Turkijos ortodoksų bažnyčia. Stačiatikių bažnyčios Turkijoje

Ukrainos scenarijus gali tapti savižudišku ekumeniniam patriarchatui...

Fanaras atvėrė po juo bedugnę. Būdamas mažytė sala, daugelį amžių gyvavusi tik Dievo malone ir Rusijos stačiatikių bažnyčios rūpesčiu, pasiklydusi viename iš Stambulo kvartalų, ekumeninis patriarchatas parodė tokias ekumenines ambicijas, su kuriomis negali susidoroti.

Tie, kurie pastūmėjo Patriarchas Baltramiejus į nuotykis , Artimuosiuose Rytuose jau parodė, ko verti jų strateginiai triukai. Tačiau ekumeninio patriarchato ministrai taip pat turi blaiviau žiūrėti į dalykus. Deja, fanariotai jau seniai iš Bažnyčios tarnų virto bažnyčios biurokratais.

Vieną sekmadienio rytą šių eilučių autorius, turėdamas turistinį tikslą, atvyko į Phanar į tariamą sekmadienio pamaldą. Ir paaiškėjo, kad ne tik darbo dienomis, bet dažnai ir sekmadieniais ten pamaldų nėra. Tuo pačiu metu, kaip patvirtino sargybiniai, patriarchas yra vietoje, visi kiti taip pat. Tik Dievas neturi laiko melstis. Ir šie fanariotai nori patvirtinti savo pirmenybę ortodoksų pasaulyje? Tačiau su tokiais teiginiais Phanarui gali nebelikti nieko.

Bandymai kurti „nacionalines“ ortodoksų bažnyčias, ant kurių laikosi ekumeninis patriarchatas, neišvengiamai paveiks jį. Taigi Turkijos stačiatikių bažnyčia (TOC) jau yra pateikusi ieškinį Konstantinopolio patriarchatui ir patriarchui Baltramiejui. Ieškovas teigia, kad Phanar neturi teisės siųsti savo „eksarchų“ į Ukrainą ir niekam ten sukelti autokefaliją. Pagal 1923 m. Lozanos taikos sutartį Konstantinopolio patriarcho statusas apsiriboja dieviškų paslaugų administravimu Turkijoje gyvenantiems graikams. Štai ir viskas! TPT Baltramiejaus veiksmus pavadino „nusikaltimu“ pagal „ir Turkijos teisę, ir Lozanos sutartį, kuri aiškiai nurodė jį [ekumeninį patriarchą“. - D.M.] atsakomybė ir pareigos“. TPT mano, kad dėl savo įgaliojimų viršijimo Baltramiejus nebegali likti Turkijoje.

Nekanoninės TPT buvo suformuotos 1922 m. Turkijos vyriausybės sprendimu, kuri bandė sukurti nacionalinę bažnyčią, nesusijusią su graikų ortodoksija. Šiandien ši bažnyčia turi tris bažnyčias, penkias kongregacijas ir mažiau nei 1000 parapijiečių. Ji oficialiai įregistruota kaip religinė struktūra ir gali turėti bei plėsti savo bažnyčios nuosavybę. Šiuo metu Turkijos ortodoksų bažnyčiai vadovauja patriarchas Eftimas IV (Erenerol), pasaulyje Paša Yumit Erenerol, bažnyčios įkūrėjo Eftim I anūkas.

Iki šiol TOC nepripažino nė viena iš 15 vietinių ortodoksų bažnyčių pasaulyje. Tačiau pagal Ukrainos scenarijaus logiką Turkijos valstybė turi visas priežastis paskelbti TOC „nacionaline bažnyčia“ ir registruoti fanariotus kaip užsienio subjektą. Tada visas ekumeninio patriarchato bažnyčios turtas pereis TPT, o Turkijos valdžia, kaip ir Ukrainos valdžia, prašys jį pripažinti. Ir kodėl turkams kas nors turėtų tai neigti, jei Baltramiejus jau nutiesė kelią?

Impulsą tokiai įvykių raidai gali duoti tolimesni Phanar žingsniai, suplanuoti jo artimiausioje ateityje. Spalio pabaigoje – lapkričio mėn. Baltramiejus kartu su Rumunijos stačiatikių bažnyčia ketina pradėti kitą ROC skilimo etapą: Moldavijos stačiatikių bažnyčiai jis planuoja suteikti autokefaliją, o vėliau ją perleis rumunų valdžiai. . Ekumeninis patriarchas čia turi savo naudą – tokiu atveju jam būtų atitekusios Gagauzijos ortodoksų parapijos. Iš visų Moldovoje gyvenančių turkų ortodoksai gagauzai (150 tūkst.) savo tarme yra artimiausi Anatolijos turkams. Nemažai jų ankstesniais metais persikėlė gyventi į Turkiją, o pastaruoju metu atvyksta ten dirbti. Bendras gagauzų skaičius Turkijoje gali siekti 50-75 tūkstančius graikų, o Turkijoje jų yra ne daugiau kaip 2-3 tūkst.

Galvodamas apie „Moldovos manevrą“, Baltramiejus tikisi sustiprinti savo pozicijas Turkijoje, tačiau tuomet gali nusivilti. TPT pagrindinė tikslinė aplinka yra gagauzai, nes kiti ortodoksai turkai (čuvašai ir jakutai) yra pakankamai toli nuo Anatolijos kalbos ir kultūros ir yra daug tvirčiau integruoti į ROC. Gagauzas Baltramiejus negaus, jie ne baudžiauninkai, o laisvi žmonės. Atvirkščiai, jiems lemta tapti papildomu tiltu tarp ROC ir TPT, taigi, tarp Turkijos ir Rusijos. Gavusios Phanar turtą ir išplėtę pulką gagauzų sąskaita, TPT gali susijungti į daugybę pripažintų mažų stačiatikių bažnyčių.

Nacionalinė graikų (helenų) bažnyčia jau seniai nebuvo entuziastinga dėl Baltramiejaus teiginių, tačiau dėl tautinio solidarumo jausmo kol kas nekėlė jam ypatingų kliūčių. Tačiau pasaulinės stačiatikybės plitimo nacionaliniuose butuose kontekste, kurį pradėjo Baltramiejus (savižudis Phanarui), pasaulinės stačiatikybės plitimas nacionaliniuose Graikijos bažnyčios apartamentuose gali pageidauti perkelti savo omoforijos parapijas. Kreta, kurią iki šiol valdo ekumeninis patriarchas, ir, svarbiausia, tokia brangi šventovė kaip Atono kalnas, kur 17 iš 20 vienuolynų – graikų. Ir kodėl Rusijos stačiatikių bažnyčia neturėtų palaikyti šių siekių? Taigi taip pat galima išspręsti teisinius neatitikimus, susijusius su Athos statusu, atsiradusiu dėl Phanar malonės, o Rusijos Ortodoksų Bažnyčios ir žemyninės Graikijos santykius galima žymiai pagerinti.

Šiuo atžvilgiu ypatingo dėmesio sulaukia Egipto prezidento al Sisi vizitas Sočyje. Naujomis sąlygomis viena iš jo derybų su V. Putinu temų galėtų būti situacija būsimajame Aleksandrijos patriarcho Teodoro II ortodoksų pasaulyje.

Jis prisimenamas kaip antrasis vietinių stačiatikių bažnyčių vadovų diptikas ir remia ROC ginče su Konstantinopoliu, jis gali tapti pirmuoju pagal Aleksandrijos svarbą formuojant senovės krikščionybę. Būtent čia, Egipte, buvo sukurti ir tebeveikia pirmieji pasaulyje krikščionių Šv. Antano ir Šv. Pauliaus vienuolynai. Egiptui, kuris save laiko Didžiosios Šventosios Žemės dalimi ir tiki, kad turi daug daugiau teisių tai daryti nei, pavyzdžiui, Turkijai, gauti tokį garbingą primatą stačiatikių pasaulyje yra prestižinis savaime. Atkreipkite dėmesį, kad Egipte gyvena mažiausiai 8–10 milijonų Rytų krikščionių, palyginti su keliais tūkstančiais Turkijoje.

Phanaro veiksmai gali lemti ne negirdėtų proporcijų išsiplėtimą, o visišką jo marginalizaciją ir vėlesnę užmarštį. Ir tikrai bus gaila, nes kartu su šiuo Stambulo kvartalu praeityje išnyks ir svarbi Bizantijos kultūros dalis. Tačiau kaip išgelbėti tuos, kurie to nenori? Istorija gana greitai apdovanos „ukrainiečių autokefalijos“ iniciatorius iš Vašingtono ir Kijevo, tačiau saldžiabalsių sirenų šauksmui pasidavę hierarchai turės atsakyti prieš Dievo teismą.

O kas jų laukia žemiškame gyvenime? Gali būti, kad paskutinis Baltramiejaus prieglobstis bus ta pati Kijevo Šv. Andriejaus bažnyčia (prie Michailo Bulgakovo namų), kurią Porošenkos dosnumu padovanojo ekumeniniam patriarchui. O Baltramiejaus pašnekovai turės tokio Bulgakovo literatūrinio herojaus kaip Volando vaiduoklį. Kas žino, galbūt visas šis persikėlimas iš nesvetingo Stambulo į gražųjį Kijevą buvo sąmoningai suplanuotas. Tačiau „Tomos“ entuziastai ukrainiečiams žadėjo ką kita, o ne brangius išlaikytinius. Ir tada Ukrainos gyventojams gali pasirodyti labai keista tautinį, kultūrinį ir religinį paveldą dalinti kas žino kam ir už ką...

Dmitrijus MININAS

Turkijos ortodoksų bažnyčia padavė ieškinį Konstantinopolio patriarchatui ir patriarchui Baltramiejui, praneša.

Pasak Turkijos patriarchato spaudos sekretoriaus Sevgi Erenerol, ieškinys buvo pareikštas dėl sprendimo pradėti taikyti autokefaliją bažnyčiai Ukrainoje. Anot jos, ieškinyje teigiama, kad „tai yra politinis reikalas ir toli nuo religijos“.

„Baltramiejus neturi įgaliojimų siųsti savo eksarchų į Ukrainą ir suteikti autokefalijos jos bažnyčiai.

Pagal 1923 m. Lozanos taikos sutartį Konstantinopolio patriarcho statusas apsiriboja Turkijoje gyvenančių graikų paslaugų administravimu “, - sakė Erenerol.

Ji taip pat pareiškė, kad Baltramiejus viršijo savo įgaliojimus ir kišosi į šalių vidaus reikalus.

Į Konstantinopolio veiksmus sureagavo ir kitos vietos bažnyčios. Stačiatikių bažnyčios primatas Amerikoje metropolitas Jonah (Puffhausen) paragino šalis, atsakingas už stačiatikybės schizmą, „atgailauti ir sustabdyti beprotybę“.

Anot jo, autokefalijos suteikimas Ukrainos Ortodoksų Bažnyčiai (UOC) yra „didelė blogio pagunda“. Tuo pačiu metu, jo nuomone, Rusijos stačiatikių bažnyčia (ROC) neturėjo kito pasirinkimo, kaip nutraukti santykius su Konstantinopoliu. Jis tai pasiūlė

autokefalijos suteikimas gali sukelti rimtą konfrontaciją Ukrainoje, pažymint, kad tikintieji gins savo bažnyčias, „kaip apsaugojo jas nuo konfiskavimo Sovietų Sąjungoje.

Serbijos patriarchas Irenėjus mano, kad Konstantinopolio patriarchato sprendimas suteikti autokefaliją Ukrainos ortodoksų bažnyčiai (UOC) gali būti „pražūtingas“.

„Šiandien mūsų Bažnyčia yra didžiulėje pagundoje. Pagunda, ištikusi mūsų pirmąjį hierarchą, ekumeninį patriarchą: priimti sprendimą, kuris gali būti katastrofiškas Bažnyčiai... pripažinti schizmatinę bažnyčią ir net suteikti jai autokefaliją“, – apie sprendimą suteikti autokefaliją UOC kalbėjo dvasininkas. .

Jis pabrėžė, kad Baltramiejus „neturėjo teisės“ priimti sprendimo, kuris kelia grėsmę kitų ortodoksų bažnyčių vientisumui.

„Sąjūdyje, atvedusiame į schizmą, ir ne tik autonominės Ukrainos stačiatikių bažnyčios kanoninėje teritorijoje... atsiveria galimybė kurti naujus susiskaldžius kitose vietinėse bažnyčiose“, – nerimauja Irenėjus.

Serbijos patriarcho susirūpinimas tuo nestebina. SOC jurisdikcija apima ne tik Serbiją, bet ir Makedoniją bei Juodkalniją, be to, pastarojoje yra schizmatiška save vadinanti Juodkalnijos ortodoksų bažnyčia.

Serbijos bažnyčios vadovas priminė, kad „autokefalijos suteikimas negali būti vien Konstantinopolio patriarchato prerogatyva“, tokie sprendimai priimami tik gavus visų vietinių ortodoksų bažnyčių sutikimą.

Irenėjus perspėjo Konstantinopolio patriarchatą, kad jis vienašališkai nesuteiktų Ukrainos bažnyčiai, nes tai „neatneš santarvės ir taikos Ukrainos žemei, o, priešingai, sukels naujus susiskaldymus ir naujas schizmas“.

Iš tikrųjų po to, kai ROK sinodas priėmė sprendimą nutraukti santykius su Konstantinopoliu,

skilimo grėsmė iškilo ne tik pasaulinei ortodoksijai, bet ir UOC-MP.

Būdama Rusijos stačiatikių bažnyčios dalis, UOC palaikė Sinodo sprendimą, tačiau kai kurie dvasininkai yra pasirengę patekti į ekumeninio patriarchato jurisdikciją.

Maskvos patriarchato hierarchas metropolitas Perejaslavas-Chmelnickis ir Višnevskis Aleksandras (Drabinko) pasiskelbė Konstantinopolio patriarchato dvasininku.

„Paskutiniame posėdyje Konstantinopolio patriarchatas atšaukė Kijevo metropolijos perdavimą Maskvos patriarchatui. Nuo tada galime laikyti, kad Ukrainos teritorija yra atkurto Konstantinopolio patriarchato metropolitato teritorija. Tiesą sakant, nuo to momento mes šiandien esame Konstantinopolio bažnyčios dvasininkai“, – sakė metropolitas Aleksandras.

Taip dvasininkas pažeidė ROC Sinodo sprendimą, draudžiantį Rusijos bažnyčios dvasininkams bendrauti su Konstantinopoliu.

– pokalbyje su Gazeta.Ru pažymi Romanas Lunkinas, Europos instituto pagrindinis mokslininkas, Religijos ir teisės ekspertų gildijos prezidentas.

Pasak eksperto, pagal taisykles Ukrainos kunigas dabar turi būti nuskriaustas, tačiau tokį sprendimą gali priimti tik UOC metropolitas-MP Onufriy.

Tuo pačiu metu Drabinko ne pirmą kartą prieštarauja oficialiai UOC-Maskvos patriarchato pozicijai. 2012 metais UOC-MP Šventasis Sinodas netgi apkaltino jį netinkamu elgesiu ir atleido iš Išorinių bažnytinių ryšių departamento vadovo pareigų. Kaip pabrėžta posėdyje, metropolitas „pasėjo sumaištį ir įtarumą tarp vyskupų ir dvasininkų“.

Tuo metu, kai buvo priimtas šis sprendimas, Drabinko ilgus metus buvo Kijevo ir visos Ukrainos metropolito Volodymyro padėjėjas, kuris tada sirgo.

Jau šiemet, pavasarį, jis pasirašė kreipimąsi į Baltramiejų su prašymu suteikti UOC nepriklausomybę. Maždaug tuo pačiu metu jis tinklalapyje lb.ua paskelbė straipsnį, kuriame paaiškino autokefalijos būtinybę.

Be to, didmiestis apkaltino Rusiją bandymu aneksuoti Ukrainos teritoriją.

Tačiau D. Dybenko iš tikrųjų nėra pagrindinė veikėja Ukrainos bažnyčioje, pažymi Lunkin. „Jis yra metropolitas be vyskupijos. Be abejo, jis sekė Konstantinopolį, ieškodamas „gero gyvenimo“ ir dar vertingesnio vaidmens kuriant vieną Ukrainos bažnyčią“, – sako ekspertas.

Tuo pat metu D. Dybenko nėra vienintelis Ukrainos kunigas, kuris dar prieš dabartinį skilimą priešinosi Maskvai. Lunkin sako, kad UOC-MP yra dešimtys tokių dvasininkų.

Nepaisant to, net nepaisant to, UOC-MP padalijimo grėsmė negali būti laikoma rimta.

„Ir tam yra keli veiksniai. Pirmiausia Ukrainos politikai atiteko bažnyčiai. Tai negalėjo nepaveikti dvasininkų nuomonės. Antra, UOC-MP aiškiai supranta, kad Baltramiejaus veiksmai yra neteisėti. Ir galiausiai UOC-MP mažai kas nori save sieti su schizmatišku Filaretu, kuris dabar atrodo kaip labiausiai tikėtinas kandidatas į Konstantinopolio suvienytos Ukrainos bažnyčios galvos vaidmenį “, - sako ekspertas.

Stambulas, lapkričio 14 d. Turkijoje stiprėja kampanija, reikalaujanti uždrausti Konstantinopolio patriarchato veiklą ir perkelti jį į Graikiją. Jis rengiamas Šv.Mikalojaus fondo iniciatyva, sulaukęs įvairių šalies organizacijų palaikymo, praneša RIA Novosti.

"Mūsų veiksmais siekiama uždrausti Konstantinopolio patriarchatą Turkijoje, kuris pretenduoja gauti statusą, panašų į Vatikaną. Mus remia įvairios organizacijos – visuomeninės, humanitarinės ir politinės", – RIA Novosti sakė fondo vadovas Muammer Karabulut.

Anot jo, Turkijos piliečiai savo požiūrį į patriarchato problemą gali išreikšti interaktyviu balsavimu internete. Nuo šio šeštadienio jis organizuojamas specialioje svetainėje „Patriarchatas Graikijai“, – sakė Šv. Nikolajus.

Vienas pirmųjų iniciatyvą uždrausti Konstantinopolio patriarchato veiklą Turkijoje palaikė vadinamųjų patriarchatų. Nepriklausoma Turkijos ortodoksų bažnyčia.

„Konstantinopolio patriarchatas yra religinė institucija Graikijoje, kur ji ir turėtų būti“, – sakė bažnyčios atstovas Sevgi Ernerol.

"Turkija yra pasaulietinė ir demokratinė valstybė, ir nei viena religinė organizacija neturi teisės užsiimti politine veikla savo teritorijoje. Ekumeniniu save vadinantis Konstantinopolio patriarchas Baltramiejus I pažeidžia ne tik Turkijos įstatymus, bet ir nelegaliai arroguoja sau. vadovavimą ortodoksų pasauliui“, – pažymėjo Turkijos stačiatikių bažnyčios atstovas.

Ernerolio teigimu, „Baltramiejus, panaudodamas tam tikras JAV pajėgas, kuria planus dėl Turkijos skilimo ir pavaldumo Rusijos stačiatikių bažnyčios Konstantinopolio patriarchatui“.

Iniciatyvą uždrausti Konstantinopolio patriarchato veiklą Turkijoje palaikė ir nacionalistinių organizacijų atstovai, susijungę į „Nacionalinių pajėgų platformą“. Dieną prieš tai jie surengė piketą prieš patriarchatą Stambule.

„Neleisime dalies Stambulo paversti Vatikanu“, – „RIA Novosti“ sakė vienas Platformos lyderių, Turkijos advokatų sąjungos vadovas Kemalis Kerinčizas.

„Smerkiame valdžios institucijas, kurios nesugeba padaryti galo Baltramiejaus ekumeninio neteisėtumo“, – sakė šaltinis. Jis atkreipė dėmesį į tai, kad Konstantinopolio patriarchato vadovas pažeidė galiojančius įstatymus, susijusius su jo statusu, nepriimtinu. Pagal Turkijos įstatymus Baltramiejus I yra nedidelės graikų bendruomenės vadovas, sakė Teisininkų sąjungos vadovas.

Ekumeninė Konstantinopolio patriarcho veikla pastaraisiais metais ne kartą tapo rimtų ginčų objektu Turkijos politiniuose sluoksniuose dėl patriarchato statuso.

Užsienio reikalų ministras Abdullah Gulas neseniai nubrėžė jiems brūkšnį, sakydamas, kad Konstantinopolio patriarchato statusas išliks nepakitęs.

Kartu jis paminėjo 1923 metų Lozanos susitarimą, dėl kurio susiformavo modernioji Turkija, ir teigė, kad „joje nėra nė žodžio apie patriarchato ir patriarcho statusą“.

Nuoroda. Remiantis „Bažnyčių hierarchijos“ svetaine, vietinių stačiatikių bažnyčių nepripažinta Turkijos stačiatikių bažnyčia buvo suformuota 1922 m. Turkijos vyriausybės įsakymu, kuri bandė sukurti „nacionalinę“ stačiatikių bažnyčią, nesusijusią su graikų ortodoksais. Bažnyčiai vadovavo Pavelas Karakissaridis, turkiškai kalbantis graikas iš Mažosios Azijos. Taip buvo bandoma atplėšti Turkijoje gyvenančius graikus nuo Graikijos ir padaryti juos jaunosios Turkijos patriotais.

Ši idėja žlugo – išskyrus nedidelį skaičių stačiatikių turkų ir mažiausiai graikų, niekas neįstojo į šią naują formaciją. Pats Paulius, pasiskelbęs „patriarchu“, pasivadino Eftim ir pakeitė savo graikišką pavardę į turkišką – Ernerol. Bažnyčios gyvavimo pradžioje Eftimas sugebėjo sulaukti nedaug sekėjų, 1923 metų birželio 1 dieną jie bandė pagrobti patriarchą Meletijų IV, o spalio 2 dieną popiežius Eftimas apgulė Konstantinopolio bažnyčios sinodą. ir paskyrė savo sinodą, bandydamas įvykdyti perversmą Bažnyčioje, ir trumpam užėmė patriarchato pastatą.

Tų pačių metų gruodį išrinkus naują Konstantinopolio patriarchą, popiežiumi ir patriarchu pasiskelbęs asmuo pakartojo veiksmą, tačiau šį kartą policija jį greitai išvarė. 1924 m. jis užėmė Marijos bažnyčią Galatoje (Stambulo vietovėje, kurioje turėjo daugiausiai šalininkų). Birželio 6 dieną „Turkijos ortodoksų patriarchato“ rezidenciją nuspręsta perkelti iš Kaiserio į Stambulą. 1926 m. Eftim užėmė antrąją Galatos bažnyčią. Tačiau netrukus Turkijos vyriausybė nustojo atvirai remti bažnyčią, o po Ataturko mirties ji visai neteko paramos.

1956 m. Eftim užėmė dar dvi stačiatikių bažnyčias Galatoje. Eftimui susirgus, sostą užėmė jo sūnus Turgutas (Georgy) Ernerolis vardu Eftimas II. Bažnyčia visada buvo itin maža, bet egzistavo iki šiol ir net dvi bendruomenės buvo už Turkijos ribų (neaišku, kiek tikra). Pasaulio stačiatikybė nepripažįsta šio judėjimo dėl daugybės kanoninių pažeidimų, įskaitant vedusį vyskupą ir turkų nacionalizmą. Po Eftimo II mirties patriarchu tapo jo brolis Seljukas Ernerolis. Kaip pažymi svetainė „Bažnyčių hierarchija“, išskyrus Ernerolų šeimą, šioje bažnyčioje nebėra tikinčiųjų, šventyklos neveikia dėl kunigų nebuvimo.

Šios religinės organizacijos vadovai buvo:

Eftim I (Ernerol) (1922 m. rugsėjo 15 d.–1962 m.)
„Eftim II“ („Ernerol“) (1962–1991)
„Eftim III“ („Ernerol“) (1991 m. – 2002 m. gruodžio mėn.)

Turkija(turas. Türkiye), oficialiai Turkijos Respublika(tur. Türkiye Cumhuriyeti) - valstybė, esanti daugiausia Pietvakarių Azijoje, o iš dalies (apie 3% teritorijos, 20% gyventojų) - Pietryčių Europoje (Rytų Trakija). Ji buvo suformuota 1923 m. padalijus Osmanų imperiją po jos pralaimėjimo Pirmajame pasauliniame kare ir po to kilusio turkų tautos nacionalinio išsivadavimo karo, panaikinus monarchiją ir pakeitus teritoriją, kurioje dominuoja turkų tautybė. į Turkijos nacionalinę valstybę. Valstybinė kalba yra turkų.

Didžiausi miestai

• Stambulas
• Ankara
• Izmiras
• Bursa
• Adana
• Antalija
• Konya

Stačiatikybė Turkijoje

krikščionybė(o po bažnytinių 1054 m. ir iš tikrųjų ortodoksija) - pagrindinė religija šiuolaikinės Turkijos teritorijoje III-XV a. Didelė stačiatikių mažuma (graikai ir arabai), kuri gyvavo iki XX a., smarkiai sumažėjo nuo XX amžiaus trečiojo dešimtmečio ir dabar yra išlikusi Stambule ir salose. Visa Turkijos teritorija priklauso Konstantinopolio patriarchato bažnytinei jurisdikcijai (Hatay anksčiau buvo Antiochijos patriarchato dalis).

Istorija

Regione, kuris vėliau tapo Turkijos teritorija, I ir II amžiais pamokslavo nemažai apaštalų ir apaštalų vyrų, ypač Andriejus Pirmasis Pašauktasis, kuris gerbiamas kaip Konstantinopolio bažnyčios įkūrėjas; čia vyko visų bažnyčių tarybų, stačiatikybėje pripažintų ekumeninėmis, posėdžiai. Remiantis Naujojo Testamento Apaštalų darbų knyga (11:26), pirmą kartą krikščionių įvardijimas Kristaus pasekėjų atžvilgiu buvo pritaikytas Antiochijoje (dabar Turkija, netoli Antakijos miesto).

XX amžiaus pradžioje musulmonai jau vyravo Mažojoje Azijoje, taip pat Rytų Trakijoje, nors stačiatikių dauguma (71%) išliko Aidino (Smyrna / šiuolaikinis Izmiras) ir Trebizond (Trabzonas) regionuose; Stačiatikiai taip pat sudarė nemažą Konstantinopolio (Osmanų imperijos sostinės) gyventojų mažumą.

Pagal graikų ir turkų gyventojų mainų sąlygas 1923 m., stačiatikiai graikai buvo įpareigoti palikti Turkiją, o musulmonai – Graikiją; išimtys buvo Vakarų Trakijos musulmonai Graikijoje ir graikai ortodoksai Konstantinopolyje, kita vertus. Dauguma pastarųjų išvyko iš šalies po 1955 m. pogromo.

Dabartinė situacija

2011 metais, kai kurių tyrinėtojų nuomone, stačiatikių skaičius Turkijoje yra 0,008% šalies gyventojų (t.y. apie 5897 žmonės).

Šiuo metu Turkijos Respublikos teritorijoje yra 5 Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios vyskupijos:

1. Konstantinopolio arkivyskupija, vadovaujama patriarcho: Stambulas ir apylinkės;
2. Chalkedono metropolis: Azijinė Turkijos dalis
3. Imvros ir Tenedos metropolis: Imvros ir Tenedos salos
4. Prinkiponio metropolitana: Princų salos
5. Derko metropolitanatas.

Šventieji

• Šv. ap. Paulius
• Šv. ap. ir ev. Jonas evangelistas
• Šv. ap. Pilypas
• Šv. Šv. Nikolajus Mirlikiskis
• Šv. teisingai. Jonas Rusas
• Šv. Šv. Teodoras Studijas

Šventovės

STAMBULIS (KONSTANTINOPOLIS).

Jurgio Pergalės stačiatikių Konstantinopolio bažnyčia. Relikvijos ir piktograma:

• mts. Solomonia (makabiečių brolių motina),
• mts. Eufemija, visų giriama (IV a.),
• Šv. Imperatorė Teofanija (IX a.),
• Šv. Jonas Chrysostomas (?),
• Šv. Grigalius teologas (?),
• Dievo Motinos ikona „Visų palaimintoji“.

Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios Balykly Dievo Motinos vienuolynas:

• Dievo Motinos ikona „Gyvybę teikiantis šaltinis“,
• Dievo Motinos ikona „Švenčiausiojo Dievo Motinos skelbimas“.

EFESO GRUSIAI. Sugriauta Šv. Jono Teologo bažnyčia:

• kapas ap. Jonas evangelistas.

SENOVĖS HIERAPOLIS (Pamukalė):

Šventosios vietos ir šventyklos

• Hagia Sophia (Stambulas)
• Šventosios Irenos šventykla (Stambulas)
• Studi vienuolynas (Stambulas)
• Šventųjų Sergijaus ir Bakcho bažnyčia (Stambulas)
• Pammakaristo Dievo Motinos bažnyčia (Stambulas)
• Urvų gyvenvietės istoriniame Kapadokijos regione
• Namas, kuriame gyveno šv. Jonas Rusas (Jugrupo miestas)
• Šventųjų Konstantino ir Elenos šventykla (Mustafapasha)
• Pasauliai Lycian
• Senovės Hierapolis / Pamukalė (apaštalo Pilypo pamokslavimo ir mirties vieta)
• Kapas ap. Jonas Evangelistas (Efesas)
• Septynių Efezo jaunuolių grota
• Senovės teatras – applakimo vieta. Paulius
• Sofijos šventykla, kurioje vyko Pirmasis ekumeninis susirinkimas (Nikėja)
• Išganytojo vienuolyno bažnyčia Chora
• Švenčiausiosios Dievo Motinos bažnyčia Blachernae
• Gyvybę teikiantis Švenčiausiojo Dievo Motinos šaltinis ir Balyklio šventykla
• Bulgarijos arkidiakono Stepono bažnyčia
• Midiki vienuolynas Zeytinbagy mieste
• Panagia Sumela vienuolynas ant Trabzono uolos
• Buvusi šventykla pradinio palaidojimo vietoje Šv. Nikolajus (Demrė)

Vienuolynai

• Šventosios Trejybės vienuolynas Heybeliados saloje (aktyvus)

Turkijos ortodoksų bažnyčia yra nepripažinta schizmatinė bažnyčia.

Trumpa bažnyčios istorija

Bažnyčia buvo suformuota 1922 m. Turkijos vyriausybės įsakymu, kuri bandė sukurti „nacionalinę“ ortodoksų bažnyčią, nesusijusią su graikų stačiatikybe ir atitinkamai su graikų nacionalizmu. Bažnyčiai vadovavo Pavelas Karakissaridis, turkiškai kalbantis graikas iš Mažosios Azijos. Taip buvo bandoma atplėšti Turkijoje gyvenančius graikus nuo Graikijos ir padaryti juos jaunosios Turkijos patriotais. Ši idėja žlugo – išskyrus nedidelį skaičių stačiatikių turkų ir mažiausiai graikų, niekas neįstojo į šią naują formaciją. Pats Paulius, pasiskelbęs „patriarchu“, pasivadino Eftim ir pakeitė savo graikišką pavardę į turkišką – Ernerol. Bažnyčios gyvavimo pradžioje Eftimas sugebėjo sulaukti nedaug sekėjų, 1923 metų birželio 1 dieną jie bandė pagrobti patriarchą Meletijų IV, o spalio 2 dieną popiežius Eftimas apgulė Konstantinopolio bažnyčios sinodą. ir paskyrė savo Sinodą, bandydamas įvykdyti perversmą bažnyčioje, ir trumpam užėmė patriarchato pastatą. Tų pačių metų gruodį išrinkus naują patriarchą, popiežiumi ir patriarchu pasiskelbęs asmuo pakartojo veiksmą, tačiau šį kartą policija jį greitai išvarė. 1924 m. jis užėmė Marijos bažnyčią Galatoje (Stambulo vietovėje, kurioje turėjo daugiausiai šalininkų). Birželio 6 dieną „Turkijos ortodoksų patriarchato“ rezidenciją nuspręsta perkelti iš Kaiserio į Stambulą. 1926 m. Eftim užėmė antrąją Galatos bažnyčią. Tačiau netrukus Turkijos vyriausybė nustojo atvirai remti bažnyčią, o po Ataturko mirties ji visai neteko paramos. 1956 m. Eftim užėmė dar dvi stačiatikių bažnyčias Galatoje. Eftimui susirgus, sostą užėmė jo sūnus Turgutas (Georgy) Ernerolis vardu Eftimas II. Bažnyčia visada buvo itin maža, bet egzistavo iki šiol ir net dvi bendruomenės buvo už Turkijos ribų (neaišku, kiek tikra). Pasaulio stačiatikybė nepripažįsta šio judėjimo dėl daugybės kanoninių pažeidimų, įskaitant vedusį vyskupą ir turkų nacionalizmą. Po Eftimo II mirties patriarchu tapo jo brolis Seljukas Ernerolis. Po jo mirties bažnyčios egzistavimas abejotinas, nes, be Ernerol šeimos, joje nebėra tikinčiųjų, bažnyčios neveikia dėl kunigų nebuvimo. Viena iš trijų jurisdikcinių bažnyčių yra išnuomota. 2003 metais pirmojo iš jų anūkas tapo ketvirtuoju patriarchu, tačiau abejotina, kad jį kas nors įšventino, o bažnyčia veikiausiai veikia kaip politinė organizacija. Nieko nežinoma apie planų, kaip į bažnyčią pritraukti gagauzų migrantus į Turkiją, įgyvendinimą.

Bažnyčios galva yra "tėtis"

Eftim I (Zeki Ernerol) (1922 m. rugsėjo 15 d.–1962 m.)
Eftim II (Turgut Ernerol) (1962–1991)
„Eftim III“ („Selcuk Ernerol“) (1991 m. – 2002 m. gruodžio mėn.)
Eftim IV (Pasha Yumit Ernerol) (2003 m. –