Pranešimas viduramžių kultūros tema. Viduramžių kultūra trumpai

Viduramžių Europos kultūra apima laikotarpį nuo Romos imperijos žlugimo iki aktyvaus Renesanso kultūros formavimosi momento ir dalija kultūrą. ankstyvas laikotarpis(V-XI a.) ir kultūra klasikiniai viduramžiai(XII-XIV a.). Termino „viduramžiai“ atsiradimas siejamas su XV-XVI amžių italų humanistų veikla, kurie, įvesdami šį terminą, siekė atskirti savo epochos – Renesanso kultūros – kultūrą nuo kultūros. ankstesnių epochų. Viduramžių era atnešė naujus ekonominius santykius, naujo tipo politinę sistemą, taip pat globalius žmonių pasaulėžiūros pokyčius.

Visa ankstyvųjų viduramžių kultūra turėjo religinę konotaciją.

Viduramžių pasaulio paveikslo pagrindas buvo Biblijos vaizdai ir interpretacijos. Pasaulio aiškinimo pradžios taškas buvo visiškos ir besąlygiškos Dievo ir gamtos, dangaus ir žemės, sielos ir kūno priešpriešos idėja. Viduramžių žmogus pasaulį įsivaizdavo ir suprato kaip gėrio ir blogio konfrontacijos areną, kaip savotišką hierarchinę sistemą, apimančią Dievą, angelus, žmones ir anapusines tamsos jėgas.

Kartu su stipria bažnyčios įtaka viduramžių žmogaus sąmonė ir toliau buvo giliai magiška. Tai palengvino pati viduramžių kultūros prigimtis, kupina maldų, pasakų, mitų, magiškų burtų. Apskritai viduramžių kultūros istorija yra bažnyčios ir valstybės kovos istorija. Meno padėtis ir vaidmuo šioje epochoje buvo sudėtingas ir prieštaringas, tačiau vis dėlto per visą Europos viduramžių kultūros raidos laikotarpį buvo ieškoma semantinės atramos dvasinei žmonių bendruomenei.

Visos viduramžių visuomenės klasės pripažino dvasinę bažnyčios vadovybę, tačiau nepaisant to, kiekvienas iš jų sukūrė savo ypatingą kultūrą, kurioje atsispindėjo savo nuotaikas ir idealus.

Viduramžių kultūra vystėsi pagal ankstyvojo (V-XIII a.) feodalizmo laikotarpį Vakarų Europos šalyse, kurios formavimąsi lydėjo perėjimas iš barbarų imperijų į klasikines viduramžių Europos valstybes. Tai buvo rimtų socialinių ir karinių perversmų laikotarpis.

Vėlyvojo feodalizmo laikotarpiu (XI-XII a.) amatai, prekyba ir miesto gyvenimas buvo gana žemai išsivystę. Feodalų valdymas buvo nedalomas. Karaliaus figūra buvo dekoratyvi, ji neįasmenino jėgos ir valstybės valdžios. Tačiau nuo XI amžiaus pabaigos. (ypač Prancūzijoje) prasideda karališkosios valdžios stiprinimo procesas ir pamažu kuriamos centralizuotos feodalinės valstybės, kuriose kyla feodalinis ūkis, prisidedantis prie kultūros proceso formavimo.

Šio laikotarpio pabaigoje vykdyti kryžiaus žygiai turėjo didelę reikšmę. Šios akcijos prisidėjo prie Vakarų Europos pažinties su turtinga arabų Rytų kultūra ir paspartino amatų augimą.

Antrąja brandžiųjų (klasikinių) Europos viduramžių raida (XI a.) toliau auga feodalinės visuomenės gamybinės jėgos. Nustatomas aiškus atskyrimas tarp miesto ir kaimo, intensyviai plėtojami amatai ir prekyba. Karališkoji galia yra labai svarbi. Šį procesą palengvino feodalinės anarchijos panaikinimas. Riteriškumas ir turtingi miestiečiai tampa pagrindiniu karališkosios valdžios atrama. Būdingas šio laikotarpio bruožas – miestų-valstybių atsiradimas, pavyzdžiui, Venecija, Florencija.

2. Viduramžių Europos meno bruožai.

Viduramžių meno raida apima tris etapus:

1. Ikiromaninis menas (V–X a.) ,

kuris skirstomas į tris laikotarpius: pradžios krikščionių menas, barbarų karalysčių menas ir Karolingų bei Ottonų imperijų menas.

V ankstyvasis krikščionis Krikščionybė tapo oficialia religija. Iki to laiko atsirado pirmosios krikščionių bažnyčios. Atskiri centrinio tipo pastatai (apvalūs, aštuonkampiai, kryžiaus formos), vadinami krikštynomis arba krikštynomis. Šių pastatų vidaus apdaila buvo mozaikos ir freskos. Jie atspindėjo visus pagrindinius viduramžių tapybos bruožus, nors ir buvo labai nutolę nuo realybės. Vaizduose vyravo simbolika ir konvencionalumas, o vaizdų misticizmas buvo pasiektas naudojant tokius formalius elementus kaip akių išsiplėtimas, bekūniai vaizdai, maldos pozos, skirtingų mastelių naudojimas vaizduojant figūras pagal dvasinė hierarchija.

Barbarų menas suvaidino teigiamą vaidmenį plėtojant ornamentinę ir dekoratyvinę kryptį, kuri vėliau tapo pagrindine klasikinių viduramžių meninės kūrybos dalimi. Ir kuri jau neturėjo glaudaus ryšio su senosiomis tradicijomis.

būdingas meno bruožas Karolingų ir Ottonų imperijos yra senovės, ankstyvųjų krikščionių, barbarų ir bizantiškų tradicijų derinys, kuris ryškiausiai pasireiškia ornamentu. Šių karalysčių architektūra paremta romėnų modeliais ir apima centrines akmenines ar medines šventyklas, mozaikų ir freskų naudojimą šventyklų vidaus apdailai.

Ikiromaninio meno architektūros paminklas yra Karolio Didžiojo koplyčia Achene, sukurta apie 800 m. Tuo pačiu laikotarpiu aktyviai vyko vienuolinės statybos plėtra. Karolingų imperijoje buvo pastatyta 400 naujų vienuolynų ir išplėsta 800 esamų.

2. Romaninis menas (XI-XII a.)

Jis atsirado valdant Karoliui Didžiajam. Šiam meno stiliui būdinga pusapvalė skliautinė arka, atkeliavusi iš Romos. Vietoj medinių dangų pradeda vyrauti akmeninės, dažniausiai skliautinės formos. Tapyba ir skulptūra buvo pavaldi architektūrai ir daugiausia buvo naudojama šventyklose ir vienuolynuose. Skulptūriniai vaizdai buvo nudažyti ryškiai, o monumentalioji ir dekoratyvioji tapyba, priešingai, atrodė santūraus kolorito šventyklos paveikslai. Šio stiliaus pavyzdys yra Marijos bažnyčia Laak saloje Vokietijoje. Ypatingą vietą romaninėje architektūroje užima italų architektūra, kuri dėl joje esančių stiprių senovinių tradicijų iš karto perėjo į Renesansą.

Pagrindinė romaninės architektūros funkcija – gynyba. Tikslūs matematiniai skaičiavimai romaninės epochos architektūroje nebuvo naudojami, tačiau storos sienos, siauri langai ir masyvūs bokštai, būdami architektūrinių konstrukcijų stilistiniais bruožais, kartu atliko ir gynybinę funkciją, leisdami vienuolyne feodaliniu laikotarpiu prisiglausti civiliai gyventojai. nesantaika ir karai. Tai paaiškinama tuo, kad romaninio stiliaus formavimasis ir stiprėjimas vyko feodalinio susiskaldymo eroje ir jo šūkis yra teiginys „Mano namai – mano tvirtovė“.

Be religinės architektūros, aktyviai vystėsi ir pasaulietinė architektūra, to pavyzdys yra feodalinė pilis – namas – stačiakampio ar daugiakampio formos bokštas.

3. Gotikos menas (XII-XV a.)

Ji atsirado dėl miestų plėtros ir besiformuojančios miesto kultūros. Viduramžių miestų simbolis – katedra, pamažu prarandanti gynybines funkcijas. Stilių pokyčius šio laikmečio architektūroje paaiškino ne tik pastatų funkcijų kaita, bet ir sparti statybos technologijų raida, kuri tuo metu jau buvo pagrįsta tiksliu skaičiavimu ir patikrintu projektu. Gausios išgaubtų detalių – statulos, bareljefai, kabantys arkos buvo pagrindinės pastatų puošmenos tiek iš vidaus, tiek iš išorės. Pasaulio gotikinės architektūros šedevrai yra Dievo Motinos katedra, Milano katedra Italijoje.

Gotika naudojama ir skulptūroje. Atsiranda įvairių formų trimatė plastika, portretinė individualybė, tikra figūrų anatomija.

Monumentalią gotikos tapybą daugiausia reprezentuoja vitražai. Labai padidintos langų angos. Kurie dabar naudojami ne tik apšvietimui, bet ir dekoravimui. Stiklo dubliavimo dėka perduodami smulkiausi spalvų niuansai. Vitražai pradeda įgyti vis realistiškesnių elementų. Ypač garsūs buvo prancūziški Šartro (Ruano) vitražai.

Knygos miniatiūroje ima vyrauti ir gotikinis stilius, pastebimas jo apimčių išplėtimas, abipusė vitražo ir miniatiūros įtaka. Knygų miniatiūros menas buvo vienas didžiausių gotikos laimėjimų. Šis tapybos tipas iš „klasikinio“ stiliaus išsivystė į realizmą.

Iš iškiliausių gotikinės knygos miniatiūros pasiekimų išsiskiria karalienės Ingeborgos psalmė ir Šv. Puikus XIV amžiaus pradžios vokiečių mokyklos paminklas. yra Manesės rankraštis, kuris yra garsiausių Vokietijos Minesinger dainų rinkinys, papuoštas dainininkų portretais, turnyrų ir dvaro gyvenimo scenomis, herbais.

Viduramžių literatūra ir muzika.

Brandaus feodalizmo laikotarpiu, kartu su prioritetine bažnytine literatūra ir kaip alternatyva jai, sparčiai vystėsi ir pasaulietinė literatūra. Taigi riteriška literatūra, apimanti riterišką epą, riterišką romantiką, prancūzų trubadūrų poeziją ir vokiečių miniatų dainų tekstus, sulaukė didžiausio paplitimo ir netgi tam tikro bažnyčios pritarimo. Jie dainavo karą už krikščionių tikėjimą ir šlovino riteriškumo žygdarbį vardan šio tikėjimo. Prancūzijos riteriškojo epo pavyzdys yra Rolando giesmė. Jo siužetas buvo Karolio Didžiojo kampanijos Ispanijoje, o pagrindinis veikėjas buvo grafas Rolandas.

7 amžiaus pabaigoje Karolio Didžiojo globoje buvo įkurtos knygų rašymo dirbtuvės, kuriose buvo kuriama ypatinga evangelija.

XII amžiuje. Riteriški romanai, parašyti prozos žanru, pasirodė ir greitai paplito. Jie pasakojo apie įvairius riterių nuotykius.

Priešingai nei riteriška romantika, miesto literatūra vystosi. Formuojasi naujas žanras – poetinė apysaka, kuri prisideda prie piliečių kaip visumos formavimosi.

Vystantis gotikai, muzikoje įvyko pokyčių. Atskira viduramžių muzikos grupė buvo keltų menas. Keltų teismo giedotojai buvo bardai, atlikę herojiškas dainas – balades, satyrines, kovos ir kitas dainas, akompanuojant styginiam instrumentui – kurmiams.

Nuo XI amžiaus pabaigos. pietuose Prancūzijoje pradėjo plisti muzikinė ir poetinė trubadūrų kūryba. Jų dainose buvo apdainuota riteriška meilė ir didvyriški darbai kryžiaus žygių metu. Trubadūrų darbas sukėlė daug pamėgdžiojimų, vaisingiausias buvo vokiškas minnesangas. Minnesingerių – „meilės giedotojų“ dainos buvo ne tik gražių damų skandavimas, bet ir įtakingų kunigaikščių šlovinimas. Minesingeriai tarnavo valdovų teismuose, dalyvavo daugybėje konkursų, keliavo po Europą. Jų kūrybos klestėjimas atėjo XII amžiuje, bet jau XIV a. juos pakeitė meistersingers, arba „dainavimo meistrai“, susijungę į profesionalias dirbtuves. Šių vokalinių dirbtuvių plėtra pažymėjo naują viduramžių dainavimo meno etapą.

IX amžiuje buvo polifonija, tačiau iki XI amžiaus pabaigos. balsai tampa vis savarankiškesni. Katalikų bažnyčiose atsiradus polifonijai, vargonai tampa būtini. Daugybė didžiųjų Europos vienuolynų giedojimo mokyklų taip pat daug prisidėjo prie bažnytinės profesinės polifonijos raidos.

XIII a muzikos istorijoje vadinamas senojo meno šimtmečiu, o menas XIV a. Įprasta jį vadinti nauju, būtent tuo metu ėmė atgyti Renesanso epochos muzikos menas.

Išvada.

Svarbiausias Europos viduramžių kultūros bruožas – ypatingas krikščioniškos doktrinos ir krikščionių bažnyčios vaidmuo. Tik bažnyčia ilgus šimtmečius išliko vienintele socialine institucija, vienijančia visas Europos šalis, gentis ir valstybes. Būtent ji turėjo didžiulę įtaką formuojantis religinei žmonių pasaulėžiūrai, skleidė savo pagrindines vertybes ir idėjas.

Visos viduramžių visuomenės klasės pripažino bažnyčios dvasinę giminystę, tačiau nepaisant to, kiekviena iš jų sukūrė savo ypatingą kultūrą, kurioje atsispindėjo jos nuotaikos ir idealai. Viduramžiais valdančioji pasaulietinių feodalų klasė buvo riterystė. Būtent riterių kultūra apėmė sudėtingą papročių, manierų ritualą, pasaulietines, dvaro ir karines riterių pramogas, iš kurių ypač populiarūs buvo riterių turnyrai. Riteriška kultūra kūrė savo folklorą, savo dainas, eilėraščius, o jos viduje iškilo naujas literatūros žanras – riteriškas romanas. Puikią vietą užėmė meilės tekstai.

Su visomis meninių priemonių ir stilistinių ypatybių įvairove viduramžių menas turi ir bendrų bruožų: religinį charakterį, nes. bažnyčia buvo vienintelė pradžia, vienijanti skirtingas karalystes; Pirmaujanti vieta buvo skirta architektūrai. Tautybė, nes kūrėjas ir žiūrovas buvo patys žmonės; emocinė pradžia – giluminis psichologizmas, kurio uždavinys buvo perteikti religinių jausmų intensyvumą ir atskirų siužetų dramatiškumą.

Kartu su krikščioniškosios moralės dominavimu ir visa apimančia bažnyčios galia, kuri reiškėsi visose viduramžių visuomenės gyvenimo srityse, įskaitant meną ir kultūrą, vis dėlto ši era buvo originalus ir įdomus Europos raidos etapas. kultūra ir civilizacija. Kai kurie šiuolaikinės civilizacijos elementai buvo išdėstyti būtent viduramžiais, kurie daugeliu atžvilgių paruošė Renesanso ir Apšvietos amžių.

Europos viduramžių istorija apima laikotarpį nuo V iki XVII amžiaus vidurio. laikotarpiu galima išskirti tokius etapus: a) ankstyvieji viduramžiai: V - XI a.; b) išsivystę viduramžiai: XI - XV a.; c) Vėlyvieji viduramžiai: XVI – XVII a. vidurys. Sąvoka „viduramžiai“ (lot. medium aevum – iš čia ir kilo viduramžius tyrinėjančio mokslo pavadinimas, viduramžių studijos) atsirado Italijoje Renesanso laikais tarp humanistų, kurie manė, kad tai buvo kultūros nuosmukio laikotarpis, o ne aukštas kultūros pakilimas senajame pasaulyje ir naujaisiais laikais.

Viduramžiai yra feodalizmo metas, kai žmonija padarė didelę pažangą materialinės ir dvasinės kultūros raidoje, išsiplėtė civilizacijos sritis.

Feodalinei visuomenei būdinga: 1) stambios žemės nuosavybės dominavimas; 2) stambios žemės derinys su smulkiais individualiais tiesioginių gamintojų – valstiečių ūkiais, kurie buvo tik žemės savininkai, o ne savininkai; 3) neekonominė prievarta įvairiomis formomis: nuo baudžiavos iki klasinio neužbaigtumo.

Feodalinis turtas (lot. – feodum) – paveldimas žemės turtas, susijęs su privalomąja karo tarnyba. Viduramžių visuomenėje atsiranda hierarchija, kurioje didelį vaidmenį atlieka asmeniniai vasaliniai ir feodaliniai ryšiai.

Valstybė išgyveno skirtingus etapus: ankstyvajam feodaliniam laikotarpiui būdingos didelės, bet laisvos imperijos; išsivysčiusiems viduramžiams - mažos formacijos, dvarų monarchijos; vėlyviesiems viduramžiams – absoliučios monarchijos.

Feodalinė teisė saugojo feodalų žemės nuosavybės monopolį, jų teises į valstiečių tapatybę, teisminę ir politinę valdžią jiems.

Religinė ideologija ir bažnyčia vaidino didžiulį vaidmenį visuomenėje.

Taigi feodalinės gamybos bruožai lėmė specifinius socialinės struktūros, politinių, teisinių ir ideologinių sistemų bruožus.

Pagrindiniai viduramžių kultūros bruožai yra šie:

• 1) religijos dominavimas, į Dievą orientuota pasaulėžiūra;
• 2) senosios kultūros tradicijos atmetimas;
• 3) hedonizmo neigimas;
• 4) asketizmas; viduramžių menas meninė kultūra
• 5) padidėjęs dėmesys vidiniam žmogaus pasauliui, jo dvasingumui;
• 6) konservatyvumas, laikymasis senumo, polinkis į stereotipus materialiame ir dvasiniame gyvenime;
• 7) dvejopo tikėjimo (krikščionybės ir pagonybės) elementai visuomenės sąmonėje;
• 8) meno kūrinių fetišavimas;
• 9) vidinis kultūros nenuoseklumas: pagonybės ir krikščionybės konfliktas, mokslinės ir liaudies kultūros priešingybė, pasaulietinio ir dvasinio, bažnytinės valdžios santykis, vertybinių orientacijų dvilypumas (dvasingumas ir kūniškumas, gėris ir blogis, nuodėmės baimė). ir nuodėmė);
• 10) kultūros hierarchija, kurioje galima išskirti dvasininkų kultūrą, riterių kultūrą, miesto kultūrą, liaudies, daugiausia kaimo kultūrą;
• 11) korporatyvizmas: asmens asmeninio prado iširimas socialinėje grupėje, pavyzdžiui, dvare.

Viduramžių Europos kultūra vystėsi ant Romos imperijos griuvėsių. Ankstyvaisiais viduramžiais gilėjo kultūros nuosmukis, įvykęs net vėlyvojoje Romoje. Barbarai naikino miestus, kuriuose telkėsi kultūrinis gyvenimas, keliai, drėkinimo įrenginiai, senovės meno paminklai, bibliotekos, vyko visuomenės agrarizacija, vyraujant gamtiniam ūkiui, neišplėtoti prekiniai-piniginiai santykiai.

Bažnyčia ilgus šimtmečius įtvirtino švietimo ir intelektinės veiklos monopolį. Visos žinių sritys buvo pajungtos bažnytinei-feodalinei ideologijai. Turėdama stiprią organizaciją ir nusistovėjusią doktriną politinės decentralizacijos laikais, bažnyčia turėjo ir galingų propagandos priemonių.

Bažnyčios pasaulėžiūros esmė buvo žemiškojo gyvenimo pripažinimas laikinu, „nuodėmingu“; materialus gyvenimas, žmogaus prigimtis priešinosi „amžinai“ egzistencijai. Kaip elgesio idealas, teikiantis pomirtinio gyvenimo palaimą, bažnyčia skelbė nuolankumą, asketiškumą, griežtą bažnytinių ritualų laikymąsi, paklusnumą šeimininkams, tikėjimą stebuklu. Protas, mokslas, filosofija buvo niekinama, kuriai buvo priešinamas tikėjimas, nors tam tikri filosofinių ir pasaulietinių žinių elementai buvo pasiskolinti iš antikinio paveldo. Švietimo sistema: vadinamieji „septyni laisvieji antikos menai“ – buvo skirstomi į žemiausius – „trivium“ (gramatika, retorika, dialektika) ir aukščiausią – „kvadriviumą“ (geometrija, aritmetika, astronomija, dalis muzikos). Buvo naudojami antikos autorių darbai: Aristotelio, Cicerono, Pitagoro, Euklido, tačiau ribotomis ribomis. Šventojo Rašto autoritetas buvo iškeltas aukščiau visų mokslų. Apskritai viduramžių žinių sistemai buvo būdingi šie bruožai:

• 1) universalizmas;
• 2) enciklopedizmas;
• 3) alegorizmas;
• 4) egzegezė (graikiška interpretacija) – gebėjimas interpretuoti ir duoti religinį Biblijos paaiškinimą.

Visata (kosmosas) buvo laikoma Dievo kūriniu, pasmerkta žūti. Geocentrinėje sistemoje dominavo įvairios sferos, pragaras ir dievo buveinė. Kiekvienas materialus objektas buvo laikomas slapčiausio ir idealaus pasaulio simboliu, o mokslo užduotis yra atskleisti šiuos simbolius. Iš čia ir atsisakoma tirti tikrąsias dalykų sąsajas pasitelkus patirtį. Simbolika paliko pėdsaką visoje viduramžių kultūroje. Buvo tikima, kad žodžiai paaiškina daiktų prigimtį. Tiesioginis realistinis pasaulio suvokimas mene ir literatūroje dažnai buvo aprengtas simbolių ir alegorijų pavidalu.

Feodalinei-bažnytinei kultūrai priešinosi liaudies kultūra. Ji buvo įsišaknijusi ikifeodalinėje senovėje ir siejama su barbarų kultūros paveldu, pagonybės mitais, tikėjimais, legendomis, šventėmis. Šios per viduramžius valstietiškoje aplinkoje išlikusios tradicijos buvo persmelktos pagoniškų religinių idėjų, svetimų niūriam krikščionybės asketizmui, nepasitikėjimu gyvąja gamta: tai buvo vertinama ne tik kaip didžiulė jėga, bet ir kaip gyvybės šaltinis. palaiminimų ir žemiškų džiaugsmų. Naivus realizmas buvo būdingas žmonių pasaulėžiūrai. Liaudies meno formos yra įvairios: pasakos, legendos, dainos. Liaudies pasakos sudarė epo pagrindą (airių epas apie herojų Cuchulainn, islandų epas - Senoji Edda, anglosaksų epas - eilėraštis Beowulf). Liaudies muzikinės ir poetinės kūrybos išraiškos ir nešėjai buvo mimai ir istrionai, o nuo XI a. žonglieriai – Prancūzijoje, huglarai – Ispanijoje, spielmanai – Vokietijoje, klajojantys po visą Europą.

Ankstyvųjų viduramžių menas prarado daugelį antikos laimėjimų: skulptūra ir apskritai žmogaus įvaizdis išnyko beveik visiškai; akmens apdirbimo įgūdžiai buvo užmiršti, architektūroje vyravo medinė architektūra. Šio laikotarpio menui būdinga: skonio ir požiūrio barbarizacija; fizinės jėgos kultas; puikūs turtai; kartu gyvas, tiesioginis medžiagos pojūtis, o tai ypač išryškėjo juvelyrikos ir knygų versle, kur dominavo sudėtingas ornamentas ir „gyvuliškas“ stilius. Primityvizmo laikais barbarų menas buvo dinamiškas, jo pagrindinė vizualinė priemonė buvo spalvos. Šviesūs objektai kūrė medžiagiškumo jausmą, atitinkantį barbarišką juslinį pasaulio matymą ir suvokimą, nutolusį nuo krikščioniškojo bažnytinio asketizmo.

Ankstyvaisiais viduramžiais, VII – IX a. Karolio Didžiojo dvare (768–814 m.) buvo tam tikras feodalinės bažnyčios kultūros pakilimas – vadinamasis „Karolingų Renesansas“, kurį lėmė raštingų žmonių poreikis valdyti imperiją. Buvo atidarytos mokyklos prie vienuolynų ir pasauliečių, buvo kviečiami išsilavinę žmonės iš kitų šalių, renkami senoviniai rankraščiai, imta statyti akmenis, tačiau šis kultūros pakilimas buvo trapus ir trumpalaikis.

Išsivysčiusieji viduramžiai pasižymėjo dideliu miestų augimu ir universitetų atsiradimu.

Miestų, kaip amatų ir prekybos centrų, atsiradimas reiškė naują viduramžių kultūros raidos etapą. Miestų augimo prielaidos buvo intensyvi prekių gamybos plėtra ir pinigų cirkuliacija privačios nuosavybės pagrindu. Reikėjo raštingų žmonių; gamyba paskatino domėtis eksperimentinėmis žiniomis ir jų kaupimu; miestiečiams būdingas aktyvus gyvenimo suvokimas, blaivus skaičiavimas, operatyvumas, prisidėjęs prie racionalistinio mąstymo tipo ugdymo; augo protiniai poreikiai ir interesai ir atitinkamai potraukis pasaulietiniam išsilavinimui. Bažnyčios švietimo monopolis buvo sulaužytas, nors Bažnyčia dominavo ideologijoje. Miesto mokyklos sėkmingai varžėsi su vienuolinėmis.

Miestai augo dėl valstiečių antplūdžio, kurie pabėgo nuo savo šeimininkų arba buvo paleisti išeiti iš darbo. Pagal gyventojų skaičių viduramžių miestai buvo nedideli; XIV-XV a. tos iš jų, kuriose gyveno 20 tūkst. žmonių, buvo laikomos didelėmis. Miestų gyventojai aktyviai kovojo už savo nepriklausomybę nuo feodalų: miestai arba atsipirko, arba nepriklausomybę įgijo ginkluota kova. Daugelis miestų tapo komunomis; jie turėjo teisę vykdyti savarankišką užsienio politiką, turėti savo savivaldą, kaldinti monetas, visi miestiečiai buvo laisvi nuo baudžiavos. Tiesą sakant, tai buvo miestai-valstybės, primenančios senovės politiką. Miesto gyventojai, arba „trečioji valda“, tapo dvasiniu lyderiu ir pagrindiniu kultūros nešėju.

Vystantis miesto kultūrai atsiranda pasaulietinis švietimas, atsiranda universitetai (iš lot. universitas – asociacija, bendruomenė). 1088 m. Bolonijos teisės mokyklos pagrindu buvo atidarytas Bolonijos universitetas, 1167 m. Anglijoje pradėjo veikti Oksfordo universitetas, 1209 m. – Kembridžo universitetas, Prancūzijoje 1160 m. atidarytas Paryžiaus universitetas. Iš viso iki XV a. Europoje veikė 65 universitetai (be Italijos, Prancūzijos, Anglijos, universitetai atsirado Ispanijoje, Vokietijoje, Čekijoje, Lenkijoje). Dėstymas universitetuose vyko lotynų kalba, kuri tapo Europos kultūros kalba. Bendra kalba ir religija sukūrė tam tikrą kultūrinę Europos vienybę, nepaisant feodalinio susiskaldymo ir politinių konfliktų. Pagrindiniai fakultetai (iš lot. facultas – galimybė) buvo jaunesnysis, kuriame studijavo „septynis laisvuosius antikos menus“, o vyresnieji – teologiją, teisę, mediciną.

Rafinuota forma dvasinė kultūra buvo išreikšta filosofijoje. Vykstant filosofiniams ginčams susiformavo pagrindinės viduramžių scholastikos kryptys (iš lot. schola – mokykla). Išryškėjo dvi pagrindinės kryptys: „nominalizmas“ (iš lot. nomina – pavadinimas), manantis, kad objektyviai egzistuoja tik pavieniai žmogaus pojūčiams prieinami dalykai, ir bendros sąvokos – „universalai“ iš tikrųjų neegzistuoja, nominalizmas buvo materializmo užuomazga; „realizmas“, tikėjęs, kad iš tikrųjų egzistuoja tik bendros sąvokos – „universalai“, pavieniai daiktai buvo laikomi tik šių sąvokų produktu ir netobulu atspindžiu. Pagrindinis scholastikos klausimas buvo žinių santykio su tikėjimu klausimas. Tikėjimo ir proto santykio problema buvo įkūnyta literatūroje, vaizduojamajame mene ir muzikoje. Religinė pasaulėžiūra, kaip dvasinės kultūros šerdis, ir krikščioniškasis Dievas, kaip viduramžių žmogaus moralinio pasaulio pagrindas, nulėmė subordinuotą filosofijos vaidmenį religijos atžvilgiu.

Tomas Akvinietis (1225/26 - 1274) - didžiausias scholastinis filosofas teigė, kad filosofija ir mokslas yra teologijos tarnai, nes tikėjimas žmogaus egzistencijoje pranoksta protą. Jis teigė, kad, pirma, žmogaus protas nuolat klysta, o tikėjimas grindžiamas absoliučiu Dievo tikrumu, antra, tikėjimas yra duotas kiekvienam žmogui, o mokslinių ir filosofinių žinių, reikalaujančių intensyvios protinės veiklos, turėjimas. prieinama toli gražu ne visiems.

Puikus mokslininkas buvo Pierre'as Abelardas (1079–1142) – prancūzų filosofas, teologas ir poetas, ryškus laisvos minties atstovas, priešinęsis kraštutinėms nominalizmo ir realizmo formoms. Jo laisvas mąstymas buvo pagrįstas proto viršenybe prieš tikėjimą: „supratimas, kad tikėtum“. Jis buvo paskelbtas eretiku su draudimu mokyti ir rašyti.

Kartu su scholastika viduramžiais egzistavo ir kitos filosofijos ir teologijos sritys, ypač mistika. Mistikai atmetė poreikį studijuoti Aristotelį ir naudoti loginius tikėjimo įrodymus. Jie tikėjo, kad religinės doktrinos išmokstamos ne proto ir mokslo pagalba, o intuicija, įžvalga arba „kontempliacija“, maldomis ir budėjimais. Neigdami proto vaidmenį pasaulio ir Dievo pažinime, mistikai buvo reakcingesni nei scholastai. Tačiau tarp jų buvo stiprios demokratinės nuotaikos: mistinės sektos kritikavo feodalinę santvarką ir skelbė būtinybę įkurti „Dievo karalystę žemėje“ be privačios nuosavybės, nelygybės ir išnaudojimo. Tarp mistikų galima išskirti Bernardą Klervietį, Johaną Taulerį, Tomą a Kempisą.

Viduramžių Europoje, nors ir lėtai, bet buvo mokslo ir technologijų raida. Taigi, Oksfordo profesorius Rogeris Baconas (1214–1294), remdamasis tuo, kad patirtis yra žinių pagrindas, sukūrė „Didįjį kūrinį“ – to meto enciklopediją. Viduramžių moksle išsivystė alchemija, kuri išreiškė amato, religijos, mistikos, magijos, okultizmo ryšį. Alchemija buvo anksčiau nei eksperimentinis gamtos mokslas.

Arabų ir islamo civilizacija, ypač Al-Biruni (980 - 1048), Ibn Sinos (980 - 1037) darbai turėjo didelę įtaką Europos filosofijai ir mokslui.

Viduramžiais buvo daromi išradimai, turėję įtakos visam tolimesniam visuomenės gyvenimui: parako, popieriaus, spaudos, akinių, kompaso išradimas. Ypač svarbi buvo Johaneso Gutenbergo (1400 - 1468) Europoje pradėta knygų spausdinimas, prisidėjęs prie tautinės literatūros kūrimo, rašybos ir atitinkamai švietimo, mokslo ir kultūros suvienodinimo.

XII – XIII a. Lotynų kalbos literatūra klesti, ypač valkatų poezija (iš lot. vagary – klajoti). Vystosi nacionalinė literatūra, ypač rašomas epas: prancūzų – „Rolando daina“, ispanų – „Side“ daina, vokiečių – „Nibelungų daina“. Formuojasi riteriška literatūra: pasaulietinė trubadūrų lyrinė poezija, šlovinanti „dvaringą meilę“ (iš senosios prancūzų kalbos – dvariškis), riteriški romanai. Domimasi žmogaus asmenybe, jo jausmais. Plėtojasi miesto literatūra nacionalinėmis kalbomis: pavyzdžiui, „Lapės romanas“ ir „Rožės romanas“ buvo sukurti prancūziškai; Francois Villon (1431 - 1461) buvo Renesanso pirmtakas Prancūzijoje. Geoffrey'us Chauceris (1340 - 1400), sukūręs Kenterberio pasakas, laikomas anglų literatūros tėvu.

Viduramžių Europoje meno vieta buvo prieštaringa. Menas buvo laikomas neraštingų žmonių Biblija. Pagrindinis meno uždavinys – stiprinti religinius jausmus, atskleisti Šventojo Rašto įvaizdžius, kūriniai dažniausiai yra anoniminiai. Iš menininko reikalaujama ne realizmo, o dieviškojo šventumo idėjų atskleidimo. Perėjimas iš išorinio pasaulio erdvės į vidinę žmogaus dvasios erdvę yra pagrindinis meno tikslas. Ją išreiškia garsioji Augustino frazė: „neklaidžiok lauke, o įeikite į save“. Krikščioniškoji ideologija atmetė idealus, įkvėpusius senovės menininkus: būties džiaugsmą, jausmingumą, kūniškumą, tikrumą, giedojimą apie žmogų, kuris suvokia save kaip gražų kosmoso elementą – sugriovė senovės kūno ir dvasios, žmogaus ir žmogaus harmoniją. žemiškas pasaulis.

Svarbiausia meno forma yra architektūra, įkūnyta dviem stiliais: romanine ir gotika. Romaninė architektūra išsiskiria masyvumu, skvernumu, jos uždavinys – žmogaus nuolankumas, jo slopinimas monumentalios visatos didybės, Dievo, fone. Nuo XII a yra gotikos stilius, kurio bruožai – siekis į viršų, lancetinės arkos, vitražai. V. Hugo gotiką pavadino „simfonija akmenyje“. Kitaip nei atšiaurios, monolitinės, įspūdingos romaninės bažnyčios, gotikinės katedros puoštos raižiniais ir dekoracijomis, daug skulptūrų, jos kupinos šviesos, nukreiptos į dangų, jų bokštai iškilę iki 150 m., šventykla buvo suvokiama kaip bendravimo vieta religinė bendruomenė ir ypatingas dėmesys buvo skiriamas vidaus apdailai.

Ikonografija buvo pagrindinis tapybos žanras. Tapyba veikė kaip tylus pamokslas, „spekuliacija spalvomis“. Ikonos buvo vertinamos kaip emocinis ryšys su Dievu, prieinamas neraštingiems, jos yra giliai simbolinės. Vaizdai dažnai sąmoningai deformuojami, sąlyginiai, atsiranda vadinamosios atvirkštinės perspektyvos efektas, siekiant didesnio poveikio žiūrovui. Be ikonų, viduramžių vaizduojamąjį meną taip pat reprezentuoja freskos, mozaikos, miniatiūros, vitražai.

Muzikinės kultūros pagrindas buvo liturginis giedojimas, šlovinant Dievą melodijomis, o paskui giesmėmis, poetinį tekstą derinant su dainos melodija. Į kanonizuotą muziką – grigališkąjį choralą – taip pat buvo giesmės, skirtos visoms bažnytinio kalendoriaus pamaldoms. Kitas muzikos sluoksnis siejamas su riteriškumo ideologija (dvariški trubadūrų tekstai) ir profesionalių menstrelių muzikantų kūryba.

Išsivysčiusiais viduramžiais didelio pasisekimo sulaukė taikomoji dailė: kilimų gamyba, bronzos liejimas, emalis, knygų miniatiūros.

Apskritai viduramžių menui būdinga: nuoširdi pagarba Dieviškumui, tipiškumas, absoliuti gėrio ir blogio priešingybė, gili simbolika, meno pajungimas neestetiniams, religiniams idealams, hierarchija, tradicionalizmas, asmeninio principo neišsivystymas, – kartu viduramžių kultūra išreiškia amžinai nesustingusią žmogaus ir jo pasaulio būklę, bet gyvą judėjimą. Kultūros raidos dinamiką daugiausia lemia oficialiosios ir liaudies kultūrų sąveika ir konkurencija. Apskritai viduramžių kultūra buvo vientisa; egzistavo autoritarinė vertybių sistema; vyravo dogmatizmas; jai buvo būdingas potraukis Visai vienybei („Dievo miestui žemėje“) per esamą būties susiskaidymą; krikščioniškasis žmogaus universalumas priešinosi tautinių dvarų siaurumui; kartu su pasaulio išsižadėjimu buvo siekiama žiaurios pasaulinės pasaulio transformacijos. Žmogus pradėjo atsigręžti į save, o ne tik į Dievą, bet visapusiškai šis didžiausias progresuojantis perversmas žmonijos istorijoje įvyko Renesanso epochoje, parengtame viduramžių.

Bizantija viduramžių Europoje užėmė ypatingą vietą. Viduramžių aušroje ji liko vienintele helenistinių kultūros tradicijų sergėtoja. Tačiau Bizantija gerokai pakeitė vėlyvosios antikos palikimą, sukurdama meninį stilių, kuris jau visiškai priklausė viduramžių dvasiai ir raidei.

Be to, iš viso viduramžių Europos meno Bizantijos buvo stačiatikiškiausias krikščionis. Bizantijos meninėje kultūroje susilieja du principai: didingas reginys ir rafinuotas spiritizmas. Rytai padarė didelę įtaką Bizantijos kultūrai. Savo ruožtu Bizantija padarė didelę įtaką Pietų ir Rytų Europos, ypač Rusijos, kultūrai.

Įvadas……………………………………………2

Krikščioniškoji sąmonė yra viduramžių mentaliteto pagrindas………….4

Mokslinė kultūra viduramžiais………….……7

Viduramžių Europos meninė kultūra………….10

Viduramžių muzika ir teatras………………16

Išvada…………………………………………..21

Naudotos literatūros sąrašas………………….22

ĮVADAS

Kultūrologai viduramžius vadina ilgu Vakarų Europos istorijos tarpsniu tarp Antikos ir Naujųjų laikų. Šis laikotarpis apima daugiau nei tūkstantmetį nuo V iki XV a.

Viduramžių tūkstantmečio laikotarpiu įprasta išskirti bent tris laikotarpius. Tai:

Ankstyvieji viduramžiai, nuo epochos pradžios iki 900 ar 1000 metų (iki 10 – 11 a.);

Aukštieji (klasikiniai) viduramžiai. Nuo X-XI amžiaus iki maždaug XIV amžiaus;

Vėlyvieji viduramžiai, XIV ir XV a.

Ankstyvieji viduramžiai – laikas, kai Europoje vyko neramūs ir labai svarbūs procesai. Visų pirma, tai vadinamųjų barbarų (iš lot. barba – barzda) invazijos, nuo II mūsų eros amžiaus nuolat puldinėjusių Romos imperiją ir apsigyvenusių jos provincijų žemėse. Šios invazijos baigėsi Romos žlugimu.

Tuo pat metu naujieji Vakarų europiečiai, kaip taisyklė, priėmė krikščionybę. , kuri Romoje savo egzistavimo pabaigoje buvo valstybinė religija. Krikščionybė įvairiomis formomis pamažu išstūmė pagoniškus tikėjimus visoje Romos imperijos teritorijoje, ir šis procesas nesustojo ir po imperijos žlugimo. Tai antras pagal svarbą istorinis procesas, nulėmęs ankstyvųjų viduramžių veidą Vakarų Europoje.

Trečias reikšmingas procesas buvo naujų valstybinių darinių formavimasis buvusios Romos imperijos teritorijoje. , sukurta tų pačių „barbarų“. Daugelis frankų, germanų, gotų ir kitų genčių iš tikrųjų nebuvo tokios laukinės. Dauguma jų jau turėjo valstybingumo užuomazgas, turėjo amatus, įskaitant žemės ūkį ir metalurgiją, ir buvo organizuoti karinės demokratijos principais. Genčių vadai ėmė skelbtis karaliais, kunigaikščiais ir pan., nuolat kariavo tarpusavyje ir pavergė silpnesnius kaimynus. 800-ųjų Kalėdų dieną frankų karalius Karolis Didysis Romoje buvo karūnuotas kataliku ir visos Europos vakarų imperatoriumi. Vėliau (900 m.) Šventoji Romos imperija suskilo į daugybę kunigaikštysčių, apygardų, markgrafijų, vyskupijų, abatijų ir kitų likimų. Jų valdovai elgėsi kaip visiškai suverenūs šeimininkai, nemanydami, kad būtina paklusti jokiems imperatoriams ar karaliams. Tačiau valstybinių darinių formavimosi procesai tęsėsi ir vėlesniais laikotarpiais. Būdingas ankstyvųjų viduramžių gyvenimo bruožas buvo nuolatiniai plėšimai ir niokojimai, kuriuos patyrė Šventosios Romos imperijos gyventojai. O šie plėšimai ir reidai gerokai pristabdė ekonominį ir kultūrinį vystymąsi.

Klasikiniais arba aukštaisiais viduramžiais Vakarų Europa pradėjo įveikti šiuos sunkumus ir atgyti. Nuo 10 amžiaus bendradarbiavimas pagal feodalizmo įstatymus leido sukurti didesnes valstybės struktūras ir surinkti pakankamai stiprias armijas. Dėl to buvo galima sustabdyti invazijas, žymiai apriboti plėšimus ir palaipsniui pereiti į puolimą. 1024 m. kryžiuočiai atėmė iš Bizantijos Rytų Romos imperiją, o 1099 m. atėmė iš musulmonų Šventąją Žemę. Tiesa, 1291 metais abu vėl buvo prarasti. Tačiau maurai buvo visam laikui išvaryti iš Ispanijos. Galiausiai Vakarų krikščionys iškovojo viešpatavimą Viduržemio jūroje ir joje. salos. Daugybė misionierių atnešė krikščionybę į Skandinavijos, Lenkijos, Bohemijos, Vengrijos karalystes, todėl šios valstybės pateko į Vakarų kultūros orbitą.

Prasidėjęs santykinis stabilumas suteikė galimybę sparčiai kilti miestams ir visos Europos ekonomikai. Gyvenimas Vakarų Europoje labai pasikeitė, visuomenė sparčiai prarado barbariškumo bruožus, miestuose klestėjo dvasinis gyvenimas. Apskritai Europos visuomenė tapo daug turtingesnė ir labiau civilizuota nei senovės Romos imperijos laikais. Išskirtinį vaidmenį čia atliko krikščionių bažnyčia, kuri taip pat vystėsi, tobulino savo mokymą ir organizaciją. Senovės Romos ir buvusių barbarų genčių meninių tradicijų pagrindu iškilo romaninis, o vėliau ir genialus gotikos menas, o kartu su architektūra ir literatūra vystėsi ir visi kiti jo tipai – teatras, muzika, skulptūra, tapyba, literatūra. Būtent šiuo laikotarpiu buvo sukurti, pavyzdžiui, tokie literatūros šedevrai kaip „Rolando giesmė“ ir „Rožės romanas“. Ypač svarbu buvo tai, kad šiuo laikotarpiu Vakarų Europos mokslininkai galėjo skaityti senovės graikų ir helenizmo filosofų, pirmiausia Aristotelio, raštus. Tuo remiantis gimė ir augo didžioji viduramžių filosofinė sistema – scholastika.

Vėlyvieji viduramžiai tęsė Europos kultūros formavimosi procesus, prasidėjusius klasikos laikotarpiu. Tačiau jų eiga toli gražu nebuvo sklandi. XIV-XV amžiuje Vakarų Europa ne kartą patyrė didelį badą. Daugybė epidemijų, ypač buboninis maras („juodoji mirtis“), taip pat atnešė neišsenkančių žmonių aukų. Kultūros raidą labai pristabdė Šimtametis karas. Tačiau galiausiai miestai atgijo, įsikūrė amatai, žemdirbystė, prekyba. Žmonėms, išgyvenusiems marą ir karą, buvo suteikta galimybė susitvarkyti savo gyvenimą geriau nei ankstesniais laikais. Feodaliniai bajorai, aristokratai, vietoj pilių pradėjo statytis sau didingus rūmus tiek savo valdose, tiek miestuose. Naujieji turtuoliai iš „žemųjų“ klasių juos mėgdžiojo, kurdami kasdienį komfortą ir tinkamą gyvenimo būdą. Susidarė sąlygos naujam dvasinio gyvenimo, mokslo, filosofijos, meno pakilimui, ypač šiaurės Italijoje. Šis pakilimas būtinai atvedė į vadinamąjį Renesansą arba Renesansą.

Krikščioniškoji sąmonė yra viduramžių mentaliteto pagrindas

Svarbiausias viduramžių kultūros bruožas – ypatingas krikščioniškos doktrinos ir krikščionių bažnyčios vaidmuo. Bendro kultūros nuosmukio kontekste iš karto po Romos imperijos sunaikinimo, tik bažnyčia daugelį amžių išliko vienintele socialine institucija, bendra visoms Europos šalims, gentims ir valstybėms. Bažnyčia buvo dominuojanti politinė institucija, tačiau dar svarbesnė buvo bažnyčios daroma tiesioginė įtaka gyventojų sąmonei. Sunkaus ir menko gyvenimo sąlygomis, itin ribotų ir dažniausiai nepatikimų žinių apie pasaulį fone, krikščionybė pasiūlė žmonėms nuoseklią žinių apie pasaulį, apie jo sandarą, apie jame veikiančias jėgas ir dėsnius sistemą. Prie to pridėkime emocingą krikščionybės patrauklumą su šiluma, visuotinai reikšmingu meilės pamokslavimu ir visomis suprantamomis socialinės bendruomenės normomis (Dekalogas), su romantišku pakilimu ir siužeto apie atperkančiąją auką ekstaze ir galiausiai teiginiu apie visų be išimties žmonių lygybę aukščiausioje instancijoje, kad bent apytiksliai įvertintume krikščionybės indėlį į pasaulėžiūrą, į viduramžių europiečių pasaulio paveikslą.

Šis pasaulio paveikslas, visiškai nulėmęs tikinčiųjų kaimo ir miestiečių mentalitetą, daugiausia buvo paremtas Biblijos vaizdais ir interpretacijomis. Tyrėjai pastebi, kad viduramžiais pasaulio aiškinimo išeities taškas buvo visiška, besąlygiška Dievo ir gamtos, dangaus ir žemės, sielos ir kūno priešprieša.

Viduramžių europietis, žinoma, buvo giliai religingas žmogus. Jo mintyse pasaulis buvo vertinamas kaip savotiška dangaus ir pragaro, gėrio ir blogio jėgų konfrontacijos arena. Tuo pačiu metu žmonių sąmonė buvo giliai magiška, visi buvo visiškai tikri dėl stebuklų galimumo ir suvokė viską, ką Biblija rašo pažodžiui. Pagal S. Averincevo taiklų išsireiškimą, Biblija viduramžiais buvo skaitoma ir klausoma panašiai, kaip šiandien skaitome šviežius laikraščius.

Apskritai pasaulis buvo vertinamas pagal tam tikrą hierarchinę logiką, kaip simetrišką schemą, panašią į dvi piramides, sulankstytas prie pagrindo. Vieno iš jų viršūnė, viršutinė, yra Dievas. Žemiau pateikiamos šventų personažų pakopos arba lygiai: pirmiausia Apaštalai, arčiausiai Dievo, vėliau figūros, kurios palaipsniui tolsta nuo Dievo ir artėja prie žemiško lygio – arkangelai, angelai ir panašios dangiškos būtybės. Tam tikru lygmeniu žmonės yra įtraukti į šią hierarchiją: pirmiausia popiežius ir kardinolai, tada žemesnių lygių dvasininkai, žemiau jų – paprasti pasauliečiai. Tada dar toliau nuo Dievo ir arčiau žemės dedami gyvūnai, tada augalai ir tada – pati žemė, jau visiškai negyva. Ir tada ateina tarsi veidrodinis aukščiausios, žemiškosios ir dangiškosios hierarchijos atspindys, bet vėl kitoje dimensijoje ir su „minuso“ ženklu, pasaulyje, tarsi po žeme, augančiame blogiui ir artumas šėtonui. Jis pastatytas ant šios antrosios, chtoninės piramidės, veikiantis kaip Dievui simetriška būtybė, tarsi atkartojanti jį su priešingu ženklu (atspindinčia kaip veidrodis) būtybe. Jei Dievas yra gėrio ir meilės personifikacija, tai šėtonas yra jo priešingybė, blogio ir neapykantos įsikūnijimas.

Viduramžių europiečiai, įskaitant aukštesniuosius visuomenės sluoksnius, iki karalių ir imperatorių, buvo neraštingi. Net tarp parapijų dvasininkų raštingumo ir išsilavinimo lygis buvo siaubingai žemas. Tik XV a. pabaigoje bažnyčia suprato išsilavinusio personalo poreikį, pradėjo steigti teologines seminarijas ir kt. Parapijiečių išsilavinimo lygis paprastai buvo minimalus. Pasauliečių mišios klausėsi pusiau raštingų kunigų. Tuo pačiu metu pati Biblija buvo uždrausta paprastiems pasauliečiams, jos tekstai buvo laikomi pernelyg sudėtingais ir neprieinamais, kad paprasti parapijiečiai galėtų juos tiesiogiai suvokti. Ją aiškinti buvo leista tik kunigams. Tačiau jų išsilavinimas ir raštingumas buvo masiškai, kaip minėta, labai žemas. Masinė viduramžių kultūra yra beknygė, „iki Gutenbergo“ kultūra. Ji rėmėsi ne spausdintu žodžiu, o žodiniais pamokslais ir raginimais. Jis egzistavo neraštingo žmogaus protu. Tai buvo maldų, pasakų, mitų, magiškų burtų kultūra.

Tuo pačiu metu žodžio, užrašyto ir ypač skambaus, reikšmė viduramžių kultūroje buvo neįprastai didelė. Maldos, funkcionaliai suvokiamos kaip burtai, pamokslai, bibliniai pasakojimai, magiškos formulės – visa tai taip pat formavo viduramžių mentalitetą. Žmonės įpratę intensyviai žvelgti į supančią tikrovę, suvokdami ją kaip savotišką tekstą, kaip simbolių sistemą, turinčią kažkokią aukštesnę prasmę. Šie simboliai-žodžiai turėjo sugebėti atpažinti ir išgauti iš jų dieviškąją prasmę. Tai ypač paaiškina daugelį viduramžių meninės kultūros bruožų, skirtų erdvėje suvokti būtent tokį giliai religinį ir simbolinį, žodžiu ginkluotą mentalitetą. Net paveikslas ten pirmiausia buvo apreikštas žodis, kaip ir pati Biblija. Žodis buvo universalus, viskam tiko, viską paaiškino, slypėjo už visų reiškinių kaip paslėpta prasmė. Todėl viduramžių sąmonei viduramžių mentalitetas, kultūra pirmiausia išreiškė reikšmes, žmogaus sielą, priartino žmogų prie Dievo, tarsi perkeltą į kitą pasaulį, į kitokią nei žemiškoji būtis erdvę. Ir ši erdvė atrodė taip, kaip aprašyta Biblijoje, šventųjų gyvenimuose, bažnyčios tėvų raštuose ir kunigų pamoksluose. Atitinkamai buvo nulemtas viduramžių europiečio elgesys, visa jo veikla.

Mokslinė kultūra viduramžiais

Krikščionių bažnyčia viduramžiais buvo visiškai abejinga graikų ir apskritai pagonių mokslui bei filosofijai. Pagrindinė problema, kurią bandė išspręsti Bažnyčios tėvai, buvo įvaldyti „pagonių“ žinias, kartu nustatant ribas tarp proto ir tikėjimo. Krikščionybė buvo priversta konkuruoti su pagonių protu, pavyzdžiui, helenistais, romėnais, su žydų mokymu. Tačiau šioje konkurencijoje ji turėjo likti griežtai bibliniu pagrindu. Čia galima prisiminti, kad daugelis Bažnyčios tėvų turėjo klasikinės filosofijos išsilavinimą, kuris iš esmės buvo nekrikščioniškas. Bažnyčios tėvai puikiai suprato, kad daugybė racionalių ir mistinių sistemų, esančių pagonių filosofų darbuose, labai apsunkins tradicinio krikščioniško mąstymo ir sąmonės raidą.

Dalinį šios problemos sprendimą V amžiuje pasiūlė šv. Augustinas. Tačiau chaosas, kilęs Europoje dėl germanų genčių invazijos ir Vakarų Romos imperijos nuosmukio, septynis šimtmečius atstūmė rimtas diskusijas apie pagoniškojo racionalaus mokslo vaidmenį ir priimtinumą krikščioniškoje visuomenėje, ir tik X-XI amžiais, arabams užkariavus Ispaniją ir Siciliją, susidomėjimas senovės mokslo raida atgijo.paveldas. Dėl tos pačios priežasties krikščioniškoji kultūra dabar galėjo priimti originalius islamo mokslininkų darbus. Rezultatas buvo svarbus judėjimas, apimantis graikų ir arabų rankraščių rinkimą, jų vertimą į lotynų kalbą ir komentarus. Vakarai tokiu būdu gavo ne tik visą Aristotelio raštų korpusą, bet ir Euklido bei Ptolemėjaus darbus.

Nuo XII amžiaus Europoje atsiradę universitetai tapo mokslinių tyrimų centrais, padedančiais įtvirtinti neabejotiną Aristotelio mokslinį autoritetą. XIII amžiaus viduryje Tomas Akvinietis susintetino aristoteliškąją filosofiją ir krikščioniškąją doktriną. Jis pabrėžė proto ir tikėjimo harmoniją, taip stiprindamas prigimtinės teologijos pagrindus. Tačiau tomistinė sintezė neliko be atsako. 1277 m., po Akviniečio mirties, Paryžiaus arkivyskupas pripažino negaliojančiais 219 Tomo teiginių, pateiktų jo raštuose. Dėl to buvo sukurta nominalistinė doktrina (W. Ockham). Nominalizmas, siekęs atskirti mokslą nuo teologijos, vėliau XVII amžiuje tapo kertiniu akmeniu iš naujo apibrėžiant mokslo ir teologijos sritis. Išsamesnė informacija apie Europos viduramžių filosofinę kultūrą turėtų būti pateikta filosofijos kurse. XIII ir XIV amžiuose Europos mokslininkai rimtai išsakė pagrindinius Aristotelio metodologijos ir fizikos principus. Anglų pranciškonai Robertas Grosseteste'as ir Rogeris Baconas supažindino su matematiniais ir eksperimentiniais metodais mokslo srityje, prisidėjo prie diskusijos apie regėjimą, šviesos ir spalvų prigimtį. Jų Oksfordo pasekėjai, tyrinėdami pagreitintą judėjimą, pristatė kiekybinį, samprotavimo ir fizinį požiūrį. Kitapus Lamanšo sąsiaurio Paryžiuje Jeanas Buridanas ir kiti tapo impulso samprata, investuodami į astronomiją daugybę drąsių idėjų, kurios atvėrė duris Nikolajaus Kūzos panteizmui.

Alchemija užėmė svarbią vietą Europos viduramžių mokslinėje kultūroje. Alchemija pirmiausia buvo skirta ieškoti medžiagos, galinčios paprastus metalus paversti auksu ar sidabru ir tarnauti kaip priemonė neribotam laikui pratęsti žmogaus gyvenimą. Nors jos tikslai ir priemonės buvo labai abejotini ir dažniausiai iliuziniai, alchemija daugeliu atžvilgių buvo šiuolaikinio mokslo, ypač chemijos, pirmtakė. Pirmieji patikimi Europos alchemijos kūriniai, pasiekę mus, priklauso anglų vienuoliui Rogeriui Baconui ir vokiečių filosofui Albertui Didžiajam. Jie abu tikėjo galimybe žemesniuosius metalus paversti auksu. Ši idėja per viduramžius sukrėtė daugelio žmonių vaizduotę, godumą. Jie tikėjo, kad auksas yra tobuliausias metalas, o žemesni metalai yra ne tokie tobuli nei auksas. Todėl jie bandė pagaminti arba išrasti medžiagą, vadinamą filosofiniu akmeniu, kuri yra tobulesnė už auksą, todėl gali būti naudojama žemesniems metalams pagerinti iki aukso lygio. Rogeris Baconas tikėjo, kad auksas, ištirpęs vandens regijoje, yra gyvybės eliksyras. Albertas Magnusas buvo didžiausias savo laikų praktinis chemikas. Rusų mokslininkas V. L. Rabinovičius atliko puikią alchemijos analizę ir parodė, kad tai tipiškas viduramžių kultūros produktas, derinantis magišką ir mitologinę pasaulio viziją su blaiviu praktiškumu ir eksperimentiniu požiūriu.

Bene paradoksaliausias viduramžių mokslinės kultūros rezultatas yra naujų pažinimo ir mokymosi principų atsiradimas remiantis scholastiniais metodais ir neracionalia krikščioniška dogma. Bandydami rasti tikėjimo ir proto harmoniją, derinti neracionalias dogmas ir eksperimentinius metodus, mąstytojai vienuolynuose ir teologinėse mokyklose pamažu kūrė iš esmės naują mąstymo organizavimo būdą – disciplininį. Labiausiai išvystyta to meto teorinio mąstymo forma buvo teologija.

Būtent teologai, diskutuodami apie pagoniškos racionalios filosofijos ir krikščioniškųjų biblinių principų sintezės problemas, griebėsi tų veiklos formų ir žinių perdavimo, kurios pasirodė veiksmingiausios ir reikalingiausios šiuolaikiniam mokslui atsirasti ir vystytis: principai. mokymo, vertinimo, tiesos pripažinimo, kurie šiandien naudojami moksle. „Disertacija, gynimas, ginčas, pavadinimas, citavimo tinklas, mokslinis aparatas, aiškinimas su amžininkais naudojant atramas - nuorodas į pirmtakus, prioritetas, draudimas kartoti-plagiatą - visa tai atsirado dvasinio personalo dauginimosi procese, kur buvo duota priesaika. celibatas privertė naudoti „užsienį „už kylančių kartų dvasinę profesiją“.

Viduramžių Europos teologija, ieškodama naujo pasaulio paaiškinimo, pirmą kartą ėmė orientuotis ne į paprastą jau žinomų žinių atgaminimą, o į naujų konceptualių schemų, galinčių sujungti tokias skirtingas, praktiškai nesuderinamas sistemas, kūrimą. žinių. Tai ilgainiui lėmė naujos mąstymo paradigmos atsiradimą – formos, procedūros, nuostatos, idėjos, vertinimai, kurių pagalba diskusijų dalyviai pasiekia tarpusavio supratimą. M. K. Petrovas šią naują paradigmą pavadino disciplina (Ten pat). Jis parodė, kad viduramžių Vakarų Europos teologija įgavo visus būsimoms mokslo disciplinoms būdingus bruožus. Tarp jų – „pagrindinis drausminių taisyklių rinkinys, tvarka, reikalavimai sukomplektuotam produktui, drausminio personalo atgaminimo būdai“. Šių personalo atgaminimo būdų viršūne tapo universitetas – sistema, kurioje klesti ir veikia visa tai, kas išdėstyta pirmiau. Universitetą kaip principą, kaip specializuotą organizaciją galima laikyti didžiausiu viduramžių išradimu. .

Viduramžių Europos meninė kultūra.

romėniškas stilius.

Pirmasis nepriklausomas, konkrečiai europietiškas viduramžių Europos meninis stilius buvo romanika, apibūdinanti Vakarų Europos meną ir architektūrą nuo maždaug 1000 m. iki gotikos iškilimo, daugumoje regionų iki maždaug antrosios pusės ir XII amžiaus pabaigos. kai kuriose ir vėliau. Jis atsirado dėl Romos meninės kultūros ir barbarų genčių liekanų sintezės. Iš pradžių tai buvo proto-romaninis stilius.

Protoromėnų laikotarpio pabaigoje romaninio stiliaus elementai maišėsi su bizantišku, su Artimųjų Rytų, ypač Sirijos, kuri taip pat atkeliavo į Siriją iš Bizantijos; su germanų, su keltų, su kitų šiaurinių genčių stilių bruožais. Įvairūs šių įtakų deriniai sukūrė daugybę Vakarų Europos vietinių stilių, kurie gavo bendrinį romano pavadinimą, reiškiantį „romėnų būdu“. Kadangi daugiausiai išlikusių iš esmės svarbių proto-romaninio ir romaninio stiliaus paminklų yra architektūros statiniai: įvairūs šio laikotarpio stiliai architektūros mokyklose dažnai skiriasi. Architektūra V-VIII amžiai paprastai yra paprasti, išskyrus pastatus Ravenoje (Italija), pastatytus pagal Bizantijos taisykles. Pastatai dažnai buvo kuriami iš elementų, pašalintų iš senųjų romėnų pastatų arba jais puošiami. Daugelyje regionų šis stilius buvo ankstyvojo krikščionių meno tęsinys. Apvalios arba daugiakampės katedros bažnyčios, pasiskolintos iš Bizantijos architektūros, buvo statytos protoromėnų laikotarpiu;

vėliau jie buvo pastatyti Akvitanijoje pietvakarių Prancūzijoje ir Skandinavijoje. Žymiausi ir geriausiai suprojektuoti šio tipo pavyzdžiai yra Bizantijos imperatoriaus Justiniano San Vitalo katedra Ravenoje (526–548) ir aštuonkampė rūmų koplyčia, kurią 792–805 m. pastatė Karolis Didysis Ai la Capella (dabar Achenas, Vokietija). ), tiesiogiai įkvėptas San Vitalo katedros. Vienas iš Karolingų laikų architektų kūrinių buvo vakarinis korpusas – kelių aukštų įėjimo fasadas su varpinėmis, pradėtas tvirtinti prie krikščioniškų bazilikų. Westworks buvo milžiniškų romaninių ir gotikinių katedrų fasadų prototipai.

Svarbūs pastatai taip pat buvo pastatyti vienuolyno stiliaus. Vienuolynams, būdingam to laikmečio religiniam ir socialiniam reiškiniui, reikėjo didžiulių pastatų, kuriuose buvo vienuolių būstai ir koplyčios, maldos ir pamaldų patalpos, bibliotekos, dirbtuvės. Įmantrūs proto-romaniniai vienuolynų kompleksai buvo pastatyti benediktinų vienuolių Šv.

Puikus romaninio laikotarpio architektų pasiekimas buvo pastatų su akmeniniais voltais (arkinių, laikančių konstrukcijų) kūrimas. Pagrindinė akmeninių arkų plėtros priežastis buvo poreikis pakeisti degias medines protoromantinio stiliaus pastatų lubas. Įdiegus voltines konstrukcijas, buvo plačiai naudojamos sunkios sienos ir stulpai.

Skulptūra. Dauguma romaninės skulptūros buvo integruotos į bažnyčios architektūrą ir tarnavo tiek struktūriniams, tiek konstrukciniams, tiek estetiniams tikslams. Todėl sunku kalbėti apie romaninę skulptūrą, neliečiant bažnyčios architektūros. Nedidelė proto-romėnų eros skulptūra iš kaulo, bronzos, aukso buvo pagaminta pagal Bizantijos modelius. Kiti daugelio vietinių stilių elementai buvo pasiskolinti iš Artimųjų Rytų amatų, žinomų dėl importuotų iliustruotų rankraščių, kaulų raižinių, aukso dirbinių, keramikos, audinių. Svarbūs buvo ir motyvai, kilę iš migruojančių tautų meno, pavyzdžiui, groteskiškos figūros, pabaisų atvaizdai, persipinantys geometriniai raštai, ypač vietovėse į šiaurę nuo Alpių. Didelės apimties akmeninės skulptūrinės dekoracijos Europoje paplito tik XII amžiuje. Prancūzų romaninėse Provanso, Burgundijos, Akvitanijos katedrose ant fasadų buvo dedama daug figūrų, o statulos ant kolonų pabrėždavo vertikalius laikančius elementus.

Tapyba. Esami romaninės tapybos pavyzdžiai yra architektūros paminklų dekoracijos, pavyzdžiui, kolonos su abstrakčiais ornamentais, taip pat sienų dekoracijos su kabančių audinių atvaizdais. Vaizdingos kompozicijos, ypač pasakojimo scenos, paremtos Biblijos pasakojimais ir šventųjų gyvenimu, taip pat buvo vaizduojamos plačiuose sienų paviršiuose. Šiose kompozicijose, kuriose vyrauja Bizantijos tapyba ir mozaikos, figūros yra stilizuotos ir plokščios, todėl suvokiamos daugiau kaip simboliai, o ne kaip tikroviškos reprezentacijos. Mozaika, kaip ir tapyba, daugiausia buvo bizantiška technika ir buvo plačiai naudojama kuriant italų romaninių bažnyčių architektūrą, ypač Šv. Morkaus katedroje (Venecija) ir Sicilijos bažnyčiose Čefalu ir Monrealyje.

dekoratyvinis menas . Proto-romanikos menininkai pasiekė aukščiausią rankraščių iliustravimo lygį. Anglijoje svarbi rankraščių iliustravimo mokykla iškilo jau VII amžiuje Šventojoje saloje (Lindisfarne). Šios mokyklos darbai, eksponuojami Britų muziejuje (Londonas), išsiskiria geometriniu raštų persipynimu didžiosiomis raidėmis, rėmeliais, jais tankiai padengti ištisi puslapiai, kurie vadinami kilimu. Piešinius didžiosiomis raidėmis dažnai pagyvina groteskiškos žmonių, paukščių, pabaisų figūros.

Regioninės pietų ir rytų Europos rankraščių iliustravimo mokyklos sukūrė skirtingus specifinius stilius, kaip matyti, pavyzdžiui, Beatos apokalipsės kopijoje (Paryžius, Nacionalinė biblioteka), darytoje XI amžiaus viduryje Šv. vienuolyne. -Severas Šiaurės Prancūzijoje. XII amžiaus pradžioje šiaurinių šalių rankraščių iliustracija įgavo bendrų bruožų, lygiai taip pat anuomet atsitiko su skulptūra. Italijoje Bizantijos įtaka ir toliau vyravo tiek miniatiūrinėje tapyboje, tiek sienų tapyboje ir mozaikoje.

Proto-romantika ir romanika metalo apdirbimas– plačiai paplitusi meno forma – daugiausia buvo naudojami kuriant bažnytinius reikmenis religiniams ritualams. Daugelis šių kūrinių iki šių dienų saugomi didžiųjų katedrų lobynuose už Prancūzijos ribų; Prancūzijos katedros buvo apiplėštos per Prancūzijos revoliuciją. Kiti šio laikotarpio metalo dirbiniai – ankstyvieji keltų filigraniniai papuošalai ir sidabro dirbiniai; vėlyvieji vokiečių auksakalių dirbiniai ir sidabriniai dirbiniai, įkvėpti importinių bizantiškų metalo gaminių, taip pat nuostabūs emaliai, ypač cloisonné ir champlevé, pagaminti Mozelio ir Reino upių srityse. Du garsūs metalo apdirbėjai buvo Roger iš Helmarshausen, vokietis, žinomas dėl savo bronzos, ir prancūzų emaliuotojas Godefroy de Claire.

Žinomiausias romaninio tekstilės kūrinio pavyzdys yra XI amžiaus siuvinėjimas, vadinamas Baia gobelenu. Išliko ir kitų raštų, pavyzdžiui, bažnytiniai drabužiai ir draperijos, tačiau vertingiausi audiniai romaninėje Europoje buvo atvežti iš Bizantijos imperijos, Ispanijos, Artimųjų Rytų ir nėra vietinių amatininkų gaminiai.

Gotikos menas ir architektūra

Vietoj romaninio stiliaus, miestams klestint ir gerėjant socialiniams santykiams, atsirado naujas stilius – gotika. Religiniai ir pasaulietiniai pastatai, skulptūra, spalvotas stiklas, iliustruoti rankraščiai ir kiti vaizduojamojo meno kūriniai Europoje pradėti kurti antroje viduramžių pusėje.

Gotikos menas atsirado Prancūzijoje apie 1140 m., o per kitą šimtmetį išplito visoje Europoje, o Vakarų Europoje išliko beveik visą XV a., o kai kuriuose Europos regionuose – net iki XVI a. Iš pradžių italų renesanso autoriai žodį gotika vartojo kaip menkinančią etiketę visoms viduramžių architektūros ir meno formoms, kurios buvo laikomos panašiomis tik su gotų barbarų darbais. Vėliau terminas „gotika“ buvo vartojamas tik vėlyvaisiais, aukštaisiais arba klasikiniais viduramžiais, iškart po romantikos. Šiuo metu gotikos laikotarpis laikomas vienu ryškiausių Europos meninės kultūros istorijoje.

Pagrindinis gotikos laikotarpio atstovas ir atstovas buvo architektūra. Nors daugybė gotikos paminklų buvo pasaulietiniai, gotikinis stilius pirmiausia pasitarnavo bažnyčiai, galingiausiam viduramžių statytojui, kuris užtikrino to meto naujosios architektūros vystymąsi ir pasiekė didžiausią jos įgyvendinimą.

Estetinė gotikinės architektūros kokybė priklauso nuo jos struktūrinės raidos: gotikos stiliaus bruožu tapo briaunoti skliautai. Viduramžių bažnyčios turėjo galingus akmeninius skliautus, kurie buvo labai sunkūs. Jie siekė atidaryti, išstumti sienas. Tai gali sukelti pastato griūtį. Todėl sienos turi būti pakankamai storos ir sunkios, kad atlaikytų tokius skliautus. XII amžiaus pradžioje mūrininkai sukūrė briaunuotus skliautus, tarp kurių buvo įstrižai, skersai ir išilgai išdėstytos lieknos akmeninės arkos. Naujasis skliautas, kuris buvo plonesnis, lengvesnis ir universalesnis (nes galėjo turėti daug pusių), išsprendė daugybę architektūrinių problemų. Nors ankstyvosios gotikos bažnyčios leido turėti įvairiausių formų, Šiaurės Prancūzijoje, pradedant XII amžiaus antroje pusėje, statant daugybę didelių katedrų buvo išnaudota visa naujojo gotikinio skliauto teikiama galimybė. Katedros architektai išsiaiškino, kad dabar išorinės skliautų plyšimo jėgos sutelktos siaurose vietose briaunų (ribų) sandūrose, todėl jas galima nesunkiai neutralizuoti kontraforsų ir išorinių arkų skraidančių kontraforsų pagalba. Vadinasi, storas romaninės architektūros sienas buvo galima pakeisti plonesnėmis, kuriose buvo plačios langų angos, o interjerai gavo iki šiol neprilygstamą apšvietimą. Todėl statybų versle įvyko tikra revoliucija.

Atsiradus gotikiniam skliautui, keitėsi ir katedrų dizainas, ir forma, ir išplanavimas bei interjeras. Gotikinės katedros įgavo bendrą lengvumo, siekio į dangų charakterį, tapo daug dinamiškesnės ir išraiškingesnės. Pirmoji iš didžiųjų katedrų buvo Dievo Motinos katedra (pradėta 1163 m.). 1194 m. Chartres katedros pamatinis akmuo laikomas aukštosios gotikos laikotarpio pradžia. Šios eros kulminacija buvo Reimso katedra (pradėta 1210 m.). Gana šalta ir viską užkariaujanti puikiai subalansuotomis proporcijomis, Reimso katedra yra klasikinės ramybės ir ramybės momentas gotikinių katedrų evoliucijoje. Ažūrinės pertvaros, būdingas vėlyvosios gotikos architektūros bruožas, buvo pirmojo Reimso katedros architekto išradimas. Buržo katedros (pradėtos 1195 m.) autorius rado iš esmės naujus interjero sprendimus. Prancūzų gotikos įtaka greitai išplito visoje Europoje: Ispanijoje, Vokietijoje, Anglijoje. Italijoje jis nebuvo toks stiprus.

Skulptūra. Remiantis romaninėmis tradicijomis, daugybėje nišų ant prancūzų gotikinių katedrų fasadų buvo iškalta daugybė iš akmens iškaltų figūrų, įkūnijančių Katalikų bažnyčios dogmas ir įsitikinimus. Gotikinė skulptūra XII ir XIII a. pradžioje daugiausia buvo architektūrinio pobūdžio. Didžiausios ir svarbiausios figūros buvo dedamos į angas abiejose įėjimo pusėse. Kadangi jie buvo pritvirtinti prie kolonų, jie buvo žinomi kaip stulpinės statulos. Kartu su kolonų statulomis buvo plačiai paplitusios laisvai stovinčios monumentalios statulos – meno rūšis, Vakarų Europoje nežinoma nuo romėnų laikų. Ankstyviausios išlikusios statulos yra kolonos vakariniame Chartres katedros portale. Jie vis dar buvo senoje ikigotikinėje katedroje ir datuojami maždaug 1155 m. Lieknos, cilindrinės figūros atitinka kolonų, prie kurių buvo pritvirtintos, formą. Jie atliekami šaltu, griežtu, linijiniu romaniniu stiliumi, tačiau tai suteikia figūroms įspūdingo kryptingo dvasingumo.

Nuo 1180 m. romaninė stilizacija pradeda pereiti į naują, kai statulos įgauna grakštumo, vingiavimo ir judėjimo laisvės pojūtį. Šis vadinamasis klasikinis stilius pasiekia kulminaciją pirmaisiais tryliktojo amžiaus dešimtmečiais didelėje skulptūrų serijoje Šartro katedros šiaurinės ir pietinės transeptų portaluose.

Natūralizmo atsiradimas. Pradedant maždaug 1210 m. Dievo Motinos karūnavimo portale, o po 1225 m. – vakariniame Amjeno katedros portale, raibuliuojantys, klasikiniai paviršių bruožai pradeda užleisti vietą griežtesniems tūriams. Prie Reimso katedros statulų ir Saint-Chapelle katedros interjere perdėtos šypsenos, paryškintos migdolų formos akys, kuokštais išsidėsčiusios garbanos ant mažų galvelių ir manieringos pozos sukuria paradoksalų natūralistinių formų sintezės, subtilaus afekto įspūdį. ir subtilų dvasingumą.

Viduramžių muzika ir teatras

viduramžių muzika Iš esmės ji yra dvasinio pobūdžio ir yra būtina katalikiškų Mišių sudedamoji dalis. Tuo pat metu pasaulietinė muzika pradeda formuotis jau ankstyvaisiais viduramžiais.

Pirmoji svarbi pasaulietinės muzikos forma buvo Provanso trubadūrų dainos. Nuo XI amžiaus trubadūrų dainos buvo įtakingos daugelyje kitų šalių daugiau nei 200 metų, ypač šiaurinėje Prancūzijoje. Trubadūrų meno viršūnę apie 1200 m. pasiekė Bernardas de Ventadorne'as, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernardas garsėja trimis dainų tekstais apie nelaimingą meilę. Kai kurios eilėraščių formos numato XIV amžiaus baladę su trimis 7 ar 8 eilučių posmais. Kiti kalba apie kryžiuočius arba aptaria bet kokias meilės smulkmenas. Daugelyje strofų ganytojai perteikia banalias istorijas apie riterius ir piemenes. Jų repertuare taip pat yra šokių dainos, tokios kaip rondo ir virelai. Visa ši monofoninė muzika kartais gali turėti styginių ar pučiamųjų instrumentų akompanimentą. Taip buvo iki XIV amžiaus, kai pasaulietinė muzika tapo polifonine.

Viduramžių teatras. Ironiška, kad teatrą liturginės dramos pavidalu Europoje atgaivino Romos katalikų bažnyčia. Ieškodama būdų, kaip išplėsti savo įtaką, bažnyčia dažnai pritaikydavo pagoniškas ir liaudies šventes, kurių daugelyje buvo teatro elementų. 10 amžiuje daugelis bažnytinių švenčių suteikė galimybę dramatizuoti: paprastai kalbant, pačios Mišios yra ne kas kita, kaip drama.

Kai kurios šventės garsėjo savo teatrališkumu, pavyzdžiui, Verbų sekmadienio procesija į bažnyčią. Antifoniniai arba klausimai ir atsakymai, giesmės, mišios ir kanoniniai choralai yra dialogai. 9 amžiuje antifoniniai varpeliai, žinomi kaip tropai, buvo įtraukti į sudėtingus mišių muzikinius elementus. Nežinomo autoriaus trijų dalių tropai (trijų Marijų ir angelų dialogas prie Kristaus kapo) buvo laikomi liturginės dramos šaltiniu maždaug nuo 925 m. 970 m. pasirodė įrašas apie šios mažos dramos instrukcijas arba vadovą, įskaitant kostiumo elementus ir gestus.

Religinė drama ar stebuklingos pjesės. Per kitus du šimtus metų pamažu vystėsi liturginė drama, apimanti įvairias kunigų ar chorvedžių suvaidintas biblines istorijas. Iš pradžių bažnytiniai drabužiai ir esamos bažnyčių architektūrinės detalės buvo naudojami kaip kostiumai ir dekoracijos, tačiau netrukus buvo išrastos ir daugiau apeiginių dekoracijų. Vystantis liturginei dramai, iš eilės buvo pateikta daug biblinių temų, dažniausiai vaizduojančių scenas nuo pasaulio sukūrimo iki Kristaus nukryžiavimo. Šios pjesės buvo vadinamos skirtingai – aistros (Passion), Stebuklai (Stebuklai), šventos pjesės. Aplink bažnyčios navą buvo iškeltos atitinkamos dekoracijos, dažniausiai su dangumi altoriuje ir su pragaro burna – įmantria pabaisos galva su pravira burna, vaizduojančia įėjimą į pragarą – priešingame navos gale. Todėl visas spektaklio scenas buvo galima pateikti vienu metu, o veiksmo dalyviai, priklausomai nuo scenų, judėjo po bažnyčią iš vienos vietos į kitą.

Pjesės, be abejo, susidėjo iš epizodų, apėmė tūkstantmečio laikotarpius, perkėlė veiksmą į pačias įvairiausias vietas ir reprezentavo skirtingų laikų atmosferą, dvasią, alegorijas. Skirtingai nuo senovės graikų tragedijos, kuri aiškiai sutelkė dėmesį į katarsio prielaidų ir sąlygų sukūrimą, viduramžių drama ne visada rodė konfliktus ir įtampą. Jos tikslas buvo dramatizuoti žmonių rasės išganymą.

Nors bažnyčia palaikė ankstyvąją liturginę dramą savo didaktine galia, pramogų ir reginių pagausėjo ir ėmė vyrauti, o bažnyčia ėmė reikšti įtarumą dėl dramatizmo. Nenorėdama prarasti naudingų teatro efektų, bažnyčia susikompromitavo, atnešdama dramatiškus spektaklius nuo pačių bažnyčių sienų. Tas pats medžiagų dizainas pradėtas atkurti miestų turgaus aikštėse. Išsaugodama religinį turinį ir dėmesį, drama tapo kur kas pasaulietiškesnė inscenizuoto pobūdžio.

Viduramžių pasaulietinė drama. XIV amžiuje teatro spektakliai buvo siejami su Kristaus kūno švente ir išsivystė į ciklus, apimančius iki 40 pjesių. Kai kurie mokslininkai mano, kad šie ciklai vystėsi savarankiškai, nors ir kartu su liturgine drama. Jie bendruomenei buvo pristatomi ištisus ketverius-penkerius metus. Kiekvienas spektaklis galėjo trukti vieną ar dvi dienas ir buvo statomas kartą per mėnesį. Kiekvienos pjesės pastatymą finansuodavo kokios nors dirbtuvės ar prekybos gildija, dažniausiai cecho specializaciją stengdavosi kažkaip susieti su pjesės tema – pavyzdžiui, laivų statytojų dirbtuvėse buvo galima pastatyti spektaklį apie Nojų. Kadangi atlikėjai dažnai buvo neraštingi mėgėjai, anoniminiai dramaturgai buvo linkę rašyti lengvai įsimenamomis primityviomis eilėmis. Remiantis viduramžių pasaulėžiūra, istorinis tikslumas dažnai buvo ignoruojamas, ne visada buvo paisoma priežasties ir pasekmės logikos.

Pastatymuose realizmas buvo naudojamas pasirinktinai. Pjesėse gausu anachronizmų, nuorodų į grynai vietines aplinkybes, žinomas tik amžininkams; laiko ir vietos tikrovė sulaukė tik minimalaus dėmesio. Kostiumai, baldai ir indai buvo visiškai modernūs (viduramžių europietiški). Kažką būtų galima pavaizduoti itin tiksliai – yra pranešimų, kaip aktoriai vos nežuvo dėl pernelyg tikroviško nukryžiavimo ar pakarto atlikimo, ir apie aktorius, kurie, vaidindami velnią, tiesiogine to žodžio prasme susidegino. Kita vertus, epizodą su Raudonosios jūros vandenų traukimu gali parodyti paprastas raudono audinio užmetimas ant egiptiečių persekiotojų, kaip ženklą, kad jūra juos prarijo.

Laisvas tikrojo ir simbolinio mišinys netrukdė viduramžių suvokimui. Kur tik įmanoma, buvo statomi reginiai ir liaudies vaidinimai, o pragariška burna dažniausiai buvo mėgstamas mechaninių stebuklų ir pirotechnikos pratimų objektas. Nepaisant religinio ciklų turinio, jie vis dažniau tapo pramoga. Buvo naudojami trys pagrindiniai formatai. Anglijoje karnavaliniai vežimėliai buvo labiausiai paplitę. Senas bažnyčios dekoracijas pakeitė sudėtingos judančios scenos, pavyzdžiui, nedideli modernūs laivai, judantys iš vienos vietos į kitą mieste. Kiekvienoje tokioje vietoje rinkdavosi žiūrovai: atlikėjai dirbdavo ant vagonų peronų, arba ant gatvėse pastatytų scenų. Tą patį jie padarė Ispanijoje. Prancūzijoje buvo naudojami sinchroniniai kūriniai – įvairios dekoracijos viena po kitos kilo ilgos, paaukštintos platformos šonais prieš susirinkusius žiūrovus. Galiausiai, vėl Anglijoje, spektakliai kartais buvo statomi „apvaliai“ – ant apskritos platformos, dekoracijos išdėstytos aplink arenos perimetrą, o žiūrovai sėdi arba stovi tarp dekoracijų.

Moraliniai vaidinimai. Tuo pačiu laikotarpiu pasirodė liaudies pjesės, pasaulietiniai farsai, pastoraciniai kūriniai, daugiausia anoniminių autorių, kurie atkakliai išlaikė pasaulietinės pramogos charakterį. Visa tai turėjo įtakos moralės pjesių raidai XV amžiuje. Nors parašyti krikščioniškosios teologijos temomis su susijusiais veikėjais, moralitai nebuvo panašūs į ciklus, nes neatspindėjo Biblijos epizodų. Tai buvo alegorinės, savarankiškos dramos, kurias atliko profesionalai, tokie kaip menstreliai ar žonglieriai. Tokiose pjesėse kaip „Kiekvienas žmogus“ dažniausiai buvo kalbama apie individo gyvenimo kelią. Tarp alegorinių personažų buvo tokios figūros kaip mirtis, slogumas, geri darbai ir kitos ydos bei dorybės.

Šios pjesės šiuolaikiniam suvokimui kartais būna sunkios ir nuobodžios: kartojasi eilių rimai, yra improvizacinio pobūdžio, pjesės du ar tris kartus ilgesnės už Šekspyro dramas, o moralė skelbiama tiesiai ir pamokomai. Tačiau atlikėjai, į spektaklius įterpdami muziką ir veiksmą, išnaudodami daugybės ydų ir demonų personažų komiškas galimybes, sukūrė liaudies dramos formą.

Išvada

Taigi viduramžiai Vakarų Europoje – intensyvaus dvasinio gyvenimo, sudėtingų ir sunkių pasaulėžiūrinių struktūrų, galinčių sintezuoti ankstesnių tūkstantmečių istorinę patirtį ir žinias, paieškų metas. Šioje epochoje žmonės galėjo žengti į naują kultūrinės raidos kelią, kitokį nei žinojo ankstesniais laikais. Viduramžių kultūra, bandydama derinti tikėjimą ir protą, kurdama pasaulio vaizdą, pagrįstą turimomis žiniomis ir pasitelkdama krikščioniškąjį dogmatizmą, sukūrė naujus meno stilius, naują miesto gyvenimo būdą, naują ekonomiką, ruošėsi. žmonių protus dėl mechaninių prietaisų ir technologijų naudojimo. Priešingai nei mano italų renesanso mąstytojai, viduramžiai paliko mums svarbiausius dvasinės kultūros pasiekimus, įskaitant mokslo žinių ir švietimo institucijas. Tarp jų pirmiausia reikėtų įvardinti universitetą kaip principą. Be to, atsirado nauja mąstymo paradigma, disciplininė pažinimo struktūra, be kurios šiuolaikinis mokslas būtų neįmanomas, žmonės gavo galimybę mąstyti ir pažinti pasaulį daug efektyviau nei anksčiau. Šiame dvasinių mąstymo priemonių, bendro kultūros lygio tobulinimo procese savo vaidmenį atliko net fantastiški alchemikų receptai.

Sėkmingiausias atrodo M.K.Petrovo pasiūlytas įvaizdis: viduramžių kultūrą jis lygino su pastoliais. Be jų neįmanoma pastatyti pastato. Tačiau baigus statyti, pastoliai nuimami, o kaip jie atrodė ir kaip buvo sutvarkyti, galima tik spėlioti. Viduramžių kultūra, palyginti su mūsų šiuolaikine kultūra, atliko būtent tokių miškų vaidmenį:

be jos Vakarų kultūra nebūtų atsiradusi, nors pati viduramžių kultūra iš esmės į ją nepanaši. Todėl reikia suprasti istorinę tokio keisto pavadinimo priežastį šiam ilgam ir svarbiam Europos kultūros raidos laikotarpiui.

BIBLIOGRAFIJA

· Gurevich A. Ya. Viduramžių pasaulis; tyliosios daugumos kultūra. M., 1990 m.

· Petrovas MK Sociokultūriniai pagrindai šiuolaikinio mokslo raidai. M., 1992 m.

Raduginas A.A. Kultūrologija: vadovėlis. M., 1999 m.

Kultūra – tai įvairios žmogaus saviraiškos formos ir būdai. Kokius bruožus pasižymėjo trumpai apibūdinta viduramžių kultūra? Viduramžiai apima daugiau nei tūkstančio metų laikotarpį. Per šį didžiulį laikotarpį viduramžių Europoje įvyko dideli pokyčiai. Atsirado feodalinė santvarka. Ją pakeitė buržuazinė. Tamsieji amžiai užleido vietą Renesansui. O visuose viduramžių pasaulyje vykstančiuose pokyčiuose kultūra vaidino ypatingą vaidmenį.

Bažnyčios vaidmuo viduramžių kultūroje

Svarbų vaidmenį viduramžių kultūroje suvaidino krikščionių religija. Bažnyčios įtaka tais laikais buvo didžiulė. Daugeliu atžvilgių tai lėmė kultūros formavimąsi. Tarp visiškai neraštingų Europos gyventojų krikščionių religijos tarnai atstovavo atskirai išsilavinusių žmonių klasei. Ankstyvaisiais viduramžiais bažnyčia atliko vieno kultūros centro vaidmenį. Vienuolyno dirbtuvėse vienuoliai kopijavo antikos autorių kūrybą, ten buvo atidarytos pirmosios mokyklos.

Viduramžių kultūra. Trumpai apie literatūrą

Literatūroje pagrindinės kryptys buvo herojiniai epai, šventųjų gyvenimas ir riteriška romantika. Vėliau atsiranda baladžių, dvariškos romantikos, meilės lyrikos žanras.
Jei kalbėtume apie ankstyvuosius viduramžius, tai kultūros išsivystymo lygis vis dar buvo itin žemas. Tačiau nuo XI amžiaus padėtis ima radikaliai keistis. Po pirmųjų kryžiaus žygių jų dalyviai iš rytų šalių grįžo su naujomis žiniomis ir įpročiais. Tada Marco Polo kelionės dėka europiečiai įgyja dar vienos vertingos patirties, kaip gyvena kitos šalys. Viduramžių žmogaus pasaulėžiūra išgyvena didelius pokyčius.

Viduramžių mokslas

Jis plačiai išplėtotas, kai XI amžiuje atsirado pirmieji universitetai. Alchemija buvo labai įdomus viduramžių mokslas. Metalų pavertimas auksu, filosofinio akmens paieškos – pagrindiniai jos uždaviniai.

Architektūra

Ją viduramžiais atstovauja dvi kryptys – romaninė ir gotika. Romaninis stilius yra masyvus ir geometrinis, su storomis sienomis ir siaurais langais. Jis labiau tinka gynybinėms konstrukcijoms. Gotika – tai lengvumas, nemažas aukštis, platūs langai ir skulptūrų gausa. Jei romaniniu stiliumi jie statė daugiausia pilis, tai gotikos stiliumi - gražias šventyklas.
Renesanso (Renesanso) laikais viduramžių kultūra daro galingą šuolį į priekį.

universitetas

Riteriškumas

Karnavalas

Trumpas viduramžių kultūros metmenys (V-XV a.)

4 paskaita

Viduramžių kultūra: karnavalo fenomenai, riteriškumas, universitetas

Viduramžių kultūra galingai ir akivaizdžiai reiškėsi architektūroje besiformuojančiais meno stiliais – romanika ir gotika. Ši tema detaliai pristatoma kurso vadovėliuose, todėl studentai galės ją mokytis savarankiškai, ypatingą dėmesį skirdami romaninio ir gotikos stilių raidos laikotarpiams Prancūzijoje, Ispanijoje, Italijoje, Vokietijoje.

Viduramžiai Europoje buvo apibrėžti krikščioniškos kultūros. Feodalizmas buvo tvirtinamas su kaimo bendruomene ir asmens priklausomybe nuo jos ir feodalo. Daugelis Europos šalių apsisprendė ir sustiprėjo, kultūros tobulėjimo centras yra ne miestų-valstybių visuma ar viena Romos imperija, o visas Europos regionas. Ispanija, Prancūzija, Olandija, Anglija ir kitos šalys atsiduria kultūros raidos priešakyje. Krikščionybė tarsi sujungia jų dvasines pastangas, skleisdama ir tvirtindama save Europoje ir už jos ribų. Tačiau Europos tautų valstybingumo kūrimo procesas toli gražu nesibaigė. Kyla dideli ir maži karai, ginkluotas smurtas yra ir kultūros raidos veiksnys, ir stabdis.

Žmogus jaučiasi bendruomenės nariu, o ne laisvu piliečiu, kaip senovės visuomenėje. Atsiranda vertė „tarnauti“ Dievui ir feodalui, bet ne sau ar valstybei. Vergovę keičia abipusė bendruomeninė atsakomybė ir pavaldumas bendruomenei ir feodalui. Krikščionybė palaiko feodalinę klasę, pavaldumą Dievui ir šeimininkui. Bažnyčia išplečia savo įtaką visoms pagrindinėms visuomenės sferoms – šeimai, švietimui, dorovei ir mokslui. Eretizmas ir bet koks nekrikščioniškas nesutarimas yra persekiojamas. Nuo krikščionybės, kaip valstybinės Romos imperijos religijos, įsitvirtinimo (325 m.) ji griežtai pajungė visą Europos visuomenės gyvenimą, ir tai tęsėsi iki Renesanso.

Taigi viduramžių kultūros apibrėžiamasis bruožas, viduramžių kultūros fenomeno esmė – krikščioniška doktrina pagrįsta pasaulėžiūra. Teologinė krikščionybės sistema apėmė bet kurį kultūros reiškinį, savo ruožtu bet kuris iš reiškinių turėjo savo specifinę hierarchinę vietą. Hierarchinės idėjos buvo įkūnytos viešajame gyvenime (senjorai – vasalai; asmeninės tarnybos etika), dvasinėje sferoje (Dievas – Šėtonas).

Tačiau vertinti viduramžių kultūrą tik neigiamai būtų neteisinga ir vienpusiška. Ji vystėsi ir pasiekė sėkmės. XII amžiuje. Flandrijoje buvo išrastos staklės be mechaninio variklio. Vystosi avininkystė. Italijoje ir Prancūzijoje jie išmoko gaminti šilką. Anglijoje ir Prancūzijoje pradėtos statyti aukštakrosnės, jose naudota anglys.

Nepaisant to, kad žinios buvo pajungtos krikščionių tikėjimui, daugelyje Europos šalių atsirado religinių ir pasaulietinių mokyklų bei aukštųjų mokyklų. Pavyzdžiui, 10–11 amžiais Ispanijos aukštosiose mokyklose jau buvo dėstoma filosofija, matematika, fizika, astronomija, teisė, medicina, musulmonų teologija. Romos katalikų bažnyčios veikla, jos tarnautojų moralės ir religinio kulto normų nesilaikymas dažnai sukėlė plačiųjų masių nepasitenkinimą ir pajuoką. Pavyzdžiui, Prancūzijoje XII-XIII amžiuje paplito valkatų – klajojančių poetų ir muzikantų – judėjimas. Jie aštriai kritikavo bažnyčią už godumą, veidmainystę ir neišmanymą. Yra kanklininkų ir trubadūrų poezija.

Vystosi riteriškumo poezija ir proza, įrašinėjami liaudies epo šedevrai („Nibelungų giesmė“, „Mano Sido giesmė“, „Beovulfas“). Plačiai paplitusi biblinė-mitologinė tapyba ir ikonų tapyba. Žmonių dvasingume krikščionybė patvirtino ne tik nuolankumą, bet ir teigiamą išganymo idealą. Vykdydamas Dievo įsakymus ir jį gerbdamas, žmogus gali pasiekti tokią trokštamą savo ir viso pasaulio būseną, kuriai būdingas bet kokio laisvės trūkumo ir blogio įveikimas.

Nuo XIV amžiaus Europos katalikybė išgyvena ūmią krizę, kurią sukėlė vidinė popiežių ir kitų hierarchų kova už religinę ir pasaulietinę valdžią, daugelio dvasininkų moralės normų nesilaikymas, turto ir prabangos troškimas bei apgaulė. tikinčiųjų. Katalikų bažnyčios krizė smarkiai paaštrėjo dėl inkvizicijos ir kryžiaus žygių. Katalikų tikėjimas prarado savo, kaip Europos kultūros dvasinio pagrindo, statusą. Stačiatikybė sklandžiau veikė Bizantijoje ir kitose Rytų Europos šalyse.

Bizantija, arba Rytų Romos imperija, atsirado 325 m., Romos imperijai suskilus į Vakarų ir Rytų. 1054 m. vyksta ir krikščionių bažnyčios padalijimas. Bizantijoje įsitvirtino stačiatikybė.

Bizantijos kultūra gyvavo 11 amžių, būdama savotišku „auksiniu tiltu“ tarp Vakarų ir Rytų kultūros. Bizantija perėjo penkis istorinės raidos etapus:

Pirmasis etapas (IV - VII a. vidurys). Tvirtinama Bizantijos nepriklausomybė, formuojasi valdžia, karinė biurokratija, „teisingo“ tikėjimo pamatai pagoniškojo helenizmo ir krikščionybės tradicijomis. Iškilūs V–VI amžių vidurio paminklai. - Galla Placidia mauzoliejus Ravenoje; Hipodromas; Sofijos šventykla (Anthimius ir Izidorius); mozaikiniai paveikslai Ravenos San Vitale bažnyčioje; mozaikos Nikos Ėmimo į dangų bažnyčioje; ikona „Sergijus ir Bakchas“.

Antrasis tarpsnis (VII a. antroji pusė – IX a. pirmoji pusė). Atsispindi arabų ir slavų invazijos. Etninis kultūros pagrindas yra įtvirtintas aplink graikus ir slavus. Pastebimas susvetimėjimas nuo Vakarų Romos (europietiškų) kultūros elementų. Bažnyčia triumfuoja prieš pasaulietinę valdžią. Ortodoksiniai-konservatyvūs stačiatikybės pamatai stiprėja. Kultūra vis labiau lokalizuojasi, įgauna savitumo, traukiasi į rytietiškas kultūras.

Trečiasis etapas (IX a. antroji pusė – XI a. vidurys). Bizantijos kultūros „aukso amžius“. Yra mokyklos, universitetai, bibliotekos.

Ketvirtasis laikotarpis (XI a. antroji pusė – XIII a. pradžia). 1071 metais Bizantija buvo nugalėta turkų, 1204 metais ją patraukė ketvirtojo kryžiaus žygio riteriai. Susidariusi Lotynų imperija praranda galios autoritetą. Stačiatikių bažnyčia prisiima apsaugines ir vienijančias funkcijas. Kultūros raida labai sulėtėja.

Penktasis etapas (1261 - 1453). Išsivadavus iš lotynų riterių valdžios, Bizantija dėl vidinių neramumų ir pilietinių nesutarimų negalėjo atkurti buvusios didybės. Gaukite plėtrą: religinę ir literatūrinę kūrybą, teologiją, filosofiją, miniatiūrą, ikoną, freskų tapybą.

1453 m. turkams užėmus Konstantinopolį, Bizantija nustojo egzistavusi.

Bizantijos kultūros bruožai yra šie:

Stačiatikybė kaip ortodoksinė-konservatyvi krikščionybės, kaip dvasinio pagrindo, versija

nedideli užkariautojų nuostoliai, palyginti su Vakarų Romos kultūra

imperatoriaus, kaip pasaulietinės ir dvasinės valdžios atstovo ir reiškėjo, kultas

imperatoriaus galios apsauga, valstybės vienybės išsaugojimas stačiatikių bažnyčios pastangomis

tradicionalizmas ir stačiatikybės tikėjimo kanonas

Nuo 622 metų iš pradžių Mekoje, vėliau Arabijos pusiasalio Medinoje iškilo nauja religija – islamas (paklusnus Dievui). Viduramžių arabų ir musulmonų kultūros dvasiniai pagrindai turi tam tikrų bendrų bruožų su krikščionybe, kalbant apie idėjas apie Dievą ir monoteizmą, kalbant apie Dievo ir būties, Dievo ir žmogaus santykį.

Krikščionybės ir islamo, kaip monoteistinių religijų, įsigalėjimas prisidėjo prie bendro daugelio tautų kultūros raidos, istoriškai naujų jos tipų formavimosi.

Paskaitoje plačiau atskleidžiami fenomenalūs viduramžių kultūros reiškiniai: karnavalas, riterystė, universitetas, leisiantis suvokti ir universalumą, ir viduramžių kultūros prieštaravimų gilumą, kurių bruožai kultūroje išliko iki pat XXI a. amžiaus.

Klausimai savikontrolei

1. Trumpai apibūdinkite Europos viduramžių kultūrą.

2. Paaiškinkite, kokia yra viduramžių kultūros esmė.

3. Koks, Jūsų nuomone, yra Bizantijos kultūros išskirtinumas?

4. Apibūdinkite žymiausią Bizantijos architektūros paminklą – Hagia Sophia šventyklą Konstantinopolyje.

5. Kokie yra bizantizmo bruožai?

6. Pateikite šiuolaikinio gyvenimo realijas, kurias galima laikyti viduramžių palikimu (institucija, simbolika, architektūros paminklas, paprotys, tradicija, apranga, maistas, gėrimas, prieskoniai).