Kasdienybė, kasdienybė. Kasdienybės struktūros Kas yra kasdienybė? Kasdienybė? Kas yra

KASDIENYBĖ - koncepcija, dažniausiai. planas reiškia įprastų, kasdienių veiksmų, išgyvenimų, žmonių sąveikos srautą. Kasdienis gyvenimas interpretuojamas kaip visas sociokultūrinis pasaulis, kuriame žmogus egzistuoja kaip ir kiti žmonės, sąveikauja su jais ir juos supančio pasaulio objektais, daro jiems įtaką, keičia juos, savo ruožtu patiria jų įtakas ir pokyčius (A. Schutz). ). Kasdienybė susipina į pažįstamų daiktų, emocinių jausmų, sociokultūrinio bendravimo, kasdienės veiklos ir kasdienių žinių pasaulį. Kasdien pažįstama, natūrali, artima; tai, kas vyksta kasdien, nesukelia nuostabos, sunkumų, nereikalauja paaiškinimo, žmogui intuityviai įmanoma ir savaime suprantama, užfiksuota jos patirtyje. Kasdienių sąveikų formos, turinys ir priemonės pripažįstamos „savomis“, priešingai nei išorinės, institucionalizuotos formos ir taisyklės, nepriklausančios nuo individo valios, jo suvokiamos kaip „kitos“, „etiketas“. Kasdienybė neegzistuoja kaip neįprasta, netikėta, individuali, tolima; tai, kas netelpa į pažįstamą pasaulį, yra už nusistovėjusios tvarkos ribų, nurodo individualios ir kolektyvinės gyvenimo tvarkos atsiradimo, transformacijos ar sunaikinimo momentus.

Kasdienis gyvenimas kyla dėl „povsyakdenyuvannya“ procesų, kurie turi mokymosi formas, tradicijų įsisavinimą ir normų įtvirtinimą, ypač teiginių, įvairių žaidimų taisyklių įsiminimą, buitinių prietaisų tvarkymo, etiketo normų, taisyklių įsisavinimą. orientacija mieste ar metro, žmogui būdingų gyvenimo modelių aplinkų, sąveikos su aplinka būdų, tikslų siekimo būdų įvaldymas. Alternatyva osovsyakdenyuvannya yra „kasdienio gyvenimo įveikimas“ – neįprasto, originalaus atsiradimas individualios ir kolektyvinės kūrybos bei inovacijų procesuose, dėl nukrypimo nuo stereotipų, tradicijų ir naujų taisyklių, įpročių, prasmių formavimosi. Neįprasto turinys ir forma savo ruožtu įtraukiami į praturtėjimo procesą, kurio metu jie praturtina ir išplečia įprasto sferą. Asmuo egzistuoja tarsi ant įprastinio ir nepaprasto ribos, kuriuos sieja papildomumo ir abipusiškumo ryšys.

Sociol. gyvenimo būdo analizė visų pirma orientuojasi į socialines reikšmes, kurias sukuria ir keičiasi visuomenės nariai per savo kasdienes sąveikas, ir į socialinius veiksmus, kaip apie "šių subjektyvių reikšmių aktyvavimą. P. Berger ir T. Luckmann teigimu, kasdienis gyvenimas yra tikrovė, kurią interpretuoja žmonės ir turi jiems subjektyvią reikšmę Interpretacijos pagrindas yra įprastos žinios – іintersub "aktyvus ir typol. organizuotas. Jį sudaro typol rinkinys. žmonių, situacijų, motyvų, veiksmų, objektų, idėjų, emocijų apibrėžimai, kurių pagalba žmonės atpažįsta situaciją ir atitinkamą elgesio modelį, nustato tvarkos prasmę ir pasiekia supratimą. Konkrečioje bendravimo situacijoje mes automatiškai, šio proceso nesuvokdami, tipіzuєmo žmogų – kaip vyrą, egoistą ar lyderį; emociniai išgyvenimai ir apraiškos – džiaugsmas, nerimas, pyktis; sąveikos situacija – kaip draugiška ar priešiška, kasdienė ar oficiali. Kiekviena tipizacija prisiima atitinkamą tipinį elgesio modelį. Tipifikacijų dėka kasdienis pasaulis įgauna prasmę, suvokiamas kaip normalus, gerai pažįstamas ir pažįstamas. Tipifikacijos lemia dabartinį daugumos visuomenės narių požiūrį į gamtą, savo gyvenimo uždavinius ir galimybes, į darbą, šeimą, teisingumą, sėkmę ir kt. bei sudaro socialiai patvirtintus grupės standartus, elgesio taisykles (normas, papročius, įgūdžius, tradicinės aprangos formos, laiko planavimas, darbas ir kt.). Jie sukuria bendrą požiūrį, turi konkrečią istoriją. charakterį tam tikrame sociokultūriniame pasaulyje.

Kasdieniame gyvenime žmogui atrodo akivaizdu, kad jos bendravimo partneriai pasaulį mato ir supranta panašiai. Skambino A. Schutzas. tai nesąmoningai naudojama „tezės apie perspektyvų abipusiškumą“ prielaida: pasaulio charakteristikos nesikeičia, kai keičiasi sąveikos dalyvių vietos; abi pusės sąveikaudamos daro prielaidą, kad tarp jų reikšmių yra nuolatinis atitikimas, o realizuojamas individualių pasaulio suvokimo skirtumų faktas, kuris grindžiamas biografinės patirties unikalumu, auklėjimo ir ugdymo ypatumais, gyvenimo specifika. socialinė padėtis, subjektyvūs tikslai ir uždaviniai ir kt.

Kasdienybė apibrėžiama kaip viena iš „galutinių semantinių sferų“ (V. Džemė, A. Šutzas, P. Bergeris, T. Lukmanas), kuriai kiekvienai žmogus gali priskirti tikrovės savybę. Be kasdienybės, išskiriamos religijų sferos. tikėjimas, svajonės, mokslai, mąstymas, meilė, fantazija, žaidimas ir kt. Kiekvienai sferai būdingas tam tikras pažinimo stilius, susidedantis iš daugybės pasaulio suvokimo ir patirties elementų: specifinės sąmonės įtampos, ypatingo eroso. h e, vyraujanti veiklos forma, specifinės asmeninio įsitraukimo ir socialumo formos, laiko patirties originalumas. Kasdieniame gyvenime būdingų pažintinio stiliaus bruožų aprašymas yra jo visuma. apibrėžimai fenomenolyje. sociologija: kasdienis gyvenimas yra žmogaus patirties sfera, kuriai būdinga įtempta – aktyvi sąmonės būsena; nėra jokių abejonių dėl gamtos ir socialinio pasaulio egzistavimo, pagrindinė veiklos forma yra darbinė veikla, kurią sudaro projektų kėlimas, jų įgyvendinimas ir pokyčiai, atsirandantys dėl šio aplinkinio pasaulio; asmeninio dalyvavimo gyvenime vientisumas; bendro, intersub „aktyviai struktūrizuoto (tipizuoto) socialinio veiksmo ir sąveikos pasaulio (LG Ionin) egzistavimas. Kasdieninė tikrovė yra išėjimas iš žmogaus gyvenimo patirties ir yra pagrindas, kuriuo remiantis formuojasi visos kitos sferos. Ji vadinama" aukščiausia realybė“.

Kasdienis gyvenimas yra daugelio mokslų, disciplinų dalykas: filosofija, istorija ir sociologija, psichologija ir psichiatrija, lingvistika ir kt. Įvairios studijos yra orientuotos į kasdienio gyvenimo problemas, įskaitant: istoriją. F. Braudelio darbai apie kasdienybės struktūras, L. Wittgensteino kasdieninės kalbos lingvistinė analizė, M. Bachtino liaudiškos kalbos ir juoko kultūros studijos, G. Wortho kasdienybės mitologija, kasdienio gyvenimo psichopatologija. S. Freudas, E. Husserlio fenomenologija ir daugybė kasdienio gyvenimo sociologijos koncepcijų.

Kaip prasideda tavo diena? Gal nuo bėgimo ryte? Gal su kava? Ir tada kas? Dirbti? Arba, jei esate studentas, tai kolegija, institutas, universitetas? Yra daug klausimų, kuriuos turėtumėte ne tik turėti, bet ir juos plėtoti. Papuoškite, kaip sakinį su būdvardžiais, kaip eglutę su žaislais. Pristatau jums teptuką, o jūs išsirinksite akvarelę.

Kada pradėti? Kada susiburti ir ... nuspalvinti rytą, dieną, vakarą? Bet kokiu būdu. Kuris tau patinka?

Muzika

Kokią muziką klausotės? Koks žanras tau patinka? Ar net tempas? Ar norėtumėte išmokti ne tik klausytis, bet ir kurti kūrybiškumą? Išbandykite save. Reikia pabandyti, reikia pabandyti. Pažvelkite į internetą. Kaip kuriate muziką? Įkvėpimas, platus mąstymas. Štai kas jums padės. Gitara, fortepijonas – tai instrumentai, kuriais galiu groti. Žaidžiu, dėl to atgyju. Širdis skęsta harmonijoje. Kas nebandė, nesupras. Jei interneto nėra arba jis blogas, ką daryti? Daugelis žmonių, kurie susiduria su šia problema, visada išeina iš šios situacijos. Muzikos galima rasti visur. Tiesiog išgirsk ją. Kažkas pasakys, kad rašau tuščius žodžius. Ir tai kažkas paprasčiausiai netiki, nėra tikėjimo, ir nuo to muzika tavęs neras ir tu jos nerasi. Muzika laikui bėgant keičiasi. Nauji žanrai sujaukia žmonių smegenis. Bet, žinoma, tai priklauso nuo žanro. Ir aš neneigiu kitų nuomonės. Tiesiog pateikiau savo požiūrį. Nepamirškite tų jausmų, kuriuos patyrėte. Pirkite įrankį. Mokykitės iš knygų, vaizdo pamokų internete. Paįvairinkite savo gyvenimą. Ir įsivaizduok. Pabundi, kaip įprastai atlieki visus rytinius darbus: pusryčius, mankštą ar dar ką nors. Po to, prieš išeidami ten, kur reikia skubėti, sėdate prie gitaros ir paleidžiate mėgstamą muziką, kuri paguodžia ir apgaubia ramybės ir nuotaikos antklode visai dienai.

Knygos

Ar kada nors skaitėte knygą? O gal tavo protas jau paskendęs virtualiame pasaulyje? Anksčiau pradėjau skaityti knygą, bet perskaičiusi tik pusę, ėmiau daryti kitus dalykus, o paskui pamiršau tą knygą, knygą, kurios nebuvau skaitęs. Netrukus pradėjau skaityti mažesnės apimties knygą. Ir perskaičiau iki galo. Ir padarė išvadą, kad knyga įdomi ne tik apimtimi, bet ir turiniu. Netrukus radau knygą apie daugiau, pavadinimu „Žmogus, kuris juokiasi“ (Victor Hugo). Labai įdomi knyga, tik su šiek tiek nuobodžia pradžia. Laisvalaikiu skaitau. Prisiminti! Knyga jums neatskleidžia ateities, tik parodo jūsų tikrąjį vidinį pasaulį. Tai padeda suprasti save!

Sportas

Kas norėtų sužinoti, kiek jis gyvens? Dauguma atsakė, kad nenori to žinoti. Na, o likusieji prisipažino, kad jiems neprieštarauja. Tarkime, jūs sužinojote. Kaip norėtumėte tai pakeisti? Turbūt visi norėjo gyventi ilgiau. Ir ko tau reikia, kad tai padarytum? Reikia pasikeisti. Be to, į gerąją pusę. Nesėdėk socialiniame tinkle visą dieną, visas mokslus ir net visą savaitgalį, o pakelk užpakalį ir bėk. Bėkite tol, kol plaučiai praneš, kad esate pavargęs. Galite pratęsti savo gyvenimą ir dar labiau jį paįvairinti su žmogumi, su kuriuo turėtumėte susipažinti. Tai bus tavo naujas draugas – SPORTAS. Jei esate vienišas, sportas išsklaidys jūsų vienatvę. Jei įsižeisite ar supyksite ant ko nors, sportas numalšins stresą, kaip ir draugas. Visada padės. Ir vėl pavyzdys iš ryto. Pabudęs jautiesi mieguistas, neišspaustas iš citrinos. Eik po dušu. Nors ir padeda nudžiuginti, bet sušilti ir ištempti kaulus nepadeda, ne dušas, o bėgiojimas ryte. Įsivaizduokite, bėgate per miestą. Miestas miega. Tyla. Bėgant vėjelis glosto mieguistą veidą. Akys ašaroja nuo vėjo. Saulė kyla su tavimi. Muzika lydi jūsų tempą, širdies plakimą, kvėpavimą.

Kūnas tau sako AČIŪ.

Šie trys būdai padėjo mano kasdienybę ir panašų gyvenimą padaryti tiesiog šviesesnį, tiesiog šviesesnį ir tiesiog geresnį.

Kasdienis gyvenimas: trumpa koncepcijos istorija

Nepaisant to, kad kasdienybė jau du šimtmečius buvo po menininkų ginklu, meno teorija nepasiūlė nuoseklios jos interpretacijos. Remdamasis psichoanalizės, sociologijos ir kritinės teorijos palikimu, Nikos Papasteriadis siūlo naują požiūrį į kasdienį šiuolaikinio pasaulio gyvenimą. Šiandien kasdienybė yra raktas į priešingą kultūros homogenizaciją ir žmogaus individualybės slopinimą. T&P skelbia skyriaus „Erdvinė estetika: menas, vieta ir kasdienybė“ vertimą, kurį išvertė V-A-C fondas, vykdydamas bendradarbiavimo projektą.

Didžiąją XX amžiaus dalį sąvoka „kasdienis gyvenimas“ retai iškildavo į paviršių, nes ji buvo laikoma nesvarbiu sociologinės tradicijos komponentu. Jis buvo išpopuliarintas devintajame dešimtmetyje kaip kultūros tyrimų ginčų dalis ir įžengė į šiuolaikinio meno diskursą 1990-ųjų viduryje ar pabaigoje. Kasdienio gyvenimo sampratos atsiradimas priešakyje sekė sumaišties ir netikrumo laikotarpis teorijos srityje. Po dešimtmečius trukusių intensyvių diskusijų dėl meno, galios ir diskurso santykio užliūliavo, neatsirado naujų darbų apie socialinio meno konteksto reikšmę. Atrodė, kad kasdienio gyvenimo sampratos įvedimas buvo neutralus įvairių meninės praktikos formų įvardijimas. Jei santykis tarp meno, politikos ir teorijos atsidūrė aklavietėje, tai kasdienio gyvenimo samprata turėjo padėti atrasti konkrečias gyvenimo patirties formas, kurios vadovaujasi menininko kūryboje ir sąveikauja su politika, nesivadovaujant jokia šališka ideologine nuostata teorija. .

Nors toks populiarus kasdienio gyvenimo sampratos aiškinimas galėjo prisidėti prie specifinės meno pozicijos ir santykio su kitomis visuomenei reikšmingomis veiklomis pripažinimo, idėjų istorija šią sampratą nuvertino. Kasdienio gyvenimo samprata gali likti neutrali tik tol, kol ji vartojama pačia tiesiausia ir pažįstama prasme. XX amžiuje ji periodiškai keitėsi: nuo paprasto socialinio gyvenimo kasdienybės elementų įvardijimo prie kritinės kategorijos, kuri ne tik priešinosi šiuolaikinės kultūros materialumui ir visumai, bet ir tarnavo kaip priemonė iš naujo apibrėžti. realybe, kad paskatintų socialines transformacijas.

Rusijos formalistai buvo vieni pirmųjų menininkų, kurie pergalvojo santykį tarp meno ir kasdienio gyvenimo. Suprasdami, kad menas visada turi dialektinį ryšį su kitais kultūros įvykiais, jie išrado naujas menines praktikas, kurios buvo tiesiogiai susijusios su produkcijos materialumu ir įvairiomis žiniasklaidos formomis. Kasdienio gyvenimo suvokimo pokytis neapsiribojo menininkais, nes, kaip pažymėjo Johnas Robertsas, ankstyvosiose Rusijos revoliucijos stadijose tiek Leninas, tiek Trockis pripažino kritiško kasdienybės vaizdavimo svarbą. Jie tikėjo, kad literatūra, kinas ir teatras gali sukurti „proletarinę kultūrą“ iš naujos universalistinės pozicijos:

„Kasdienybė turėjo būti kuriama ne siauros darbininkų klasės kultūrinės patirties pagrindu, o visos pasaulio kultūros pagrindu, prie kurios ypač gausų indėlį įnešė Europos buržuazinės kultūros formos, taip pat pasaulio kultūrą apskritai, kurią proletariatas paveldėjo kaip visos žmonijos avangardą“.

2015 metų vasarį V-A-C fondas pradėjo naują meno projektų įgyvendinimo Maskvos urbanistinėje aplinkoje programą „Erdvės plėtimas. Meninės praktikos miesto aplinkoje“, skirta atpažinti meno ir miesto abipusio intereso taškus, taip pat ištirti jų sąveikos būdus, adekvačius socialiniam ir kultūriniam Maskvos gyvenimui. Vienas iš svarbiausių projekto uždavinių – skatinti viešą ir profesionalų diskusiją apie viešojo meno vaidmenį ir galimybes šiuolaikinėje Maskvos aplinkoje. Bendradarbiaudami su VAC fondu „Teorijos ir praktikos“, parengėme teorinių tekstų apie viešąjį meną ciklą ir interviu su geriausiais miesto aplinkos meno srities ekspertais, kurie dalijasi su skaitytojais savo idėjomis apie meną. viešojo meno ateitis.

Kasdienybės samprata, koreliuojama su avangardo istorija, taip pat iš naujo įvertina menines praktikas, kurios pagrindinėje kultūroje gali būti įprastos ar marginalios. Nuo dadaistų ir siurrealistų iki situacionizmo ir fluxus judėjimo menininkai eksperimentavo, sumenkindami įprastinį kasdienių daiktų naudojimą ir pažįstamas asociatyvias modernizmo meno gretas. Šių eksperimentų centre buvo ne tik šiuolaikinio pasaulio artefaktų ir papročių dokumentavimas, bet ir meninės praktikos susiliejimas su naujomis pramoninėmis technikomis, siekiant atskleisti šiuolaikinio gyvenimo kūrybiškumą. Šios meninės sąjungos buvo suvokiamos kaip gyvybiškai svarbi jėga prieš kultūros homogenizaciją ir individualumo slopinimą šiuolaikiniame pasaulyje. Mieste formuojami suvokimo įpročiai buvo suprantami kaip „problemos“. XX amžiaus pradžios vokiečių sociologas Georgas Simelis apibūdino šį kritinių gebėjimų susilpnėjimą kaip sotumo šiuolaikiniame mieste pasekmę. Maurice'as Blanchotas pabrėžė šį atradimą, kai pagrindinę šiuolaikinės kultūros savybę apibrėžė kaip „nuobodulį“ – sąmonės formą, kai vaizdai praranda formą ir „pilietis mumyse“ užmiega:

Per šokiravimo, gretinimo ir sąveikos taktiką modernizmo menininkai bandė pažadinti „pilietį mumyse“.

Blanchot kasdienybė buvo aprengta keliais intelektualiniais, politiniais ir kultūriniais tramdomaisiais marškinėliais. Menas buvo suvokiamas kaip priemonė atskleisti totalitarinę socialinių iliuzijų esmę ir skatinti kritišką tikrovės suvokimą. Dėmesys savanorių ir pasąmonės vaidmeniui mūsų kasdienybėje buvo apdovanotas politiniu ir psichologiniu aspektu. Siekiant pralaužti konvencijų barjerą, išsiplėtė meno funkcijos: nuo konkrečios žinutės perdavimo avangardas turėjo vesti į kasdienės sąmonės transformaciją. Pristatydami pažįstamus objektus iš netikėtų požiūrių, menininkai ne tik siekė atskleisti savo paslėptą poeziją, bet ir išlaisvinti naują, revoliucinį tikrovės supratimą. Šios ambicijos turėjo paremti ginčą dėl menininko vaidmens. Tačiau nepaisant senų avangardinių eksperimentų tradicijų ir pasikartojančių bandymų griauti ribas tarp populiariosios kultūros ir aukštojo meno, kasdienybės samprata vis dar negavo deramo teorinio suvokimo šiuolaikinio meno diskurso rėmuose. Dauguma teorinių darbų apie kasdienio gyvenimo sampratą priklauso sociologijos, filosofijos ir psichoanalizės sritims.

Dora Maurer, Laikas, 1972

Sociologijoje kasdienio gyvenimo kategorija aiškiai kontrastuojama su kitomis sąvokomis, pabrėžiančiomis struktūrines, transcendentines ar aistorines jėgas. Kasdienybės samprata buvo ne būdas atitrūkti nuo socialinių problemų ar jų visiškai išvengti, o priemonė permąstyti santykį tarp privataus ir bendro, arba kaip dėmesys kasdienybės smulkmenoms padeda atskleisti socialinių problemų esmę. platesnė sistema. Tačiau meno atžvilgiu kasdienio gyvenimo samprata buvo interpretuojama kitaip: manyta, kad ji skiriasi nuo ankstesnių teorinių modelių tuo, kad nebando susiaurinti meno reikšmės iki tam tikros politinės ideologijos a priori kategorijų, nei paaiškinti jo turinį remiantis iš anksto nustatytomis psichoanalitinėmis ir filosofinėmis kategorijomis.

Žiūrėti į meną kasdienybės sampratos šviesoje reiškia pabrėžti, kad jo vertinimo kriterijus reikia skolintis ne iš kitų diskursų, o iš jo raiškos kasdieniniame gyvenime. Tačiau šio tikslo skverbtis tiesiai į gyvenimo pasaulį, nesikreipiant į kitų diskursų pagalbą, gryna forma pasiekti nepavyks. Nėra tiesioginės prieigos prie kasdienio gyvenimo vaizdavimo. Kalbos, kultūros ir psichikos teorijos taip glaudžiai susipynusios viena su kita kiekviename iš mūsų bandymų pateikti įprastų detalių. Nors kasdienybės samprata gali atrodyti kaip naujas būdas išreikšti meninės praktikos kontekstą, reikia nepamiršti, kad ji kyla iš ilgalaikių sociologinių ir filosofinių ginčų apie praktiką. Meno istorijos diskursuose, tokiuose kaip „menas ir kasdienis gyvenimas“, galima atsekti perėjimą nuo gyvenimo meno prie socialinės transformacijos politikos.

Kritinį atsaką į realizmą XIX amžiaus pabaigoje ir su tuo susijusius bandymus išplėsti vaizduojamojo meno temą iš dalies paskatino buržuazinio skirtumo tarp kilnaus ir paprasto, gražaus ir bjauraus peržiūra. , grakštus ir kasdieniškas. Pagrindiniai modernizmo kovotojai, tokie kaip Bodleras, turėjo skirti ypatingą dėmesį gyvybiškai svarbiai „kasdienybės“ reprezentacijai. Nesiekiu iliustruoti, kaip menininkai kovojo su šiuo procesu ar bandė surišti meno ir kasdienybės mazgus, o noriu šią koncepciją kontekstualizuoti. Kaip pabrėžė Scottas McQuire'as:

„Nors termino „kasdienis“ konotacijos turi prieštaringą istoriją, kilusią iš marksistinės sociologijos (ypač Henri Lefebvre'o 1947 m. „Kasdienio gyvenimo kritika“), o vėliau pereinanti per fenomenologiją ir Situacionistinį Internacionalą (Raoul Vaneigemo „Kasdienio gyvenimo revoliucija“, paskelbta). 1967 m., buvo Guy Debord'o Spektaklio draugijos priedas), be to, kad ji tapo šiuolaikinių kultūros studijų doksa, jos reikšmė smarkiai pasikeitė.

Kasdienio gyvenimo sampratos genealogiją galima atsekti į daug tolimesnę praeitį, o tinklas gali būti pasklidęs plačiau. Mike'as Featherstone'as randa šios sampratos atgarsių senovėje ir savo tyrimuose remiasi ne tik marksistine, bet ir fenomenologine tradicija. Senovės Graikijos filosofai atidžiai nagrinėjo ir aktyviai diskutavo, kas yra „geras gyvenimas“. Fenomenologinėje tradicijoje terminas „gyvenimo pasaulis“ vaidino pagrindinį vaidmenį, o kai Alfredas Schützas pristatė jį sociologijai, jis jį apibrėžė kaip veiksmo ir mąstymo pozicijų nevienalytiškumą, kuris konfliktavo su dominuojančiais, institucionalizuotais ir racionalizuotais veiksmais. mąstymo formos. Agnes Heller bandymas sintezuoti fenomenologines ir marksistines kasdienio gyvenimo tradicijas paskatino jį apibūdinti kaip „apimanti skirtingus santykius, įskaitant refleksinius santykius“. Šie santykiai apima ne tik „aš“ nustatymą ir pagalbą suvokti supantį pasaulį, bet ir tuos santykius, kurie turi kritinį potencialą ir gali pasiūlyti „geresnio pasaulio“ viziją. Jos interpretacijoje į kasdienybę žvelgiama kaip į neatskiriamą savęs ir visuomenės dalį. Tai ir santykių, formuojančių „aš“, ir pasaulį formuojančių procesų visuma.

Nors kasdienio gyvenimo samprata primena amebą, kurios sudėtis ir kontūrai kinta priklausomai nuo to, su kuo ji liečiasi ir kokias reikšmes sugeria, reikia pabrėžti, kad ji vis tiek nėra už teorijos ir politikos ribų. Kasdienio gyvenimo samprata nėra beribė. Nors jis apibrėžiamas priešingai nei vienakryptės ar redukcionistinės socialinės transformacijos teorijos, tačiau nebuvo pateiktas siekiant įrodyti, kad kai kurios vietos buvo visiškai atviros ir be jokių institucinių suvaržymų. Kasdienybės parametrus galima paaštrinti palyginus su priešinga samprata – ne kasdienybe.

Nam June Paik, Zen televizijai, 1963/78

Sociologijoje – ypač etnometodologinėje tradicijoje – kasdienio gyvenimo samprata buvo naudojama norint patikrinti, ar teorija gali atsispirti nei modeliuojančiam pasauliui, kuris nustato privalomas taisykles, tiek totalizuojančiai abstrakcijai, kuri nustato tikslią priežasčių ir pasekmių seką. Kasdienio gyvenimo samprata taip pat suvaidino svarbų vaidmenį permąstant teorijos „vietą“. Jei teoriją suprasime kaip veikimą viduje, o ne aukščiau ar už konkretaus konteksto ribų, tai ši pozicija, reiškianti, kad pačiose dalyvavimo struktūrose ir institucijose vyksta reprezentacijos procesas, atvers mums tokį lygmenį. kritikos, sukurkite mums tokį požiūrio kampą, iš kurio galėtume sekti tikslią viešųjų ryšių srovių ir susidūrimų konfigūraciją.

Taigi kasdienio gyvenimo teorija atsidūrė spragose, spragose, visuomenės pakraščiuose ir pasienio zonose. Kasdienio gyvenimo vieta ir pasireiškimas susiformavo, pavyzdžiui, kai darbuotojai inkriminuoja momentus, kurie nutraukia monotonišką darbo eigą; arba kai netikėtai mėgaujamės populiariosios kultūros produktais, arba kai užimame svetimą erdvę ir vadiname ją namais, ar net kai pop daina taip sutampa su mūsų vidine būsena, kad tampa mūsų himnu. Kasdienis gyvenimas buvo skirtas parodyti, kad yra pasipriešinimo, prisitaikymo taktikos ir refleksinių agentavimo formų kišenių, į kuriuos neatsižvelgė esencizuojantys ir struktūralistiniai socialinės teorijos modeliai.

Atsižvelgiant į neramią ir trikdančią modernumo dinamiką, šis būdas geriausiai tinka suvokti poslinkio ir plyšimo jausmą, kuris yra toks simptomas mūsų laikais. Kasdienio gyvenimo samprata kritinėje teorijoje buvo glaudžiai susijusi su laisvės ir susvetimėjimo konfliktu šiais laikais. Pesimistiškesnės marksistinės teorijos atšakos – ypač teoretikai, paveikti Adorno raštų apie kultūros negatyvumą – manė, kad geriausiu atveju kasdienybė atkartoja modernybės prievartines jėgas arba, dar blogiau, kad tai yra klaidingų politinių paliaubų apraiška. tai įmanoma su kapitalizmu. Henris Lefebvre'as, priešingai, vienas pirmųjų teigė, kad kasdienio gyvenimo samprata yra teigiamas Markso susvetimėjimo sampratos papildymas.

Pripažindamas, kad kapitalizmas kuria socialinius santykius, kurie atitolina žmones nuo jų „protėvių esmės“ ir vienas nuo kito, Lefebvre'as taip pat pabrėžė, kad kasdienio gyvenimo samprata gali atskleisti sudėtingus būdus, kuriais subjektai parodo savo emancipacinį ir kritinį potencialą. Taigi Lefebvre'as pažymėjo naują vietą marksistinės teorijos rėmuose. Lefebvre'ui kasdienio gyvenimo sampratos reikšmė slypi tame, kad ji nurodo kelią į susvetimėjimo įveikimą. Lefebvre'as buvo įsitikinęs, kad susvetimėjimo negalima įveikti vien politiniais pokyčiais. Priešingai, jis pažymėjo, kad tai tik pablogėjo stalininio režimo metu. Lefebvre'as tikėjo, kad energija, esanti kasdieniame gyvenime, yra pripildyta šviesos. Skirtingai nuo idealistų, kurie į kasdienį gyvenimą žiūrėjo su arogantiška panieka, Lefebvre'as manė, kad kūrybingas kasdienybės apmąstymas gali sukelti norą pakeisti visuomenę. Jis pabrėžė, kad populiarios meno formos, tokios kaip kinas ir fotografija, yra radikalaus turinio ir teikia miglotos vilties atnaujinti marksistinę kultūros teoriją.

René Magritte, „Ceci n“ est pas une pipe“

Tačiau Lefebvre'o kasdienybės sampratą ribojo tai, kad jis atkartojo du marksistinės susvetimėjimo teorijos trūkumus. Pirma, savęs teorija, kuri tarnavo kaip priešprieša susvetimėjusiam subjektyvumui, suponavo tam tikros vientisos asmenybės egzistavimą. Antra, akcentuojant darbo pavertimą prekėmis apibrėžiant susvetimėjimą, buvo nepastebėta neekonominio darbo sritis. Taip susvetimėjimas buvo redukuotas iki vienpusių individo ir jos kūrybos santykių formų. Anot Markso, jei vertė koncentruojama darbo objekte ir jei darbuotojas suvokiamas kaip kita prekė gamybos grandinėje, tai prasideda darbuotojo atitolimo nuo jo darbo produkto procesas, kuris menkina jo paties jausmą. vertė ir veda prie visų socialinių santykių darbo vietoje atkūrimo. Galiausiai darbuotojas jaučiasi atitolęs nuo savo prigimties, savo esmės ir visų žmogiškųjų santykių visumos sąmonės. Todėl Marksas teigė, kad susvetimėjimo pasekmė yra jo bendrosios esmės praradimas.
Markso dialektikoje kasdienio gyvenimo erdvė buvo apibrėžiama kaip atvirkštinė susvetimėjimo pusė. Būtent jame, kaip teigė Marksas, darbuotojas išsivaduoja iš darbo santykių spaudimo ir patiria tikrą savo vertės jausmą. Šioje erdvėje, anot Markso, galima derinti socialinės tikrovės fragmentus su tapatybės esme. Helleris taip pat tęsė šią samprotavimo liniją, pabrėždamas, kad marksistinė „aš“ teorija suponuoja privalomą individo ir visuomenę formuojančios veiklos sferos sąjungą. Toks vientisas „aš“ geba ir suvokti socialinės tikrovės tėkmę ir fragmentaciją, ir pasiūlyti kritiką, paremtą subjektyvumo ir kasdienybės sinteze.

Lefebvre'as plėtoja savo teoriją, kuriai būdinga integracijos logika, kasdieniame gyvenime suponuojanti visas tas sferas ir institucijas, kurios savo visuma ir visuma „apsprendžia konkretų individą“. Atsižvelgdamas į įvairius kasdienio gyvenimo aspektus – nuo ​​laisvalaikio pasirinkimo iki namų ūkio organizavimo – Lefebvre’as atkreipia mūsų dėmesį į sudėtingus būdus, kuriais socialinės struktūros įsiskverbia į mūsų gyvenimą. Šis internalizacijos procesas nėra nei pasyvus, nei neutralus. Kai išorinės socialinės struktūros įsiskverbia į kasdienį individo gyvenimą, jis jas aktyviai transformuoja. Šis internalizacijos procesas turi dvejopą poveikį. Jis transformuoja vidinę asmeninę erdvę, įvesdamas į ją išorinių struktūrų elementus, bet kartu sukelia galingą reakciją socialiniame paviršiuje. Dvipusis santykis tarp dalies ir visumos yra esminis Lefebvre'o teorijos aspektas. Jis mano, kad „neypatingi kasdienio gyvenimo įvykiai turi dvi puses“: juos paženklina konkretaus savivalė ir slypi socialumo esmė. Lefebvre'as tikėjo, kad atsekdamas visumos atkūrimą dalinės praktikoje, jis sugebėjo nutolti nuo „pagrindo-antstato“ modelio, dėl kurio marksistinė polemika apie kultūrą tapo beprasmė. Tačiau šis dvigubas ryšys tarp konkretaus ir bendro, kai pirmasis buvo vertinamas ir kaip priešingybė, ir kaip pastarojo izomorfas, savo ruožtu lėmė tai, kad kasdieniame gyvenime vyravo kita idealizmo forma.

Michelio de Certeau kasdienio gyvenimo samprata žengia dar toliau ir siūlo kasdienybės supratimą, kuris neidealizuoja integracinės logikos, kuria grindžiama marksistinė tradicija. Remdamas dalies ir visumos analogiją, de Certeau taip pat siūlo poslinkio efektą. Pasirodo, jis jautresnis tiems tyliems poslinkiams, kurie įvyksta atliekant bet kokį internalizacijos veiksmą:

„Kažkokio reprezentavimo buvimas ir naudojimas kasdieniame gyvenime... jokiu būdu nenurodo, kas tai yra tiems, kurie jį naudoja. Pirmiausia reikia išanalizuoti, kaip šia reprezentacija manipuliuoja tie, kurie jos griebiasi, nebūdami jos gamintojais. Tik tada galime įvertinti atotrūkį ir artumą, esantį tarp vaizdo kūrimo ir antrinės produkcijos, kuri slypi jo panaudojimo procese.

Būtent šis siekis suvokti skirtumą tarp įstatymų, ritualų ir reprezentacijų, kurias primeta dominuojanti tvarka, ir bejėgių sutikimo, prisitaikymo ir interpretavimo ardomosios praktikos, kuri remia Michelio de Certeau socialinių santykių studijas. Jo dėmesys sutelkiamas ne į numatomą socialinės sistemos poveikį, o į tai, kaip ją naudoja žmonės, sudarantys tą sistemą. De Certeau kasdienio gyvenimo politika nukreipta į mikrobūdus, kuriais žmonės griauna vyraujančią tvarką. De Certeau atskleidžia du lygius atsakymus į didžiulį ir homogenizuojantį modernumo poveikį. Pirmoji yra etinė reakcija, leidžianti žmonėms tam tikros socialinės tvarkos rėmuose humanizuoti savo tarpusavio santykius. Antroji – de Certeau pastebėtos priešpriešos technikos, kurios sistemos, kuri sudaro populiariąją daugumą savo periferijoje, sąlygomis suteikia silpniesiems galimybę veidmainiškai ir išradingai panaudoti stipriuosius. De Certeau teigia, kad šios kontrataktikos yra būtinos, nes žmogus vis dažniau atsiduria tokioje situacijoje, kai socialinės struktūros yra nestabilios, ribos yra mobilios, o aplinkybės yra pernelyg sudėtingos ir plačios, kad būtų galima kontroliuoti arba pabėgti nuo jų.

Šiuo požiūriu de Certeau kasdienio gyvenimo samprata gerokai skiriasi nuo Lefebvre'o pažiūrų. Atsižvelgdamas į kasdienio gyvenimo socialinio lauko sudėtingumą ir įvairovę, de Certeau nesiima tvirtinti, kad dalis gali perteikti visumos esmę. Dėl gamybos formų pokyčių, pagrindinių kontrolės centrų perkėlimo, spartaus tarptautinės finansinės ir spekuliacinės prekybos augimo, vis aktyvesnės žiniasklaidos pramonės skverbimosi į vietines kultūras ir naujų migracijos kelių atsiradimo, globalizacija komplikavosi suskaidė socialinę santvarką. Socialinės „visumos“ tapatybė nebegali būti reprezentuojama vienareikšmiškomis kategorijomis ir aiškiai apibrėžtomis ribomis. Toks visumos tapatumo iš naujo apibrėžimas apsunkina ir dalies reprezentacinį statusą. Pavyzdžiui, ar kasdienio gyvenimo menas gali reprezentuoti visos šalies gyvenimo pasaulį? Arba turėtume daryti ne tokias plačias ir konkretesnes išvadas apie santykį tarp konkretaus, kuris visada yra taktika, reaguojant į daugybę prieštaringų reikalavimų, ir visumos, kuri tapo pernelyg sudėtinga ir fragmentuota, kuri vargu ar gali būti viena. ? Dabar kiekvienas žmogus savo kasdienio gyvenimo mikrolygmenyje yra priverstas parodyti sumanumą, gudrumą ir išradingumą tiek tam, kad išgyventų, tiek tam, kad patiktų sau. „Dėl šių pakeitimų tekstas tinkamas gyventi kaip nuomojamas butas.

Namo metafora labai gerai perteikia šios tremties eros esmę. Pasak de Certeau, mūsų buvimas šiuolaikiniame pasaulyje, tai yra mūsų gebėjimas įsiskverbti į dabartį ir įprasminti savo laiką įsimintina bei teigiama, yra tarsi buto nuoma. Erdvė mums nepriklauso, konstrukcijos jau sutvarkytos, ir mes čia gyvensime amžinai. Tačiau gyvenimo praktika nėra apribota ar nulemta pastato architektūros. Mes persikeliame į butą su savo bagažu, apstatome jį savo prisiminimais ir viltimis, įnešame pokyčius, kurie formuoja mūsų norus ir poreikius. Tvarka, kuria nustatomas mūsų priklausymas kažkam, yra tarsi mūsų socialinės tapatybės pirštų atspaudai.

Fluxus

Namai kupini emocinių asociacijų ir socialinių reikšmių, tačiau, skirtingai nei istoriniai pirmtakai, šiuolaikiniai namai atranda savo tapatybę svyruojant tarp atvykimo ir išvykimo, integracijos ir susiskaldymo. Zygmuntas Baumannas mūsų šiuolaikinį santykį su namais apibūdino ne tiek kaip perkėlimą, o kaip pakeitimą. Be to, kad dabar vis daugiau žmonių gyvena tolimose ir nepažįstamose vietose, net ir tie, kurie niekur nebuvo išvykę, vis dažniau jaučia vietos jausmo praradimą. Namų samprata turi būti derinama su priklausymo jausmu. „Namai nebereiškia namų – dabar tai neapsakoma gyvenimo istorija“. Žodis „namai“ (namai) turėtų veikti kaip veiksmažodis, o ne tik kaip daiktavardis. Nes namas nebėra redukuotas į kažkurią vietą iš praeities, kur mūsų idėja apie savo kilmę turi geografinį apibrėžtumą; ji pasirodo ir kaip tam tikra riba, kuri vengia dabarties, bet traukia ieškoti naujų ir naujų „tikslų“. Kaip ir viskas, kas susiję su tikslu, namai sužadina begalinį norą tai pasiekti, tačiau dabar niekada nepavyksta patirti visiško ir galutinio atvykimo jausmo. Sąvokos „namai“ reikšmė šiandien sujungia kilmės vietą ir mūsų bandymus įgyvendinti savo tikslą. Norėdami papasakoti istoriją apie gyvenimą, praleistą namuose, turime daryti tai, ką Johnas Bergeris vadina „sielos brikolažu“. Kai Gastonas Bachelardas pritaikė psichoanalizės įrankius namo struktūrai, palėpę pavadindamas Super-I, pirmą aukštą - I, o rūsį - It ir taip iškeldamas topoanalizės metodą, jis pirmą kartą leido mums. pažvelgti į architektūros sielą. O gal atspėjo sielos architektūrą? Kreipdamasis į tokias vaizdines technikas, Bachyaras parodė, kaip galima nustatyti prasmę sujungiant fragmentus, sudarančius mūsų namus.

Psichoanalizė, kurią Freudas nukreipė atskleisti slaptas banalaus ir nereikšmingo reikšmes kasdieniuose įpročiuose, Bachelardas paėmė iš grynai terapinio konteksto ir perkėlė į kritinės poetikos lauką. Psichoanalizė pagilina mūsų supratimą apie kasdienį gyvenimą, jei jos taikymas neapsiriboja diagnostiniais ir medicininiais poreikiais, bet išplečia psichinių impulsų tyrimą socialinėje konstitucijoje. Nors psichoanalizė nepajėgia atsikratyti visų netvarkingų kasdieninio gyvenimo troškimų ir neurotinių įpročių, tiesiog „perdirbdama“ jų kilmę iš „pirminių scenų“, ji atvedė mus prie represuotųjų supratimo kasdieniame gyvenime, suteikė mums su epistemologine psichikos struktūros įžvalga ir atskleidė pasąmonės lygmenis, paslėptus už visuotinai pripažinto skirtumo tarp tiesos ir melo. Viename iš savo ankstyvųjų darbų „Kasdienio gyvenimo psichopatologija“ Freudas atkreipė dėmesį, kad kažkas visada išeina iš akių, kažkas lieka neaišku, net jei žmogus nuoširdžiai išsako savo pažiūras ir įtempia atmintį. Pasak Freudo, šis sunkiai suvokiamas „kažkas“ yra pasąmonės sferoje. Nepaisant atkaklių Freudo bandymų psichoanalizę įtvirtinti mokslo statusu, šiandien ji turi didžiausią vertę kaip kūrybinis metodas, leidžiantis išgauti tiesos fragmentus iš mūsų tylaus neigimo ir atpažinti pėdsakus, kuriuos jie paliko mūsų kasdienėje patirtyje.

Remdamasi psichoanalizės ir marksizmo teorijomis, Frankfurto mokykla kasdieniame gyvenime rado dar daugiau troškimų maršruto. Adorno ir Horkheimeris suprato, kad politikoje įvyko du reikšmingi poslinkiai. Skirtingai nei klasikiniai marksistai, jie nebetikėjo, kad proletariatas gali būti laikomas visuomenės avangardu, taip pat prarado tikėjimą, kad vidinė istorinė dinamika neišvengiamai sukels kapitalistinės sistemos žlugimą. Adorno ir Horkheimeris psichoanalizėje ieškojo naujų įkalčių, padedančių paaiškinti išgyvenimo kultūrą. Jų kritiką prieš dominavimą ir galią apibrėžė atminties atpirkimo potencialo teorija. Atminties funkcija neapsiribojo nostalgišku grįžimu į praeitį – ji turėjo tapti emancipacinio projekto dalimi, siekiant atskleisti subjektyvumo elementus ir sustiprinti reflektyvinį principą, slopinamą instrumentinio šiuolaikinio pasaulio racionalizmo.

Šiuo požiūriu, kuriame sujungiama Markso susvetimėjimo teorija ir Freudo represijų teorija, galima teigti, kad kultūros dinamika ir agentūros vaidmuo niekada negali būti redukuojami į vieną neigiamą ar teigiamą materialių gamybos formų apraišką. . Jei Markso didžiulis indėlis į socialinę teoriją buvo tai, kad jis atvedė inteligentiją į mūšio lauką, tai lygiavertis epistemologinis Freudo pasiekimas yra mintis, kad analitikas per perdavimo veiksmą įpareigotas pateikti savo kūną kaip pavyzdį atskleisti praeities reikšmes ir keičiantį kasdienį gyvenimą. Po Markso ir Freudo kritinis atstumas tarp subjekto ir objekto buvo permąstytas. Šios teorijos įkvėpė vilties mūsų supratimui apie laisvės lygius kasdieniame gyvenime. Tai sukėlė naują idėją, kiek mes galime atpažinti mums suteiktas galimybes likimo rėmuose.

Agentai negali būti suvokiami kaip vien visa apimančios ideologijos „lėlės“. Kasdienio gyvenimo teorijos, atkreipdamos dėmesį į sudėtingą, dvipusį veiksnio ir struktūros ryšį, metė iššūkį sampratai, kad pokyčius gali primesti tik iš viršaus arba sukelti tik išorinės jėgos. Kasdienybė tapo ta samprata, kuri leido suprasti, kad pasipriešinimo strategijos gyvenimo praktikoje ne visada atvirai prieštarauja. Kasdienio gyvenimo herojiškumas ir etika mums nepasirodo nei titano, nei šventojo pavidalu, o pasireiškia subtiliais įsitraukimo ir vietos praradimo veiksmais. Pasipriešinimo dvasia ne visada nusileidžia iš viršaus ar ateina iš išorės – kartais ji kyla iš vidaus.

Svarbu pabrėžti individualių veiksmų ribotumą. Pasirinkimas dažnai painiojamas su laisve, todėl perdėtas kasdienio gyvenimo mastas. Sociologiniai ginčai apie subjektyvumą ir kasdienybę bandė atsekti radialų tinklą ir kritinės reakcijos mechanizmus, jungiančius individualų pasirinkimą ir socialines struktūras. Asmens galimybes rinktis visada riboja platesnis kontekstas, tačiau šios vidinės praktikos visada veikia išorines struktūras. Todėl srautas buvo laikomas ne tik besileidžiančiu iš viršaus, bet kaip chaotiškai cirkuliuojančiu ir bėgančiu įvairiomis kryptimis. Kadangi žmonės sąmoningai naudoja dominuojančias struktūras, susidaro dvigubas šališkumo efektas: mikrolygmenyje paveikiamas jų subjektyvumas, o makrolygyje sistemos ribos perkeliamos pagal konkrečias naudojimo formas. Išorines jėgas internalizacijos procese transformuoja individo subjektyvumas, o tai destabilizuoja socialines struktūras ir sukelia pradinės tapatybės būsenos poslinkį. Taigi, kasdienio gyvenimo samprata yra dalis tradicijos atrasti kritinės praktikos potencialą ir pateikti alternatyvias nuomones apie tai, kas yra „geras gyvenimas“.

Pagrindinis kasdienio gyvenimo sampratos pranašumas buvo tas, kad ji pabrėžė transformacijos potencialą individualios patirties lygmeniu. Ji parodė, kad radikalūs gestai pastebimi ir atliekant nedidelius žmonių veiksmus kasdieniame gyvenime. Tačiau, kaip pastebėjo Lois McNay, kultūros teoretikai ėmė plėsti kasdienio gyvenimo emancipacinį potencialą ir fetišizuoti atskirų praktikų mikrorevoliucinius gestus. McNay teigimu, kritinė kultūros teorijos dimensija buvo neproporcingai nukreipta į nereikšmingus individo veiksmus. Hibridinės tapatybės, suburtos iš konfliktuojančių kasdienio gyvenimo jėgų, buvo vertinamos kaip ideali išlikimo forma, o ne kaip bendrų struktūrų kritika. Pabrėždami „kontrkultūrinėje“ veikloje slypinčias laisves ir malonumus, teoretikai ėmė graužti politinį konfrontacijos procesą. Jie padidino individo subjektyvumo svarbą ir ignoravo diskusiją apie kolektyvinio valdžios pasisavinimo struktūrines ribas.

Šią medžiagą mums atsiuntė mūsų nuolatinis skaitytojas Airatas Yalajevas.

Mūsų kasdienybėje mūsų gyvenimas virsta identiškų dienų serija.

Kas yra grėsmė? Mūsų smegenys yra plastiškos, todėl nenaudojamas smegenų dalis sugeria tos, kurias dažnai naudojame. Pavyzdžiui, anksčiau (pradinėse klasėse) visus dalykus mokėjome maždaug vienodai, o paskui universitete gavome siaurą specializaciją ir naudojome tik tą informaciją, kurios reikia tiesioginėms pareigoms atlikti. Ir gavo specialistą, kuris skaičiuoja geriau nei mokykloje, bet mažiau išmano apie embriono vystymąsi arba visai pamiršo, kad patvariausias žmogaus organizmo audinys yra danties emalis. Taip, tai nėra svarbi informacija, kas nors pagalvos. Kam rūpi, ar mūsų oda yra šauniausia savaiminio išgydymo išgyvenimo priemonė, ar koks tobulas yra mūsų kūnas. Bet ir į darbą einame tuo pačiu keliu, kuriuo važiavome prieš savaitę, pusryčiai ir vakarienė skiriasi tik turiniu. Kai kuriais atvejais tai sukelia darbo tempo ir kokybės pablogėjimą, apatiją, liūdesį ir kūrybinį nuosmukį.

Kuris išėjimas?

1. Skaitykite. Skaitydami sužinome, kaip žmonės gyveno ir ko pasiekė. Taip pat gauname ir mokslininkų darbų vaisių, kurie dešimtmečius skyrė tų temų, kurių tyrinėjimui mums nebūtų užtekę, tyrinėjimui. Mūsų informacijos amžiuje nepasinaudoti galimybe tapti šviesuoliu intelektualu yra nuodėmė. Kai knygynų lentynose nesunkiai rasime ne vieno pripažinto mokslininko darbus.

2. Porą valandų prieš miegą išgerkite vandens. Kartą perskaičiau apie tai viename straipsnyje ir nusprendžiau pabandyti, tiesiog per šį laikotarpį rytinis sunkumas nuo to pavargo. Ir štai – viena stiklinė vandens likus dviem valandoms iki miego buvo priežastis, kodėl ryte dingo sunkumas.

3. Aktyviai ilsėkitės. Ir tiems, kurie daug laiko praleidžia internete su kolegomis ir draugais, ir tiems, kurie yra neprisijungę (darbas namuose ir pan.), turi poilsio. Bent kartą pažaidus tenisą, futbolą, tinklinį, nuvykus į slidinėjimo bazę, paaiškės, kaip atsipalaiduoti su draugais ir kolegomis.

4. Nepersivalgykite ir valgykite sveiką maistą. Kad ir kaip banaliai tai skambėtų, esame tai, ką valgome. Ir tai neturėtų būti per daug, nes iš tikrųjų mums reikia labai nedaug, kad gautume pakankamai. Ir greičiausiai ne veltui mums buvo suteiktas sotumo ir alkio jausmas?

5. Susisiekite su artimaisiais. Laimei, kai kurie iš mūsų turime giminaičių, tai gal turime būti tam dėkingi? Juk daugelis jų prisidėjo prie mūsų asmenybės raidos. Be to, skambutis iš tolimo giminaičio nudžiugins ne vieną, tad pradėkime nuo savęs ir inicijuokime „gerą nuotaiką“.

6. Darykite kasdienius dalykus, tik kitaip. Pasistenkite rytoj anksti išvykti ir eikite į darbą kitu maršrutu. Jei pusryčiavote prie stalo, šį kartą pabandykite valgyti ant kilimo, pasitiesę staltiesę. Jei pakeliui į savo darbo vietą nekreipėte dėmesio į aplinkinius, tai šį kartą nusišypsokite ir pasisveikinkite.

O kaip jūs siūlote paįvairinti mūsų gyvenimą su jumis?

Kas yra kasdienis gyvenimas? kasdienybė kaip rutina, pasikartojančios sąveikos – nereflektyvi gyvenimo dalis, savaime suprantamas dalykas – materialus žmogaus gyvenimas, pirminiai poreikiai

Fenomenologija Alfredas Schützas (1899 -1959) Pagrindiniai darbai: Socialinio pasaulio semantinė struktūra (Sociologijos supratimo įvadas) (1932) Gyvojo pasaulio struktūros (1975, 1984) (išleido T. Luckmannas)

gyvenimo pasaulis (Lebenswelt), tai kasdienis pasaulis, kuris visada supa žmogų, bendrai su kitais žmonėmis, kurį jis suvokia kaip duotybę

pasaulis nuo pat pradžių yra intersubjektyvus ir mūsų žinios apie jį yra kažkaip socializuotos mąstymo nuostatos n n mitologinis religinis mokslinis natūralus

Praktinė reikšmė „Gabiutų“ sąvoka (Pierre Bourdieu) Individualus ir kolektyvinis habitus Veiksmų sritys ir kapitalo formos Praktikos samprata

Įprotis yra stabilių mąstymo, suvokimo ir veikimo nuostatų sistema, kognityvinė "struktūrizuojanti struktūra" l įprotis yra praktinė prasmė, tai yra, yra žemiau racionalaus mąstymo ir net kalbos lygio, taip mes suvokiame kalba l

Socialinės praktikos Praktika yra aktyvus kūrybinis jo aplinkos subjekto transformavimas (priešingai prisitaikymui), mąstymo ir veiksmo vienovė. Praktinę veiklą lemia tiriamojo įprotis.

Laukas ir erdvė Socialinis laukas – tai santykių tinklas tarp objektyvių agentų pozicijų tam tikroje socialinėje erdvėje. Realiai šis tinklas yra latentinis (paslėptas), jis gali pasireikšti tik per agentų santykius. Pavyzdžiui, galios laukas (politika), meninio skonio laukas, religijos laukas ir kt.

Kasdienio gyvenimo socialinių struktūrų sąveikos drama Irvingas Goffmanas (1922-1982) Pagrindiniai darbai: savęs pristatymas kasdieniame gyvenime (1959)

Sąveikos ritualas: Esė apie elgseną akis į akį (1967) Frame Analysis: An Essay on the Organisation of Experience (1974)

rėmų analizė, mūsų požiūris į bet kokią situaciją formuojamas pagal pirminį suvokimo modelį, kuris vadinamas „pirminiai rėmai reprezentuoja“ požiūrio tašką „iš kurio reikia žiūrėti į įvykį, tada kaip TURI būti interpretuojami ženklai, taigi jie įprasmina tai, kas vyksta, kadrai yra pirminės (nereflektyvios) struktūros kasdienybės suvokimas

Etnometodologija Etnometodologijos tyrimai (1967) Kasdienis pasaulis daugiausia kuriamas kalbinių sąveikų pagrindu, pokalbis yra ne tik apsikeitimas informacija, bet ir situacijos konteksto bei bendrų prasmių supratimas, kasdienis pokalbis kuriamas ant neapibrėžtų teiginių. kurie laikui bėgant iššifruojami ir jų reikšmė ne perteikiama , o išaiškinama bendravimo procese

„Foniniai lūkesčiai“ Kasdienis pasaulis kuriamas laikantis tai savaime suprantamu dalyku, nekvestionuojamas jo suvokimo perspektyvų abipusiškumas, tikima, kad visi gali suprasti kitų veiksmus remdamiesi bendromis žiniomis.

Mitybos struktūros Mitybos sociologijos dalykas – mitybos kaip socialinės sistemos tyrimas, jos uždavinys – parodyti socialinį, kultūrinį, istorinį ir ekonominį mitybos procesų sąlygotumą; atskleisti socializacijos ir socialinės stratifikacijos prigimtį maisto vartojimo procese, tirti asmens ir socialinių grupių tapatybės formavimąsi per rinkinius ir mitybos praktikas.

Mitybos funkcija stipresnė nei visų kitų: alkio laikotarpiu net nuslopsta skausmas, seksualiniai refleksai, o žmonės sugeba galvoti tik apie maistą“, – rašė P. Sorokinas savo darbe „Alkis kaip veiksnys: poveikis. Žmogaus elgesio, socialinės organizacijos ir socialinio gyvenimo badas“ (1922 m.)

žmonių visuomenės gyvenime maistas yra svarbesnis už kitus poreikius, įskaitant seksą. Ši idėja yra labai svarbi sociologijai, nes ji iš esmės paneigia Freudo psichologiją.

Maistas, būdamas pirminiu žmogaus poreikiu, materialine gyvenimo sąlyga, veikia kaip socializacijos institucija ir grupės socialinio (o ne tik fizinio) dauginimosi mechanizmas, kurių metu socialinė grupė atkuria savo narių vienybę ir tapatybę. , bet tuo pačiu išskiria juos iš kitų grupių.

Struktūrizmas Savo veikale „Šiuolaikinio maisto vartojimo psichosociologijos link“ Barthesas rašo, kad maistas nėra tik produktų rinkinys, tai vaizdiniai ir ženklai, tam tikras elgesio būdas; ką nors vartodamas šiuolaikinis žmogus būtinai tai reiškia.

Maistas taip pat pagal prasmę – semiotiškai – siejamas su tipiškomis šiuolaikinio žmogaus gyvenimo situacijomis, maistas palaipsniui praranda prasmę kaip objektyvi esmė, bet vis labiau transformuojasi į socialinę situaciją.

materializmas Jack Goody „Maisto gaminimas, virtuvė ir klasė: lyginamosios sociologijos studija“, kad maistas kaip kultūros elementas negali būti paaiškintas nežinant ekonominės gamybos būdo ir su juo susijusios socialinės struktūros.

Materialistinis mitybos sociologijos metodas paaiškina, kodėl žmonės, valgydami įvairius maisto produktus, valgo vienodai. Tai ne tik klasės įprotis, kalta ekonomika. Valgome tai, ką parduoda šalia esančiame prekybos centre, ką mums siūlo rinkos ir produktų paskirstymo ekonominė sistema, remdamasi jų dalyko supratimu (standartizacija kaip produktyvumo didinimo veiksnys).

Istoriniai maisto sistemų tipai Primityvios visuomenės „Žmonija prasideda nuo virtuvės“ (K. Levy-Strauss) Medžiotojų-rinkėjų visuomenės: pirmoji maisto revoliucija, pasisavinusi ekonomiką (F. Braudel) Prieš 500 tūkst.

Senovės pasaulio maistas Neolito revoliucija prieš 15 tūkstančių metų Antroji maisto revoliucija: sėslus gyvenimo būdas, produktyvi ekonomika Drėkinimo žemės ūkio atsiradimas Valstybės vaidmuo skirstant maistą

Pavyzdys: šumerų civilizacijos rašymas ir maisto gaminimas: šumerai (prieš 6 tūkst. metų) Šumerų atradimai: laistymas žemdirbyste DOS. kultūra – miežių gėrimai – alaus išradimas

saldumynų išradimas: datulių sirupas, pieno produktai: pieno laikymo būdas (sūris) keramika ir indai: laikymo sistemos orkaitės tipas kepimui (lavašas)

skonių sistema Senųjų mitybos dėsnių skonio pagrindas yra elementų pusiausvyros laikymasis. Kiekvienas daiktas, įskaitant maistą, susideda iš keturių elementų – ugnies, vandens, žemės ir oro. Todėl kulinarijoje, graikai tikėjo, reikia derinti priešingą ugnį prieš vandenį, žemę prieš orą, šaltą ir karštą, sausą ir šlapią (o tada - rūgštų ir saldų, neraugintą ir aštrų, sūrų ir kartų).

Socialinė maisto erdvė viduramžiais, maistas kaip kūno poreikis staiga sulaukia kitokio moralinio įvertinimo – krikščionybė ragina asketizuoti, riboti maistą, neigia maistą kaip malonumą ir malonumą, pripažįsta jį tik kaip būtinybę – badas buvo duotas. žmogui Dievas kaip bausmę už gimtąją nuodėmę.

Tačiau apskritai maistas – o tai nepaprastai svarbu – krikščionybėje nėra skirstomas į švarų ir nešvarų, bažnyčia nedviprasmiškai tvirtina, kad maistas pats savaime žmogaus nepriartina ir nuo Dievo nepriartina, Evangelijos mokymas aiškiai rodo: „Ne. kas patenka į burną, suteršia žmogų, o kas išeina iš burnos“.

Maistas krikščionybėje taip pat praranda aukos pobūdį – tai esminis jo skirtumas nuo judaizmo ir kitų (taip pat ir monoteistinių) religijų. Manoma, kad užtenka vienos aukos – pats Kristus savo noru paaukojo save dėl visų išganymo, likusios aukos yra tiesiog netinkamos (įskaitant įvairių gyvūnų aukas, pvz., Eid al-Adha tarp musulmonų).

cia dar naujiena - jie ėmė valgyti ne gulėdami, kaip romėnai, o sėdėdami ant kėdžių ar taburečių prie stalo, pagaliau atsirado stikliniai indai ir staltiesės, taip pat ir šakutė - iš Bizantijos vėliau atkeliaus į Veneciją,

Vėl kuriam laikui atgimė mėsos kultūra – karas, medžioklė, žvėriena aristokratijai, o kiauliena (kiaulės ganosi miške, minta gilėmis) – paprastiems žmonėms.

Išryškėjo priešprieša „Terra e Silva“ (Žemė ir miškas) maisto sistemoje, tarp frankų ir germanų „miškas“ tapo maisto pagrindu prieš „žemę“ tarp romėnų - mėsa prieš duoną; alus prieš vyną; taukai prieš alyvuogių aliejų; upių žuvys prieš jūros žuvis; riebumas ("sveikas" = "riebus" = "stiprus") palyginti su saiku

viduramžių žmogus siekė pakeisti natūralų gaminio skonį, transformuoti jį, pakeisti dirbtiniu – pikantišku skoniu ir aromatu. Tai galiojo ir gėrimams – ten be saiko dėta prieskonių.

italų renesansas - cukraus didybė, jis vis dar brangus, bet džiugina žmones, ir jo dedama visur (į vyną, ryžius, makaronus, kavą) ir žinoma - į desertus, tuo tarpu, beje, derinys karaliauja aštrumas ir saldumas, to meto saldumynai ir saldūs, ir aštrūs vienu metu. Tačiau netrukus saldus skonis išstums ir pakils ant visų

Šiuolaikinė maisto sistema Trečioji maisto revoliucija, siejama su amerikietiškos produkcijos eksportu į kitus regionus, davė vaisių, tačiau Europos kultūros taip pat įsisavino Ameriką, ši savybė – žemės ūkio įsiskverbimas – yra svarbi šiuolaikinės maisto gamybos sistemos savybė.

Pramoninė maisto sistema suponuoja ne tik labai mechanizuotą, standartizuotą ir automatizuotą, mokslinėmis technologijomis pagrįstą žemės ūkį augalams auginti, bet ir pačią maisto pramonę.

Maisto gamybai įtakos turėjo ir laikymo technologija, nes dabar buvo galima gaminti iš dalies paruoštus maisto produktus ir juos užšaldyti – pusgaminius. Šiuolaikinė maisto sistema keičia ne tik laikymo, bet ir maisto ruošimo technologiją.

Keičiasi ir virtuvės prasmė. Virėjų užduotis dabar iš esmės kitokia – išdėlioti pusgaminius, šia prasme virėjo menas tapo kitoks, nors menas nenustojo būti

Šiuolaikinė pramoninė maisto sistema remiasi naujais maisto prekybos būdais. Hipermarketai, kaip taisyklė, yra sujungti į tinklą, didžiausias yra „Wal-Mart“ tinklas JAV, jis vienija 1700 prekybos centrų visame pasaulyje (jie suprojektuoti vienodai), JAV „Wal“. Mart valdo – įsivaizduokite apie 30% visų pardavimų

Maisto struktūra labai pasikeitė: pirmasis skirtumas, jei anksčiau visos žemės ūkio visuomenės mitybą laikė angliavandenių pagrindu, tai dabar baltyminė mityba bus laikoma pagrindu. Čia yra reikšmingas skirtumas – jei anksčiau valgė duoną, tai dabar valgo su duona.

Antras skirtumas yra tas, kad jei anksčiau žmogus valgydavo tai, kas buvo jo regiono maisto pagrindas (japonai nevalgo taisyklingiau nei mes, tiesiog jūros gėrybės buvo jų regiono mitybos pagrindas), tai dabar maistas delokalizuotas – mes valgome. maisto iš viso pasaulio, ir dažnai ne pagal sezoną.

Trečias esminis mitybos skirtumas: pramoninė masinė maisto produktų gamyba sukuria atitinkamai masinius vienodus skonius. Tai nuostabi šiuolaikinių žmonių skonio savybė – valgome labai labai monotoniškai.