Ar archajiškas folkloras reikalingas šiuolaikinei visuomenei? Puslapis nerastas – literatūrinė Rusija

Keli dešimtmečiai Folkloro teatro „Radeyushka“ meno vadovė Zinaida Popova skirta Rusijos šiaurės folkloro tradicijoms išsaugoti ir gaivinti.

„Rusijos sielos apdovanojimas yra viso choro nuopelnas“, – sakė ji. – Esame viena šeima, kurioje visi vienas kitą palaiko. Mūsų teatre yra moterų, kurios atėjo prieš 30 ir net 40 metų. Pas mus ateina ir jaunimas, kurį visada džiaugiamės matydami. Apskritai tikiu, kad tie, kurie dainuoja folklorą ir mėgsta liaudies dainas, tikrai užaugs gerais žmonėmis“.

Kur tradicijos?

Anna Nechay, AiF-Arkhangelsk: Jūsų teatras vaidina tiek Rusijoje, tiek užsienyje. Kur geriau žiūri žiūrovas?

Zinaida Popova: Žinoma, Rusijoje publika priimama geriau. Pamenu, koncertavome Vokietijoje, tad visi vokiečiai norėjo išgirsti dainų vertimą ir stebėjosi, kad vis dažniau dainuojame apie liūdnus dalykus. Kai koncertuojame Rusijoje, mūsų antroji koncerto pusė skirta tam, kad su publika dainuojame dainas. Šiomis akimirkomis žmonės net verkia. Jiems trūksta liaudies dainos. Spręskite patys, per televiziją dažnai sunku išgirsti dainą net rusiškai, o ne liaudišką. Atsimenu, kažkas pasakė: „Kai žmonės nustoja dainuoti, tada tauta išnyksta! Ir aš visiškai su tuo sutinku. O dabar žmonės ką tik pradėjo mažiau dainuoti. Prisimeni, kaip žmonės rinkdavosi prie stalo? Būtinai pradėkite dainą. Tai buvo labai artima ir vieninga. O kur ta tradicija? Reikia atgaivinti protėvių papročius, grįžti prie savo šaknų. Mūsų rusiška daina yra žmonių siela. Jį girdėdamas gali įsivaizduoti ir suprasti visą savo gyvenimą.

– Miesto gatvėse nuolat matome sostinės žvaigždžių plakatus. Kodėl nėra „Radeyushka“ plakatų?

Du kartus per metus koncertuojame, einame į mokyklas, darželius. Esame paklausūs ir be reklamos. Gaila, kad šiandien mieste nėra didelių aikštelių mėgėjų pasirodymams. Nors jau žadėjome vieną suteikti, belieka palaukti.

Beje, turime ir dar vieną problemą. Taigi, pavyzdžiui, per šventes dažnai dainuojame „Malye Korely“. Žmonės ateina, prašo padainuoti dainas, pavyzdžiui, „Pergalės diena“, bet mes negalime. Rusų autorių draugija leidžia dainuoti tik folklorą. Su tokiais draudimais galima visai nustoti dainuoti. Ir jūs turite ką nors padaryti dėl to.

Koncertai „Radeyushka“ visada surenka pilnus namus. Nuotrauka: Iš asmeninio Z. Popovos archyvo

Vietoj koncertų kailiniai

– Čia mes visi kalbame apie masinį sportą. O ko reikia, kad kultūra pasiektų mases?

Pirmiausia reikia bendrauti su žmonėmis, būti arčiau jų. Pavyzdžiui, svarbu pasirodyti ne tik didžiojoje scenoje, bet ir mažose salėse, kur atsiduri akis į akį su publika. Anksčiau tokius koncertus turėdavome Marfino namuose, o dabar ten pardavinėja kailinius. Gaila. Paimkite tuos pačius kaimus. Žmonės tiesiog neturi ką veikti. Nei darbo, nei kultūrinio gyvenimo. Klubai turi labai menką finansavimą, jei yra būreliai, tai jie yra mokami. Kartu yra potraukis menui, grožiui, bet jis tiesiog neįgyvendinamas. Taip išeina, kad žmonės bėga iš kaimų, o pasiliekantieji dažnai tiesiog pradeda gerti.

Teigiama, kad sunkiausi kultūrai buvo 90-ieji, kai daugelis neteko žiūrovų dėl to, kad kultūrą nustumdavo į antrą planą. Ar pats tai pajutote?

Tiesą sakant, bet kuriuo metu žiūrovą patraukia reginys. Nepamenu, kad koncertuodavome prieš tuščias sales. Mūsų koncertuose visada buvo žmonių, taip pat ir 90-aisiais. Net atokiuose kaimuose rinkdavome sales. Ir daugelis, pavyzdžiui, 80-ųjų vadinami sustabarėjusiais, o aš juos vadinu „auksiniais“. Kiek mes tada keliavome po šalį! Beveik visas „Auksinis žiedas“ buvo nukeliautas. Buvo Kaliningrade, Syktyvkare, Minske ir kt. Ir šiandien mūsų choras visur mylimas ir gerai sutinkamas.

Dokumentacija:

Zinaida Popova gimė Udimo kaime, Kotlassky rajone, Archangelsko srityje. Ji nuo vaikystės pradėjo labai domėtis dainavimu ir šokiais. Atvykusi į Archangelską, ji įstojo į Šiaurės choro studiją. Nuo 1979 m. yra folkloro teatro „Radeyushka“ meno vadovas.

Sakykite, ar kada nors dainavote savo kūdikiui lopšinę iš Zemfiros ar Filipo Kirkorovo repertuaro? Teisingai, tai tau net į galvą neatėjo.

Savo vaikams dainuojame nesudėtingai, tokias paprastas ir tokias mėgstamas daineles, kurias mums dainavo mamos, o jiems – mūsų močiutės, kurios šimtmečiais buvo dainuojamos iš kartos į kartą, ir jos atiteko mums. Ir tai yra rusų folkloro dalis.

Kokios vertybės tapo prioritetinėmis šiuolaikinėse šeimose? Pirmiausia tie, kurie, jaunų tėvų nuomone, padės vaikui išgyventi sunkiu metu sunkiame pasaulyje. Dažnai pamirštame, kad be visapusiško tobulėjimo negali būti darnios asmenybės ir pasigendame pagrindinio jos komponento – emocinio, moralinio.

Pirmuosius gyvenimo metus vaikas gyvena ne protu, o emocijomis, per kurias vyksta jo pirmasis gyvenimo pažinimas. Ir labai svarbu, kaip ir ką jis girdi ir mato aplinkui. Pirmieji vaiko įspūdžiai – jaukus mamos rankų ir balso švelnumas. Švelni, neskubi lopšinė, juokingi šuniukai, kai mama žaidžia su kūdikiu, sako eilėraščius, vargina jį, juokina ir užpildo teigiamomis emocijomis.

Tokias folkloro formas kūrė ištisos kartos, nuolat pildosi naujais atspalviais, jos neša išmintį ir didelę edukacinę vertę.

Per vaikiškas daineles, posakius, eilių skaičiavimą vaikas mokosi pirmųjų moralinių sąvokų – empatijos, gerumo, reagavimo. Kalbėdami apie muzikinį folklorą, turime omenyje ne tik žodines dainų formas, tai ir būdingas tautinio šokio ritminis raštas. Įtraukdami vaikus į liaudiškus lauko žaidimus, mokome jį ne tik orientuotis erdvėje, judėti, lavinti koordinaciją, bet ir priimti bendrąsias žaidimo taisykles.

Vyresniems vaikams, kurie jau ne tik klauso ir prisimena liaudies dainas ir pokštus, tautosaka taip pat turi didelę reikšmę kūrybinio prado raidoje. Žaisdami liaudies muzikos žaidimus, vaikai bando į žaidimą įtraukti savo fantazijas, suteikdami savo veikėjams naujų bruožų ar savybių.

Kalbėdamas apie liaudies muziką, pavadinčiau ją „natūralia“, taip harmoningai ir nuosekliai gali vesti vaikus per jų raidos etapus, suteikti kiekvienam iš jų žinių ir sampratų, kurių reikia būtent šiame amžiuje.

Vaikams bus ypač įdomios folkloro šventės, kurias kasmet švęsdavo mūsų protėviai, pavyzdžiui, Kalėdos, nes su jomis siejama labai daug dainų, žaidimų ir tradicijų!

Norėdami užsisakyti bilietą, turite užpildyti Registracijos forma, bet į spektaklį galite patekti tik iš anksto įsigiję bilietą (.

Kaina:
su avansu – suaugusiojo + vaiko bilietas - 1100 rublių, papildomas bilietas - 550 rublių.
sumokėjus vietoje (priklausomai nuo užimtumo) – suaugusiojo + vaiko bilietas - 1300 rublių, papildomas bilietas - 650 rublių.

Visi klausimai telefonu: 8916-2656147.

№ 2019/12, 29.03.2019

Atrodo, kad Pavelą Grudininą iš visų pusių užklupo nelaimės. Prokuroro tyrimas, įtarimai dėl mokestinių pažeidimų ir ofšorinių sąskaitų buvimas – tai ne visas sąrašas problemų, kurios staiga apėmė buvusį kandidatą į Rusijos prezidentus ir pavyzdingą, matyt, praeityje taip pat stambų verslininką. Dar daugiau...

№ 2019/12, 29.03.2019

Nuskambėjo žinia, kad čekistai sulaikė buvusį Chabarovsko krašto gubernatorių ir prezidento pasiuntinį Tolimuosiuose Rytuose Viktorą Išajevą, kuris, palikęs vyriausybės tarnybą, kelerius metus ėjo vienos didžiausių šalies įmonių „Rosneft“ viceprezidento pareigas. kaip žaibas iš giedro dangaus. Prisipažįstu: vis dar sunku patikėti, kad buvęs pagrindinis valstybės veikėjas pasirodė esąs eilinis aferistas ...

Per pirmas dvi dienas IV Maskvos kultūros forume apsilankė daugiau nei 22 tūkstančiai žmonių – tokius skaičius savo „Twitter“ paskyroje paskelbė Maskvos miesto meras Sergejus Sobjaninas.

Laikraščio antraštė: Teatro metai, Nr. 2019/12, 2019 03 29

Jau turėjau pokalbį apie Tambovo dramos teatro beveidiškumą. Deja, jis neturi tapatybės, neturi savo veido. Jis niekuo nesiskiria nuo Tverės, Riazanės ar Kursko, tik jo pastatas yra mūsų brangiame Tambove centrinėje aikštėje ir finansuojamas iš Tambovo biudžeto - mūsų, visų Tambovo gyventojų, mokesčių.

Keletas pastabų apie nemirtingumą

Laikraščio antraštė: Monumentalioji dailė, Nr. 2019/12, 2019 03 29

Šiais metais sukanka 130 metų nuo garsios rusų sovietų skulptorės Veros Ignatjevnos Muchinos gimimo. Ji sukūrė nemažai monumentalių kūrinių, tarp jų ir paminklų Maksimui Gorkiui: vieną rašytojo tėvynėje Nižnij Novgorode ir du Maskvoje – Pasaulio literatūros institute ir Baltarusijos geležinkelio stotyje; romantiški paminklai Galinai Ulanovai Novodevičiaus kapinėse ir Piotrui Iljičiui Čaikovskiui Maskvos konservatorijoje, skulptūra „Mokslas“ Maskvos valstybiniame universitete ir daugelis kitų.

Laikraščio antraštė: Grafomanijos pelkė, Nr. 2019/12, 2019-03-29

Pasirodo, mūsų Saratove, be man žinomų RSP ir PSA filialų, buvo suformuota dar viena nežinomo RSP atšaka. Paaiškinsiu: kartą RSFSR rašytojų sąjunga suskilo į dvi dalis – Rusijos rašytojų sąjungą ir Rusijos rašytojų sąjungą, nuo kurios atsiskyrė ir vietiniai skyriai.

autorius: Michailas KHLEBNIKOVAS (NOVOSIBIRSKAS)

Laikraščio antraštė: Sudėtingas žaidimas, # 2019/12, 2019 03 29

Neseniai bibliotekoje buvau demonstracinės scenos liudininkas. Vidutinio amžiaus, protingas skaitytojas kreipėsi į bibliotekininkę su klausimu: „Ar yra laisvai prieinamų Aleksandro Cipkino knygų? Bibliotekininkė atsakė, kad visos knygos yra po ranka. Skaitytojas paprašė rezervuoti knygas. Atsakydama bibliotekininkė, matyt, žinodama ilgamečio skaitytojo skonį ir pomėgius, paklausė, ar žino kai kuriuos tokio populiaraus autoriaus prozos bruožus. Moteris atsakė, kad jai pakanka priežasties, kad Tsypkino istorijas iš scenos atliko pats Konstantinas Khabenskis.

Folkloras yra savotiškas populiariosios sąmonės demonstravimas. Ir tai išskiria jį iš kitų kalbinio meno formų, taip pat ir iš literatūros, kurioje tai išreiškiama vieniša autoriaus asmenybe. gali atspindėti ir grynai asmeninį aplinkos suvokimą, o folkloras vienija kolektyvinę, viešą viziją. Šiuolaikinė literatūros kritika vis labiau atsigręžia į masinės literatūros fenomeną ir jos funkcionavimo Rusijos viduje ypatumus. XXI amžiaus autoriai pastaruoju metu demonstruoja tendenciją aktyviai interpretuoti tradicinės kultūros gavybą. Didėjantį masinės literatūros populiarumą užtikrina rašytojų panaudojimas skaitytojo gebėjimui pasąmonės lygmenyje atkurti jam jau žinomus ir kūrinyje pateiktus vaizdus bei siužetus. Tautosakas labai dažnai yra tokia „bazė“.

Folkloro motyvai

Tautosakos motyvus anksčiau ar vėliau naudoja visi tiek masinės, tiek elitinės literatūros rašytojai, skiriasi jų funkcija šiame lygmenyje. Masinių literatūroje tautosaka pirmiausia yra „nacionalinės literatūros formavimosi veiksnys“, tai yra teksto koreliacijos su visuotinai pripažintais literatūros standartais, kurį skaitytojas yra pasirengęs vartoti, garantas. Esant tokioms aplinkybėms, literatūrologai bando nustatyti: kas yra folkloras literatūroje, kaip folkloro motyvai sąveikauja su masinės literatūros kūriniais ir kokie yra jų įtakos autoriaus tekstui bruožai, taip pat transformacijos, kurias patiria tautosakos tekstas. ji įtraukta į šiuolaikinio literatūros kūrinio plotmę ir jo pokyčius.tradicinės reikšmės. Tyrėjai nustatė tautosakos teksto įėjimo į literatūrinį tekstą ribas, atsekė visuotinių tautosakos archetipų transformacijas. Viena pagrindinių užduočių bus išsiaiškinti, kas yra tautosaka literatūroje, patyrinėti jų tarpusavio įtaką ir sąsajas masinės literatūros kūriniuose.

Tradicinis folkloras

Masinės literatūros autoriai pagrindinį uždavinį rašo kūrinį, kad sudomintų skaitytoją. Tam jie visų pirma siekia meistriškai pavaizduoti intrigą. Zofia Mitosek straipsnyje „Mimesio pabaiga“ rašo, kad „intrigos kūrimas yra tradicijų ir naujovių žaidimas“. Ir jei tradicijų sąvoka turime omenyje „tradicinių veiklos ir bendravimo formų perdavimą iš kartos į kitą, taip pat juos lydinčius papročius, taisykles, idėjas, vertybes“, tai skaitytojui folkloras yra vertas tradicijos atstovas. literatūroje. Šiuolaikinėje visuomenėje būtina įskiepyti jaunajai kartai būtinybę studijuoti tradicinį folklorą.

Mokyklos programa: literatūra (5 kl.) – tautosakos žanrai

Penktoji klasė yra svarbus moksleivių kalbinio ugdymo raidos etapas. Kreipimąsi į kūrinius, kuriuose naudojama tautosakos medžiaga, lemia savęs patvirtinimo poreikis, didelis penktos klasės mokinių jautrumas liaudies menui, tautosakos kaip žodinio žodžio atitikimas aktyviam vaiko kalbėjimui. nuolatinio vystymosi etapas. Toks išsilavinimas vidurinėje mokykloje suteikia mokiniui literatūros pamoką.

Folkloro žanrai, kurių reikėtų mokytis šiuolaikinėje mokykloje:

Ritualinis kūrybiškumas

• Kalendorinė-ritualinė poezija.
• Liaudies drama.
• Herojiškas epas.
• Dūma.

Baladės ir lyrinės dainos

• Baladės.
• Šeimos dainos.
• Bendruomenės dainos.
• Šaudymo ir sukilėlių dainos.
• Chastushki.
• Literatūrinės kilmės dainos.

Pasakiška ir nepasakiška istorinė proza

• Liaudies pasakos.
• Legendos ir tradicijos.

Liaudies paremiografija

• Patarlės ir posakiai.
• Mįslės.
• Populiarūs įsitikinimai.
• Pasakos.

Folkloras yra „genetinis“ pasaulio suvokimo elementas

Meninis veiksmas literatūros kūrinių siužete dažniausiai yra paprastas ir suprantamas, skirtas reaguoti į kasdienę skaitytojo sąmonę. Folkloras yra „genetinis“ pasaulio suvokimo elementas ir, kaip taisyklė, į sąmonę įtraukiamas su pirmosiomis dainomis, pasakomis, mįslėmis iš vaikystės. Taigi mokykloje tautosakos kūrinių ypatumai duoda mokiniui literatūros pamoką (5 kl.). Folkloras daro pasaulį suprantamesnį, bando paaiškinti nežinomybę. Todėl folkloro ir literatūros funkcijų sąveika sukuria galingą resursą paveikti recipiento sąmonę, kuriame tekstas geba mitologizuoti žmogaus sąmonę ir netgi sukelti racionalios žmogaus mąstymo sferos transformaciją. Atsakymą į klausimą „kas yra folkloras literatūroje“ lemia visa prigimtinio kūrybinio suvokimo ir panaudojimo kryptis. Tautosakos kūriniuose kūrybos idėjos dažnai atsiskleidžia ties susikirtimo su literatūra riba. Galbūt tam įtakos turi ir pirmykštis ritualinis folkloras. Literatūra (5 klasė) šiuolaikinėje mokykloje vis dažniau grįžta prie aktualios dvasinio ir kultūrinio atgimimo temos, prie pamatinio mūsų žmonių gyvenimo principo, apie kurį vienas pagrindinių informacijos nešėjų yra folkloras.

Analizės tradicija

Mūsų laikais susiformavo tam tikra tradicija analizuoti, kas yra tautosaka literatūroje, pagal kurią kūrybiškumo tapatinimas su standartais laikomas netinkamu: nepaisant romanų etiketės „masinis charakteris“, jie turi savo stilių, kūrybinį būdą, o svarbiausia. , kūrinių tema. Jie „atgaivino“ iš sielos gelmių amžinąsias temas, kurių susidomėjimas skaitytoje snūduriavo nuo pat naujos eros pradžios. Mėgstamiausios antikos autorių temos – kaimas ir miestas, istorinis kartų ryšys, mistiškos istorijos su meilės erotiniu koloritu. Remiantis nusistovėjusiais istoriniais vaizdiniais, statoma moderni „tiesioginio“ įvykių aprašymo maniera, tradicinė kultūra pateikiama modifikuota versija. Kūrinių herojai pasižymi gyvenimo ir psichologinės patirties suvokimo platumu, jų personažų aprašymus pabrėžia prisiminimai į mūsų tautos istoriją ir kultūrą, dažniausiai pasireiškiantys autoriaus nukrypimais ir pastabomis.

Tautosakos desakralizacija

Akcentuojamas paveikslų vizualizavimas, kuris vykdomas naudojant padidintą įvykių pateikimo dinamiką ir nuvertinimo efektą, skatinantį skaitytoją kūrybingam „bendradarbiavimui“. Kiekviename romane herojus egzistuoja paties autoriaus sukurtame pasaulyje, turinčiame savo geografiją, istoriją ir mitologiją. Tačiau skaitydamas gavėjas šią erdvę suvokia kaip jau žinomą, tai yra, nuo pirmųjų puslapių įsiskverbia į kūrinio atmosferą. Tokį efektą autoriai pasiekia dėl įvairių folkloro schemų įtraukimo; y., kalbame apie „mito mėgdžiojimą ne mitologine sąmonėje“, pagal kurį folkloro elementai atsiranda tradiciniame kontekste ir įgauna skirtingą semantinę prasmę, tačiau kartu atlieka skaitytojo identifikavimo funkciją. jam jau žinomos senovės reikšmės. Taigi masinės literatūros tekstuose vyksta tradicijų ir folkloro desakralizacija.

Praeities ir dabarties modifikacijos fenomenas

Praeities ir dabarties modifikavimo reiškinį galima atsekti net beveik visų kūrinių konstrukcijos pobūdyje. Tekstuose gausu patarlių ir priežodžių, o tai leidžia glaustai, glaustai perteikti šimtametę žmonių patirtį. Kūriniuose svarbiausia, kad jie veiktų kaip herojaus monologų ir dialogų elementai – dažniausiai juose naudojami išminties ir moralės nešėjai. Ženklai ir posakiai taip pat tarnauja kaip užuomina į tragišką to meto herojų likimą. Jie turi gilią prasmę, vienas ženklas gali pasakyti herojui apie viską.

Folkloras yra vidinio pasaulio harmonija

Taigi tam tikras mitologizavimas ir folkloro priskyrimas kūriniuose yra natūrali ir neatsiejama sukurto pasaulio dalis, kaip ir valstietiškumo specifika, etninis skonis ir tiesioginė, reali transliacija. Masinė literatūra kuriama remiantis tam tikros tautos skaitytojo sąmonės „pagrindiniais modeliais“ (kurie grindžiami „pradinėmis intencijomis“). Kūriniuose tokios „pradinės intencijos“ yra būtent folkloriniai elementai. Liaudies motyvų pagalba atsiranda artumas gamtai, vidinio pasaulio harmonija, o likusios tautosakos funkcijos nublanksta į antrą planą, vyksta sakralumo supaprastinimas.

Tik tinginiai nepastebi tam tikro „patriotinių jausmų“ pakilimo Rusijoje ir precedento neturinčio valdžios aktyvumo kultūros politikos srityje. Tačiau uoliai remiant patriotiškai orientuotus kultūros ir meno reiškinius, rūpinantis tautiniu paveldu, kaip įprasta (ir tai jau daugelis pastebėjo), slypi įvairiausių iškraipymų, abejotino lėšų paskirstymo ir pastangų tarp tų pačių pavojus. turtas (arba netikras turtas).
Prisimenu, kai 2011 m. prezidentas Medvedevas priešinosi piktam nacionalizmui kūryba su liaudies tradicijomis, ypač su folkloru, daugelis iš karto suabejojo, ar po to nebus propaguojama kažkas panašaus į Auksinį žiedą, lėlių lizdus, ​​dumbliukus ir panašiai. , kuri tik atitraukia skoningus žmones nuo nacionalinio skonio.
Apie tai, kas yra tikrasis rusų folkloras ir kodėl jo gali prireikti šiuolaikiniam mūsų šalies piliečiui, kalbėjomės su žymia šios srities specialiste – profesionalia etnomuzikologe, Rusijos muzikos akademijos Taikomosios muzikos katedros vyresniąja dėstytoja. Gnesins ir daugelio gyvo folkloro ir etnografijos studijų vadovė Svetlana Vlasova.

Svetlana Jurievna, kokia, jūsų nuomone, yra folkloro vieta šiuolaikinėje kultūroje? Kas, jūsų nuomone, apskritai yra rusų tradicinė muzika?
– Čia reikia išsiaiškinti, ką reiškia žodžiai „folkloras“, „tradicinė muzika“. Galiu pasakyti, kaip mes, profesionalūs etnomuzikologai, tai suprantame. Tikslaus folkloro apibrėžimo nėra. Yra aprašomasis paaiškinimas, kad tai yra tam tikra liaudies išmintis, susidedanti iš dainų, šokių, liaudies taikomosios dailės, posakių, pasakų ir kt. Visa tai, atskirta kableliais, yra tarsi liaudies išmintis. Tačiau atidžiau pažvelgus tampa aišku, kad folkloro reiškinių pagrindu visada slypi tam tikra pamatinė ideologinė platforma (nors, žinoma, ji pati nelieka nepakitusi, jei imsime didelius istorinius laikotarpius), kurioje sutelkiamas teigiamas istorinis. ir kultūrinė žmonių patirtis. Taip pat įprasta tai vadinti „tradicija“, „tradicine kultūra“. Teigiamos priemonės – padedančios ne tik išlikti, bet – visose gyvenimo ir istorinėse peripetijose išsaugoti žmogaus harmoniją savyje ir išorėje – su visuomene, su gamta. Ir per tai – prisidėti prie savotiško, žmonių, tėvynės gelbėjimo. Folkloras yra viskas, ką šis mentalitetas, ši platforma perduodama visuomenei ne traktatais ar moraliniais mokymais, o menine kalba (žodine, muzikine, choreografine, vaizdine ir pan.).
– Ar įmanoma išsaugoti folklorą tradicinės kultūros nykimo akivaizdoje ir, jei įmanoma, tai kodėl? Ar tai nebus dirbtinis ugdymas? Ar, jūsų nuomone, folkloras iš tiesų reikalingas šiuolaikiniam žmogui, išugdytam apie Vakarų populiariąją kultūrą?
– Faktas yra tas, kad tradicinė kultūra, jei ją imame plačiąja prasme, yra ne tik liaudiška kaimo kultūra, tai ir taurioji kultūra. Tai yra, bet kokia teigiama kultūra, bet kokia išliekanti teigiama patirtis, kuri kažkodėl reikalinga skirtingoms žmonių kartoms.
Man atrodo, kad dabartinė situacija pasižymi tuo, kad visi šie dalykai, kurie atėjo pas mus ir kuriuos vis dar turi kiekvienas žmogus, dabar yra labai agresyvioje ir dinamiškoje aplinkoje. Kitaip tariant, gyventi tradiciniu būdu anksčiau buvo tiesiog lengviau. Bet bent jau dabar kol, tradicinė patirtis dar neišnyksta. Be to, kiekvienas žmogus pats nusprendžia – kiek jam asmeniškai reikia šios tradicinės patirties, kiek jam reikia gyventi pagal tai, ką vadiname, pavyzdžiui, tradicine šeima. Man atrodo, kad ši patirtis negali baigtis. Tradicinė kultūra gali prarasti dalį savo reikšmių, tačiau tai nėra faktas, kad šios reikšmės nebegrįš ateinančioje kartoje ar kartoje. Visiškas tradicinių pamatų sunaikinimas reikštų visos visuomenės sunaikinimą. Bet tada visai nėra prasmės kalbėti apie folklorą, apie žmones, apie tradiciją, apie šalį ir pan. Tai yra, mes vis dar remiamės prielaida, kad tradicinė kultūra nedingsta, o kiekvieno individo lygmenyje vyksta labai aštrus, dinamiškas dialogas ar kažkoks palyginimas su tuo, ką mums siūlo šiuolaikinis kontekstas, kuris yra agresyvus. tradicinė kultūra. Ir kiekvienas žmogus pasirenka, kas jam svarbiau ir reikalingiau.
– Ar nepastebite, kad, tarkime, žmonės pradėjo mažiau dainuoti?
– Taip. Bet tai nereiškia, kad jie visiškai atrofavosi. noras dainuoti. Mes tiesiog matome priešingą vaizdą. Dabar žmonės nuolat ateina ir sako: „Labai norime dainuoti, kaip tu gali prisijungti prie jūsų ansamblio? Tokių atviros studijos dainavimo klubų Maskvoje yra nemažai. Pavyzdžiui, „Petrov Val“ klubas, kur žmonės ateina ir dainuoja kazokų dainas – su dideliu entuziazmu, sau. Ten pamokos mokamos. Bet bėda ta, kad ne visada ir ne visi turi tokią galimybę, tokių studijų organizavimas yra labai sunkus reikalas. Šiuolaikinio Maskvos gyvenimo situacijoje nepaprastai sunku rasti, pavyzdžiui, laisvą vietą repeticijoms (ar bent jau už nedidelę nuomą), mokėti mokytojo atlyginimą. Pavyzdžiui, nebevedu žmonių į ansamblį. Ne iš savo tinginystės ar iš užgaidos, o tiesiog už kiekvieno dainininko kokybės lygį atsakingas grupės vadovas, o už didesnį žmonių skaičių (mūsų ansamblyje dabar 16 žmonių) nebeturiu. pakankamai. Jei tik būtų vieta, aš ten padėčiau, tarkime, tris savo mokinius, o jie įvestas suburtų (galite būti tikri) grupę ir dainuotų su žmonėmis.
Tai yra, mes vis dar matome tam tikrą rusiškos tradicijos poreikį. Ir čia yra šios patirties sklaidos žiniasklaidoje klausimas: niekas nežino apie daugybę puikiai veikiančių folkloro studijų. Žmogaus poreikis išreikšti save yra. Bet žmogus visada imasi to, ką išmano ir, daugeliu atžvilgių, kam kuriama žiniasklaidos mada. Klausimas ne tai, ar žmonės patys nori šokti ir dainuoti, o kokias galimybes jiems suteikia konkreti visuomenė. Jei jie nuolat kalba apie šiuolaikinių šokių vakarėlius, ar kada nors matėte, kaip jie rodo istorijas apie tai, kaip vaikinai rengia tradicinių rusiškų šokių studijas? Aš nemačiau. Tačiau Maskvoje yra keletas tokių jaunimo studijų, ten lankosi daug įdomių žmonių. Gerai, kad dabar atsirado galimybė informaciją perteikti internetu...
– Galbūt mažai kas mato folkloristus ir dėl to, kad jie patys sukasi daugiausia vidiniame rate?
– Pirma, mane linksmina žodis „folkloristai“. Ką vadinate folkloristais? Čia dirba siaurų sričių specialistai: filologai-folkloristai, etnografai, istorikai, kultūros mokslininkai, menų ir amatų specialistai, etnomuzikologai. Visa tai siauros specializacijos žmonės, profesionalai, kurių visos visuomenės mastu yra itin mažai. Pavyzdžiui, specialybė „etnomuzikologija“ oficialiai įsteigta daugiau nei prieš 20 metų, tačiau visoje šalyje nebus dviejų šimtų tokius mokymus baigusių studentų. Likę žmonės, kurie paprastai vadinami „folkloristais“, yra mėgėjai, o jų tikrosios tradicijos suvokimo laipsnis gali būti labai skirtingas. Taip atsitinka, kad žmogus pirmą kartą išvyksta į ekspediciją – ir staiga jau laiko save ekspertu, nors iš tikrųjų nieko nesuprato ir nesuprato. Arba – miestietės į tradicinius šokius kartais ateina su visiškai laukiniais sarafanais, kurių kaime dar niekas nevilkėjo. Tačiau aplinkiniai, kurie nėra susipažinę su liaudies aprangos tradicijomis, tikriausiai mano, kad tai yra „tautosakai“. Mėgėjų ratas platesnis nei profesionalų, tačiau jie neatlieka savo pomėgių „įvedimo“ į visuomenę, kažkokios sustiprintos propagandos funkcijos, o įpareigoti tai daryti neįmanoma.
Tikros liaudies muzikos pradėjau studijuoti prieš dvidešimt penkerius metus ir kažkaip galiu įvertinti, ar per tą laiką folkloro mylėtojų ratas pagausėjo. Padidėjęs ir labai daug. Tačiau tokio masto, kokį mums siūlo gyvenimas, kai per mėnesį visa šalis gali staiga kažko išmokti, tokia geometrine progresija, žinoma, folkloro mylėtojų ratas nepadidėja. Be to, profesionaliuose folkloro sluoksniuose daugelis apskritai mano, kad folkloro sąjūdis yra blogas, sakoma, tai dirbtinis senų dalykų atgaivinimas, kurių neturėtų būti. Bet man atrodo, kad tik laikas gali nuspręsti, kas turi būti, o kas – ne. Jei žmones, turinčius tokį atkaklumą, traukia kažkas iš jų gimtojo, tikro, tai nėra atsitiktinumas, ir tai taip pat yra mūsų šiuolaikinio gyvenimo prisilietimas. Kol kas folkloro judėjimas egzistuoja ir nė kiek neketina mirti.
Man atrodo, kad tam tikras asmeninis prisirišimas prie liaudies kultūros, gimęs ne ideologiškai, o tarsi spontaniškai, iš širdies gelmių, yra jų veiklos pagrindas tarp daugumos „tautosakovų“ – tiek specialistų, tiek mėgėjų. Be to, man atrodo, kad jei šis nuoširdus prisirišimas dingsta, tada kalbėti apie tautosakos aktualumą nėra prasmės. Ką ar tada transliuosime kitiems? Kai kurie šūkiai, kad būtina, sako, užsiimti tradicine kultūra? Jei pats nesate į jį įtrauktas, visa tai neįtikina.
– O kuo grindžiamas prisirišimas? Apie tai, kas jums tiesiog patinka, ar apie rimtesnę gravitaciją, tarkime, iki šaknų, į tą pačią pasaulėžiūrą, liaudies išmintį, apie kurią kalbėjote?
„Žinai, aš tikriausiai tave nuliūdinsiu. (Tiesa, tai mano asmeninis pastebėjimas). Mano nuomone, dėl to, kad žmonės tiesiog Kaip... Bet tai nereiškia, kad nėra potraukio šaknims. Ji gali būti be sąmonės. Kas jums pasakė, kad žodis „patinka“ neapima šio potraukio šaknims? Tiesiog žmogus sau to nesuformuluoja sąvokomis. Pamenu, buvo atvejis su „Romodu“, kai buvome Latvijoje, žurnalistas ilgai mus vargino vienu klausimu: „Kodėl dainuojate dainas? O jie tokie lakoniški žmonės: „Mums tai patinka“. – Na, aš suprantu, kas man patinka, bet kodėl tu dainuoji? Ji ieškojo kažkokios išorinės motyvacijos. Beje, pastebiu, kad dainuoti be šios išorinės motyvacijos mėgstantys žmonės, kaip taisyklė, yra patys geriausi dainininkai. Tai nereiškia, kad motyvacija neatsiranda vėliau. Aš jiems sakau: „Na, kodėl jūs įsitempote? Suformuluokite jai, kad jums svarbu tęsti savo žmonių tradicijas. Tačiau jie ir iš tiesų kaip tik. Ir jūs galite tęsti žmonių tradicijas, kaip jums patinka. Galima tiesiog auginti vaikus, kepti skanius pyragus, statyti namą, neįeidamas į jokį ansamblį.

– O jei tai siejama su, pavyzdžiui, valstybės paramos folklorui ir liaudies tradicijoms pateisinimu?
- Tai kitas klausimas. Valstybei, žinoma, tai reikia suformuluoti. Be to, visi šie dalykai jau seniai suformuluoti. Yra net krūva dokumentų šia tema. Kitas klausimas – kaip tai vyksta gyvenime. Pavyzdžiui, gimsta vaikai. Bet kuri mama turi auginti savo vaiką. Dar neteko matyti tokios situacijos, kai ji jį paima ir nuo kūdikystės tiesiog meta į darželį. Vis dėlto mamos sėdi su vaikais. O be to, kad mama jį maitino, suvystydavo ir pan., reikia tam tikro bendravimo momento. Tradicinėje kultūroje yra visokių darželių eilėraščių, pirštukų žaidimų, lopšinių. O logiškesnės, geresnės bendravimo su vaiku formos sugalvoti neįmanoma. Jis nieko nesako, bet jutiminiame lygmenyje, klausos, regos ugdymo lygmenyje, suvokia tavo meilę, išreikštą kalba, ritmu, melodija, įpranta jausti tavyje mylimą žmogų. Tradiciniai žanrai puikiai tinka šiai situacijai.
Toliau – paauglių santykiai. Gal matėte vakarėlius su tais pačiais šokiais? Čia žmonių bendravimo momentas, pažintis, man atrodo, daug efektyvesnis nei kokioje diskotekoje. Kadangi šokyje jaunimas turėtų sudaryti porą, apvaliuose šokiuose - vaikinai ir merginos renkasi vienas kitą, kartais poroms buvo leista net bučiuotis apvaliuose šokiuose. Ir ši pora turi būti darni, turi suprasti vienas kitą, čia visada yra tylaus, labai teisingo pasirinkimo ir harmonijos paieškos momentas. Sibire, kur pradėjau susipažinti su apvaliųjų šokių ir vakaro tradicija, viskas praėjo su kaupu. Taip yra ir dabar: tokių vakarėlių dėka daug jaunimo „užkrenta į folklorą“.
Ir tada suaugus veikia kažkas kita. Pavyzdžiui, ansambliui „Romoda“ dabar – lyrinės dainos laikotarpis. Jie gali dainuoti valandų valandas. Tai yra, visi šie dalykai yra psichologiškai, amžiaus lygmeniu, pateisinami, ir žmogui jų tikrai reikia, kad ir kokiu laiku jis gyventų.
– Ar galima nustatyti, kada tradicinė daina paliko plačią žmonių masę? Gal XIX amžiuje – dėl to, kad žmonės pradėjo daugiau gyventi miestuose?
– Ne, iš tikrųjų – XX amžiaus viduryje. Jei pasikalbėsi su liaudies atlikėjais, jie pasakys, kad po karo daugumoje kaimų vis dar buvo švenčių, kurios sutraukdavo daugybę žmonių. 1940-ųjų pabaigoje, šeštajame dešimtmetyje jis pradėjo nykti.
Apskritai liaudies tradicijų nykimo procesas vyko visur, taip pat ir Europoje. Tik mes turėjome savo ypatingą, kaip visada, istoriją. Ryšium su revoliucija, o dar labiau – su vėlesne kolektyvizacijos politika, šis praradimas gerokai išaugo. Tai jau ne kažkokia paslaptis, publikuoti straipsniai šiuo klausimu. 30-ajame dešimtmetyje valstybės kultūros politikoje įvyko lūžis – šimtmečių senumo valstiečių kultūra imta laikyti „atsilikusia“, svetima šiuolaikinei realybei. Orientacinė šia prasme jiems yra choro istorija. Piatnickis. Pats Mitrofanas Efimovičius į chorą subūrė valstiečius - dainavimo meistrus. Pirmieji choro įrašai jiems. Pyatnitsky buvo gana etnografinis. Tačiau 30-ajame dešimtmetyje choro sudėtis buvo pakeista - valstiečių dainininkų vietą užėmė „muzikinės notacijos“ išmokyti žmonės. Keitėsi repertuaras – originaliuose giesmėse dainų praktiškai nebuvo – tik stilizacijos, adaptacijos ir autorinės dainos. Taip buvo ir kitose folkloro grupėse.
Tai buvo visiškai apgalvota, valstybės remiama politika. Pavyzdžiui, ne bet kur, o žurnale „Tarybų etnografija“ buvo publikuojami straipsniai su teiginiais, kad tautosaka „yra anachronizmas, o folkloristikos uždavinys būti „tautosakos kape“, tautosakos paveldo tyrimo tikslas buvo. suformuluota kaip „neišvengiamo folkloro nykimo proceso spartinimas“, kaip „kova su likučiais, siekiant padėti proletarinėms masėms išsivaduoti nuo folkloro ir pereiti į aukštesnę „literatūrinę“ stadiją“ (cituoju Magid SD apžvalgą 1934 m. už rinkinį „Tarybinės folkloristikos problemos“).
Tai yra, viskas, kas buvo tikra, buvo absoliučiai vienareikšmiškai pripažinta kaip retrogradiška, o vietos lygmeniu - nei kaimuose buvusiuose klubuose, nei vietos kultūros lyderių - užduotis buvo ne palaikyti tradicijas, o atvirkščiai. , įvesti miestietiškus, o kartais ir ne visada pažangius, standartus.naują „proletarinę“ kultūrą. Ir tai, žinoma, turėjo stiprų neigiamą poveikį. Tačiau įdomu ir tai, kad privačiame lygmenyje žmonės ir toliau laikėsi daugelio papročių, grojo vestuves, dainavo dainas, nepaisant oficialaus neigiamo požiūrio į valstiečių kultūrą. O jei šio negatyvo nebūtų, gal žmonės miestuose pažintų folklorą. Tačiau jis buvo sąmoningai dangstomas, o tai, kas buvo perduota kaip liaudiška, greičiau buvo sovietinis ersacas – autoriaus žmonių stilizacija.
Apskritai tai labai sunki ir prieštaringa tema. Ir, kaip ir bet kurioje tokio pobūdžio temoje, tikriausiai praeis daug metų, kol specialistai, muzikantai – skirtingų krypčių šalininkai – pasieks kažkokį vienas kito supratimą ir kompromisą. Dauguma liaudiškų kapelų, mano nuomone, vis dar negali pateikti šiuolaikinei visuomenei kūrybos programų, kuriose būtų aišku, kad jie sugeba adekvačiai dirbti su tradicija, jos nesulaužant ir nekeičiant į kažkuo „stilizuota“, santykyje su tikra liaudies kultūra. iškreiptas. Galbūt todėl 70-ųjų folkloro judėjimo atsiradimas atrodo pakankamai logiškas – jis kompensavo natūralų žmonių potraukį dabarčiai, autentiškumui.
– Kasmet vykstate į ekspedicijas. Kaip dabar yra su folkloru ant žemės. Ar užmiestyje yra kažkas išsaugota?
- Kitaip. Labai stiprią įtaką situacijai turi vietos kultūros politika. Pavyzdžiui, Vologdoje regioninėms ir miestų struktūroms, susijusioms su tautodailės studijomis, vadovauja labai raštingi žmonės, o kaimuose vyksta didelės tradicinės šventės, kiekviename rajone yra būreliai, kuriuose susirenka tradicijos nešėjai (pagyvenę žmonės, kaip taisyklė žmonės) perduoda savo patirtį vaikams. Pavyzdžiui, Čerepovece jauni vaikinai iš Osnovos šeimos klubo ir folkloro ir etnografijos studijos Matica yra vieni geriausių šalies šokėjų. O savo žinias ir įgūdžius jie realizuoja kaip tradicijos tąsą, kaip tęstinumą. Panaši situacija ir pietuose. Žinoma, didesniu mastu tarp kazokų. Belgorodas irgi neblogas. Sibire, Urale, yra geri folkloro centrai, dirbantys su savo krašto medžiaga - Omske, Jekaterinburge, Novosibirske. Bet, deja, daugelyje sričių tradicijų išsaugojimo ir plėtojimo, jų aktualizavimo darbai arba visai nevykdomi, arba daromi labai formaliai, demonstratyviai.
– Folkloristai ima medžiagą iš žmonių, bet ar yra koks nors sugrįžimas, sugrįžimas?
– Bent jau jie tai stengiasi daryti. Seniausias, rečiausias dainas folkloristai „iškasa“ ir įtraukia į šiuolaikinį kultūros kontekstą. Tačiau taip pat reikia nepamiršti, kad „grįžimas ir padovanojimas“ gali būti vykdomas tik to asmens, kuris yra pasirengęs ir galintis tai priimti, adresu. Daugeliui senovinių ritualinių ir užsitęsusių dainų suvokimui reikalingas pakankamai išvystytas muzikinis intelektas. Ne visada šiuolaikiniai žmonės paprastai yra pasirengę suvokti, kad rusiška daina gali skambėti keista, nesuprantama, sunku- tiek tekstuose (tarmiškai), tiek muzikoje (labai savita). Žmonės prarado įprotį sutelkti dėmesį į suvokimą, gilintis į turinį ir kontempliaciją. Miesto vartojimo kultūra miestuose agresyviai suryja tokį intelektualų susitelkimą. O muzika – senoji liaudies rusų muzika – reikalauja šios gelmės. Operos ar simfoninės muzikos irgi ne visi klauso ir supranta – bet tai nereiškia, kad turi likti viena popmuzika.
– Ar tose vietose, kur folkloristai jau buvo ne kartą, pasitaiko netikėtų radinių? Ar močiutės prisimena ką nors naujo? Juk visus kaimus, ko gero, seniai apkeliavo folkloristai...
- Ne, tai netiesa. Pirma, frontaliniai tyrimai pradėti palyginti neseniai. Be to, yra vos keli etnomuzikologai, o šalis didelė. Ką reiškia frontalinis tyrimas? Atvažiuoja grupelė kompetentingų specialistų (tai yra „niekas“) ir pradeda aplenkti visus kaimus iš eilės tam tikros iš anksto nustatytos teritorijos rėmuose. Čia stengiamasi sutikti visus, kurie dar moka dainuoti, šokti, pasakoti. Tokiu būdu buvo ištirta nemažai regionų (pavyzdžiui, Pskovas, Smolenskas, Brianskas, Vologda, Riazanė ir kai kurie kiti). Bet vis dėlto daug kur nebuvo atlikta priekinės apžiūros, ir nors daug tautosakininkų keliavo į ekspediciją ir daug rinko, vis tiek kažkas buvo praleista. Iš tiesų, net atlikus priekinę apžiūrą, negalima sakyti, kad jie viską surinko. Čia įtakos turi daugybė įvairių veiksnių ir nelaimingų atsitikimų. Štai kodėl visada atsiranda nauja... Bent jau, kol ji kyla, o šių apklausų prasmė, be abejo, didžiulė. Kompetentingai surinkta ir susisteminta ekspedicijos medžiaga suteikia labai dideles galimybes atkurti tradiciją, papildyti tai, kas, atrodytų, negrįžtamai prarasta.
– Ką tautosakoje reiškia laikytis tam tikros tradicijos, kam to reikia? Pavyzdžiui, „Romoda“ daugiausia dainuoja Belgorodo dainas, kažkas dainuoja kazokus, kažkas Altajaus... Kodėl taip? Kodėl tu negali dainuoti visko?
– Regioninės grupės dažniausiai mokosi savo vietinės tradicijos. Didmiesčių kolektyvai (iš Maskvos ar iš Sankt Peterburgo) renkasi tas teritorijas, kurių muzika jiems labiau patinka. Bet iš tikrųjų visi folkloro ir etnografinių krypčių ansambliai dažniausiai orientuojasi į vieną ar dvi tradicijas. Bet kurios vietovės muzikinė kultūra turi labai stiprų originalų skonį, turi muzikinio išskirtinumo momentą. Iš principo autoriaus kūryboje kiekvienas siekia būti neįprastas, ypatingas, o bet kurioje tradicijoje yra šio savitumo, kuris muzikine prasme labai vertingas. Praktika rodo, kad jei dainuoji abu, tai neišvengiamai išsitrina garso skirtumas tarp jų, pradedi dainuoti vis tą patį, stereotipiškai. Sunkiausias meistriškumo lygis slypi net ne tik dainavime (tai gali daug kas), o detalėse, atlikimo niuansuose. Dainuojant skirtingas tradicijas beveik neįmanoma išsaugoti visų smulkmenų. Galima, pavyzdžiui, priešingai dainuoti dvi tradicijas, bet tai jau neblogai įsilieja į žmogaus (net ir gabių) sąmonę. Juk norėtųsi, kad šiuolaikinių folkloro kolektyvų dainavimas neprarastų šios pirmykštės galios ir stilius tikra tradicija. Todėl kartais, norint pasiekti kokybę, geriau apsiriboti dainų skaičiumi ir teritorija. Be to, kiekviena tradicija yra savarankiška. Jei nori kažką jame rasti, tai tikrai rasi. Bet kuri tradicija kuriama taip, nes ji apėmė tam tikrą žmonių pasaulio visumą. Jei norite šokti, ten rasite šokio formų, jei norite groti ar dainuoti solo, jame taip pat rasite formų, kurios jus tenkins.
– Šiuo atžvilgiu tikriausiai labai kritiškai vertinate tokią kryptį kaip worldmusic, kur visi stiliai ir tradicijos maišosi laisvai?
– Aukščiau kalbėjome apie folklorinius ir etnografinius ansamblius. Jeigu pasiekiame autorinės muzikos lygį, tai iš principo yra ir kitų užduočių: paimti tam tikrą melodiją (melodijas) ir sukurti savo originalią kompoziciją. Man atrodo, kad tokių kūrinių autoriai ir aranžuotojai turėtų pajusti liaudies muzikos organiškumą, natūralų grožį, o ne griauti, nepaversti dulkėmis. Paimame, pavyzdžiui, dvasinės eilės melodiją – iš jos darome balaganą. Ką aš galiu pasakyti... „Man viskas leistina, bet ne viskas naudinga“.
Anksčiau apskritai etnomuzikologai buvo laikomi kažkokiomis „mėlynosiomis kojinėmis“, prieštaraujančiomis bet kokiam šiuolaikiniam gydymui ir pan. Bet tai, žinoma, visai ne taip. Tiesiog „etnomuzikologijos“ specializacija priklauso muzikos istorijos ir teorijos fakultetams, o tai yra vienas stipriausių ir sudėtingiausių fakultetų bet kuriame muzikos universitete, kuriame jie studijuoja muziką nuo seniausių epochų iki šiuolaikinių sistemų. Messiaenas, Stockhausenas ir kt. Tokį išsilavinimą turintys specialistai iš principo negali turėti nieko prieš autoriaus kūrybiškumą, tačiau jie turi labai aukštą kokybės kvalifikaciją, nes visą savo edukacinės ir profesinės veiklos laiką dirba su pasaulio šedevrais. Visi didieji rusų kompozitoriai sakė, kad labai sunku apdoroti liaudies dainą. Turite tam tikrą monolitą, šimtmečius šlifuotą net ne šimtų – tūkstančių nežinomų liaudies meistrų balsais. Ir norėdami atlikti apdorojimą, turite įsiveržti į šį monolitą su savo individualia sąmone ir jį pakeisti. Kad ir kiek talentų Dievas tau suteiktų, susilietus su šia muzika vis tiek išliks grubumo. Nuveikti kažką visiškai kitokio ir tuo pačiu muzikiškai prasmingo yra nepaprastai sunku. Štai kodėl, pavyzdžiui, aš neatlieku gydymo, nes tikiu, kad man asmeniškai nepavyks puikiai, bet tai yra blogai - nėra prasmės.
Todėl tai, kas daroma worldmusic rėmuose, yra puiku, jei tai daroma šauniai. Kitas klausimas, kad labai keista kartais išgirsti tokią nuomonę, kad worldmuzika yra moderni ir gali egzistuoti, o folklorinė ir etnografinė kryptis pasenusi ir neaktuali. Man atrodo, kad „amžinos jaunystės“ mechanizmas yra įtvirtintas tikrose muzikinėse tradicijose – ir tai visai ne utopija. Faktas yra tas, kad istorija su folkloru visada yra situacinė. Tradicinis žmogus visada dainuoja spontaniškai. Tai yra tada, kai skaitote ne iš popieriaus lapo, o bandote perteikti pašnekovui kokią nors galvoje sukasią mintį, šią mintį galite išreikšti įvairiomis situaciją atitinkančiomis frazėmis. Taip pat dainuoja liaudies muzikantas. Jo galvoje sukasi daugybė dainos variantų, o kurią dabar dainuos – spontaniškas dalykas. Studijuoju dainą, dainuoju, o ateina momentas, kai ji yra absoliučiai mano, kad negalvoji, kokią melodingą žinomo versiją išduodi. Klausau kitų. Tai esminis dalykas, nes, viena vertus, yra asmeninis principas, kai žmogus pats pasirenka, kaip tiksliai dainuos. Kita vertus, jei dainuoju ansamblyje, privalau rinktis nepažeisdamas bendros ansamblio būsenos. Tai reiškia, kad yra savybė derinti asmeninę energiją su šalia esančių žmonių energija, kad nesuardytumėte bendros harmonijos. Tiesą sakant, tai yra filosofinis dalykas. Nes yra žmonių, kurie linkę visą laiką dominuoti, ir yra žmonių, kurie visą laiką slepiasi, o čia reikia pasiekti būseną, kai jiedu sugyventų darniai. Ir rasti šią būseną yra spontaniška. Todėl šiuolaikinis kolektyvas, jei labai gerai dainuoja tradiciją, tai visą laiką dainuoja savaip, su variacijomis. Na, kaip tokia sistema negali būti moderni?
– Ar yra rusiška tradicija kaip tokia? O gal tai skirtingų vietinių tradicijų konglomeratas?
– Nepaisant vietinių stilių įvairovės, viduje rusiška tradicija yra gana vienoda, tačiau tai atsiskleidžia tik muzikinės analizės lygmenyje. Jei imsitės muzikos formų sistemos, ji bus vieninga. Yra tam tikras bendras muzikinis kodas – ritminės, modalinės organizavimo sistemose. Tačiau remiantis šiais bendraisiais principais, kiekviena vietovė susikūrė savitą stilių – nuostabų regioninį unikalumą išlaikant vieną vidinį branduolį.
– Kaip manote, kodėl keltų folkloro tradicija tokia populiari mūsų šalyje ir visame pasaulyje?
– Man atrodo, ne tik „Celtic“. Ir afroamerikietis yra labai populiarus. Tiesiog vyksta kažkokia etno tendencija. Ir tai sukelia atsaką, man atrodo, dėl vienos priežasties, kad bet kokia etninė tradicija plačiąja prasme yra draugiška aplinkai. Kultūroje ir muzikoje yra dalykų, kurie mus suartina su skirtingomis tautomis, net su tomis, su kuriomis istoriškai niekada negyvenome kaimynystėje. Bet kurioje tradicijoje yra natūralus polėkis, o jei šis potraukis tinkamai pateikiamas, tai taip pat užfiksuoja įvairių tautybių žmones.
– Galbūt esmė ta, kad mūsų pačių tradicija daugumai tiesiog mažai žinoma. Taigi, kai tik pasirodė keltai, mes pasiekėme šios muzikos ...
– Gebėjimas pristatyti savąjį – dar viena įdomi tema. Vėlgi, ne tik keltai. Pavyzdžiui, Vengrijoje yra labai galinga šokio ir instrumentinė tradicija, iš provincijos valstietiškos kultūros padėties jie viešųjų ryšių ir profesionaliais muzikantų veiksmais iškėlė ją į pasaulinės šlovės rangą. Jūs turite sugebėti tai padaryti.
Tačiau Rusijoje tokio dalyko nėra. Man atrodo, kad taip yra dėl to, kad koncertinė, praktiška aplinka, kuri mūsų šalyje pagal profesines pareigas nagrinėja „liaudies temą“, susiformuoja aplink liaudies chorus. O folkloro chorams, kaip jau sakėme, nelabai ir reikia. Nuo sovietinių laikų „galandimas“ buvo skirtas tik koncertinei scenai, stilizuotoms ar apdorotoms formoms. Bet muzikantai ten turi biudžetinį finansavimą, leidžiantį dirbti daugiau ar mažiau ramiai. O visos grupės, kurios nori dirbti su tikra tradicija, dažnai – ne tik koncertinėmis, bet ir interaktyviomis formomis (sąveika, žmonių įtraukimas į folkloro aplinką) – labai retai turi deramą finansavimą (praktiškai neturi). Tuo pačiu metu ši sritis nėra komercinė - čia negalima greitai ir pelningai „apsisukti“. Todėl folkloro lauke dabar daugiausia užsiima entuziastai – ir mėgėjai, ir profesionalai – pastariesiems folkloro praktika tampa tarsi tokiu „šalutiniu“ projektu, laisvu nuo pedagoginio ar tiriamojo darbo laiku. Natūralu, kad tai neduoda itin žavių ir greitų rezultatų.
– Šiuolaikiniam klausytojui liaudies dainavimas atrodo per sunkus. Kodėl manote? Ar visi gali dainuoti liaudies dainas? O gal vis dar daug entuziastingų žmonių?
– Faktas, kad, pavyzdžiui, rusiško dainavimo tradicija yra daugiapakopė. O paprastu lygiu galite įjungti beveik bet ką. Išskyrus, galbūt, tik tuos žmones, kurie visiškai neturi klausos. Bet tokių vienetų gyvenime sutikau. Esant sudėtingam lygiui, visų nebegalima įjungti. Bet jam nereikia ten eiti, nes iš principo žmogus dažniausiai pats sustoja ties tuo, ką kažkaip sugeba. Kažkas dainuoja paprastas dainas, romansus, vėlyvas miesto dainas. Kitiems to neužtenka – duokite komplikuotą užtrukimą, o su „keliais“ (taip liaudies atlikėjai vadina muzikines frazes) staigiai.
E.V. Garsus rusų folkloristas Gippius turi labai teisingų pastebėjimų apie dviejų tipų dainuojančių kolektyvų buvimą liaudiškoje aplinkoje: sąlyginai „uždarųjų“ ir „atvirųjų“ ansamblių. „Uždarieji“ dainavo sunkiai ir net ne visi kaime galėjo dainuoti pas save. O per šventes būdavo bendro, atviro tipo būreliai, prie kurių galėjo prisijungti visi susirinkusieji ir niekam nesakydavo, kad jis, sako, dainuoja ne ta linkme ir pan. Vienoje kaimo vietovėje nebuvo daug „uždarų“ grupių. Paprastai juos visi žinojo, o šis kaimo gandas reiškė savotišką jų statusą, jame buvo kaimiečių vertinimas – „ten geri dainininkai, meistrai“. Pernai man apie tokią dainininkę ekspedicijoje pasakė: „Marija? Taip, ji yra dainų generolas! Taigi ši uždara grupė bendravo ir su visuomene, bet kiek kitaip – ​​neįleisdama visų į savo dainų ratą, bet išlaikydama aukštą vietinės dainų tradicijos kartelę.
Folkloro judėjimas, konkrečiai apie tai negalvodamas, 70-aisiais pakartojo šiuos principus - šioje naujoje urbanistinėje aplinkoje yra į „uždarą“ tipą linkę, į meistriškumą orientuoti ansambliai, ir klubinės studijos, kolektyvai, atviri atvykimui visi....
– Ar žinote atvejų, kai aistra folklorui sugrąžino žmones prie tradicinio gyvenimo būdo?
– Tokių eksperimentų buvo ir net ne kartą, nors negaliu pasakyti, kad jie visi baigėsi sėkmingai. Kartais žmogus ateidavo į kaimą, į kaimą ir ten neapsigyvendavo. Bet aš manau, kad tai čia nėra svarbu. Faktas yra tas, kad žmogus, pradėjęs studijuoti tautosaką, bet kokiu atveju jau turi tam tikras tradicines reikšmes – šeima jam kažką davė, kažkokį auklėjimą gavo iš močiutės, kažką tiesiog genetiniame lygmenyje. O šios tradicinės reikšmės, praktikuojant folklorą, žmoguje sustiprėja, jam pasitvirtina jų svarba ir aktualumas.
– Į ansamblį „Romoda“ iš esmės susirenka žmonės, kurie mėgsta dainuoti sau. Kodėl tuomet koncertuojate, važiuojate į festivalius? Ar jaučiate kokią nors savo misiją populiarinant liaudies kultūrą?
– Apskritai esame gana uždaras kolektyvas, jeigu, anot E.V. Pažiūrėk į Gippius. Tačiau mūsų laikais tokiems kolektyvams būtinai reikia bendrauti su visuomene. O kadangi šiuolaikinė miesto aplinka liaudies tradicijų praktiškai visai nepažįsta, iniciatyva, manau, turėtų kilti iš mūsų. Jei tokie kolektyvai nutraukia ryšius su visuomene, tai jau labai primena savotišką sektantiškumą. Pasirodo, mes patys kažką darome su labai gražiomis tiesomis, o visi kiti – ne mūsų žmonės. Tokia pozicija neišvengiamai susiduria su bet kurio žmogaus pasipriešinimu: „Kaip jie ne mūsų ?! Tai mūsų tautiečiai – giminės, draugai, namiškiai ir kt. Todėl ansamblis „Romoda“ vykdo kažkokią veiklą „tarp masių“. Ypatingai garsiai neskelbdami jokios misijos, savo visuomenine veikla stengiamės kažkaip pakeisti mus supančią situaciją. Pasirodymuose stengiamės įvairiai kurti programą ir neapkrauti žmonių sudėtingomis dainomis. Nors manau, kad jie turi būti dainuojami be priekaištų. Folkloro aplinkoje ilgai diskutuojama, ar reikia dainuoti šias ilgas „nuobodžias“, daugeliui nepasiruošusių menkai suvokiamas dainas. Bet manau, kad jų nedainuoti neįmanoma. Nes publikoje vis dar yra muzikaliai intelektualių žmonių, kurie reaguoja į šias dainas. Taip, jų gali būti nuo penkių iki dešimties procentų, bet visi žmonės turėtų žinoti, kad toks lygis buvo kultūroje. Jei pašalinsime sudėtingas, gilias dainas ir paliksime tik „tral-wali“, tada požiūris į tradicinę kultūrą bus kaip į meškas ir balalaikas, o mes patys taip jį sumenkiname. Man atrodo, kad tai toks švelnus populiarinimas, be vėliavėlių ir šūkių. Mes tiesiog tikime, kad turi būti tam tikras sąveikos kanalas tarp to, ką galime, ką turime, ir kitų žmonių, kurie nieko negirdėjo ir nežino apie liaudies tradiciją.