Huizinga th homo ludens m 1992. Johanas Huizinga

23.09.2019

Taip pat skaitykite

Personažo istorija Kur gyvena Kalėdų Senelis

Kur gyvena Kalėdų Senelis? Kalėdų Senelis - kas jis? Kur gyventi ir kaip ten patekti

Kaip žingsnis po žingsnio piešti karinę įrangą pieštuku Piešimas karo tema apmirė

Skriptonitas, ant kurios raidės yra akcentas

Įvadas

Johanas Heizinga (1872-1945) garsėja savo kūriniu „Homo ludens“ („Žmogus žaidžiantis“), kuriame gina tezę apie žaismingą kultūros prigimtį. Jei jo koncepcija nepaneigia darbo, kaip kultūrą formuojančio veiksnio, svarbos istorijoje, tai bet kuriuo atveju ji meta iššūkį. Žaidimas yra senesnis už kultūrą, žaidimas yra prieš kultūrą, žaidimas kuria kultūrą – toks yra Huizingos koncepcijos leitmotyvas.

Huizinga savo susidomėjimą žaidžiančiu žmogumi pateisina taip: žmonės pasirodė ne tokie protingi, kaip šviesusis XVIII a., gerbdamas Protą, naiviai siūlė. O vyro vardas Homo faber yra neišsamus. Žaidžiantis žmogus išreiškia tą pačią esminę gyvenimo funkciją kaip ir kuriantis žmogus ir turi užimti savo vietą šalia Homo faber.

„Huizinga“ koncepcijos žaidimas yra kultūrinis-istorinis universalus. Kaip socialinis impulsas, senesnis už pačią kultūrą, žaidimas nuo seno užpildė gyvenimą ir, kaip ant mielių, privertė augti archajiškos kultūros formas. Kalbą formuojanti dvasia kaskart žaismingai peršokdavo nuo medžiagos lygio į minties lygį. Kultas išaugo į šventą žaidimą. Poezija gimė žaidime ir pradėjo gyventi žaismingų formų dėka. Muzika ir šokiai buvo žaidimai. Išmintis ir žinios pasireiškė pašventintuose konkursuose. Teisė išsiskyrė iš socialinio žaidimo papročių. Ginčų sprendimas ginklų pagalba ir aristokratiško gyvenimo sutartys buvo grindžiamas žaidimo formomis. Huizinga įsitikinęs, kad kultūra seniausiomis formomis yra „žaidžiama“. "Jis kyla iš žaidimo, kaip gyvas vaisius, kuris yra atskirtas nuo motinos kūno, - rašo autorius. - Jis vystosi žaidžiant ir kaip žaidimas." „Kultūra suvokiama ne kaip žaidimas ar iš žaidimo, o kaip žaidimas“.

Apžvelgus kultūros istoriją, įvairias jos epochas, mokslininkas daro išvadą, kad žaidybinio elemento kultūroje mažėja. Žaidimo poslinkis, prasidėjęs XVIII amžiuje, iš tikrųjų baigiasi XIX a. Visuomenės dvasia, anot Huizingos, ima užvaldyti blaivią, prozišką naudingumo sampratą. Gėdinga klaidinga nuomonė, kad ekonominės jėgos ir ekonominiai interesai lemia istorijos eigą. Racionalizmo ir utilitarizmo dvasia nužudė sakramentą ir paskelbė žmogų laisvu nuo kaltės ir nuodėmės. Darbas ir gamyba tampa idealu, o netrukus ir stabu. Kultūra žaidžiama daug mažiau nei ankstesniais laikotarpiais.

Neginčijamą olandų mokslininko tyrinėjimų orumą ir aktualumą lemia tai, kad kultūros istorijos analizė po žaidimo ženklu autoriaus siejama su šiuolaikinės sąmonės gyvenimo procesais ir kataklizmais, su kultūrinio judėjimo perspektyvomis. . Vėlyvoji buržuazinė kultūra praranda žaidimo tradiciją; toje pačioje vietoje, kur atrodo, kad ji žaidžia, pažymi Huizinga, šis žaidimas yra netikras. Autorius perspėja apie korupciją, nuo ištakų tolstančios kultūros naikinimą. Žaidimas, kupinas estetinių akimirkų, „prarasti“ ir kuriantis dvasines vertybes – anksčiau buvo kultūrą kuriantis veiksnys – dabar atgimė į žaidimų veiklos pakaitalą – į sportą. Tai virto moksliškai ir techniškai organizuota aistra. Iš dvasinės ir fizinės vienybės jis išlaikė pagrindinę fizinę pusę. Kultūrinis žaidimas yra viešas ir viešas žaidimas. Kuo daugiau dalyvių ir mažiau žiūrovų, tuo jis vaisingesnis asmeniui.

Dvasinė kultūrinio žaidimo įtampa, Huizingos teigimu, net menas prarado. Mene išskiriamos dvi meninės veiklos pusės: laisvoji kūrybinė ir socialiai reikšminga. Daug žmonių vartoja meną, bet neturi jo kaip būtinos savo gyvenimo dalies, juo labiau kuria patys.

Žaidimas pagrįstas pateiktų taisyklių suvokimu, taip orientuojant vaiką laikytis tam tikrų taisyklių suaugusiųjų gyvenimą... Dėl savo savybių žaidimas yra geriausias būdas ugdyti vaiko kūrybiškumą nenaudojant prievartos metodų.

Kursinio darbo tikslas – ištirti Huizingo ir jo kūrinio „Žaidantis žmogus“ kūrybiškumą, susijusį su vaikų psichologija.

Siekiant išspręsti šį tikslą, jo įgyvendinimo procese buvo įgyvendintos šios užduotys:

Studijų žaidimas kaip kultūros reiškinys,

Ikimokyklinuko asmenybės formavimas žaidžiant.

Analizės objektas – žaidžiančio žmogaus tyrimas.

Nagrinėjant medžiagą buvo naudojamas mokslinio aprašymo metodas, apimantis stebėjimo, interpretavimo ir palyginimo būdus, taip pat leksikografinį metodą.

Tyrimo objektas – ikimokyklinis amžius.

1 skyrius. Žaidimas kaip kultūros reiškinys

1.1. Žaidimas ir rafinuotumas

Noras parodyti save pirmiausia pasireiškia tiek formų, kiek tam tikros visuomenės suteikiamos galimybės. Būdai, kuriais žmonės konkuruoja vieni su kitais, yra tokie pat skirtingi, kaip ir dalykai, dėl kurių jie kovoja, ir veiksmai, kuriuose jie dalyvauja. Visa lemia jėga ir miklumas, arba kruvinas mūšis. Varžytis drąsa ar ištverme, įgūdžiais ar žiniomis, drąsa ir gudrumu. Užduotis duodama išmatuoti jėgą ar įgūdžius, padaryti ką nors ypač sunkaus, kokį nors sunkų dalyką, padirbti kardą, rasti neįprastą eilėraštį. Dalyviams užduodami klausimai, į kuriuos reikia atsakyti. Konkurencija gali pasireikšti tokiomis formomis kaip dieviškas sprendimas, lažybos, bylinėjimasis, įžadų davimas ar mįslių minimas. Visomis šiomis formomis jis iš esmės išlieka žaidimu, ir šioje žaidimo savybėje yra atspirties taškas, leidžiantis suprasti konkurencijos funkciją kultūroje.

Bet kokių varžybų pradžioje yra žaidimas, tai yra susitarimas vietos ir laiko ribose, pagal tam tikras taisykles, tam tikra forma daryti tai, kas atneša tam tikros įtampos sprendimą ir tuo pačiu yra už jos ribų. įprasta gyvenimo eiga. Ką reikėtų daryti ir kokia bus nauda, yra klausimas, kuris žaidimo problemoje yra antraeilis.

Varžybų papročiai ir jiems teikiama svarba visose kultūrose pastebimi nepaprastai panašiai. Šis beveik tobulas formalus panašumas jau savaime įrodo, kaip stipriai visa žaidybinė, agoniška veikla yra susijusi su giliu žmogaus psichikos ir visuomenės gyvenimo pamatu.

Įvadas .. 3

1 skyrius. Žaidimas kaip kultūros reiškinys ... 6

1.1. Žaidimas ir rafinuotumas. 6

1.2. Žaidimo svarba vaiko asmenybės raidai ... 17

2 skyrius. Ikimokyklinuko asmenybės formavimas žaidžiant .. 26

2.1. Savarankiškos vaikų veiklos organizavimas ir ugdomojo žaidimo vedimo darbo planavimas .. 26

2.2. Kūrybinis žaidimas darželio pedagoginiame procese. trisdešimt

Išvada. 39

Literatūra .. 42

Nuorodos

Anikeeva N.P. Ugdymas žaidžiant. Maskva: Švietimas, 1987 m.
Bure R.S. Ugdymas mokymosi procese klasėje darželyje. M .: Pedagogika, 1981 m.
Volkovas B.S., Volkova N.V. Vaiko psichikos tyrimo metodai. M., 1994 m.
Vygotsky L.S. Žaidimas ir jo vaidmuo vaiko psichinėje raidoje. // Psichologijos klausimai. 1996. Nr.6.
Halperin P.Ya., Elkonin D.B., Zaporožets A.V. Į J. Piaget teorijos apie vaikų mąstymo raidą analizę. D. Fleywello knygos „J. Piaget genetinė psichologija“ pokalbis. M., 1967 m.
Zenkovskis V.V. Vaikystės psichologija. M., 1995 m
Kazakova T.G. Ugdykite ikimokyklinio amžiaus vaikų kūrybiškumą. M., 1984 m.
Lisina M.I. Komunikacijos ontogenezės problemos. M., 1986 m.
A. A. Liublinskaja Vaikų psichologija: vadovėlis pedagoginių institutų studentams. Maskva: Švietimas, 1971 m.
Makarova E.G. Pradžioje buvo vaikystė: Mokytojo užrašai. M .: Pedagogika, 1990 m.
Michailenko N.Ya. Pedagoginiai siužeto žaidimo organizavimo principai. // Ikimokyklinis ugdymas. 1989. Nr.4.
Michailova A. Ikimokyklinukų piešimas: procesas ar rezultatas? // Ikimokyklinis ugdymas. 1994. – Nr.4.
Obukhova L.F. Vaikų psichologija: teorijos, faktai, problemos. M .: Trivola, 1995 m.
Obukhova L.F. Piaget koncepcija: privalumai ir trūkumai. M., 1981 m.
6-7 metų vaikų psichologinės raidos ypatumai. / Red. D.B. Elkonina, A.L. Wengeris. M., 1988 m.
Palagina N.N. Vaizduotė ankstyvosiose ontogenezės stadijose. M., 1992 m.
Kultūros istorijos straipsniai / Kompozicija. D. V. Silvestrovas. Maskva: Tradicijų pažanga, 1997 m
Ekki L. Teatro ir žaidimų veikla. // Ikimokyklinis ugdymas. 1991, - Nr.7.
Elkoninas A.B. Vaiko psichologija. M .: Švietimas, 1960 m.
Elkoninas D.B. „Simbolika ir jos funkcijos vaikų žaidime // Ikimokyklinis ugdymas“ 1966 m. Nr. 3
Elkoninas D.B. Žaidimo psichologija. M .: Pedagogika, 1978 m.
Emocinis ikimokyklinuko ugdymas / Red. A.D. Košeleva. M .: Švietimas, 1985 m.
Jungas K. Vaiko sielos konfliktai. M .: „Canon“, 1995 m.

Pavadinimas: Žmogus groja (Homo Ludens: Žaidimo elemento kultūroje tyrimas)
Metai: 1938 m

Santrauka: Vienas iš pagrindinių žaidimų tekstų, akademinis požiūris į žaidimo veiklą kultūroje. Privaloma perskaityti žaidimų dizaineriams, rekomenduojama visiems kitiems kaip rimta medžiaga, tačiau nepamirškite, kad tai sudėtinga knyga, neskirta plačiai auditorijai.

Nelengva parašyti darbo apžvalgą, kuri dažniausiai cituojama žaidimų dizaino knygose. Aš to nepamenu Pastaruoju metu perskaityti ką nors gilaus be nuorodų į Huizingu. Visose mano ankstesnėse apžvalgose jis buvo cituojamas ir dėl geros priežasties – tai geriausia, ką skaičiau žaidimų tema. Ir tai nėra tuščias pasigyrimas. Skaičiau daug dalykų, bet Homo Ludens mane tiesiog sužavėjo. Rekomenduoju visiems, kurie nori geriau suprasti žaidimus kaip kultūrinį komponentą. Gailiuosi, kad taip ilgai atidėjau.

1938 m. knyga gali būti laikoma pasenusia, tačiau ji turi priešingą poveikį: Homo Ludens yra stebėtinai naujausia. Tai nėra jūsų tipinė dizaino pamoka – knyga nedidelė, 214 puslapių, joje nėra pamokų ar patarimų, kaip kurti žaidimus, ar net minčių apie tai, kas daro žaidimą gerą. Tai knyga apie antropologiją, o ne dizainą. Nepaisant mokslinių šaknų, man tai neatrodė pernelyg sudėtinga (autoriaus argumentai pakankamai paremti jo paties žodžiais, todėl išmanymas su cituojama literatūra nebūtinas), tačiau turėkite omenyje, kad iš esmės mėgstu sunkesnius tekstus, todėl kažkas bus sunkiau skaityti. Huizinga yra olandų antropologė, aš skaičiau knygą vertimu į anglų kalbą, bet kokiame vertime visada yra šiek tiek nenatūralumo užuominos. Autorius taip pat nagrinėja, apibrėžia ir vartoja kai kuriuos pasiskolintus terminus, tokius kaip agon (graikiškai – „žaidimo elementas“) ir kitas sąvokas, susijusias su konkurencija ir konkurencija. Dėl visų šių veiksnių tekstas yra moksliškas, klampus ir sunkiai suprantamas. Jei nerūpi (esu tikras), nedvejodami skaitykite.

Terminas Homo Ludens yra autoriaus pasiūlyta alternatyva Homo sapiens... Jis mano, kad „žaidimo“ apibrėžimas labiau tinka mūsų rūšiai nei „protingas“. Grįsdamas savo prielaidą, jis filosofijos, istorijos, antropologijos ir kalbotyros požiūriu svarsto, ką reiškia „žaisti“ ir kokį vaidmenį vaidina žmogaus kultūroje. Jis mano, kad žmonės yra linkę žaisti, kad žaidimo procesas turi savo vertę, o ne tik lavina išgyvenimo įgūdžius (kaip teigia kiti mokslininkai). Huizinga rašo, kad kultūra išaugo iš žaidimų ir be žaidimų nebūtų kultūros.

Kaip argumentus jis nurodo daugelio šiuolaikinės civilizacijos elementų, kuriuos mes siejame su kultūra, antropologines ištakas: karą, teisę, religiją, meną, filosofiją ir kt. Kiekviename iš šių skyrių (paprasčiausiai vadinamame „Žaidimai ir karas“, „Žaidimai ir įstatymas“) autorius tyrinėja stichijos užuomazgas, atsižvelgdamas į „primityvius“ žmones (negeras terminas, bet nesiblaškykite) gyvenanti už šiuolaikinės civilizacijos ribų (detalaus apibrėžimo jis jai nepateikia) tiek praeityje, tiek mūsų laikais. Huizinga teigia, kad visi elementai buvo pagrįsti žaidimais ir tikrai vis dar egzistuoja, nors ir nevaidina tokio svarbaus ir aiškaus vaidmens. Naudodamas kultūrų, kurios neišsivystė iki šiuolaikinės civilizacijos lygio (visų pirma Vakarų) pavyzdžiu, jis demonstruoja ryškesnę žaidimų įtaką tokiems dalykams kaip religija ir teisė. Jame gilinamasi į turtingas kultūrines sankaupas iš viso pasaulio – nuo inuitų iki senovės Kinijos, nuo graikų konkursų iki skandinavų mitologijos ir Afrikos genčių tikėjimo.

Jo tyrimą sunku apibendrinti, nes knygoje daug minčių. Pavyzdžiui, autorius sako, kad filosofija kyla iš varžybų su mįslėmis, kur žinios buvo ne tik kažkas švento, bet ir įrankis laimėti kovą. Jis sako, kad antropologinės teisės šaknys glūdi ne tiesos ieškojime, o nesutarimų sureguliavimo metodu, kurį papildo publikos pramogos. Teisingumas senovės kultūrose dažnai pasireikšdavo žodinių mūšių su įžeidinėjimais, poezija, šokiais pavidalu, tai tebuvo varžybos (dažnai reginio pavidalu), minimaliai kreipiant dėmesį į moralinį vertinimą (tai pasirodys vėliau). Manau, kad Huizinga sėkmingai pagrindė ir religijos bei papročių žaismingumą, nors protingą apibendrinimą čia padaryti sunkiau.

Huizinga pristato terminą „stebuklingasis ratas“ – tai ypatinga vieta, kur tikrojo pasaulio taisyklės užleidžia vietą žaidimo taisyklėms. Kaip šiuolaikinių žaidimų kūrėjai, magišką ratą galvojame kaip apie pokerio stalą, šachmatų lentą, teniso kortą ar virtualų pasaulį vaizdo žaidime, tačiau Huizinga į šią koncepciją žiūri plačiau. Jam stebuklingas ratas yra ritualinė erdvė: žaidimų aikštelė, teismo salė, šventykla ar mūšio laukas. Kad suprastų visą savo argumentų platumą, autorius išvardija, ką jis sieja su žaidimų sritimi: konkursai, konkursai, azartiniai lošimai ir lažybos, pasirodymai, karo žaidimai, žodžių žaidimai ir retorika, mįslės, ateities spėjimas, menas, švenčių vaišės, dovanų teikimas, derliaus šventės, papročiai ir religijos, riterystė. Man labai patinka dalis apie potlatch – demonstratyvaus turto paskirstymo (ir naikinimo) ritualą, siekiant padidinti autoritetą.

Iš knygos daug išmokau ir tikiuosi, kad ji mane, kaip dizainerę, daug daugiau išmokys. Dažnai pradėjau galvoti apie pasirodymų ir ritualų įgyvendinimą žaidimuose ir apie tai, kad žaidimais galima laikyti daugybę dalykų mūsų gyvenime: poetines dvikovas, įžymybių garbinimą, Seder Pascha ir kalbančios galvos, besiginčijančios žiniose.

Kaip jau sakiau, tai nėra praktiška knyga ar lengvas skaitymas, tačiau jei užsidirbate pragyvenimui kurdami žaidimus, skaitymui skirtas laikas atsipirks, kai pradėsite žiūrėti, ar jūsų žaidimai tilps į „Huizing“ žaidimų erdvę. Knygą turėtų perskaityti visi profesionalūs dizaineriai, ypač dirbantys su eksperimentiniais ir arthouse projektais. Mokiniams, ką tik pradėjusiems studijuoti žaidimus, knygos aktualumas gali būti abejotinas, jiems labiau tinka kažkas kitas (pavyzdžiui, žaidimų dizaino menas). Nepriklausomai nuo jūsų požiūrio į žaidimo dizainą, jei jus domina aukščiau pateikta tema, nuoširdžiai rekomenduoju Homo Ludens ją perskaityti.

PROEVE EENER BEPALING

VAN NO RAŠYBOS ELEMENT DER CULTUUR

HUIZING

ŽAIDI VYRAS

KULTŪROS ŽAIDIMO ELEMENTO NUSTATYMO PATIRTIS

redagavimas, pratarmė ir vertimas V. Silvestrovo komentaras ir A.-E. Charitonovino rodyklė

NUO DATOS IR LIMBAKH SANKT PETERBURGE

UDC 94 (100) + 930,85 BBK 71,0 + 63 (0)

Huizinga Johanas. Homo ludens. Žmogus groja / Komp., Pratarmė. X 35 ir per. su Netherl. D. V. Silvestrovas; Komentaras, rodyklė D.E. Hari-

tonovičius. SPb .: Ivano Limbakho leidykla, 2011 .-- 416 p.

ISBN 978-5-89059-168-5

Fundamentalus žymaus olandų istoriko tyrimas ir kultūrologas J. HuizingaHomo ludens [vaidinantis vyras],

analizuodamas žaismingą kultūros prigimtį, skelbia žaidimo fenomeno universalumą ir išliekamąją reikšmę žmogaus civilizacijoje. Ilgą laiką klasika pripažintas kūrinys išsiskiria moksline verte, aprėpties platumu, faktinės medžiagos įvairove, didele erudicija, ryškumu ir įtikinamu pateikimu, stiliaus skaidrumu ir išbaigtumu.

Knyga išleidžiama ketvirtuoju, pataisytu ir pataisytu leidimu su išsamiu moksliniu aparatu.

Tituliniame puslapyje: Johanas Huizinga. Davido Levino karikatūra, 1996 m

P R E D I S L O V I E

i ^ išleidus ketvirtąją Johano Huizingos (1872–1945) knygą, Ivano Limbacho leidykla rusų skaitytojui pateikia beveik visus žymiausius žymaus olandų istoriko ir kultūrologo darbus.

Po puikios sėkmės 1919 m. Rudens viduramžiai“ Johanas Huizinga rašo dar vieną knygą, pelniusią pasaulinį pripažinimą. tai - Homo ludens ** [Žmogus groja].

Knyga išleista 1938 m. Kai kuriuos skaitytojus suglumino opuso pasirodymas, kuris atrodė parašytas visiškai kitaip. Ir tik laikui bėgant tapo vis aiškiau, kiek šios – iš pirmo žvilgsnio, dvi tokios skirtingos – knygos iš esmės yra artimos viena kitai.

Viduramžių ruduošviesą išvydo iškart po Pirmojo pasaulinio karo. Olandija tuomet sugebėjo išlikti neutrali. Taigi jos siaubas buvo suvokiamas kaip kontrastas šalį supusiai sugadintai, kraujuojančiai Europai. Knyga iškilo kaip dramatiška priešprieša velniškai nežmoniškam Europos istorijos laikotarpiui.

V Viduramžių ruduo matome keistą pačių įvairiausių tekstų susiliejimą – su aiškiu autoriaus susidomėjimu

* I. Huizinga. Viduramžių ruduo. M., Mokslas, 1988 (Serija Istorinės minties paminklai); I. Huizinga. Viduramžių ruduo. M., Progreso kultūra, 1995; I. Huizinga. Viduramžių ruduo. M., Iris-press, 2002; 2004 m.; I. Huizinga. Viduramžių ruduo. SPb., Ivano Limbakho leidykla, 2011 m.

** I. Huizinga. Homo ludens. Kultūros istorijos straipsniai. M, Progreso kultūra, 1995; J. Huizinga. Homo ludens .. Kultūros istorijos straipsniai M., Iris-press, 2003; J. Huizinga. Homo ludens. Žmogus, žaidžiantis. SPb., Aabuka klasika 2007.

DMITRIJUS SILVESTROVAS

antropologija ir kultūros sociologija, kuri nuolat vedė Huizingą į kitą žingsnį, kuris buvo kita garsi jo knyga - Homo ludens [vaidinantis žmogus].

Palyginus šias dvi knygas, tai pastebime Rudens Sredneve Kovya yra daug medžiagos apie žaidimo formų esmę *, kuri apima ir paaiškina žaidimo sąvoką Žaidžiančiam vyrui knyga „apie amžiną žmonijos kultūros primityvumą (pirmybę), kuri niekada nepalieka savo ištakų, bet išeidama mirtinai praranda save“ **.

Kultūra, kuri gelbsti mus nuo barbarizmo pradžios, reikalauja supratimo. Reikia rasti tam tikrą universalią taisyklę, tam tikrą universalią veiklos sferą, tarkim net tam tikrą visuotinę susitaikymo erdvę, kuri žmonėms suteiktų lygias galimybes, pateisinanti jų kartais nepakeliamą egzistavimą. Kalbama ne apie moralinį istorijos pagrindimą ir tikrai ne apie teodiciją, o apie neišvengiamą poreikį pritaikyti žmogaus proto matą dvasinio komponento kosminei begalybei. žmogaus gyvenimas.

Amžinam laisvės paradoksui, realiai pasiekiamam tik įsivaizduojamame horizonte, suteikiama įspūdinga žaidimo reiškinių raiška.

1938 m. pasaulis artėja Antrojo, dar baisesnio pasaulinio karo išvakarėse. Kultūrinės tradicijos nesutrukdė atsirasti

* „Bet tuo pat metu jis buvo auginamas tuščia išvaizda, kuri labai paveikė visuomenės sąmonę. Atrodo, kad šis paradoksas gali būti išspręstas, jei atsisakysime vertinamųjų išorinio, kaip kažko blogo, reprezentacijų, suprasime, kad beprasmių kultūros reiškinių nėra ir pripažinsime, kad visų šių tuščių formų turinys buvo saviformos. Tai yra, tai, kas užpildė šias formas, kas jas sukūrė, kas suteikė joms tokią išvaizdą, išnyko, palikdama savo reikšmę, ir jie tapo vertingi patys savaime, savaime vertingi “(D.E. Kharitonovičius. Viduramžių ruduo: Johanas Huizinga ir nuosmukio problema. Knygoje: J. Huizinga.

Viduramžių ruduo. Pažanga-Kultūra, 1995, p. 373).

** A.V. Michailovas. J. Huizinga kultūros istoriografijoje, in: Viduramžių ruduo. Mokslas, M., 1988, p. 444.

PRIEDAS

atlaidumas barbariškumui. Tarpinis laikotarpis entre deux guerres ne tik neatnešė norimo nusiraminimo, bet aiškiai išugdė naują, dar baisesnę katastrofą. Melancholiška gražaus, didingai kasmet nykstančio rudens metafora vis labiau nukrypo į margą to „Burgundijos šimtmečio“ margą spalvą, kuri kažkada iškilo po olandų istorijos profesoriaus plunksna, o dabar buvo lemta niekada nesibaigti. Tačiau realybė atrodė kitaip.

Kaip ir literatūros kūriniai Viduramžių ruduo ir Homo ludenSy, iš pirmo žvilgsnio, priklauso skirtingiems žanrams. Mozaika Viduramžių ruduo atrodo kaip galvosūkis, paslaptingas paveikslas, įkvėptas daugybės spalvotų fragmentų. Tačiau dabar „vaikų žaidimo“ metodas perauga į giliai sąmoningą holistinę kompoziciją. Homo ludens su visu išoriniu skirtumu nuo Viduramžių ruduo, demonstruoja aiškų stilistinį tęstinumą. Abiem kūriniams būdingas klasikinis stiliaus aiškumas, muzikos ritmas frazių konstrukcijoje, kalbėjimo periodai, visi teksto elementai. Žodyno turtingumas ir planavimas visiškai paklūsta absoliučiam autoriaus žingsniui. Huizinga yra vienas iš tų meistrų, kuriems bet kokios skonio klaidos yra visiškai neįsivaizduojamos. Jo kalba santūri ir aiški, bet kartu emociškai ryški ir išraiškinga. Išoriškai griežtai mokslinis pristatymas retkarčiais sukelia įvairių prisiminimų, dažnai įgyjančių subtilių ironijos atspalvių.

Huizinga, savo rudenį įvaizdį pavertęs nauju, svarbiu istorinio tyrimo elementu, dabar pasiūlė naują metaforą – šį kartą jau visiems sezonams. Individualus ir socialinis gyvenimas, visa žmonijos istorinė ir kultūrinė raida apibūdinama žaidimu, kaip žaidimas.

Dviejose reikšmingiausiose savo knygose Huizinga atsako į tai, kas, jo teigimu, yra stipriausias įspūdis jo gyvenime. Būdamas šešerių metų Groningene jis tampa kostiumų parado, skirto vienam iš

D M I T R I J S I L V E S T R O V

yra XVII amžiaus Nyderlandų istorijos. Nuo vaikystės jį apima jausmas, kad individuali praeities patirtis nėra susipynusi su atskirais personažais. 1894 m. jis pats, su XVII amžiaus kostiumu, dalyvauja panašioje Rados studentų kaukėje. Vakarienės metu po šventės Huizinga pažymėjo, kad „maskaradas yra neabejotinas irimo ženklas, galbūt paskutinė jo apraiška. Ir mes didžiuojamės, kad esame paskutiniai šios gražios tradicijos, kuri dabar miršta, nešėjai“. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad iškilmingi ritualai, ypač senosiose Europos monarchijose, liudija, kad ši tradicija ne tik nemiršta, bet, derindama rimtą rimtumą su humoristiška ironija, pasireiškia gražiais ir giliai prasmingais reginiais (ryškiausias pavyzdys – Sargybos pasikeitimas). Bekingemo rūmuose, baigiant Mocarto arijos „Non più andrai, farfallone amoroso“ melodija.* Prisimindamas Oksfordo universiteto garbės daktaro vardo suteikimo ceremoniją, Huizinga rašo, kad patyrė valandą „tikrųjų viduramžių“ ir Stebina, kiek anglai gali labai gerbti šias tradicijas, nežiūrėdami į jas per daug rimtai, bet ir nepaversdami jų pajuoka.

Žmogus yra asmuo tiek, kiek jis turi galimybę veikti ir būti žaidimo subjektu savo nuožiūra. Ir iš tiesų – „sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą“, į pagrindinį klausimą apie savo vardą jis, nesąmoningai įsijungdamas į jam nuo mažens primestą žaidimą, neprotingai vadina vardu, kurį nešioja, nedrįsdamas atsakyti rimtai užduotas klausimas, būtent: „Aš esu“. Prisidengdami savo vardu, kiekvienas iš mūsų žaidžiame savo gyvenimą, universalią žaidimo esmę, atsistoję į primityvių genčių „maskaradų“ šokius. „Išvarytas iš rojaus žmogus gyvena žaisdamas“ (Levas Losevas).

* Figaro arija iš operos, skirta Cherubinui Le ncze di Figaro [Vestuvės Figaro] –, atliekama rusų kalba: „Berniukas žaismingas, garbanotas, įsimylėjęs“.

PRATARMĖ

Žaidimo procesas, objektyviai apimantis visą žmogaus veiklą, kiekviename iš mūsų atsiliepia subjektyviu įsitraukimo į žaidimą jausmu. Istorijos eigą lydinčių simbolių atsiradimas ir išnykimas, kultūrinės ir religinės ribos, požiūrio į dalykus platumas ir kintamumas – tai nėra žaidimo taisyklių pasikeitimas žaidimo eigoje. Tai yra pats žaidimas. Pasak Huizinge, tai yra istorija, psichinės ir psichinės evoliucijos istorija. Tai yra pati žmogaus egzistencija, jo tiksliai apibrėžta kaip

žaidžiantis vyras.

Seniai klasika tapęs fundamentinis tyrimas „Homo ludens“ atskleidžia žaidimo fenomeno esmę ir reikšmę žmogaus civilizacijoje. Tačiau čia labiausiai pastebimas humanistinis šios koncepcijos fonas, kurį galima atsekti skirtingi etapai daugelio šalių ir tautų kultūros istorija. Žmogaus polinkis ir gebėjimas visus savo gyvenimo aspektus aprengti žaidybinio elgesio formomis yra jo prigimtinių kūrybinių siekių objektyvios vertės patvirtinimas.

Žaidimo pojūtis ir situacija, suteikianti, kaip įtikina tiesioginė patirtis, maksimalią įmanomą laisvę jo dalyviams, realizuojama istorinio konteksto rėmuose, o tai lemia tam tikrų griežtai nubrėžtų taisyklių – žaidimo taisyklių atsiradimą. . Jokio konteksto, jokių taisyklių. Taip pat yra priešingai: tas, kuris nepriima taisyklių, iškrenta iš istorijos konteksto. Žaidimo prasmę ir reikšmę nulemia betarpiško, fenomenalaus žaidimo teksto santykis – su vienaip ar kitaip mediuotu universaliu, tai yra, apimančiu visą pasaulį, žmogaus egzistencijos kontekstu. Tai labai akivaizdu kalbant apie meno kūrinį – tokio žaidimo, kurio kontekstas yra visa visata, pavyzdys. Meno kūrinys yra laike, bet egzistuoja amžinybėje ir kaip toks apima dvasinę praeities ir ateities patirtį. Klasikinis meno kūrinys yra neišsemiamas, jo negalima paaiškinti ir suprasti, nes tai plastiškas didžiulės ir nepaaiškinamos visatos vaizdas. Tas pats meno kūrinys -

Homo Ludens. Kultūros istorijos straipsniai

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

D.E. Kharitonovičiaus mokslinis komentaras

Leidinys išleistas finansiškai remiant „Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds“

ISBN 5-89493-010-3

ĮSPĖJIMAS. PASAKYMO TEKSTAS ŽAIDIMO KONTEKSTE

Dvi knygos išgarsino Johaną Heizingą. Tai „Viduramžių ruduo“ (I šio leidimo tomas) ir „Homo ludens“ [Žaidžiantis žmogus]. Visą „Viduramžių rudenį“ kaip refrenas skamba gerai žinomas posakis iš Pirmojo laiško korintiečiams: „Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem“ Kor. 13, 12]. Pasakojimo požiūriu šis palyginimas primena Stendhalį, kuris romaną palygino su veidrodžiu, gulinčiu ant aukšto kelio. Jis aistringai ir objektyviai atspindi viską, kas plaukia pro šalį. Argi ne tokia istorija? Būti aistringam ir objektyviam – ar ne to istorikas siekia? Tačiau ar galima pasikliauti veidrodžiu – spekuliacija – su visomis iš to išplaukiančiomis spėlionėmis?

Veidrodis yra išskirtinis netikrumo simbolis. Kylančių atspindžių trapumas, neaprėpiamumas ir paslaptingumas už žiūrinčio stiklo, regis, slepia neišvengiamą saviapgaulę. Bet kas tada yra istoriko objektyvumas – objektyvumas, kurio siekimą visada lydi dviprasmiškumas, kaip vėliau pasakys Josifas Brodskis? Ir štai ką yra pasakęs pats Huizinga: „Mano giliai įsišaknijęs įsitikinimas, kad visas istoriko protinis darbas nuolat pereina antinomijų seriją“ (vienas vaizdingiausių pavyzdžių yra šiame leidinyje publikuotas straipsnis „Renesanso problema“. tūris).

Pati veidrodžio samprata yra antinominė. Argi frazė iš Pirmojo laiško korintiečiams apie tai nekalba? Pritemęs veidrodis ten išaiškės. Istorinio laiko upė bus paversta Amžinybės vandenynu, kurio atmintyje visada saugoma Dievo Dvasia, kažkada ten atsispindėjusi, vaizdas iš Tyutchevo ateities: „Kai išmuš paskutinė gamtos valanda...“ – grįžo Brodskis. į praeitį: „Visada maniau, kad jei Dievo Dvasia nešiojama virš vandenų...“ Levas Losevas, nurodydamas, kad Brodskiui Dievo veidas amžinai saugomas vandenyno veidrodžio atmintyje, kalba apie

„Viduramžių ruduo“ atsirado kaip žmogaus atsakas į nepaprastai nežmonišką Europos istorijos laikotarpį. Bet ne tik tai. Kultūra, kuri gelbsti mus nuo barbarizmo pradžios, reikalauja supratimo. Istorijos pagrindimą, be kurio neįsivaizduojamas religinės sąmonės egzistavimas (būtent sąmonė, o ne pasaulėžiūra, kuri neturėtų būti neracionali mąstančiame žmoguje!), Mes gauname iš sudvasintų – ir dvasininančių – kūrybinio genialumo vaisių. Tačiau reikia rasti tam tikrą universalią taisyklę, tam tikrą universalią veiklos sferą, tarkime, kad ir tam tikrą universalią erdvę, kuri sutaikytų žmones, suteiktų jiems bent kiek šansų, pateisinančių kartais nepakeliamą jų egzistavimą. Kalbama ne apie moralinį istorijos pagrindimą ir, žinoma, ne apie teodiciją, o apie neišvengiamą poreikį pritaikyti žmogaus proto matą į kosminę žmogaus gyvenimo dvasinio komponento begalybę.

Amžinam laisvės paradoksui, realiai pasiekiamam tik įsivaizduojamame horizonte, įspūdingą raišką suteikia žaidimo fenomenas. Žmogus yra asmuo tik tiek, kiek jis turi galimybę savo valia veikti ir būti žaidimo subjektu. Ir išties – „sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą“, į pagrindinį klausimą apie savo vardą, jis, nesąmoningai nuo mažens įsijungdamas į jam primestą žaidimą, neprotingai vadina jam skirtą vardą, niekada neatsakydamas į užduotą klausimą. rimtai, būtent: "Aš esu". Prisidengdami savo vardu, kiekvienas iš mūsų žaidžiame savo gyvenimą, universalią žaidimo esmę, panašią į rimtus primityvių genčių maskaradinius šokius. „Išvarytas iš rojaus / žmogus gyvena žaisdamas“ (Levas Losevas).

„Viduramžių ruduo“, šis keistas pjesių tekstų rinkinys, autoriaus akivaizdus domėjimasis kultūros antropologija ir sociologija, veda į kitą žingsnį: iš kultūros sferos į žmogaus būties sferą. Pasaulis artėja antrojo, dar baisesnio pasaulinio karo išvakarėse. Per entre deux guerres Huizinga daro viską, ką gali, kad apsaugotų kultūrą. Jis dirba Tarptautinėje intelektinio bendradarbiavimo komisijoje, UNESCO pirmtake. Publikuoja daug svarbių istoriografijos ir kultūros istorijos veikalų, tarp jų – karčiųjų, perspėjančių traktatų „Rytojaus šešėlyje“. Mūsų laikų dvasinių bėdų diagnozė. Ir štai 1938 m. atsirado Homo ludens, kuriame individualus ir socialinis gyvenimas, visa žmonijos istorinė ir kultūrinė raida apibūdinama žaidimu, tarsi žaidimu.

Seniai tapęs klasika, šis fundamentinis tyrimas atskleidžia žaidimo fenomeno esmę ir reikšmę žmogaus civilizacijoje. Tačiau labiausiai čia į akis krenta humanistinis šios sampratos fonas, kurį galima atsekti įvairiais daugelio šalių ir tautų kultūros istorijos tarpsniais. Žmogaus polinkis ir gebėjimas visus savo gyvenimo aspektus aprengti žaidybinio elgesio formomis yra jo prigimtinių kūrybinių siekių objektyvios vertės patvirtinimas – svarbiausias jo turtas.

Žaidimo jausmas ir situacija, suteikianti, kaip įtikina tiesioginė patirtis, maksimalią įmanomą laisvę jo dalyviams, realizuojama kontekste, kuris redukuojamas iki tam tikrų griežtai nubrėžtų taisyklių – žaidimo taisyklių – atsiradimo. Jokio konteksto, jokių taisyklių. Žaidimo prasmę ir reikšmę visiškai nulemia betarpiško, fenomenalaus žaidimo teksto santykis – su vienaip ar kitaip tarpininkaujančiu universaliu, tai yra, apimančiu visą pasaulį, žmogaus egzistencijos kontekstu. Tai labai akivaizdu kalbant apie meno kūrinį – tokio žaidimo, kurio kontekstas yra visa visata, pavyzdys.

Žaidimas čia nėra Hermanno Hesse, vieno iš mūsų šeštojo dešimtmečio minčių lyderių, „Glasperlenspiel“. Stiklo karoliukus rūšiuoja romano „Stiklo karoliukų žaidimas“ (1943) herojai jaukioje Šveicarijos Šambaloje, atskirtoje nuo viso pasaulio, tačiau vis tiek šiapus, išvesta skaidriu simboliniu nepamirštamos Kastalijos pavadinimu: In. Huizinga, žaidimas yra visa apimantis žmogaus veiklos būdas, universali žmogaus egzistencijos kategorija. Ji apima pažodžiui viską, įskaitant kalbą: "Žaidžiant, kalbančioji dvasia retkarčiais peršoka iš sferos į minties sritį. Bet kokia abstrakti išraiška yra kalbos vaizdas, bet koks kalbos vaizdas yra ne kas kita, kaip žodžių žaismas." „Nenorėtume čia gilintis į ilgą klausimą, kiek mūsų turimos priemonės iš esmės yra žaidimo taisyklės, tai yra, jos tinka tik tose intelektualinėse ribose, kurių pareiga visuotinai pripažįstama. Visada apskritai logikoje ir ypač silogizmuose atsiranda kažkoks tylus susitarimas, kad terminų ir sąvokų galiojimas čia pripažįstamas taip pat, kaip ir šachmatų figūroms ir šachmatų lentos langeliams? Tegul kas nors atsako į šį klausimą. Štai vienas iš atsakymų. Ludwigas Wittgensteinas „kalbų žaidimą“ vadina „viena visuma: kalba ir veiksmais, su kuriais ji yra susipynusi“. O visai naujausioje kalbos sampratoje pastaroji pasirodo kaip „visų komunikatorių įsitraukimas į suderintas apsimestines (žaismingas) prielaidas apie fizinių komunikacijos tarpininkų (priemonių – DS) intencionalumą...

Tie, kurie bendrauja apsimestinai ir nuosekliai (žaisminga tvarka), mano, kad jų naudojami fiziniai tarpininkai yra apdovanoti intencionalumu.“ Patys savaime šie fiziniai tarpininkai – kalbos garsai, grafinės ikonos – neturi reikšmės. Tačiau kalba yra ne tik žaidimas gryna forma." Apsimestinės (žaismingos) pozicijos reiškinys persmelkia visus žmogaus kultūros sluoksnius.

Kiek įmanoma apibendrindamas žmogaus veiklos žaidybinį principą, Huizinga vis dėlto atskiria jį nuo moralės, nustato jai moralines ribas, kurias peržengus, sakoma, prasideda rimtasis. Bet tai daryti, mūsų nuomone, buvo visiškai nereikalinga. Žaidimas yra ne gyvenimo būdas, o struktūrinis žmogaus veiksmų pagrindas. „Moralė“ neturi nieko bendra su tuo. Moralus, kaip ir amoralus, veiksmas atliekamas pagal vieną ar kitą konkretaus žaidimo taisyklę. Be to. Iš esmės žaidimas yra nesuderinamas su smurtu. Atrodo, kad kaip tik moraliniai veiksmai liudija tinkamą „žaidimo taisyklių“ laikymąsi. Juk moralė yra ne kas kita, kaip praeityje įsišaknijusi tradicija. Kas yra amoralumas? Tai yra sąmoningai pasirinkta nuošalės pozicija, tai yra kažkas absurdiško pagal apibrėžimą. Rimtas nėra žaidimo priešingybė. „jei nori būti rimtas, žaisk“ (Aristotelis); jos priešingybė yra kultūros trūkumas ir barbarizmas.

Knyga tęsia žymaus olandų istoriko ir kultūrologo rinktinių darbų publikavimą. Klasikinis Homo Ludens [Žaidžiantis žmogus] kūrinys yra skirtas visa apimančiai žaidimo fenomeno esmei ir jo visuotinei reikšmei žmonių civilizacijoje. Straipsniuose „Kultūros istorijos uždaviniai“, „Apie istorinius gyvenimo idealus“, „Riterių idėjų politinė ir karinė reikšmė vėlyvaisiais viduramžiais“, „Renesanso problematika“ visapusiškai nagrinėjami iki šiol aktualūs filosofiniai ir metodologiniai istorijos lauko klausimai. ir kultūrologija. atskleidžia J. Heizingos požiūrio į istoriją ir kultūrą teorinius ir moralinius pagrindus Paskelbti darbai, kuriuose analizuojamos esminės kultūros teorijos ir istorijos problemos, pasižymi aukšta moksline verte, aiškumu ir įtikinamu pateikimu, ryškumu ir įvairove. faktinė medžiaga, aprėpties platumas, neabejotinas meninis nuopelnas.

Homo Ludens. Kultūros istorijos straipsniai

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

D.E. Kharitonovičiaus mokslinis komentaras

Leidinys išleistas finansiškai remiant „Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds“

ISBN 5-89493-010-3