La vita di tutti i giorni, la vita di tutti i giorni. Strutture della vita quotidiana Che cos'è la vita quotidiana La vita quotidiana Che cos'è

18.06.2019

Musica

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Il corpo ti dice GRAZIE.

Questi tre modi hanno contribuito a rendere la mia vita quotidiana e simile solo più luminosa, solo più luminosa e semplicemente migliore.

Vita quotidiana: una breve storia del concetto

Nonostante il fatto che la vita quotidiana sia stata sotto il tiro degli artisti per due secoli, la teoria dell'arte non ne ha offerto un'interpretazione coerente. Attingendo all'eredità della psicoanalisi, della sociologia e della teoria critica, Nikos Papasteriadis offre una nuova prospettiva sulla vita quotidiana del mondo moderno. Oggi è la vita quotidiana che fornisce la chiave per contrastare l'omogeneizzazione della cultura e la soppressione dell'individualità umana. T&P sta pubblicando una traduzione di un capitolo di Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday Life, tradotto dalla Fondazione V-A-C come parte di un progetto collaborativo.

Per gran parte del XX secolo, il concetto di "vita quotidiana" è emerso raramente, essendo considerato una componente non importante della tradizione sociologica. È stato reso popolare negli anni '80 come parte della controversia sulla ricerca culturale ed è entrato nel discorso dell'arte contemporanea tra la metà e la fine degli anni '90. L'emergere del concetto di vita quotidiana in prima linea è stato seguito da un periodo di confusione e incertezza nel campo della teoria. Dopo decenni di intenso dibattito sul rapporto tra arte, potere e discorso, c'è stata una pausa, senza che emergessero nuovi lavori sul significato del contesto sociale dell'arte. Sembrava che l'introduzione del concetto di vita quotidiana fosse una designazione neutra per una varietà di forme di pratica artistica. Se il rapporto tra arte, politica e teoria era arrivato a un punto morto, allora il concetto di vita quotidiana avrebbe dovuto aiutare a scoprire forme specifiche di esperienza di vita che guidano il lavoro dell'artista e interagiscono con la politica, senza essere guidati da alcuna teoria con atteggiamenti ideologici prevenuti .

Sebbene questa interpretazione popolare del concetto di vita quotidiana possa aver contribuito al riconoscimento della posizione specifica dell'arte e del suo rapporto con altre attività socialmente significative, la storia delle idee ha sottovalutato questo concetto. Il concetto di vita quotidiana può rimanere neutro solo fintanto che viene utilizzato nel senso più diretto e familiare. Nel corso del XX secolo si è periodicamente spostato: da semplice designazione degli elementi quotidiani della vita sociale a categoria critica, che non solo si opponeva alla materialità e totalità della cultura moderna, ma fungeva anche da mezzo per ridefinire realtà per indurre trasformazioni sociali.

I formalisti russi sono stati tra i primi artisti a ripensare al rapporto tra arte e vita quotidiana. Riconoscendo che l'arte ha sempre un rapporto dialettico con altri eventi culturali, hanno inventato nuove pratiche artistiche che erano direttamente coinvolte nella materialità della produzione e nelle varie forme di media. Il cambiamento nella percezione della vita quotidiana non si limitava agli artisti, perché, come notò John Roberts, nelle prime fasi della rivoluzione russa, sia Lenin che Trotsky riconobbero l'importanza della rappresentazione critica della quotidianità. Credevano che la letteratura, il cinema e il teatro potessero costruire la "cultura proletaria" da una nuova posizione universalista:

"La vita quotidiana doveva essere creata non sulla base della ristretta esperienza culturale della classe operaia, ma sulla base dell'intera cultura mondiale, alla quale un contributo particolarmente ricco è stato dato dalle forme della cultura borghese europea, nonché cultura mondiale in generale, che il proletariato ha ereditato come avanguardia di tutta l'umanità".

Nel febbraio 2015, la Fondazione V-A-C ha lanciato un nuovo programma per la realizzazione di progetti artistici nell'ambiente urbano di Mosca “Espansione dello spazio. Pratiche artistiche nell'ambiente urbano”, finalizzate a riconoscere i punti di reciproco interesse tra l'arte e la città, nonché a ricercare modalità della loro interazione, adeguate alla vita sociale e culturale di Mosca. Uno dei compiti più importanti del progetto è stimolare la discussione pubblica e professionale sul ruolo e le possibilità dell'arte pubblica nell'ambiente moderno di Mosca. Nell'ambito della cooperazione congiunta con la Fondazione VAC "Teorie e pratiche", abbiamo preparato una serie di testi teorici sull'arte pubblica e interviste con i maggiori esperti nel campo dell'arte nell'ambiente urbano, che condividono le loro idee sul futuro di arte pubblica con i lettori.

Correlato con la storia delle avanguardie, il concetto di quotidiano rivaluta anche pratiche artistiche che la cultura mainstream potrebbe trovare banali o marginali. Dai dadaisti e surrealisti al situazionismo e al movimento Fluxus, gli artisti hanno sperimentato, minando l'uso convenzionale di oggetti di uso quotidiano e i familiari ranghi associativi dell'arte modernista. Al centro di queste sperimentazioni non c'era solo la documentazione dei manufatti e dei costumi del mondo moderno, ma anche la fusione della pratica artistica con le nuove tecniche industriali per liberare quella creatività della vita moderna. Queste unioni artistiche erano percepite come una forza vitale contro l'omogeneizzazione della cultura e la soppressione dell'individualità nel mondo moderno. Le abitudini percettive che si sviluppano in città sono state intese come “problemi”. Il sociologo tedesco dell'inizio del XX secolo Georg Simmel descrisse questo ottundimento della capacità critica come conseguenza della sazietà della vita nella città moderna. Maurice Blanchot ha sottolineato questa scoperta quando ha definito la proprietà principale della cultura moderna come "noia" - una forma di coscienza in cui le immagini perdono la loro forma e "il cittadino dentro di noi" si addormenta:

Attraverso tattiche di shock, giustapposizione e interazione, gli artisti modernisti hanno cercato di risvegliare il "cittadino dentro di noi".

Per Blanchot, la vita quotidiana era vestita di diverse camicie di forza intellettuali, politiche e culturali. L'arte era percepita come un mezzo per esporre il lato totalitario delle illusioni sociali e stimolare una percezione critica della realtà. L'attenzione al ruolo del volontario e dell'inconscio nella nostra vita quotidiana è stata dotata di una dimensione politica e psicologica. Per rompere la barriera delle convenzioni, le funzioni dell'arte si ampliarono: dalla trasmissione di un messaggio specifico, l'avanguardia doveva portare alla trasformazione della coscienza quotidiana. Presentando oggetti familiari da punti di vista inaspettati, gli artisti non solo hanno cercato di rivelare la loro poesia nascosta, ma di liberare una nuova e rivoluzionaria comprensione della realtà. Queste ambizioni avevano lo scopo di sostenere la controversia sul ruolo dell'artista. Tuttavia, nonostante una lunga tradizione di sperimentazione d'avanguardia e ripetuti tentativi di abbattere i confini tra cultura popolare e alta arte, il concetto di vita quotidiana non ha ancora ricevuto la dovuta comprensione teorica nell'ambito del discorso dell'arte contemporanea. La maggior parte dei lavori teorici sul concetto di vita quotidiana appartengono ai campi della sociologia, della filosofia e della psicoanalisi.

Dora Maurer, Volta, 1972

All'interno della sociologia, la categoria della vita quotidiana è chiaramente in contrasto con altri concetti che enfatizzano le forze strutturali, trascendentali o astoriche. Il concetto di quotidianità non era un modo per allontanarsi dai problemi sociali o evitarli del tutto, ma un mezzo per ripensare il rapporto tra il privato e il generale, o come l'attenzione ai dettagli della vita quotidiana aiuta a rivelare l'essenza di un sistema più ampio. Tuttavia, in relazione all'arte, il concetto di vita quotidiana ha ricevuto un'interpretazione diversa: si credeva che differisse dai precedenti modelli teorici in quanto non cercava di restringere il significato dell'arte a categorie a priori di una data ideologia politica, né spiegarne il contenuto sulla base di categorie psicoanalitiche e filosofiche prestabilite.

Considerare l'arte alla luce del concetto di vita quotidiana significa sottolineare che il criterio per la sua valutazione non deve essere mutuato da altri discorsi, ma piuttosto dalla sua espressione nella vita quotidiana. Tuttavia, questo obiettivo di penetrare direttamente nel mondo della vita, senza ricorrere all'aiuto di altri discorsi, non può essere raggiunto nella sua forma pura. Non c'è un accesso diretto alla rappresentazione della vita quotidiana. Le teorie del linguaggio, della cultura e della psiche sono così strettamente intrecciate tra loro in ciascuno dei nostri tentativi di presentare i dettagli dell'ordinario. Mentre il concetto di quotidiano può sembrare un nuovo modo di esprimere il contesto della pratica artistica, non bisogna dimenticare che è radicato in una lunga controversia sociologica e filosofica sulla pratica. Nei discorsi di storia dell'arte come “l'arte e la vita quotidiana” si può tracciare il passaggio dall'arte di vivere alla politica di trasformazione sociale.

La risposta critica al realismo alla fine del XIX secolo e i relativi tentativi di ampliare la materia delle arti visive furono, in parte, spinti dalla revisione della distinzione borghese tra il nobile e l'ordinario, il bello e il brutto , il grazioso e l'ordinario. I maggiori combattenti modernisti come Baudelaire dovevano prestare particolare attenzione alla rappresentazione vitale del “quotidiano”. Non intendo illustrare come gli artisti abbiano combattuto questo processo o cercato di legare i nodi tra l'arte e la vita quotidiana, piuttosto, intendo contestualizzare questo concetto. Come ha sottolineato Scott McQuire:

“Mentre le connotazioni del termine “quotidiano” hanno una storia conflittuale, che va dalla sociologia marxista (in particolare la Critica della vita quotidiana di Henri Lefebvre del 1947), per poi passare alla fenomenologia e all'Internazionale situazionista (La rivoluzione della vita quotidiana di Raoul Vaneigem, pubblicata nel 1967, è stato un supplemento alla Società dello spettacolo di Guy Debord), oltre a diventare una doxa dei moderni studi culturali, il suo significato ha subito notevoli cambiamenti.

La genealogia del concetto di vita quotidiana può essere fatta risalire a un passato molto più lontano, e la rete può essere allargata. Mike Featherstone trova echi di questo concetto nell'antichità e fa affidamento nella sua ricerca non solo sul marxismo, ma anche sulla tradizione fenomenologica. I filosofi dell'antica Grecia esaminavano e dibattevano attivamente su cosa costituisse una "vita buona". Nella tradizione fenomenologica il termine “mondo-vita” ha avuto un ruolo centrale, e quando Alfred Schütz lo introdusse in sociologia, lo definì in relazione all'eterogeneità delle posizioni nell'azione e nel pensiero che contrastavano con le azioni dominanti, istituzionalizzate e razionalizzate. forme di pensiero. Il tentativo di Agnes Heller di sintetizzare le tradizioni fenomenologiche e marxiste della vita quotidiana ha portato alla sua caratterizzazione come "che copre relazioni diverse, comprese le relazioni riflessive". Queste relazioni includono non solo l'"io" che localizza e aiuta a comprendere il mondo intorno, ma anche quelle relazioni che hanno un potenziale critico e possono offrire una visione di un "mondo migliore". Nella sua interpretazione, la vita quotidiana è vista come parte integrante del sé e della società. È la totalità sia delle relazioni che formano l'io, sia dei processi che formano il mondo.

Sebbene il concetto di vita quotidiana assomigli a un'ameba, la cui composizione e i cui contorni cambiano a seconda di ciò con cui viene a contatto e di quali significati assorbe, va sottolineato che non è ancora fuori dall'ambito della teoria e della politica. Il concetto di vita quotidiana non è illimitato. Sebbene sia definita contraria alle teorie unidirezionali o riduzioniste della trasformazione sociale, non è stata proposta per dimostrare che esistessero alcuni luoghi completamente aperti e liberi da qualsiasi vincolo istituzionale. I parametri della vita quotidiana possono essere affinati confrontandoli con il concetto opposto: la vita non quotidiana.

Nam June Paik, Zen per la TV, 1963/78

In sociologia - soprattutto nella tradizione etnometodologica - il concetto di vita quotidiana è stato utilizzato per verificare se una teoria può resistere sia a un mondo modellistico che fissa regole vincolanti, sia a un'astrazione totalizzante che stabilisce una sequenza esatta di cause ed effetti. Anche il concetto di vita quotidiana ha giocato un ruolo importante nel ripensare il "luogo" della teoria. Se intendiamo la teoria come agire all'interno, e non al di sopra o al di fuori di un contesto specifico, allora questa posizione, che implica che nelle stesse strutture e istituzioni della partecipazione, c'è un processo di rappresentazione, ci aprirà un tale livello di critica, creare per noi un tale punto di vista da cui seguire l'esatta configurazione delle correnti e degli scontri nelle pubbliche relazioni.

Così, la teoria della vita quotidiana si trovava nei vuoti, nei vuoti, nelle periferie e nelle zone di confine del sociale. Il luogo e la manifestazione della vita quotidiana si stabilisce, ad esempio, quando i lavoratori incriminano quei momenti che interrompono il monotono svolgimento del lavoro; o quando ci godiamo inaspettatamente i prodotti della cultura popolare, o quando prendiamo lo spazio di qualcun altro e lo chiamiamo casa, o anche quando una canzone pop coincide così tanto con il nostro stato interiore da diventare il nostro inno. La vita di tutti i giorni aveva lo scopo di mostrare che esistono sacche di resistenza, tattiche di adattamento e forme riflessive di azione, di cui i modelli essenzializzanti e strutturalisti della teoria sociale non tenevano conto.

Data la dinamica inquieta e dirompente della modernità, questa modalità è più adatta a comprendere il sentimento di spostamento e rottura così sintomatico del nostro tempo. Il concetto di vita quotidiana nella teoria critica è stato strettamente correlato al conflitto tra libertà e alienazione nei tempi moderni. Le propaggini più pessimistiche della teoria marxista - soprattutto i teorici influenzati dagli scritti di Adorno sulla negatività della cultura - credevano che, nel migliore dei casi, la vita quotidiana echeggiasse le forze coercitive della modernità, o, peggio ancora, che fosse una manifestazione della falsa tregua politica che è possibile con il capitalismo. Henri Lefebvre, al contrario, è stato uno dei primi ad affermare che il concetto di vita quotidiana è un'aggiunta positiva al concetto di alienazione di Marx.

Riconoscendo che il capitalismo crea relazioni sociali che alienano le persone dalla loro "essenza ancestrale" e le une dalle altre, Lefebvre ha anche sottolineato che il concetto di vita quotidiana può far luce sui modi complessi in cui i soggetti manifestano il loro potenziale emancipatore e critico. Così, Lefebvre ha segnato un nuovo posto nel quadro della teoria marxista. Per Lefebvre, il significato del concetto di vita quotidiana risiede nel fatto che indica la via per superare l'alienazione. Lefebvre era convinto che l'alienazione non potesse essere superata dal solo cambiamento politico. Al contrario, ha notato che è solo peggiorato sotto il regime stalinista. Lefebvre credeva che l'energia contenuta nella vita quotidiana fosse piena di luce. A differenza degli idealisti che consideravano la vita di tutti i giorni con arrogante disprezzo, Lefebvre credeva che la riflessione creativa sulla vita di tutti i giorni potesse portare al desiderio di trasformare la società. Ha sottolineato che le forme d'arte popolari come il cinema e la fotografia sono radicali nei contenuti e offrono una vaga speranza per un rinnovamento della teoria culturale marxista.

René Magritte, "Ceci n" est pas une pipe "

Tuttavia, la concezione del quotidiano di Lefebvre era limitata dal fatto che riproduceva due difetti nella teoria marxista dell'alienazione. In primo luogo, la teoria del sé, che faceva da contrappunto alla soggettività alienata, presupponeva l'esistenza di una sorta di personalità integrale. In secondo luogo, l'enfasi sulla mercificazione del lavoro nel definire l'alienazione ha trascurato il regno del lavoro non economico. L'alienazione si riduceva così alle forme di relazioni unilaterali tra l'individuo e la sua opera. Secondo Marx, se il valore è concentrato nell'oggetto del lavoro e se il lavoratore è percepito come un'altra merce nella catena di produzione, allora inizia il processo di alienazione del lavoratore dal prodotto del suo lavoro, che diminuisce il senso del proprio valore e porta alla reificazione di tutte le relazioni sociali sul posto di lavoro. Alla fine, il lavoratore si sente alienato dalla propria natura, dalla propria essenza e dalla coscienza della totalità di tutte le relazioni umane. Pertanto, Marx ha sostenuto che la conseguenza dell'alienazione è la perdita della sua essenza generica.
Nella dialettica di Marx, lo spazio della vita quotidiana è stato definito come il rovescio dell'alienazione. È in lui, come sosteneva Marx, che il lavoratore è liberato dalla pressione dei rapporti di lavoro e sperimenta un autentico senso del proprio valore. In questo spazio, secondo Marx, è possibile coniugare frammenti di realtà sociale con l'essenza dell'identità. Anche Heller ha proseguito su questa linea di ragionamento, sottolineando che la teoria marxista dell'"io" implica un'unione obbligatoria tra l'individuo e la sfera di attività che forma la società. Un tale “io” integrale è capace sia di realizzare il flusso e la frammentazione della realtà sociale sia di offrire una critica basata sulla sintesi della soggettività e della vita quotidiana.

Lefebvre sviluppa la sua teoria, che si caratterizza per la logica dell'integrazione, implicando nella vita quotidiana tutti quegli ambiti e quelle istituzioni che, nella loro totalità e totalità, "determinano un individuo specifico". Considerando diversi aspetti della vita quotidiana - dalla scelta del tempo libero all'organizzazione della casa - Lefebvre richiama la nostra attenzione sulle complesse modalità con cui le strutture sociali penetrano nella nostra vita. Questo processo di interiorizzazione non è né passivo né neutro. Man mano che le strutture sociali esterne penetrano nella vita quotidiana dell'individuo, egli le trasforma attivamente. Questo processo di interiorizzazione ha un duplice effetto. Trasforma lo spazio personale interiore, introducendo in esso elementi di strutture esterne, ma allo stesso tempo evoca una potente risposta sulla superficie del sociale. La relazione biunivoca tra parte e tutto è un aspetto critico della teoria di Lefebvre. Ritiene che "gli eventi irrilevanti della vita quotidiana abbiano due facce": sono segnati dall'arbitrarietà del concreto e contengono l'essenza del sociale. Lefebvre riteneva che, rintracciando la riproduzione del tutto nella pratica del parziale, si potesse allontanare dal modello "base-sovrastruttura", che rendeva senza senso la polemica marxista sulla cultura. Tuttavia, questa doppia connessione tra il particolare e il generale, dove il primo era visto sia come opposto che come isomorfo del secondo, portò, a sua volta, al fatto che la vita quotidiana era dominata da un'altra forma di idealismo.

Il concetto di vita quotidiana di Michel de Certeau va ancora oltre e offre una comprensione della vita quotidiana che non idealizza la logica integrativa alla base della tradizione marxista. Tracciando un'analogia tra parte e tutto, de Certeau propone anche un effetto di spostamento. Risulta essere più sensibile a quei mutamenti silenziosi che si verificano con qualsiasi atto di interiorizzazione:

“La presenza e l'uso di una qualche rappresentazione nella vita di tutti i giorni... non indica in alcun modo cosa sia per chi la usa. Occorre anzitutto analizzare come questa rappresentazione viene manipolata da chi vi ricorre, senza esserne i produttori. Solo così potremo valutare il divario e la vicinanza che esiste tra la produzione dell'immagine e la produzione secondaria che si nasconde nel processo della sua fruizione".

È questa ricerca per comprendere la differenza tra le leggi, i rituali e le rappresentazioni imposte dall'ordine dominante e le pratiche sovversive del consenso, dell'adattamento e dell'interpretazione degli impotenti che sostiene lo studio delle relazioni sociali di Michel de Certeau. La sua attenzione non è sugli effetti previsti di un sistema sociale, ma su come viene utilizzato dalle persone che compongono quel sistema. Per de Certeau, la politica della vita quotidiana mira ai micro-modi in cui le persone minano l'ordine prevalente. De Certeau traccia due livelli di risposte all'effetto travolgente e omogeneizzante della modernità. La prima è una reazione etica che consente alle persone nell'ambito di un particolare ordine sociale di umanizzare le loro relazioni reciproche. La seconda sono le tecniche di contrasto rilevate da de Certeau, che, nelle condizioni di un sistema che costituisce una maggioranza popolare alla sua periferia, danno ai deboli l'opportunità di usare ipocritamente e ingegnosamente i forti. De Certeau sostiene che queste controtattiche sono necessarie, poiché una persona si trova sempre più in una situazione in cui le strutture sociali sono instabili, i confini sono mobili e le circostanze sono troppo complesse ed estese per essere controllate o sfuggite ad esse.

Da questo punto di vista, il concetto di vita quotidiana di de Certeau è significativamente diverso da quello di Lefebvre. Data la complessità e la diversità del campo sociale della vita quotidiana, de Certeau non si impegna ad affermare che la parte possa trasmettere l'essenza del tutto. Attraverso i cambiamenti nelle forme di produzione, il trasferimento dei principali centri di controllo, la rapida crescita del commercio finanziario e speculativo internazionale, la penetrazione sempre più attiva dell'industria dei media nelle culture locali e l'emergere di nuove rotte migratorie, la globalizzazione ha complicato e frammentato l'ordine sociale. L'identità del “tutto” sociale non può più essere rappresentata attraverso categorie univoche e confini ben definiti. Questa ridefinizione dell'identità del tutto complica anche lo statuto rappresentativo della parte. Ad esempio, l'arte del quotidiano può rappresentare il mondo della vita di tutto il Paese? Oppure dovremmo trarre conclusioni meno estese e più specifiche sul rapporto tra il particolare, che è sempre una tattica in risposta a una gamma di esigenze contrastanti, e il tutto, diventato troppo complesso e frammentato, che difficilmente può sembrare uno ? Ora ogni persona, a livello micro della sua vita quotidiana, è costretta a mostrare intelligenza, astuzia e intraprendenza, sia per sopravvivere che per compiacersi. "Questi cambiamenti rendono il testo abitabile come un appartamento in affitto".

La metafora della casa trasmette molto bene l'essenza di quest'epoca in esilio. Per de Certeau, il nostro soggiorno nel mondo moderno, cioè la nostra capacità di penetrare nel presente e rendere memorabile e positivo il significato del nostro tempo, è come affittare un appartamento. Lo spazio non ci appartiene, le strutture sono già impostate, e qui vivremo per sempre. Tuttavia, la pratica dell'abitare non è limitata o predeterminata dall'architettura dell'edificio. Ci trasferiamo in un appartamento con i nostri bagagli, lo arrediamo con i nostri ricordi e le nostre speranze, e apportiamo cambiamenti che danno forma ai nostri desideri e bisogni. L'ordine in cui si stabilisce la nostra appartenenza a qualcosa è come le impronte digitali della nostra identità sociale.

Fluxus

La casa è ricca di associazioni emotive e significati sociali, ma a differenza dei suoi predecessori storici, la casa moderna trova la sua identità nell'oscillazione tra arrivo e partenza, integrazione e frammentazione. Zygmunt Baumann ha descritto il nostro rapporto contemporaneo con la casa non tanto come uno spostamento, quanto piuttosto come un dislocamento. Oltre al fatto che ormai sempre più persone vivono in luoghi lontani e sconosciuti, anche chi non è andato da nessuna parte sente sempre più la perdita del senso del luogo. Il senso di casa deve essere combinato con il senso di appartenenza. "La casa non implica più una casa: ora è una storia non raccontata di vita vissuta". La parola "casa" (casa) dovrebbe agire come un verbo e non solo come un sostantivo. Perché la casa non è più ridotta a qualche luogo del passato, dove la nostra idea della nostra stessa origine ha una precisazione geografica; appare anche come un certo limite che evita il presente, ma ci attrae alla ricerca di nuove e nuove “destinazioni”. Come tutto ciò che riguarda uno scopo, la casa evoca in noi un desiderio infinito di raggiungerlo, ma ora non riusciamo mai a vivere il senso pieno e definitivo dell'arrivo. Il significato del termine "casa" oggi combina il luogo di origine e i nostri tentativi di realizzare il nostro scopo. Per raccontare una vita trascorsa in casa, dobbiamo fare quello che John Berger chiama "bricolage dell'anima". Quando Gaston Bachelard applicò gli strumenti della psicoanalisi alla struttura della casa, chiamando l'attico Super-I, il primo piano - I e il seminterrato - It, e proponendo così il metodo della topoanalisi, ci permise per la prima volta per indagare nell'anima dell'architettura. O forse ha indovinato l'architettura dell'anima? Rivolgendosi a tali tecniche figurative, Bachelyar ha mostrato come sia possibile stabilire un significato attraverso l'assemblaggio dei frammenti che compongono la nostra casa.

La psicoanalisi, che Freud ha diretto a svelare i significati segreti del banale e dell'insignificante nelle abitudini quotidiane, è stata presa da Bachelard dal suo contesto prettamente terapeutico e trasferita nel campo della poetica critica. La psicoanalisi approfondisce la nostra comprensione della vita quotidiana se la sua applicazione non si limita ai bisogni diagnostici e medici, ma si allarga allo studio degli impulsi mentali nella costituzione del sociale. Sebbene la psicoanalisi non sia in grado di liberarci da tutti i desideri disordinati e le abitudini nevrotiche della vita quotidiana, semplicemente “elaborando” la loro origine dalle “scene primarie”, essa ci ha portato alla comprensione del rimosso nella vita quotidiana, purché ci con intuizione epistemologica nella struttura della psiche e ha rivelato i livelli dell'inconscio, nascosti dietro la distinzione generalmente accettata tra verità e menzogna. In uno dei suoi primi lavori, "La psicopatologia della vita quotidiana", Freud ha sottolineato che qualcosa va sempre fuori vista, qualcosa rimane poco chiaro, anche se una persona esprime sinceramente le sue opinioni e affatica la sua memoria. Secondo Freud, questo "qualcosa" sfuggente è nel regno dell'inconscio. Nonostante i persistenti tentativi di Freud di stabilire la psicoanalisi allo status di scienza, oggi è del massimo valore come metodo creativo per estrarre frammenti di verità dalla nostra tacita negazione e riconoscere le tracce che hanno lasciato nella nostra esperienza quotidiana.

Attingendo alle teorie della psicoanalisi e del marxismo, la scuola di Francoforte ha trovato ancora più itinerario del desiderio nella vita quotidiana. Adorno e Horkheimer si resero conto che c'erano due cambiamenti significativi in politica. A differenza dei marxisti classici, non credevano più che il proletariato potesse essere visto come l'avanguardia della società, e persero anche la convinzione che le dinamiche storiche interne avrebbero inevitabilmente portato al crollo del sistema capitalista. Adorno e Horkheimer hanno cercato nella psicoanalisi nuovi indizi per spiegare la cultura della sopravvivenza. A definire la loro critica contro il dominio e il potere era la teoria del potenziale redentore della memoria. La funzione della memoria non si limitava a un nostalgico ritorno al passato, ma intendeva entrare a far parte di un progetto di emancipazione per svelare gli elementi della soggettività e rafforzare il principio riflessivo, soppresso dal razionalismo strumentale del mondo moderno.

Da questo punto di vista, in cui si coniugano la teoria dell'alienazione di Marx e la teoria della rimozione di Freud, si può sostenere che la dinamica della cultura e il ruolo dell'agire non possono mai essere ridotti ad una sola manifestazione negativa o positiva delle forme materiali di produzione. . Se l'enorme contributo di Marx alla teoria sociale è stato quello di aver portato l'intellighenzia sul campo di battaglia, allora una conquista epistemologica equivalente di Freud è l'idea che l'analista sia obbligato, attraverso l'atto di transfert, a fornire il proprio corpo come modello per rivelare il significati del passato e trasformare la vita quotidiana. Dopo Marx e Freud, la distanza critica tra soggetto e oggetto è stata ripensata. Queste teorie hanno dato speranza alla nostra comprensione dei livelli di libertà nella vita di tutti i giorni. Ciò ha dato origine a una nuova idea di quanto siamo in grado di riconoscere le opportunità che ci vengono date nell'ambito del destino.

Secondo Peter Burger, serviva anche come base per il rinnovamento dell'arte sia di sinistra che d'avanguardia, restituendo "l'arte alla pratica della vita".

Gli agenti non possono essere percepiti come semplici "burattini" di un'ideologia dominante. Richiamando l'attenzione sulla complessa relazione bidirezionale tra agente e struttura, le teorie della vita quotidiana hanno sfidato l'idea che il cambiamento possa essere imposto solo dall'alto o determinato esclusivamente da forze esterne. La quotidianità è diventata il concetto che ha permesso di comprendere che le strategie di resistenza nella pratica della vita non sono sempre apertamente opposte. L'eroismo e l'etica della vita quotidiana non si presentano davanti a noi nelle vesti né di un titano né di un santo, ma si manifestano invece in sottili atti di coinvolgimento e di smarrimento. Lo spirito di resistenza non sempre discende dall'alto o viene dall'esterno, a volte ha origine dall'interno.

È importante sottolineare i limiti dell'azione individuale. La scelta è spesso confusa con la libertà, esagerando così la scala della vita quotidiana. La controversia sociologica sulla soggettività e la vita quotidiana ha cercato di tracciare la rete radiale e i meccanismi di risposta critica che collegano la scelta individuale e le strutture sociali. La capacità dell'individuo di fare delle scelte è sempre limitata dal contesto più ampio, ma queste pratiche interne influenzano sempre le strutture esterne. Pertanto, il flusso è stato considerato non solo come discendente dall'alto, ma anche come caoticamente circolante e scorrendo in direzioni diverse. Poiché le persone usano consapevolmente le strutture dominanti, si crea un doppio effetto di bias: a livello micro, la loro soggettività è influenzata e, a livello macro, i confini del sistema vengono spostati in base a specifiche forme di utilizzo. Le forze esterne vengono trasformate nel processo della loro interiorizzazione dalla soggettività dell'individuo, che ha un effetto destabilizzante sulle strutture sociali e provoca un cambiamento nello stato iniziale di identità. Pertanto, la nozione di vita quotidiana fa parte della tradizione di scoprire il potenziale per la pratica critica e di avanzare opinioni alternative su ciò che costituisce una "buona vita".

Un vantaggio chiave del concetto di vita quotidiana era che enfatizzava il potenziale di trasformazione a livello dell'esperienza individuale. Ha mostrato che i gesti radicali si osservano anche nelle azioni minori compiute dalle persone nel corso della loro vita quotidiana. Tuttavia, come ha osservato Lois McNay, i teorici della cultura hanno iniziato ad estendere il potenziale emancipatore della vita quotidiana e a feticizzare i gesti micro-rivoluzionari delle pratiche individuali. Secondo McNay, la dimensione critica della teoria culturale era rivolta in modo sproporzionato alle azioni insignificanti dell'individuo. Le identità ibride, assemblate dalle forze conflittuali della vita quotidiana, erano viste come una forma ideale di sopravvivenza, non come una critica delle strutture condivise. Sottolineando le libertà ei piaceri riscontrati nelle attività "controculturali", i teorici iniziarono a erodere il processo politico di confronto. Hanno aumentato l'importanza della soggettività dell'individuo e ignorato la discussione sui limiti strutturali nell'appropriazione collettiva del potere.

Questo materiale ci è stato inviato dal nostro lettore abituale Airat Yalaev.

Nella nostra routine quotidiana, la nostra vita si trasforma in una serie di giorni identici.

Qual è la minaccia? Il nostro cervello è di plastica, quindi le parti inutilizzate del cervello vengono assorbite da quelle che usiamo spesso. Ad esempio, prima (voti elementari) conoscevamo tutte le materie all'incirca allo stesso modo, ma poi all'università ricevevamo una specializzazione ristretta e usavamo solo le informazioni di cui avevamo bisogno per svolgere i nostri compiti diretti. E hanno uno specialista che calcola meglio che a scuola, ma sa meno sullo sviluppo dell'embrione, o ha completamente dimenticato che il tessuto più resistente nel corpo umano è lo smalto dei denti. Sì, questa non è un'informazione importante, penserà qualcuno. A chi importa se la nostra pelle è lo strumento di sopravvivenza di autoguarigione più cool o quanto sia perfetto il nostro corpo. Ma andiamo anche al lavoro per la stessa strada che abbiamo percorso una settimana fa, colazione e cena differiscono solo per il contenuto. In alcuni casi, questo porta a un deterioramento del ritmo e della qualità del lavoro, apatia, tristezza e declino creativo.

Quale uscita?

1. Leggi. Leggendo, impariamo come vivevano le persone e cosa hanno ottenuto. E otteniamo anche i frutti dei lavori di scienziati che hanno dedicato decenni allo studio di quegli argomenti per lo studio dei quali non avremmo avuto abbastanza vita. È un peccato non cogliere l'opportunità di diventare un intellettuale illuminato nella nostra era dell'informazione. Quando possiamo trovare facilmente le opere di molti scienziati riconosciuti sugli scaffali delle librerie.

2. Bevi acqua un paio d'ore prima di andare a dormire. Una volta che ne ho letto in un articolo e ho deciso di provarlo, proprio in questo periodo la severità mattutina si è stancata. Ed ecco: un bicchiere d'acqua due ore prima di andare a dormire era la ragione della scomparsa della pesantezza al mattino.

3. Riposati attivamente. E coloro che trascorrono molto tempo online con colleghi e amici e coloro che sono offline (lavoro a casa, ecc.) hanno bisogno di riposo. Avendo giocato almeno una volta a tennis, calcio, pallavolo, essendo andato alla base sciistica, diventerà chiaro come rilassarsi con amici e colleghi.

4. Non mangiare troppo e mangiare cibi sani. Non importa quanto possa sembrare banale, noi siamo ciò che mangiamo. E questo non dovrebbe essere in eccesso, perché in effetti basta davvero poco per averne abbastanza. E molto probabilmente non è invano che ci sia stata data la sensazione di sazietà e fame?

5. Contattare i parenti. Fortunatamente, alcuni di noi hanno parenti, quindi forse dobbiamo essere grati a questo? Dopotutto, molti di loro hanno contribuito allo sviluppo della nostra personalità. Inoltre, una chiamata da un lontano parente delizierà molti, quindi iniziamo da noi stessi e iniziamo il "buon umore".

6. Fai le cose di tutti i giorni, solo in modo diverso. Cerca di partire presto domani e prendi una strada diversa per andare al lavoro. Se hai fatto colazione a tavola, questa volta prova a mangiare sul tappeto, stendendo la tovaglia. Se sulla strada per il tuo posto di lavoro non hai prestato attenzione a chi ti circonda, questa volta sorridi e saluta.

E come proponi di diversificare la nostra vita con te?

Che cos'è la vita quotidiana? vita quotidiana come routine, interazioni ripetitive una parte irriflessiva della vita, una cosa ovvia la vita materiale di una persona, bisogni primari

Fenomenologia Alfred Schütz (1899 -1959) Grandi opere: The Semantic Structure of the Social World (An Introduction to Understanding Sociology) (1932) The Structures of the Living World (1975, 1984) (pubblicato da T. Luckmann)

il mondo della vita (Lebenswelt), questo è il mondo quotidiano che circonda sempre una persona, in comune con altre persone, che è percepito da lui come un dato

il mondo fin dall'inizio è intersoggettivo e la nostra conoscenza su di esso è in qualche modo socializzata atteggiamenti di pensiero n n mitologico religioso scientifico naturale

Significato pratico Il concetto di "gabiuts" (Pierre Bourdieu) Habitus individuale e collettivo Campi di azione e forme di capitale Il concetto di pratica

L'abitudine è un sistema di disposizioni stabili di pensiero, percezione e azione, una "struttura strutturante" cognitiva l'abitudine è un significato pratico, cioè è al di sotto del livello del pensiero razionale e persino del livello del linguaggio, è così che percepiamo lingua l

Pratiche sociali La pratica è una trasformazione creativa attiva da parte del soggetto del suo ambiente (in contrapposizione all'adattamento), l'unità del pensiero e dell'azione. L'attività pratica è determinata dall'abitudine del soggetto.

Campo e spazio Un campo sociale è una rete di relazioni tra le posizioni oggettive degli agenti in un determinato spazio sociale. In realtà questa rete è latente (nascosta), può manifestarsi solo attraverso la relazione degli agenti. Ad esempio, il campo del potere (politica), il campo del gusto artistico, il campo della religione, ecc.

Dramma dell'interazione delle strutture sociali della vita quotidiana Irving Goffman (1922 -1982) Opere principali: The Presentation of Self in Everyday Life (1959)

Rituale di interazione: Saggi sul comportamento faccia a faccia (1967) Frame Analysis: An Essay on the Organization of Experience (1974)

analisi dei frame il nostro atteggiamento verso qualsiasi situazione si forma secondo il modello primario di percezione, che si chiama "frame primari rappresentano il "punto di vista" dal quale è necessario guardare l'evento, quindi come DEVONO essere interpretati i segni, quindi danno significato a ciò che sta accadendo, i frame sono strutture primarie (non riflettenti) percezioni del quotidiano

Etnometodologia Ricerca in etnometodologia (1967) Il mondo quotidiano è costruito in gran parte sulla base delle interazioni linguistiche, una conversazione non è solo uno scambio di informazioni, ma una comprensione del contesto di una situazione e significati condivisi, la conversazione quotidiana è costruita su affermazioni indefinite che vengono decifrati nel tempo e il loro significato non viene veicolato, ma chiarito nel processo di comunicazione

"Aspettative di fondo" Il mondo quotidiano si costruisce dandolo per scontato, non si mette in discussione la reciprocità delle prospettive della sua percezione, si crede che ognuno sia in grado di comprendere le azioni degli altri sulla base della conoscenza comune

Strutture nutrizionali Oggetto della sociologia della nutrizione è lo studio della nutrizione come sistema sociale, il suo compito è mostrare il condizionamento sociale, culturale, storico ed economico dei processi nutrizionali; rivelare la natura della socializzazione e della stratificazione sociale nel processo di consumo del cibo, esplorare la formazione dell'identità di una persona e dei gruppi sociali attraverso insiemi e pratiche nutrizionali.

La funzione della nutrizione è più forte di tutte le altre: durante un periodo di fame, anche il dolore e i riflessi sessuali vengono soppressi e le persone sono in grado di pensare solo al cibo, - ha scritto P. Sorokin nel suo lavoro "La fame come fattore: l'influenza della fame sul comportamento, l'organizzazione sociale e la vita sociale delle persone" (1922)

nella vita della società umana, il cibo è più fondamentale di altri bisogni, compreso il sesso. Questa idea è molto importante per la sociologia, perché confuta essenzialmente la psicologia freudiana.

Essendo un bisogno umano primario, una condizione materiale di vita, il cibo funge da istituzione di socializzazione e meccanismo di riproduzione sociale (e non solo fisica) di un gruppo; in questi processi, un gruppo sociale ripristina l'unità e l'identità dei suoi membri , ma allo stesso tempo li differenzia da altri gruppi.

Strutturalismo Nel suo lavoro “Towards the Psychosociology of Modern Food Consumption”, Barthes scrive che il cibo non è solo un insieme di prodotti, è immagini e segni, un certo modo di comportarsi; consumando qualcosa l'uomo moderno lo denota necessariamente.

Il cibo è anche associato per significato - semioticamente - a situazioni tipiche della vita di una persona moderna, il cibo perde gradualmente il suo significato di essenza oggettiva, ma si trasforma sempre più in una situazione sociale.

materialismo Jack Goody “Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology” che il cibo come elemento della cultura non può essere spiegato senza conoscere il modo di produzione economica e la struttura sociale associata

Il metodo materialista nella sociologia della nutrizione spiega perché le persone, con tutte le varietà di cibi, mangiano allo stesso modo. Non è solo l'abitudine della classe, la colpa è dell'economia. Mangiamo ciò che viene venduto in un supermercato vicino, ciò che ci viene offerto dal sistema economico del mercato e della distribuzione dei prodotti, in base alla loro comprensione della materia (standardizzazione come fattore di aumento della produttività).

Tipi storici dei sistemi alimentari Società primitive “L'umanità inizia con la cucina” (K. Levy-Strauss) Società di cacciatori-raccoglitori: la prima rivoluzione alimentare che si appropria dell'economia (F. Braudel) 500 mila anni fa

Il cibo del mondo antico Rivoluzione neolitica 15 mila anni fa La seconda rivoluzione alimentare: uno stile di vita sedentario, un'economia produttiva L'emergere dell'agricoltura irrigua Il ruolo dello Stato nella distribuzione del cibo

Esempio: Civiltà sumera che scrive e cucina: Sumeri (6 mila anni fa) Scoperte sumeriche: irrigazione a ruota-vela agricoltura DOS. cultura - bevande d'orzo - invenzione della birra

invenzione del dolce: sciroppo di datteri latticini: modalità di conservazione del latte (formaggio) vasellame e stoviglie: sistemi di conservazione tipo di forno per la cottura (lavash)

sistema dei gusti Al centro del gusto delle antiche leggi dell'alimentazione c'è il rispetto dell'equilibrio degli elementi. Ogni cosa, compreso il cibo, è composta da quattro elementi: fuoco, acqua, terra e aria. Pertanto, in cucina, i greci credevano, il fuoco opposto contro l'acqua, la terra contro l'aria, freddo e caldo, secco e umido (e poi - acido e dolce, azzimo e piccante, salato e amaro).

Lo spazio sociale del cibo nel Medioevo, il cibo come bisogno del corpo riceve improvvisamente una diversa valutazione morale - il cristianesimo invita all'ascesi, alla restrizione della nutrizione, nega il cibo come piacere e piacere, lo riconosce solo come una necessità - la fame è stata data all'uomo da Dio come punizione per il peccato originale.

Ma nel complesso, il cibo - e questo è estremamente importante - nel cristianesimo non è diviso in pulito e impuro, la chiesa afferma inequivocabilmente che il cibo di per sé non avvicina e allontana una persona da Dio, nell'insegnamento del Vangelo è chiaramente mostrato : , contamina una persona, ma ciò che esce dalla bocca. "

Il cibo nel cristianesimo perde anche il carattere di sacrificio - questa è la sua differenza fondamentale dall'ebraismo e dalle altre religioni (incluse quelle monoteiste). Si ritiene che un sacrificio sia sufficiente: Cristo stesso si è sacrificato volontariamente per la salvezza di tutti, il resto dei sacrifici è semplicemente inappropriato (compresi i sacrifici di vari animali, come Eid al-Adha tra i musulmani

ecco altre notizie - cominciarono a mangiare non sdraiati, come i romani, ma seduti su sedie o sgabelli a tavola, finalmente apparvero bicchieri e tovaglie, e anche una forchetta - da Bisanzio arriverà poi a Venezia,

Di nuovo, la cultura della carne fu ripresa per un po ': guerra, caccia, selvaggina per l'aristocrazia e maiale (i maiali pascolano nella foresta, nutrendosi di ghiande) per la gente comune.

L'opposizione "Terra e Silva" (Terra e Foresta) nel sistema alimentare divenne evidente, tra i Franchi e i Germani "bosco" divenne la base del cibo contro "terra" tra i romani - carne contro pane; birra contro vino; strutto contro olio d'oliva; pesce di fiume contro pesce di mare; gola ("sano" = "grasso" = "forte") contro moderazione

l'uomo del Medioevo ha cercato di cambiare il gusto naturale del prodotto, trasformarlo, sostituirlo con un gusto e un aroma speziati artificiali. Questo valeva anche per le bevande: le spezie venivano aggiunte senza misura.

il Rinascimento italiano - la grandezza dello zucchero, è ancora costoso, ma rende felici le persone, e si aggiunge ovunque (nel vino, nel riso, nella pasta, nel caffè) e, naturalmente - nei dolci, mentre, tra l'altro, l'accostamento regna il piccante e il dolce, il dolce di allora dolce e piccante allo stesso tempo. Ma presto il dolce sapore si sposterà e salirà su tutti

Il moderno sistema alimentare La terza rivoluzione alimentare, associata all'esportazione di prodotti americani in altre regioni, ha dato i suoi frutti, ma le culture europee hanno dominato anche l'America, questa caratteristica - la compenetrazione dell'agricoltura - è una caratteristica importante del moderno sistema di produzione alimentare.

Il sistema alimentare industriale presuppone non solo un'agricoltura altamente meccanizzata, standardizzata e automatizzata basata su tecnologie scientifiche per la coltivazione delle colture, ma anche l'industria alimentare stessa.

La tecnologia di conservazione ha anche influenzato la produzione di cibo, perché ora era possibile produrre cibi parzialmente preparati e congelarli: prodotti semilavorati. Il moderno sistema alimentare cambia non solo la tecnologia di conservazione, ma anche la tecnologia di preparazione del cibo.

Anche il significato della cucina sta cambiando. Il compito degli chef ora è fondamentalmente diverso: organizzare i semilavorati, in questo senso, l'arte di un cuoco è ora diventata diversa, sebbene non abbia cessato di essere un'arte

Il moderno sistema alimentare industriale si basa su nuovi modi di commerciare il cibo. Gli ipermercati, di regola, sono uniti in una rete, la più grande è la catena Wal-Mart negli Stati Uniti, unisce 1.700 ipermercati in tutto il mondo (sono progettati allo stesso modo), negli Stati Uniti Wal. Controlli Mart: immagina circa il 30% di tutte le vendite

La struttura del cibo è cambiata in modo significativo: la prima differenza, se prima tutte le società agricole assumevano come base l'alimentazione a base di carboidrati, ora la base è l'alimentazione proteica. Ecco una differenza significativa: se prima mangiavano il pane, ora mangiano con il pane.

La seconda differenza è che se prima una persona mangiava ciò che costituiva la base del cibo nella sua regione (i giapponesi non mangiano più correttamente di noi, solo i frutti di mare erano la base della nutrizione della loro regione), ora il cibo è delocalizzato - mangiamo cibo da tutto il mondo, e spesso non in base alla stagione.

La terza differenza fondamentale nella nutrizione: la produzione industriale di massa di prodotti alimentari crea sapori identici di conseguenza. Questa è una caratteristica sorprendente dei gusti delle persone moderne: mangiamo in modo molto, molto monotono.

La vita di tutti i giorni, la vita di tutti i giorni. Strutture della vita quotidiana Che cos'è la vita quotidiana La vita quotidiana Che cos'è

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