Gandhi, Mahatma (Mohandas Karamchand) - biografia. Mahatma Gandhi - biografia, informazioni, vita personale Vita personale del Mahatma Gandhi

01.08.2023

Infanzia e gioventù del futuro “padre della patria”

Mohandas Karamchand Gandhi è nato il 2 ottobre 1869 nella città costiera di Porbandar, situata nello stato del Gujarat. Il caso volle che la famiglia Gandhi non fosse povera. Occupava un livello intermedio nel sistema di classi indiano, poiché apparteneva ai Varna Vaishya, i mercanti.

Il padre di Mohandas, Karmchand, ricopriva una posizione piuttosto elevata come ministro della città. La famiglia ha sempre seguito tutti i riti e le tradizioni religiose. La più devota della loro famiglia era la madre, il cui nome era Pulitbai. Non ha perso un solo servizio, ha letto letteratura religiosa, ha promosso il vegetarianismo, il digiuno rigoroso e i principi dell'abnegazione.

Grazie a lei, il giovane Mohandas ha assorbito le idee della religione indù, che hanno contribuito a plasmare la sua visione del mondo e a creare la personalità unica del futuro “padre della nazione”.

Secondo le tradizioni dell'antica India, Mohandas si sposò presto, come si crede oggi, all'età di 13 anni. Sua moglie era Kasturbai, che a quel tempo aveva la stessa età di Gandhi. Per tutta la vita è stata una buona amica e aiutante di suo marito. Dal loro matrimonio ebbero quattro figli: Harilal (1888-1949), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969), Devdas (1900-1957).

Mahatma Gandhi con sua moglie Kasturbai 1902

Secondo lo stesso Mohandas Gandhi, suo figlio maggiore Harilal conduceva uno stile di vita ingiusto, che si esprimeva nell'ubriachezza e nella dissolutezza. Inoltre, non era fedele alla sua religione, cambiandola dall'una all'altra. Nel corso del tempo, Mohandas abbandonò suo figlio. Questo stile di vita portò Harilal a morire di sifilide. I restanti figli seguirono le orme del padre e furono suoi ardenti collaboratori.

Devdas passò alla storia per il fatto che sposò Lakshi, la figlia di Rajaji, la quale, sebbene fosse un sostenitore di Gandhi e leader del Congresso nazionale indiano, il Mahatma stesso non poteva sostenere una simile unione dei loro figli. E il punto è che la famiglia di Lakshi apparteneva al bramino varna. I matrimoni tra le due guerre furono proibiti per motivi religiosi. Nonostante ciò, i genitori di Devdas cedettero e la giovane coppia ricevette il permesso di sposarsi nel 1933.

Spesso coloro che sono interessati alla storia del mondo e alla storia dell'India in particolare hanno una domanda: il Mahatma Gandhi e Indira Gandhi sono parenti? No, non erano imparentati. Ma c'era ancora una connessione ideologica tra loro. Quando la piccola Indira aveva 2 anni, incontrò il già famoso e popolare "padre della nazione". E sebbene a quel tempo la futura "Iron Lady" dell'India non si rendesse conto di quanto fosse importante per lei questa conoscenza, in futuro le sue opinioni si formarono sotto la sua influenza. Mahatma Gandhi e Indira Gandhi erano compagni sotto molti aspetti, anche se alcune delle loro opinioni sulla politica differivano.

Puoi leggere di più su Indira Gandhi nell'articolo ““.

Credenze filosofiche e attività politiche della “grande anima”

Quando Mohandas Gandhi aveva 19 anni, andò a studiare a Londra, dove studiò scienze giuridiche. Quando completò i suoi studi nel 1891, tornò in India. La sua carriera professionale non funzionò nelle sue terre natali e nel 1893 Gandhi decise di recarsi in Sud Africa per difendere i diritti degli indiani locali. Riesce a ottenere la posizione di consulente legale per una società commerciale.

Fu durante questo periodo della sua vita che utilizzò per la prima volta il metodo di resistenza non violenta chiamato satyagraha. Grazie a tale tattica, lui e i suoi soci riescono a ottenere l'abrogazione di alcune leggi che umiliavano i diritti degli indiani.

A quel tempo, Mohandas Gandhi era in un periodo di intensa formazione delle sue posizioni di vita, credenze e punti di vista, che lo resero esattamente come milioni di persone lo avrebbero poi conosciuto. Fu fortemente influenzato dalla Bhagavad Gita, parte del sesto libro del Mahabharata, base della filosofia indù. Altre ispirazioni per lui furono L.N. Tolstoj, con il quale era in corrispondenza personale, e le opinioni filosofiche di G.D. Toro.

Volendo cambiare il mondo in meglio, credeva di dover iniziare da se stesso. Gandhi era molto esigente riguardo al suo stile di vita. Iniziò a digiunare ancora di più, abbandonò l'abbigliamento europeo a favore dell'abbigliamento nazionale indiano e adottò uno stile di vita ascetico. Inoltre, nel 1906 abbandonò i rapporti coniugali.

Nel 1905 Gandhi tornò in India. Quindi, su suggerimento, è stato ben meritato

Rabindranath Tagore

Scrittore indiano e vincitore del Premio Nobel per la letteratura, si chiamava Mahatma, che letteralmente significa “grande anima”. Questo titolo in India viene aggiunto solo al nome di persone profondamente rispettate e venerate, personaggi pubblici eccezionali e individui altamente spirituali. A proposito, Mohandas Gandhi non ha mai accettato il titolo di Mahatma, credendo di non esserne degno.

A quel tempo, il Mahatma stava organizzando un movimento per l’indipendenza dell’India dalla Gran Bretagna. Allo stesso tempo, usa solo metodi di lotta non violenti: predica, partecipa a manifestazioni e manifestazioni pacifiche. Poi consiglia agli indiani di boicottare tutto ciò che è britannico: beni, istituzioni, ecc.

Nel 1921 divenne capo del Congresso nazionale indiano. Ma poiché Gandhi aveva differenze tra le sue convinzioni e le opinioni di altri leader, lasciò il suo incarico nel 1934.

La persistente lotta del Mahatma Gandhi contro la disuguaglianza delle caste merita un'attenzione speciale. Per tutta la sua vita adulta, si adoperò per garantire che gli indiani fossero liberati da pregiudizi ingiusti e radicati nei confronti degli intoccabili, poiché il fatto stesso di violare i diritti umani contraddice la filosofia dell'induismo.

Tutte le persone, indipendentemente dalla razza, casta e religione, punti di vista, condizione sociale e finanziaria sono creature di Dio. Pertanto, ha chiamato gli intoccabili Harijan: figli di Dio. Questa opinione può essere trovata nelle citazioni del Mahatma Gandhi, che ha lasciato molti pensieri luminosi che ancora ispirano persone da tutto il mondo e danno loro speranza per un futuro migliore.

Il Mahatma cercò, attraverso l'introduzione di leggi, di fermare la violazione dei diritti degli intoccabili. Ha cercato di dimostrare con il proprio esempio che erano degni di rispetto e uguaglianza con le altre persone. Mangiava con loro e viaggiava nelle carrozze di “terza classe” destinate ai rappresentanti di questa casta, e cercava di attirare l'attenzione del pubblico sul loro problema attraverso manifestazioni pacifiche, scioperi della fame e manifestazioni. Tuttavia, non riteneva necessario lottare affinché agli intoccabili venissero assegnati posti nelle istituzioni educative e negli organi legislativi, poiché non riconosceva i loro interessi riguardo alla partecipazione alla vita pubblica.

Sembrerebbe che Mohandas Gandhi potrebbe unirsi con un obiettivo comune con il leader degli intoccabili, il dottor Ambedkar. Ma poiché i sentimenti estremamente radicali di Ambedkar non erano graditi al Mahatma, esistevano gravi differenze che furono ampiamente pubblicizzate. C'è anche un caso noto in cui Gandhi ha intrapreso uno sciopero della fame in risposta alle dure dichiarazioni e azioni di Ambedkar, assicurandosi che il medico alla fine facesse delle concessioni.

Anche se la lotta del Mahatma contro la discriminazione nei confronti degli Harijan non ha portato grandi risultati, ha comunque dato dei frutti. Il suo risultato principale è stato l'apparizione di una legge che vietava la violazione degli intoccabili.

Oltre alla questione degli intoccabili, era perplesso dalla guerra tra indù e musulmani che abitavano in Pakistan, che si formò a seguito della divisione dell'India britannica in Pakistan e India. Ha cercato con tutte le sue forze di instillare i principi di una soluzione non violenta al conflitto. E quando ciò non diede i suoi frutti, Gandhi iniziò uno sciopero della fame nel 1948. Il risultato fu una tregua temporanea tra gruppi religiosi, i cui leader riuscirono ad accordarsi brevemente per porre fine alle ostilità.

Vale anche la pena notare che il Mahatma cercò di risolvere il problema dei matrimoni precoci, che riteneva stancanti sia fisicamente che moralmente. Allo stesso tempo, la dignità delle donne è violata. Per superare questo problema, Gandhi esortò le donne a partecipare alla vita pubblica, ad aiutare gli uomini nel loro lavoro e ad abbandonare gli abiti e il lusso stranieri.

È interessante notare che la foto del Mahatma Gandhi si trova più spesso proprio nella sua vecchiaia, quando predicava attivamente.

Naturalmente, durante la sua vita e attività politica, Mohandas Gandhi “acquisì” non solo compagni d'armi e sostenitori della sua ideologia, ma anche ardenti oppositori. Ce n'erano un numero particolarmente elevato tra i fanatici religiosi.

Come è morto il Mahatma Gandhi?

I gruppi terroristici Vashtriya Swayam Sevak, Rashtra Dal e l'organizzazione estremista Hindu Makasabha erano ansiosi di continuare la guerra. Il milionario Vinayahu Savarkar odiava Mohandas Gandhi, che aveva un'influenza così enorme. Si è posto l’obiettivo di distruggere il “padre della nazione”. A tal fine creò un gruppo terroristico e pianificò una cospirazione contro Gandhi.

Il 20 gennaio 1948, due giorni dopo la fine dello sciopero della fame, fu attentato alla vita del Mahatma. Dalla terrazza della sua casa a Delhi predicava ai credenti. Tra i presenti c'era un rifugiato punjabi di nome Madanlal, che lanciò una bomba artigianale verso Gandhi. Sebbene sia esploso nelle immediate vicinanze del Mahatma, nessuno è rimasto ferito. Il governo indiano, estremamente preoccupato per questo incidente, ha voluto rafforzare la sicurezza del “padre della nazione”, cosa alla quale ha risposto con un rifiuto categorico. “Se sarò destinato a morire per mano di un pazzo”, diceva Gandhi, “lo farò con un sorriso”.

Il 30 gennaio 1948 è un giorno fatidico non solo per Mohandas, ma anche per tutti i suoi ammiratori ideologici. Il Mahatma Gandhi fu assassinato. Accompagnato dalla nipote, uscì sul prato davanti a casa per recitare le preghiere della sera. Come sempre, era circondato da numerosi aderenti ai suoi insegnamenti. Approfittando della confusione, Nathuram Godse si avvicinò a Gandhi e gli sparò tre volte. Il terzo proiettile si rivelò fatale e lui, morente, disse: “Oh, Rama! O Rama” e ha mostrato con gesti di perdonare il suo assassino. Le palpebre del grande “padre della nazione” si chiusero per sempre alle 17:17.

Godse ha tentato il suicidio sul posto, ma una folla impazzita si è precipitata verso di lui, cercando di linciarlo. Tuttavia, una delle guardie del corpo di Gandhi riuscì a strapparlo dalle mani del popolo e poi a consegnarlo alla giustizia.

Due dei cospiratori furono condannati a morte per impiccagione, mentre gli altri furono condannati all'ergastolo.

La morte del Mahatma Gandhi ha scosso non solo l'India, ma il mondo intero. Le persone erano addolorate e piangevano il loro maestro spirituale. Ovunque scoppiarono addirittura diverse rivolte.

In ricordo di Gandhi

In diversi paesi del mondo puoi trovare memoriali e monumenti eretti in onore della “grande anima”. C'è anche un monumento al Mahatma Gandhi a Mosca. Ovunque fu catturato in età avanzata con un bastone in mano e scalzo. Così lo ricorda il mondo.

La capitale dello stato in cui nacque Gandhi fu ribattezzata Gandhinagar in suo onore. E anche il clan di politici più famoso e influente, che comprendeva Rajiv, Indira, Sonia e altri, prese il nome da lui: Gandhi.

E oggi Gandhi rimane la personificazione dell'alta spiritualità, della lotta per l'uguaglianza e la giustizia. Senza dubbio, sarà ricordato per più di una generazione.

Leggi oltre:

All'età di sette anni Gandhi si fidanzò e a tredici sposò Kasturbai Makanji.

Dopo aver studiato in India, Gandhi andò in Inghilterra nel 1888 per studiare legge all'Inner Temple (una divisione della corporazione degli avvocati Inns of Court).

Il coinvolgimento delle masse nel movimento di liberazione nazionale è all'origine dell'enorme popolarità di Gandhi tra il popolo, che lo soprannominò Mahatma ("Grande Anima").

Anche la moglie di Gandhi, Kasturbai, arrestata sei volte nel corso di due anni, iniziò a impegnarsi in attività politiche attive.

Nel 1936, Gandhi trasferì il suo ashram a Sevagram (India centrale), dove pubblicò il settimanale Harijan (I figli di Dio).

Il 12 gennaio 1948 Gandhi iniziò il suo ultimo sciopero della fame, che durò cinque giorni. Guidava quotidianamente le preghiere congregazionali nel giardino fuori Birla House a Nuova Delhi.

Il 20 gennaio 1948, un rifugiato del Punjab di nome Madandal attaccò il Mahatma Gandhi.

Il 30 gennaio 1948 Gandhi fu assassinato mentre si recava in preghiera. È stato cremato sulle rive del fiume Jamna a Raj Ghat (a Nuova Delhi), luogo divenuto santuario nazionale.

Nel 2007, l'ONU ha dichiarato il 2 ottobre, compleanno del Mahatma Gandhi, Giornata internazionale della nonviolenza.

Il materiale è stato preparato sulla base delle informazioni di RIA Novosti e di fonti aperte

Quante persone puoi nominare che hanno cambiato per sempre il corso della storia, se non in tutto il mondo, ma almeno in uno stato specifico? E lo hanno fatto senza ricorrere alla violenza, senza guerre e terrore, ma solo con la forza della convinzione e dell’esempio personale. Chi non era governante e leader militare e non ricopriva nemmeno alcuna posizione governativa, ma era in grado di guidare le masse popolari, dare loro la libertà e rimanere per sempre nella loro memoria e nei loro cuori? Penso che ci saranno solo pochi di questi nomi. Ma tra loro ci sarà sicuramente il nome del Mahatma Gandhi, un eccezionale leader indiano, combattente per la libertà del suo popolo e fondatore della dottrina della resistenza non violenta.

Infanzia e gioventù

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi nacque nel 1869 nella città portuale di Porbandar, sulla costa occidentale dell'India, da una ricca famiglia di commercianti appartenente alla casta Vaishya. Suo padre era un ministro di alto rango e sua madre era una donna analfabeta completamente assorbita dalla religione. Gandhi è cresciuto in una famiglia profondamente religiosa che professava il vaisnavismo, il culto del dio Vishnu, caratterizzato anche dal vegetarianismo (rifiuto del cibo animale), ahimsa (non violenza verso tutti gli esseri viventi) e altruismo (altruismo e preoccupazione per gli altri). ).

Quando Mohandas aveva 9 anni, suo padre fu trasferito a Rajkot, a nord-est di Porbandar, e la famiglia dovette trasferirsi. Lì il piccolo Mohandas andò a scuola, dove apprese le basi della matematica, della storia, della geografia e delle lingue. Era uno studente scolastico medio che a volte vinceva premi alle Olimpiadi. Gli insegnanti lo descrivono come uno studente riservato e silenzioso, più interessato ai libri che ai giochi con i suoi compagni di classe. Una delle caratteristiche affermava che aveva "successo in inglese, diligente in aritmetica, debole in geografia e con una calligrafia scadente".

All'età di 13 anni, Mohandas Gindi sposò la quattordicenne Kasturba Mahandi Kapadia. I matrimoni in India comportano spese enormi, quindi si è deciso di sposare contemporaneamente Mohandas, suo fratello e il loro cugino. Ricordando il giorno del suo matrimonio, il Mahatma Gandhi una volta ammise: “Sapevamo poco di cosa fosse un matrimonio. Per noi ha significato la possibilità di vestirci magnificamente, mangiare dolci e giocare con i parenti”. Tuttavia, nonostante un matrimonio così precoce, Karsturba divenne un'assistente affidabile e un'amica devota di suo marito. Hanno vissuto insieme per 62 anni e hanno cresciuto quattro figli.

Studiare a Londra

Dopo la morte di suo padre, quando Gandhi compì 18 anni, andò a Londra per studiare. Lì studiò giurisprudenza e si iscrisse persino a uno degli ordini degli avvocati, con l'intenzione di costruire in futuro una carriera in questo campo. Ricordando il giuramento fatto a sua madre quando partì all'estero, Mohandas si unì alla British Vegetarian Society, alcuni dei cui membri attirarono il giovane Gandhi a studiare il più antico monumento religioso e filosofico dell'India, la Bhagavad Gita. Quest'opera classica della letteratura indiana suscitò in lui orgoglio per il suo popolo e la sua eredità e ebbe un'influenza significativa sullo sviluppo delle visioni successive di Gandhi.

Vita e lotta in Sud Africa

Quando dopo 4 anni Mohandas tornò in India, venne a sapere della morte di sua madre. Gandhi non rimase a lungo nella sua terra natale e presto, insieme a sua moglie, si recò nella colonia britannica di Natal in Sud Africa. Lì stava aspettando un posto come avvocato in una grande società commerciale. Fu in Africa che Gandhi fu colpito dalla discriminazione razziale e dall’ingiustizia contro i suoi compatrioti. E fu lì che iniziò a lottare per i diritti e la libertà del popolo indiano. Durante i 21 anni della sua permanenza in Africa, Gandhi ha sperimentato tutte le atrocità degli inglesi nei confronti di persone di diversa religione e diverso colore della pelle. Ma assicurò che gli indiani ricevessero il diritto di partecipare alle elezioni, che l'aliquota fiscale fosse rivista per loro e che i matrimoni conclusi secondo le tradizioni indiane cominciassero a essere riconosciuti come legali. Lavorando e partecipando alla lotta per i diritti del suo popolo nel continente africano, Gandhi ha derivato i principi degli insegnamenti del Satyagraha e li ha utilizzati. Satyagraha è la resistenza non violenta ai colonialisti britannici, espressa nel rifiuto di collaborare con le autorità e nella disobbedienza alle leggi. Nello stesso periodo della sua vita, il giovane Gandhi conobbe le opere del grande scrittore russo Leone Tolstoj, che in seguito chiamò il suo mentore. Le idee di Tolstoj sulla non resistenza al male mediante la violenza, la teoria della non accettazione delle azioni violente in qualsiasi forma e del raggiungimento di qualsiasi obiettivo hanno costituito la base di Gandhi nell'ulteriore sviluppo del movimento di liberazione in India.

Leader del Movimento di liberazione nazionale indiano

Nel 1914 Gandhi ritornò in India e si impegnò attivamente nella lotta per i diritti del suo popolo. Organizzò una campagna di resistenza passiva al Rowlett Act, che conferiva alle autorità britanniche nelle colonie poteri illimitati per sopprimere qualsiasi opposizione e per amministrare la giustizia ai cittadini indesiderati senza processo e protezione legale. Indignato da tale ingiustizia, Gandhi, insieme ai suoi affini, viaggiò in tutto il paese, parlando alle manifestazioni, organizzando scioperi della fame e invitando la gente a disobbedire, ma senza violenza e con la volontà di sopportare qualsiasi difficoltà e dolore. Grazie al suo esempio personale, ai suoi discorsi accattivanti e alla fiducia illimitata nella giustizia e nell'uguaglianza delle persone, nel 1920 divenne la figura più importante del movimento per l'indipendenza dell'India dall'Impero britannico e nel 1921 fu eletto capo dell'Indian National Congress. , il più grande partito politico del paese.

Nel suo incarico, Mohandas Gandhi lottò attivamente contro la discriminazione di casta, cercando attraverso le leggi di proclamare l'uguaglianza tra tutti i cittadini, indipendentemente dalle loro attività, perché credeva sinceramente nella natura divina dell'origine di ogni persona. Sostenendo l'indipendenza e l'indipendenza del suo paese natale, Gandhi invocò la creazione di propri organi amministrativi indiani, passando gradualmente all'autogoverno e all'autoorganizzazione, oltre ad abbandonare le merci britanniche, rilanciando la propria industria e principalmente quella tessile industria, che fu praticamente distrutta durante il dominio britannico. Il leader nazionale si fece i propri vestiti e le proprie scarpe, così il simbolo del Satyagraha divenne il charkha, un normale filatoio indiano. Su istigazione del grande scrittore e poeta indiano Rabindranath Tagore, tutti iniziarono a chiamare Mohandas Gandhi “Mahatma”, che significa “grande anima”. Tuttavia, al pensatore, a causa della sua modestia, questo nome non piaceva e non si chiamava così.

Gandhi non ha mai invitato i suoi compatrioti a prendere il potere con la forza, ma li ha solo ispirati a condurre campagne di disobbedienza agli inglesi. Ha risvegliato un senso di autocoscienza e rispetto di sé negli indiani, instillando in loro l'odio per i colonialisti e le loro leggi.

Arresti del Mahatma e di Kasturba Gandhi

Per i suoi discorsi al popolo e gli scioperi della fame di protesta, Gandhi fu arrestato più volte e trascorse un totale di circa 7 anni in prigione. Un'altra condanna a tre anni di prigione fu inflitta al Mahatma e a sua moglie nel 1942 per aver invitato il popolo indiano a boicottare l'entrata in guerra con la Germania, nonché per la loro partecipazione attiva alla campagna "Fuori dall'India!" colonialisti. In generale, dopo il ritorno dall'Africa, Kasturba Gandhi iniziò a prendere parte direttamente al movimento di liberazione nazionale, il cui leader era suo marito. Anche Kasturba fu detenuta più volte, tuttavia l'arresto del 1942-1944 fu l'ultimo. Dopo aver trascorso un anno in prigione, morì, appena 4 anni prima che la sua patria ottenesse l'indipendenza. La morte della moglie ha minato la salute del leader nazionale, ma dopo il suo rilascio ha ripreso attività sociali attive.

Morte di un eroe

Gandhi era preoccupato per la prospettiva della disintegrazione del suo amato paese in due stati: Pakistan e India, tuttavia sperava che questa divisione avrebbe portato alla fine dei molti anni di sanguinosa lotta tra musulmani e indù, e avrebbe portato pace e tranquillità nella regione. Ma con l'acquisizione dell'indipendenza da parte dei due paesi, il conflitto religioso interetnico non finì, e poi nel 1948, all'età di 78 anni, il Mahatma Gandhi annunciò un altro sciopero della fame per esortare le parti in guerra a deporre le armi. Tuttavia, i fanatici religiosi che sostenevano la completa espulsione dei musulmani dal territorio indiano non erano d'accordo e fecero due attentati alla vita di Gandhi. La prima volta gli è stata lanciata contro una bomba a mano, che fortunatamente non ha causato vittime, e la seconda volta gli sono stati sparati tre proiettili, che si sono rivelati fatali. Il corpo del Mahatma Gandhi fu bruciato su una pira funeraria a Delhi. L'intero popolo indiano pianse il suo eroe nazionale. Tre milioni di persone vennero a salutare uno dei più grandi pensatori del suo tempo, il leggendario fondatore della filosofia gandhiana e il coraggioso leader del movimento per l'indipendenza indiana dall'Inghilterra coloniale.

La memoria del Mahatma e di Kasturbai Gandhi è custodita nel cuore del popolo indiano. Il compleanno del grande combattente per la libertà del suo stesso popolo - il 2 ottobre - è stato proclamato festa nazionale, Gandhi Jayanti, e l'11 aprile, giorno in cui è nata sua moglie, viene celebrato come la festa della mamma indiana. Nel 2007 le Nazioni Unite hanno dichiarato il 2 ottobre Giornata internazionale della nonviolenza.

Il Mahatma Gandhi è venerato ancora oggi nella sua terra natale. In quasi tutte le case puoi vedere il suo ritratto.
Gli indiani chiamano il Mahatma Gandhi "bapu", che significa "papà", e anche il Padre della Nazione.
Sono stati scritti un numero enorme di libri sulla vita del leggendario Gandhi e sono stati girati più di 10 film. Il film "Gandhi", uscito nel 1982, ha ricevuto 8 Oscar, 5 Golden Globe e oltre 11 premi.

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi e स कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, ing. Nato il 2 ottobre 1869 a Porbandar, Gujarat - morto il 30 gennaio 1948 a Nuova Delhi. Uno dei leader e ideologi del movimento indipendentista indiano dalla Gran Bretagna. La sua filosofia della non violenza (satyagraha) ha influenzato i movimenti per il cambiamento pacifico.

Il suo nome è circondato in India dalla stessa riverenza con cui vengono pronunciati i nomi dei santi. Leader spirituale della nazione, il Mahatma Gandhi ha combattuto tutta la sua vita contro il conflitto religioso che stava dilaniando il suo paese e contro la violenza, ma negli anni del suo declino ne è rimasto vittima.

Gandhi proveniva da una famiglia appartenente al commercio e al prestito di denaro Jati Baniya, appartenente al Vaishya varna. Suo padre, Karamchand Gandhi (1822-1885), prestò servizio come diwan, primo ministro, di Porbandar. Tutti i rituali religiosi erano rigorosamente osservati nella famiglia Gandhi. Sua madre, Putlibai, era particolarmente devota. Il culto nei templi, la presa dei voti, l'osservanza del digiuno, il rigoroso vegetarianismo, l'abnegazione, la lettura di libri sacri indù, le conversazioni su argomenti religiosi: tutto ciò costituiva la vita spirituale della famiglia del giovane Gandhi.

All’età di 13 anni, i genitori di Gandhi sposarono Kasturbai, una ragazza della sua stessa età (per risparmiare, le cerimonie matrimoniali si tenevano lo stesso giorno con suo fratello e suo cugino). Successivamente, la coppia Gandhi ebbe quattro figli: Harilal (1888-1949), Manilal (28 ottobre 1892-1956), Ramdas (1897-1969) e Devdas (1900-1957). I rappresentanti della moderna famiglia indiana di politici, i Gandhi, non sono tra i loro discendenti. Il padre ha abbandonato il figlio maggiore Harilal. Secondo suo padre, beveva, era dissoluto e si indebitava. Harilal ha cambiato più volte la sua religione; morì di malattia al fegato. Tutti gli altri figli erano seguaci del padre e attivisti nel suo movimento per l'indipendenza indiana. Devdas è noto anche per il suo matrimonio con Lakshi, la figlia di Rajaji, uno dei leader dell'Indian National Congress e un ardente sostenitore di Gandhi e dell'eroe nazionale indiano. Tuttavia, Rajaji apparteneva ai bramini di Varna e i matrimoni inter-varna erano contrari alle credenze religiose di Gandhi. Tuttavia, nel 1933, i genitori di Devdas diedero il permesso al matrimonio.

All'età di 19 anni, Mohandas Gandhi andò a Londra, dove si laureò in giurisprudenza. Nel 1891, terminati gli studi, ritornò in India. Poiché le attività professionali di Gandhi in patria non gli portarono molto successo, nel 1893 andò a lavorare in Sud Africa, dove si unì alla lotta per i diritti degli indiani. Lì usò per la prima volta la resistenza non violenta (satyagraha) come mezzo di lotta. La Bhagavad Gita, così come le idee di (con cui Gandhi corrispondeva) hanno avuto una grande influenza sulla formazione della visione del mondo di Mohandas Gandhi. Lo stesso Gandhi ammise anche di essere stato influenzato dalle idee del patriota irlandese Michael Devitt.

Nel 1915, M.K. Gandhi tornò in India e quattro anni dopo fu attivamente coinvolto nel movimento per ottenere l'indipendenza del paese dal dominio coloniale britannico. Nel 1915, il famoso scrittore indiano, vincitore del Premio Nobel per la letteratura Rabindranath Tagore, usò per la prima volta il titolo "Mahatma" (dev. महात्मा) - "grande anima" in relazione a Mohandas Gandhi (e lo stesso Gandhi non accettò questo titolo, ritenendosi indegno). Uno dei leader dell'INC, Tilak, poco prima della sua morte, lo annunciò come suo successore.

Nella lotta per l'indipendenza indiana, M. Gandhi usò metodi di resistenza non violenta: in particolare, su sua iniziativa, gli indiani ricorsero al boicottaggio di beni e istituzioni britannici, oltre a violare in modo dimostrativo una serie di leggi. Nel 1921, Gandhi guidò l'Indian National Congress, che lasciò nel 1934 a causa delle differenze nelle sue opinioni sul movimento di liberazione nazionale con la posizione di altri leader del partito.

Anche la sua lotta intransigente contro la disuguaglianza delle caste è ampiamente nota. “Non ci si può limitare alla posizione del “per quanto possibile”, insegnava Gandhi, “quando si tratta di intoccabilità. Se si vuole bandire l’intoccabilità, occorre bandirlo completamente dal tempio e da tutte le altre sfere della vita”.

Gandhi non solo cercò di porre fine alla discriminazione contro gli intoccabili attraverso leggi secolari. Ha cercato di dimostrare che l'istituto dell'intoccabilità è in conflitto con il principio indù di unità, e quindi di preparare la società indiana al fatto che gli intoccabili ne sono membri alla pari, come gli altri indiani. La lotta di Gandhi contro l'intoccabilità, come ogni disuguaglianza, aveva anche una base religiosa: Gandhi credeva che inizialmente tutte le persone, indipendentemente dalla razza, casta, etnia e comunità religiosa, avessero una natura divina innata.

In conformità con ciò, iniziò a chiamare gli intoccabili Harijan: figli di Dio. Nel tentativo di eliminare la discriminazione contro gli Harijan, Gandhi agì con il proprio esempio: permise agli Harijan di entrare nel suo ashram, condivise i pasti con loro, viaggiò in carrozze di terza classe (era chiamato “passeggero di terza classe”) e andò sugli scioperi della fame in difesa dei propri diritti. Tuttavia, non ha mai riconosciuto nessuno dei loro interessi particolari nella vita pubblica, né la necessità di lottare per riservare loro posti nelle istituzioni, nelle istituzioni educative e negli organi legislativi. Era contrario all'isolamento degli intoccabili nella società e nel movimento di liberazione nazionale.

Le profonde divergenze tra Gandhi e il leader degli intoccabili, il dottor Ambedkar, riguardo alla concessione a quest'ultimo della piena uguaglianza con i rappresentanti delle altre caste furono ampiamente pubblicizzate. Gandhi aveva un grande rispetto per il suo avversario, ma credeva che le opinioni radicali di Ambedkar avrebbero portato a una spaccatura nella società indiana. Lo sciopero della fame di Gandhi nel 1932 costrinse Ambedkar a fare delle concessioni. Gandhi non riuscì mai a unirsi ad Ambedkar nella lotta contro l’intoccabilità.

Dopo aver proclamato un programma costruttivo, Gandhi creò una serie di organizzazioni per attuarlo. Tra i più attivi vi furono il Charka Sangh e l'Harijan Sevak Sangh. Tuttavia, Gandhi non riuscì a ottenere un cambiamento radicale nella situazione degli intoccabili e se la prese con difficoltà. Tuttavia, la sua influenza sulla cultura politica, sulla coscienza politica dell'India sulla questione dell'intoccabilità è innegabile. Se la prima costituzione indiana proibiva ufficialmente la discriminazione contro gli intoccabili è in gran parte merito suo.

Per molto tempo Gandhi rimase un convinto sostenitore del principio della non violenza. Tuttavia, poi si è verificata una situazione in cui le opinioni di Gandhi sono state seriamente messe alla prova. Il principio della nonviolenza è stato adottato dal Congresso (INC) per la lotta per la libertà dell'India. Ma il Congresso non ha esteso questo principio alla difesa contro le aggressioni esterne.

La questione sorse per la prima volta in occasione della crisi di Monaco del 1938, quando la guerra sembrava imminente. Con la fine della crisi, però, la questione è stata abbandonata. Nell’estate del 1940 Gandhi sollevò nuovamente al Congresso la questione della guerra e della politica estera di un’India (presunta) indipendente. Il Comitato Esecutivo del Congresso ha risposto che non poteva estendere fino a quel punto l’applicazione del principio della nonviolenza. Ciò portò ad una spaccatura tra Gandhi e il Congresso su questo tema. Tuttavia, due mesi dopo, fu sviluppata una formulazione concordata della posizione del Congresso riguardo ai principi della futura politica estera dell'India (non toccò la questione dell'atteggiamento nei confronti della guerra). Si afferma che il Comitato Esecutivo del Congresso "crede fermamente nella politica e nella pratica della nonviolenza non solo nella lotta per lo Swaraj, ma anche nell'India libera, per quanto possa essere applicata lì", che "l'India libera volontà con tutti potrebbe sostenere il disarmo generale e sarà essa stessa pronta a dare l’esempio al mondo intero in questo senso. L’attuazione di questa iniziativa dipenderà inevitabilmente da fattori esterni, così come dalle condizioni interne, ma lo Stato farà tutto ciò che è in suo potere per attuare questa politica di disarmo...” Questa formulazione era un compromesso; non soddisfaceva pienamente Gandhi, ma egli concordava sul fatto che così dovesse essere espressa la posizione del Congresso.

Gandhi iniziò di nuovo a insistere sul pieno rispetto del principio di non violenza nel dicembre 1941, e questo portò nuovamente a una scissione: il Congresso non era d'accordo con lui. Successivamente Gandhi non sollevò più la questione al Congresso e, secondo uno di essi, accettò addirittura “la partecipazione del Congresso alla guerra a condizione che l’India potesse agire come Stato libero”. Secondo Nehru, questo cambiamento di posizione era associato alla sofferenza morale e mentale per Gandhi.

Il Mahatma Gandhi godette di un'enorme influenza sia tra gli indù che tra i musulmani in India e cercò di riconciliare queste fazioni in guerra. Fu estremamente negativo riguardo alla divisione dell'ex colonia dell'India britannica nel 1947 nella repubblica laica dell'India a maggioranza indù e del Pakistan musulmano. Dopo la spartizione scoppiarono violenti combattimenti tra indù e musulmani. L’anno 1947 si concluse con un’amara delusione per Gandhi. Continuava a sostenere l'inutilità della violenza, ma nessuno sembrava ascoltarlo. Nel gennaio 1948, nel disperato tentativo di fermare il conflitto etnico, il Mahatma Gandhi ricorse a uno sciopero della fame. Ha spiegato così la sua decisione: “La morte sarà per me una meravigliosa liberazione. È meglio morire che essere un testimone impotente dell’autodistruzione dell’India”.

L'atto di sacrificio di Gandhi ebbe l'impatto necessario sulla società. I leader dei gruppi religiosi hanno accettato di scendere a compromessi. Pochi giorni dopo l’inizio dello sciopero della fame del Mahatma, hanno preso una decisione congiunta: “Assicuriamo che proteggeremo la vita, le proprietà e la fede dei musulmani e che gli episodi di intolleranza religiosa avvenuti a Delhi non si ripeteranno”.

Ma Gandhi raggiunse solo una riconciliazione parziale tra indù e musulmani. Il fatto è che gli estremisti erano, in linea di principio, contrari alla cooperazione con i musulmani. L'Hindu Mahasabha, un'organizzazione politica con gruppi terroristici Rashtra Dal e Vashtriya Swayam Sevak, ha deciso di continuare la lotta. Tuttavia, a Delhi si oppose all'autorità del Mahatma Gandhi. Pertanto, fu organizzata una cospirazione, guidata dal leader dell'Hindu Mahasabha, il milionario di Bombay Vinayak Savarkar. Savarkar dichiarò Gandhi il “nemico insidioso” degli indù e definì immorale l’idea della non violenza assolutizzata dal gandhismo. Gandhi ricevette proteste quotidiane da parte degli indù ortodossi. “Alcuni di loro mi considerano un traditore. Altri credono che io abbia imparato le mie attuali convinzioni contro l’intoccabilità e simili dal cristianesimo e dall’Islam”, ha ricordato Gandhi. Savarkar decise di eliminare il filosofo discutibile, così popolare tra il popolo indiano. Un milionario di Bombay creò un gruppo terroristico formato dai suoi fedeli nell'ottobre del 1947. Questi erano bramini istruiti. Nathuram Godse era il redattore capo del quotidiano di estrema destra Hindu Rashtra, e Narayan Apte era il direttore della stessa pubblicazione. Godse aveva 37 anni, proveniva da una famiglia bramina ortodossa e aveva un'istruzione scolastica incompleta.

Gandhi sopravvisse a numerosi tentativi di omicidio, uno dei quali gli divenne fatale.

Il primo attentato alla vita del Mahatma Gandhi avvenne il 20 gennaio 1948, due giorni dopo aver terminato lo sciopero della fame. Il leader del Paese si stava rivolgendo ai fedeli dalla veranda della sua casa di Delhi quando un rifugiato del Punjab di nome Madanlal gli ha lanciato contro una bomba fatta in casa. L'ordigno esplose a pochi passi da Gandhi, ma nessuno rimase ferito.

Il governo indiano, allarmato da questo incidente, ha insistito per rafforzare la sicurezza personale di Gandhi, ma lui non ne ha voluto sentir parlare. “Se sarò destinato a morire per la pallottola di un pazzo, lo farò con un sorriso”. A quel tempo aveva 78 anni.

Il 30 gennaio 1948 Gandhi si svegliò all’alba e iniziò a lavorare su un progetto di Costituzione da presentare al Congresso. L'intera giornata è stata trascorsa discutendo con i colleghi della futura legge fondamentale del Paese. Era l'ora della preghiera serale e, accompagnato dalla nipote, uscì sul prato davanti alla casa.

Come al solito, la folla riunita ha salutato ad alta voce il “padre della nazione”. Gli aderenti ai suoi insegnamenti si precipitarono al loro idolo, cercando, secondo l'antica usanza, di toccare i piedi del Mahatma. Approfittando della confusione, Nathuram Godse, tra gli altri fedeli, si avvicinò a Gandhi e gli sparò tre volte. I primi due proiettili sono passati attraverso, il terzo è rimasto bloccato nel polmone vicino al cuore. L’indebolito Mahatma, sostenuto da entrambe le parti dalle sue nipoti, sussurrò: “Oh, Rama! Oh Rama! (Hindi हे! राम (queste parole sono scritte sul memoriale eretto sul luogo dello sparo). Poi ha mostrato con gesti che perdonava l'assassino, dopo di che è morto sul colpo. Ciò è accaduto alle 17:17.

Godse ha tentato il suicidio, ma in quel momento la gente si è precipitata verso di lui per affrontarlo sul posto. Tuttavia, la guardia del corpo di Gandhi ha salvato l'assassino dalla folla inferocita e lo ha assicurato alla giustizia.

Le autorità scoprirono presto che l'assassino non aveva agito da solo. È stata scoperta una potente cospirazione antigovernativa. Otto persone sono comparse in tribunale. Tutti loro sono stati giudicati colpevoli di omicidio. I due furono condannati a morte e impiccati il 15 novembre 1949. I restanti cospiratori hanno ricevuto lunghe pene detentive.

Il 30 gennaio 2008, nel 60° anniversario della morte di Gandhi, alcune delle sue ceneri furono sparse in mare a Capo Comorin, la punta meridionale della penisola dell'Hindustan.

Fatti interessanti sul Mahatma Gandhi:

Il Mahatma Gandhi praticava una mouna di un giorno ogni settimana. Ha dedicato il giorno del silenzio a leggere, pensare e scrivere i suoi pensieri.

Nel 1906 Gandhi fece voto di brahmacharya.

Sono stati realizzati più di 10 film sul Mahatma Gandhi, in particolare: il britannico “Gandhi” (Gandhi, 1982, regia di Richard Attenborough, nel ruolo di Gandhi - Ben Kingsley, 8 premi Oscar) e l'indiano “Oh, Lord” (Hé Ram, 2000) .

Ne “Il vitello d’oro” di Ilf e Petrov c’è una frase che è diventata uno slogan: “Gandhi è venuto a Dandi” (un riferimento alla “campagna del sale” di Gandhi).

Nel racconto “And There Were None Left”, di Eric Frank Russell, si menziona un certo Gandhi, il creatore del sistema di disobbedienza civile sulla Terra.

Sir definì Gandhi un “fachiro seminudo” e gli inglesi, in un sondaggio della BBC del 2000, riconobbero il Mahatma come “l’Uomo del Millennio”.

Nel 2007 l’ONU ha istituito la Giornata internazionale della nonviolenza, celebrata nel compleanno del Mahatma Gandhi.