Vječne slike. Probni rad Vječne slike u svjetskoj književnosti Vječne teme i vječne slike u književnosti

"Vječne slike"- umjetničke slike djela svjetske književnosti, u kojima je pisac na temelju životnog materijala svoga vremena uspio stvoriti trajnu generalizaciju primjenjivu u životu narednih generacija. Ove slike dobivaju zdrav razum i zadržavaju svoje umjetničko značenje sve do našeg vremena.

Dakle, u Prometeju su generalizirane osobine osobe koja je spremna dati svoj život za dobrobit ljudi; u Antaei je utjelovljena nepresušna moć, koja daje osobi neraskidivu vezu s rodnom zemljom, sa svojim narodom; kod Fausta – čovjekova nesalomiva težnja za spoznajom svijeta. To određuje značenje slika Prometeja, Anteja i Fausta i privlačnost njima od strane vodećih predstavnika društvene misli. Sliku Prometeja, na primjer, izuzetno je cijenio K. Marx.

Slika Don Quijotea, koju je stvorio poznati španjolski pisac Miguel Cervantes (16. - 17. st.), personificira plemenito, ali lišeno vitalnog tla, sanjarenje; Hamlet, junak Shakespeareove tragedije (16. - početak 17. st.), zajednička je imenička slika podijeljenog čovjeka, rastrganog proturječjima. Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan i slične slike žive dugi niz godina u glavama niza ljudskih generacija, budući da generaliziraju tipične nedostatke osobe iz prošlosti, stabilne crte ljudskog karaktera koje je odgojilo feudalno i kapitalističko društvo. .

„Vječne slike“ nastaju u određenom povijesnom okruženju i samo u vezi s njim mogu se u potpunosti razumjeti. One su "vječne", odnosno primjenjive i u drugim epohama, utoliko što su crte ljudskog karaktera generalizirane u tim slikama stabilne. U djelima klasika marksizma-lenjinizma često se spominju takve slike za njihovu primjenu u novom povijesnom okruženju (na primjer, slike Prometeja, Don Quijotea, itd.).

"Vječne slike" u književnosti i njihova ruska odraza

R. G. Nazirov

1. Prometej. Najveći kulturni heroj.

2. Edip (i Sfinga). Zabrana incesta. - Drama Atrida.

3. Pigmalion. Pobjeda umjetnosti nad materijom.

4. Orfej. Tragedija kreativnosti.

5. Odisej. Glorifikacija avanturizma.

6. Elena. Fatalna ljepota ili mudrost tijela.

7. Fedra. (pored Phryne) - Dodaci: Polikrat sa Samosa.

8. Mojsije. Mit o velikom odabraniku.

9. David i Salomon.

10. Herod, Herodijada, Ivan Krstitelj.

11. Djevica Marija. Junačka majka.

12. Isus Krist. Bogočovjek. Samožrtvovanje za narod.

13. Marija Magdalena. Pokajnik. + Marija Egipćanka.

14. Sveti gral. Lancelot i Fata Morgana.

15. Egasfer. Mit o vječnom lutalici.

16. Paolo i Francesca. Ljubav je jača od smrti.

17. Faust. Suočite se s đavlom, ili demonizmom znanosti.

18. Don Juan. Vječni tražitelj mladosti. + Celestina.

19. Pied Piper iz Gammelna.

20. Škrtac.

21. Hamlet. Izvršitelj osobne pravde.

22. Don Quijote.

23. Tartuffe.! -24. Golem - Prije "Frankensteina". -! + Robur.

25. Pepeljuga (+ vrste Perraultovih priča).

26. Leteći Nizozemac (+ Bijela dama). + Konjušar duh.

27. Melmoth.

28. Quasimodo.? 29. Brončani konjanik.

30. Tragična luda.

31. Kralj kuge, ili poezija opće propasti.

32. Ahilej, NEPOBJEDIVI JUNAK.

33. Sirene. Sirene. Meluzina. Undine.? 34. Madame Bovary.? 35. Plemeniti razbojnik.

36. Zatvorenik. Poznati zatvorenici.

37. Perzej i sv. George. + Cadm.

38. Zmajevi.

40. Mefistofel.

41. Zlatno doba.

42. Vampir.

Teme: Orest, Hamlet i Raskoljnikov.

Što su "vječne slike"? Riječ je o književnim slikama folklornog i mitološkog podrijetla, koje su zbog svoje goleme tipičnosti umjetničke generalizacije golemih razmjera, zajednička umjetnička riznica. Njihovo mitološko podrijetlo osigurava im besmrtnost. Mogu se kretati od zemlje do zemlje, od jedne nacionalne književnosti do druge, budući da je mit po svojoj prirodi univerzalno ljudski (mit je univerzalna faza kulture kroz koju svaki narod prolazi; mit je nužno zastario u svim područjima kulture osim religija i umjetnost).

U europskoj kulturi vječne slike su Agasfer, Don Juan, Leteći Holanđanin, Faust (i Pan Tvardovski), Golem (i Frankenstein), Melmot, Škrtac (Shey-lok, Harpagon), Prometej, Circe, Plemeniti razbojnik, Pigmalion (umjetnik, osvajač prirode), kao i čarobnjaci (mit znanosti), osvetnici, djelitelji pravde...

Možda ovo nije sve, a ja ću dodati još.

Edip. Sfinga. Uliks. Orfej. Elena Troyanskaya.

Kajin. Juda. Mojsije. Herod (Herodijada).

Don Quijote i Sancho Panza.

Krist i pokornica Magdalena. Pepeljuga.

Haroun al Rashid. Bagdadski lopov (kalif na sat vremena).

Spretan rob (sluga dvaju gospodara).

Pied Piper iz Gammelna. Panurge. Paolo i Francesca.

Josipa Lijepog.

Kralj kuge. Vidi kugu u enciklopedijama, Edgar Poe, Mickiewicz.

1. Prometej (u staroj Rusiji - Promy ^ ona).

Ovo ime doslovno znači "vidjelac". To je bilo ime titana koji se borio sa Zeusom. Pošto je ukrao vatru iz prebivališta bogova, Prometej ju je donio ljudima. Već je Heziod u "Radima i danima" prikazao Prometeja kao prijatelja ljudi, kojeg je Zeus strogo kaznio: bio je okovan za stijenu, a orao je svaki dan letio da mu kljucne jetru. Svi elementi ovog mita imaju brojne korespondencije u mitološkim sustavima različitih naroda i sežu u antičko doba. Komparativna povijesna škola smatrala je domovinom

fa o Prometeju na Kavkazu, gdje su postojale mnoge legende o titanima okovanim za planine. [Motiv krađe vatre je stariji od vađenja vatre trenjem].

Slika Prometeja, koji se mučio, radi spašavanja ljudi od Zeusove tiranije, stvorena je u tragediji Eshila. Njegov Prometej nije samo kradljivac nebeske vatre, već i mentor ljudima, koji ih je podučavao zanatima, poljoprivredi, plovidbi, pisanju, brojanju, umjetnosti i pripitomljavanju životinja. Antički mit o čovjekovoj borbi s prirodnim silama iznjedrio je Prometeja, tvorca kulture. Činjenica da je tvorac kulture i heroj slobode ima duboko značenje. Kultura je jamstvo ljudske slobode: to je racionalno značenje mita1.

Ovidije je u "Metamorfozama" pokazao Prometeja kao zaštitnika čovjeka, stvarajući kipove ljudi "kao bogovi"; vatra koju je ukrao oživjela je ove kipove. [Pokretne slike] 2. U središtu Goetheove nedovršene drame Prometej (1773.) je ponosni buntovnik i individualist Prometej, junak u duhu Oluje i Navala.

Vjera u konačni trijumf herojske volje ističe Byronovog Prometeja (1816.); Byron ga naziva "prorokom dobra".

U Shelleyjevoj drami "Prometej nevezani" (1820.) Prometej se, za razliku od Eshila, nakon izlaska na slobodu ne miri sa Zeusom.

"Prometidi" su romantični heroji, borci za slobodu čovječanstva.

U Rusiji: Ogarev, pjesma. "Prometej" (1841) - slika filantropa, poziv na herojstvo.

Pjesma Vjačeslava Ivanova "Prometej" (1919.) - ovdje je titan prikazan kao buntovnik, pravedno kažnjen zbog pokušaja pomoći "prezrenom čovječanstvu".

1. A. Veselovsky. Studije i karakteristike, 3. izd., M., 1907.

2. I. M. Nusikov. Povijest književnog junaka, M., 1958.

3. E.M.Meletinski. Preci Prometeja ("Kulturni heroj u mitu i epici"). Bilten povijesti svjetske kulture, 1958, br.3.

4.S.Markiš. Mit o Prometeju, M., 1967.

5. L. Žukovski. Prometej-prijatelj čovječanstva, almanah "Prometej", 1969., br.7.

2. Edip i Sfinga. 3

Edip (Oidip) je tebanski heroj, sin Laje i Jokaste (opcija: Epicasta). Edipovu ocu je bilo predviđeno da će ga ubiti vlastiti sin. Kad se Edip rodio, Laj mu je probio stopala ("Edip" znači "debeljuškast", s natečenim nogama) i naredio robinji da baci dijete u pustinjske planine da ga životinje progutaju. Rob je, sažalivši se na dječaka, dao ga pastiru korintskog kralja Poliba (prema starijoj verziji, Edip je napustio njegov otac

1 Vidi završetak "Formiranje mitova..."

2Vidi Tema slika i kipova koji oživljavaju Nazirova: Zaplet oživljavanja kipa // Folklor naroda RSFSR-a. Problem 18. Ufa, 1991. S. 24-37.

3Pored naslova - natpis drugom tintom, s iscjedakom: "Incest".

na moru, ali je pobjegao i posvojio ga je kralj Sikion). Motiv za čudesno spasenje "djeteta" (vidi i Mojsije) .4

Edip je odrastao vjerujući da je sin kralja Poliba. Kao mlad, dobio je predviđanje Delfskog proročišta da će ubiti oca i oženiti majku. Uplašen predviđanjem, Edip je odlučio zauvijek ostaviti Poliba i njegovu ženu Merope i krenuo u lutanje. Na raskrižju je susreo Laiu i, ušavši u svađu s njim, ubio njega i sve njegove suputnike, osim jednog koji je uspio pobjeći.

Edip je došao u Tebu, patio od Sfinge, koji je putnicima koji su otišli u grad pitao zagonetku i proždirao ih, jer je nisu mogli pogoditi. Edip je prvi riješio zagonetku Sfinge i oslobodio stanovnike od čudovišta. Zahvalni Tebanci izabrali su Edipa za kralja i dali mu za ženu udovicu Laju Jokastu. Iz ovog braka rođeni su sinovi Eteokla i Polinika te kćeri Antigona i Ismenes (opcija: svu djecu je rodila druga Edipova žena).

Nakon mnogo godina Edipove uspješne vladavine, u Tebi je počela glad i kuga. Delfsko proročište je predvidjelo da će ove nesreće završiti kada će ubojica kralja Laie biti protjeran. Edip je počeo energično tražiti krivca. Pronašavši jedinu preživjelu Lajinu družicu, saznao je da je on sam ubojica. Jedini svjedok zločina ispostavilo se da je rob koji je svojedobno predao osuđenu bebu pastiru Polibu. Sada je Edip saznao da se predskazanje obistinilo, da je on paoubojica i muž svoje majke. Edip se oslijepio, a kraljica Jokasta je izvršila samoubojstvo.

Postoje razne legende o kraju Edipova života. Najstariji mit govori da je slijepi Edip ostao Teba do svoje smrti. Kasniji mitovi govore o protjerivanju Edipa od strane njegovih sinova. Napuštajući Tebu, Edip je prokleo svoje sinove, a očinsko prokletstvo postalo je uzrok njihove svađe i smrti. Prema drugoj verziji, razlog smrti Eteokla i Polinika bio je posjedovanje ogrlice Harmonije. Atenska tradicija naziva Kolon (predgrađe Atene) mjestom posljednjeg naseljavanja i Edipove smrti.

Mit o Edipu je varijanta legende, raširene među mnogim narodima, o djetetu koje donosi nesreću. Kazna koja je zadesila Edipa odražavala je zabranu braka između roditelja i djece koja datira još iz antičkih vremena. Zabrana incesta = osnivanje obitelji. Bila je to svjetska revolucija.

Moguće je da je Edip bio predgrčko božanstvo, budući da je u južnoj i srednjoj Grčkoj sačuvani su ostaci Edipovog kulta.

Mit o Edipu genijalno je razvio Sofoklo u tragedijama Edip kralj, Edip u Kolonu, a kasnije Seneka, a u moderno doba - Cornel, Voltaire, Shelley itd. - Igor Stravinski napisao je oratorij Edip. Sigmund Freud je "Edipov kompleks" proglasio jezgrom ljudske psihe.

Alegorijski, Edip znači mudra, pronicljiva osoba. Puškin u pjesmi "Tko je podigao Teokritove nježne ruže u snijegu?" kaže: "Ovo je moja zagonetka: lukavi Edip, dozvoli mi!" - to je povezano sa sporednim motivom mita, s motivom Sfinge.

4Vidi Pogledajte i odgovarajući članak Nazirovljevog djeteta u košari i znakovima odabranih. Iskustvo rekonstrukcije etnografskog supstrata mitova // Nazirovsky archive. 2016. broj 4. S. 11-27.

Sfinga (grčki davitelj) je krilato čudovište s tijelom lava i ženskom glavom, potomak Tifona i Ehidne (ili psa Himere i Ortre). Sfinga je živjela blizu Tebe na stijeni i ubijala putnike koji nisu mogli odgovoriti na njegovu zagonetku: "Što ujutro hoda na četiri noge, u podne na dvije, a navečer na tri?" - Edip je riješio zagonetku: ovo je osoba u djetinjstvu, zrelosti i starosti (dvije noge i štap). Sfinga se bacila s litice, a prema drugoj verziji, ubio ga je Edip.

Sliku Sfinge Grci su posudili iz starog Egipta (gdje je prikazana bez krila).

"Za ove pametne oči i tajanstveni osmijeh dobila je nadimak Sfinga" (Gončarov, "Književna večer").

Dodatak: Drama Atrida, mit o osveti predaka.

Izvor drame je mit o borbi braće u Tiesti i Atreju (mikenskom kralju). Tiestes je zaveo bratovu ženu Eropa i uz njezinu pomoć pokušao doći do prijestolja. Zeus je Atreju otvorio Tiestove spletke i on je protjeran iz Mikene. Tada je Tiestes pripremio Plisthenesa, sina Atreeva, da ubije svog oca. Atrej je, ne znajući da mu je sin ispred njega, ubio Plistena. Za tu žalost Atrej se osvetio strašnom osvetom: kada je Tiestes došao u Mikenu radi pomirenja, Atrej je ubio Tiestove sinove i nahranio ga (ništa ne sumnjajući) njihovim mesom. Erope je bačena u more. Za te zločine bogovi su prokleli cijelu Atrejevu obitelj.

Atrej je po nalogu proročišta krenuo u potragu za odbjeglim Tiestesom i tijekom svojih lutanja oženio se njegovom kćeri Pelopijom, ne znajući da "pije" vlastitu nećakinju. Nedugo prije toga imala je vezu sa strancem, ne znajući da je to njezin otac Tiestes. Pelopija je rodila sina Egista (fetus "dvostrukog" incesta). Nekoliko godina kasnije, Atreus je naredio Egistu da ubije Tiestesa, ali je ovaj prepoznao svog sina i sve je otkriveno. Pelopija se ubola, a istim mačem Egist je ubio Atreja. Mitom dominira ideja polaganja računa djece za grijehe njihovih očeva i osvete za ubojstvo rođaka s majčine strane (odraz matrijarhata).

No, drama Atrida se nastavlja. Atrejevi sinovi su Agamemnon i Menelaj. Nakon smrti Tiestesa, koji je vladao u Mikeni, Agamemnon je preuzeo prijestolje svog oca. Odlazeći u trojanski pohod, ostavio je kod kuće svoju ženu Klitemnestru (sestru Elene Lijepe). Po povratku u Mikene, kralja su izdajnički ubili Klitemnestra i njezin ljubavnik Egist, sin Tiestesov. Orest, sin Agamemnonov, pobjegao je i živio u progonstvu 8 godina, gdje je počelo njegovo prijateljstvo s Piladom. Kad je postao punoljetan, odlučio je osvetiti oca. Delfsko proročište naredio mu je da ubije Klitemnestru i njenog novog muža, Aegista.

Nakon ove odmazde, Erinije progone Oresta, a on bježi u Delfe, svom zaštitniku Apolonu; šalje ga u Atenu. Tamo Pallas Atena skuplja Areopag. Orest se opravdavao da je njegova majka ubila muža, a on je bio dužan ispuniti svoju dužnost krvne osvete. Ernias odgovara: nema težeg zločina od mamoubojstva, osveta bi trebala biti samo za "srodne" (rođake s majčine strane). Klitemnestra "nije bila u rodu sa svojim mužem kojeg je ubila". Apolon brani Oresta: otac je važniji od majke (“dijete nije stvoreno od majke, nego od oca”); Klitemnestra je povrijedila svetost braka

obveznice i ubila svog muža-gospodara. Glasovi atenskih starješina bili su podijeljeni, a samo je bijeli kamen (to jest, oslobađajuća presuda) Atene odlučio slučaj u Orestovu korist. - Atena je u svom gradu uspostavila kult Erinnija, koji se počeo nazivati ​​eumenidom (dobronamjernim).

Znanstveno tumačenje mitova prvi je dao Bachofen ("Majčino pravo", 1861.); Engels je svoju knjigu smatrao početkom proučavanja povijesti obiteljskih odnosa. Osnova mita seže u najdublju antiku i odražava prijelaz s materinskog na očinsko pravo. Erinnije (božanstva starija od olimpijske religije) postavili su načela krvne osvete koja su obavezna za eru majčinske vrste. Apolon izražava ideje pobjedničkog patrijarhata. Rješenje Areopaga je pobjeda očinskog prava nad majčinskim.

Eshil je trilogija Orestije. Sofoklo - "Elektra". Euripid - "Orestes", "Electra". U moderno doba - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri, itd.

O Elektri također Hofmannsthal i Hauptmann.

3. Pigmalion 1

Legendarni kipar, kralj Cipra, koji se zaljubio u kip prekrasne djevojke od slonovače koju je stvorio. Afrodita je ispunila Pigmalionove molitve i oživjela kip, koji je postao njegova žena [motiv oživljajućeg kipa2].

Alternativno, kip je oživio ljubav prema Pigmalionu. Druga mogućnost: Pigmalion je isklesao kip Afrodite ili Nereje od Galateje.

Mit o Pigmalionu je, očito, povezan s kultom Afrodite (Astarte), čiji je on bio svećenik. Općenito, mit odražava jednu od drevnih faza religija - fetišizam (kult stvari koje je napravio sam čovjek).

U prenesenom smislu, Pigmalion je osoba koja se zaljubila u svoju kreaciju. Značenje mita: pobjeda umjetnosti nad inertnom materijom, produhovljenje prirode od strane čovjeka.

Radnja mita o Pygmalionu i Galateji često se nalazi u književnosti i umjetnosti: na primjer, kip Falconea "Pygmalion" (Ermitaž), drama Gilberta, "Pygmalion i Ga-latea", komedija Show "Pygmalion" .

Legenda je zaboravljena u srednjem vijeku, ponovno oživljena u renesansi, a neviđenu popularnost stekla je u 18. - 19. stoljeću kao simbol animacijskih snaga umjetničkog nadahnuća.

Falcone "Pygmalion i Galatea", 1768. (Lenjingrad).

Francois Boucher "Trijumf Galateje", 1740. (Galerija Versaillesa).

Jeorge Bendy (!) Pigmalion, 1778. (opera).

J.-J. Rousseau, drama "Pygmalion" (1761).

Claris de Feorian, Galatee, 1783.

A. V. Schlegel, poezija (1796).

1 Desno od naslova, postskriptum drugom tintom, s iscjedakom: "Fetišizam".

2Zaplet o kipu koji oživljava // Folklor naroda RSFSR-a. Problem 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.

W. Morris, pjesme (1868).

Burkard Shaw, Pigmalion .1

Trački pjevač, sin riječnog boga Eagre i muze Kaliope. Prema najraširenijem mitu, Orfej je izmislio glazbu i verzifikacije, zbog čega su ga ponekad nazivali Apolonovim sinom. Orfejeva glazba tjerala je biljke da savijaju grane i da se kamenje pomiče; pripitomljene divlje životinje. Orfej je sudjelovao u pohodu Argonauta i svojom čarobnom igrom na citari i pjevanjem pružio im mnoge važne usluge (primjerice, odvraćao njihovu pozornost od sirena).

Orfejeva žena, nimfa Euridika, umrla je od ugriza zmije. Kako bi vratio svoju ženu, sišao je u Had (silazak žive osobe u pakao - usporedite babilonski mit o Semiramidi). Njegova glazba ukrotila je Kerbera (Cerberus, troglavog psa koji čuva ulaz u Had), prolila suze od Erinija i ganula Perfesona. Kraljica podzemlja dopustila je Orfeju da pokojnu Euridiku vrati na zemlju, ali pod uvjetom da se ne osvrće na sjenu svoje žene i ne razgovara s njom dok ne izađe na svjetlo dana. Orfej je prekršio zabranu i zauvijek izgubio ženu (prema jednom od mitova, Orfej je vratio Euridiku na zemlju).

Umro je od ruke menada, ljut što je odbio sudjelovati u orgiji: nakon gubitka Euridike, počeo je izbjegavati žene (to jest, apstinenciju-krivnju prema prirodi). Opcija - ubija po Dionizovom nalogu, ljut na Orfeja zbog činjenice da se pjevač posvetio služenju Apolonu i zanemario Dionizov kult (vjerojatno odraz nadmetanja dvaju kultova). Glavu i jetru Orfeja menade su bacile u more.

Jedan od najpopularnijih mitova antike. Brojni prizori iz njega sačuvani su na vazama, freskama itd. - Slika Orfeja, okružena poslušnim i krotkim životinjama, često se nalazi u katakombama: kršćanstvo prvih stoljeća Orfeja je doživljavalo kao mirotvorca, čiji je dolazak najavio starozavjetni prorok Izaija.

Orfički mit je mit o glazbi, o velikoj pročišćavajućoj moći umjetnosti. Istodobno, Orfej je simbol apsolutizma visoke umjetnosti i opasnosti njenog odlaska iz života. Tragedija stvaralaštva (težnja za savršenstvom neophodna je za umjetnost, ali je u suprotnosti sa životom; umjetnik uvijek žrtvuje život, prirodu radi umjetnosti).

Mit o Orfeju nadahnuo je Eshila i Euripida, Glucka, Haydna, Liszta i Stravinskog.

Tennessee Williams napisao je zadivljujuću tragediju "Orfej silazi", nametnuvši priču o mitu na način života i običaje američkog juga.

5. Odisej (Uliks među Rimljanima).

Mitski kralj Itake (malog otoka). Dobio je svoju ženu Penelope kao nagradu od Tindareja kao nagradu za mudre savjete. Ubrzo nakon rođenja sina Telemaha

1 U donjem desnom kutu stranice, postscript: “Na grčkom. Pygmalion = "revitaliziranje s ljubavlju."

pristao sudjelovati u pohodu Grka na Troju, unatoč nepovoljnim predznacima.

Pod Trojom se Odisej proslavio svojom hrabrošću, poduzetnošću, lukavstvom i inteligencijom (stalni epiteti: "iskusan", "lukav"). U desetoj godini rata uvjerio je Grke da nastave s opsadom, sudjelovao je u pomirljivom poslanstvu kod Ahileja nakon potonjeg svađe s Agamemnonom. Odisej je nekoliko puta išao u Troju kao špijun, obično djelujući zajedno s jednim od heroja. Uspio je zarobiti trojanskog špijuna Dalona i oteti (prema kasnijim legendama) Palladium, sveti kip Palade, zaštitnice Troje. Atena je pomagala Odiseju u svim stvarima.

Nakon Ahilejeve smrti, Odisej je odlukom vojske dobio oružje palog heroja. Po Odisejevom savjetu, Grci su izgradili trojanskog konja.

Nakon razaranja Troje, vrativši se na Itaku, Odisej je doživio mnoge nesreće. Najprije je posjetio zemlju Kikonesa (Trakiju), gdje je izgubio 72 suputnika, a potom i zemlju lotofaga, lotosoždera, što im je dalo zaborav na prošlost. - Nakon toga su Odisejevi brodovi stigli do Kiklopa; Odisej s 12 drugova ušao je u špilju diva Polifema, koji ih je postupno pojeo. Mudrac sa svojim preživjelim drugovima jedva je pobjegao odande, natjeravši Polifema da pije vino i oslijepivši ga. Od tada je Polifemov otac Posejdon, bog mora, progonio Odiseja. Na otoku gospodara vjetrova Eola Odisej je dobio zavezanu vreću sa svim vjetrovima, osim onog prolaznog, koji je brodove dotjerao skoro do Itake; međutim, tijekom, međutim, tijekom Odisejevog sna, njegovi su suputnici odvezali vreću, a vjetrovi koji su pobjegli na slobodu odvezli su brodove na pučinu, u zemlju ljudoždera Laestrigona, koji su uništili sve brodove osim jednog. Na njemu je Odisej stigao do otoka Ei, gdje je živjela lijepa čarobnica Kirka (Circe), kćer Heliosa i Perzeide. Odisejeve su suputnike pretvorila u svinje, a godinu dana držala ga na Ee (rodila mu je sina Telegona). Samo uz pomoć Hermesa Odisej je uspio postići povratak ljudskog oblika na satelite.

Tada je Odisej posjetio kraljevstvo mrtvih, gdje je Tirezija iz sjene proricatelja saznao da će on i njegovi drugovi sigurno stići do Itake ako poštede stada Heliosa. Napustivši Eju, otok Kirki, Odisejev brod je sigurno prošao otoke Sirene, Skillu i Haribdu i stigao na otok Trinakia, gdje su pasla stada Heliosa. Gladni suputnici junaka, prekršivši zakletvu, ubili su i pojeli najbolje bikove. Za kaznu je Zeus udario u brod munjom iz koje je pobjegao samo Odisej.

Proveo je sedam godina na otoku Ogygia, u zarobljeništvu s prekrasnom nimfom Kalipso, koja je nastojala učiniti Odiseja svojim mužem, obećavajući za ovu vječnu mladost i besmrtnost. Ali Odisej je težio svojoj domovini. Atena je, u odsutnosti Posejdona, od bogova dobila dopuštenje heroja da se vrati na Itaku.

Posljednji put Posejdon je razbio Odisejevu splav, ali je pobjegao na otok Schoria. Na obali je susreo lijepu princezu Nausikaju, kćer Alkinoea, kralja Teaka. Atena, koja se pojavila u snu Nausikaji, rekla joj je da ujutro ode s robovima na obalu mora. Tamo je princeza pronašla Odiseja, obukla ga i poslala u kuću Alkinoy. Nadala se da će heroj postati njezin muž.

Kada je Nausicaä saznala za njegovu želju da se vrati na Itaku, ona ga je, opraštajući se od njega, zamolila da se sjeti onoga koji mu je spasio život. Jedna od najboljih epizoda cijele Odiseje, koja je inspirirala Sofokla da stvori tragediju.

Gostoljubivi i dobronamjerni kralj Alkina pomogao je Odiseju da se vrati na Itaku, gdje je junak stigao nakon 20-godišnje odsutnosti.

Odisej saznaje da 100 muževa, smatrajući ga mrtvim, traže ruke njegove žene Penelope i neprestano guštaju u njegovoj kući, rasipajući imanjem. Penelope je obećala da će sebi izabrati novog muža nakon što završi tkanje vela na lijesu svog svekra, oca Odisejeva, Laerta. No, noću je rasplela sve što je danju imala vremena isplesti ("Penelopina pređa" - beskrajan rad). Nakon što je sluškina izdaja otkrila prijevaru, prosci su natjerali Penelope da završi posao. Tada je objavila da će se udati za onoga tko pobijedi na natjecanju, gađajući Odisejev luk. Vjerna Penelopa se nadala da nitko ne može ni povući junakov luk.

Na odlučujući dan natjecanja, Odisej se vratio. (U narodnoj predaji raširena priča o povratku dugo odsutnog supružnika na dan vjenčanja njegove žene). Vratio se prerušen u starog prosjaka, otkrivši se samo svome robinji Eumeju i sinu Telemahu. Jedna od najboljih poetskih scena u Odiseji je scena Penelopinog susreta s Odisejem i njegova poistovjećivanja.

Razmotrivši plan osvete proscima, Odisej, Eumej i Telemah su došli u palaču, gdje je Odisej morao trpjeti brojne uvrede prosaca. Kad nitko nije mogao ni povući tetivu, "prosjak" je uzeo luk, lako povukao tetivu i pogodio metu, a zatim uz pomoć Eumeja i Telemaha prekinuo prosce.

Posthomerova legenda daje Odiseju niz redukcijskih obilježja (kukavičluk, prijevara, prijevara).

Mit o Odiseji je glorifikacija avanturizma, duha lutanja. Slika Odiseja odrazila se u tragedijama Sofokla "Filoktet" i "Eant", Euripida - "Ifigenija u Aulidi" i drugih. Na vazama i freskama (Pompeji) Odisej je bio prikazan kao bradati muškarac u ovalnoj kapi koju su nosili grčki mornari.

Telemah - sin koji traži oca, sinonim za sinove ljubavi; u 17. stoljeću o ovoj temi Fenelon je napisao roman "The Adventures of Telemachus", koji je na ruski preveo Tredyakovsky ("Telemachida").

Mit o Odiseju i Telemahu činio je osnovu Jonesovog monumentalnog romana Uliks. A. N. Veselovsky: „... vrsta izravnog narodnog herojstva sa svojom pravom snagom i lukavom vještinom, koja ne zna računati sa savješću, kao Uliks. ... ... "("Povijesna poetika", GIHL, L., 1940) (str. 70).

6. Elena Prelijepa (Elena od Trojana Spartanska).

Drevno minojsko božanstvo vegetacije; Peloponesko božanstvo plodnosti i svjetlosti. U kasnijim legendama - kći Zeusa i Lede, Tindarejeva žena, najpopularniji heroj

yin grčkog epa. Najljepša žena na svijetu. U mladosti ju je oteo Tezej, ali su je braća (Dioskuri) oslobodila, te se vratila u Spartu. Mnogi su junaci tražili Eleninu ruku, ali Tindarej ju je dao za Menelaja, zaklevši se od svih junaka (po savjetu Odiseja) da neće dizati oružje na njezina muža i da će mu u svemu pomoći. Elena je Menelaju rodila kćer Hermionu.

Kad je Paris oteo Helenu, Menelaj je pozvao grčke junake u pomoć, te su krenuli u pohod na Troju. Nakon smrti Pariza, Helena se udala za njegovog brata Deifoba, a na dan pada Troje predala je Deifoba u ruke Menelaja, s kojim se vratila u Spartu.

Nakon Menelajeve smrti, Helena, protjerana iz Sparte, pobjegla je na Rodos, gdje je ubijena.

Kult Helene postojao je u Lakoniji, bio je povezan s idejom umiruće i uskrsnuće prirode. Kao i njena braća Dioskuri, Elena se smatrala zaštitnicom pomoraca. Slika Elene utjelovljuje antički ideal pasivne ženstvenosti, čisto senzualne ljepote bez misli i volje. Ova ljepota se daje najjačim, nesposobnim voljeti nikoga i pobuđuje univerzalnu želju, uzrokujući strašne svađe i rat. Elena je fatalna ljepotica. Razlog smrti Troje i mnogih heroja.

Tragedija Euripida "Elena". Do nas nisu doprle tragedije Sofokla "Veleposlanstvo o Heleni", "Lakonyanka". Panegirici Gorgija i Izokrata.

Goethe je u drugom dijelu "Fausta" Helenu učinio Faustovom ženom. William Faulkner, pod utjecajem mita o Heleni, stvorio je sliku Yule, fatalne pasivne žene. Mudrost tijela, moćni instinkt (bez intelekta).

<Вставка>

Phryne (Rktuye) je poznati starogrčki getter koji je procvjetao u 4. stoljeću. Kr. Rođena u Tespiji (Beotija), isprva je bila siromašna trgovkinja, dobila je nadimak "Fryne", što znači "žaba", zbog svoje bljedilo. Odlaskom u Atenu, Phryne je postala poznata heteroseksualka. Njezina ljepota zasjenila je slike bogova, njezine čari osvojile su sve, izvrsno je svirala glazbene instrumente. Za vrijeme proslave Elivzee, kupajući se u moru, Fina se razgolila i počela se javno uspoređivati ​​s Afroditom, govoreći da je ljepša od Afrodite. Netko je to prijavio i optužio Phryne za bogohuljenje; i ovdje se Phryne pojavila pred atenskim Areopagom (sudom starješina) pod optužbom za ateizam. Prijetila joj je smrtna kazna, ali njezin sindikalni (zaštitnik) govornik Hyperide spasio ju je strgnuvši veo s Phryne i otkrivši njezine grudi. Stariji su je oslobodili zbog ljepote. Phryne je bila toliko bogata da je, prema legendi, ponudila obnovu Tebe, pod uvjetom da se na zidovima napravi natpis: "Aleksandar nije dopustio, ali je Frina obnovila." Ponuda je odbijena. Slikar Apel je od nje napisao svoju Anadiomenu, veliki Praxitel je svoju voljenu - Frinu iz Festije - uzeo kao model za kip Afrodite iz Knida. Na popisu lica hrama našla su se dva praxitela kipa jedan pored drugog: kip Afrodite i kip Frine.

Atenej govori o drugoj hetairi istog imena, poznatom po svojoj pohlepi.

Druga Tezejeva žena, majka Demofona i Akamanta, koja je bila raspaljena ljubavlju prema svom posinku Hipolitu. Odbio je njezinu strast. Tada je Fedra oklevetala mladića pred njegovim ocem, optužujući Hipolita za nasilje nad njom. Kralj Tezej je zamolio Posejdona da kazni Hipolita. Kad je mladić u kolima jurio duž morske obale, Posejdon je s mora poslao bika, koji je uplašio Hipolitove konje; konji su bacili Hipolita na zemlju, a mladić je umro. Ali Fedra nije mogla podnijeti ovu smrt lijepog i nevinog mladića te je počinila samoubojstvo. - Mit je obrađen u tragediji Euripid ("Hipolit"), kasnije Seneka i u 17. stoljeću Racine u svojoj poznatoj tragediji "Fedra".

Dodatak: Polikrat sa Samosa, ili suluda samoobmana uspjeha. Povijest i legenda 1

Polikrat - tiranin otoka Samosa, preuzeo je vlast oko 537.: bogati obrtnik, pobjegao je na vlast, koristeći se borbom demosa protiv zemljoposjedničke aristokracije. Polikrat je vladao razumno, pravedno i uspješno, razvijao zanatstvo i trgovinu, mnogo je gradio i ukrašavao Samos. Prema legendi, pjesnik Anakreont mu je bio prijatelj. Sa značajnom flotom i plaćeničkom vojskom, Polikrat je pokorio niz otoka u Egejskom moru i od njih skupio veliki danak.

Prema legendi, egipatski kralj Amasis, Polikratov prijatelj i saveznik, napisao mu je da Polikrat sam sebi nanosi neku nesreću kako bi upozorio one koji su mu se spremali lažnim bogatstvom. (Značenje Amasisovog savjeta: trajna sreća je opasna, potrebna je žrtva da bi se odagnala zavist bogova). Polikrat je poslušao ovaj savjet: bacio je svoj najdragocjeniji prsten u more. Nekoliko dana kasnije, tiraninov kuhar pronašao je prsten u želucu velike ribe koju su mu donijeli ribari. Bogovi nisu prihvatili Polikratove žrtve.

Ubrzo nakon toga dogodilo se ono čega se Amasis bojao. Unatoč savezu s Perzijom, Polikrat je svojom snagom ulijevao strah u nju. Orontes, jedan od satrapa Kambiza (ili Darija), koji je sa sobom vodio vojsku na Sard, odlučio je zauzeti Samos. Namamio je Polikrata k sebi pod izlikom da mu želi dati dio svog blaga kako bi Polikrat pomogao njemu, Orontu, u pobuni protiv Kambiza. Pohlepni Polikrat je došao u Sard, a Oront ga je odmah razapeo na križu (524. ili 522. pr. Kr.). - Prema drugim pričama, Orontes je podmuklim napadom zauzeo Samos i razapeo Polikrata.

Zaplet je koristio Schiller ("Polikratov prsten"). - Balzac u "Šagrenskoj koži" koristi motiv zlokobnog povratka odbačenog fetiša (Raphael baca šagrensku kožu u bunar, ali je vrtlar pronalazi i donosi).

8. Mojsije (mit o zakonodavcu) .2

1 Nazirov R.G. Pravo značenje polikratskog prstena // Humanitarna istraživanja u istočnom Sibiru i na Dalekom istoku. 2010. broj 4. S. 147-149.

2 Nazirov R.G. Dijete u košari i znakovi odabranih. Iskustvo rekonstrukcije etnografskog supstrata mitova // Nazirovsky archive. 2016. broj 4. S. 11-27.

"Najveći prorok i utemeljitelj židovske religije", jedan od najvećih heroja u Bibliji. Mit o Mojsiju počinje čudesnim spasenjem: novorođenčetu je dopušteno plivati ​​u košari na valovima Nila, ali faraonova kći ga je podigla i odgojila. Odrastajući, Mojsije je postao vođa židovskog naroda i pod vodstvom samog Boga izveo Židove iz egipatskog ropstva. Biblija govori o Mojsijevu stalnom kontaktu s Jehovom (Jahvom): on je jedina osoba koja je vidjela Jahvu.

Tijekom egzodusa iz Egipta, faraonova vojska je već sustizala Židove na obalama Crvenog (Crvenog) mora, ali Mojsijevom manijom more se razdvojilo, a Židovi su prošli njegovim dnom. Kad su Egipćani pohrlili za njima, more se opet zatvorilo i progutalo ih (odraz oseke i oseke Crvenog mora). U pustinji su Židovi umirali od žeđi, ali Mojsije je štapom udario u stijenu i iz nje izrezao vodu.

Bog se ukazao Mojsiju u obliku gorućeg, ali ne gorućeg grma ("gorući grm"). Na gori Sinaj Bog je Mojsiju diktirao "zakon" za Židove (Petoknjižje, inače Tora). Deset Mojsijevih zapovijedi - zbroj hebrejskog vjerskog morala, posveta normi ranog robovlasničkog društva.

U početku su Židovi nomadi štovali Mojsija ne kao proroka, već kao božanstvo, ali kasnije je njegov kult apsorbirao kult Jahve. Spominjanje u Bibliji: "izgled njegovog lica bio je rogat" - potvrđuje da je prototip Mojsija povezan s kultom bika. Očito je postojalo dugo rivalstvo između kultova Mojsija i Jahve (prvi je bio bog među Feničanima, a njihova je mitologija starija od biblijske). Biblijska slika Mojsija simbol je velikog vođe, organizatora i čudesnog zakonodavca. To je personifikacija moći i mudre, spasonosne moći. Upravo to je Michel-Angelov "Mojsije". Biblijski mitovi o Mojsiju dali su niz zapleta Poussinu i mnogim drugim umjetnicima.

Drugi kralj Izraela, mladi pastir, koji je ubio diva Golijata kamenom iz praćke i odsjekao mu glavu vlastitim mačem, što je dovelo do velike pobjede Židova nad njihovim neprijateljima ("Saul je pobio tisuće, a David - tama"). Židovi su mladog heroja proglasili kraljem, a on je stvorio jedinstvenu državu s glavnim gradom u Jeruzalemu. Sion (gora, dio Jeruzalema) postao je rezidencija "kralja pastira"; ovdje je bio Jahvin hram (Sion je "Božja kuća").

David je ubio svog zapovjednika Uriju kako bi zauzeo njegovu lijepu ženu Vir-Šebu, koju je kralj vidio s krova svoje palače dok se kupao u vrtu. -Ali Biblija slavi Davida zbog straha Božjeg, poslušnosti svećenicima i prorocima. Zaslužan je za autorstvo psalama.

Kad je David oronuo, a krv ga nije grijala, počeli su s njim u krevet stavljati mlade djevojke s kojima je proveo noć, ali ih nije poznavao (simbol senilne senzualnosti). - Općenito, vrlo višestruka slika.

S razvojem vjere u dolazak Mesije u judaizmu, pojavila su se proročanstva da će Mesija doći iz “Davidove kuće”, odnosno da će biti Davidov potomak. Sukladno tome, kršćanstvo prati rodoslovlje Isusa Krista do Davida.

Treći kralj Izraela bio je Salomon, sin Davidov, čije je ime postalo sinonim za mudrost na Bliskom istoku (Sulejman ibn Daud među Arapima). Sagradio je veličanstveni Jahvin hram u Jeruzalemu, ali i sagradio hramove Astarti, Molohu i drugim bogovima. Imao je 700 žena i 300 konkubina. Pjesma nad pjesmama. Mudrost i požuda.

10. Kralj Herod, Herodijada, Saloma

Ime Herod nosilo je nekoliko helenističkih kraljeva Judeje pod rimskom vlašću. Herod Veliki - kralj Judeje od 39. do 4. pr. Kr., podržavali su ga Rimljani; bio je zaslužan za premlaćivanje dojenčadi. Ime ovog kralja postalo je sinonim za okrutnost. U Puškinu, sveta luda kaže Borisu Godunovu: "Ne možete moliti za cara Heroda, Majka Božja ne naređuje."

Njegov sin je bio Herod Filip, umro je 34. godine. Potonji brat, Herod Antipa, bio je tetrarh Galileje od 4. pr. NS. do 39. godine. NS.; sudio je Isusu Kristu i naredio odrubljivanje glave Ivanu Krstitelju.

Ivan Krstitelj (aka Preteča) je prorok koji je predvidio skori dolazak Mesije (Krista) i krstio mnoge Židove u rijeci Jordan. Smatra se sinom Zaharije i Elizabete. Ivan je krstio samog Isusa i predstavio ga ljudima kao mesiju. Kada se Herod Antipa, tetrarh Galileje, oženio Herodijadom, udovicom svog brata Heroda Filipa, Ivan je pred narodom oštro osudio ovaj brak i prokazao Herodijadu kao bludnicu. Bio je zarobljen i držan u zatočeništvu, ali Antipa se nije usudio dotaknuti ga. Tada Herodijada pouči svoju kćer od Heroda Filipa, lijepu Salomu; na gozbi je djevojka svojim plesovima izazvala ludo oduševljenje svoga strica Antipe, a on joj je, pred svima, naredio da traži kakvu god nagradu poželi. Saloma je, na poticaj svoje majke, zatražila glavu Ivana Krstitelja. Antipa je bio prisiljen održati svoju riječ, Ivanu su odsjekli glavu, što je Saloma na pladnju donijela svojoj majci. - Kršćanske priče datiraju ovo u 31. AD. NS.

Josip Flavije u "Židovskim starinama" kaže da je Ivan Krstitelj živio pod tetrarhom Herodom Antipom, koji ga je pogubio. Dakle, Ivan je povijesna osoba, jedan od mnogih židovskih proroka tog turbulentnog doba; očito je kult Ivana Krstitelja ušao u kršćanstvo kao rezultat asimilacije već postojeće židovske sekte koja je štovala ovog proroka. Tragovi vjerovanja ove sekte sačuvali su se do danas: Mandeanci, od kojih je mali broj preživio u Iranu i Iraku, štuju Ivana Krstitelja (zovu ga Yahya), a Isusa se smatra prevarantom (za njih Mojsije, Abrahame, Isuse su lažni proroci) .1

1 Vidi Nazirov roman "Zvijezda i savjest": Nazirov RG Zvijezda i savjest. Fantastičan roman // Nazirovsky archive. 2016. broj 1. Str. 16-114

Dramsku legendu o smaknuću Ivana Krstitelja razvio je Gustave Flaubert u pripovijeci "Herodijada".

11. Djevica Marija, Majka Božja1

Prema Evanđelju, kćer svetog Joakima i svete Ane, supruga Josipa (koji je nije poznavao) i majka Isusa Krista. Na grčkom se zvao theotokos, teometar; na latinskom mater dei.

U antičko doba kult Majke Božje bio je raširen među mnogim narodima Bliskog istoka, osobito poljoprivrednim. Egipatska Izida, babilonska Ištar, feničanska Astarta, maloazijska Kibela bile su među Majkom Božjom. Blizak im je i Grk Demetreus. Kult božice majke bio je usko povezan s krugom ideja o umirućem i uskrsnućem božanstvu. Nije slučajno što su se navedene djevice ujedno smatrale božanstvima plodnosti.

U kršćanstvu se kult Djevice formirao pod očitim utjecajem sličnih poganskih kultova. Evolucija kršćanskih ideja o Majci Božjoj išla je paralelno s razvojem mita o Bogočovjeku Kristu. U najstarijem kršćanskom djelu “Otkrivenje Ivanovo” pojavljuje se majka Janjeta, koja se još uvijek prikazuje kao čisto kozmičko biće: “žena odjevena u sunce; pod nogama joj je mjesec, a na glavi joj je kruna od dvanaest zvijezda”; ona odleti na orlovim krilima od Zmije i dugo se skriva u pustinji. Kako se razvijao mit o utjelovljenju božanstva u čovjeku, slika Majke Božje dobivala je sve više ljudskih crta. Evanđelje po Luki detaljno opisuje razgovor između arkanđela Gabrijela i Marije ("Navještenje"), opisuje njezin četveromjesečni boravak kod Elizabete itd., što nema u drugim evanđeljima.

Evanđeoska priča o djevičanskom rođenju Isusa Krista od strane Marije nalazi mnoge analogije u mnogo ranijem mitu o začeću Buddhe od strane djevice Mayye. Ranokršćanske slike Majke Božje s Djetetom vrlo su slične slikama Izide s Horusom i Maje s Budom.

Službeno je crkva priznala Mariju kao Majku Božju tek na III ekumenskom saboru (Efez, 431.). Kult Majke Božje, vazda Djevice, Prečiste, postao je raširen. Vjernicima se pokazala razumljivija “Sveta obitelj” (Josip, Marija, Isus) od apstraktnog trojstva (Bog-otac, Bog-sin i Bog-duh). Majka Božja, koja je za ljude praktički postala ženska hipostaza božanstva, doživljavana je kao univerzalna zagovornica i darivateljica dobrobiti (u uvjerenjima seljaka - darivateljica plodnosti, žetve).

Crkva je, bojeći se raspravljati s moćnim tradicijama poganskih mitova, zauzela ambivalentan stav u odnosu na popularni kult Majke Božje: Majka Božja je prepoznata kao tjelesno uznesena na nebo kao zagovornica ljudi pred Bogom. Oče i Kriste, u njezinu čast ustanovljeni su mnogi praznici, njezina slika postala je ideal ljubavi prema ljudima i krotke poniznosti.

1 Nazirov R.G. Mit i smisao za povijest. Do paradoksa Djevice Marije // Nazirovsky arhiv. 2015. broj 4. S. 32-42.

Istodobno, crkva se oprezno protivi otvorenom pobožanstvu Djevice Marije, jer je to u suprotnosti s naukom o Trojstvu.

Grčka pravoslavna crkva osuđuje Katoličku crkvu zbog dopuštanja ekscesa u kultu Gospe, odbacuje dogmu o Bezgrešnom začeću Marije Ane i tvrdi da je Marija, zajedno s drugim ljudima, nosila teret istočnog grijeha.

Slika krotke tješiteljice ("umiri moje tuge") imala je golem utjecaj na književnost i umjetnost svih kršćanskih naroda. Besmrtnu sliku krotke i junačke Majke stvorio je Rafael u svojoj "Sikstinskoj Madoni". O Mariji su s ljubavlju i poštovanjem pisali najveći pjesnici. Puškin također ima erotsku parodiju na mit o "Bezgrešnom začeću" (pjesma "Gabrieliada"), te ozbiljnu sliku Madone (na primjer, u pjesmi "Živio je siromašni vitez"; međutim, srednjovjekovni mistični ovdje je više prikazana ljubav viteza prema Majci Božjoj).

Slika Marije je od velike važnosti u djelu Dostojevskog. Jedan od njegovih likova kaže: "Majka Božja je majka vlažne zemlje." Dakle, ovdje se Marija poistovjećuje s poganskim seljačkim kultom Zemlje, što je povratak izvorima mita (Vetlovskaya je kratkovidna, zapravo, heretik Dostojevskog, njegova je vjera starija od kršćanstva, poput religije ruski narod).

„Nema tog grešnika koji ne bi pokrio Majku Božju svojim omoforom, samo da nismo bježali ispod Njezina okrilja svojim hladnim djelima, gadnim mislima.“

Narodno pjevanje jedne od službi: "Spasi sluge svoje od nevolje, Majko Božja."

12 Isus Krist

U III - II stoljeću pr. NS. u judaizmu, u vezi s krahom nade u obnovu neovisnog židovskog kraljevstva i pojačanom eksploatacijom judejskih masa, formirala se ideologija mesijanizma, vjera u dolazak Mesije, na hebrejskom "mashiach" - "pomazanik"; to je "božanski spasitelj" kojeg će Bog poslati ljudima. Mesijanizam se posebno intenzivirao u Judeji nakon uspostave rimske vlasti. Židovski mesijanizam bio je jedan od izvora za formiranje mesijanskog mita o Isusu Kristu.

Grčki christos znači "pomazanik", "mesija". Prema evanđeoskom mitu, Isus Krist je sin Božji, Bogočovjek, "spasitelj" ljudi, kojeg je bezgrešno začela Djevica Marija, rođen je u Betlehemu 749. godine od osnutka Rima, propovijedao je novu religije u Palestini, učinio mnoga čuda, bio razapet na križu, a trećeg dana nakon smrti uskrsnuo je i do kraja 40 dana uzašao na nebo, a u budućnosti će se dogoditi njegov drugi dolazak na zemlju za konačnu pobjedu nad silama zla, za uskrsnuće mrtvih u tijelu i naknadni Posljednji sud, na kojem će biti nagrađen prema zaslugama i pravedni, i zli.

U najranijem novozavjetnom djelu – “Otkrivenje Ivanovo” – Isus je nazvan Jaganjac, budući da je on “pomirnica za grijehe svijeta”. Ovaj Božji Jaganjac prikazan je kao kozmičko biće i ponekad se predstavlja kao poseban fantastični lik: ovdje je on bog, a ne Bogočovjek, kako se prikazuje u evanđeljima. Znanstvenici vjeruju da se kršćanski mit nije razvio na liniji pobožnosti čovjeka, već na liniji humanizacije božanstva. Stoga izvor evanđeoske priče o Kristu nisu mogla biti sjećanja na pravog “utemeljitelja kršćanstva”.

Pravi izvor mita o Kristu prvenstveno su bila starozavjetna proročanstva o Mesiji. Velike zbirke proročanstava pronađene su među papirusima u Oxyrinhu (Egipat), također se nalaze u kumranskim rukopisima. Isusovo rodoslovlje, mjesto njegova rođenja, bijeg u Egipat, ulazak u Jeruzalem i njegova smrt – sve je to izneseno u evanđeljima na način da se stvori dojam da je Isus bio mesija kojeg su prorekli proroci. .

Drugi izvor evanđeoskog mita, posebice priče o Kristovom mučenju i njegovom uskrsnuću, je masivna afroazijska ideja o umirućem i uskrslom bogu (Adonis, Attis i drugi) i da je dobrovoljna Božja smrt ili njegov sin iskupio grijehe vjernika i plemena. Tragovi takvih vjerovanja nalaze se u legendama o smrti atenskog kralja Kodra, o patnom i osvajačkom mesiji u Talmudu, u kumranskim idejama o "mentoru pravednosti" itd.

Ima dosta podataka o predkršćanskom štovanju boga Isusa (Ješue); ovaj je kult, očito, bio i jedan od izvora evanđeoskog mita.

Neki elementi mita (Kristovo rođenje) povezani su s mitovima o Mitri. Nastao u posljednjim stoljećima pr. NS. u Iranu se mitraizam raširio i natjecao se s kršćanstvom na čije je formiranje snažno utjecalo. U mitraizmu zajedničko jedenje kruha i vina podsjećalo je na kršćanski sakrament pričesti. Postovi i samobičevanje bili su slični načelima kršćanske askeze. Sastanci u špiljama i podzemlju podsjećali su na obrede u kršćanskim katakombama. Čak je i "sveti znak" Mitre u obliku divergentnih zraka usporediv s osmerokrakim križem kršćana.

Mitraizam je već sadržavao učenja o bezgrešnom začeću Mitre, o kraju svijeta i o zagrobnom životu. Blagdan Rođenja Kristova seže u Mitraičku doktrinu o ponovnom oživljavanju Sunca 25. prosinca (dan zimskog solsticija). Za razliku od kršćanstva, mitraizam se jedva proširio među ženama, ostajući u Rimskom Carstvu pretežno vojnička religija. Kao rezultat tvrdoglave borbe u 4.-5. stoljeću, mitraizam je poražen od kršćanstva.

Pripadnici kumranske sekte na obalama Mrtvog mora već sredinom 1. st. pr. vjerovao da će "učitelj pravde", kojeg je pogubio zli veliki svećenik, ustati i suditi svim narodima. Ovo je vjerojatno još jedan (i možda najvažniji) izvor mita o Kristu.

Krist je rođen u Betlehemu, gradu blizu Jeruzalema; u istom Betlehemu rođen je David, a u Starom zavjetu je bilo predviđeno da će se ovdje roditi nadolazeći Mesija. Božić

Krist se zbio 25. prosinca (rođendan Mitre među mitraistima i dan zimskog solsticija). Rođen je u jaslama staje, bik i magarac grijali su ga svojim dahom, a nad štalom je zasjala "betlehemska zvijezda".

U trenutku Isusova rođenja, njegova majka, Djevica Marija, čula je s neba glas anđela: "Slava na visini Bogu, a na zemlji mir, u ljudima dobra volja." (Ne, čuli su to pastiri. Luka 2, 14).

Ubrzo nakon Isusova rođenja, njegovi roditelji - udomitelj stolara Josipa i Djevice Marije - pobjegli su s djetetom u Egipat, jer je anđeo koji mu se ukazao u snu naredio Josipu: za kralja Heroda, Veliki je tražio dječaka koji je već bio rođen u Betlehemu kako bi ga uništio. Evanđelje po Mateju o bijegu Josipa sa svojom ženom i sinom u Egipat izravno kaže: „I budi tamo do smrti Herodove, da se obistini ono što je Gospodin rekao po proroku, govoreći: Iz Egipta je moj sin povikao ." (prorok Hošea).

Tada je bijesni Herod naredio da se pobiju svi dječaci u Betlehemu, od dvije godine ili manje. (Masakr nevinih).

Kada je Herod umro, anđeo se u snu ukazao Josipu, koji je bio u Egiptu, i naredio mu da se vrati u Izrael, jer je umrlo dijete koje je tražilo dušu. Josip je otišao kući, ali čuvši da Arhelaj, sin Herodov, kraljuje u Judeji, pobojao se vratiti u Judeju, te je otišao u Galileju (sjeverna regija Izraela, blizu jezera Gennesarst), gdje se nastanio u gradu Nazaretu. . (Stoga su Isusa zvali Galilejac, Nazaren, Nazaren).

Ovih je dana Johann Krstitelj već propovijedao u judejskoj pustinji: “Obratite se, približava se kraljevstvo nebesko”. Mnoštvo ljudi iz cijele zemlje hrlilo je k njemu, ispovijedalo svoje grijehe, a on ih je krstio u Jordanu govoreći da ide za onim koji je jači od njega i kojemu on, Johann, nije dostojan nositi čizme.vatra. ." „Za njega će mu lopata u ruci obrisati gumno njegovo i sabrati mu žito u žitnicu, a himen će spaliti vječnim ognjem.“

Isus je došao k Johannu i bio od njega kršten, a kad je Isus izašao iz vode; iznad njega se otvorilo nebo, i duh sveti odleti u obliku goluba, a glas na nebu reče: "Ovo je sin moj ljubljeni, u njemu ti je drago." (Sve gore - Evanđelje po Mateju).

Evanđelje po Luki govori da je Simeonu, stanovniku Jeruzalema, prorečeno da neće umrijeti dok ne vidi Krista. Jednom, kada je došao u hram, gdje su roditelji donijeli dijete Isusa, Simeon ga je uzeo u naručje i rekao: "Sad pusti svog slugu, gospodaru, po svojoj riječi u miru..." (ovo je postala molitva smrti "Sada pusti", na latinskom "Mipe & tiShv"; u svakodnevnom jeziku, uzvik "sada pusti" korišten je za postizanje nečega dugo očekivanog).

Nakon Isusova krštenja (blagdan krštenja 6. siječnja) duh ga je odveo u pustinju "umijeće đavla". Isus je postio 40 dana i 40 noći, nakon čega mu se ukazao napasnik

i rekao: "Ako si sin Božji, rtsy, neka ovaj kamen bude kruh." Ali Isus je odgovorio na prvu napast: "Pisano je: ne živi čovjek samo o kruhu, nego o svakom glagolu koji izlazi iz Božjih usta."

Drugo iskušenje. Đavao ga je odveo u Jeruzalem i, stavivši ga na krilo hrama, ponudio da se baci: anđeli će ga podići u naručje. Isus je odgovorio: "Paki je napisano: ne kušaj Gospodina Boga svojega."

Treće iskušenje. Đavao je odveo Isusa na ogromnu goru, pokazao mu sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu i rekao mu: "Sve ću ti to dati, ako padnemo poklonit ćemo se" ("I will give all this to you ako padneš i obožavaš me"). Isus je odgovorio trećim citatom iz Svetog pisma: "Klanjaj se Gospodinu Bogu svome i jedinome služi." - I đavao ostavi Isusa.

U međuvremenu je čuo za uhićenje Ivana Krstitelja, napustio Nazaret i preselio se u Kafarnaum, grad na obali Genezaretskog jezera (Tiberijada). To je jezero u Galileji, kroz koje teče rijeka Jordan; ime je dobio po gradu Tiberiasu na njegovim obalama. Ovdje je počeo propovijedati i susreo dva brata - ribare koji su bacali mreže u jezero, Andriju i Šimuna, zvani Petar. Rekao im je: "Dolazi preko mene, i učinit ću vas ribarom ljudi" ("Slijedite me, i učinit ću vas ribarima ljudi"). To su bila njegova dva prva učenika, Petar i Andrija Prvobitni. Sljedeća dva apostola, Jakov i Ivan, također su ribari. Isus je prošao svu Galileju, propovijedajući i liječeći sve bolesti.

Nakon toga slijedi njegova poznata Propovijed na gori: Matej, poglavlja 5 - 7, Luka poglavlje 6. Prema Mateju, izrečena je na gori i upućena četvorici prvih apostola. To je sažet iskaz temeljnih moralnih načela ranog kršćanstva, a ujedno i izravna polemika sa zapovijedima Starog zavjeta, koje Isus citira i pobija.

"Ne možete raditi za Boga i Mamona" = "Ne možete služiti (istovremeno) Bogu i Mamonu." Pozvao ih je da ne razmišljaju o hrani ili odjeći. „Tražite najprije kraljevstvo Božje i njegovu pravednost, a sve će vam se to dodati. Ne hladi se ujutro, jutro brine za sebe: danom dominira njegov bijes."

“Ne sudite, ali nećete biti suđeni.

Sudite im sudom, oni sude vama, i mjerite to istom mjerom, mjerit će se i vama.

Kakvu kuju vidiš u bratovim očima, al' bervna, jež ti je u očima, ne miriše."

„Ne daj svecu psa, ne označavaj svoje perle pred svinjama i ne gazi im pod nogama. ... ... "

Kad je Isus sišao s gore, dodirom svoje ruke i jednom riječju ("očisti") ozdravio je gubavca, u Kafarnaumu je jednom voljom ozdravio bolesnog dječaka, sina centuriona (centuriona), bez ulazak u kuću; kasnije je jednim dodirom izliječio Petrovu punicu, riječju istjerao zle duhove iz opsjednutih itd.

Kad ga je jedan od učenika zamolio da ode pokopati svoga oca, Isus je odgovorio: "Pođi za mnom i ostavi mrtve da pokapaju svoje mrtve."

Pozvao je carinika Mateja da ga slijedi, vidjevši ga kako sjedi na cariniku. (Publikanci (lat. RINSAPIE) su poreznici, najodvratnija profesija u Izraelu u to vrijeme).

Dvanaestorica apostola: Andrija i njegov brat Petar, Jakov i njegov brat Noan, Filip i Bartolomej, Toma i Matej carinik, Jakov (Alfejev sin) i Levvej, zvani Tadej, Šimun Kanaanac (tj. stanovnik Kane) i Juda Iškariotski, "ga se sviđaju i izdaju".

"Dođite k meni svi koji ste mučeni i opterećeni i ja ću vas odmoriti." (Drugim riječima, proleteri svih zemalja, ujedinite se!)

"Jaram je moj dobar i breme je moje lako."

Književnici i farizeji su Isusovi neprijatelji. Književnici su židovski pisari koji su objasnili starozavjetni zakon. Farizeji su vjerska i politička sekta ili khevra (tj. "zajedništvo"), suprotstavljena hramskom plemstvu, ali prezire obične ljude kao "nečiste". Narod je ismijavao njihovu razmetljivu pobožnost i nazivao ih "oslikanima" (tj. razboritima). U Evanđelju po Mateju Isus kaže: "Teško vama, književnici i farizeji, licemjeri! Vi jedete kuće udovica i dugo se licemjerno molite." Nazvao ih je "potomcima poskoja". Prorekao im je vječno prokletstvo.

Nadalje, Matej ima epizodu pogubljenja Ivana Krstitelja na zahtjev Salome, na gozbi na rođendan Heroda Četverostrukog (tj. tetrarha Galileje). Isus se, saznavši za to, povukao u pustinju, kamo je narod došao po njega; ovdje je ozdravio, a zatim je pet tisuća ljudi nahranio s pet kruhova i dvije ribe, a 12 košara napunilo se ostacima hrane.

Nakon toga slijedi drugo čudo – hodanje po vodi Tiberijadskog jezera.

Zatim odlazi u grad Magdalu na istom jezeru, pa u Cezareju. Ovdje je objavio svojim učenicima da je on Krist (tj. Mesija), da treba ići u Jeruzalem, mnogo trpjeti od starješina, biskupa i književnika: „Bit ću ubijen i treći dan u pravo vrijeme ." I šest dana kasnije, Isus uze Petra, braću Ivana i Jakova, odvede ih na goru visoku i preobrazi se pred njima: lice mu postade poput sunca, a haljine njegove postadoše bijele poput svjetlosti. Tri apostola su vidjela Iliju i Mojsija kako razgovaraju s Isusom. Tada ih zasjeni sjajan oblak, a glas iz njega reče: "Ovo je sin moj ljubljeni, o njemu je dobro: slušajte ga." Apostoli su pali ničice od straha, Isus ih je dodirnuo govoreći: "Ustanite i ne bojte se." Bio je sam, i nitko drugi nije bio s njim. Prema legendi, to se dogodilo na gori Tabor; u čast tog događaja kršćanska je crkva kasnije ustanovila blagdan Preobraženja 6. kolovoza. Rusi ga nazivaju i "drugim Spasiteljem".

Isus je trojici apostola zabranio da govore o tom čudu dok on ne uskrsne od mrtvih. Ovdje je rekao da je Ivan Krstitelj sam bio Ilija prorok.

Nakon toga je Isus otišao u Judeju. Ovdje se posebno ističe njegov susret s bogatim mladićem koji je tražio kraljevstvo nebesko. Isus mu je rekao: "Ako želiš biti savršen, idi prodaj svoje imanje i daj ga siromasima; i imaj blago na nebu i dođi za mnom." Bogati mladić ožalošćen je otišao, a Isus je rekao svojim učenicima:

jelo proći kroz iglene uši, nego bogat čovjek može ući u kraljevstvo nebesko." I predvidio je da će u drugom životu mnogi prvi biti posljednji, a posljednji će biti prvi. [Evangelički socijalizam]

"Mnogi su pozvani, malo izabrani."

Kad je ušao u Jeruzalem, ljudi su pred njim raširili svoju odjeću i grane drveća: “Hosana sinu Davidovu! Blagoslovljen koji dolazi u ime Gospodnje. Hosana na visini!"

U Jeruzalemu je Isus istjerao trgovce iz hrama, prevrnuo "obroke" trgovaca u hramu (stolovi mjenjača i trgovaca zvali su se obroci) i sjedišta prodavača golubova. Rekao je: "Pisano je: moj hram molitve će se zvati, ali si ga napravio jazbinom razbojničkom (brlog si stvorio kao razbojnik)."

Zatim je otišao iz grada u Betaniju i tamo se nastanio (u Betaniji je bila kuća Marte i Marije Magdalene, ako se ne varam). Ovdje se odmorio i opet otišao u Jeruzalem.

Jednom su ga farizeji upitali (želeći ga osuditi za huškanje na Rim): "Je li vrijedno plaćati danak Cezaru ili nije?" Isus je naredio da mu daju novčić i upitao: "Čija je ovo slika i spis?" - "Kesarev". Zatim je rekao: "Daj što je cezarovo i božje bogove (Pa daj što je cezarovo cezaru, a što je Bog Bogu)." Denarius od Cezara. Moral: Pokoravaj se svim svjetskim autoritetima.

Uskoro su ga saduceji, koji nisu vjerovali u uskrsnuće duša, pokušali uhvatiti lukavim pitanjem: bilo je sedam braće, najstariji je umro bez djece, njegov drugi brat oženio se njegovom udovicom prema Mojsijevom zakonu, a zatim je umro, i tako sve do sedmog, uostalom, umrla je i žena; pa čija će žena biti u uskrsnuću, "sve što imam"? - Isus je odgovorio: "U uskrsnuću se niti žene niti zadiru, nego kao što su anđeli Božji na nebu bit."

Za licemjerje i ubojstvo proroka Isus proklinje farizeje, književnike, "slijepe vođe": "Zmije, zmije zmije, kako ćete pobjeći od suda pakla?"

Starješine, biskupi i književnici okupljaju se u dvorištu biskupa (velikog svećenika) Kajafe. Skuje se zavjera protiv Krista, a onda im dolazi Juda Iskariotski (izobličenje grčkog Issachariota - čovjeka iz klana Isakarovog ili Isakarovog potomka). Kaže: "Što hoćeš dati, a ja ću ti ga izdati." Daju Judi trideset srebrnika. Bilo je to na Uskrs.

Isus priređuje večeru s učenicima (svečanu večeru) i, zavaljen za stol, izjavljuje: "Jedan od vas će me izdati." Svi su pitali: "Ne ja, Gospodine?" Juda je također upitao: "Zar nisam ja, rabine?" Isus odgovori: "Rekao si."

Uze kruh, blagoslovi ga, razlomi i dade učenicima: "Uzmite, jedite, ovo je tijelo moje."

Zatim je uzeo čašu i, dajući hvalu, dao učenicima: "Sve pijte iz nje, jer ovo je krv moja, Novoga Saveza, za mnoge smo proliveni za oproštenje grijeha." Tako je na Posljednjoj večeri uspostavio obred pričesti (euharistije), najvažniji u kršćanskoj crkvi uz krštenje.

Slijedi jedna od najjačih Matejevih stranica – posljednja noć s učenicima u Geth-Simanskom vrtu. Uzevši sa sobom Petra, Ivana i Jakova, otišao je s njima u stranu da se pomoli. Počeo je tugovati i tugovati: "Moja duša smrtno tuguje, čekaj ovdje i bdij sa mnom."

Isus je pao ničice moleći: "Oče moj, ako je moguće, neka me mimoiđe ova čaša, a ipak neka bude, ne kako ja želim, nego kao ti."

Vrativši se učenicima, koje je ostavio nekoliko koraka dalje, našao ih je kako spavaju.

Pomolio se još dva puta. Učenici su spavali. Na kraju je rekao: “Ustani, idemo. Evo dolazi onaj koji me je izdao."

Juda je ušao u Getsemani s mnogo naoružanih ljudi. Složio se s njima oko signala: "Koga ljubim, taj je, uzmite ga." - Tada je pristupio Isusu s riječima: "Raduj se, rabine!" -i poljubila ga.

Isus je odgovorio: "Prijatelju, jesi li zbog toga došao?" A onda su ga uhvatili oni koji su došli.

Jedan od apostola potegne mač i udari njime biskupova slugu, odsjekavši mu uho. Isus je zapovjedio: „Vrati svoj mač na njegovo mjesto, jer svi koji uzmu mač pomrijet će od mača. Ili zamišljaš da ni sada ne mogu moliti oca? Upoznat će me s više od dvanaest legija anđela. Ali dolikuje da bude tako da se sveti spisi ostvare."

Učenici su ga ostavili i pobjegli. Vojnici su odveli Isusa velikom svećeniku Kajafi, gdje su ga već čekali književnici i starješine. Pljuvali su mu u lice, udarali ga po obrazima i "zauhašu ga", podrugljivo pitajući: "Prorokuj nam, Kriste, tko je taj koji te je udario?" [Dječja igra]

Ujutro je Isus bio predan u ruke rimskog namjesnika (hegemona, odnosno hegemona) Poncija Pilata.

Scena Kristova uhićenja, cijelo ovo poglavlje jedno je od najboljih u svjetskoj književnosti, uključujući i trostruko poricanje Petra te noći. Judin poljubac ("Judin poljubac") i sama Judina slika su simboli izdaje.

Tako je te noći Sanhedrin, okupljen kod Kajfe, odlučio pogubiti Isusa. "Kriv za smrt!" rekli su. Ali Sanhedrin (grčki sabor) bio je najviša hijerokratska institucija, a za provedbu njegove kazne bio je potreban građanski sud i sankcija rimskih vlasti. Stoga je Isus predan judejskom prokuratoru Ponciju Pilatu, koji se u evanđeljima grčkom titulom naziva hegemon.

[Povijesni Poncije Pilat bio je prokurator Judeje od 26. do 36. godine. e., bio je poznat po okrutnosti, pohlepi i preziru prema lokalnom stanovništvu; opozvan u Rim s obzirom na opće ogorčenje provincije njegovom vladavinom].

Evanđelje po Ivanu detaljno govori o razgovoru Pilata i Krista, koji je doveden pred namjesnika u Pretoriji. Pilat je upitao: "Jesi li ti kralj židovski?" A onda: "Što si učinio?" Isusov odgovor: "Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta."

Pilat je opet upitao: "Dakle, ti si kralj?" Isus je odgovorio: “Vi kažete da sam ja kralj; Rođen sam i došao na svijet da svjedočim za istinu: svaki koji je od istine poslušat će moj glas."

Pilat je ponovno upitao: "Što je istina?" (Očito retoričko pitanje skeptičnog, ravnodušnog Rimljana, budući da ne očekuje odgovor). I odmah je izašao do Židova koji su čekali ispred zgrade i rekao im: “Ne nalazim mu nikakvu grešku. Kod vas postoji običaj da se jednom od vas smilujem na Pashu: dakle, hoćete li da vam pustim kralja Židova?" Kao odgovor, začuo se prijateljski povik: "Ne on, nego Baraba!" -Barabbas je bio razbojnik.

Tada su Isusa pretukli, a zatim su vojnici ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu, te ga obukli u grimiznu haljinu (to jest, u purpur, znak kraljevske moći). Rekli su: "Zdravo, kralju židovski!" -i udario ga po obrazima. Pilat opet iziđe i reče onima koji su čekali: "Evo, izvodim ga za vas da shvatite da ne nalazim nikakvu zamjerku na njemu."

Isus je iznesen u kraljevskoj purpuru i s trnovom krunom. Dirnut njegovom strpljivošću i smirenošću, Pilat reče: "Evo čovjeka." (lat. "Ecce homo!")

Biskupi i njihove sluge povikaše: "Raspni, raspni ga!" Pilat je odgovorio: "Uzmite ga i raspnite, jer ja ne nalazim krivnje na njemu."

Odgovorili su mu: "Mi imamo zakon, i po našem zakonu mora umrijeti, jer je sebe učinio sinom Božjim." Pilat se uplašio i upitao Isusa: "Odakle si?" Isus nije dao nikakav odgovor. Pilat je oklijevao, ne želeći Isusovu smrt, ali su mu Židovi počeli vikati: "Ako ga pustiš, nisi Cezarov prijatelj: svaki koji se proglasi kraljem protivi se Cezaru."

(Ovo je, naravno, bila strašna prijetnja: sumnjičavi i krvoločni Tiberije još je proživljavao dane na Caprei, Rimljani su drhtali pred njim).

Pilat je sjeo na sudačku stolicu, na mjestu zvanom Gavvatha, na grčkom Lifostroton. Bio je 5. dan Uskrsa, oko 6 sati. Pilat je rekao: "Evo vašeg kralja." - "Uzmi, uzmi, raspni ga!" - "Hoću li razapeti tvog kralja?" -Ali biskupi su odgovorili: "Nemamo kralja osim Cezara."

Tada im Pilat dade Isusa i odvedoše ga. Noseći svoj križ, otišao je na mjesto pogubljenja zvano Golgota. Ovdje je bio razapet u sredini između dva zločinca.

Na križu je (na ploči) na hebrejskom, grčkom i latinskom jeziku napisao Pilat: "Isus iz Nazareta, kralj Židova." Jeruzalemski biskupi ogorčeno su ukazali na grešku – trebali su napisati: “Onaj koji sebe naziva kraljem Židova”. Ali Pilat je odgovorio: "Jež, piše (što sam napisao, napisao sam)" 1.

Na križu su stajale Isusova majka, Djevica Marija, njezina sestra i Marija Magdalena, kao i jedan od njezinih ljubljenih učenika. U trenutku kada je bio pribijen ili već na križu, Isus je molio Boga za svoje mučitelje: “Oče! pusti ih, ne znaju što rade." (Evanđelje po Luki).

Matej govori o zlostavljanju Krista, o tome kako mu je po dolasku na Kalvariju dao piti ocat pomiješan sa žuči, a nakon što je malo popio, on ga je odbio. "Ako si sin Božji, siđi s križa!" “On je spasio druge, zar ne može spasiti sebe? Ako je on kralj Izraela, neka sada siđe s križa i mi ćemo vjerovati u njega!" Čak su ga i razbojnici razapeti s njim kleli. Od 6. sata do 9., mrak je bio po cijeloj zemlji. U 9 ​​sati Isus je povikao snažnim glasom: "Eli, ili, lima savakhtani" ("Bože moj, Bože moj, zašto si

1 Prema Mateju, nakon suđenja, Pilat je uzeo vodu, oprao ruke pred narodom i rekao: "Nevin sam u njegovoj krvi."

lijevo!"). Jedan od pomoćnika pogubljenja navlažio je spužvu octom, zalijepio je na štap i dao Isusa piti. I ubrzo je Isus, uz još jedan snažan krik, odustao od svog duha. U isto vrijeme dogodio se i potres; preplašeni centurion i stražari koji su bili s njim tijekom pogubljenja, uzviknu: "On je uistinu bio sin Božji." Nešto kasnije, Pilat je dao Isusovo tijelo na pokop Josipu iz Arimateje, bogatašu koji je također učio s Isusom.

Marko u osnovi sve to opisuje, poput Mateja, ali poznata tužba na križu zvuči: "Eloi, eloi, lama savakhtani."

Luka pripovijeda da ga je jedan od dvojice razbojnika razapetih s Kristom pohulio govoreći: "Ako si Krist, spasi sebe i nas!" Drugi ga je zamjerio zbog toga, rekavši da će njih dvojica biti pogubljeni “prema svom djelu”, a Isus nije učinio ništa nažao; zatim reče Isusu: "Sjeti me se, Gospodine, kad dođeš u svoje kraljevstvo." Isus odgovori: "Amen, kažem ti, danas ćeš biti sa mnom u raju." - Slijedi opis tame po cijeloj zemlji i pomrčine sunca. Isus je povikao: "Oče, u tvoje ruke predajem svoj duh." I s tim je riječima umro.

Prema Johnu, njegova posljednja riječ bila je "Gotovo je".

Josip iz Arimateje, Isusov učenik, skrivajući svoju vjeru, “radi Židova”, uzeo je Isusovo tijelo s Pilatovim dopuštenjem; Nikodem je dostavio mirise (mješavina smirne i aloe), tijelo je odjeveno u grobnu odjeću i pokopano u lijesu.

Ali nakon tri dana lijes je bio prazan. Isus je uskrsnuo. Ukazao se Mariji Magdaleni, jedanaestorici apostola, kasnije 500 braće koji su se okupili po nalogu apostola... Zapovjedio je apostolima: "Idite po cijelom svijetu i propovijedajte Evanđelje svemu stvorenju." (Marko, xvi, 15). Tada su fenomeni prestali. Uzašao na nebo na kraju 40 dana.

Slika Isusa Krista, plod kontaminacije židovskih tradicija mitraizmom, Dionizovim kultom itd., krajnji rezultat helenističkog miješanja kultura, imala je ogroman utjecaj na književnost i umjetnost Europe.

Poezija Dantea, Miltona i mnogih drugih.

U ruskoj književnosti njegovu izravnu sliku dali su Dostojevski u Legendi o velikom inkvizitoru i Mihail Bulgakov u romanu Majstor i Margarita.

Legenda o uništenju pakla i srednjovjekovna Kristova slika

U srednjem vijeku, priča o uništenju pakla uživala je ogromnu popularnost: kako je Isus uništio pakao između svog raspeća i uskrsnuća, izbavivši duše mrtvih od muka.

U nekim verzijama Isus izbavlja od muke preminulih pravednika, u drugim - sve duše u paklu. Ne postoji ništa slično u kanonskoj Bibliji; legenda seže do detaljnog izvještaja o tome u apokrifima "Evanđelje po Nikodemu".

Brojne verzije legende, od srednjovjekovnih čuda do Langlandove pjesme Petar orač, prikazuju Krista kao zaštitnika potlačenih, koji pobjeđuje smrt i spašava duše iz zatvora; dobio je obilježja još djelomično barbarskog epskog junaka, pojavljuje se kao ratnik, iako stiže na magarcu; ruši vrata pakla, koja

prikazan kao tipični feudalni dvorac, zaštićen moćnim barunima. Krist razara i ore pakao.

13. Marija Magdalena

Marija Magdalena - Marija iz grada Magdale1, vrlo lijepa bludnica, izrazito zlobna. Isus ju je ozdravio istjeravši iz nje sedam demona, nakon čega se pokajala za svoj pokvareni život i postala jedna od njegovih vjernih sljedbenika.

Evanđelje po Luki sadrži sljedeću priču o Magdaleni: “Neki ga farizeji moliše da jede s njim; a on, ušavši u kuću farizejevu, legne. A sada žena iz ovoga grada, koja je bila grešnica i koja je saznala da se on nalazi u kući farizejevoj, donoseći ala-wider mir i stojeći pred njegovim nogama za njim, plačući, počela je prati njegove noge suzama i obrisi joj kosu svojom kosom i poljubi mu noge i pomaza svijetom.

Vidjevši to, farizej koji ga je pozvao reče u sebi: "Da je prorok, znao bi tko ga i koja žena dotiče: jer je grešnica."

A Isus mu je u odgovoru rekao: "Šimune, moram ti nešto reći." On odgovori: "Govori, učitelju."

Isus je rekao: “Dvojica su bila dužna nekom zajmodavcu, jedan petsto denara, drugi pedeset; budući da nisu mogli platiti, oprostio je dugove obojici. Tko će ga od njih, reci mi, više voljeti?"

Simon je odgovorio: "Mislim da je onaj koji je više oprostio." Isus mu reče: "Pravo si presudio."

I okrenuvši se ženi reče Šimunu: „Vidiš li ovu ženu? Ušao sam u tvoju kuću - nisi dao vode da mi opereš noge: ona je prolila svoje suze preko mojih nogu i obrisala kosu svojom kosom."

"Nisi mi dao poljubac: ona, kad sam ušao, ne prestaje mi ljubiti stopala."

"Nisi mi pomazao glavu uljem: ona mi je pomazala noge uljem."

„Zbog toga, kažem vam, oprošteni su joj mnogi grijesi, jer je mnogo ljubila; a onome koji manje voli malo toga ostaje."

A on joj reče: "Oprošteni su ti grijesi."

(Ova epizoda iz Luke poslužila je kao tema velike slike Rubensa i Van Dycka, "Gozba kod Šimuna farizeja", u lenjingradskom Ermitažu).

Poznata Tizianova slika "Pokajnica Magdalena", slike Correggia, Guida Renija i drugih.

Prema evanđeoskim pričama, Magdalena je bila na Kalvariji u vrijeme raspeća; pokopao Isusa nakon njegove smrti; a njoj se prvi put ukazao nakon uskrsnuća. Apokrifno Evanđelje po Tomi kaže da je Isus volio Mariju iz Magdale više od svih svojih učenika i često ju je ljubio u usne.

1 Magdala je grad u Galileji, na obali Tiberijadskog jezera, gdje je Krist propovijedao.

Magdalena je sestra Marte i Lazara, koje je Isus uskrsnuo (ali Lazar je živio u Betaniji, a ne u Magdali).

Slika grešnice, čije je pokajanje još zadivljujuće od prethodnog grijeha, uvijek je zadržala stanovitu dvosmislenost: odnos Krista i Magdalene tajni je seksualno-psihološki motiv evanđelja (ljubavna želja, potisnuta vjerskim poštovanjem, ponovno se rađa u Magdaleni u krajnji mazohizam).

Ovu sliku legende sjajno je razvio Dostojevski u romanu Idiot (Princ Myshkin i Nastasya Filippovna).

14. Sveti gral

Evanđeoska legenda u srednjem vijeku, kontaminirana mnogim keltskim i germanskim mitovima, iznjedrila je mnogo apokrifa i popularnih kršćanskih legendi. Jedna od prvih takvih legendi bila je legenda o Svetom gralu.

Njegovo podrijetlo je u evanđeljima; govori o plemenitom farizeju Nikodemu, lišenom dostojanstva zbog Kristova ukopa, te o bogatom žitelju Jeruzalema Josipu iz Ari-mafee, Kristovu učeniku, koji je svoje obraćenje sakrio "zbog Židova". Josip je tražio Kristovo tijelo od Pilata nakon muke i pokopao ga s Nikodemom u svom vrtu. To je sve što evanđelja govore.

Prema legendama srednjeg vijeka, Josip iz Arimateje doplovio je morem od Judeje do Provanse, a odatle je otišao u Britaniju, gdje je donio kršćansku vjeru i Sveti gral. Nosio je ovu relikviju od zemlje do zemlje, propovijedajući kršćanstvo. Gral (stara francuska riječ) naziv je tajanstvene zdjele napravljene od čvrstog kamena – smaragda; na zemlju su ga donijeli anđeli, a Krist je iz njega pio vino na Posljednjoj večeri. Za vrijeme muke Josip iz Arimateje skupio je u ovu zdjelu krv koja je tekla iz rane na boku raspetoga Krista, gdje ga je kopljem proboo stotnik. Gral svete krvi dao je svom vlasniku sposobnost da čini čuda, ali to je mogao postići samo djevičanski vitez. Legende o potrazi za Svetim Gralom važan su dio Arturijanskog ciklusa (kada je Gral izgubljen, vitezovi okruglog stola napravili su nekoliko ekspedicija da ga pronađu).

Najpoznatiji od vitezova Okruglog stola je Lancelot del Lac. Odgojila ga je jezerska vila pa mu je otuda i nadimak. Lancelot je ljubavnik kraljice Ginevre, supruge kralja Arthura. Uzalud sudjeluje u potrazi za Svetim gralom: grijeh preljuba gravitira nad njim kako bi dobio veliku relikviju. Lancelot je žrtva magične čarolije lažne Ginevre. Sin Lancelota, Gilead, čist od grijeha, preuzima Sveti gral.

Lancelotovo pokajanje i smrt upotpunjuju njegovu burnu sudbinu. Fata Morgana (odnosno vila Morgana) - u bretonskoj legendi, polusestra kralja Arthura, odbačena voljena Lancelota; ovo je čarobnica koja živi na dnu mora, u kristalnoj palači; ona

vara pomorce sablasnim vizijama i uništava ih. U prenesenom smislu, "fata morgana" je varljiva vizija, fatamorgana.

Vitez koji ide u potragu za Gralom mora otići do Kapelice opasnosti i tamo postaviti magična pitanja koja ga čine vlasnikom kaleža i koplja i oslobađaju zemlju od čarolije. Na prilazima Kapeli opasnosti Viteza tragača za gralom opsjedaju užasi, a među ostalima - šišmiši s glavama beba.

Engleski folklorist Jesse L. Weston poduzeo je rekonstrukciju legende o svetom gralu u From Ritual to Chivalry. Po njezinom mišljenju, Gral je čarobni talisman koji uklanja čaroliju neplodnosti nametnutu na nevjerojatnoj zemlji cara ribara, lika iz brojnih "mitova plodnosti". Priča o potrazi za Gralom temelji se na jednom od takvih drevnih mitova povezanih s kultom boga koji umire i uskrsnuće te s primitivnim obredom inicijacije (okrutni testovi tijekom inicijacije u muškost). Dakle, legenda o svetom gralu je u osnovi poganska, drevna i nimalo kršćanska.

15. Agasfer, ili kazna besmrtnošću

Ahasverus je Vječni Židov, le Juif Errant. Još jedna kasnija legenda dodana je kršćanskom mitu. Prema ovoj legendi, jeruzalemski postolar, koji nije prihvatio Isusa, koji se s njim želio odmoriti na putu do Kalvarije, zvao se Agasfer; prema drugim verzijama, Agasfer je bilo ime Pilatovog sluge (Cartaphil), koji je udario Isusa nakon suđenja. Općenito govoreći, Agasfer ("princ") je riječ koja se u Bibliji koristi za medijske i perzijske kraljeve.

Pričalo se da se Isus, noseći svoj križ i savijajući se pod njegovom težinom, htio odmoriti pred vratima postolara Ahasfera, ali ga je grubo otjerao. Isus je rekao: "Želim da ostane takav kakav dolazim." (Ili: "Šutat ćeš zemljom dok ne dođem"). Tako je Ahasver bio osuđen na lutanje zemljom do drugog Kristova dolaska. Za njega nema smrti, ali nema ni odmora. Ova kazna s vječnom besmrtnošću i vječnim lutanjem simbolizira sudbinu židovskog naroda, osuđenog na lutanje po svijetu daleko od svoje domovine.

Prema verzijama legende, nakon Kristovih riječi, Ahaspher je odmah izašao i više se nije mogao zaustaviti.

Legenda se oblikovala u 13. stoljeću i stekla široku popularnost. Po raznim europskim zemljama, osobito u 17. stoljeću u njemačkim gradovima, širile su se glasine o pojavi tu i tamo lutajućeg Ahasfera, o susretima ljudi s njim. U knjižnici grada Berna čak su pokazali cipele i štap Ahasvera.

Istodobno se u Njemačkoj pojavio niz narodnih knjiga o Agasferi, vođenih na francuskom i starim jezicima. U 18. stoljeću narodna pjesma "La žalbe du Juif Errant" (Žalba vječnog Židova) stekla je ogromnu popularnost u Engleskoj i Belgiji.

Široka popularnost legende, zbog činjenice da se sudbina Ahasfere simbolički povezivala sa sudbinom svih lišenih svoje domovine, koji su bili u "razbacanim

nii "židovskog naroda, potaknuo je brojne obrade u književnostima gotovo svih europskih naroda. Samo njemačkih adaptacija ima preko 60. Radnja o Agasferi bila je jako zainteresirana za njemačke "olujne genije" (Shubartova pjesma) i uopće romantične pjesnike (Shelley, Lenau, Žukovski i dr.). Mladi Goethe naučio je iz narodnih knjiga legendu o Ahasferi i počeo pisati o njemu opširno zamišljenu pjesmu, želeći "opisati najistaknutije trenutke u povijesti religije i crkve". U svojoj poznatoj autobiografiji "Dichtung und Wahrheit" Goethe razrađuje svoj plan da "obradi epsku priču o Vječnom Židovu". Ulomci iz Goetheove nenapisane pjesme objavljeni su 1836. godine. (To je istina?)

Kao sporednog, ali detaljnog lika, Ahasvera je predstavio Jan Potocki u svom poznatom romanu Rukopis pronađen u Saragosi. Puškin je ovu knjigu znao i volio, što D. D. Blagoi ne uzima u obzir u svojoj studiji "Kreativni put Puškina".

Godine 1823. francuski povjesničar Edgar Quinet objavio je satiričnu pjesmu Tablettes du Juif Errant (Bilješke vječnog Židova), blisku progresivnim stavovima Madame de Stael i Benjamina Constanta i usmjerenu protiv vjerskih dogmi i praznovjerja. Keene je volio njemačku filozofiju i studirao ju je u Heidelbergu. Prevodio je s njemačkog, pokušao je oponašati Wolfganga Goethea u njegovoj filozofskoj drami Ahasverus (1833.), utjelovljujući slobodoljubivi duh čovječanstva u legendarnoj slici Vječnog Židova.

Eugene Sue je opisao Ahasverove pustolovine u obliku pustolovnog romana Juif Errant (The Wandering Židov, 1844.), usmjerenog protiv isusovaca. Berangerova pjesma pod istim imenom postala je nadaleko poznata u Francuskoj. Likovna obrada legende nastavila se dalje, sve do 20. stoljeća.

Kako je Blagoy saznao, Puškinova nedovršena skica "U židovskoj kolibi je svjetiljka" (boldinska jesen 1830.) početak je pjesme ili velike pjesme o Ahasferi, koju pjesnik nije napisao. Francishek Malevsky na večeri s N. A. Polevoyem čuo je Puškinovu priču o ovom planu: “Dijete umire u židovskoj kolibi. Usred plača, čovjek govori majci: "Ne plači. Ne smrt, život je strašan. ​​Ja sam Židov lutalica. Vidio sam Isusa kako nosi križ, i bio sam ismijavan." S njim umire stodvadesetogodišnjak. To ga je impresioniralo više od pada Rimskog Carstva." Dnevnik Malevskog postao je poznat u našoj zemlji tek 1952. godine.

U svom romanu Zlatno tele, sovjetski pisci Ilf i Petrov stvorili su originalni “dovršetak” legende o Ahasferu: prema priči Ostapa Bendera, Vječnog Žida su ubili mahnovisti (ili petljurovci?) tijekom građanskog rata? u Ukrajini.

Više o nastanku legende. U istočnjačkom folkloru, Kuranu, tema kažnjavanja grešnika besmrtnošću već se susreće, legenda se konačno razvila u doba križarskih ratova, hodočašća u Palestinu, skitnje prosjaka, uništenih od strane feudalaca, i progona Židova u srednjovjekovnoj Europi.

Jednu od prvih europskih verzija legende citira talijanski astrolog Guido Bonatti (Astronomski traktat, objavljen 1491.).

Provansalske i talijanske legende iz 15. stoljeća govore o besmrtnom Židovu koji je lutao po gradovima Italije. Doživio je mnogo, dao je mudre savjete običnim ljudima. Vladari su ga pokušali pogubiti, ali je ostao neranjiv.

Židovski postolar, kažnjen vječnim lutanjem, pojavljuje se u njemačkoj narodnoj knjizi iz 1602. godine.

Tajanstvena slika Ahasvera, vječnog lutalica, koji vječno živi među ljudima, promatrajući njihove pogreške, patnju i radost i nigdje ne nalazeći mira, inspirirala je mnoge pisce.

Schubart - "Vječni Židov", 1783.

Goethe - "Vječni Židov", 1773.

Žukovski -

Jan Potocki - "Rukopis pronađen u Saragosi", 1804.

Edgar Quinet - "Bilješke vječnog Židova", 1823.

Puškin - "U židovskoj kolibi je svjetiljka", 1830.

Edgar Keene - drama "Ahaspher", 1833.

Lenau - "Vječni Židov", 1833.

Eugene Sue - "Lutajući Židov", 1844.

Beranger - "Lutajući Židov".

U Hoffmannovoj priči “Odabir nevjeste” Vječni Židov vlasnik je trgovačkog obrta u Berlinu.

Pjesma VK Küchelbeckera "Agasver" (1832-1844), koja prikazuje čudnu tragediju svijeta koji umire.

16. Paolo i Francesca

U 13. stoljeću "signor" (tj. tiranin) grada Ravene, Guido da Polenta, imao je lijepu kćer po imenu Francesco da Polenta. Otac ju je oženio plemenitim i bogatim, ali ružnim i grubim Lanciottom (Lianciotto), sinom Malatesta, "signora" grada Ri-minija. Lanciottov mlađi brat bio je divan mladić, Paolo. Francesca ga je voljela; Lanciotto ih je pronašao zajedno i oboje ubio.

Ova je priča postala poznata zahvaljujući Danteu. Pjesnik je u svojoj "Adi" (V. pjevanje) posvetio oko 70 pjesama prikazu bezgranične ljubavi Francesce i Paola. Danteovu pažnju privlače dvije zagrljene sjene, koje zajedno jure u paklenom vihoru, ne rastajući se ni usred muke. U ime ljubavi, Dante ih zove k sebi. Francesca je duboko dirnuta njegovom simpatijom i govori o svojoj jedinoj ljubavi koja ga je dovela ovamo. Jednom su s Paolom čitali o ljubavi Lancelota i kraljice Ginevre. Kad su pročitali da je Lancelot poljubio Ginevru, Paolo je poljubio Francescu - "I u ovome

dan kada više nismo čitali.” I u paklu (kaže Francesca) "još me nije napustio." Ljubav će trajati zauvijek, kao i kazna zauvijek. I pjesnik, obuzet sažaljenjem, pada u nesvijest. U duhu srednjovjekovnog asketizma Dante je ove strastvene ljubavnike smjestio u pakao, ali ih je sam opjevao i iskazivao vatreno suosjećanje s njima.

Slika Francesce da Rimini čak je kasnije inspirirala slikare i glazbenike (uključujući P.I.Čajkovskog). Silvio Pellico napisao je tragediju o ovoj ljubavi, a Byron ju je preveo na engleski. U 19. stoljeću u Riminiju su još pokazivali sobu u kojoj su ubijeni Paolo i Francesca.

17. Faust. Pozabavite se vragom

dr. Johann Faust povijesna je ličnost, čarobnjak koji je lutao po Njemačkoj početkom 16. stoljeća. Njegova legendarna biografija oblikovala se već u doba reformacije i postala velika tema europske književnosti.

Povijesni Faust rođen je, po svemu sudeći, oko 1480. u gradu Kkittlingenu, 1508. preko Franza von Sickengena dobio je učiteljski posao u Kreuznachu, ali je morao bježati od progona sugrađana. Kao čarobnjak i astrolog, Faust je putovao po Europi, predstavljajući se kao veliki znanstvenik i hvaleći se da može izvesti sva čuda Isusa Krista. 1539. gubi mu se trag. Tijekom renesanse, kada je još bilo živo vjerovanje u magiju i čuda, a s druge strane, znanost je odnijela izvanredne pobjede, lik doktora Fausta brzo je stekao legendarni oblik i široku popularnost.

Godine 1587. u Njemačkoj se u izdanju Spiesa pojavila prva književna obrada legende – narodna knjiga o Faustu: “Historiai von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler itd." - Knjiga sadrži epizode koje su datirane svojedobno na razne čarobnjake (Simon Mag, Albert Veliki itd.) i u njoj se spominju Faust. Autor, očito luteranski klerik, prikazuje Fausta kao drskog zloga koji je ušao u savez s đavlom radi stjecanja velikog znanja i moći („Faustu su izrasla krila orla i htjela proniknuti i proučiti sve temelje neba i zemlja"). Posljednje poglavlje knjige govori o "strašnom i zastrašujućem kraju" Fausta: razdiru ga demoni i njegova duša odlazi u pakao. Pritom je karakteristično da je Faust dobio obilježja humanista.

Te su značajke zamjetno pojačane u izdanju iz 1589.: Faust drži predavanja o Homeru na Sveučilištu u Erfurtu, na zahtjev studenata priziva sjene heroja klasične antike; ljubav humanista prema antici ostvaruje se u knjizi kao "bezbožna" veza između požudnog Fausta i Lijepe Helene. Unatoč autorovoj želji da Fausta osudi zbog bezbožnosti i ponosa, njegov imidž još uvijek raspiruje stanovito herojstvo; odražavala je doba renesanse sa svojom inherentnom žeđom za neograničenim znanjem, kultom neograničenih mogućnosti osobnosti, pobunom srednjovjekovnog kvijetizma.

Popularnu knjigu o Faustu koristio je engleski dramatičar Christopher Marlowe koji je stvorio prvu dramsku adaptaciju legende. Ovo je njegova tragedija "Tragična povijest života i smrti doktora Fausta", 1588-1589, objavljena 1604. Marlowe je poznavao knjigu Opis, prevedena je na engleski 1588. Znanje za junaka engleske tragedije je iznad svega, i zbog toga se pobunio protiv religije. Marloweova tragedija Fausta vrhunac je njegove humanističke drame, iako je Faustu potrebno znanje samo kao sredstvo za postizanje moći i bogatstva.

Marlowe je pojačao herojska obilježja legende, pretvarajući Fausta u nositelja herojskih elemenata renesanse. Crta titana, obuzetog žeđom za znanjem, bogatstvom i moći. Od popularne knjige Marlowe je naslijedio izmjenu ozbiljnih i komičnih epizoda, kao i tragični završetak legende, izražavajući osudu Fausta i njegovih smjelih proboja.

Navodno su početkom 17. stoljeća tragediju Marlowea u Njemačku donijeli engleski lutajući komičari, gdje je pretvorena u lutkarsku komediju, koja je postala široko rasprostranjena (usput rečeno, Goethe joj je mnogo dugovao kada je stvarao svoju " Faust").

Narodna knjiga također je temelj Widmannova opsežnog djela o Faustu, objavljenog u Hamburgu 1598.; Widman je osnažio moralističke i klerikalno-didaktičke sklonosti popularne knjige, stvorio je priču o "strašnim i odvratnim grijesima i djelima" slavnog čarobnjaka. Stopama Widmanna krenuo je i Pfitzer koji je 1674. objavio svoju verziju narodne knjige o Faustu.

Faustovska tema je stekla iznimnu popularnost u Njemačkoj, u drugoj polovici 18. stoljeća ("Oluja i juriš"). Lessing je ostavio ulomke neostvarene drame o Faustu. Friedrich Müller (umjetnik i pjesnik, nazivao se "Maler Muller" i ušao u povijest kao "Müller - slikar") ostavio je nedovršenu tragediju "Život Fausta" ("Fausts Leben dramatisiert", 1178.); njegova titanska slika Fausta ispala je previše jednostrana, jer razlog njegova savezništva s Mefistofelom Müller je stvorio samo žeđ za užitkom. U opisu pakla dane su oštro-satirične skice modernih Muellerovih običaja. Friedrich Maximilian Klinger je 1791. objavio svoj filozofski roman Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (Faustov život, djela i smrt u paklu), u kojem je spojio legendu s oštrom kritikom apsolutizma i feudalnog društva (tiranija feudalnog gospodara, zločini monarha i klera, izopačenost vladajućih klasa, portreti Luja XI, pape Aleksandra Borgie itd.).

Najveći vrhunac ove tradicije bila je Goetheova tragedija "Faust" (o njoj više kasnije). Nastajao je od 1774. do 1831. godine.

Kao lutajući šarlatan 16. stoljeća, Faust se pojavljuje u Arnimovom romanu Die Kronenwatcher (Čuvari krune, 1817.). Legendu o Faustu razvili su Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) i Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

U Rusiji Puškin - "Scena iz Fausta"; odjeke Goetheova "Fausta" nalazimo u "Don Juanu" A. K. Tolstoja (prolog, faustovske crte Don Juana) i u epistolarnoj priči

Turgenjevljev "Faust". - Ivana Karamazova iz posljednjeg romana Dostojevskog zvali su "Ruski Faust". U 20. stoljeću - Bryusov i Lunacharsky (drama za čitanje "Faust i grad").

"Faust" Goethea, ili duh vječne potrage

Goetheova tragedija je vrhunac cijele njemačke književnosti. Pjesnik se u obradi radnje oslanjao na narodnu knjigu o Faustu (1587.), na tekstove ove knjige u izdanju Pfitznera (1674.) i pod naslovom “Kršćanski vjernik” (anonimno, 1725.), kao i na lutku drama.

Prva verzija (rukopis je otkriven 1887.) zove se "Urfaust" ("Prafaust", nastao 1773.-1775.); ostao je nedovršen. Buneći se protiv „prašine i propadanja“ knjižne skolastike, težeći životnoj punini, Faust ovdje izražava tek neodređeni impuls karakterističan za doba „Oluje i juriša“.

Donekle izgladivši povijesni stil, Goethe je 1790. objavio ulomak iz Fausta.

Najintenzivnije djelo o Faustu (lipanj 1797. - siječanj 1801.) povezano je s shvaćanjem Francuske revolucije. Tijekom tih godina formirao se filozofski koncept tragedije, dovršen je njezin prvi dio (objavljen 1808.). 1825-1831 napisan je drugi dio, s izuzetkom epizode s Elenom, koja je nastala 1800. godine.

Ako je u Prafaustu tragedija još uvijek fragmentarna, onda s pojavom prologa U nebu (napisanog 1797.) poprima grandiozne obrise humanističkog misterija, čije brojne epizode povezuje jedinstvo velikog umjetničkog dizajna. U duhu prosvjetiteljstva i Francuske revolucije Goethe postavlja pitanje dostojanstva i svrhe pojedinca, njegovog oslobođenja od društvenih i etičkih normi srednjeg vijeka. On podriva crkveni koncept beznačajnosti čovjeka i nemoći razuma. Faust utjelovljuje vjeru u neograničeni stvaralački potencijal čovjeka.

Faustov radoznali um i smjelost suprotstavljeni su bezplodnim naporima suhoparnog pedanta Wagnera, koji se ogradio od života, od prakse, od ljudi. Goethe izražava svoju misao u poznatom faustovskom aforizmu: “Teorija sumpora, prijatelju. Ali drvo života je vječno zeleno." Prevladavajući kontemplaciju njemačke društvene misli, Faust kao temelj bića postavlja djelovanje. On ne prihvaća biblijsku izjavu: "U početku bijaše djelo". On je neumorni tragalac za „pravim putem“, tuđ miru; obilježje mu je stalno nezadovoljstvo, die Unzufriedrnheit.

Tragedija je odražavala briljantne uvide dijalektike. Goethe uklanja metafizičku opoziciju dobra i zla. Poricanje i skepticizam, utjelovljeni u liku Mefistofela, postaju pokretačka snaga koja pomaže Faustu u potrazi za istinom. Put do stvaranja ide kroz uništenje - to je zaključak do kojeg, prema Černiševskom, dolazi Goethe, generalizirajući povijesno iskustvo svoje ere. U prvom dijelu tragedije reproduciraju se specifičnosti njemačkog života. Gretchenina priča postaje važna karika u potrazi za Faustom. Tragična situacija nastaje kao rezultat nerazrješive kontradikcije između ideala fizičke osobe, što je ono što Fa-

usta Margarite, a prava pojava ograničene buržoazije. Istovremeno, Margarita je žrtva društvenih predrasuda i dogmatizma crkvenog morala. (Krotki grešnik je također vječna slika.)

Sjećam se prvog pojavljivanja Mefistofela u obliku crne pudlice, priče s pentagramom na pragu, pijanog buršija u legendarnoj konobi Auerbach, Mefistofelove pjesme o buhi, čuvene Walpurgijske noći (Sabat na gori Broken) , gdje gole vještice, a pri svakoj riječi vještica izleti iz usta miš... Sve je nevjerojatno u ovoj velikoj tragediji!

U drugom dijelu konkretnost svakodnevnih prizora ustupa mjesto nizu epizoda simboličko-alegorijske naravi. Scene na carskom dvoru govore o neizbježnom slomu feudalnog sustava. U nastojanju da afirmira humanistički ideal, Faust se okreće antici. Brak Fausta i Helene postaje simbol jedinstva dvaju razdoblja. Antička ljepota ulazi u sintezu s novom poezijom: Elena uči od Fausta govoriti u rimi. Faustu rađa divnog sina, ovo je Euphorion (Byron). Kad mladić umre, Elena nestaje, a u Faustovim rukama ostaje samo njezina odjeća. Spoj s drevnom ljepotom ispada samo estetski izgled.

Faust pokušava stvoriti umjetni život podizanjem čovjeka u retorti — tako su ga zvali latinski Iotypesi8; ovo malo aseksualno stvorenje, obdareno nadnaravnim moćima magične vrste...

Rezultat Faustovih traganja je uvjerenje da se ideal mora ostvariti na stvarnoj zemlji. Istodobno, Goethe već shvaća da je novo buržoasko društvo, stvoreno na ruševinama feudalne Europe, daleko od idealnog.

Pljačka, trgovina i rat.

Je li sve isto? Cilj im je jedan! -

izjavljuje Mefistofel. Goethe svojim usnama otkriva drugu stranu buržoaskog napretka. No, za njega, za razliku od romantičara, nije karakteristično razočaranje i tragični razdor s građanskim svijetom, već vjera u mogućnost prevladavanja društvenog zla na zemlji. Suočen sa složenim skupom problema 19. stoljeća, Goethe zadržava prosvjetiteljski optimizam, ali ga okreće budućim naraštajima kada besplatni rad na slobodnoj zemlji postane moguć. U ime ove budućnosti čovjek mora djelovati i boriti se, ne znajući mir:

Samo je on dostojan života i slobode,

Tko svaki dan ide u borbu za njih!

Tragedija je prožeta patosom stvaralaštva. Sve je u njemu u pokretu, u razvoju; moćan kreativni proces koji se reproducira na sve višim razinama.

Na kraju tragedije, oronuli i već slijepi Faust je blagotvorni vladar slobodne zemlje. Njegov ministar Mefistofeles vara Fausta: po njegovoj naredbi grob

lemuri kopaju grob Faustu, a slijepac zamišlja da to njegovi ljudi, po njegovom nalogu, kopaju kanal. Duboko je sretan pobjedom svog plana, trijumfom nad elementima (preuzimanje kopna od mora); slijep, već vidi kraljevstvo slobode i općeg radnog prosperiteta. Opijen radošću, Faust izgovara kobne riječi predviđene sporazumom s Mefistofelom: "Stani, trenutak, ti ​​si divan!"

I padne mrtav. Prema uvjetima pakta, u trenutku zadovoljštine, njegova duša postaje vlasništvo Mefistofela.

Ali u simboličnom finalu igra se bitka između demona i anđela za dušu Fausta. Mefistofeles je preuzeo obmanu i nema pravo na nju. Anđeli pobjeđuju sile zla udarajući ih ružama. Pokojni Faust biva nagrađen "kozmičkom" apoteozom: anđeli podižu njegovu dušu u prebivalište blaženstva, a usput ona (duša) razgovara s dušom Gretchen.

Faustov stvaralački duh stopio se sa stvaralačkim snagama svemira. "Vječna ženstvenost nas gore zove!"

Ovako gigantski rad neminovno je dao povoda mnogim interpretacijama i različitim pristupima.

Najveći razvoj teme nakon Goethea je dramska pjesma Nicholasa Lenaua "Faust" (1836.). Austrijski pjesnik bio je pesimistički romantičar, ein Weltschmerzer, a njegov Faust je junak intelektualnog bunta. Lenauova pjesma je fragmentarna: epsko pripovijedanje, lirski monolozi, dramske scene - epizode iz života mislioca koji prezire svijet tlačitelja i dvorjana, ali juri u potrazi za apstraktnom istinom. Ovaj Faust nije sposoban za stvaralačku aktivnost, ovo je dvostruki, kolebljivi buntovnik osuđen na propast. Uzalud sanja kako bi “ujedinio svijet, Boga i sebe”; nesposobnost da pobijedi mračne sile uranja ga u očaj. Za razliku od Goetheove tragedije, Lenaua ne pobjeđuje Faust, nego Mefistofel – poricanje bez odobrenja, bez kreativnosti, zla i korozivnog skepticizma (izgleda kao Goetheov Mefistofel). Duh poricanja i skepticizma trijumfira nad buntovnikom, nad faustovskim duhom. Lenauovom pjesmom počinje raspad humanističkog koncepta legende o Faustu.

Oswald Spengler u "Propadanju Europe" (1918.-1922.) odbacuje optimizam utjelovljen u Goetheovom "Faustu" i naziva "faustovskom" senilnom rezignacijom i filozofijom umora.

Danas je faustovsko načelo (duh traženja) suprotstavljeno azijskoj pasivnosti i ističe se kao urođena distinkcija europeizma.

Originalno shvaćanje velike tradicije izraženo je u poznatom romanu Thomasa Manna "Doktor Faustus" (1947.), u kojem se ideja o savezu s đavlom radi kreativnosti razotkriva kao tragična pogreška koja vodi do smrti umjetnika. Antifaust.

Izvor cjelokupne faustovske tradicije je strahovito divljenje naroda Čarobnjacima znanosti, mit o demonizmu znanosti, koji je nastao kao posljedica vjerske zabrane poznavanja svijeta.

Faustov prethodnik u europskim mitologijama je mudri čarobnjak Merlin (zla volja i zastrašujuća dugovječnost).

Byronovog Manfreda nazivaju "Romantični Faust".

"Redovnik" Lewis.

"Melmoth lutalica".

18. Don Juan

Španjolska srednjovjekovna legenda stvorila je sliku Don Juana, smjelog prekršitelja moralnih i vjerskih normi, tražitelja senzualnih užitaka. Legenda se razvila oko povijesne osobe - don Juana Tenorija, dvora kastilskog kralja, spominje se u kronikama i na popisu vitezova Reda podvezice. Prema legendi, Don Juan je dugo vremena proveo nekažnjeno razbacivajući se, ali jednom je ubio zapovjednika reda koji je branio čast njegove kćeri; tada su ga redovnici franjevci namamili u samostanski vrt i ubili, šireći glasinu da je Don Juana bacio u pakao kip od njega uvrijeđenog zapovjednika.

Slika svemoćnog feudalca, koji je svoj život posvetio zavođenju žena i borbi, pokazala se toliko tipičnom za to doba da je ubrzo postao jedan od heroja cjelokupne europske književnosti. Jedna od prvih adaptacija legende pripada peru Tirsa de Moline. Ovo je bio pseudonim redovnika Gabriela Tellesa (1571. - 1b48), istaknutog dramatičara iz škole Lopea de Vege. Napisao je dramu "Seviljski nestašluk, ili kameni gost" ("El burlador de Sevilla y Convidado de piedra", 1b30), gdje junak iz nestašluka poziva kip Annina oca, kojeg je on ubio, na večeru i samo drhtanje kamene ruke u njemu izaziva užas i kajanje; prekršivši etičke norme, Don Juan pada u podzemni svijet.

Drama Tirsa de Molina nije se odlikovala osobito velikim umjetničkim zaslugama, ali je Don Juanov tip imao toliki društveni značaj da je odmah stekao golemu popularnost. Razvijena na rubu renesanse, Don Juanova slika ujedno je generirana humanističkim protestom protiv crkvene doge o grešnosti svega zemaljskog. U tom pogledu Don Juan izgleda kao slobodoumnik, heroj koji razbija okove srednjovjekovnog asketskog morala. Zato je legenda o Don Juanu rodila tako veliko književno potomstvo.

Radnja je migrirala u Italiju: komedije G. Cicogninija (oko 1b50) i Giliberta (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58). U Francuskoj su se pojavile tragikomedije Dorimont (1b58) i de Villiers (1b59). U 1bb5 u Palais-Royal u Parizu premijerno je izvedena Moliereova komedija Don Juan ou Festin de pierre (Don Juan, ili Kamena gozba). Moliereov Don Juan je i slobodoumnik i izopačeni cinični aristokrat. Ne čudi da je već u 1bbb Moliereova komedija na dugi niz godina maknuta s pozornice. Moliere je stvorio klasičnu verziju tipa.

Godine 1669. objavio je u Francuskoj "Le nouveau festin de pierre, ou l" athee foudroyé"; autor je bio Rozimoc-Clade Larose (pseudonim Jean-Baptiste Du Mesnil). Godine 1677. Thomas Corneille je stvorio svoj "Le Festin de Pierre"; bio je brat velikog Pierrea Corneillea, ali bez njegovog genija.

U istoj eri radnja prelazi u Englesku: Th. Shadwell, "The Librrtine", 1676.

Godine 1736. Goldoni, venecijanski dramatičar, stvorio je Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Bio je još relativno mlad, njegova stvar zapravo nije bitna.

Godine 1787. u Pragu je postavljena Mozartova opera Don Giovanni, napisana na libreto talijanskog dramatičara Lorenza da Pontea Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny, 1787. Mozartova je glazba isticala humanistička obilježja slike Don Juana, nesputano se prepuštajući životnim radostima. Sukob (osobnost - društvo) karakterističan za prijašnje interpretacije Mozart je zamijenio tragičnim sukobom propasti subjektivističke, doduše odvažne, samovolje pred objektivnom nužnošću i smrću. Mozartovo shvaćanje Don Juana dovelo je do njegove interpretacije kao usamljenog buntovnika, osuđenog tragača za idealom u proljeće mladosti i ženstvenosti. Upravo su to tumačenje razvili romantičari 19. stoljeća.

Buržoasko društvo je dalo hranu kritici filistinizma i hvaljenju individualizma, što je dovelo do cijele plejade razočaranih i titaničnih Don Juana. Hoffmann u svojoj priči Don Juan (1814.) daje čisto romantičnu interpretaciju Mozartove opere, stvarajući vlastitu radnju kao "nadgradnju" nad radnjom opere. Christian Dietrich Grubbs, sin zatvorskog upravitelja, "pijani genij" iz Detmolda, napisao je tragediju "Don Juan i Faust" (1829.) koja prikazuje sukob između želje za znanjem i kulta užitka.

Byron, i sam usamljeni buntovnik i strastveni ljubavnik, nije mogao proći pored ove zavjere. Njegova satirična pjesma Don Juan (objavljena 1819-1823) ostala je nedovršena; ali ova veličanstvena panorama Europe 18. stoljeća stekla je ogromnu i zasluženu slavu. Bayro-Nrvsky Don Juan je španjolski plemić, svojeglav i vjetrovit, koji krši zabrane svetog morala, ali prilično moralne i teške trenutke života (epizoda s Gaidi, spašavanje turske djevojke nakon što je Suvorov zauzeo Izmail, itd. .). Skepticizam Byronovog heroja uzrokovan je izopačenošću društva, razočaranje Don Juana je najava društvenog revolta u ime individualnih prava.

Byronova pjesma jedno je od najboljih djela o Don Juanu u svjetskoj povijesti; ovo djelo, koje je utjecalo na Eugena Onjegina, usporedivo je samo s Moliereovom komedijom i Mozartovom besmrtnom operom.

Radnja je uvelike razvijena u Francuskoj. Honore de Balzac upotrijebio ga je na potpuno originalan način u pripovijeci "L" elixir de longue vie" (1830.). Alfred de Musset napisao je pjesmu "Namuna" (1832.), Alexander Dumas - otac - "Don Juan de Marana ou la Chute d "un ange" (1836). Prosper Mérimée u pripovijetki "Duše čistilišta" pokušao je objasniti izopačenost Don Juana posebnostima njegova života i okoline.

Charles Baudelaire u svojoj je pjesmi Don Juan aux Enfers (1857.) stvorio divnu sliku ravnodušno ponosnog Don Juana, koji se nije ponizio ni nakon smrti, čak ni u čamcu Charon; u prvom, časopisnom izdanju zvao se "Neprežaljeni".

Koncept romantičara razvio je Barbe d "Oreville ("Don Juanova najljepša ljubav", 1874.). Već u XX. stoljeću suptilni estet, akademik Henri de Rainier ("Don Juan au tombeau", 1910.) razvio je vječnu zemljište.

Od djela drugih književnosti treba istaknuti španjolski "Don Juan Tenorio" (1844.), koji je napisao Zorrilla y Moral; Lenauova dramska pjesma "Don Juan" (1844), najzanimljiviji filozofski i estetski tekst Sereye Kirkegaarda "Don Juan Mozart".

U Rusiji, na samom početku 18. stoljeća, u prvom javnom kazalištu koje je u Moskvi organizirao Petar I, postavljena je “Komedija Don Jana i Don Pedre”. Bila je to ruska prerada francuskog prijevoda talijanske komedije Giliberto (1b52), koji je pak preradio dramu Tirsa de Moline. Očigledno, ova produkcija nije privukla veliku pozornost, a "Tragedija Don Juan" u to vrijeme nije zaživjela u Rusiji.

Početkom 19. stoljeća peterburško i moskovsko kazalište postavilo su besmrtnu Moliereovu predstavu, dva baleta o Don Juanu i Mozartovu operu; Byronova pjesma je prilično poznata. Od tog vremena, slika Don Juana čvrsto je ušla u rusku svakodnevnicu. Godine 1830. Puškin stvara svoju briljantnu "malu tragediju" "Kameni gost". Nakon što je ponovno stvorio pravu Španjolsku renesanse, Puškin je prikazao Don Juana (pokušao je španjolizirati ovo francusko ime) kao živog heroja ovog doba.

Don Juan je hrabar, šarmantan, duhovno nadaren, veseo, ali pun sebičnih poriva; težeći užitku, ne štedi nikoga. Tradicionalni sukob između osobnosti i društva u humanističkoj interpretaciji Puškina razvija se u tragediju strasti. Prekršivši ljudske zakone, Don Juan je osuđen na smrt.

BM Tomashevsky je detaljno dokazao da je Puškin poznavao sva glavna djela o Don Juanu: naravno, i Moliereovu komediju, i Byronovu pjesmu, i libreto Lorenza da Pontea za Mozartovu operu, i - vrlo vjerojatno - Hoffmannovu kratku priču, i još mnogo toga. (vidi Tomashevskyjev komentar u 7. svesku Complete Collected Works, An SSSR, 1935, str. 184-185).

Aleksej Tolstoj napisao je dramsku poemu Don Juan (1859), Aleksandar Blok je napisao pjesmu Zapovjedničkim koracima (1912). Drama Lesje Ukrainke Kameni majstor (1912.) usmjerena je protiv nietzscheanske filozofije, protiv individualizma.

Don Juan je vječni tragač za ljubavlju, ne nalazeći ideal ni u jednoj ženi. Njegova tragična smrt (motiv kipa koji oživljava) izražava propast “traganja za apsolutnim” u ljubavi. Slika koja je nakon romantizma kanonizirana u europskoj svijesti slika je tražitelja apsoluta, slična svim nesalomivim tragateljima, poput Balzacovog Claesa ("Traganje za apsolutom"). Apsolutna ljubav je nemoguća, kao i apsolutno znanje.

Leporello (u Moliereovoj tradiciji Sganarellea) Don Juanov je sluga i stalni pratilac, suučesnik u svim njegovim zavođenjem i ljubavnim spletkama.

U Španjolskoj, u domovini Don Juana, seviljski se zavodnik gotovo uvijek odnosio s divljenjem i simpatijama, kojeg je Zorilla popularizirala i čak odlučila spasiti. Iz poznate "generacije 98" o Don Juanu su pisala dva književnika: Ramiro Maeztu, koji ga je, uz Don Quijotea i Celestinu, proglasio jednim od inkarnacija "španjolske duše" (poznati esej "Don Quijote, don Juan y la Celestina" ), i dr. Gregorio de Maranon, koji znanstveno tumači lik Don Juana, pripisujući mu homoseksualne sklonosti.

Prvi o Don Juanu, koji je napisala žena, izašao je 1970.: Mercedes Saenz Alonso, poznata kulturna osoba iz San Sebastiana; njezina knjiga "Don Juan y el donjuanismo" nagrađena je nagradom provincije Guipuzcoa u Baskiji. Mercedes Sáenz Alonso protivi se tumačenju dr. Gregoria de Maranona, razrađujući svakakve hipoteze o homoseksualnosti. Ona piše: “Dragi Don Juana, od trenutka kada prestane tražiti zadovoljstvo od prostitutke, od prve žene na koju naiđe, vodi ga u potragu za ženom, do susreta sa ženom, upravo onom koju će se svidjeti ... Slijepo hodanje prema jedinoj ženi, Don Juan označava, naglašava svoju volju da seks podredi posjedu ove žene. ... ... I tu ne igra nikakvu ulogu to što ga njegova nepostojanost svaki put gura drugoj ženi, koja bi mu trebala pružiti zadovoljstvo. Međutim, ne zadovoljstvo koje vam može pružiti prva osoba koju sretnete. ... ... "

Ona piše o životima pravih Don Juana, poput Maranyja (poznatog iz priče o Mérimée), Vilmedine i drugih, koji su možda nadahnjivali pjesnike, a završava modernim Don Juanima, kao što su Rudolph Valentino i James Bond. Po njezinu mišljenju, idealan Don Juan, najvrijedniji ljubavi, bio je markiz de Bradomin, junak Valle Inclane. - Malo je originala u knjizi.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - talentirani romantičar iz "generacije 1898"; 1902. - 1905. stvorio je ciklus romana s jednim junakom, to je markiz de Bradomin, "vitez sna koji spašava srce", posebno sadržajna slika nepomirljivog neprijatelja buržoaske buržoaske buržoazije.

19. Pied Piper iz Gammelna

Prekrasna njemačka legenda, koja se ogleda u poeziji različitih zemalja i našla je drugo značenje u XX. stoljeću. U srednjem vijeku nastala je priča o tome kako se u gradu Gammelnu uzgajao zastrašujući broj štakora, koji su jeli sve zalihe i prijetili smrću glađu. Sudac je najavio ogromnu nagradu onima koji oslobode grad štakora. Tada se pojavila nepoznata osoba s naprtnjačom na ramenima; izvadio je lulu (ili flautu) iz naprtnjače i zasvirao na njoj. Štakori su počeli trčati na ovu melodiju i slijedili flautista kao začarani; stare, bolesne štakore vukli su na sebe. Svi Gammelnovi štakori su slijedili glazbenika, a on nije prestajao svirati. Tako je stigao do rijeke Weser; njihala obala

čamac, zakoračio je u njega, ne prestajući se igrati, odgurnuo se i zaplivao rijekom. A sve nebrojene horde štakora krenule su za njim i utopile se u Weseru (odraz dobro poznate biološke činjenice masovnih migracija glodavaca, na primjer, leminga).

Kad se Pied Piper vratio u grad koji je spremio za nagradu, sudac ga je ili odbio, ili mu je umjesto obećanog zlata ponudio isti iznos u srebru. Tada je tajanstveni stranac izašao na ulicu i zasvirao drugu melodiju na svojoj luli. Pokoravajući se njezinoj privlačnoj moći, sva Gammelnova djeca pošla su za njim. Čarobni glazbenik s njima je napustio grad, ušao u pećinu, oni su ga slijedili; ulaz u špilju bio je zatvoren, a stanovnici grada više nikada nisu vidjeli svoju djecu. - Značenje ove tužne legende je didaktično: ovo obećanje se ne smije prekršiti. Protiv pohlepe.

No, u dvadesetom stoljeću se "otvorilo" jezivije značenje legende, naglasak je stavljen na mađioničara koji je mamio djecu poput štakora (njegova glazba ne djeluje na odrasle). Pied Piper iz Gammelna je fašizam.

O Pied Piperu, vidi: Roman Belousov, “O čemu su knjige šutjele”.

Legenda o Pied Piperu temelji se na povijesnoj činjenici. Još u XIV stoljeću izvjesni Johannes Pomarius, pozivajući se na tradiciju, napisao je knjigu Smrt djece iz Gammelna; Od tada je o tome napisano ogromno istraživanje. Ali u središtu svega je zapis u staroj Hamelnovoj kronici: „Godine 1284., na dan Johanna i Pavla, koji je bio 26. dana mjeseca lipnja, flautist odjeven u šarene veoove izveo je iz grada jedan stotinu i trideset djece rođenih u Hamelinu u Copenu blizu Calvarie, gdje su nestali." Detalji tragedije nisu doprli do nas, jer su oni koji su je preživjeli većinom umrli nekoliko godina kasnije tijekom kuge. Moguće je da su se i djeca i flautist utopili u močvari u blizini sela Coppenbrügge, iza planine Kalvienberg. Potom je prapovijest o štakorima "prerasla" u ovu povijesno utemeljenu legendu; Hamelnovi susjedi bili su ljubomorni na bogatstvo grada i željeli su posramiti lukavstvo i pohlepu Hamelskog gradskog vijeća. U 17. stoljeću legenda je poprimila kanonski oblik. Usmena predaja i narodna balada proširile su se po cijeloj Njemačkoj.

Ulična pjesma o Pied Piperu, prema Goetheu, bila je lišena ljupkosti, te je na tom zapletu skladao poznatu baladu. Slijedili su ga Heinrich Heine i Prosper Mérimée (Kronika Karla IX., gdje legendu priča vesela djevojka koja luta s jurišnicima), Robert Browning (Flautista iz Hamelna, pjesma u prijevodu S. Marshaka) , Valery Bryusov (Pied Piper) ), Marina Tsvetaeva (pjesma na istu temu), Viktor Duka (čehoslovački pjesnik; bajka), skladatelj Friedrich Hoffmann (opera).

Krajem 16. stoljeća u Martkirchu je, po nalogu jednog od burgomastera Hamelina, postavljen vitraž, koji se do danas nije sačuvao, ali je više puta opisan (uključujući i u Browningovoj pjesmi). Prema slici na vitraju, to nisu bila djeca, već tinejdžeri koje je regruter nagovorio da se presele u druge zemlje. Odjednom se daleko u Transilvaniji pojavilo pleme koje je govorilo njemački.

Hermann Kaulbach je naslikao poznatu sliku "Odlazak djece iz Hamelna".

U Hamelnu se do danas nalazi "Kuća pištolja" i "Tiha ulica", u kojoj je dugo bilo zabranjeno sviranje glazbenih instrumenata.

Povijest književnosti poznaje mnoge slučajeve kada su spisateljica za života bila vrlo popularna, ali vrijeme je prošlo, a ona su gotovo zauvijek zaboravljena. Ima i drugih primjera: pisca nisu prepoznali njegovi suvremenici, a sljedeće generacije otkrile su pravu vrijednost njegovih djela. Ali u književnosti je vrlo malo djela čiji se značaj ne može preuveličati, jer stvaraju slike koje uzbuđuju svaku generaciju ljudi, slike koje potiču umjetnike različitih vremena na kreativna traganja. Takve se slike nazivaju "vječnim", budući da su nositelji osobina koje su uvijek inherentne čovjeku.

Miguel Cervantes de Saavedra doživio je svoje doba u siromaštvu i samoći, iako je cijeli život bio poznat kao autor talentiranog, svijetlog romana "Don Quijote". Ni sam pisac ni njegovi suvremenici nisu znali da će proći nekoliko stoljeća, a njegovi junaci ne samo da neće biti zaboravljeni, već će postati "popularni Španjolci", a sunarodnjaci će im postaviti spomenik. Da će izaći iz romana i živjeti svojim samostalnim životom u djelima prozaista i dramatičara, pjesnika, umjetnika, skladatelja. Danas je čak teško i izbrojati koliko je djela umjetno nastalo pod utjecajem slika Don Quijotea i Sancha Pancheza: njima su se obraćali Goya i Picasso, Masske i Minkus.

Besmrtna knjiga nastala je iz ideje o pisanju parodije i ismijavanju viteških romana, toliko popularnih u Europi u 16. stoljeću, kada je Cervantes živio i stvarao. I plan pisca se proširio, a na stranicama knjige oživjela je njegova suvremena Španjolska, promijenio se i sam junak: iz parodijskog viteza izrasta u smiješnu i tragičnu figuru. Sukob romana je istodobno povijesno specifičan (za pisca nadmašuje suvremenu Španjolsku) i univerzalan (budući da postoji u svakoj zemlji u svako doba). Bit sukoba: sukob idealnih normi i ideja o stvarnosti sa samom stvarnošću - ne idealnom, "zemaljskom". I slika Don Quijotea postala je vječna zbog svoje univerzalnosti: uvijek i svugdje ima plemenitih idealista, branitelja dobrote i pravde, koji brane svoje ideale, ali ne u sposobnosti stvarne procjene stvarnosti. Pojavio se čak i koncept "donhihotstva". Objedinjuje humanističku težnju za idealom, entuzijazam, nesebičnost, s jedne strane, i naivnost, ekscentričnost, naklonost prema snovima i iluzijama s druge strane. Unutarnja plemenitost Don Quijotea kombinirana je s komedijom njezinih vanjskih manifestacija (on se može zaljubiti u jednostavnu seljanku, ali u njoj vidi samo plemenitu lijepu damu).

Druga važna bezvremenska slika romana je duhoviti i zemljani Sancho Panchez. On je sušta suprotnost Don Quijoteu, ali junaci su neraskidivo povezani, slični su u nadama i razočaranjima. Cervantes svojim junacima pokazuje da je stvarnost nemoguća bez ideala, ali oni se moraju temeljiti na stvarnosti. U Shakespeareovoj tragediji “Hamlet” pred nama se pojavljuje posve drugačija vječna slika. Ovo je duboko tragična slika. Hamlet dobro razumije stvarnost, trezveno procjenjuje sve što se događa oko njega, čvrsto stoji na strani dobra naspram zla. Ali njegova tragedija je u tome što ne može poduzeti odlučnu akciju i kazniti zlo. Njegova neodlučnost nije manifestacija kukavičluka, on je hrabra, otvorena osoba. Njegova neodlučnost rezultat je dubokih razmišljanja o prirodi zla. Okolnosti zahtijevaju od njega da ubije ubojicu svog oca. On oklijeva, jer ovu osvetu doživljava kao manifestaciju zla: ubojstvo će uvijek ostati ubojstvo, čak i kada je zlikovac ubijen.

Slika Hamleta je slika osobe koja shvaća svoju odgovornost u rješavanju sukoba između dobra i zla, koja je na strani dobra, ali njezini unutarnji moralni zakoni ne dopuštaju poduzimanje odlučnih akcija. Nije slučajno da je ova slika dobila poseban odjek u 20. stoljeću - vremenu društvenih prevrata, kada je svatko za sebe rješavao vječno "Hamletovo pitanje". Može se navesti još nekoliko primjera "vječnih" slika: Faust, Mefistofel, Otelo, Romeo i Julija - sve one otkrivaju vječne ljudske osjećaje i težnje. I svaki čitatelj uči iz ovih slika razumjeti ne samo prošlost, već i sadašnjost.

Esej na slobodnu temu "vječne slike" u svijetu književnosti

Ostali eseji na ovu temu:

1. Ljubav je osjećaj koji je Bog dao samo svom najboljem stvorenju - čovjeku, u ljubavi se ostvaruje sve lijepo na Zemlji...
2. Vječne slike su književni likovi koji su više puta utjelovljeni u umjetnosti različitih zemalja, različitih razdoblja i postali su "znakovi" kulture: Premetey, ...
3. Vječne slike u romanu "Oblomov" Vječne slike su likovi u književnim djelima koji su izašli iz okvira djela. Ima ih kod drugih...
4. Općenito je prihvaćeno da je esej na slobodnu temu lakše napisati nego esej o književnom djelu. Daleko od toga. Naravno, besplatno...
5. Prošlo je više od pola stoljeća od vremena kada su ispaljeni pozdravi u čast pobjede nad zlim neprijateljem u Velikom Domovinskom ratu ...
6. Esej na slobodnu temu je esej s relativno slobodnom vrstom govora, odabran ovisno o skladateljevom razumijevanju predložene teme...
7. Esej "Priča o starom udžbeniku" je esej na slobodnu temu, čiji je junak udžbenik geografije. Autor eseja prenosi priču o starom ...
8. Publicistička tema može se razotkriti u žanru priče, eseja, pjesme, pjesme, riječi hvale, članka. U odabiru žanra, pisac se vodi, prije svega, ...
9. Pisanje priče na slobodnu temu MOJI HOBIJI. Svaki narod, zabrinut za svoju budućnost, nastoji svo svoje znanje prenijeti na sljedeću generaciju...
10. Kompozicija prema Perovoj slici "Trojka" Na satu književnosti jednom nam je učiteljica ispričala i pokazala sliku Perove "Trojke". Onda mi...
11. V. Pukirev. "Nejednak brak" (kompozicija na temelju slike) Vasilij Vladimirovič Pukirev - poznati ruski slikar, poznat po žanrovskoj slici "Nejednaki brak", napisanom ...
12. U komediji "Jao od pameti" OS Gribojedov je prikazao sliku života i običaja plemenite Moskve u razdoblju 1815-1825. Zabranjeno je...
13. Mir je jedna od ključnih slika u umjetničkom svijetu Šukšinove priče. Opire se taštini. Ali ovdje nema mira...
14. Mjesto romana "Majstor i Margarita" u životu i djelu njegova autora. Bulgakov je radio na romanu "Majstor i Margarita" za ... "Realizam kao glavna kreativna metoda". Koja je odlika strane književnosti 19. stoljeća? Svako povijesno doba generira svoj način razmišljanja...

Vječne slike su književni likovi koji su se više puta utjelovljivali u književnosti različitih zemalja i epoha, koji su postali svojevrsni "znakovi" kulture: Prometej, Fedra, Don Juan, Hamlet, Don Quijote, Faust itd. Tradicionalno uključuju mitološke i legendarne likovi, povijesne osobe (Napoleon, Ivana Orleanka), kao i biblijska lica, a temelj vječnih slika temelji se na njihovom književnom prikazu. Dakle, slika Antigone povezana je prvenstveno sa Sofoklom, a Vječni Židov svoju književnu povijest vuče iz "Velike kronike" (1250.) Mateja Pariškog. Često među vječne slike ubrajaju se oni likovi čija su imena postala zajedničke imenice: Khlestakov, Plyushkin, Manilov, Cain. Vječna slika može postati sredstvo tipizacije i tada se može činiti bezličnim („Turgenjevljeva djevojka“). Postoje i nacionalne varijante, takoreći, generalizirajući nacionalni tip: u Carmen često žele vidjeti prije svega Španjolsku, a u hrabrom vojniku Svejka - Češku. Vječne slike mogu se povećati u simboličku oznaku cijelog kulturno-povijesnog doba- kako ih je rodilo, tako i kasnije, promišljajući ih. Slika Hamleta ponekad se doživljava kao kvintesencija čovjeka kasne renesanse, koji je spoznao beskonačnost svijeta i svojih mogućnosti i bio u gubitku pred tom beskonačnošću. Ujedno, slika Hamleta je presečna karakteristika romantične kulture (počevši od eseja JV Goethea "Shakespeare i kraj toga", 1813-16), koja Hamleta predstavlja kao svojevrsnog Fausta, umjetnik, "prokleti pjesnik" »Krivnja civilizacije. F. Freiligrath, koji posjeduje riječi: "Hamlet je Njemačka" ("Hamlet", 1844.), imao je na umu prvenstveno politički nedjelovanje Nijemaca, ali je nehotice ukazivao na mogućnost takve književne identifikacije Nijemca, a u širi smisao zapadnoeuropske osobe.

Jedan od glavnih tvoraca tragičnog mita o europskom faustovcu 19. stoljeća, koji se našao u "izvan kolotečine" svijetu - O. Spengler ("Propadanje Europe", 1918-22). Ranu i prilično ublaženu verziju ovog stava može se pronaći u člancima I.S. Turgenjeva “Dvije riječi o Granovskom” (1855.) i “Hamlet i Don Kihot” (1860.), gdje se ruski znanstvenik neizravno poistovjećuje s Faustom, te “dva temeljna , suprotne značajke ljudske prirode", dva psihološka tipa koja simboliziraju pasivno razmišljanje i aktivno djelovanje ("duh sjevernjaka" i "duh južnog čovjeka"). Također se pokušava razgraničiti epohe uz pomoć vječnih slika, povezujući 19. stoljeće. s likom Hamleta, au 20. stoljeću - "velike smrti na veliko" - s likovima "Macbetha". U pjesmi A. Ahmatove "Divlji med miriše kao slobodan prostor ..." (1934.), Poncije Pilat i Lady Macbeth simboli su modernosti. Trajni značaj može poslužiti kao izvor humanističkog optimizma svojstvenog ranom D.S. Merezhkovskyju, koji je vječne slike smatrao "drugovima čovječanstva", neodvojivim od "ljudskog duha", obogaćujući sve više i više novih generacija ("Vječni suputnici", 1897.). IF Annensky, tragičnim tonovima crta neminovnost spisateljskog stvaralačkog sudara s vječnim slikama. Za njega to više nisu „vječni suputnici“, nego „problemi – otrovi“: „Nastaje teorija, druga, treća; simbol je zamijenjen simbolom, odgovor se smije odgovoru... Povremeno počinjemo sumnjati čak i u postojanje problema... Hamlet - najotrovniji od pjesničkih problema - prošao je više od jednog stoljeća razvoja , posjetio je faze očaja, i to ne samo Goethea" (Annensky I. Books refleksije. M., 1979). Korištenje literarnih vječnih slika pretpostavlja rekreaciju tradicionalne situacije radnje i obdarivanje lika obilježjima svojstvenim izvornoj slici. Te paralele mogu biti izravne ili skrivene. Turgenjev u Stepskom kralju Learu (1870) prati platno Shakespeareove tragedije, dok NS Leskov u Lady Macbeth iz okruga Mtsensk (1865) preferira manje eksplicitne analogije (pojava Borisa Timofeicha, otrovanog od Katerine Lvovne, u obliku mačka se distancirano parodično prisjeća posjeta gozbi Macbetha ubijenih po njegovom nalogu Banquou). Iako se znatan dio autorovih i čitateljskih napora ulaže u građenje i razotkrivanje ovakvih analogija, ovdje nije glavna stvar prilika da se poznata slika vidi u neočekivanom kontekstu, nego novo razumijevanje i objašnjenje koje nudi autor. Samo pozivanje na vječne slike može biti neizravno - ne mora ih imenovati autor: veza između slika Arbenjina, Nine, kneza Zvezdiča iz "Maškarada" (1835-36) M. Lermontov sa Shakespeareovim Othellom, Desdemonom, Cassiom je očit, ali ga čitatelj mora konačno utvrditi.

Kada se pozivaju na Bibliju, autori najčešće slijede kanonski tekst koji nije moguće mijenjati ni u pojedinostima, tako da se autorova volja očituje prvenstveno u tumačenju i dodavanju određene epizode i stiha, a ne samo u novo tumačenje slike povezane s njom (T. Manna, Josip i njegova braća, 1933-43). Veća sloboda je moguća pri korištenju mitološke fabule, iako se ovdje, zbog njezine ukorijenjenosti u kulturološkoj svijesti, autor trudi ne odstupiti od tradicionalne sheme, komentirajući je na sebi svojstven način (tragedija M. Cvetaeve "Arijadna", 1924. , "Fedra", 1927.). Spominjanje vječnih slika čitatelju može otvoriti daleku perspektivu, koja sadrži cjelokupnu povijest njihovog postojanja u književnosti - na primjer, sve "Antigone", počevši od Sofokla (442. pr. Kr.), kao i mitološku, legendarnu i folklornu prošlost. (iz apokrifa, koji pripovijeda o Simonevolkhvi, prije narodne knjige o doktoru Faustu). U "Dvanaestorici" (1918.) A. Bloka evanđeoski plan je dat naslovom koji je usklađen ili s misterijom ili s parodijom, a daljnja ponavljanja tog broja, koja ne dopuštaju zaborav na dvanaest apostola, čine pojava Krista u završnim stihovima pjesme, ako nije očekivana, onda je prirodna (na sličan način i M. Meterlink u "Slijepcu" (1891), dovodeći dvanaest likova na scenu, tjera gledatelja da ih usporedi s Kristovi učenici).

Književna se perspektiva također može percipirati ironično kada referenca na nju ne ispunjava očekivanja čitatelja. Na primjer, pripovijest M. Zoshchenka „odbija“ se od vječnih slika datih u naslovu, te tako prikazuje nesklad između „niskog“ subjekta i deklarirane „visoke“, „vječne“ teme (Apolon i Tamara, 1923; The Patnja mladog Werthera", 1933.). Često se parodijski aspekt pokaže dominantnim: autor ne nastoji nastaviti tradiciju, nego je „razotkriti“, sabrati rezultate. “Devalviranjem” vječnih slika pokušava se riješiti potrebe za novim povratkom njima. To je funkcija "Priče o shemahusaru" u "Dvanaest stolica" (1928.) I. Ilfa i E. Petrova: u Tolstojevom "Ocu Sergiju" (1890.-98.) koju parodiraju, tema svetog pustinjaka usredotočen je, trasirajući od hagiografske literature do G. Flauberta i F.M. Dostojevskog i predstavljen od strane Ilfa i Petrova kao skup zapleta stereotipa, stilskih i narativnih klišea. Visok semantički sadržaj vječnih slika ponekad dovodi do toga da se autoru čine kao samodostatne, prikladne za usporedbu gotovo bez dodatnih autorovih napora. No, izvučeni iz konteksta, oni se nalaze, takoreći, u prostoru bez zraka, a rezultat njihove interakcije ostaje nejasan, ako ne opet parodičan. Postmoderna estetika pretpostavlja aktivno uparivanje vječnih slika, komentirajući, poništavajući i dozivajući jedni druge u život (H. Borges), ali im pluralnost i nedostatak hijerarhije oduzima im inherentnu isključivost, pretvara ih u čisto igrive funkcije, tako da se pretvaraju u drugu kvalitetu.

Što u književnosti znači pojam "vječne slike"? I za tebe? i dobio najbolji odgovor

Odgovor od A-stra [gurua]
Prastare slike (svijet, "univerzalne", "vječne" slike) - podrazumijevaju slike umjetnosti koje su u percepciji budućeg čitatelja ili gledatelja izgubile svoje izvorno svojstveno svakodnevno ili povijesno značenje i iz društvenih kategorija se pretvorile u psihološke kategorije.
Takvi su, na primjer, Don Quijote i Hamlet, koji su za Turgenjeva, kako je rekao u svom govoru o njima, prestali biti lamanški vitez ili danski princ, već su postali vječni izraz izvorno svojstvenih težnji čovjeka da nadvlada svoje zemaljsku bit i, prezirući sve zemaljsko, uspinje se u visine (Don Quijote) ili sposobnost sumnje i traženja (Hamlet). Takvi su Tartuffe ili Khlestakov, u čijoj se percepciji čitatelj najmanje sjeća da jedan predstavlja francuski katolički kler 17. stoljeća, a drugi rusku sitnu birokraciju 1830-ih; za čitatelja je jedno izraz licemjerja i svetosti, dok je drugo izraz prijevare i hvalisanja.
Prastarim slikama suprotstavljene su takozvane "epohalne" slike, koje su bile izraz raspoloženja određenog povijesnog razdoblja ili ideala društvenog pokreta; na primjer Onjegin i Pečorin kao slike takozvanih "suvišnih ljudi" ili Bazarov kao slika nihilista. Izrazi "Onjegin", "Bazarov" karakteriziraju samo ruske intelektualce određenog doba. Niti za jednu skupinu ruske inteligencije oko 1905., a još više nakon 1917., ne možemo reći - "Bazarovci", ali možemo reći "Hamleti" i "Don Kihoti", "Tartufi" i "Hlestakovi" o naši drugi suvremenici.
U svoje ime mogu dodati heroje Balzaca ("Shagreenova koža") i Oscara Wildea ("Portret Doriana Graya") - za sve u životu morate platiti. Indikativne su slike curmudgeons - Balzakovsky Gobsek i Gogolevsky Plyushkin. Mnogo slika djevojaka lake vrline, iskrenih u srcu.
Na svoju sramotu moram primijetiti da me spomenute vječne slike malo zanimaju i nisu baš simpatične. Možda sam loš čitatelj. Možda se vrijeme promijenilo. Moguće je da su učitelji krivi što nisu usađivali i objašnjavali. Slike Coelha i Frischa puno su mi jasnije (općenito sam spreman Santa Cruz nazvati vodičem za život). Čak i ako još nisu postali vječni, vrijedni su toga.

Odgovor od Nikolaj[guru]
Faust, Hamlet, Don Juan.

Odgovor od Milpit[stručnjak]
Da to nikoga ne zanima, a pitanje se postavlja u vječnost

Odgovor od ÊASAD[guru]
pokojnik ZATVORI.
PRVA LJUBAV.
OVO JE ZA MENE.

Odgovor od 3 odgovora[guru]

Hej! Evo izbora tema s odgovorima na vaše pitanje: Što u književnosti znači pojam "vječne slike"? I za tebe?