Svakodnevni život, svakodnevni život. Strukture svakodnevnog života što je svakodnevni život svakodnevni život svakodnevni život što

SVAKIDAŠNJICA - koncept, u ​​najčešćim. plan znači tijek običnih, svakodnevnih radnji, iskustava, interakcija osobe. Svakodnevni život tumači se kao cjelokupni sociokulturni svijet u kojem osoba egzistira na isti način kao i drugi ljudi, stupajući u interakciju s njima i objektima okolnog svijeta, utječući na njih, mijenjajući ih, doživljavajući zauzvrat njihove utjecaje i promjene (A. Schutz). Svakodnevica se pokazuje u isprepletanju svijeta poznatih predmeta, emocionalnih osjećaja, sociokulturne komunikacije, dnevnih aktivnosti i svakodnevnih znanja. Svakodnevica je poznata, prirodna, bliska; ono što se događa svaki dan ne izaziva iznenađenje, neugodu, ne zahtijeva objašnjenje, intuitivno je moguće i samorazumljivo za osobu, fiksirano u svom iskustvu. Oblici, sadržaj i sredstva svakodnevnih interakcija prepoznaju se kao "svoji", za razliku od vanjskih, institucionaliziranih oblika i pravila koji ne ovise o volji pojedinca, oni se od njega percipiraju kao "drugi", "bonton" . Nesvakodnevno postoji kao neobično, neočekivano, individualno, daleko; ono što se ne uklapa u poznati svijet, izvan je ustaljenog poretka, odnosi se na trenutke nastanka, transformacije ili razaranja individualnog i kolektivnog životnog poretka.

Svakodnevni život nastaje kao rezultat procesa "opovsyakdenyuvannya", koji imaju oblik učenja, svladavanja tradicije i utvrđivanja normi, posebice pamćenja izjava, pravila raznih igara, rukovanja kućanskim aparatima, svladavanja normi bontona, pravila snalaženja u gradu ili podzemnoj željeznici, svladavanje tipičnih obrazaca života čovjekove okoline, načini interakcije s okolinom, sredstva za postizanje ciljeva. Alternativa opovsyakdenyuvannya je "prevladavanje svakodnevice" - pojava neobičnog, originalnog u procesima individualnog i kolektivnog stvaranja i inovacija, zbog odstupanja od stereotipa, tradicije i formiranja novih pravila, navika, vrijednosti. Sadržaj i oblik neobičnog pak uključuju se u proces obnove u kojem obogaćuju i proširuju sferu običnog. Osoba egzistira takoreći na granici običnog i neobičnog, koji su povezani odnosima komplementarnosti i međusobne transformacije.

Sociol. Analiza Zh.-a usmjerena je prvenstveno na društvena značenja koja konstruiraju i razmjenjuju članovi društva tijekom svojih svakodnevnih interakcija, te na društvene radnje kao objekte tih subjektivnih značenja.Prema definiciji P. Bergera i T. Luckmana, svakodnevni život je stvarnost koju tumače ljudi i za njih ima subjektivno značenje.Osnova tumačenja je obično znanje – intersub"aktivno i tipol. organiziran. Sastoji se od niza tipova. definicije ljudi, situacija, motiva, radnji, predmeta, ideja, emocija, uz pomoć kojih ljudi prepoznaju situaciju i odgovarajući obrazac ponašanja, uspostavljaju smisao reda i postižu razumijevanje. U konkretnoj situaciji komunikacije automatski, nesvjesni tog procesa, tipiziramo osobu – kao čovjeka, egoista ili vođu; emocionalna iskustva i manifestacije - radost, tjeskoba, ljutnja; situacija interakcije - kao prijateljska ili neprijateljska, svakodnevna ili službena. Svaka od tipizacija pretpostavlja odgovarajuću tipičnu shemu ponašanja. Zahvaljujući tipizaciji, svakodnevni svijet dobiva smisao, percipira se kao normalan, dobro poznat i poznat. Tipizacije određuju stvarni odnos većine članova društva prema prirodi, zadaćama i prilikama njihova života, radu, obitelji, pravdi, uspjehu itd. i čine društveno prihvaćene standarde skupine, pravila ponašanja (norme, običaje, vještine, tradicionalni oblici odijevanja, upravljanje vremenom, rad itd.). Oni stvaraju opći pogled, imaju konkretnu povijest. karakter u određenom društveno-kulturnom svijetu.

U svakodnevnom životu, osobi je očito da njeni partneri u interakciji vide i razumiju svijet na sličan način. A. Schutz naz. ovo je nesvjesno korištena pretpostavka "teze o uzajamnosti perspektiva": karakteristike svijeta ne mijenjaju se promjenom mjesta sudionika u interakciji; obje strane u interakciji pretpostavljaju postojanu korespondenciju njihovih značenja, shvaćajući pritom činjenicu individualnih razlika u percepciji svijeta koja se temelji na jedinstvenosti biografskog iskustva, karakteristikama odgoja i obrazovanja, specifičnostima društveni status, subjektivni ciljevi i ciljevi itd.

Svakodnevni život definira se kao jedna od "konačnih semantičkih sfera" (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), od kojih svaka osoba može pripisati svojstvo stvarnosti. Osim svakodnevnog života, tu su i područja religije. vjera, snovi, znanosti, mišljenje, ljubav, fantazija, igre itd. Svaku sferu karakterizira određeni kognitivni stil, koji se sastoji od niza elemenata percepcije i doživljaja svijeta: specifičnog intenziteta svijesti, posebnog erosa h e, prevladavajući oblik aktivnosti, specifični oblici osobnog angažmana i društvenosti, izvornost doživljaja vremena. Opis karakterističnih značajki kognitivnog stila svojstvenog svakodnevnom životu njegov je ukupni. definicije u fenomenol. sociologija: svakodnevni život je sfera ljudskog iskustva, koju karakterizira napeto - aktivno stanje svijesti; odsutnost bilo kakve sumnje u postojanje prirodnog i društvenog svijeta, vodeći oblik aktivnosti je radna aktivnost, koja se sastoji od predlaganja projekata, njihove provedbe i promjena kao rezultat ovog okolnog svijeta; cjelovitost osobnog sudjelovanja u životu; postojanje zajedničkog, intersub "aktivno strukturiranog (tipiziranog) svijeta društvenog djelovanja i interakcije (L. G. Ionin). Svakodnevna stvarnost je izlaz u životnom iskustvu osobe i osnova je na kojoj se formiraju sve druge sfere. Naziva se " viša stvarnost".

Svakodnevni život je predmet mnogih znanosti, disciplina: filozofije, povijesti i sociologije, psihologije i psihijatrije, lingvistike itd. Različita su istraživanja usmjerena na probleme svakodnevnog života, uključujući: povijest. Rad F. Braudela o strukturama svakodnevnog života, L. Wittgensteinova lingvistička analiza svakodnevnog jezika, M. Bahtin proučavanja narodnog govora i kulture smijeha, G. Stotoova mitologija svakodnevnog života, S. Freudova psihopatologija svakodnevnog života, E. Husserla fenomenologije i brojnih pojmova sociologije svakodnevnog života.

Gdje počinje vaš dan? Možda od jutarnjeg trčanja? Ili možda uz kavu? I što onda? Raditi? Ili, ako ste student, onda fakultet, ili institut, sveučilište? Postoje mnoga pitanja koja ne treba samo postaviti, već i razviti. Ukrasite kao rečenicu pridjevima, kao božićno drvce igračkama. Predstavljam vam kist, a akvarel je vaš izbor.

Kada početi? Kada se okupiti i ... obojati svoje jutro, dan, večer? Na bilo koji način. Koja vam se sviđa?

glazba, muzika

kakvu glazbu slušaš? Koji žanr voliš? Ili čak tempo? Želite li naučiti ne samo slušati, već i stvarati kreativnost? Pokušajte sami. Moraš pokušati, moraš pokušati. Baci pogled na internet. Kako stvarati glazbu? Inspiracija, široki pogledi. Evo što će vam pomoći. Gitara, klavir, to su instrumenti koje znam svirati. Igram se, zbog ovoga oživljavam. Srce se utapa u harmoniju. Tko nije probao, neće razumjeti. Ako nema interneta ili vam je loše, što onda učiniti? Mnogi ljudi koji se suoče s ovim problemom uvijek se izvuku iz ove situacije. Glazba se može naći posvuda. Samo je čuj. Netko će reći da pišem prazne riječi. A ovi netko jednostavno ne vjeruje, nema vjere, i iz ovoga vas glazba neće naći, a ni vi nju. Glazba se mijenja s vremenom. Novi žanrovi ljudima mute mozak. Ali naravno, ovisno o žanrovima. I ne negiram mišljenja drugih. Samo sam iznio svoje stajalište. Ne zaboravite osjećaje koje doživljavate. Kupi instrument. Učite uz pomoć knjiga, video lekcija na internetu. Učinite svoj život raznolikijim. I zamislite. Probudite se, obavite, kao i obično, sve jutarnje aktivnosti: doručak, vježbe ili nešto treće. Zatim, prije nego što krenete kamo morate žuriti, sjednete za gitaru i zasvirate svoju omiljenu glazbu koja vas tješi i omotava pokrivačem mira i raspoloženja za cijeli dan.

knjige

Jeste li ikada čitali knjige? Ili vam je um već potonuo u virtualni svijet? Nekada sam počela čitati knjigu, ali nakon što sam pročitala samo pola, počela sam raditi druge stvari, a nakon toga sam zaboravila na tu knjigu, knjigu koju nisam pročitala. Ubrzo sam počeo čitati knjigu manjeg obima. I pročitajte do kraja. I zaključio sam da je knjiga zanimljiva ne samo obujmom, nego i sadržajem. Ubrzo sam pronašao veću knjigu pod nazivom "Čovjek koji se smije" (Victor Hugo). Vrlo zanimljiva knjiga, ali s pomalo zamornim početkom. U slobodno vrijeme čitam je. Zapamtiti! Knjiga vam ne otkriva budućnost, ona samo pokazuje vaš pravi unutarnji svijet. Pomaže vam razumjeti sebe!

Sport

Tko bi volio znati koliko će dugo živjeti? Većina je odgovorila da ne želi znati. Pa, ostali su priznali da im to ne smeta. Recimo da znate. Želite li ga promijeniti? Vjerojatno bi svi željeli živjeti duže. I što je potrebno za to? Treba promijeniti. Osim toga, na bolje. Ne sjediti na društvenoj mreži cijeli dan, cijelo učenje, pa čak i cijeli vikend, nego dići se i bježati. Trčite dok vam pluća ne daju do znanja da ste umorni. Možete produžiti život i još ga više diverzificirati s onima s kojima se morate susresti. Ovo će biti vaš novi prijatelj - SPORT. Ako ste usamljeni, onda će sport rastjerati vašu usamljenost. Ako vas je netko uvrijedio ili ste ljuti, sport će vas osloboditi stresa, baš kao i prijatelj. Uvijek će pomoći. I opet primjer od jutra. Kada se probudite, osjećate se kao pospani, nepreživjeli limun. Idete pod tuš. Iako pomaže oraspoložiti, kosti pomažu u zagrijavanju i rastezanju ne tuširanje, već trčanje ujutro. Zamislite, trčite kroz grad. Grad spava. Tišina. Povjetarac ti miluje pospano lice dok trčiš. Oči suze od vjetra. Sunce izlazi s tobom. Glazba prati vaš tempo, otkucaje srca, dah.

Vaše tijelo kaže HVALA.

Ova tri načina su mi pomogla učiniti moju svakodnevicu i isti život lakšim, svjetlijim i boljim.

Svakodnevni život: kratka povijest pojma

Unatoč činjenici da je svakodnevica već dva stoljeća pod udarom umjetnika, teorija umjetnosti nije ponudila njezinu dosljednu interpretaciju. Oslanjajući se na naslijeđe psihoanalize, sociologije i kritičke teorije, Nikos Papasteriadis nudi novu perspektivu na svakodnevni život suvremenog svijeta. Danas je svakodnevni život taj koji daje ključ za suprotstavljanje homogenizaciji kulture i potiskivanju ljudske individualnosti. T&P objavljuje prijevod poglavlja iz Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday, koji je prevela Zaklada V-A-C u sklopu suradničkog projekta.

Veći dio 20. stoljeća pojam "svakodnevnog" rijetko se pojavljivao, smatran nevažnom komponentom sociološke tradicije. Popularizirana je 1980-ih kao dio kontroverze kulturoloških studija, au diskurs suvremene umjetnosti ušla je sredinom do kasnih 1990-ih. Uzdizanje koncepta svakodnevnog života u prvi plan pratilo je razdoblje zbrke i nesigurnosti na polju teorije. Nakon desetljeća intenzivne rasprave o odnosu između umjetnosti, moći i diskursa, uslijedilo je zatišje, bez novih radova o značenju društvenog konteksta umjetnosti. Činilo se da je uvođenje koncepta svakodnevice u optjecaj neutralna oznaka najrazličitijih oblika umjetničke prakse. Ako je odnos između umjetnosti, politike i teorije u slijepoj ulici, onda je koncept svakodnevnog života trebao otkriti specifične oblike životnog iskustva koji usmjeravaju rad umjetnika i koji su u interakciji s politikom, a da ga pritom ne vodi bilo kakva teorija s predrasudama. ideoloških stavova.

Iako je ovakvo popularno tumačenje pojma svakodnevnog života moglo pridonijeti prepoznavanju specifičnog položaja umjetnosti i njezinog odnosa s drugim društveno značajnim djelatnostima, povijest ideja podcijenila je taj koncept. Koncept svakodnevnog života može ostati neutralan samo dok se koristi u svom najizravnijem i uobičajenom smislu. Tijekom 20. stoljeća povremeno se pomjerao od jednostavnog označavanja svakodnevnih elemenata društvenog života do kritičke kategorije koja se ne samo suprotstavljala materijalnosti i totalitetu moderne kulture, već je služila i kao sredstvo za redefiniranje stvarnosti kako bi se ostvarile društvene transformacije. .

Ruski formalisti bili su među prvim umjetnicima koji su promislili odnos između umjetnosti i svakodnevnog života. Prepoznajući da umjetnost uvijek ima dijalektički odnos s drugim kulturnim događajima, izmislili su nove umjetničke prakse koje su bile izravno uključene u materijalnost proizvodnje i različite oblike medija. Promjena u percepciji svakodnevnog života nije bila ograničena samo na umjetnike jer su, kako je primijetio John Roberts, u ranim fazama ruske revolucije i Lenjin i Trocki prepoznali važnost kritičkog prikaza svakodnevnog života. Vjerovali su da književnost, kinematografija i kazalište mogu izgraditi "proletersku kulturu" s nove univerzalističke pozicije:

„Svakodnevni život nije se trebao stvarati na temelju uskog kulturnog iskustva radničke klase, nego na temelju cjelokupne svjetske kulture, kojoj su osobito bogato pridonijeli oblici europske građanske kulture, kao i svjetske kulture. u cjelini, koju je naslijedio proletarijat kao avangarda cijelog čovječanstva.”

U veljači 2015. Zaklada V-A-C pokrenula je novi program za implementaciju umjetničkih projekata u urbanom okruženju Moskve “Space Expansion. Umjetničke prakse u urbanom okruženju”, s ciljem prepoznavanja točaka zajedničkog interesa između umjetnosti i grada, kao i istraživanja načina njihove interakcije koji su primjereni društvenom i kulturnom životu Moskve. Jedna od najvažnijih zadaća projekta je poticanje javne i stručne rasprave o ulozi i mogućnostima javne umjetnosti u suvremenom moskovskom okruženju. U suradnji sa Zakladom V-A-C Teorije i prakse proizvele su niz teorijskih tekstova o javnoj umjetnosti i intervjue s vodećim stručnjacima na području umjetnosti u urbanoj sredini koji s čitateljima dijele svoje ideje o budućnosti javne umjetnosti.

Usklađen s poviješću avangarde, koncept svakodnevnog također dopušta preispitivanje umjetničkih praksi koje bi mainstream kultura mogla smatrati banalnima ili marginalnima. Od dadaista i nadrealista do situacionizma i pokreta Fluxus, umjetnici su eksperimentirali s subvertiranjem konvencionalne uporabe svakodnevnih predmeta i uobičajenih asocijacija modernističke umjetnosti. U središtu ovih eksperimenata nije bilo samo dokumentiranje artefakata i običaja suvremenog svijeta, već i kombinacija umjetničke prakse s novim industrijskim tehnikama kako bi se oslobodio kreativni potencijal suvremenog života. Ta su se umjetnička udruženja doživljavala kao vitalna snaga za suprotstavljanje homogenizaciji kulture i potiskivanju individualnosti u modernom svijetu. Perceptivne navike koje se razvijaju u gradu shvaćene su kao "problemi". Njemački sociolog s početka 20. stoljeća, Georg Simmel, opisao je ovo otupljivanje kritičke sposobnosti kao posljedicu prezasićenosti života u modernom gradu. Maurice Blanchot je naglasio ovo otkriće kada je glavno obilježje moderne kulture definirao kao "dosadu" - oblik svijesti gdje slike gube svoj oblik, a "građanin u nama" tone u san:

Taktikom šoka, jukstapozicije i interakcije modernistički su umjetnici pokušali probuditi "građanina u nama".

Za Blanchota je svakodnevni život bio odjeven u višestruke intelektualne, političke i kulturne luđačke košulje. Umjetnost se doživljavala kao sredstvo razotkrivanja totalitarne pozadine društvenih iluzija i poticanja kritičkog sagledavanja stvarnosti. Pozornost prema ulozi dobrovoljnog i podsvjesnog u našem svakodnevnom životu dobila je političku i psihološku dimenziju. Kako bi probila barijeru konvencija, proširile su se funkcije umjetnosti: od prenošenja specifične poruke, avangarda je trebala dovesti do preobrazbe svakodnevne svijesti. Predstavljajući poznate objekte iz neočekivanih perspektiva, umjetnici nisu samo nastojali otkriti njihovu skrivenu poeziju, već i osloboditi novo, revolucionarno razumijevanje stvarnosti. Te ambicije bile su podržati kontroverzu o ulozi umjetnika. No, unatoč dugoj tradiciji avangardnog eksperimentiranja i opetovanih pokušaja rušenja granica između popularne kulture i visoke umjetnosti, koncept svakodnevnog života još uvijek nije dobio pravo teorijsko razumijevanje u okviru diskursa suvremene umjetnosti. Većina teorijskih radova o pojmu svakodnevnog života pripada područjima sociologije, filozofije i psihoanalize.

dora Maurer, Vrijeme, 1972

Unutar sociologije, kategorija svakodnevnog života jasno se suprotstavlja drugim konceptima koji naglašavaju strukturalne, transcendentne ili ahistorijske sile. Koncept svakodnevnog života nije bio način da se pobjegne od društvenog problema ili ga se u potpunosti izbjegne, već način da se promisli odnos između privatnog i općeg, ili kako pozornost na detalje svakodnevnog života pomaže otkriti bit veći sustav. No, u odnosu na umjetnost, koncept svakodnevnog života dobio je drugačiju interpretaciju: smatralo se da se razlikuje od ranijih teorijskih modela po tome što ne pokušava suziti značenje umjetnosti na apriorne kategorije određene političke ideologije, niti objasniti njegov sadržaj na temelju unaprijed utvrđenih psihoanalitičkih i filozofskih kategorija.

Razmatrati umjetnost u svjetlu koncepta svakodnevnog života znači naglasiti da kriterij za njezino vrednovanje ne treba posuđivati ​​iz drugih diskursa, već iz njezina izražavanja u svakodnevnom životu. Međutim, ovaj cilj prodiranja ravno u životni svijet bez pribjegavanja drugim diskursima ne može se postići u svom najčišćem obliku. Ne postoji izravan pristup prikazu svakodnevnog života. Teorije o jeziku, kulturi i psihi tako su blisko isprepletene jedna s drugom u svakom našem pokušaju da predstavimo detalje svakodnevnog života. Iako se koncept svakodnevnog života može činiti kao novi način izražavanja konteksta umjetničke prakse, ne smijemo zaboraviti da je ukorijenjen u dugoj sociološkoj i filozofskoj raspravi o praksi. U diskursu povijesti umjetnosti, kao što je "umjetnost i svakodnevni život", može se pratiti prijelaz od umjetnosti življenja do politike društvene transformacije.

Kritički odgovor na realizam s kraja 19. stoljeća i s njim povezani pokušaji proširenja tematike likovne umjetnosti djelomično su bili potaknuti preispitivanjem građanskih razlika između plemenitog i običnog, lijepog i ružnog, dražesno i svjetovno. Glavni pobornici modernizma poput Baudelairea morali su obratiti posebnu pozornost na vitalnu reprezentaciju "svakodnevice". Nije mi namjera ilustrirati kako su se umjetnici borili s tim procesom ili pokušavali vezati čvršće čvorove između umjetnosti i svakodnevnog života, već namjeravam kontekstualizirati koncept. Kao što je primijetio Scott McQuire:

„Dok konotacije pojma 'svakodnevno' imaju kontroverznu povijest, polazeći od marksističke sociologije (osobito Kritike svakodnevnog života Henrija Lefebvrea iz 1947.), a zatim kroz fenomenologiju i situacionističku internacionalu (Revolucija svakodnevnog života Raoula Vaneigema, objavljena 1967., bila je dodatak Društvu spektakla Guya Deborda), njegovo je značenje doživjelo značajne promjene otkako je postalo doksa modernih kulturnih studija.

Genealogija pojma svakodnevnog života može se pratiti u mnogo dalju prošlost, a mreža se može proširiti i šire. Mike Featherstone odjeke ovog koncepta nalazi u antici iu svojim se istraživanjima oslanja ne samo na marksističku, već i na fenomenološku tradiciju. Starogrčki filozofi pomno su razmatrali i aktivno raspravljali o pitanju što čini "dobar život". U fenomenološkoj tradiciji pojam "životni svijet" igra središnju ulogu, a kada ga je Alfred Schutz uveo u sociologiju, definirao ga je u odnosu na heterogenost pozicija u djelovanju i mišljenju koje se sukobljavaju s dominantnim, institucionaliziranim djelovanjem i racionaliziranim oblicima misao. Pokušaj Agnes Heller da sintetizira fenomenološke i marksističke tradicije svakodnevnog života doveo je do njegove karakterizacije kao "obuhvata različite odnose, uključujući refleksivne odnose". Ti odnosi ne uključuju samo samosmještanje i razumijevanje svijeta oko nas, već i one odnose koji imaju kritičan potencijal da ponude viziju "boljeg svijeta". U njezinoj interpretaciji svakodnevica se promatra kao sastavni dio "ja" i društva. To je kombinacija odnosa koji tvore "ja" i procesa koji tvore svijet.

Iako koncept svakodnevnog života nalikuje amebi, čiji se sastav i konture mijenjaju ovisno o tome s čime dolazi u dodir i koja značenja upija, valja naglasiti da on ipak nije izvan teorije i politike. Koncept svakodnevnog života nije neograničen. Iako je definirana u suprotnosti s jednosmjernim ili redukcionističkim teorijama društvene promjene, nije iznesena kako bi dokazala da postoje neka mjesta koja su bila potpuno otvorena i oslobođena bilo kakvih institucionalnih ograničenja. Parametri svakodnevice mogu se izoštriti usporedbom sa suprotnim konceptom – nesvakodnevicom.

Nam June Paik, Zen za TV, 1963/78

U sociologiji - posebno u etnometodološkoj tradiciji - koncept svakodnevnog života korišten je za testiranje može li teorija izdržati ili model svijeta koji postavlja obvezujuća pravila ili totalizirajuću apstrakciju koja postavlja precizan slijed uzroka i posljedice. Koncept svakodnevnog života također je odigrao važnu ulogu u promišljanju "mjesta" teorije. Ako teoriju shvatimo kao djelovanje unutar, a ne iznad ili izvan određenog konteksta, tada će nam ova pozicija, koja implicira da postoji proces reprezentacije u samim strukturama i institucijama sudjelovanja, otvoriti takvu razinu kritike , dat će nam takav kut gledanja iz kojeg možemo promatrati iza precizne konfiguracije strujanja i sudara u društvenim odnosima.

Tako se teorija svakodnevice pokazala smještenom u prazninama, u prazninama, na periferiji i u graničnim zonama društvenog. Utvrđeno je mjesto i manifestacija svakodnevnog života, na primjer, kada radnici hvataju one trenutke koji prekidaju monoton tijek rada; ili kada neočekivano uživamo u produktima popularne kulture, ili kada prisvajamo tuđi prostor i nazivamo ga domom, ili čak kada se neka pop pjesma toliko poklopi s našim unutarnjim stanjem da nam postane himna. Svakodnevni život osmišljen je tako da pokaže da postoje džepovi otpora, taktike prilagodbe i refleksivni oblici djelovanja (agencija) koje esencijalizirajući i strukturalistički modeli društvene teorije nisu uzeli u obzir.

S obzirom na nemirnu i subverzivnu dinamiku modernosti, ovaj je modalitet najprikladniji za razumijevanje osjećaja pomaka i raskida koji su tako simptomatični za naše vrijeme. Koncept svakodnevnog života u kritičkoj teoriji usko je povezan sa sukobom slobode i otuđenja u modernosti. Pesimističniji ogranci marksističke teorije - osobito teoretičari pod utjecajem Adornovih spisa o negativnosti kulture - vjerovali su da u najboljem slučaju svakodnevni život odražava sile prisile svojstvene modernosti, ili, još gore, da je manifestacija tog lažnog političkog primirja to je moguće s kapitalizmom. Henri Lefebvre je, s druge strane, bio jedan od prvih koji je tvrdio da je koncept svakodnevnog života pozitivan dodatak Marxovom pojmu otuđenja.

Priznajući da kapitalizam stvara društvene odnose koji otuđuju ljude od njihove "generičke biti" i jedne od drugih, Lefebvre je također naglasio da koncept svakodnevnog života može rasvijetliti složene načine na koje subjekti manifestiraju svoj emancipatorski i kritički potencijal. Na taj je način Lefebvre označio novo mjesto u okvirima marksističke teorije. Za Lefebvrea, značaj koncepta svakodnevnog života leži u činjenici da ukazuje na put prevladavanja otuđenja. Lefebvre je bio uvjeren da se otuđenje ne može prevladati samo političkom preobrazbom. Naprotiv, primijetio je da se pod staljinističkim režimom samo pogoršalo. Lefebvre je vjerovao da je energija sadržana u svakodnevnom životu ispunjena svjetlom. Za razliku od idealista, koji su na svakodnevni život gledali s arogantnim prezirom, Lefebvre je vjerovao da kreativno shvaćanje svakodnevnog života može izazvati želju za transformacijom društva. Naglasio je da takve popularne umjetničke forme kao što su film i fotografija imaju radikalan sadržaj i daju nejasnu nadu za obnovu marksističke teorije kulture.

René Magritte

Međutim, Lefebvreov koncept svakodnevnog života bio je ograničen činjenicom da je reproducirao dvije mane marksističke teorije otuđenja. Prvo, samoteorija, koja je služila kao kontrapunkt otuđenoj subjektivnosti, pretpostavljala je postojanje cjelovite osobe. Drugo, naglasak na komodificiranju rada u definiciji otuđenja previdio je područje neekonomskog rada. Otuđenje je tako svedeno na oblike jednostranih odnosa između pojedinca i njegova rada. Prema Marxu, ako je vrijednost koncentrirana u predmetu rada i ako se radnika doživljava kao još jednu robu u proizvodnom lancu, tada počinje proces otuđenja radnika od proizvoda njegova rada, što umanjuje osjećaj vlastitog jastva. -vrijedi i dovodi do reifikacije svih društvenih odnosa na radnom mjestu. U konačnici, radnik se osjeća otuđenim od vlastite prirode, vlastite suštine i svijesti o ukupnosti svih ljudskih odnosa. Stoga je Marx tvrdio da je posljedica otuđenja gubitak njegove generičke suštine.
U Marxovoj dijalektici prostor svakodnevnog života definiran je kao naličje otuđenja. U njoj se, kako je Marx tvrdio, radnik oslobađa pritiska radnih odnosa i doživljava istinski osjećaj vlastite važnosti. U tom prostoru, prema Marxu, moguće je spojiti fragmente društvene stvarnosti sa suštinom identiteta. Heller je također nastavio ovu argumentaciju, naglašavajući da marksistička teorija "ja" podrazumijeva obveznu vezu između pojedinca i sfere aktivnosti koja čini društvo. Takvo cjelovito "ja" sposobno je i osvijestiti tijek i rascjepkanost društvene zbilje i ponuditi kritiku utemeljenu na sintezi subjektivnosti i svakodnevice.

Lefebvre razvija svoju teoriju koju karakterizira logika integracije, podrazumijevajući pod svakodnevnim životom sve one sfere i institucije koje u svojoj ukupnosti i totalitetu „definiraju konkretnog pojedinca“. Promatrajući različite aspekte svakodnevnog života – od izbora slobodnog vremena do organizacije kućanstva – Lefebvre nam skreće pozornost na složene načine na koje društvene strukture prodiru u naše živote. Ovaj proces internalizacije nije niti pasivan niti neutralan. Kako vanjske društvene strukture prodiru u svakodnevni život pojedinca, on ih aktivno preobražava. Ovaj proces internalizacije ima dvostruki učinak. Transformira unutarnji osobni prostor, unoseći u njega elemente vanjskih struktura, ali istodobno izaziva snažan odgovor na površini društvenog. Dvosmjerni odnos između dijela i cjeline kritički je aspekt Lefebvreove teorije. On smatra da "nezanimljivi događaji svakodnevnog života imaju dvije strane": obilježeni su proizvoljnošću konkretnog i sadrže bit društvenog. Lefebvre je vjerovao da se, prateći reprodukciju cjeline u praksi djelomičnog, uspio odmaknuti od modela "baze-superstrukture", koji je obesmislio marksističku polemiku o kulturi. Međutim, ova dvostruka veza između pojedinačnog i općeg, gdje je prvo viđeno i kao suprotnost i kao izomorf potonjeg, dovela je pak do činjenice da je svakodnevnim životom dominirao drugi oblik idealizma.

Koncept svakodnevnog života Michela de Certeaua ide još dalje i nudi razumijevanje svakodnevnog života koje odbacuje idealizaciju integrativne logike koja je u osnovi marksističke tradicije. Povlačeći analogiju između dijela i cjeline, de Certo također predlaže učinak pomaka. Ispostavilo se da je osjetljiviji na one tihe pomake koji se događaju s bilo kojim činom internalizacije:

“Prisutnost i uporaba u svakodnevnom životu određenog prikaza ... ni na koji način ne ukazuje što je za one koji ga koriste. Potrebno je najprije analizirati kako tom reprezentacijom manipuliraju oni koji joj pribjegavaju, a nisu njezini proizvođači. Tek tada se može cijeniti jaz i bliskost koja postoji između proizvodnje slike i sekundarne proizvodnje koja je skrivena u procesu njezine uporabe.

Upravo ta želja da se uoči razlika između zakona, rituala i predstavljanja nametnutih od strane dominantnog poretka i subverzivnih praksi pristanka, prilagodbe i tumačenja nemoćnih podupire Michel de Certeauovo proučavanje društvenih odnosa. Njegov fokus nije na namjeravanim učincima društvenog sustava, već na tome kako ga koriste ljudi koji taj sustav čine. Za de Certa, politika svakodnevice usmjerena je na mikronačine na koje ljudi potkopavaju prevladavajući poredak. De Certo prati dvije razine odgovora na nadmoćan i homogenizirajući utjecaj koji modernost ima. Prva je reakcija etičke naravi, koja ljudima u okviru određenog društvenog sustava omogućuje humaniziranje međusobnih odnosa. Drugi su tehnike protuakcije koje je uočio de Certo, a koje, u uvjetima poretka koji čini narodnu većinu na svojoj periferiji, slabima daju priliku da licemjerno i dovitljivo iskoriste jake. De Certo tvrdi da su te protutaktike neophodne jer se pojedinci sve češće nalaze u situacijama u kojima su društvene strukture nestabilne, granice promjenjive, a okolnosti previše složene i ekspanzivne da bi se mogle kontrolirati ili iz njih pobjeći.

S tog se gledišta de Certeauov koncept svakodnevnog života bitno razlikuje od Lefebvreova. S obzirom na složenost i raznolikost društvenog polja svakodnevnog života, de Certo se ne obvezuje tvrditi da dio može prenijeti bit cjeline. Promjenom oblika proizvodnje, pomicanjem glavnih središta vlasti, brzim rastom međunarodne financijske i špekulativne trgovine, sve većim prodorom medijske industrije u lokalne kulture i pojavom novih migracijskih ruta, globalizacija je zakomplicirala i rascjepkala društveno tkivo . Identitet društvene “cjeline” više se ne može predstavljati jednoznačnim kategorijama i jasno definiranim granicama. Ovom revizijom identiteta cjeline komplicira se i reprezentativni status dijela. Na primjer, može li umjetnost svakodnevnog života predstavljati životni svijet cijele zemlje? Ili bismo trebali donositi manje opširne, a konkretnije zaključke o odnosu između pojedinačnog, koje je uvijek taktika odgovora na niz suprotstavljenih zahtjeva, i cjeline, koja je postala previše složena i fragmentirana, koja više ne može izgledati kao cjelina. ? Sada je svaka osoba na mikrorazini svog svakodnevnog života prisiljena pokazati inteligenciju, lukavost i snalažljivost kako bi preživjela i kako bi zadovoljila sebe. "Ove promjene čine tekst useljivim, poput unajmljenog stana."

Metafora kuće vrlo dobro prenosi bit ovog prognanog doba. Prema de Certu, naš boravak u suvremenom svijetu, odnosno naša sposobnost da prodremo u sadašnjost i učinimo značenje našeg vremena nezaboravnim i pozitivnim, uspoređuje se s unajmljivanjem stana. Prostor ne pripada nama, strukture su već postavljene, a mi ćemo ovdje živjeti zauvijek. Međutim, praksa stanovanja nije ograničena niti unaprijed određena arhitekturom zgrade. U stan se useljavamo sa svojom prtljagom, opremamo ga svojim sjećanjima i nadama i činimo promjene koje daju oblik našim željama i potrebama. Redoslijed kojim je uspostavljena naša pripadnost je poput otisaka prstiju našeg društvenog identiteta.

Fluxus

Kuća je puna emotivnih asocijacija i društvenih značenja, ali za razliku od svojih povijesnih prethodnika, moderna kuća pronalazi svoj identitet u oscilaciji između dolaska i odlaska, integracije i fragmentacije. Zygmunt Baumann opisao je naš suvremeni odnos s domom ne toliko kao promjenu mjesta (displacement), već kao odsutnost stalnog mjesta (unplacement). Osim što danas sve više ljudi živi na dalekim i nepoznatim mjestima, čak i oni koji nikamo nisu otišli sve više osjećaju gubitak osjećaja za mjesto. Ideja doma mora se kombinirati s osjećajem pripadnosti. "Kuća više ne znači stan - sada je to neispričana priča o živom životu." Riječ "dom" (dom) također bi trebala djelovati kao glagol, a ne samo kao imenica. Jer kuća se više ne može svesti na neko mjesto iz prošlosti, gdje naša ideja o vlastitom podrijetlu ima geografsku izvjesnost; javlja se i kao svojevrsna granica koja zaobilazi sadašnjost, ali nas navodi na traženje sve novih i novih "destinacija". Kao i sve što je vezano uz destinaciju, kuća u nama stvara beskrajnu želju da do nje dođemo, ali sada nikako da doživimo puni i konačni osjećaj dolaska. Značenje "doma" danas spaja mjesto porijekla i naše pokušaje da ostvarimo svoju sudbinu. Kako bismo ispričali priču o životu provedenom u domu, moramo učiniti ono što John Berger naziva "bricolažom duše". Kada je Gaston Bachelard primijenio alate psihoanalize na strukturu kuće, nazvavši potkrovlje Superegom, prizemlje Ja, a podrum Ono, te tako predložio metodu topoanalize, dao nam je prvi uvid u dušu arhitekture. Ili je možda pogodio arhitekturu duše? Okrećući se takvim figurativnim tehnikama, Bachelard je pokazao kako se može uspostaviti značenje kroz skup fragmenata koji čine našu kuću.

Psihoanalizu, koja je Freudu bila usmjerena na otkrivanje tajnih značenja banalnog i beznačajnog u svakodnevnim navikama, Bachelard je izvukao iz njezinog čisto terapeutskog konteksta i prenio je u polje kritičke poetike. Psihoanaliza produbljuje naše razumijevanje svakodnevnog života, ako njezina primjena nije ograničena na dijagnostičke i medicinske potrebe, već se proširuje na proučavanje mentalnih impulsa u konstituciji društvenog. Iako nas psihoanaliza nije u stanju osloboditi svih poremećenih želja i neurotičnih navika svakodnevnog života, jednostavnim “prorađivanjem” njihovog podrijetla iz “primarnih scena” dovela nas je do razumijevanja potisnutog u svakodnevnom životu, pružila nam epistemološki uvid u strukturu psihe i ogoljene slojeve nesvjesnog, skrivene iza općeprihvaćene razlike između istine i neistine. U jednom od svojih ranih djela, Psihopatologija svakodnevnog života, Freud je istaknuo da se uvijek nešto izostavi iz vida, nešto ostane neizrečeno, čak i ako osoba iskreno iznosi svoje stavove i napreže svoje pamćenje. Prema Freudu, to neuhvatljivo "nešto" nalazi se u području nesvjesnog. Unatoč Freudovim ustrajnim pokušajima da psihoanalizu utemelji kao znanost, danas je ona od najveće vrijednosti kao kreativna metoda koja nam omogućuje da iz tihog poricanja izvučemo djeliće istine i prepoznamo tragove koje su ostavili u našem svakodnevnom iskustvu.

Na temelju teorija psihoanalize i marksizma, Frankfurtska škola pronašla je još više "puteva želje" (itinerary of desire) u svakodnevnom životu. Adorno i Horkheimer prepoznali su da postoje dvije značajne promjene u području politike. Za razliku od klasičnih marksista, oni više nisu vjerovali da se proletarijat može smatrati avangardom društva, a također su izgubili vjeru da će unutarnja povijesna dinamika neizbježno dovesti do kolapsa kapitalističkog sustava. Adorno i Horkheimer tražili su od psihoanalize nove tragove koji bi im pomogli objasniti kulturu preživljavanja. Središnje mjesto u njihovoj kritici dominacije i moći bila je teorija o spasiteljskom potencijalu sjećanja. Funkcija sjećanja nije bila ograničena na nostalgični povratak u prošlost – ono je trebalo postati dijelom emancipatorskog projekta otkrivanja elemenata subjektivnosti i jačanja refleksivnog principa, potisnutog instrumentalnim racionalizmom suvremenog svijeta.

S ove točke gledišta, koja kombinira Marxovu teoriju otuđenja i Freudovu teoriju potiskivanja, može se tvrditi da se dinamika kulture i uloga djelovanja nikada ne mogu svesti na puku negativnu ili pozitivnu manifestaciju materijalnih oblika proizvodnje. Ako je Marxov veliki doprinos društvenoj teoriji bio to što je doveo inteligenciju na bojno polje, onda je Freudovo ekvivalentno epistemološko postignuće ideja da je analitičar dužan, kroz čin prijenosa, pružiti vlastito tijelo kao model za otkrivanje značenja prošlost i preobrazba svakodnevice. Nakon Marxa i Freuda ponovno je promišljena kritička distanca između subjekta i objekta. Ove su teorije dale nadu našem razumijevanju razina slobode u svakodnevnom životu. To je dovelo do nove ideje o tome kako možemo prepoznati prilike koje nam se daju u okvirima sudbine.

Agenti se ne mogu doživljavati kao puke "marionete" sveobuhvatne ideologije. Skrećući pozornost na složeni dvosmjerni odnos između agenta i strukture, svakodnevne teorije osporile su ideju da se promjena može nametnuti samo odozgo ili izazvati isključivo vanjskim silama. Svakodnevica je postala koncept koji je omogućio razumijevanje da strategije otpora u praksi života nisu uvijek otvoreno oporbene. Heroizam i etika svakodnevnog života ne pojavljuju se pred nama u liku titana ili sveca, nego se očituju u suptilnim činovima pripadanja i gubitka mjesta. Duh otpora ne dolazi uvijek odozgo niti dolazi izvana - ponekad potječe iznutra.

Važno je naglasiti ograničenja individualnog djelovanja. Izbor se često brka sa slobodom, čime se preuveličava opseg svakodnevnog života. Sociološka kontroverza o subjektivnosti i svakodnevnom životu pokušala je ući u trag radijalnoj mreži i mehanizmima kritičkog odgovora koji povezuju individualni izbor i društvene strukture. Sposobnost pojedinca da donosi odluke uvijek je ograničena širim kontekstom, ali te unutarnje prakse uvijek imaju utjecaj na vanjske strukture. Stoga se tok smatrao ne samo silaznim odozgo, već kaotičnim kruženjem i kretanjem u različitim smjerovima. Budući da ljudi svjesno koriste dominantne strukture, stvara se efekt dvostruke smjene: na mikrorazini se utječe na njihovu subjektivnost, a na makrorazini pomiču se granice sustava u skladu s određenim oblicima uporabe. Vanjske sile transformiraju se u procesu internalizacije od strane subjektiviteta pojedinca, što ima destabilizirajući učinak na društvene strukture i uzrokuje pomak u izvornom stanju identiteta. Stoga je pojam svakodnevnog života dio tradicije otkrivanja potencijala za kritičku praksu i za iznošenje alternativnih pogleda na to što čini "dobar život".

Ključna prednost svakodnevnog koncepta bila je ta što je istaknuo potencijal za transformaciju na razini individualnog iskustva. Pokazala je da se radikalne geste uočavaju iu beznačajnim radnjama koje ljudi čine u svakodnevnom životu. Međutim, kako je primijetila Lois McNay, teoretičari kulture počeli su rastezati emancipatorski potencijal svakodnevnog života i fetišizirati mikrorevolucionarne geste individualnih praksi. Prema McNayu, kritička dimenzija kulturološke teorije bila je neproporcionalno usredotočena na manje činove pojedinca. Hibridni identiteti, sastavljeni od sukobljenih sila svakodnevnog života, smatrani su idealnim oblikom preživljavanja, a ne kritikom zajedničkih struktura. Naglašavajući slobode i užitke koji se nalaze u "kontrakulturnim" aktivnostima, teoretičari su počeli zamagljivati ​​politički proces konfrontacije. Podigli su profil subjektivnosti pojedinca i ostavili raspravu o strukturalnim ograničenjima u kolektivnom prisvajanju moći neadresiranom.

Ovaj materijal poslao nam je naš stalni čitatelj Airat Yalaev.

U svakodnevnoj rutini naš se život pretvara u niz identičnih dana.

Što to prijeti? Naši mozgovi su plastični, pa neiskorištene dijelove mozga apsorbiraju dijelovi mozga koje često koristimo. Na primjer, ranije (osnovni razredi) znali smo sve predmete približno jednako, ali onda smo na fakultetu dobili usku specijalizaciju i koristili samo one informacije koje su nam bile potrebne za obavljanje izravnih dužnosti. A dobili su stručnjaka koji razmišlja bolje nego u školi, ali manje zna o razvoju embrija ili je čak zaboravio da je najjače tkivo u ljudskom tijelu zubna caklina. Da, nije to bitan podatak, pomislit će netko. Koga briga je li naša koža najbolji alat za samoizlječenje ili koliko je naše tijelo savršeno. Ali i na posao se vozimo istim putem kojim smo išli prije tjedan dana, doručak i večera se razlikuju samo po sadržaju. U nekim slučajevima to dovodi do pogoršanja tempa i kvalitete rada, apatije, tuge i kreativnog pada.

Koji izlaz?

1. Čitaj.Čitajući saznajemo kako su ljudi živjeli i što su postigli. Također dobivamo i plodove rada znanstvenika koji su desetljećima posvetili proučavanje onih tema za koje ne bismo imali dovoljno života. Grijeh je ne iskoristiti priliku postati prosvijećeni intelektualac u današnjem informacijskom dobu. Kad radove mnogih priznatih znanstvenika, lako možemo pronaći na policama knjižara.

2. Pijte vodu par sati prije spavanja. Jednom sam pročitao o tome u jednom članku i odlučio ga isprobati, baš u tom razdoblju, jutarnja težina je bila dosta zasita. I gle čuda - jedna čaša vode dva sata prije spavanja uzrokovala je nestanak težine ujutro.

3. Aktivno se opustite. I oni koji puno vremena provode online s kolegama i prijateljima, i oni koji su offline (posao kod kuće i sl.) moraju se odmoriti. Igrajući tenis, nogomet, odbojku barem jednom, odlazeći u skijašku bazu, postat će vam jasno kako se trebate opustiti s prijateljima i kolegama.

4. Nemojte se prejedati i jedite zdravu hranu. Koliko god kliše zvučalo, mi smo ono što jedemo. I to ne bi smjelo biti u višku, jer zapravo nam treba vrlo malo da bismo se zasitili. I najvjerojatnije nije uzalud što nam se daje osjećaj sitosti i gladi?

5. Kontaktirajte rodbinu. Srećom, neki od nas imaju rodbinu, pa možda trebamo biti zahvalni na tome? Uostalom, mnogi od njih pridonijeli su formiranju naše osobnosti. Osim toga, mnogima će se obradovati i poziv od dalje rodbine, pa krenimo od sebe i budimo pokretači “dobrog raspoloženja”.

6. Radite obične stvari, samo drugačije. Pokušajte sutra rano otići i idite drugim putem do posla. Ako ste doručkovali za stolom, ovaj put pokušajte jesti na tepihu sa stolnjakom. Ako na putu do posla niste obraćali pozornost na ljude oko sebe, ovaj put se nasmiješite i pozdravite.

I kako predlažete da diverzificiramo naš život s vama?

Što je svakodnevnica? svakodnevni život kao rutina, ponavljajuće interakcije nerefleksirani dio života, uzima se zdravo za gotovo materijalni ljudski život, primarne potrebe

Fenomenologija Alfred Schütz (1899 -1959) Glavna djela: Smislena struktura društvenog svijeta (Uvod u razumijevanje sociologije) (1932) Strukture svijeta života (1975, 1984) (izdavač T. Luckmann)

životni svijet (Lebenswelt), to je svakodnevni svijet koji čovjeka uvijek okružuje, zajednički s drugim ljudima, koji on doživljava kao datost

svijet je intersubjektivan od samog početka i naše znanje o njemu je nekako socijalizirano mentalnim sklopovima n n mitološki religijski znanstveni prirodni

Praktično značenje Pojam “habitusa” (Pierre Bourdieu) Individualni i kolektivni habitus Polja djelovanja i oblici kapitala Pojam prakse

Habitus je sustav stabilnih dispozicija mišljenja, opažanja i djelovanja, kognitivna “strukturna struktura” l habitus je praktično značenje, tj. nalazi se ispod razine racionalnog mišljenja pa čak i razine jezika, tako percipiramo jezik l

Društvene prakse Praksa je aktivna kreativna transformacija subjekta u njegovu okruženju (za razliku od prilagodbe), jedinstvo mišljenja i djelovanja. Praktična aktivnost određena je habitusom subjekta.

Polje i prostor Društveno polje je mreža odnosa između objektivnih pozicija subjekata u određenom društvenom prostoru. U stvarnosti je ta mreža latentna (skrivena), može se manifestirati samo kroz stav agenata. Na primjer, polje moći (politika), polje umjetničkog ukusa, polje religije itd.

Dramaturgija interakcije Društvene strukture svakodnevnog života Irving Goffman (1922. -1982.) Glavna djela: Predstavljanje sebe u svakodnevnom životu (1959.)

Ritual interakcije: Eseji o ponašanju licem u lice (1967.) Analiza okvira: Esej o organizaciji iskustva (1974.)

analizom okvira, naš stav prema bilo kojoj situaciji formira se prema primarnom modelu percepcije, koji se naziva „primarni okviri predstavljaju „točku gledišta“ s koje je potrebno gledati na događaj, zatim kako znakove TREBA tumačiti , time daju smisao onome što se događa, okviri su primarne (nerefleksivne) strukture percepcije svakodnevice

Etnometodologija Studije etnometodologije (1967.) Svakodnevni svijet izgrađen je uglavnom na temelju govornih interakcija, razgovor nije samo razmjena informacija, već razumijevanje konteksta situacije i zajedničkih značenja, svakodnevni razgovor izgrađen je na nejasnim izjavama koje dešifriraju se tijekom vremena i njihovo se značenje ne prenosi, već postaje jasno u procesu komunikacije

"pozadinska očekivanja" Svakodnevni svijet izgrađen je na uzimanju zdravo za gotovo, ne dovodi se u pitanje uzajamnost njegovih percepcija, vjeruje se da je svatko sposoban razumjeti postupke drugih na temelju općeg znanja

Strukture prehrane Predmet sociologije prehrane je proučavanje prehrane kao društvenog sustava, a zadaće su joj prikazati društvenu, kulturnu, povijesnu i ekonomsku uvjetovanost prehrambenih procesa; otkriti prirodu socijalizacije i socijalne stratifikacije u procesu konzumacije hrane, istražiti formiranje ljudskog identiteta i društvenih grupa kroz skupove i prakse prehrane.

Funkcija prehrane jača je od svih ostalih: tijekom razdoblja gladi čak su i bolovi i seksualni refleksi potisnuti, a ljudi mogu misliti samo na hranu, napisao je P. Sorokin u svom djelu „Glad kao čimbenik: Utjecaj glad na ponašanje ljudi, društvenu organizaciju i društveni život” (1922.)

u životu ljudskog društva hrana je temeljnija od drugih potreba, uključujući seks. Ova je ideja vrlo važna za sociologiju, jer u biti pobija frojdovsku psihologiju.

Kao primarna ljudska potreba, materijalni uvjet života, prehrana djeluje kao institucija socijalizacije i mehanizam društvene (a ne samo fizičke) reprodukcije grupe; u tim procesima društvena grupa obnavlja jedinstvo i identitet svoje članova, ali ih ujedno razlikuje od ostalih skupina.

Strukturalizam U Psihosociologiji moderne konzumacije hrane Barthes piše da hrana nije samo skup proizvoda, to su slike i znakovi, određeni način ponašanja; konzumirati nešto moderni čovjek nužno znači ovo.

Hrana se i značenjski - semiotički - povezuje s tipičnim situacijama u životu suvremenog čovjeka, hrana postupno gubi značenje svoje objektivne biti, već se sve više pretvara u društvenu situaciju.

materijalizam Jack Goody "Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology" da se prehrana kao element kulture ne može objasniti bez poznavanja načina ekonomske proizvodnje i povezane društvene strukture

Materijalistička metoda u sociologiji prehrane objašnjava zašto ljudi, uz svu raznolikost hrane, jedu isto. Nije samo klasni habitus, ekonomija je kriva. Jedemo ono što se prodaje u obližnjem supermarketu, ono što nam nudi ekonomski sustav tržišta i distribucije proizvoda, temeljen na njihovom razumijevanju materije (standardizacija kao faktor povećanja produktivnosti).

Povijesni tipovi prehrambenih sustava Primitivna društva “Čovječanstvo počinje s kuhinjom” (C. Levi-Strauss) Društva lovaca i sakupljača: ekonomija prisvajanja prva prehrambena revolucija (F. Braudel) Prije 500 tisuća godina

Hrana antičkog svijeta Neolitska revolucija prije 15 000 godina Druga prehrambena revolucija: sjedilački način života, produktivna ekonomija Pojava navodnjavane poljoprivrede Uloga države u raspodjeli hrane

Primjer: Sumeranska civilizacija pisanje i kuhanje: Sumerani (prije 6 tisuća godina) Otkrića Sumerana: kotač-jedro navodnjavanje poljoprivreda osn. kultura - pića od ječma - izum piva

slatki izum: datulja melasa mliječni proizvodi: način čuvanja mlijeka (sira) keramika i posuđe: sustavi skladištenja vrsta pećnice za kuhanje (lavaš)

sustav okusa U središtu okusa drevnih zakona prehrane je poštivanje ravnoteže elemenata. Sve, pa tako i hrana, sastoji se od četiri elementa – vatre, vode, zemlje i zraka. Stoga u kuhanju, vjerovali su Grci, treba spojiti suprotnu vatru protiv vode, zemlju protiv zraka, hladno i vruće, suho i mokro (a zatim kiselo i slatko, svježe i ljuto, slano i gorko).

Društveni prostor hrane u srednjem vijeku hrana kao potreba tijela odjednom dobiva drugačiju moralnu ocjenu – kršćanstvo poziva na asketizam, ograničavanje prehrane, negira hranu kao zadovoljstvo i zadovoljstvo, priznaje je samo kao nužnost – glad se daje čovjek od Boga kao kazna za istočni grijeh.

Ali općenito, hrana – a to je izuzetno važno – u kršćanstvu se ne dijeli na čistu i nečistu, crkva nedvosmisleno tvrdi da hrana sama po sebi ne približava niti udaljava čovjeka od Boga, evanđeoski nauk jasno pokazuje: „Ne onečišćuje čovjeka što ulazi u usta, a ono što iz usta izlazi."

Hrana u kršćanstvu također gubi karakter žrtve - to je njezina temeljna razlika od judaizma i drugih (uključujući monoteističke) religije. Vjeruje se da je dovoljna jedna žrtva - sam Krist se dobrovoljno žrtvovao za spas svih, ostale žrtve su jednostavno neprikladne (uključujući žrtve raznih životinja, poput Kurban-bajrama kod muslimana

evo još jedna vijest - počeli su jesti ne ležeći, kao Rimljani, već sjedeći na stolicama ili stolcima za stolom, konačno su se pojavile staklene posude i stolnjaci, a također i vilica - iz Bizanta će kasnije doći u Veneciju,

Ponovno je nakratko oživljena kultura mesa - rat, lov, divljač za aristokraciju, a svinjetina (svinje pasu u šumi, jedu žir) za obične ljude.

Opozicija “Terra e Silva” (Zemlje i šume) u prehrambenom sustavu postala je jasna, kod Franaka i Nijemaca “šuma” je postala osnova prehrane protiv “zemlje” kod Rimljana - meso protiv kruha; pivo protiv vina; mast naspram maslinovog ulja; riječna riba protiv morske; proždrljivost (“zdravo”=”masno”=”jako”) nasuprot umjerenosti

čovjek srednjeg vijeka nastojao je promijeniti prirodni okus proizvoda, preobraziti ga, zamijeniti umjetnim - ljutim okusom i mirisom. To se odnosilo i na piće - začini su se dodavali bez mjere.

talijanska renesansa je veličina šećera, još uvijek je skup, ali čini ljude sretnima, a dodaje se posvuda (u vino, rižu, tjesteninu, kavu) i naravno - u slastice, dok, usput, kombinacija dominira ljuto i slatko, slastica tog vremena i slatka i ljuta u isto vrijeme. Ali uskoro će slatki okus istisnuti i nadići sve

Suvremeni prehrambeni sustav Treća prehrambena revolucija, povezana s izvozom američkih proizvoda u druge regije, urodila je plodom, ali europske su kulture ovladale Amerikom, ova značajka - međusobno prožimanje usjeva - važna je karakteristika suvremenog sustava proizvodnje hrane.

Industrijski prehrambeni sustav ne uključuje samo visokomehaniziranu, standardiziranu i automatiziranu poljoprivredu temeljenu na znanstvenim tehnologijama za uzgoj usjeva, već i samu prehrambenu industriju.

Tehnologija skladištenja utjecala je i na proizvodnju hrane, jer je sada moguće proizvoditi djelomično kuhane proizvode i zamrzavati ih - poluproizvode. Suvremeni sustav prehrane mijenja ne samo tehnologiju skladištenja, već i tehnologiju pripreme hrane.

Mijenja se i značenje kuhinje. Zadaća kuhara sada je bitno drugačija - aranžirati poluproizvode, u tom smislu je kuharska umjetnost sada postala drugačija, iako nije prestala biti umjetnost

Suvremeni industrijski prehrambeni sustav oslanja se na nove načine trgovanja hranom. Hipermarketi se obično spajaju u mrežu, najveća je mreža Wal-Mart u SAD-u, ujedinjuje 1700 hipermarketa diljem svijeta (koncipirani su na isti način), u SAD-u Wal. Kontrole tržišta - zamislite oko 30% ukupne prodaje

Struktura hrane se značajno promijenila: prva razlika je u tome što ako su prije sva poljoprivredna društva kao osnovu uzimala prehranu ugljikohidratima, sada će se kao osnova smatrati prehrana proteinima. Ovdje je bitna razlika – ako se prije jeo kruh, sada ga jedu s kruhom.

Druga razlika je u tome što ako je prije osoba jela ono što je činilo osnovu prehrane u njegovoj regiji (Japanci ne jedu ništa ispravnije od nas, samo su osnova prehrane u njihovoj regiji bili plodovi mora), sada je hrana delokalizirana. - jedemo hranu iz cijelog svijeta, a često i ne prema sezoni.

Treća temeljna razlika u prehrani: industrijska masovna proizvodnja prehrambenih proizvoda stvara, sukladno tome, masovne identične okuse. Ovdje je nevjerojatna značajka ukusa modernih ljudi - jedemo vrlo, vrlo monotono