Euripid (također Eurypid, lat. Euripidi)

(480 g t n.-406 prije Krista) drevni grčki pjesnik i dramatičar

Drevni je bio svojstven povezati sve stvari u svemiru. Vidjeli su prostor kao ogroman svemir, čije su komponente, u rasponu od položaja zvijezda i okončali sudbinu smrtnog dojenčadi, u ne-apsorpcijskom odnosu. Rođenje velikih ljudi obično je bio povezan s nekim velikim događajima, dugoročno je odredio razvoj društva.

Sačuvan iz antičkih vremena "Europide" sadrži mnoge anektičke detalje o njegovom podrijetlu i obiteljskom životu, u vlasništvu njihovog dolaska na tavansku komediju, za koje je kreativnost i osobnost pjesnika služila subjektu napada i ismijavanja.

Antički biografi iz Euripida kažu da je rođen na dan bitke s Perzijancima iz otoka Salamin 5. listopada 480. do nove ere. Iako je prema drugim izvorima rođen četiri godine ranije. No, prvi se datum smatra općenito prihvaćenim, a sastoji se od dugih i teških godina života velikog tragičnog.

Nekoliko informacija koje su ostale o roditeljima Euripida prilično su kontradiktorne. Tradicija je zahtijevala da svaka poznata osoba definitivno je imala plemenitog podrijetla, tako da su kraljevi ili čak polubogovi smatrali preci većine velikih ljudi i junaka antike. Isto je bilo s Euripidom. Neki su vjerovali da je njegova majka pripadala drevnoj obitelji, drugi su tvrdili da je ona jednostavno trgovačko povrće i zelenilo. Sva njezina života nije bila umorna od podsjećanja komedografa pjesnika. Evripide se ležerno spominje da je njegova majka znala mnogo korisnih biljaka.

Što se tiče oca evripida, onda se sve približava činjenici da je to bio fatalni čovjek i, očito, ne osobito bogati, trgovac ili glavno dvorište, s ne baš dobrom ugledom.

Evripidovo djetinjstvo je prošlo u duhu podizanja duha cijelog atenskog naroda, velike nade i nade za nove pobjede u budućnosti. Pjesnik je odrastao u zabrinutoj i radosnoj svijesti o činjenici da je on, čak i ako je još mlad, koji još ne zna ništa, postoji i čestica te slavne, nepobjedive zajednice, upornosti i hrabrosti Čini se da se čini drugim drvećem istočnog barbarizma. Evripid se rano osjećao građanin Velikog grada, koji su Grci smatrali Atenu i spremni ispuniti sve što se to državljanstvo obvezuje.

Bez obzira na stanje i javnu situaciju roditelja u euripidu, dobio je dobro obrazovanje i obrazovanje, na ono što se svi biografi slošuju, iako njegov otac, naravno, nije namjeravao rasti od sina pjesnika ili filozofa.

Tradicionalno obrazovanje uključivalo je pamćenje srcem izreka drevnih mudraca, neka vrsta pravila ljudskog života, koja je ušla u iskustvo mnogih generacija: "Promatrajte mjeru", "biti pravilo vaših užitaka", "prevladati ljutnju "" Upoznajte se "," teško je biti dobro "," sve što nosim s vama. " I što je najvažnije od tih rijeka, značenje koje su dječaci još uvijek morali razumjeti, shvatiti, potvrditi cijeli svoj život: "Sam svaka osoba određuje njegovu sudbinu, ali za to sam i plaća."

Antički autori izvješćuju da je Junior Euripid sudjelovao kao struktura na festivalu u čast Apolla. Ovaj je praznik nosio u Delphe, gdje je mlada, obično lijepa i plemenita, došla na galeriju s tradicionalnim darovima za Velikog Boga. Kada su klijent bili dvanaest godina, on je, kao što je bio uobičajeni u Ateni, počeo je posjetiti dvije škole u isto vrijeme: proveo je prvu polovicu dana u glazbenoj školi, angažiran u glazbi, poeziji, geografiji, retorici, i onda otišao u palistru. Bacanjem odjeće i rasa kože s maslinovim uljem, on je, zajedno s drugim dječacima, obučeni pod nadzorom trenera u trčanju, skok, bacanju diska i koplja, borbe i jahanja.

U osamnaest godina, Euripid je već smatrao EfBom - mladićem. Uključeno je u cjelokupni popis atenskih građana koji su imali vojnu službu. Po tradiciji morala je izaći iz grada - u selima, tvrđavama i kampovima na granici potkrovlja, gdje je Ephebo proveo gotovo okrugli u poljima i planinama.

Postoji verzija koju je Euripide bio u odvajanju, koji je poslan u pomoć atenske kolonije, istaložena okolnim barbarskim plemenima. Bilo je to prvo izdanje Euripida izvan uobičajenog Ellinsky svijeta. Nakon toga su se ti dojmovi odražavali u njegovoj tragediji "rehe".

Iako je iz vremena Efebstva, za gotovo četrdeset godina, Euripid se borio, branio interese u Ateni, vojna služba nije imala nešto veliko za njega od ispunjenja građanskog duga, a on nije postigao nikakvo vrijedno spominjanje uspjeha u tome polje. Također je iskusio atrakcije društvenim aktivnostima, nije volio provesti vrijeme na sudu ili na trgu, slušati poznate govornike i raspravljati o određenim političkim događajima.

Kao i mnogi talentirani ljudi, Euripid se pokušao u mladosti u različitim umjetnostima, bila je angažirana u slikarstvu i glazbi - zadržao je za svoj život, a sve njegove tragedije imali su bogatu glazbenu pratnju. Što se tiče slikarstva, postoji čak i verzija koju su neke slike napisane euripidom kasnije pronađene u Megaru.

Prije najstarijeg, dramatičar je zadržao i znanje o znanju, uvijek je volio čitati filozofske eseje i rasprave, zahvaljujući, prema svjedočenju suvremenika, jednog od najnesretnijih građana u Ateni. Možda već u mlađim godinama, Euripid je počeo skupljati svoju poznatu knjižnicu, iako su knjige, svitke papirus bili vrlo i vrlo skupo i samo bogati ljudi mogli priuštiti.

Evripid bi vjerojatno učinio mnogo u bilo kojem području ako nije oštetio njegov teži zadatak - kombinirati filozofiju s poezijom, napraviti kazalište na još veću školu prosvjetljenja sugrađana, koji su ih upoznali s onim vječnim istinama koje su otkrivene njemu na dug znanja o životu.

Euripide počinje isprobati svoju snagu u umjetnosti tragedije. On nastoji sipati svoju percepciju svijeta u stihove. Kao i njezini prethodnici, vrištao je parcele za tragedije iz epskih pjesama presavijenih u nekoliko stoljeća

prije njega, a posebno iz "Crewin", gdje je prapovijest trojanskog rata, događaji iz života kraljevskog porođaja i junaka micenanog vremena krenuli. Za Euripid, kao općenito, za svoje suvremenike, ti su događaji bili ista neosporna stvarnost, kao nedavni rat s Perzijancima, mitološke parcele su poduzete sigurno nisu potrebne dokaze.

Htio je shvatiti te glavne razloge koji voze ljude u određenom slučaju, da otkriju raznolikost svojih likova, duhovnih impulsa i osjećaja. U nastojanju da prenesete publici osnovna ideja tragedije, često je vrlo samovoljno promijenio tradicionalnu parcelu, uvodeći u nju nove motive i slike koji odgovaraju njegovoj kreativnoj namjeri. Bilo je jednako slobodno, također je bilo na jeziku, nije neugodno jednostavnim, ponekad čak i uobičajenim izrazima, što se činilo sljedbenicima drevnih standarda u kazališnoj umjetnosti vulgarnih i nedostojnih visoke poezije.

Vjeruje se da je njegova prva tragedija, "kći Pelija", Euripid stavila 456-455 BC, u dobi od oko dvadeset i pet godina. Od nje, on započinje strastvenu ispriku ponosni, prevarenog srca, ne opraštajući izdaju u ljubavi.

Evripid nije imao mnogo uspjeha u suvremenicima: u cijelom svom životu dobio je samo pet prvih nagrada, a posljednji - posthumno. Do nas je u potpunosti dosegnuo 18 Njegovog drama (napisao je sve od 75 do 92) i veliki broj prolaza. Aristotel je nazvao Euripid - a od tada ga nitko nije izazvao - tragičan od svih grčkih dramatista. Objašnjava se činjenicom da Euripid ne samo da stavlja svoje junake na akutne dramske situacije (već je to učinila Eschil i Sofokla), ali i opisuje najdublje kontradikcije u svom duhovnom svijetu. Žene slike su posebno izražajne, smatra se suptilnim znakovima ženske psihologije.

U proljeće 431, "Medea" uzrokovala je poremećaj Atenaca, pitali su se zašto su takve predstave općenito dopuštene na sceni. Ne samo da je majka u njoj zastupao pedubyt, a scena je donijela nesretnu bebu, tako da je ova divlja barbaža iskrena i veća od hellen Jasona. Budući da je izjava "Medele", sumnjiva slava ženskog tužitelja ojačana za Euripid i, a to zajedništvo između njega i njegovih sunarodnjaka, što je dalo bogatu hranu za tračeve i napade komesa.

Daljnje vrijeme je otišlo, manje Euripid identificirali su njegove osobne ciljeve i ciljeve - Ministarstvo Mellengene i potragu za istinom - s potrebama društva, koje je sve više izazvalo prezirno ogorčenje. Njegov sve češće je prisustvovao Dumi da je život živio onoliko koliko sam htjela. Stoga je Euripid gotovo neprestano ostao u mračnom rasporedu duha, ravnodušan prema malim radostima i valjcima sudbine, koji uljepšavaju život ljudi nezahtjevan.

Posljednjih petnaest godina bile su najplodnije. Većina očuvanih djela računa za dramski pisac za to razdoblje. U proljeće od 415 prije Krista. Euripid je predstavio tragediju "Palees", "Alexander" i "Troyanki", u kojem je dao odgovor na sve optužbe koji su bili nominirani protiv njega, zaslužio je svima i izrazio u lice tisuća gledatelja da se malo ljudi usuđuje izraziti unutra Trg ili Vijeće. Za razliku od Soptokla, Euripid se nasmijao istim ljudima svu mjeru odgovornosti za ultrahaousnost svog postojanja, ne odlazeći ili gotovo ne napuštaju mjesto neprijateljski prema bogovima i sudbini, a on ga nije volio za to, s obzirom na mudrost pjesnika nepravednog i zla.

U proljeće 413 euripide stavi tragediju "Electra". Orist i Electra izvršavaju kriminalnu majku, čime se ispunjava njegov zastrašujući, ali nepromjenjiv dug i shvativši da su zajedno s majkom umrli zauvijek i sami. Dakle, približavajući se zalaskom sunca svojih dana, pobunjeni um i duh Euripida postali su sve više svjesni tog vječnog Zakona o kojem se svijet temelji, zakon istine, pravde i dobro - i od posljednje snage pokušali ga prenijeti njegovi suvremenici. On će također napisati "Iphigenia u Tavridu", "Phoenicook", "Orist". Do kraja života ispostavilo se da Euripid nije potreban. Nitko, očito nije bilo stalo do onoga što jede i pije, dok spava. Svjesna da je njegovo vrijeme ostalo nije toliko, ali to je učinjeno malo, radio je još više nego u mladosti.

Svake godine, sa svakim danom, dramatičar se osjećao sve više stranac i nepotrebno u Ateni. On uzima poziv na makedonski Tsar Archeli i ostavlja svoju rodnu Atenu - briljantni grad njegovih potpunih nada ponosne mladosti, shvaćajući da njegov život, u biti, završava. Dakle, na sedamdeset dvije godine, Evipid zauvijek napušta domovinu.

Netaknuta ljepota Makedonije pogodila ga je. On je vodio isti životni stil ovdje: napisao sam mnogo, čitao sam, hodao oko okoline, diljem prekrasne prirode, koji je oklijevao smirenost u svojoj duši. Napisao je nekoliko tragedija u Makedoniji: "Arhelai", "Iphigenia u Avlidi", "Vakhanki", od kojih smo nas stigli do dva, udarajući dubinu svog otkrivenja i savršenstva vještine.

Euripide je umro na početku 406. do naše ere, a njegova smrt, kao i život, bio je popraćen ne prijateljskim glasinama. Pjesnik je pokopan u Makedoniji, a nakon nekog vremena munje ga je pogodilo u grobnicu, kao jednom do grobnice Spartan Lickirga zastupnika.

U proljeće 406, kada je Euripid naučio u Ateni, Sophll u žalosti odjeći doveo je do pozornice glumaca bez vijenaca, žalosno o smrti velikog kolege za Ministarstvo Muze. Arhelai je odbio dati tijelu pjesnika za pokop u Ateni i sugrađanima na cesti u Pireju u čast Euripid Kenotaf sa sljedećim natpisom: "Sva Grčka služi grobu Euripida, tijelo se nalazi u Makedoniji, gdje Bio je predodređen da završi svoj život. Njegova domovina je Atena i sve Allade. Uživao je u Muzu ljubavi i tako stekao svoju pohvalu od svih. "

XII. Evipid.

1. Biografija.

Euripid (cca. 480 G.-406 BC), jedan od najvećih dramatičara, bio je mlađi suvremenik Eschila i Sophokla. Rođen je na otoku Salamin. Biografski podaci o euripide je oskudan i kontradiktoran. Aristofan u svojoj komediji "Žene na Fesmoforiii festivalu" kaže da je majka Euripida bila brtvljenje zelenila, kasniji biograf Philohorov poriče ga. Nema sumnje da je obitelj Euripida imala sredstva i stoga je Veliki Tragić mogao dobiti dobro obrazovanje: studirao je na filozofu Anaksagore i Protagori Sophista, o tome o tome govorim rimski pisac AVL gelly ("Noći u potkrovlju" ). U 408, Euripid na poziv kralja Archeli preselio se u Makedoniju, gdje je umro.

2. Kreativni način

Euripid je započeo u uvjetima vrhunca atenske politike, ali većina njezinih aktivnosti javlja se tijekom godina pada ovog robova vlasnika. Svjedočio je dug i iscrpljujući za Atena Peloponeznog rata, koji je trajao od 431 do 404. godine prije Krista. Ovaj rat je bio jednako zaključen na strani Atene i od Sparte, ali ipak je potrebno napomenuti razliku u političkim pozicijama ovih dviju politika: Atena, kao demokratska država podređenih, načela robske demokracije uvedena su tijekom Rat tijekom rata i Sparta svugdje sam stavio na oligarhiju. Euripid, za razliku od Eschila i Sofokla, nije zauzimao nikakav državni položaj. On je služio svojoj domovini svojim radom. Napisani su više od 90 tragedija, od kojih su nam dosegli 17 (18. tragedija "Ray" se pripisuje EURIPID). Osim toga, jedan Satirovskaya drama u euripid "Kiklop" stigao je do nas i mnogi fragmenti njegovih tragedija su preživjeli.

Većina ceripidnih tragedija mora biti do sada samo približno, jer ne postoje točni podaci o vremenu njihove proizvodnje. Kronološki slijed njegovih tragedija je: "Alkes-TA" - 438, "Medea" - 431, "Ippolit" - 428, "Geraclida" - cca. 427, "Hercules", "Goek" i "Andromaha" - cca. 423-421, "Supils" - vjerojatno 416g., "Ion", "Trojanki" - 415g., "Electra", "Iphigenament u Tavridu" - cca. 413g., "Elena" - 412, "Phoenicians" - 410 - 408, "Orist" - 408 g., "Vakhanki" i "Iphigenia u Avlidi" se isporučuju nakon smrti Euripida.

3. Kritika mitologije.

Euripide je iznimno radikalan u svojim pogledima, približavajući se grčkim prirodnim filozofima i sofistima u pogledu njihove kritike tradicionalne mitologije. Na primjer, on vjeruje da je u početku postojala uobičajena neodlučna materijalna masa, onda je bila podijeljena na emitiranje (nebo) i zemlju, a zatim se pojavile biljke, zvijeri i ljudi (fragment 484).

Poznat je njegov kritički stav prema mitologiji kao temelj ljudske grčke religije. On prepoznaje neku božansku suštinu koja kontrolira svijet. Nije ni čudo komediografa aristofan, suvremenik Euripida, koji ga smatra tragičnim drobilicama svih narodnih tradicija, zlo nasmijana na njega i komediju "žaba" kaže usta Dioniz da ima bogove "svoje posebne jurnjeve" (885- 894).

Bogovi EUREIDE-a gotovo uvijek izvlače od najnepovježjih strana, kao da potom potaknu publiku nepovjerenje u tradicionalna uvjerenja. Dakle, u tragediji "Hercules", čini se da je ZEUS zlo, sposoban za sramotu tuđe obitelji, božicu Gera, ženu Zeusa, - osvetoljubiv, koji dovodi patnju slaboj grčkom heroja Herkula samo zato što je on bočni sin Zeusa. Okrutno i Vereoman Bog Apollo u tragediji "Orist". On je bio onaj koji je prisilio orp da ubije svoju majku, a onda nije smatrao da ga je potrebno braniti od Revenge Erinia (ova interpretacija oštro se razlikuje od tumačenja Eschila u svojoj trilogiji "Orestea"). Također bezdušne i zavidne, kao gera, boginja afrodita u tragediji "ippolit". Zavidi Artemide, koji se obožava odličan hipoli. Od mržnje za mladog čovjeka u afroditu gori svoju maćeha u svom srcu, kraljicu Fedre, kriminalnu strast prema njezinoj steppi, zahvaljujući kojem i - i Fedri die, i ippolit.

Kritički prikazuje bogove narodne religije, Euripid izražava misao, plod fantazije pjesnika. Dakle, Heraklina usta kaže:

Osim toga, nisam vjerovao i ne vjerujem da je Bog dotaknuo zabranjeni fetus, tako da je Bog imao obveznice i Bog previdjeti drugo. Ne, Božanstvo će se voljeti: sve to je Beddi Bold pjevači 3. ("Hercules", 1342-1346.)

4. antiratni trendovi i demokratizam.

Euripid je bio patriot njegove izvorne politike i neumorno naglašavao superiornost demokratske Atene preko oligarhijske Sparte. Više puta, Euripid je prikazao svog naroda braniča slabih, malih država. Dakle, koristite mit, on drži tu ideju u tragediji "Gerkalida". Dječji Herkules - Geraklidam, koji je izbacio iz svog rodnog grada, King Miktensky, Eusheffe, nitko od država, u boji vojne moći, nije dao zaklon, nije došao za njih. Samo uvrijeđeni u Ateni i atenski vladar demofona, izražavajući volju njegovog naroda, kaže glasnik Mycene King, koji je pokušavao povući djecu iz atenskih oltara:

Ali ako me nešto brine, onda je ovo najviši argument: čast. Uostalom, ako dopustim snagu od oltara molitve da otkine neku vrstu uvala, tako zbogom, atenska sloboda! Svaka osoba će reći da je od straha od Argosa - uvrijedio sam s molbom. Gore svjesnost petlje je (242-250).

Atenjanici su osvojili postrojbe iz Eurosfay i vratili svoj rodni grad na Heraklidam. Na kraju tragedije, zbor pjeva slavu Atene. Glavna misao o tragediji izražava Kororife Choru, govoreći: "Ne po prvi put stoji zemlju Atena za istinu i nesretni" (330).

Patriotska i tragedija Euripid "Sudeller". Opisuje rodbinu ratnika koji su pali ispod zidina FIV-a tijekom bradicidnog rata između Eteokl i Polick. Fatvani ne dopuštaju obiteljima ubijenih da pohvate leševe za pokop. Tada rođaci mrtvih ratnika traži pomoć od Atene. Razgovor između Atenskog kralja Terevog i Adraista, glasnika rodbine mrtvih ratnika, je veličavanje demokratske Atene, branitelja slabog i potlačenog. Zbor pjeva:

Pomažete majkama, pomoći, o gradu Palladu, ne plaćate zakone generala, - vi ste pravda da se rastavljaju, nepravda je stranca za sve, vi ste svi pokrovitelj, koji bi bio uvrijeđen nepoštenom (378-381).

U istom dijalogu, terevi su osuđeni od strane velikih ratova, podignutih vladara zbog svojih plaćenih interesa. Teskiy kaže Adrasta:

Oni na slavu žure, oni napuhuju igru \u200b\u200brata i korumpirane građane, onih na zapovjedniku, onima u nadređenima, da se pokažu, i oni na šefovima, ne razmišljaju o katastrofama naroda (233-237).

Mržom prema Atenijanima do Sparta Evripida ogleda se u tragedijama Andromaha i Oristo. U prvom od tih tragedija, on opisuje okrutnu promjenu i ne manje okrutna supruga Elena i kćer Hermiona, podmuklo je povrijedila njezinu riječ, ne zaustavljajući se prije ubijanja djeteta androma, rođenu je od Sina Achille Neplohem, na koju ona nakon pada Troje je dano u konciziji. Andromaha šalje prokletstvo spartane glave. Pezalice, otac Achilla, također proklinjaju arogantne i okrutne spartane. Anti-Spartan trendovi Tragedija "Andromaha" susreo se s živahnom odgovorom u duši atenskih građana, okrutnost spartana do zatvorenika i običnog ilotama bila je poznata. Iste ideje provode EURIpide i u tragediji "Orist", crtaju Spartene s okrutnim, podmuklima. Dakle, otac Climnestra Tindar zahtijeva pogubljenje ruda za ubojstvo majke na njih, iako Orist kaže da je to učinio zločinom na zapovijedi Boga Apolla. Pansion i kukavički Meneli. Orist ga podsjeća na njegov otac Agamemnona, koji je kao brat došao u spašavanje Menela, otišao sa svojim trupama u Troji zbog spasenja, Elena i cijena velikih žrtava ju je spasila, vratila se u Melanu izgubio sreću. Podsjećajući oca, orista pita Menera da sada pomogne sada, sin Agamemnona, ali Menelai odgovori da nema moć da se bori protiv Argosa i može djelovati samo lukavo. Onda naredba s gorčine bilješke:

Ništa kao kralj, i sa srcem kukavice neprikladnih prijatelja u nevolji odlazite, trčite! (717-718)

Tragedije su usko susjedne tragedije euripida s trendovima protiv pljuskavanja, u kojima autor izražava svoja antiratna pogleda, osuđuje ratove za prianjanje. To je tragedija "Hube", postavljena oko 423, a tragedija "Trojan", postavljena je u 415.

Hekab tragedije opisuju patnju obitelji Priama, koji, zajedno s drugim zatvorenicima, nakon uzimanja Troje, ahetis vodi do Grčke. Kći Hekba Polixena žrtvovala je u čast ubijene Achille, a njezin jedini preostali u živom sinu Polydara ubija od trikijanskog kralja poliomestora, kojem je dijete bilo Sengan da ga zaštiti od strahota rata. Hokuba pita od odiseja da joj pomogne spasiti svoju kćer, ali to je neuobičajeno. Euripid se povlači na polixen Gordy djevojku, koja ne želi poniziti prije grčkih pobjednika i odlazi do smrti:

Što mi obećava pored mojih gospodara? Divljak od nekih, koji su me kupili, napravit će ljuljanje pšenice, kuću osvete ... ... a dan će se završiti s voloolorom, a krevet od mene kupio rob roba ... (358-365 ). Nemam se što boriti (371). ... spaljivanje će biti život kada ljepotice nisu u njemu (378).

Kao veliki poznavatelj ljudske duše, Euripid prikazuje posljednje minute života Polykne, ponosno ide na smrt; Ali u cvjetanju sila je teško, a ona, pritiskom na majku, šalje Hi i sestra Cassandra, koja je postala konkubina Agamemnona i mali brat Polydora. Polyxena umire heroina. Potonja su bile njezine riječi:

Vi, Argos Sons, da je moj grad uništen! Umirem do volje. Neka me nitko ne drži ... ... ali dopustite mi da umrem slobodno, pišem bogove. Kao što sam bio slobodan. Odvojeni rob sjenama sramote princeze (545-552).

Tragedija "Gocuba" u njegovom raspoloženju je pesimističan, autor jer bi rekao da je život osobe težak, nepravda, nasilje, moć zlata - takav je zakon života i onih posljednjih riječi. Tragedija: "Nema potrebe."

Ova tragedija je u neposrednoj blizini svojih antiratnih trendova, pa čak i na parceli tragedije "Trojan". Također opisuje patnju zatvorenika trojana, među kojima su žene obitelji kralja Priama.

Ova tragedija, poput tragedije "Hube", crpi rat Grka s trojanima, suprotno uobičajenom mitološkom tumačenju, jurnjavajući podvige Ahaseianaca. U Trojanki je prikazana luda patnja žena i djece nakon pada Troje.

Glasnik iz Grka pobjednika obavještava obitelj Priama da će supruga kralja Hekaba biti rob Odyssey, njezina najstarija kći Cassandra bit će koncibilna agamemnona, najmlađi polyken će biti žrtvovan na grobu Ahilla, Hector Andromahina žena će se dati supruzi Ahilla u nestašno.

Andromahi će joj odvesti bebu, sina Hectora, iako ju je mogla napustiti, jer dijete ne krivi za Grke. Pobjednici ubijaju dijete, spustivši se iz zida, a leš je donio uznemirenost od patnje bake, Hecube.

Nesretna stara žena koja je izgubila domovinu i sve svoje najmilije, vrišti preko leša unuka:

Iz lubanje fragmentiranih krvnih tokova ... o najgorijoj tišini ... o rukama, točno očevi! Spojevi su svi fragmentirani ... o slatka usta ... (1177-1180). ... Što će pjesnik pisati vaš nadgrobni spomenik? "Argiovania Birt je jasan" - stih, oblikovan za Eldlu (1189-1191).

U mnogim tragedijama, gdje se održava ideja patriotizma, euripide opisuje heroje žrtvovanja života zbog domovine. Dakle, u tragediji "Geraclida" kćer Hercules, mladi Makaria, žrtvuje se, štedeći svoj rodni grad, braću i sestre.

U tragediji "Phoenianiki" (postavljen između 410-408), žrtvuje svoj život za pobjedu domovine nad neprijateljima Sina Creeonte, mladiću ljudi. Otac uvjerava svog sina da ne ide na takav podvig i otići negdje daleko iznad cilja. Mereki se pretvara da se složi s voljom svoga oca, ali u duši on je već bio čvrsto odlučio dati život u smislu spasenja domovine.

Euripid je ozbiljno iskusio cijeli tijek Peloponeznog rata, deprivacije i vojnih poraza njihovih sugrađana. Vidio je da načela demokratskog polisa sustava juri da su privilegirane društvene skupine, bogate, novac trgovci, vlasnici zemljišta i poduzeća dolaze u Ruie države. Dakle, dramatičar u svojim tragedijama s takvom strašću brani se načelima atenske demokracije i branding tiraniju. Osnova atenske demokracije, smatrao je prosječnim društvenim skupinama, to jest, mali slobodni radnici, seljaci i obrtnici. U tragediji "Racer" glavnog junaka teeste, izražajnog stavova samog euripida, kaže:

Tri vrste građana su: neki su bogati i beskorisni, oni ih uvijek nisu dovoljni, drugi siromašni, u vječnom nepovoljnom položaju. Oni su strašni, ljubomorni su i u bijesu, bogat je degustacija. Oni ih obožavaju svoje loše jezike zbunjenosti. Treći je sredina, državna potpora i zaštita zakona u njemu ... (238-246).

Isti pogledi pridržani su Aristotelu ("politika", VI, 9).

Besplatni mali radnici u euripidu prikazani s dubokom simpatijom, osobito radnicima Zemlje. Stari iskreni poljoprivrednik u tragediji "Electra", za koga queen Cliqueness izdaje njegovu kćer da je ukloni iz palače, kao osvetu na svojoj kćeri za mrtvog oca, shvatio sam ideju lukavih klikijeva, razmatra njegov brak fiktivni, štiti čast električne energije i tretira je kao kćer. Seljak je ljubazan i vrijedan, kaže: "Da, koji je lijen, neka ne dođe do riječi molitve, a kruh ne spašava" (81).

Isti imidž poštenog poljoprivrednika, čuvar demokratskih načela Atene Dan u tragediji "Orist". Samo je djelovao kao obrana Oresti na Narodničkoj skupštini, zahtijevajući popustljivost ovog mladića, budući da je ubojstvo klimeske počinjeno od strane Reda Boga Apolla. Evo kako je Euripid ovog građanina karakteriziran, lijep prema njegovom srcu:

Ovdje je govornik - ne zgodan čovjek, već snažan muž; Ne često, otisak na trgu Argos odlazi, on pluje svoju zemlju - na takvoj zemlji se sada odmara. On nije siromašan na pamet, jer slučaj ponekad može mjeriti u verbalnom natjecanju. I njegov život je besprijekoran muž (917-924).

5. Socio-domaće drame.

Tragedije u eupide trebaju biti podijeljeni u dvije skupine: s jedne strane, tragedija u punom smislu te riječi, a na drugim - društveno domaćim dramama, gdje su prikazani ne heroja, izvanredni u svojim mislima i poslovima, ali obični narod. Ova drama će napraviti strip element da klasična antička tragedija ne dopušta i prosperitetnu uniju, što također proturječi kanonu tragičnog žanra. To se treba pripisati takvom, na primjer, igra, poput "alkest", "Elena", "ion".

a) "alkest".

"Alkestan" je stavljen u 438; Od djela Euripida koji su nam došli su najstariji. Junak drame - FESSESKY kralj Redega, koji je Bogovi obećao da će se njegov život mogao produžiti ako se netko dobrovoljno pristane umrijeti za njega. Kada je Regrt ozbiljno bolestan i zaprijetio je smrti, onda nitko od voljenih, ni starijih roditelja, nije htio umrijeti umjesto toga, a samo je njegova mlada supruga, ljepota Alkest, pristao na takvu žrtvu.

Euripid s velikom vještinom prikazuje posljednje minute života Alcheste, zbogom njezinim suprugu, djeci, robovima. Alkestan voli život, a ona je teško umrijeti, ali iu samoubojstvu gluposti, razmišlja o sudbini svoga muža i djece.

Muž Alkese Tsar Red je obični radnik, a ne heroj: dobar obiteljski čovjek, voli svoju ženu i djecu, dobrodošli u prijatelje, gostoljubivi vlasnik, ali egoist i najviše kao i sam. Regrt se prosuđuje zbog prihvaćanja žrtve svoje žene, ali ne sposoban za samopožrtvovanje, na podvig.

U igri se nalazi scena koja stvarno uvjerava da je od tragičnih do stripa jedan korak, - kada otac AGEM firth donosi prekrivač i želi pokriti leš mrtvih. Regrt je ogorčen od strane ponašanja svoga oca, koji nije žrtvovao svoj privremeni život za spasenje jedinog sina, ali otac preplavljuje oca u egoizam, a njegov otac, zauzvrat, grdi Sina za nadajući se samopožrtvošću od roditelja. Starac optužuje Sina koji živi, \u200b\u200bu suštini, na račun njegove žene, koji je donirao svoj mladi život. To je kraći od dva egoista i strip i gorak. Euripide pokazuje da je vrlo živ uz pomoć kratkih, običnih, privlačnih izraza:

Regrt (ukazujući na tijelo Alkesea) Vi vidite svoju krivnju, starac. Ferret ile za mene pokopati, reci? Dovraga me treba i nadam se da ćeš. Ferret je skuplji, ostvarit ćete se. Preglezi vas shiws. Zašto ste dragi? Ferret Oh, ova baklja Božje je tako lijepa. Reglet i to je muž? Šteta među mojim muževima ... Ferret, ja sam jebeno me, deformiram. Regrt će umrijeti i ti - umrijet ćeš u nesvijesti. Ferret do mrtvih nesluala ne doseže. Regnet Takav starac ... i barem sjena srama ... (717 - 727).

Regrt i Ferret su obični ljudi kakva jesu. Nije ni čudo i Aristotel je primijetio da Sofokl prikazuje ljude kao što bi trebali biti, a Evipid - što su oni ("Poetika", 25).

Hercules Playwright boje ne u oleolima eksploata, već obični dobar čovjek koji može uživati \u200b\u200bu životu sposoban za duboki osjećaj prijateljstva. Evipid govori kako Hercules na cesti odlazi na Sdmeh i on, ne želeći uznemiriti prijatelja, ne govori mu o smrti svoje žene, ali organizira poslasticu u jednoj od udaljenih soba palače. Hercules pijan, glasno pjeva pjesama, a ta ponašanja koje služe njegovom robu, koji tuže o Alkedetu. Hercules u zbunjenosti i izgovara čitav govor u kojem govori svojim svakodnevnim opekotinama! Oh, što živjeti, kažu, to je potrebno za zabavu, za ljubav, za uživanje. Ali kada Hercules uče iz roba koje je Alkest umro, spušta se za svog prijatelja za svog prijatelja, ima smrt smrti smrti Alkesea i vraća joj anonimni Adme.

b) Elena.

Isti žanr socio-domaće drame treba pripisati Elena Eleninoj igri, isporučuje se na 412. Koristi malo poznati mit da je Pariz uzeo s njim u Troy ne Elena, već samo duh nje, a prava Elena, po želji gena, prebačen je u Egipat kralju ritam. Sin ovog kralja Fokusman želi se udati za Elenu, ali ona traje, želeći ostati vjeran svom suprugu. Nakon pada Troy Meneli ide na brod kući; Oluja je slomila svoj brod, ali Melani s nekoliko drugova i duh Elena pobjegao i bačen je na obalu Egipta. Ovdje se slučajno susreće na vratima s pravom Elenom, koja dolazi s lukavim planom za bijeg. Kaže Fookvimen, da će biti njegova žena, ali samo pita jednu od milosti - da je pusti u grčkom običaju da ostvari pogrebnu obred u čast pokojnog obroka. Kralj joj daje brod, veslači, a ovdje Elena u tušnoj haljini sjedi u čamac, dođi tamo i veslači, među kojima je Meneli s drugim prerušenim u egipatsku odjeću. Kada je brod već bio daleko od obale, Meneli i njegovi prijatelji ubili su veslačke - Egipćane, njihovi leševi su bačeni u more i uzdignuti jedra krenuli u obale Eldle.

Mi smo opet ne klasična grčka tragedija, već kućanstvo s sigurnošću, s peripecijom avanturističkog karaktera, s idejom da veličaju vjernu oženjenu ljubav. Elena Ova drama uopće ne sviđa Elena, prikazana u tragedijama "Andromaha", "Troyanki" i "Orist", gdje se pojavljuje pred nama u uskom ljepotu, mijenjajući muž i žure u zagrljaju Pariz. Dalit, ova slika i od homeeske slike izvrsne Elene, prisilno uzeta u Parizu u Troyu, udaljivši od domovine, ali ne uzimajući nikakve korake da se vrate u svoju rodnu obitelj.

c) "ion".

U smislu društvene i kućne drame stvoren je evripid i komad "ion". Pokazuje sin Apollo ion, rođenog po kresama, žrtvom ovog Boga. Da biste sakrili svoju sramotu, Claus baca dijete u hramu. Nakon toga, ona se oženi u Ateni Tsar od Xsufa i nasumce, zahvaljujući očuvanim pelenama, u kojima je dijete nekada poduzelo, pronalazi svog sina koji je već imao mladića. Priča o svlačenom djetetu kasnije, u eri helenizma, bit će najpopularnija među grčkim komesom, koji su općenito vjerovali da su oni "izvan drame Euripida", budući da i ideološki sadržaj, na slici likova, u Sastav helenističke komedije nesumnjivo su vrlo blizu društveno - drame euripida. U dramenima Euripida, jedna od najvažnijih snaga vodiča više nije sudbina, ali incident pada u djelić osobe. Kao što znate, uloga slučaja će biti posebno značajna u helenističkoj literaturi.

6. Psihološka tragedija.

Među djelima EURIPID-a, poznate tragedije s izraženom psihološkom orijentacijom, zbog ogromnog interesa dramatike s osobnošću osobe sa svim svojim kontradikcijama i strastima.

a) "Medea"

Jedna od najljepših tragedija euripida - "Medea" stavlja se na atenju u 431. Čarobnica Medeje je kći Kolchi King, unuku Sunca, koji je volio Jasona, jednog od Argonauta, koji je došao u Kolkhida na Zlatnu sobu. Zbog svog voljenog čovjeka napustila je obitelj, njegovu domovinu, pomogla mu majstoru Zlatne Rune, počinio zločin, došao s njim u Grčku. Njemu užas, Medea saznaje da je Jason želi baciti i mladoženja na princezu, nasljednika korintskog prijestolja. Posebno joj je teško, jer je "Barguard", živi na stranoj zemlji, gdje nema rodnih, niti prijatelja. Bakar je ogorčen od strane deft sofističkih argumenata muža koji je pokušava uvjeriti da se pridruži braku s princezom za svoje male sinove, koji će biti Tsarevichi, nasljednici kraljevstva. Žena uvrijeđena u njegovom osjećaju razumije da je pokretačka snaga muževih postupaka je želja za bogatstvom, na vlast. Medea želi osvetiti Jasonu, nemilosrdno razbio njezin život i rob i suparnik, šaljući joj otrovnu odjeću sa svojom djecom. Odlučuje ubiti i djecu, zbog budućnosti sreće, prema Jasonu, ulazi u novi brak.

Medea, suprotno normima polis etike, je zločin, s obzirom da osoba može djelovati kao njegove osobne aspiracije diktiraju, strast. Ovo je vrsta loma u životnoj praksi sofističke teorije da je "čovjek mjera svih stvari", a teorija je nesumnjivo osudila Euripid. Kao duboki psiholog, Euripid nije mogao pokazati oluju mučenja u duši Medele, zamišljenom za ubijanje djece. Dva osjećanja se bore u njoj: ljubomora i ljubav prema djeci, strasti i osjećaju duga prije djece. Ljubomora kaže svoju odluku - ubiti djecu i osvetiti se svom suprugu, ljubav prema djeci čini je odbaciti strašnu odluku i uzeti drugi plan - pobjeći od Corintha s djecom. Ova bolna borba između dužnosti i strasti, s velikom majstorstvu koju je pokazao EURIPID - kulminatorica svu tragedije zbora. Med miluje djecu. Odlučila ih je ostaviti život i otići u egzilu:

Stranac za vas, zadržat ću dane. I nikad, koji je zamijenio život, ja, vi, koji vas je nosio, ne vidim ... oči s tim. Jao! Jao! Zašto me gledaš i posljednji smiješ, tvoj smijeh? .. (1036-1041).

Ali nehotice je pobjegao riječi "Posljednji smijeh" izraženo je drugom, užasnom odlukom, koja je sazrijevala već u čaši njezine duše, je ubiti djecu. Međutim, Medea, dotaknuta njihovom mišljenjem, pokušava se uvjeriti da napusti strašnu namjeru diktiranu ludim ljubomorom, ali ljubomorom i uvrijeđenim ponosom uzimajući vrh preko majčinskog osjećaja. I minutu pred nama opet, majka, koja se sama uvjerava da odbaci njegovu ideju. I odmah štetna ideja o potrebi da se osvetite svom suprugu, opet oluja ljubomore i konačnu odluku o ubijanju djece ...

Dakle, kunem se kao pomoć i sa svim natječajnim silom, koje ne vide neprijatelji moje djece napuštene melemeemes na mock ... (1059-1963).

Nesretna majka posljednji put miluje svoju djecu, ali razumije da je ubojstvo neizbježno:

O slatkim zagrljajima, obraz je tako nježan, a usta su ugodan dah ... Odlazi ... Umjesto toga, idite ... ne postoji snaga da vas pogledam ... slomio sam s brašom Usuđujem se, vidim ... samo bijes je jači od mene i ne postoji za vrstu smrtnog žestokog i marljivog izvršavanja (1074-1080).

Euripid otkriva dušu čovjeka, unutarnju borbu između dužnosti i strasti. Pokazujući ovaj tragični sukob, bez uljepšavanja stvarnosti, dramski pisac dolazi do zaključka da strast često preuzima dug, uništavajući ljudsku osobu.

b) U teoriji, dinamika i priroda glavnog karaktera s tragedijem "Medea" blizu je tragediji "ippolita", postavljen u 428g. Mlada Athenska kraljica, supruga Zene Fedra, strastveno polu-lijepi član hipolita. Shvaća da je njezina dužnost biti vjerna žena i poštena majka, ali ne mogu ugrabiti kriminalnu strast iz srca. Kormitsa jede svoje otajstvo iz Fedre i informira ippolity o ljubavi prema njemu Fedry. Mladić u ljutnji branding svoje maćehe i šalje psovke na glavu svih žena, s obzirom na njihov uzrok zla i razotkrivanje u svijetu.

Uvrijeđen nezasluženim optužbama Ippolit, Fedra cums samoubojstvo, ali spasiti svoje ime od sramote i zaštititi ga i svoju djecu, ostavlja pismo svom suprugu u kojem je Ippolita optužena za njezinu čast. Testa, čitanje pisma, prokleti sina, a on uskoro umire: Bog Poseidon, koji ispunjava volju Vena, šalje monstruoznu bika, užasnuta čijim konjima mladića, i on dijeli stijene. Boginja artemisa otvara otajstvo svoje žene. U ovoj tragediji, kao u tragediji "Medea", sastav Europide majstorski upravlja psihologijom Fedrane duše psihologije, koja se prezire za kriminalnu strast za korake, ali u isto vrijeme razmišlja o voljenoj osobi, neumoljivo sanja o sastanku i blizina Njega.

Oba tragedije i pripravci su slični: Prolog objašnjava razlog za situaciju, a zatim je heroina prikazana u zamjeni bolnog sukoba između duga i strasti, cijela tragedija je izgrađena na ovom visokom naponu, otkrivajući dušu junakinje duša. Ali razmjena tragedijama mitolognog: dušo će spasiti svoj djed, Helios Bože, a ona s leševima mrtve djece leti na količini. Boginja Artemida je božica Artemida i izvještava da njegov sin nije kriv za ništa što je on Oklevtan Fedra. Takvo završetak, gdje je sukob čvor dopušten uz pomoć bogova, kontrast nekog puta cijeli logički potez tragedija se obično naziva u praksi drevnog kazališnog džiep ex tatsip, karakteristični su za Euro-pida, Majstori složenih, zbunjujućih situacija.

7. Posebno tumačenje mita.

Evripid u svojim tragedijama često mijenja stare mitove, ostavljajući mi u suštini imena heroja. Veliki tragični, koristeći mitološke parcele, izražava misli i osjećaje svojih suvremenika, stavlja aktualna pitanja svoga vremena. On, ako možete tako reći, čini se mit. A to je velika razlika između Euripida iz Eschila i Sophokla. Razlika u umjetničkom sustavu dramatičara posebno je vidljiva kada se uspoređuju eripid eripid tragediju sa sofokla tragedijom istog imena i s tragedije eschil "hoageora", koji je drugi dio njegove trilogije Orestea. Zemljište u njima je jedno - ubojstvo crpki sa svojom djecom s Oredette i električara kao osveta za ubijeni otac.

Eschila i Heroes, Orist i Electra, još uvijek u moć vjerskih načela, oni ispunjavaju red Apolla da ubiju majku za ubojstvo svog oca, supruga, šefa obitelji i države, kršeći prioritet Očeve glave ,

Eschil je još uvijek veliko poštivanje mita, on ima bogove u velikoj mjeri predstavlja sudbinu ljudi. Elektra i Orist Sofokla također lovi zakone, ovi bogovi, evripid, oni su samo nesretna djeca koju je majka napustila zbog ljubavnika EGIFF-a. Želeći ojačati njegov položaj, Cliennesseri namjerno daju elektromu za starog seljaka, kako ne bi imali od kćeri kandidata za prijestolje. Oriest i Electra ubijte majku zbog lišene radosti života, lišeni oca.

Cijelo tumačenje ubojstva Oredettea i majčinog eura među euripid otkriveno je vitalnije, psihološki dublje.

U tragediji "Electra", Euripid osuđuje te tehnike, uz pomoć kojih Eschil i Sophokla uzimaju priznanje za električni brat: na kovrku kose ruda, odsječeni i staviti na grob svoga oca, zajedno Staza njegovih nogu u blizini ovog groba. Evripid također, kada ujak Oreste nudi Elektre da procijeni kovrku kose na njegovim uvojcima pronađenim na grobu, ona, izražavajući argumente autora, smije se nasmijala.

I ovaj STAND? Da, je boja Tsarevičeve kose, koja se povećala u palestru, a delikatna boja uzetog grba mada ivica mogla spasiti sličnost? (526-530)

Kada starac nudi elektrou za usporedbu staze na Zemlji u blizini groba sa sljedećim, onda djevojka opet s izrugivanjem kaže:

Na kamenoj stazi? Što kažeš, starac? Da, ako bi ostao to i ostao, je li to stvarno moguće na bratu i sestrama da dođe do veličine nogu? (534-537)

Starac traži električni da, možda uči svog brata na odjeći svog rada, u kojem je nakon što je naredna škola poslana u stranu zemlju. Euripid se smije, stavljajući sljedeće sarkastične obližnje u usta:

Dobivate li Dan? Da, onda, starac, bio sam dijete: chlamyda ovo je to stvarno brat stavlja i sada? Ile, možda rastu odjeću s nama? (541-544)

Sasvim se razlikuje od Eschila, opisuje Euripid i prizor ubojstva njegove majke rude. On bez oklijevanja, čak i uz gloapanje ubija njezin ljubavnik Egisfi, kao krivac svih patnje njegove obitelji, ali da ubije svoju majku zastrašujuću i boli ga. Eschil je prikazan samo trenutak oscilacija orijentacije prije ubojstva majke. Euripide prikazuje strašnu muku Sina, koji ne može podići ruku majci, a kad ga Electra reintegrira u Malniziju, on, zatvarajući lice s ogrtačem, kako ne bi vidjeli svoju majku, udari je s mačem .. ,

Nakon ubojstva Oresta muče savjest brašna. U tragediji "Orist", koji je bio isporučen u 408 i koji otkriva istu parcelu kao i tragedija "Electra", samo ga je neznatno širi, bolesna orijentirana na pitanje: "Što je upozorenje togit?" - Desni odgovori: "Njegovo ime je i sela - savjest."

Eschila u trilogiji "Orist" Erinia, strašne božice, zaštitnik majčinskog prava, slijedi Oreste, Evripida u tragediji "Orist" - to je bolestan mladić koji pati s napadajima, a nakon ubojstva, čini se samo za vrijeme gluposti biti oko Erinia, žedni zbog svoje smrti. U "bakar", unatoč mitu, Euripid čini majku ubiti svoju djecu. Evripid je važan ovdje ne mitologiju tragedije, ali blizina likova i životnih situacija.

8. "IFIGNICIJA U AVLIDE" je uzorak patetične tragedije.

Postemumne tragedije Euripida bili su tragedije "Vakanki" sa svojim složenim vjerskim psihološkim pitanjima i "Iphigenia u Avludeu". Obojica su bili postavljeni na odmoru urbanog Dionizija u 406. za tragediju "Iphigenia u Avlidi" autor je dobio prvu nagradu. "Ifficions u Avlideu" - jedna od savršenih tragedija euripida. On prikazuje Ahasey vojsku, spremnu za ploviti na brodovima od Avlude u Troy. Boginja Artemida uvrijedila Agamemnona ne šalje prolazni vjetar. Dakle, da je vjetar puhao i Grci stigli do Troy, pa su ga pobijedili, potrebno je žrtvovati Artemis starije kćer Agamemnona Iphigenia. Otac joj uzrokuje zajedno s majkom pod izgovorom vjenčane djevojke s Achilleom, ali boginja artemida sama spašava insegrafiju i nevidljivo za sve one koji okružuju tijekom žrtve u svom hramu u daleku Tauridu.

Ako u tragedijama euripida "Hekaba", "Andromaha", "Troyanki", "Electra" i "Orist" kampanja Grka u Troju je prikazan kao grozni rat, čija je svrha poraziti Troy i uzeti Elenu , supruga obroka, zatim u tragediji "Iphigenia u Avlidi" rat Grka s trojanima prekriven je homerskim pozicijama, to jest, kao rat za čast Eldle. Takvo tumačenje, podizanje patriotski duh Grka, bio je posebno relevantan u posljednjih nekoliko godina v c. PRIJE KRISTA. Za Eldla i iscrpljeni Peloponezni rat se registrira. Ljudi žrtvovanja pada domovine su prikazani više od jednom u tragedijama euripida: Makaria u tragediji "Gerkalida", muškarci u tragediji "Phoenianki", Praxitea u tragediji "Esehetei" (samo fragment) - ali tamo Ove slike nisu bile osnovne.

Iphigencies, središnji karakter ove tragedije, žrtvuje život zbog domovine. Prikazana je okružena osobama koje doživljavaju bolan sukob između duga i osobne sreće. Dakle, Agamemenon mora žrtvovati kćer za pobjedu Grčke, ali ga ne riješi. Zatim, nakon bolne muke, on još uvijek šalje pismo svojoj ženi, tako da će donijeti infiraciju u Avlud, jer navodne Ahilove požurili su djevojci. Uskoro Agamemnon dođe do zaključka o nemogućnosti žrtvovanja kćeri i piše drugo pismo svojoj ženi da nije potrebno doći s Iphigenijom, budući da je vjenčanje odgođeno. Ovo pismo je zgrabilo Meneli, preplavljuje Agamemnona u egoizam, u odsustvu ljubavi prema svojoj domovini. U međuvremenu, kreisnost, nakon što je primila prvo slovo svoga muža, dolazi s Iphigenijom u Avlude. Agamemnona teško pati u susretu s njezinom kćeri, ali osjećaj duga pobjeđuje. On zna da sva vojska razumije neizbježnost ove žrtve. Agamemnon uvjerava infiraciju da njezin život treba kući umrijeti za njezinu čast. Za razliku od Agamemnona Brijine, brine se samo o sreći svoje obitelji i ne želi žrtvovati kćer radi općeg dobra.

Ahamemenon saznaje da je Agamemenon namjerno stavio u pismo svojoj ženi o svojoj konti na njihovu kćer, ali njegova ljepota dodiruje njegovu ljepotu, njezinu besprijekornost, a on joj nudi pomoć. Međutim, benzincije su već odlučile žrtvovati i odbiti njegov prijedlog. Achille je pogođen plemstvom djevojčine duše, junaštva, au njegovom srcu je rođena ljubav prema Infigraciji. Nakon nekog vremena, on ju već uvjerava da napusti svoju samopožrtvovu, jer osobna sreća stavlja veći dug u domovinu. Dakle, ljudi koji okružuju infiraciju prikazani su EV-Ripid potopljeni u iskustvo sukoba između duga i osobne sreće. Glavna uloga u rješavanju ovog sukoba igra sam znak. Njezina slika objavljuje autor s visokim patosom i ljubavlju, a postignuće Euripida je da nije statičko kao da je većina slika drevne tragedije, a daje se u njihovom domaćem razvoju. Na početku tragedije, mi smo samo slatka, veličanstvena djevojka, sretna od svijesti njegove mladosti, pune radosti iz nadolazećeg braka s veličanstvenim junakom Eldle, Achille. Drago mi je upoznati se s voljenim ocem, ali smatra da je otac alarmantno. Uskoro ona uči da je dovedena u Avlidu ne za brak s Achilleom, već za žrtvu božice Artemide i da ta žrtva treba domovinu. Ali djevojka ne želi donijeti svoj život na oltaru domovine, ona želi živjeti, samo živjeti i moliti svoga oca da je ne uništi: "Uostalom, pogledaj svjetlo tako slatko i spustimo se u podzemni svijet tako zastrašujuće - rezervni "(1218 i sljedeći). Iphigencies prisjeća oca njegova djetinjstva kad je ona, uzrokujući, obećao da će ga osvojiti u starosti:

Čuvam sve u svom sjećanju, sve riječi; I zaboravili ste, drago mi je što me ubijete (1230 i sljedeće).

Iphigencies čini njegov mali brat Orist da kleči i moli oca da je poštedi, infidenti. Tada se uzvikuje u očaju:

Što još uvijek mislim da kažem? Za smrtnost je zadovoljavajuće vidjeti sunce, i ispod zemlje tako zastrašujuće ... ako netko ne želi živjeti - bolestan je: teret života, sve brašno je bolje od slave mrtvog čovjeka (1249 -1253).

Zatim, Euripid pokazuje ogorčenje trupa, koji juri da ide pod Troy i zahtijeva da se zaraženja žrtvovati, inače neće biti prolaznog vjetra, inače ne može doći do neprijatelja i ne da ga pobijedimo. I ovdje, videći ratnike, žedni da bi zaštitili čast domovine, spremni dati svoje živote za nju, insegracija postupno shvaća da je sramotno postavila sreću veću od zajedničke koristi od ratnika, da bi trebala dati život za pobjedu preko neprijatelja. Čak i kad joj Ahile kaže o svojoj ljubavi i sugerira potajno trčanje s njim, čvrsto proglašava svoju spremnost da umre za čast domovine. Tako se infinanciji iz naivne boje djevojke pretvaraju u junakinju svjesni svoje žrtve.

9. Opći zaključak.

Euripid je stavio u svoje tragedije i omogućio niz aktualnih pitanja svoga vremena - pitanje duga i osobne sreće, o ulozi države i njezinih zakona. Prošlo je protiv gnužnih ratova, kritizirao vjerske tradicije, proveo ideje humanog stava prema ljudima. U njegovim tragedijama ljudi su prikazani od strane ljudi velikih osjećaja, ponekad kreativnih zločina i Euripida, poput dubokog psihologa, otkriva da je duša svježice takvih ljudi, njihovu bolnu patnju. Nije ni čudo što ga Aristotel smatra tragičnim pjesnikom ("poetikom", 13).

Euripide je veliki majstor izgradnje peripetius tragedija, uvijek su bili motivirani, vitalni.

Jezik tragedije je jednostavan, izražajan. Zbor u njegovim tragedijama više ne igra veliku ulogu, on pjeva prekrasne lirske pjesme, ali u rješavanju sukoba ne sudjeluje.

Euripid nije u potpunosti shvatio suvremenicima, kao i njegov lijepi hrabar pogleda prirode, društva, religija se činilo previše izlazi iz uobičajenog okvira ideologije većine.

Ali ovaj Tragian je bio visoko cijenjen u eri helenizma, kada su njezini društveni i domaći drama počeli koristiti mnogo popularnosti, što je nesumnjivo imalo veliki utjecaj na Menansov dramski pisac i druge helenističke pisce.

Ime:EURIpidi (EURIPIDI)

Datum rođenja: 480 prije Krista. e.

Dob: 74 godine

Datum smrti: 406 BC e.

Aktivnost: dramatičar

Obiteljski status: bio je razveden

Euripid: Biografija

Euripide (Eulypid) je veliki drevni grčki dramski pisac, junior suvremeni i. Njegova biografija bila bi pronalaska modernog žutog tiska: intriga i rivalstvo s drugim pjesnicima, 2 slomljena zbog izdaje, odlaska iz domovine i tajanstvene smrti, vjerojatno dolazi kao rezultat sudske zavjere.

Djetinjstvo i mlade

Naravno, u ranim godinama Euripida, malo je sačuvana, a često se međusobno proturječe. Grčki komedizirani Aristophaan je napisao da je njegova majka Clayly trguje na tržištu zelenila i povrća, ali u kasnijim izvorima to je odbijen. Euripid je bio očito od osigurane obitelji, jer je dobio svestrano obrazovanje - prema rimskom piscu Avlu Geluliji, studirao je na filozofima Protagorea i Anaksagore.

Što se tiče godine njegovog rođenja, mnogi izvori su datum 23. rujna, 480. godine prije Krista. e. - Na ovaj dan grčka vojska porazila je Perzijance u morskoj bitku na salamini. Međutim, drugi pisani dokazi uključuju spominjanje da je Claito osmislio euripid kada je kralj Xerxes napao Europu, koji se dogodio 5 mjeseci do pobjede Salamina.

Najvjerojatnije, budući dramski pisac rođen je kasnije 23. rujna, jednostavno su njegovi biografi "izvukli" datum s ciljem "uljepšavanje" - tada su se često koristile takve tehnike u prometu.

Također je pronašao još 2 izvora koji ukazuju na različite informacije o vremenu rođenja euripida: prema natpisu u Paros mramoru, to se dogodilo u 486 prije Krista. e., i prema drugim svjedočanstvima suvremenika - u 481.

Kao dijete, budući dramski pisac bio je volio sport i ostvario veliki napredak u gimnastici, osvajanje natjecanja među dječacima. Sanjao je da će doći do olimpijskih igara, ali ga nije uzeo zbog mladog doba. Bio je angažiran u Euripid i crtanje, ali nije uspio u ovome.

Dramaturgija

U svojoj mladosti, Euripid je volio čitanje i počeo skupljati knjige, a na kraju je počeo isprobati snage u pisanju predstave. Njegov debi rada "Peliad" izašao je 455 prije Krista. E, iu 441-u primio je prvu nagradu za nju. Vjeruje se da je dramatičar bio vlasnik opsežne knjižnice, ali nije sačuvana. Samo 17 njegovih tragedija stiglo je na nas, iako je napisano najmanje 90. godine. Od djela drugih žanrova, samo je drama "Kiklop" potpuno preživjela.

Iako su ga suvremenici nazvali filozof na pozornici, cijeli filozofski sustav euripida za sebe nije gradio. Njegov svjetonazor razvio se od drugih ljudi koncepata, prvenstveno od sofizma. Religiji općenito i posebno bogovima, tretirao se ironijom, a mitovi i uvjerenja koriste se samo za pozadinu.

Bogovi u djelima Euripida pojavljuju se nemilosrdni i osvetni stvorenja (to se očito manifestira u tragediji "ion", ali se ne može nazvati ateist - postojanje vrhovne suštine, koja je upravljala svijetom, još uvijek prepoznat. Tada su takvi pogledi bili originalni i napredni, tako da gledatelji publike, Euripid često nisu pronašli. Neka od njegovih djela, kao što je "Ippolit", izazvao je oluju ogorčenja od javnosti i proglašena nemoralnom.

Rad dramatike je podijeljen u 2 kategorije: sama tragedija, gdje se bogovi često pojavljuju, i društveno domaće drame u kojima se djeluju obični ljudi. U djelima EURIpida, politički događaji tog vremena odrazili su se. Napisao je tragediju u doba Peloponess rata, protiv kojih je izrazio vruće prosvjed. Slika mira koji voli mir koji je stvorio od njih je sačuvana u svom radu, koje je dramatičar protivio agresivnoj oligarhijskoj sparti.

Euripid je poznat po činjenici da je prvi počeo raditi ženske slike u literaturi - prethodnici su preferirani za opisivanje muškaraca. , Electra, Andromeda i druge junake njegovih tragedija su vitalne, gotove, uvjerljive slike. Playwright je iskreno zainteresiran za teme ženske ljubavi i predanosti, okrutnosti i lukanja, pa je njegova junakinja često čak i superiorna od junaka moći volje volje i živih osjećaja.

U njegovom radu često je spomivao robove, dok ih je ne sledless statistice, ali s punopravnim likovima s teškim likovima. Što se tiče jedinstva i završetka djelovanja, ovaj zahtjev je zadovoljan samo nekoliko njegovih radova. Snaga Euripida je u suptilnostima i psihologizmu scena i monologa, ali u spektakularnim završecima nije bio jak.

Prema nekim informacijama, sam čovjek napisao glazbu svojim tragedijama. Takav zaključak je napravljen pronalaženjem citata iz "ruda" na starim papirusu, u kojem su očito vidljivi sačuvani glazbeni znakovi. Ako je to zapravo djelo Evipida, onda se pojavljuje pred potomcima u potpuno drugačijoj kvaliteti - skladatelj-inovator, vještog majstora harmonije.

U 408 prije Krista e. Euripide napustio Atenu i naselili se u Makedoniji. Razlozi za njegovu odluku da napuste grad nisu poznati: Možda je ranjeni i osjetljivi pjesnik uvrijedio njegovi sunarodnjaci, nisu cijenili njegov rad na dostojanstvu (od 95 njegovih predstava tijekom života autora, samo 4).

Osobni život

U privatnosti, dramatičar nije bio sretan. Prvi put se oženio ženom po imenu Hloirin, koji je rodio troje djece, ali brak je prekinut zbog njezine nevjere. Nakon toga, razočaran Euripide napisao je "ippolit" predstavu, gdje je ljubavni odnos bio smiješan. S drugom suprugom, Melitta, priča je ponovljena, nakon čega je dramatičar u potpunosti uvrijeđen cijelom ženskom obitelji i hodao ženom u ženskim svađima, aristofan se nasmijao svojim komedijama kasnije.

Spomenuo je strast dramatike mladićima, osobito o svom romanu s kratekom, mladom ljubavnikom makedonskog kralja Archelija.

Prema drevnim opisima, poželjna šutnja i usamljenost i ne može nositi buku gomile. U Salamini, često je proveo cijele dane u samoći u morskom špilju, diveći se more i razmišljajući o zemljištu zvijezda novih djela.

Smrt

Posljednje godine načina života dramatičara i njezinih koncentrata također su sheavene legende. Prema jednoj verziji, umro je u 406 prije Krista. Kao rezultat zavjere suparnika, pjesnici Arrida i Kratya: podmićili su sudu Lisimaha, koji je spustio kraljevske pse na Euripid. Drugi izvori tvrde da je uzrok smrti dramatičara nije bio pas, nego žene koje su ga ubile tijekom osobnog sukoba, ali ova verzija je više poput nepristojne šale, jer se slična epizoda spominje u igri "Vakhanki".

Suvremeni povjesničari se oslanjaju na jednostavniju verziju - najvjerojatnije, Euripid, koji je već živio do pitle, jednostavno nije mogao podnijeti oštro makedonske zime i umro od bolesti. Atheneans, bivši kolega drama, ponudio je da pokupi tijelo Euripida za sahrane, ali po narudžbi Archeli je pokopan u glavnom gradu Makedonije - Pelle.

Kad sam saznao o njegovoj smrti, rekao je glumcima u znak tuge igrati drugu igru \u200b\u200bs otkrivenim glavama. Prema legendi, ubrzo nakon pogreba u grobu Euripida, munja je pogodila - to je bio znak božanskog konzola, koji je do tada dodijeljen samo liciranje.

Bibliografija

• 438 BC E., - "Alkest"
• 431 BC e. - "Medea"
• 430 BC e. - "Geraclida"
• 428 prije Krista e. - "Ippolit"
• 425 BC e. - "Andromache"
• 424 prije Krista. e. - "goek"
• 423 prije Krista e. - "Supils"
• 413 BC e. - "Electra"
• 416 BC e. - "Hercules"
• 415 BC e. - "Troyanki"
• 414 BC e. - "Iphigenement u Tavridu"
• 414 BC e. - "i on"

POGLAVLJE
Viii.

Evipid.

• Biografija EURIpida (485/4-406 BC ER).
• Ukupne karakteristike dramaturške euripida.
• "Alkest".
• "Medea".
• "Ippolit".
• "Hercules."
• "Moleći".
• "A on".
• "Iphigencies u Tavridi."
• "Electra".
• "Orist".
• "Iphigacije u Avlidi".
• Satirovskaya drama "Kikill".
• Važnost dramatične aktivnosti euripida

Biografija EURIPID (485 4-406 BC ER)

Euripide je bio najmlađi od tri slavna grčka tragika v c. PRIJE KRISTA E.: Prema Paros kronika 1, rođen je 485/4. BC. e. (Prema drugim izvorima - u 480. godine prije Krista. E.) Njegov otac, Menarhid, bio je mali trgovac, a majka, Cleuto, - Green prodavačica, te da, dakle, Euripide nisu pripadali značajnim i prosperitetnim segmentima stanovništva , Međutim, ne-lokalni znanstvenici smatraju te informacije fikciji komedijskih pjesnika, pozivajući se na dobro obrazovanje koje je dobilo Euripid i njezino sudjelovanje u nekim svečanostima dostupnim samo ljudima plemenitog podrijetla. Euripid otkriva u svojim tragedijama izvrsno znanje o grčkoj književnosti i filozofiji; Bio je dobro upoznat s učenjem filozofa Anaksagore, Prodiga i Protagore i, očito, bio u prijateljskim odnosima s Socraterom. Prema informacijama koje se vraćaju iz antike, evripid je dobro poznavao i slikao, ali nije napisao glazbu na svoje predstave, punjenje ga da napravi glazbenik TimoCrat Argosky, a na pozornici - za razliku od Eschila i Sophokla - nije govorio.
Bez izravnog sudjelovanja u društveno-političkom životu njegove države, Euripid je prepustio privatnost poetske kreativnosti. Ali ta utaja društveno-političke aktivnosti nije značilo da dramatičar nije bio zainteresiran za poslove atenske države. Njegove tragedije su pune političkog zaključivanja i naznake; Kazalište je bilo prave političke tribine iz EURIpida. U dobi od dvadeset pet, sudjelovao je u tragičnim natjecanjima, ali je primio samo treću nagradu. Prema svjedočenju dolazi iz antike, Euripid je osvojio pet prvih pobjeda (od kojih je jedan posthumno), dok je bio pripisivan od sedamdeset i pet do devedeset i osam dramatičnih djela.
U 408, Euripid se preselio u dvorište makedonskog kralja Archeli i živio je ovdje, okružen čašću, sve do njegove smrti koja je uslijedila u 406 (nekoliko mjeseci prije smrti Sofokla).

1 "Paros kronika" - mramorna ploča pronađena na početku XVIII stoljeća. Na otoku Paros, na kojem se sačuvano 93 ne sačuvane linije. "Chronicle" navodi činjenice iz političke i kulturne povijesti drevne Grčke. Dakle, ima podatke o natjecanjima, praznicima, o pjesnicima.

139

Sveukupne karakteristike dramaturške euripida

Od Euripida do nas dosegla sedamnaest tragedija i jedan Satirov drama. Gotovo sve očuvane predstave napisali su Euripid tijekom Peloponeznog rata. U tom razdoblju snažnog javnog šoka, vjera fluktuira u starim bogovima, pojavljuju se novi tokovi u filozofiji, također se raspravlja o nizu novih pitanja. Euripide se u svom radu vrlo vedro ogleda ova prekretnica u grčkoj povijesti. Sva goruća pitanja modernih vremena utječu dramatičar u svojim tragedijama. Ali prije svega, potrebno je reći da je većina tragedija postala među evripidom, koja je bila u Eschilu i Sophocli. Euripid je donio svoje heroje u pravi život. Prema riječima Aristotelova svjedočanstva, Euripid je prikazivao ljude jer su u stvarnosti. To je želja za Euripida na realističnu sliku likova nije voljela Atenjani, činilo im se da im se činilo povredom tradicionalnog karaktera tragedije i bio je jedan od razloga za porodske kvarove na dramatičnim natjecanjima. Ali postojali su i drugi razlozi. Athenski sramotan slobodan stav Euripida na mitove. Uzimanje bilo kojeg starog mita, Euripid ga je promijenio ne samo detaljno, već i u bitne značajke. Osim toga, u brojnim tragedijama daje se Euripid

140

kritika starih vjerskih uvjerenja. Bogovi se ispostavi da su okrutniji, podmućeni i osvetniji od ljudi. Čak i tamo gdje ne postoji izravna kritika, često oklijeva skeptični stav pjesnika drevnim uvjerenjima. To se objašnjava činjenicom da je kreativnost Euripida imala snažan utjecaj filozofije sofira. Misli o sofitima na raznim pitanjima javnog života, kritika starih vjerskih uvjerenja ogledaju se u tragedijama Euripida, te stoga neki istraživači nazivaju ga filozofom iz pozornice. I još jedna značajka prešla je u tragediju Euripida od sofira: Njegovi heroji uglavnom postoje mnogi i suptilno razlog i ispostavilo se vrlo vještim u metodama sofističkih dokaza.
U svojim političkim stavovima, Euripid je bio navijač umjerene demokracije. On ne odobrava ekstremnu demokraciju svoga vremena, s kojim se to prikazuje vladama gomile i pozivom na "strašnu bisku." S druge strane, on ne sviđa i aristokracija, ljuljajući se s plemenitom podrijetlom i bogatstvom. U njegovim očima "prosječno" imanje je najjači temelj države. I iznad svega, to je farmer koji tretira zemlju "vlastitim rukama." U tragediji "Electra" jednostavnih poljoprivrednika koji su imali gostoljubivost Oest i manifestirali su se velikodušni, nazvani plemenito, za, prema rukama, pravi plemstvo i leži u plemstvu duše.
U nekim od njegovih tragedija, Euripid izražava vruće patriotske osjećaje, glorivši Atenu, njihove bogove i heroje, njihovu prirodu, poštivanje gostiju i tražitelja, pravdu i velikodušnost. U dijelovima Euripida stalno postoje savjeti za moderne političke događaje za dramski pisac. Potonji postaje čak i odmah poticaj stvaranju drame. U vezi s Peloponeznim ratom, pitanja o sporazumima se rješavaju o saveznicima, nitko ne izražava osjećaj neprijateljstva prema Spartancima, a istovremeno nacrtana katastrofa i patnje koje je stvorio rat, a posebno patnje žena. Euripid utječe na atensko društvo prilično zabrinuto u vrijeme položaja žene i ulaže, na primjer, u ustima heroina tragedije Medeje. Broj dubokih misli o ženskom dijelu.
Karakterizira stav EURIpida u robove. Oni ne zauzimaju detaljan položaj u njegovim predstavama i često se protive njihovim gospodi. Robovi iz EURIPID-a stječu takvu važnost kao sluga u novoj europskoj sceni. U tragediji "Elena" (čl. 727 i sljedeće) izravno je izrazilo ideju za to vrijeme, da je neka vrsta, čisto srce podrezuje istu osobu, kao i besplatno.
Dramatična vještina Euripida karakterizira sljedeće značajke. On ne samo da susreće svoje heroje u oštrom dramatičnim sukobima (to je učinjeno prije njega, Eschil i Sophokl), ali također prisiljava publiku da prisustvuju suptilnim duhovnim iskustvima svojih heroja. On zna kako odabrati i vedro prikazati nevjerojatne trenutke svake situacije i istovremeno dati detaljnu psihološku karakteristike njegovih heroja.
Oštrina dramatičnih sukoba, koja obično dovodi do smrti junaka ili njezinih najmilijih, u svezi s ovim dubinskim psihološkim karakteristikom čini euripid "tragičan

141

od pjesnika. " Tako je njegov aristotel poziva 1, što ukazuje na to da mnoge tragedije eupide završavaju nesrećom, iako ga repreklasira u isto vrijeme za sastav nekih predstava. Doista, brojne bočne epizode koje usporavaju kretanje drame ometaju pravocirni razvoj djelovanja. Stoga, u odnosu na jedinstvo akcije, Euripide je inferiorna od Eschila i Sofokla.
Prilikom izrade tragedija, Euripid, poput Sofokl, uživao je tri glumca. Međutim, on ima predstave u kojima su dva glumca. Obrazovni zbor više nema tako bliske veze s razvojem djelovanja, kao što je Sophokla. Ponekad je samo pasivni kontemplator onoga što se događa. Ponekad zbor ili izraziti simpatije heroja u patnjama, ili pokušava pomiriti zaraćene zabave ili jednostavno izraziti svoje mišljenje o počinjenim događajima. S vremena na vrijeme u zgloborskim strankama, Euripid izražava, ne pokušavajući ga čak i sakriti, vlastitim ljubljenim pogledama i mislima. Osim pjesama zbora u tragedijama Euripida nalaze se monodija. Oni su već pronađeni na Sofokla, ali ih je počeo koristiti samo Euripid. Trebalo bi se smatrati da je ova monodita proizvela veliki dojam na gledatelja i slušatelja 2, ali je teško procijeniti njihovo glazbeno dostojanstvo: ne znamo melodžbu koja ih nalazi, kao i povezana s plastičnom igrom glumaca.
Potrebno je uzeti još nekoliko komentara na prologije i spoj Euripida. Oni su mu osobito. Ponekad u zabranama, Euripid daje ne samo zadatak tragedije, već i sve svoje sadržaje govori unaprijed. Jasno je da je takva konstrukcija prologa manje nego zahvalna u čisto umjetničkom stavu od Eschile ili Sophokla. No, Euripid se odnosi na mitove tako fluidno, uklanjajući od njih dobro poznate i, naprotiv, dodajući svoje vlastite, koji bez takvog uvoda, ponekad čak i otkrivanje sadržaja tragedije, mnogo za gledatelja bi samo bilo nejasno.
Prilikom proučavanja okidača Euripida, može se uočiti sljedeće. Stavljanjem bilo kakvog položaja u prologu, on mu se više puta vraća tijekom tragedije, što je poboljšao novim i novim dokazima i čini ga logičnim zaključivanjem i čistim umjetničkim sredstvima sve više uvjerljivijim.
Odlikuju se značajkama i spojevima tragedija euripida. Oni nisu uvijek vješto izgrađeni, i stoga morate osloboditi isprepletenu kuglicu događaja uz pomoć božanstva koja se pojavljuje na EOMRA ("Bog iz automobila"). Govoreći prema takvim spojevima, Euripid je vjerojatno htio platiti u svojim tragedijama poznatu stabilnost pažnje i božanstva, budući da je u razvoju same tragedije uvijek nije pružila njegovo mjesto.

1 Aristotel, umjetnost poezije, M., Goslitizdat, 1957, str. 89.
2 Znamo da je Aria-monodija iz tragedija Euripida izvedena u helenističkom razdoblju.

142

"Alkest"

U Alkestanu, Euripid privlači sliku bhakte, odlučivši dati svoj život za život svoga muža. Kao nagradu za pobožnost FESSKSKY TSAR Apollo je postigao za njega iz Djevice sudbine Posebne milosti: Kada dođe dan smrti, moći će ostati živ ako se tko od ljudi bliskih njemu približi umjesto mu. Došao je ovaj dan, ali nitko od njegovih voljenih nije htio dati svoj život za njega, a samo njegova vjerna supruga Alkesta dobrovoljno odlazi do smrti zbog života svoga muža. Apollo govori o tome u prologu, koji se odnosi na palaču Rembe, prije koji se igra igra. Apollo će ostaviti dragi sklonište za njega tako da ga ne dira dušu smrti. Naknadna izgled demona smrti u crnoj odjeći i mačem u njegovoj ruci i sporu o životu alcheste između njega i Apolla ojačao dramatizam prologa. Kada se Apollo ukloni, branite demiseu ulazi u palaču da preuzme svoju žrtvu. Karakter junakinje i njezina duhovna iskustva vedro se prikazuju u oproštajnoj sceni s voljenima, a njezina se smrt odvija u ovoj igri, suprotno općeprihvaćenoj drami, ispred publike. Regrt donosi svoju ženu iz palače, podržavajući je u naručju. Oni su u pratnji gomile slugu i sluškinje. Alkest djeca su također ovdje - dječak i djevojka. Slijedi alchestu monodija; Žalba na nebo, dnevno svjetlo, oblacima koji trče na nebu, na krov palače i djevičanskog doma iz rođenog Iola. On tada govori užas o viziji zamišljao je, čini joj se da je prijevoznik u kraljevstvu mrtve Charon boli da ode na put s njim. Alkestana na njezin zahtjev se spušta na krevet. Ona se odnosi na priznanje s izrazom svoje posljednje volje. Ona kaže da razmatra svoj život više vrijedan vlastite i stoga je odlučio umrijeti za njega 1. Ali još uvijek je mogla koristiti darove mladih, da se oženi nakon smrti duga za nekoga iz Foresanaca i nastaviti živjeti sretno u svojim palača. Ali ne želi žuriti sreću u razdvajanju s njim. U slanju njezine žrtve, ADEM se ne smije uvesti u kuću nove žene, kako ne bi mašemi za djecu. Posljednja volja je izražena, snage se postupno ostavljaju alchesta, a ona umire. Red daje redoslijed pogreba, svatko bi trebao biti u tužbi. Tijelo Alkelta se prenosi u palaču.
Nakon nekog vremena, novi lik se pojavljuje na orkestru - Herkula, koji je otišao do peger 2 na putu do Fracea. On će biti krivac sretne dramske spojnice, na kojem je Apollo nagovijestio u prologu. Hercules vidi znakove žalosti, ali redak skriva istinu jedni od drugih, govoreći mu da je stranac umro, iako je ženska obiteljska obitelj. Sa stajališta drevnog grčkog, to je bila pobožna laž, jer je odgovornost gostoprimstva smatrana jednom od drevnih El. Hercules želi otići naći drugačiji ognjište, ali Rett ga uvjerava da ostane. Prema ordašoj adresi, sluga uvodi Herkule kroz bočna vrata u pansion palače.

1 život čovjeka, poput oca obitelji i ratnika, smatrao se skupljom od života žena. 2 Funts - drevni grad u formiranju.

143

Uvjereno, u to vrijeme, tijekom kojeg je Hercules uzeta u ovoj komori, u drugom dijelu palače, oni su pripreme za kraj tijela. Nakon malo vremena nakon što je povorka žalovanja izašla iz palače i glave zajedno s zborom Feners starješine do grobnog mjesta Alkestana, Herkule se pojavljuje na orkestru s vijencem na glavi i zdjelu vina u ruci. Prije svega, on izražava nezadovoljstvo mrzovoljnim pogledom na slugu koji je uspio svojim poslasticama, a onda govori s propovijedanjem neku vrstu života filozofiju: potrebno je radovati se njegovom biću, pjevanje, živjeti u današnjem danu, pružajući Ostatak sudbine i pročitajte najugodniju svih božica - afrodita. Za tragediju, kao što je Grci shvatila, ova scena je nesumnjivo smanjena. Dobro preneseno neravnomjernost govora guranja čovjeka koji teče u poučan ton. Ali kako se Hercules mijenjaju, konačno, učeći od sluge koje je umrla nesubitnička žena i Alkest! Od intoksikacije nema traga. Kada sluga ostavlja, Hercules izgovara mali monolog, u kojem se obraća njegovom srcu svom srcu. U znak zahvalnosti za gostoprimstvo, on mora vratiti svoju ženu na upis. I Hercules govore o svom planu: on će otići u grob Alkeseta, grstit će se od zasjede do demona demona, dat će mu u svojim moćnim rukama i biti prisiljen vratiti Alkest.
Posljednji dio igre posvećen je sretnom spoju. Trebala je biti percipirana s publikom s posebno velikom interesom, kao što je prije toga bio dubok očaj, koji pokriva pogreb za priznanje u pogledu na praznu palaču. Zatim slijedi neusklađenost edupiranih Herkula, koji se pojavljuje na orkestru, vodeći neku vrstu žene koja se kupuje s dugim slojem. Zapošljavanje priznanja za varanje, Hercules ga traži da uzme ovu ženu na njegov povratak; Dobila ga je kao nagradu u javnim igrama. Pozdrav se ne slaže da ispunjava ovaj zahtjev, jer nakon pogreba svoje žene ne bi htio vidjeti u svojoj palači žena, osim što je stranac iznenađujuće podsjećao na alkestu. Nakon što je tvrdoglav inzistirao Hercules, Regrt napokon zauzima ruku rukom da ga predstavi s palači. U tom trenutku, Hercules se još uvijek smanjuje s njom - a Rett vidi alchestu ispred sebe. U početku, on ne vjeruje u svoje oči i misli da je ispred njega duh. Ali Hercules osigurava svog prijatelja da je to njegova prava žena i govori kako ju je pobijedila na grobu u demonu smrti.
Ova igra zauzima posebno mjesto ne samo u očuvanoj baštini euripida, nego općenito u drevnoj drami, koja je zabilježena u antici. Poznato je da je u tetralogije stajala na četvrtom mjestu, to jest, uloga Satirovsky drame bila je igrati. Međutim, zbor satirija u njemu nije, i vrlo je daleko od opuštene i utročene zabave, koji se nosi s njim na sceni. Ipak, jedna značajka karakterizira "alkese" u mnogo većoj mjeri od drugih predstava euripida: to je svjesna kombinacija tragičnog i komedija stila. Prizor između Herkula i sluga stoji na rubu tragedije i komedije, osobito na početku. Hercules's Hoax na kraju predstave također ima nešto iz komedije. Međutim, općenito, dramatična situacija između Alkest i Anketa, Redu i Herkula tumači se s velikim

144

ozbiljnost i izvanredni patos. To se posebno odnosi na smrtnu scenu alkede i na pozornicu povratka Ambema nakon pogreba svoje supruge, kada je uspješno izrazom I. F. Ansansky ", shvatio je da je imao život gori od smrti."
Euripid utječe na motiv u predstavi, koji će se u više navrata brinuti o drugim dramama. Ženska pobožnost i samopožrtvovanje u igri vedro se usprotivila nesvjesnom egoizam i vitalnost ADMEM-a. U oproštajnoj sceni s Alkest, on moli svoju ženu da ga ne ostavi, zaboravljajući da je i sam pristao uzeti svoju žrtvu. Nesvjesni egoizam egoizma još uvijek vizualno djeluje u sceni svog spora na tijelu Alkestana s ocem oca. Regrt ne dopušta Ocu koji je došao s pogrebnim darovima u tijelo Alkevea. Postoji oštro objašnjenje između sina i oca. Regrt razmatra istinske počinitelje smrti alcheste svojih roditelja koji nisu htjeli umrijeti za njega.
Ferret je također egoist, ali egoist, lijepo mu daje izvješće u svojoj vitalnosti. On ga smatra prilično prirodnim - jer starac ostaje tako malo lijevo. I živo sve, kaže Ferret. Najbolji primjer toga je sam priznat, koji je kupio život na cijenu svoje supruge smrti.
"Alkestan" je jedna od najboljih predstava Euripida kao fascinantna konstrukcija thula koja razvija motiv, svojstven folkloru mnogih naroda (vraćajući se u život preminule osobe), a na šarmantnoj slici natječaja i Žalost ljubavi, žrtvovanje života svoga muža. I čisto spektakularna strana tragedije, usko povezana s razvojem thula i likova prikazanih u njoj, daje broj takva sredstva za kazališnu ekspresivnost, koja se kasnije euripid primjenjuje u drugim dramem. To uključuje prizor smrti junakinje ispred publike, svečanosti žalosti, pokazujući prizor djece, izvršenje monodija na najtežim mjestima.

"Medea"

U ovoj tragediji, stavite na pozornicu u 431 prije Krista. e., Euripid privlači drugu žensku sliku koja je vrlo različita od slike alkestana. Alkesta je lojalni suprug i nježna majka. Njezina samopožrtvova svjedoči o svojoj snažnoj volji, usmjeren na zadržavanje života obitelji, da mu pruži priliku da rastu svoju djecu. Medea - Natura nije samo voljna, već i strastvena, obdarena brzim temperamentom i ne može oprostiti njegovom prekršaju. Osjećajte se u ljubavi s Argonautom Jasonom, pomaže mu da dobije zlatno runo i trči s njim u Grčku. Ali kada je nekoliko kasnije
Yason, Jason se odluči udati za kćer korintskog kralja i baca novac, a Korinf Corinth Korinf želi, osim, odvesti iz djece iz grada, Medeji je okrutno uvrnut i izdajnik njezinom suprugu i kćeri i njegova kći , Uz pomoć čarobnih darova, uništena je na početku princeze i njezina oca, a onda, želeći se osvetiti Jasonu, ubila svoju djecu rođenu od njega i leti sa svojim tijelima na kolima, bere s puškama zmajevima ,
Scena prikazuje Jasona i Medeovu kuću u Korintu. U Prološ, postoji kormalist, govoreći o nesreći, shvatio bakar, koji je otišao

145

Jason. Odbijanje hrane, Medea Dan i noć baca suze na njegovom krevetu i viče da je njezin suprug podmuklo povrijedio zakletvu. Čak ju je i djeca mrzila. Znajući lik Medeje, Crumline izražava strah za budućnost. Alarm se povećava još više kada uči od odgojitelja koji se pojavljuje na orkestru s dva dječaka, sinove Meditele, da je nova nesreća pala na svoju gospođu za svoju gospođu.: Creonh ju je izbacio s djecom iz Korinta. Iza scene, krikovi Medele, pozivajući smrt. Kormitsa savjetuje djecu da se potaknu i ne pokazuju na očima majke koja je prigrlila ljut i bijes. Zbog scene ponovno se čuje vriska. Medea proklinja i djecu i oca, koji su ih rodili. Zbor Koriozijanstva pojavljuje se na glasu Medeje. Došli su u medije u svojoj tuzi. Dakle, Euripide se vrlo vješto priprema u prologu govoru Chora - Proda. Krikovi scene nastavite i nakon sjedenja. Kada na zahtjev zbor Medea napusti kuću, eksplozija bijesa već je prošla i mirnije govori o nesreći koja je pala na nju. Žao nam je, on kaže Medea Choru o teškom položaju žene koja bi trebala biti bezličan rob njezina supruga i pogledao u oči čak i kad je na strani mischitisa s ljubavlju prema njezinom srcu 1. Ali ako je to općenito žena , Onda je još uvijek tužnija i povrijeđena Medele: Uostalom, ona je u stranoj zemlji, ona nema niti dom, niti rodni, niti prijatelji. Medea pita zbor samo o jednoj stvari: neka joj ne spriječi ako pronađe bilo koji način osveti muža. Od tog trenutka, sve radnje i djela Medele određuju se željom da provede svoju osvetu. Ona pita Creona da joj dopusti da ostane u Korintu barem jedan dan da dođe do mjesta gdje ide s djecom i kako ih organizirati. Kada Creonh daje ovo dopuštenje, Medea, pozivajući se na zbor, kaže da je jednodnevno odgode trebalo je postići osvetu.
U sljedećem objašnjenju, likovi oba glavnih likova dobro su otkriveni između Medeje i Jasona. Sastanak njezina muža i njegova supruga odbijena - jedna od najjačih tragedijalnih scena. Jason deftno zaobilazi glavno pitanje o uzrocima mržnje iz Medeje. Počinje govor od napada. Za njezinu ljutnju, mediji raspuštaju jezik prima, prema Jasonu, premali, za takve takve zločine, čak i protjerivanje je korist. Zove se u pravom prijatelju, Jason nudi bakar pomoći da je zadržati i djecu da ostanu na stranom fondu. U snažnom i svijetlu govoru, Medea optužuje Jasona u besramnosti. Nakon što je uzrokovao toliko zlo s njezinim voljenima, još uvijek može pogledati u oči. Medea se prisjeća sve što je učinila za Jasona. Govori o svojim zločinima počinjenim zbog ljubavi prema njemu. I što? Kao nagradu za sve ovo, zaboravio je na njegove zakletve i promijenio je. Stavlja pitanje Jasasonu, gdje ide s djecom.
Pužing Mope, Jason Resorts najrazvijenijih sofisticira. Uzalud, Medea ekstruira svoje usluge; Sam vjeruje da su svi dužni Cipris, koji je osvijetlio u bakrenoj ljubavi prema njemu. Osim toga, on je odavno bio

1 U ovim argumentima Medeje postoji Szvuk od javnih sporova tog vremena; Patrijarhalna obitelj bila je uništena, a možda, po prvi put u povijesti, žensko pitanje je ustalo prije atenskog društva.

146

a s interesom je platio dug svojoj ženi. Medea sada živi među barbarima, već u Grčkoj i uživa u slavi. Što se tiče braka, on je ušao u novi brak kako bi se organizirao i ojačao položaj svoje djece kroz svoju braću koja su iz njegove nove žene. Što bi više sreće moglo ispasti udio izgnanstva od sindikata s princezom? Medea opovrgava posljednji Jason argument - iskrena osoba bi najprije uvjerila voljene i tek tada se oženio, u početku se Jathsa oženio. Medeja s ogorčenjem odbija svaku pomoć koju joj Jason nudi.
Nakon pjesme zbor o užasnoj snazi \u200b\u200bErotova i o uništenju, u koje su ušli u život Medeje, stranac, Atenski Tsar Age, uključen je u orkestar. Na prvi pogled, scena s egemom izgleda malo povezano s razvojem komada Faubra. Zapravo, ovo je posljednji poticaj koji konačno odluči o planu osvete Medeje. I ne samo da sada postaje mjesto, gdje može pobjeći iz Corintha. Aegia je cijenjena, zato je bio u Delphiju i zamolio Boga da mu da potomci. Sa stajališta drevnog grčkog, bez djece prezentirana je najvećoj nesreći. I ovdje, u razgovoru s EGEM-om, Medele se pomisli da je to izazvala najvećom nesrećom Jasonu i lišava njegovo potomstvo, ubivši svoju djecu. Nakon odlaska EGEA, trijumfalni Medea kaže zboru o planu njegove osvete. Nazvat će stražnji dio Jasona i pretvarati se da se slaže s presudom Creeonte. Zamolit će Jasona da napusti svoju djecu u Korintu. Što je s djecom
Pomoći joj ubiti princezu. Ona će poslati dar s njima: otrovan peplos će i diege. Čim ih Tsarevna stavi, to će biti pokriveno plamenom i umrijet će u muku; Onaj koji će joj dirati će umrijeti. Medea nakon toga će morati ubiti djecu - ona se penje u kuću Jasona s korijenom. Zbor pokušava odvratiti bakar od svoje odluke. Pita kamopski zbor, stvarno će odlučiti ubiti svoju djecu. Medea se susreće s tim:

Kako mogu povrijediti sveti Jamona? jedan

U sceni drugog objašnjenja Jasona i Medele, dobro je prikazano, s jedne strane, mimonija krotkost Medele, kao da je samo sada kad je bila korisna, a samozadovoljstvo Jasona, iskreno raduje da dolazi neugodna stvar do uspješnog završetka.
Gledatelji su naučili iz priče o glasniku koji je izvijestio užasnu smrt Tsarevne i njezina oca iz darova Medeje. Nakon priče o glasniku, Medea odluči odmah ubiti djecu. Međutim, ova odluka slijedi bolne oscilacije. Milovanje na mjestu djece, Medea napušta svoj užasan plan, a zatim mu se ponovno vraća. Ali konačno, donesena je odluka. Okrećući se, Medea kaže:

Danas
Ne majko, ne, a sutra srce plače
Hvala vam. Ubiliš ih
I ljubav. Oh, kao što sam nesretan, moja žena! -

Posljednje riječi Medeje kaže Chorus, koji tijekom cijele scene otkriva nevjerojatnu pasivnost. Medea uzima djecu za scenu, odakle

1 Evipid, dijelovi, M., Art, 1960, str. 69.
2 Kao, str. 84.

147

nakon nekoliko trenutaka, njihovi krikovi, plačući i riječi čuju:

Umjesto toga, za Boga, bit ćemo ubijeni! ..
Željezo sada povezuje US mrežu

Na orkestru se Jason brzo povećava, koji traži zborova, gdje se nalazi zločinac Medeje. Međutim, Jason sada ne razmišlja ne toliko o njoj - ona još uvijek ne izbjegava kaznu - koliko o svojoj djeci. Boji se kako ih rođaci Creoonte nisu odbacili zbog zločina majke. Zbor izvješćuje Jasonu da je Medea ubio djecu. Jason naređuje sluge da hakaju vrata palače, ali u tom trenutku Medea se pojavljuje u zraku na kolima, otvrdnuće vode zmajeva, s tijelima ubijenih dječaka. Na prokletcima Jasona, Medeji odgovori da ga, uzdiže, boli svoja srca, a njezina je bol joj je lako, ako se sada ne može smijati. Jason, bolesni ubojica,

1 Evipid, igra, str. 86.

148

katlients dati mu djecu za pokop. Medea ga odbija u ovome: ona će sama zasjeniti djecu u svetom Grove Boginju Gera. Jason počinje uzalud i da mu je Medea dopustio da barem zagrli tijela djece. Zračne količine leti.
Vrijednost ove tragedije za povijest grčke scene dobro je definirala poznati francuski znanstvenik prošlog stoljeća A. Paten. Zovući izvedbu strašne i kidanje duše, on ga smatra revolucijom u grčkom kazalištu, mijenjajući lice grčke scene, budući da je mjesto stare predodređenosti rock je unaprijed određeno predodređenjem strasti. Doista, sadašnja osnova djelovanja u ovoj tragediji su strasti koje dominiraju u duši policajca. Oni nisu inspirirani preko, a u samom tijeku događaja ne postoji intervencija božanskog, koja bi mogla stvoriti situaciju povoljnu za manifestaciju ljudske strasti ili, naprotiv, što sprječava ovu manifestaciju. Junaina je u potpunosti odgovorna za svoje postupke, ležaj, kao što je ona sama svjesna toga, punu olupinu vlastitog života.
Izrada mitološkog zemljišta, Euripid, naravno, zadržava niz takvih značajki u prirodi policajca i takvih akcija, koje su mu dali mitove: ona je čarobnjak, ona stavlja zmaja, čini strašne zločine - ubija kada pobjegne Kolkhid njezin brat, a zatim u Iola Rubit Pestia. Sve to se, međutim, događa prije početka predstave, ali iu samoj igri provodi svoju osvetu prema princezi uz pomoć magije. U isto vrijeme, u strastvenom i neobuzdanom karakteru Medeje, postoji nešto slično da je to strano, rođeno i raste među barbarima. Međutim, to ne predstavlja dramatičar do izražaja, crtanje slike policajca. Već u prvoj Episediji, kada Medea odlazi u zbor, to nije čarobnjak za kolchides, ali napuštena i potpuno očajna žena, suvremenik dramatike, a publika je prisutna, u biti, s užasnom obiteljskom dramom. Patnja Medeje, u kojoj se nalazi borba između majčinske ljubavi i žeđi za paljenje, prikazan s velikim patosom i psihološkim uvjerljivošću. Na kraju, žeđ za osvetom suzbija sve ostale ljudske osjećaje, a zločin je počinjen. Međutim, publika, pred očima od kojih svi peripetici sudara glavnih likova tragedije, osjeća suosjećanje za sporije i počinje shvaćati kako bi mogla doseći njezin strašan zločin.
To je više napomenuti da je s gledišta običnog Grka dosljedno i ispravno i ispravno. Odlučio je ojačati situaciju i vlastitu i svoju djecu iu ovom slučaju (da, međutim, u svim drugima) imao je puno pravo da ne računa s osjećajima žene ostavio ih. Jason i predstavljen je u tragediji s sebičnom i samozadovoljnom osobom koja se brine o sebi, dijelom o interesima obitelji i uopće nije zainteresiran za ono što se događa u duši Medeje. I samo na posljednjoj sceni, gdje ga pokazuje potpuno slomljena užasna osveta Medeje, publika doživljava suosjećanje u odnosu na njega.
"Bakar" sadrži niz političkih savjeta. Dakle, u riječima Stamimove, svetost zaklesa ... "(članak 412-413) Neki istraživači vide naznaku političke situacije uoči Peloponeznog rata.

149

Bilo je to vrijeme uzajamnog neprijateljstva i nepovjerenja, povreda ugovora i grozničasta priprema za rat. Tragedija je primila treću nagradu. Razlozi za takvu procjenu smo nejasni. No, kasnije, "Medea" je prepoznata kao jedan od najboljih euripidnih predstava.

"Ippolit"

Ova tragedija je otišla na atenski scenu u ožujku 428. godine prije Krista. e. Bila je dio tetralogije koja je dodijeljena prva nagrada. Predstavlje se temelji na mitu o ippolita, bočni sin Atene Tsar teres iz Amazona Antipa, a njegova nesretna ljubav Fedre Fedre za njega. Krajnji datum "Ippolit" ukazuje da je nakon "Medele", dragogwright bio strastven prema mišljenju da daju sliku jake ljudske strasti - ovaj put ljubav koja vodi do smrti Fedra izgubljene strasti i onu koju voli. Usporedba uklanjanja obje predstave omogućuje vam da postavite neke sličnosti sličnosti između njih. Honena vruća ljubav prema Jasonu donosi joj nakon varanja Jasona, osjećaj strastvene perturbacije, a zatim žeđi za osvetom. U "bakar", prihodi i srodna iskustva obavljaju od izražaja, dok ljubav prema Jasonu ne otkriva detaljno, iako se naziva nekoliko puta u drami. U "Ippolit", naprotiv, Euripid privlači Fedryovu ljubav strast, osjećaj neograničenog očaja, povezan s odbačenom ljubavlju, konačno, strah od izlaganja i neizbježnog sramota. Ali želja da se osveti Fedry da se osveti na ippolit i nacrtajte ga u neizbježnu smrt je motivirana i prikazana iznimno kratko.
Mit o ippolit bio je široko rasprostranjen u Grčkoj v c. PRIJE KRISTA e. Iznimno zbog atenskog kazališta, jer nije ostavio gotovo nikakvih tragova u prethodnoj književnosti. Lirska poezija, očito ga ne poznaje. Poznato je samo da je u slikarstvu svijeta podzemlja izvedena za delikački hram (između 480 i 476), poligot prikazan Fedra među kriminalnim ženama - očito, kao krivnja smrti Ippolit. Naprotiv, u sljedećem stoljeću legenda o ippolit i Fedre postao je parcela brojnih slika. Tragedija potkrovlja upoznala ga je u literaturu i umjetnost i ometa u obliku, u kojem je sada znamo na tragediji Euripida.
Mit o ippolita bio je lokaliziran u Peloponeznom gradu Sinzenu. Autor "opisa Eldlas" grčkog putnika Pasani (II. St. Hipolit je bio posvećen trijeznom lijepom kutu s hramom i kipom. Za život, imenovani svećenik bio je kult Ippolit, u čijem je čast napravljeno godišnje žrtve. Lokalni običaj zahtijeva, osim toga, da mu mlade djevojke posvećuju njemu prije braka njihove kose. Memorija na Ippolit ostala je usko povezana s sjećanjem Fedryja. Trijezna je bila grobna fedry, nedaleko od groba Ippolit. Postupak sam postojao u trijeznom i hramu Afrodita, odakle je Fedra izgledala da gledaju mladića kad je bio angažiran u fizičkim vježbama na stadionu, noseći njegovo ime i nalaze se

150

nedaleko od hrama. Pasania svjedoči o postojanju blizu akropole groba Ippolita, smještenog ispred hrama femda.
Djelovanje tragedije odvija se u gradu Sinenti, gdje je Tesove trebalo ukloniti u jednogodišnju protjerivanje za prolijevanje krvi njegovih rođaka. Scena je prikazana palača koja pripada Teshe; Palača je stajala dva kipa - Artemis i Afrodite. U prologu, koji ne sadrži samo nasilje drame, nego iu glavnim crtama njezine popustice, djeluje afroditom. Zove se, govori o slavi njegovog imena kao na nebu i na zemlji. Svugdje ona uzdiže one koji se klanjaju svojoj moći i kažnjavaju svoje neprijatelje. Među tim neprijateljima je hipoli. Samo on sam u Sireru zove svoje najgore od svih božica, počašćena iznad svem besmrtne kćeri Zeusa - masovni artemis. Ippolit je sagriješio prije afrodita i sada bi trebao izazvati kaznu. Boginja je već uspjela nadahnuti machene ippolit Fedre strasti za zvijezdom. Ova ljubav će uništiti hipoliju, kao i Fedu. Hippolit će umrijeti od prokletstva Tereusa kad uči o svojoj sramoti.
Scena se čuje u čast Artemida. Hippolyte, zajedno sa svojim drugovima, vraća se s lova. Napuštajući scenu, afrodita ponovno kaže o neizbježnoj smrti ippolita. Satovi sa satelitima ippolit. Ovdje imamo pred nama - koliko se može ocjenjivati \u200b\u200bod strane očuvanih tragedija - jedini slučaj govora je još uvijek u prologu drugog, bočnog zbora, koji se sastoji od lovaca, drugova Andpolytea. Zbor pjeva himnu u čast Artemis. Hippolyte se približava kip božice i traži od njega vijenca od njega. Rekao mu je na robusnoj livadi, na koju se ljudi mogu smisliti samo s ljudima. Stari rob pita Ippolita dati čast i afroditu. Odgovor hipolita zvuči uvredljivo za boginju:

Objavio sam čist, to je ona.

Uvrijediti i slijediti njegove riječi:

Bože, lako samo u tami, ne milju 1.

Slave za brigu o Ippolita traži božicu da oprašta mladiću ove hrabre riječi:

Nismo na tome, bogovima i mudriji 2.

Rob i ne sumnja da ogorčena ironija zvuče - smrt ippolitisa već je unaprijed određena od strane afrodita.
Parode se vješto veže na prolog. Pojavljuje se zbor trezvenih žena, koji je došao u vijest o patnji kraljice; Treći dan ne dodiruje hranu, nebesila nepoznato brašno. Ali vrata palače se otkrivaju. Fedra se pojavi, podržan cormalom. Sluškinje su stajale u blizini vrata kreveta, za koje su položile kraljicu. U ljubavi Brad, Fedra traži da je lebdi u planinama,

Gdje je grabežljivog usjeva luny pjenjenog
Pohlepni 3.

Željela bi baciti desearnu točku ili upravljati četiri venecijanska konja. Ali malo, Fedra dolazi na sebe i postaje sramota za njezine riječi. Kormitsa pokušava zamijeniti uzroke patnje

1 Evipid, igra, str. 101.
2 Ibid, str. 102.
3 Ibid, str. 102.

151

Fedry. Ali sve u uzaludno - Fedra šuti. Međutim, na kraju, nakon upornog molba, Fedrina je otvara joj otajstvo njegove bolesti: voli ippolit. Kormilita, slušajući ovo priznanje, očajava i želi njegovu smrt. Pretvaranje Horu, Fedra kaže da se dugo pokušala boriti s njegovom strašću, ali sve je bilo uzalud. Sada ostaje jedna stvar - umrijeti, inače će pokriti njezin suprug i djecu sram.
Prekrasna scena iskušenja Fedra Kormitsa, koja želi spasiti svoju gospođu
Fedra govori o časti i ponosu - Kormitsa s povjerenjem iskusne sfina govori o razboritosti, prijevoz se ne bori s strašću, o struji afrodita, koji se ne može zaustaviti. Svugdje, ona će inzistirati, vlada vlada, koju je sve u svijetu dužno živjeti; Volim ljude i bogove. A Fedre ne mora odoljeti ljubavi, nego se može naći prosperitetan ishod. Potrebno je saznati vjerojatnije, kao što pripada njezinom osjećaju, ippolit, i stoga mu je potrebno reći ravno. Takav je tijek retorički konstruiranih argumenata cormaltsy. Fedra odlučno objekti, pozivajući ih sramotnim; Ona također odbacuje ponudu Cormitsa da otvori osjećaj s hipolitom. Ali onda se postupno prepušta, pogotovo kada Kormitsa izvješćuje da ima učinkovit bezopasan alat koji Fedra izliječio, ne povrijedio je čast. Tekst na ovom mjestu (čl. 509-524) omogućuje vam da napravite zaključak da Fedra misli o napitku, što bi to pokazalo iz štetne strasti, plan Cormalitsa je reći o svom hipolitu. Kormitsa ostavlja, a zbor pjeva pjesmu o svemoći i okrutnosti eroti. Uz posljednje riječi pjesme iz palače nalaze se neki glasovi. Fedra sluša, a zatim kaže zbor da je jasno čula kako je Ippolit nazvao crumpir. Otkrivena je otajstvo njezine ljubavi, a Fedra vidi neizbježnu smrt. Uzbuđeni ippolit dolazi u orkestar, iza svoje odjeće, držeći se do njegove odjeće, hranilice. Ona moli hipolitu da ne otkrije tajne, jer je zakleo da ne govori o onome što čuje. To slijedi odgovor hippolyte:

Usta su se zaklela, ali um nije vezan zakletvom

Hippolyte je ogorčen od strane Fedryja i Zakona o Kormitsu, koji se usude ponuditi sinu svetog štita svoga oca. Ukuplja strastveni optužni govor protiv žena uopće. Nakon brige o Ippolit, monodija Fedra, u kojoj pjeva o njegovoj gorkoj ženskoj udio i da joj ne postoji izlaz. Fedra odluči umrijeti. Odlazi u palaču, a nakon nekoliko minuta ispunjenih pjevanjem zbora, Crumine se čuju od palače koje se Fedra objesila.
Testa se vraća iz mantisa u pratnji paketa i otkriva iz zbora samoubilačkog Fedryja. On naručuje robove da sruše zatvor na vratima. Zatvor je oboren, a vrata su konačno opisana. Unutar palače vidljiva je na krevetu Corpe Fedry. Na njoj su sluškinje. Nakon što je oplakivala svoju ženu, Teskiy bilježi pismo u ruci. U njemu Fedra naziva krivac njegove smrti hipolita, navodno

1 Evipid, igra, str. 122. Ova potjerena formula, suprotstavljajući se duhu etike po pismu, uživao je velikoj slavi u antici, uzrokujući ljutnju tradicionalista, kao što je Aristofan.

152

sramotio je. Intrustting Teshen proklinju svog sina. On se okreće Poseidonu, koji je nekada obećao Teshe da ispuni svoje tri želje, da uništi hipolit. U uzaludno opravdanju očevog potoka, Ippolit, Tesex mu ne vjeruje. On optužuje konji u licemjerj, u činjenici da je pod krinkom nečistoće, skrivao mu senzualnost. Ali sada više nije misterija. Testa naređuje hipoliju da odmah napuste atenju Zemlju. Povlačenje riječi Oca, ippolit izgovara dug obrambeni govor, ali, vezan za zakletvu, ne govori ništa o ljubavi prema njemu Fedry. Nakon toga se hipolikt uklanja u egzilu. O tome je umro kad su konji pretrpjeli kočiju, uplašeni zapečaćenim morem monstruoznog bika, publika je naučila iz priče o glasniku.
Testa mu govori svom sinu, iako mu se gnjev ne povuče. Zbor pjeva drugu pjesmu o moć afrodita. Iz toga slijedi izuzeće. Artemis se pojavljuje u vez. Okrećući se na teši, boginja kaže da njegov sin nije kriv za ništa i kaže mu cijelu istinu o ljubavi Fedri na ippolit. Na nosilima donose ranu i eksplozija i puli. Nepodnošljivo patnje, molio je da mu donese mač da se rastani sa životom što je prije moguće. Artemis utješi svog prijatelja koji umire. Ippolit razumije da je on, Fedra i Otac žrtve afrodita. Njegov otac On žali više od svoje jako u svojoj posljednjoj Riječi Artemida prijeti da će se sjetiti njezina okrutnog bijesa, rekavši da će doći dan - a onaj koga afrodite voli najjače, umrijet će od njezine ruke, Čast mu vječno vrijeme u poslastici: prije vjenčanja, nevjesta će posvetiti dio njegove kose. Artemis nestaje. Hippolit umire, bestaring prije smrti svoga oca.
"Ippolit" Tragedija bila je zainteresirana za atenske gledatelje prvenstveno po svojoj parceli, jer je prvi put zvučao glas neograničenog strasti, do tavana tavanske scene. Istina, u razmjeni "antigonus" Sofokla ljubav ulazi u njegova prava, a hemes beskrajno samoubojstvo zbog ljubavi za Antgone, ali u svim prethodnim dijelovima igre ne igra gotovo nikakvu ulogu. I ljubomora ljubomore, tako dobro prikazana u "trahinhinama". Ljubomoran je na legitiman suprug koji dolazi u svoja prava nego zaljubljena u ženu. U svakom slučaju, ako se govori o grčkoj tragediji o ljubavi, rečeno je o tome u vrlo suzdržanim izrazima. Istina, tekstovi u jednom trenutku prekršili su ovu neobičnu zabranu, a saplo, na primjer, sjajno prikazani ljubavna iskustva. No, pokazivanje ih izravno na pozornici još uvijek je šokirano grčkim gledateljem i činilo se nepristojnim.
Odvažna inovacija Euripida bila je slika na pozornici među ostalim duhovnim iskustvima i osjetilima ljubavi. Očigledno, ponekad je uspio prevladati u tom pogledu i predrasuda svojih suvremenika u tom pogledu, koji se primjenjuje od činjenice da je trilogija, koja je uključivala "Ippolita" primila prvu nagradu za kaznu.

1 Ova riječ sadrži nagovještaj nadolazeće smrti Adonisa. Mitom, bio je to divan mladić koji je volio Afrodita i koga je oplakivala kad je umro na lovu od očnjaka Vepan.

153

iako je tragedija bila prikazana kaznena ljubav.
Središnja figura ove tragedije nije Fedra, već ippolit. Već je činjenica da je bio sin Tenena iz Amazon Antipa, bio je domaćin na njemu, u očima drevnog grčkog, poseban otisak. Kao i njegova majka, on se odlikuje po nekoj ozbiljnosti, pokušava se približiti prirodi i provesti cijelo vrijeme u šumama i poljima, u krugu nekoliko izabranih vršnjaka. Najveća želja hipolita je biti čestita, ali njegova vrlina je vrlo različita od uobičajenog prikaza Grka o osobi koja se može zvati καλός κ "αγαθόός 1. On ga vidi u apsolutnoj čistoći. Ovaj ideal oštre asketizma manifestira se u Ippolita kao oblik njegove pobožnosti. Božanstvo koje se posvećuje, jer se susreće svoje ideje o savršenoj čistoći, - Djevica boginje Artemida. U privatnosti šuma, on s užitkom čuje glas Boginja i uživa u komuniciranju s njom, koja se ne daje drugim smrtnicima. Ovaj asketizam Ippolita bio je strašan na veliku većinu tadašnji Grci, koji su ga smatrali prilično prirodnim da umjereno koriste umjereno sve radosti života, uključujući darove Afrodite. Afrodit kažnjava hipolit točno zato što je odbio prepoznati svoju moć koja se proteže na sav život. Ne bih prihvatio drevni grčki i brigu o hipoliju iz javnih interesa, a posebno iz politike. U međuvremenu, za junak tragedije je jedini Oblik komunikacije s društvom samo je sudjelovanje u distribucijskim natjecanjima.
Međutim, to je želja za ostaviti društvo i približiti se prirodi odraz javnog osjećaja tog doba. Na sceni, gdje je Ippolit opravdano pred Ocem, on ga pita takvo pitanje: možda približaj s Fedrom potrebnom za posjedovanje kraljevstva? Ali, prema hipolitu, izazov onu koji šalje najveću moć. Njegov san je drugi - biti prvi u helenskim natjecanjima. Želio bi živjeti među izabranim prijateljima, ne treba alarmantnu moć kralja. Ova želja da napusti okolni život bio je pokazatelj približavanja krize antičkog robova vlasničkog društva.
Međutim, ippolit nije mirna kontemplator prirode, u kojoj postoji samo neke značajke ozbiljnosti. On strastveno reagira na sve što izgleda nepošteno, au njegovoj ogorci može postići nepravdu i okrutnost. Ograničeno prepoznavanjem Cormitsa, hipoli se srušio sa svim svojim sarkazmom i uvredljivim riječima na svim ženama. Svi se ispostavi da su neprikladna stvorenja i bolja od drugih među njima, koja je obdarena prirodom s manjim umom; Barem će biti manje lukavo. Sve to hipolyte kaže, kao da se okrene na cormal. Ali Fedra je u ovom trenutku u ovom trenutku u orkestru, a prilično je očito da se te riječi prvenstveno rješavaju. Fedra šutjela kada Ippolit stvara svoje uvrede, a njezina tišina je jedna od najizrazitijih scena scene grčke dramaturgije. U svojoj bijesnoj gnjevnici, on ne želi barem čuti

1 καλός κ "αγαθός doslovno - lijepo i vrline, odnosno u svakom pogledu osoba je savršena, u kojoj su prekrasne fizičke kvalitete i lijep izgled spojeni na unutarnje plemstvo i hrabrost.

154

nešto od same Fedre i uklanja projektnicu svih žena.
U isto vrijeme, Ippolit je uvjeren da je jedan od istine iu njegovoj vrlini troškovi iznad drugih ljudi. Kao odgovor na optužbe Oca, on odgovara ne samo izgovore u prekršajnom koji mu se pripisuje, već i arogantnoj izjavi vlastitog savršenstva.

Pogledaj oko na tlo, gdje ide
Tvoja noga, na suncu
Živi i nećete naći uniformu duša
Mine, barem ti
I tvrdio, kralj 1.

Prisutnost takvih nedostataka u prirodi Ippolit spušta ovu sliku iz idealnih visina i čini ga originalnim i važnim.
Prije pisanja samoubilačkog pisma, Fedra predstavlja ženu ne samo s jakim, već i plemenitim karakterom. Biti pod autoritetom strasti koju je stvorio afrodit, on nastoji ostati čisti za teanne i njihove djece. I to ne samo zbog straha od izlaganja. Njezina čast se temelji na ponosnom priznavanju njegove čistoće, ona gleda na svoju strast kao sramotu koja zaslužuje kaznu. Svjesnost njegovog pada bi bila nepodnošljiva za nju. Ona odbacuje svu tajnu ljubav i šok prokletstva onih žena koje daju svoje voljene kriminalne zagrljaje. Sa svim silama duše opiru joj strast. Isuremed u borbi, koju se morala ponašati sa sobom. Fedra vidi jedini put do smrti. No, ovdje, u obliku privremenog demona, pojavljuje se Kormitsa - a Fedra joj se vraća, čak ne razumijevanje kako bi trebala biti da će ušteda njezina tješitelj biti. Ali kako se onda složiti s takvim karakterom Fedryju njezine smrti okrutnosti prema ippolit, na kojoj je niska kleveta? Neki istraživači u tom pogledu izravno govore o nekompatibilnosti koju je napravio Euripid i dosljedan s činjenicom da prisiljava ženu s plemenitom karakterom i sofisticiranim osjećajima da napravi nisko djelo. Ali obično zaboravljaju da Fedra piše pismo u naletu očaja, nekoliko minuta do smrti, pokriveno u isto vrijeme u injemnjivu želju da se osveti na ippolit za strašnu uvredu, koju ju je pobijedila na mjestu događaja s Feeder, upisuje je u kategoriju licemjernih žena koje su sreću u ukradenoj ljubavi. Ispitivanje neizrecive sramote s mislima da je ippolit poznat po svojoj strasti, i zbunjen od nezasluženih okrutnih uvreda, ona juri u palaču, piše pismo u kojem je Ipppolita lažna, a nakon toga se odmah ubija, ne napuštamo nikakve trenutke za mirnu refleksiju.
Bogovi u ovoj tragediji pojavljuju se u neprivlačnom obliku. Naravno. Hippolyte je dodao protiv Afrodite, ali kazna je bila neizmjerno okrutna. Afrodita djeluje ne samo oštra, već i lišena svakog suosjećanja osvetnika. U biti, Artemis je negativno okarakteriziran, koji, iako, rehabilizira prije smrti svog predanog sluge, ali ne sprječava njegovu smrt, jer među bogovima postoji običaj da ne idemo jedni drugima. Artemis je, međutim, pokazao nešto humanije od afrodita, ali će se osvetiti afro-

1 Evipid, dijelovi, M., Art, 1960, str. 137.

155

smrt i udari njegovu strijela koja će biti svi nokat ove boginje.
Potrebno je zaustaviti na pitanje o stijeni u "ippolit" Euripida. Fedra kaže da umire žrtvom stijene. A nekoliko puta u tragediji postoji spomen rock, samo u smislu smrtonosne strasti. Istina, ova strast za Ippolita tragova u Fedre Afrodita, međutim, u tijeku tragedije, dramatičar je tako vedro prikazuje iskustva voljene žene da se pitanje božanskog podrijetla strasti nekako pomiče natrag u pozadinu. Na prvom planu djeluje snažnu ljudsku strast Fedry. To je ta strast koja ide i heroje drame - Ippolita i Fedra, iu tom smislu može se zvati fatalno. Tako, i stijena u ovoj tragediji Euripida, kao što bi se spustila na tlo, mislim i uništava vaše žrtve kroz strast koja je pokrila dušu junakinje.
Kakav je bio izgled artemisa u ovoj tragediji u ovoj tragediji? Po analogiji s križanjem drugih igrača euripide, moguće je zaključiti da se Artemis pojavio u vez - vjerojatno na posebnoj visini na krovu SNA. Nije se mogla pojaviti na dnu orkestra, gdje se mogu igrati drugi likovi, budući da je njezin izgled i prve riječi upućene na Teshe, ispostavilo se da mu je potpuno neočekivano. Osim toga, ako je Artemis bio na dnu, mogla bi se približiti ippolit, ali je čak ni ne vidi. I konačno, na kraju predstave Artemida, bacio je budućnost, au takvim slučajevima bogovi su se obično tretirali od visine SNA.
Euripid dvaput je rukovati mitom o hipolitu. Iz prve opcije stigli smo do nas samo devetnaest odlomaka koji čine 50 pjesama zajedno. Fedrana strast prekrivena njegovom strašću sama je prepoznala u njemu. Ova verzija tragedije o hipoliju u antici zvana je "Ippolit zatvorena", bez ikakve sumnje, jer je za vrijeme ljubavi objašnjenja Fedra je zatvorio glavu s ogrtačem. Za razliku od ove prve verzije, tragedija se naziva "okrunjena konja" (u prologu, ippolit se pojavljuje s vijencem na glavi). U kratkoj prezentaciji sadržaja predstave, razigrana igra je da je dramatičar eliminiran sve opscene i izazvao bolest. Vjerojatno, oni trenuci, pozirajući publiku u prvoj drami, bila je izravna privlačnost Fedra za ippolit, njezine riječi da je njezina Vladyka - Eros, nepobjediv Bog, koji uči oštro, i tako dalje.
Drugi "ippolit" koristi se u drevnim vremenima ogromnog uspjeha. Spomenici vizualne umjetnosti voljno reproduciraju odvojene epizode drame. Aleksandrijski kritičari smatraju drugi "ippolit" jedan od najboljih tragedija euripida. Međutim, rimski dramski pisac u. n. e. Seneca u svojoj tragediji "Fedra" koristila je prvu verziju "Hippolyta" iz Euripida: Seeki Fedri se priznaje svojoj ljubavi s hipolitom. Popularnost mita o ippolita i Fedre u carskim Rimu svjedoči brojnim slikama na sarkofagama i izvršenju Pantomima na ovoj parceli. Ali svi se temelje na drugoj verziji euripid "ippolit". Brojni zajmovi iz "Ippolit" dostupni su u bizantskoj drami pročitali XII stoljeće. "Krist-Paspitalpets."
Radnja "Ippolit" posuđena je Rasin za tragediju Fedra (1677.).

156

Kao što je naslov same pokazuje, glavna djelujuća osoba Racina nije bila nippolyte i Fedra. U predgovoru "Fedre" govori o promjenama koje su pridonijele dijelovima i likovima glumaca. On je smatrao da je nemoguće staviti klevetu u usta kraljice, u drugim aspektima koji pokazuju takve plemenite osjećaje. Ova mu je užetala bila prikladnija za Cormal, koji bi mogao imati sklonosti roba i pribjegavati lažnom točnošću samo s ciljem spašavanja života i časti svoje gospođe .. Kao i Sueki, Rasina Fedra također otvara svoju strast za hipolitom. Ali to priznanje čini nakon što je primio vijesti (koji se ispostavilo da su lažni) o smrti Sensea.
Dok su drevni autori Ippolita optuženi za izvršenje nasilja nad svojom maćemherom, Rasin, omekši ovaj detalj, govori samo pokušaj počinjenja nasilja. Račina Hippolytia ne predstavlja takav odlučujući neprijatelj afroditija, kao što je Evripid: On voli ateju atenske princeze, kći smrti neprijatelja teaškog. Iskusni Fedry, borba u njezinoj duši između strasti i dužnosti komplicirana je ljubomorom do Arcije. Nakon smrti Ippolit Fedre, Racina cums samoubojstvo, uzimanje otrova i otkrio prije njegove smrti terev.

"Hercules"

U ovoj tragediji stavite na pozornicu, po svemu vjerojatnosti, cca. 423 prije Krista e., se razvija, - istinito, sa značajnim promjenama - stari mit o ubojstvu Herkula svoje djece u napadu ludila, poslao mu je junak. Dakle, kao i psolitis i Fedre, Herkules su također predstavljene žrtvom bogova. Playwright je postavio izazov. On pokazuje heroj na vrhu slave, nakon posljednjeg podviga potonjeg, ciklusa u potpori, ali u tom trenutku on je zadivljen ludilu. Bolesna svijest inciteranje u goruću mržnju mržnje od ogorčenja protiv beznačajne Euryfi, koji je Heraklas morao služiti cijelom životu, i misleći da se širi s neprijateljskom obitelji, junak ubija svoju djecu i ženu. Nakon eksplozije, ludilo se događa između borbe i mentalne muke Herkula. U tragediji s još većom silom nego prije, vještina dramatike na slici mentalnih iskustava osobe.
Možda najnoviji pisac ne bi bilo što dodati u prikaz stanja ludila: dramatičar daje svijetlu i vjernu sliku duhovne patologije. Moralno brašno Herkula nakon seplida također je opisano s najvećom psihološkom uvjerljivošću. Ali u "Herakli" postoji nešto drugo što vam omogućuje da razgovarate o novom trenutku u radu Euripida. Tragedija je u susjedstvu s brojnim herojskim patriotskim predstavima, koji je započeo "gerkaklida". Ali u usporedbi s posljednjom tragedijom, patriotska tema u Herakli dobiva intenzivnije i svijetlo mapiranje. Promjene koje je euripid uveden u mit određen je željom dramatike za stvaranje patriotske igre, intenzivirajući u isto vrijeme njezinu dramu i čisto pozornicu

157

sposobnosti. Najvažnije od tih promjena je uvod u dramu Tene. Kada se herkule, na koje se um vraća, sazna da je ubojica svoje obitelji, a kao odmazda za ovaj strašni čin želi ubiti sebe, Atene Tsar of Teaste, koji štedi život Herkula u ime zahvalnosti i dovodi ga do njega u Ateni. Druga promjena u mitu bila je uvođenje zla visine lica odsutnog u staroj mitologiji. Pružitelj čini lice s nevigima, što je objašnjeno neprijateljskim odnosima između Atene i EVBEY, koji je prevladavao u 424 prije Krista. e.
Trebalo bi ga zaustaviti na jednoj promjeni koju je napravio Euripid na Piabul komada. Stari mitovi pripisali su ubojstvo djece povremeno servisiranju od EURISIE-a, a sama usluga se smatralo pomirenjem za ovaj grijeh. Za ostvarivanje njihovih dvanaest podviga, Hercules je izašla pod moć Gee, koji mu se hranio ljutnju jer je bio ilegalni sin Zeusa. Evripid ima ubojstvo djece nakon rušenja svih dvanaest potplata i posljednji je čin zle osvete Gera. Vrativši se u njegovu domovinu u haloe slave, spasi svoju obitelj i spasio jelo od uzurpatora, Herkula, očito bi mogao računati na to.

158

da će sada moći uživati \u200b\u200bu sreći zasluženoj. Ali gotovo odmah, junak doživljava tako duhovni kolaps, od kojih, očito ne postoji izlaz. Ovo je najživlji primjer tragične ironije.
Djelovanje tragedije javlja se u filama ispred palače Hercules. Hercules amfitrion, Hercules Megarina žena i tri mlada sinova heroja, nalaze se na koracima Zeus oltara. Iz prologa, u kojem se pojavio amfitrion i Megara, publika je doznala o stanju stvari. Uskoro iskoristiti nedostatak Herkula koji su počinili posljednji podvig u ovom trenutku, Evoe Lick zarobio moć u rukama.
Neuspjeh iz njegovog progona, amfitriona, Megara i djece Herkula traže utočište među oltarnim Zesom. Zbor tragedije sastoji se od fvana staraca. Oni izražavaju iskrenu simpatiju za amfitriju i megaru, ali zbog svoje dobi ne mogu se boriti s ratnicima lica, koji žele ubiti Megara i sinove Herkula. Lice osjeća njegovu potpunu nekažnjivost, jer vjeruje da Herakla više nije živ. Tiranina naređuje ratnike da zapali vatru oko oltara, tako da se Hercules obitelj uguše u dimu. Megara proglašava tkaninu da je spremna umrijeti, ali traži od jedne milosti: neka joj se dopusti da stavi djecu prije smrti grožđe. Nakon što je primio suglasnost lica, Megara ostavlja s djecom i amfitrijom do palače. Zbor pjeva oko eksploata Herkula, žao mi je što se ne vratio nakon posljednje navigacije - priliku za pomoć.
Žrtve lice vraćene su iz palače; Na sinovima Herkulova žalosna odjeća (naravno, ovaj preljev trebao je povećati uzbuđenje gledatelja). Megara započinje tužbu. Ali iza toga slijedi učinak pozornice - neočekivano se pojavi Hercules, koji je već smatrao mrtvim. On oslobađa svoje najmilije i želi se odmah nositi s licem. Međutim, amfitrion ga savjetuje da čeka na povratak uzurpatora, koji bi se sada trebao pojaviti za ostvarivanje izvršenja, a Herkules će slušati njegov otac. On mu govori o podrijetlu do podzemnog kraljevstva i da je donio tereusa odatle, koji je sada vratio u Atenu. Hercules Gescalo utješi svoju djecu koja su pritisnula protiv njega i ne žele ga pustiti iz sebe. Sve osim amfitriona uklonjeno je palači. Lice dolazi do potražnje njegovih žrtava. Budući da amfitrion ne želi preuzeti tešku dužnost da izvede iz palače na izvršenje njegove supruge i djece Herkula, onda lizac ulazi u palaču, gdje će uskoro doći njegova smrt krika. Zbor pjeva pohvale pjesme u čast Herkula, s obzirom na smrt Like zaslužene. Ali sada u razvoju djelovanja dolazi fraktura. Preko palače se pojavljuje u zraku Irida bogova i božice ludila Lissa. Potonji ima oblik Gorgona: ima zmiju u kosi. Publika je prepoznata iz božica koje je Hera, gnjev protiv Herkula, poput Sina Zeusa i Alcmana, prisilit će junak da prolije krv svojih najmilijih. Lissa. S obzirom na odluku o nepravednoj odluci, ali nemoć da mu se suprotstavi, govori o neizbježnoj drami, koja će igrati u palači čim on tamo prodire.
I doista, uskoro amfitrijski krik dolazi od palače, a tragedija doseže njegovu ekstremnu napetost. Zbor odgovara na krikove starca koji štiti djecu

159

njihov otac. U zraku se pojavljuje na trenutak Athena-Pallada 1.
Herald dolazi i govori o onome što se dogodilo u palači. Herkule se pripremala za brisanje palače iz Zeusov oltara iz šupa Tirane. Odjednom je zaustavio i šutio. Oči su mu preplavile krv, debela pjena počela je kapati s usana. Zatim se strašno nasmijao i počeo reći lude riječi o glavi Husfie, a zatim prolio krv. Počeo je tražiti od robova da sisaju luk sa strelicama i naču. Tada je lud počeo prikazati kako se vole na kolima. U gluposti je naveo mjesta koja se činilo da prolazi i napokon se činilo da je već bio u myckenu i sada bi trebao početi masakr s neprijateljima. Dakle, u ludosti, Hercules ubija svoju djecu. Megara je također umrla, spasio djecu od supruga. Altitrion je ostala živa. Spasio ga je palada, bacao ogroman kamen u prsa Herkula i uronio je u duboko spavanje. Tada su sluge u palači pojurili uz pomoć amfitriju i vezali Heraklu u stupac palače, tako da nije mogao, kad se probudi, napravi nove nevolje.
Vrata palače se otkrivaju, heraci koji spavaju među ruševinama, vezanim za kolonu palače. U blizini njega leži leševi njegovih sinova i Megara. Kada se junak probudi, ne sjeća se odmah sve što se dogodilo. U tom trenutku, kada konačno shvati djelo i oplakuje njegov zločin, Atena Tsar of Tesove je. Glasine su dosegnule da je lice blizu obitelji Hercules, a on je došao da pomogne svom prijatelju. Amfitrion govori o sve teste. Hercules se u ovom trenutku sjedi na stranu, pokrivajući glavu od srama. Testa utješi svog prijatelja i odvratiti ga od samoubojstva, koji je zamišljen. On ga zove s njim u Ateni, obećavajući da će mu dodijeliti dio atenske zemlje. Hercules se sjeća kako ga je Hera slijedila cijeli život. Koju će zemlju htjeti prihvatiti nakon nečuvenog zločina? Na kraju se slaže s uvjeravanjem tereusa, ne žele nikoga da misle da je kukavički trčanje od moralne patnje. U produžetku, Hercules se pozdravljaju zbogom ubiti, pozivajući ih, kao i sam, žrtve GER-a. Zatim zagrli amfitrion, tražeći ga da se pobrine za pokop mrtvih i ukloniti s Texe.
Neki su istraživači primijetili nedostatak jedinstva djelovanja u ovoj tragediji i ukazali na to da se raspada u dvije zasebne predstave. Prva igra opisuje sudbinu obitelji Hercules, zaplet drugog je sudbina i patnja samog heroja. Međutim, to nije u potpunosti pošteno. Tragedija "Hercules" kao što je navedeno od strane nekih istraživača, daje jedinstvo "najvišeg reda". Nakon vidljivog podjele tkanine igre, prvi dio je svakako neophodan za drugi. Ako u prvom dijelu nema tih iscrpljenih djece, koji su tako dugo čekali Herkule, sanjali su o njemu, a zatim su izgubili nadu, pripremali su se da će umrijeti za čast Očevog imena - Njegove strašne sramote U drugom dijelu predstave ne bi proizveli tako snažan dojam i ne bi osjećali cijelu dubinu herojskog očaja, gurajući

1 Njezin je izgled bio popraćen nekim slikovitim učinkom, jer zbor kaže da uragan trese kuću i krov se sruši.

160

Čak i za ideju samoubojstva. Glavni lik povezuje oba dijela predstava.
Stvaranje slike herojskog Herakla pripada Euripidu. Prije njega se pojavljuje u kazalištu gotovo isključivo kao stripski karakter - u komediji ili Satirovskaya drame.
Pružanje s velikim psihološkim uvjerljivošću pokazao je trenutak prijelaza iz nevine gluposti do strašnog ludila i kasnija zločina za njega. Koliko god je izražena scena, nastala u očima publike, kada junak postupno dolazi na sebe. Teško je dodati nešto za izvrsnu analizu ove scene u I. F. ANNSKY 1. U početku se svijest o životu probuđuje u Herkulu. Prema vanjskom znaku - sunčeve svjetlosti - Hercules zaključuje da je živ. Prvo što je primijetio blizu njega je luk i strijele. U leševima još uvijek ne razlikuje svoje žrtve, ali na vidiku ima pretpostavku da je u Aidi. Svijest se postupno vraća na njega, on počinje razumijevanje okoline, ali gubitak memorije pretvara njegovo stanje u stvarno mučenje. Scena počinje s ocem. Atmosfera suosjećanja s amfitrijom i zborom vraća se u stvarnost. U skvom razgovoru s ocem, on je mali, pati u strašnu tajnu, sve dok ne sazna da je on sam ubio djecu i njegovu ženu. Tada se sudac i osvetnik probude u njemu. Prva odluka je spremna umrijeti. Župa Atene Tsar Tesheus dodaje novi pad u zdjelu Heraklovy patnje. Sramota nedavnog ludila postaje još gori u prisutnosti osobe koja je upravo spasila i nedavno svjedočanstvo njegove slave. Dijalog s teremom postupno ga vodi do nove misli. Misao o samoubojstvu se bori u njemu s željom da pronađe najviši oblik odmazde za djelo. Postupno se osigurava da će imati nacionalni podvig - očuvati život kao način zaobiljanja patnje.
U ovoj tragediji, Euripide je koristio "motiv Spasitelja", koji dolazi za pomoć u katastrofi. Herkule su spasili Tenese (to je izvan događanja tragedije), tezove u zahvalnosti štedi herkule ne samo iz fizičke smrti, već i iz najdublje mentalne krize.
S velikom dramatičnom silom i toplinom, potkrovlje čovječanstvom, prijateljstvu i gostoprimstvu, koji su pronašli njihovu izvedbu u obliku toareade. Što su strašne i nepodnošljive katastrofe, u kojem Heraklahino Božanstvo, svjetliji govori ljudsku bit Tereusa. Za atensko gledatelja, ovaj motiv prijateljstva i spasenje umiruće osobe zvučalo je još jače nego za moderno čitač ili preglednika. Uostalom, s gledišta drevnog Hellen, najučinkovitiji u krvnoj šutini čovjek je već bio prijetio defektima. Prije čišćenja, ubojica ne smije ni pozvati nikoga. Stoga, za gledatelja V u. PRIJE KRISTA e. Takve akcije na pozornici lješta, poput činjenice da otvara prijatelja prijatelju, daje mu ruku, itd., Predstavljeni su simbolom pravog potkrovlja prijateljstva. Najviša manifestacija gostoprimstva je da Hercules ne samo pronalazi azil u Ateni, nego mu je dio atenske zemlje obećao.

1 "kazalište euripida" u 3 volumene, t., Prijevod s uvodom i postovima I. F. Ansansky, Ed. i s komentarima φ. F. Zelinsky, M., 1916-1921, str. 127-128.

161

Štoviše, Teshen govori o časti, koja će se donijeti herkulima nakon smrti: sva atenska zemlja počasti oltara heroja i sebe će, zauzvrat, stjecati slavu u potomstvu za njegovu pomoć nažalost poznatog muža , Mora se u isto vrijeme pamtiti, što je ogromna snaga osude imala za drevni argument Elline da će njegovo sjećanje biti počašćeno nakon smrti.
Tragediju je napisao kraj arhivskog rata, koji je donio najveće katastrofe i zaraćenim zabavama. Ipak, evripid crpi mitski uzorak prijateljstva između tavana i Dorića Peloponeza u Heraku, izlažući Dorian i atraktivan oblik kao atenski. Unatoč strašnoj katastrofi, koja se srušila na Herkulama i gotovo ga je dovelo do smrti, finale tragedije zvuči prosvjetljujući, glorivši potkrovlje čovječanstvo i prijateljstvo.

"Moleći"

U ovoj patriotskoj igri, stavite na pozornicu, u sve vjerojatnosti, nakon zaključka Nikiev na svijetu u 420 prije Krista. Glavna priča bila je mit o borbi za sinove Edipa, Eteokla i Polinika, za Fvan preshol (Faub, koji je Eschil koristio u "Sedam Visoru" - vidi gore). Etookl je preuzeo prijestolje i izbačen iz purina iz purin, ali potonji je pronašao sklonište od Argos Tsar Adrasta, koji mu je izdao svoju kćer. Tada je polick okupio šest prijatelja i, oslanjajući se na pomoć Adrasta, napravio kampanju protiv FIV-a koji je završio sa smrću svih sedam vođa, a obojica Edip-a pali su u fatalnom utakmicu. Međutim, ovi događaji ležali su izvan tragedije, sama tragedija započinje s majkama majki palih heroja, suočavajući se s majkom Teres Effrom.
Djelovanje tragedije, uvođenje prije hrama demetnera u Eleusinu, započinje vrlo šarenu scenu. U velikom oltaru, na koji su koraci trče, stojeći Efra, majka Tereusa, koji je došao u svetu ogradu hrama za žrtvu prije oranja Zemlje. EFRA i nastupa u prologu, postavljajući izlaganje drame. Ispada da je sedam vođa već pronašao smrt pod zidinama FIV-a. Matični heroji željeli su izdati tijela tijela sinova, ali novi fan creonh vladar odbio im dati leševe. A ovdje su žene došle u Eleusin kako bi zadirkivali Tereus kako bi postigla sjedište za izdavanje leševa. Ispruže se na stubama oltara i zida, Argos majke proteže se u Effre maslinove grane, okrivljene bijelim zavojima. Adraist također leži na koracima oltara; U blizini njega - dječaci, sinovi palih heroja, koji čine bočni zbor.
Uključuje testu. Udario je svojim spektaklom: Crna Ženska odjeća, njihovi jecaji, zakrivljeni u znak žalosti kose - sve to nije prikladno za žrtvu u čast demetnera. Efera ukratko izvješćuje o Teste o zahtjevu Argos majki, a zatim prenosi riječ Adrasta, koji, penjanje i zaustavljanje vjenčanja, počinje govoriti. Ali tesove hladno zadovoljava zahtjev Adrasta, reprecitirajući ga u nepromišljenosti i zanemarivanju za volju bogova; Krenuo je Argosi

162

pješačenje, unatoč lošem znaku, fasciniran nekoliko mladih ljudi, pohlepni za slavu i množi samo sredstvo za postizanje moći i bogatstva. Ali onda, uvjeren u svoje majčine argumente, Tesove odluči pomoći i postići izdavanje leševa, prije svega pregovorima, a ako ne uspije, onda uz pomoć oružja. Budući da FVan peta postavlja zahtjev za test da vozi Adrast prije zalaska sunca i odbijaju pokop mrtvih, atinski kralj naređenja, uz suglasnost Nastojačke skupštine, pripremiti se za rat. Uskoro bi bilten dolazi s bojnog polja i govori o sjajnoj pobjedi atenskih vojnika. Na orkestru se pojavljuje povorka žalovanja, a athenski ratnici nose izblijedjele krevete. Majka i Adraist podižu plakanje za mrtve. Adraist na zahtjev Tereusa govori o palim vođama, a njegova se priča pretvara u pravi nadgrobni spomenik. U karakteristiku sedam vođa, jasno se osjeća skrivene kontroverze s Eschilom i utjecajem tadašnjih sofira i retorike. U tragediji "sedam protiv Fiv", svi heroji, osim neizbježnog Amfeiara, prikazani su od strane ljudi, ispunjenih s pretjeranim ponosom, u određenom militantnom Francuzu što se tiče osiguranja FIV-a. Vidimo se vrlo različito od Euripida. Adrast počinje s karakteristikama Kapanei, poraženim Zeusovom munjem. Eschil ima ogromnu uporište s nadljudskim financijama; Prijeti da potaknu grad, pa čak i Zheva munje ne ga plasi. U "molbe", prema Adrasta, kaplje je imao ogromno bogatstvo, ali nije bilo nikakvu nenadmašnu niti ponosna. Dripney je rekao da je vrlina u jednostavnom životu, skromnost, u pravom prijateljstvu, u prijateljskim ljudima. Ostali lideri na slici Adraifikat također služe kao ljudi obdareni raznim vrlinama.
Procesija žalosti pod zvukovima žalosne pjesme zbora se vraća za mjesto scene - uvjetno na mjesto gdje će se izgorjeti tijela palih vođa. Odjednom, na stijeni, visoko iznad hrama i na Kapanei Kapanai (naravno, bio je nevidljiv za publiku), njegova žena Evatna se pojavljuje u svečanoj odjeći, spremna je požuriti u vatru, na kojoj njezin muž gori. Tragedija situacije još je više pojačana kada se oca Evadne pojavljuje na orkestru, stari IFI. U svojoj obitelji dvostruko oplakivanje, budući da je njegov sin Eeteokl umro ispod zidina (ne pomiješani s Eteoklom - Edipnim sinom!) I sing-in-zakon kaplje. Biti u prizemlju, IFIS je nemoćan da spriječi Evadne da ispuni svoju namjeru. Radujte se u činjenici da će ga plamen vatre povezati sa svojim mužem, Evadna juri s litice. IFIS tugodi svoju okrutnu sudbinu, Chorus ga jede.
Play završava ceremoniju žalosti. Orkestar uključuje Tekes, adraist i dječake, noseći urne s pepelom svojih otaca. Okrenuvši se na Adrastu i Žene Argosa, okupljajući se u procesiji o žalosti da ide kući, Teshen ih poziva na vječno vrijeme kako bi održala uvažavanje Ateni za pomoć koje im pružaju. U vez je boginja Atene. Međutim, njegov izgled ne služi obavještajnim ciljevima tragedije, to je prilično politički zaključak. Athena propisuje testiranje tražeći od Adrasta. Da je u ime argostege donio zakletvu da se ne protivi Ateni i zadržati zahvalnost za prednosti koje su im pružene.

163

Čak iu davninama, znanstvenici kritike vjerovali su da je tragedija "prosjačenja" pohvale Atene. Ova akumulacija Atene u velikoj mjeri se provodi usklađivanjem slike zadirkivanja. Testa pokazuje idealan ravnalo, koji je dao pravo glasa ljudima. Svi slučajevi u državi rješavaju Narodna skupština i izabrani dužnosnici povezani na godišnjim izborima. Između kralja i ljudi su potpuni jedinstvo, kralj je vođa i savjetnik njihovih ljudi. Testa je prekrasan ratnik, a svi atenski građani spremni su braniti domovinu. Uz to, naglašena je njegova razboritost i mir: Vladar, kao njegov narod, sklon je riješiti poslove na miran način - ali ako je riječ o zaštiti pravog slučaja, ne boji se ući u rat. Testa je obdarena rječitošću - kvalitetom potrebnom za lidera u takvom stanju u kojem se najvažniji slučajevi rješavaju u Skupštini ljudi. Ulazi u politički spor s Fvanom. Onaj koji udara na najbolji oblik odbora i lako nadilazi protivnika. Govoreći protiv fijanske glave, štiteći jedini oblik vlasti, test pokazuje da ne postoji ništa neprijateljsko državi za državu. Uz to, zakon više ne štiti građane, jedna osoba raspolaže svima u njihovoj proizvoljnosti, jednakost ne postoji. Naprotiv, tijekom demokracije i siromašnih i bogatih imaju ista prava. Ljudi su slobodni: kada građani pitaju tko od njih želi ponuditi bilo što za američku korist, svatko može uzeti pod. Kome ništa ne kaže, on čuva tišinu. Gdje drugdje možete pronaći takvu jednakost? Gdje su ljudi vladali sam, on uživa u službama dobrih građana. Naprotiv, Tyran, drhtao je za svoju moć, pokušava uništiti one koje smatra sposobno za razmišljanje. Što spasiti bogatstvo i zaraditi kruh za svoju djecu ako morate raditi samo za obogaćivanje Tirane? Zašto donijeti kćer u čistoću u majčinoj kući u čistoći, ako je predodređena da služi Tiranine hirove? Bolje je umrijeti nego vidjeti vaše kćeri dane usjevom.
Sve ove kvalitete Thesheus-vladera od posebne su važnosti zbog činjenice da su povezane s njegovim vjerskim moralnim pogledima. Testa je prikazana u tragediji od strane nosača drevne i ljudske religioznosti i moralnosti. U isto vrijeme, atinski kralj djeluje kao prvak vjerskih i moralnih vođa cijele Eldle. Opći zakoni Grka - to je ono što on brani, brani argostes. Tragedija naglašava duboku religioznost teaas, koji je uvjeren da osoba treba božansko vodstvo i mora ga bezuvjetno poslušati. Ali ako je slika Tereusa zanimljiva u povijesnom i kulturnom smislu, malo je izražajno s čisto dramatičnoj strani. Testa je previše besprijekorna i pomalo hladna. Međutim, u svom stavu prema Effu, kao i majke palih heroja, dramatičar je uložio malo topline.
Uloga eufore je izum samog evripida. U lice Efra, dramatičar daje uzorak ženske vrline. Ovo je herojska Atenska majka. Ispunjen je osjećajem sažaljenja za Argos majke. Ali ne samo da ga to vodi kad pored tereusa pomogne pitati. Žalba na osjećaj časti, patriotizma i uma Teresa. Naglašava mu veličinu slučaja

164

napravite i koji je superiorniji od njihovog vjerskog i moralnog značenja za stare podzemne tereve. Uloga učinka je od velike važnosti u razvoju djelovanja tragedije i prirode sameh terasa. Bila je to Efra koja utječe na tereus koji se bojao ustati za ljude koji su imali božanski znak i dovode do svijesti o većoj ulozi branitelja ljudskih prava. Kada postane na ovom pogledu, sve njegove sumnje nestaju, a on želi samo da je odluka zrela u njemu odobrena od strane ljudi.
Mnogo u sastavu predstave podsjeća na tragediju Eshila. U igri postoji malo akcije; Značajno mjesto zauzima plakanje na mrtvima i pritužbama majki i kućanstava. Detaljna priča o biltenu o borbi također podsjeća na obilježja epskog sastava Eschila. Bitka je nacrtana prema uzorku homeeričkih bitaka: kolisobni su međusobno prekrivene, vrtloga prašine na nebo, žurljivi konji će napasti vojnike koji su zapleteni u prozorima, zemljište je navodnjavano krvnim tokovima. Svugdje prevrnuti ili slomljeni kola, a oni koji su bili na njima spušteni su na zemlju ili umiru pod njihovim krhotinama. Dinamičan razvoj akcije također je spriječen dugom govorima čajeva, Adriast i Fvan uče. Međutim, potrebno je zapamtiti da je Atenski preglednik v c. PRIJE KRISTA E., koji je bio naviknut na iskuse govornika u Narodnoj skupštini, očito slijedio verbalna natjecanja dramskih likova u kazalištu.
Svi istraživači se slažu da je u igri bio odraz poraz atenija u Deliji, gradiću u Boeotiji, postrojbi favana. Athenenci su izgubili oko tisuću teških ratnika u bitci, ali Delia je i dalje ostala u rukama. Nakon bitke, Athinsen je poslao kosu drago da izdaje leševe palih ratnika i primirje za njihov pokop. Samo za sedamnaestog dana, Atenjani su uspjeli ispuniti svoje zahtjeve, jer je Delia tako pao. Dovoljno je ponovno pročitati priču o Fukididu o porazu atenskog kada Delia otkrije veliku sličnost između činjenica koje su izvijestili činjenice i situacija "moleći". Pod svježim dojmom krvavih događaja u Delhiju, slobodno vrijeme FVAN i općenito svi fivani prikazani su u vrlo neuglednom svjetlu. Oni su nacrtani u drami s Kicheli, opire se sa svojom slučajnom pobjedom, koju uopće ne zaslužuju, zadužuju božanske zakone.

"I on"

Od početka 420-ih. PRIJE KRISTA e. Možete zabilježiti jednu značajku u radu Euripida: ona počinje stvarati predstave s zbunjujućom zavjerom, koja uključuje i zavjere. Takva dramatična tehnika očito je slijedila cilj ojačati stupanj učinka tragedije na publiku. Primjer takve predstave je "ion", isporučen, u sve vjerojatnosti, u 418 prije Krista. e. Ovaj rad s euripide u usporedbi s drugima ima brojne značajke. Glavni krivac dramatičnih događaja raspoređenih u "ion" je Apollo, a akcija se odvija prije Svetište Božje u Delfi. Igra u velikoj mjeri ima značajku kućanstva

165

drama, u kojem je nasilje nad djevojkom i bačenim djetetom i identificirajući ga kad je već postao odrasla osoba. Apollo, tko ne ide na pozornicu i u ime čije ime Hermesa i Atene, povučen u "ion" od silovatelja, koji je priznao kćer Atene Tsar Erechtea, Creu. Rauching u palači dječaka i straha od sramote, Tsarevna ga je potajno odvela u istu špilju, gdje je Bog ovladao, i ostavio tamo na vjernoj smrti. Doista, nakon što je došao na neki dan u pećini, Crus nije našao dijete u njemu i od tog vremena bio je čvrsto uvjeren da je postao plijen grabežljivih životinja. Zapravo, Apollo je pozvao na njegov brat Hermesa da pripisuju dječaku Delphiju i stavio košaru u koju je ležao na pragu hrama. Ovdje sam našao njegov pitiju i, stiskavši, odveo se i podigao u hram. Kad je dječak postao odrasla osoba, dupini su ga učinili čuvarom Božjeg Božjem i ministru (Neokor) u hramu. Creatus je u međuvremenu u braku s INOM SEMES KYUUF-a, na koje je dobila počasnu nagradu za pobjedu, koju je osvojio tijekom rata Atenijaca s stanovnicima EVEBEI. Sve ove godine, Creus je mučen dvostrukom tugom: njezina dugogodišnja braka s Ksyuf ostala je bez djece i istovremeno je provodila misli o pokojnom djetetu.
Svi ti događaji koji su se dogodili prije početka tragedije i o čemu nakratko govore Hermesu u prologu, vrlo mnogo podsjeća na uobičajenu svakodnevnu i vrlo tešku dramu za ženu. Hermes izvješćuje o tome kako izložiti radnju. Ispostavilo se da su Ksyuf i Cres u Delfa da dobiju proročanstvo Apolla o potomstvu. Kada Ksyuf uđe u proročko svetište, Bog će mu dati vlastiti sin, međutim, Ksyuf će biti uvjeren da je on otac mladića (u mladosti, kralj je imao ljubavnu avanturu u Delphiju i vrijeme od tada zatim se podudara s godinama Neoporea). Dakle, bez otkrivanja tajne njegova očinstva, Apollo će svojim sinu dati veličanstven život. Sva će ga Grčka nazvati ionskom (to jest).
Kada Creus sazna da je Apollo dao sina Xsuf, očaj ju je pokriva. Pod utjecajem nesreće koja joj je pogodila, odlučeno je otvoriti svoju tajnu Horuu, koji se sastoji od njezinih slugu i starog roba. Stidi se svome sramotu, ima još više oklijevanja, ali uskoro ih ostavlja. Tko se sada natjecati u vrlini? S vašim suprugom? Ali on ju je izdao, ona nema doma ili djece, sve njezine nade za koje je sakrila tajnu, nestala. Režit će sve i tako olakšava njegovu dušu. Poziv na nesretnu žrtvu ljudi i bogova koji ulaze u neprofitnu i podmuklo u odnosu na one žene koje su voljeli, optužuje Apollo u lice neba, a zatim govori o svojoj tužnoj priči.
Claus s punom podrškom za zbor odlučuje otrovati ion, s obzirom na to neprijatelja njezinih kuća i gradova koji žele uništiti i ilegalno preuzeti ušu. Prenoseći otrov na stari odani rob, Claus ga naređuje da ode na blagdan i pokušati uliti otrov u mladosti. Međutim, ovaj pokušaj završava neuspjehom, a vlasti Grada osuđivali su Creu do smrti zbog pokušaja da ubije slugu Delphian hrama. Tražila je spasenje od oltara. Ion i njegovi prijatelji nisu riješeni da zgrabiju Creus, priznali oltar. Izgled pitije u posljednjoj epizi

166

priprema prepoznavanje scene. Pythia pokazuje staru košaru iona, koju šalje zavoje u kojima ga je jednom pronašla i koja je držala prijedlog Apolla do ovog sata. U košaricu se nalazilo donje rublje djeteta i vidljivi znakovi. Claus je uvjeren da je to većina košara, u kojoj je jednom stavila dječaka. Brzo kretanje clausa ostavlja svoj azil i, trčao do iona, zagrli ga kao svog sina. Ogriješan ion vjeruje da je stvorilac laganje i postavlja pitanja o sadržaju košarice. Popisuje sve objekte. Dovršeno je prepoznavanje, izgrađeno s takvom umjetnošću. Ion je uvjeren da je njegova majka ispred njega i zagrli je srdačno.
Na kraju predstave u vez, na kolima se pojavljuje Athena, rekavši da je užurbano stigla u Delphi iz Apolla. On se nije želio pojaviti iz straha da će se uopće prigovoriti za prošlost. On ju je poslao da kaže da je ion doista njegov sin od stvorenja i da, dajući mu Xsuf, ne prolazi ion drugom ocu, ali ga želi predstaviti s najpoznatijem rodom. Zatim slijedite božansko emitiranje i predviđanja buduće sudbine. Claus bi trebao ići s ionom u Atenu i staviti ga na prijestolje atenskih kraljeva. On će biti poznat u svim Elladeu.
"Ion" nije samo tragedija o napuštenoj ženi i sinu napuštenom od nje, s kojom se događa mnogo godina kasnije, ali i patriotska, politička igra.
Činjenica je da je, prema mitskom rodoslovljenju Grka, ion se smatralo time ionskom plemenom, kao što je Aheyu bio predak Ahaseajca i Doriana. Tako su mislili svi Grci. Međutim, Euripid daje novo pedigrerno stablo grčkih plemena, što je ion jasno iznad braće majke - Ahey i Dora. Ion se rodi iz Apolla, a Dor i Ahey - od XSEF 1. U isto vrijeme, zahvaljujući dvostrukoj jedinici, s Bogom i smrtnikom, kći potkrovlja kralja, Erechtea Creatus je postao pradjeda svih grčkih plemena , I u igri, naglašeno je blisko jedinstvo Atenaca s ioninima i njihova prevladavajuća važnost u usporedbi s drugim plemenima: Dok su ioni koji potječu od Apolla i stvorenja ljudi čistog atenskog podrijetla, Drinny i Aheitha - mješoviti krvni ljudi koji potječu od Eolo-aeceice Xouf (Euripid čini Ksyuf sin sina) i Athenani stvorenja. Ovo je modifikacija tradicionalne genealogije grčkih plemena, koje su pronašle samo slabu potporu u nekim mitovima i nisu imali nikakav utjecaj na daljnju mitološku tradiciju, bilo je potrebno za Euripid opravdati atrakcije atenijaka na hegemoniji u cijeli grčki svijet. Doista, pozicije Atenjaca uvelike su ojačali nakon zaključka u 420 godina prije Krista. e. Unija s Argosom, Elide i Mantine. Sparta se činilo nemoćnim, a Atenjani su brojili na miran način da konsolidiraju svoju nadmoć u svim Grčkoj. Ni u bez tragedija euripida, ideja o povlaštenom plemenu nije tako oštro naglašavala, što bi trebalo prevladati većinom porijekla.
Glavni karakter dramskog iona jedan je od najboljih likova stvorio

1 Prema staroj epskoj genealogiji, Dor, Ksyuf i Eola bili su braća. Od braka Ksyuf s Cresom, rođeni su ion i Ahey. Dakle, ion se smatrao sinom smrtnog, a ne Boga.

167

evipid. Pun je pobožnosti, revnosno i sretno služi Bogu. Delefski hram za njega je postao rodni grad. Vrlo uvjeti njegovog života pridonijeli su ranoj formi o karakteru mladića koji nije znao ovo djetinjstvo. Kada kaže Xsuf o poteškoćama koje će se neizbježno pojaviti u vezi sa svojim novim položajem, trezveni praktični um i suptilno razumijevanje ljudske duše utječu na njegove argumente. Promatranje, sposobnost razumijevanja složenih ljudskih odnosa, neobičnog svakodnevnog takta posljedica je svakodnevne komunikacije ovog neobičnog antičkog "novak" s ljudima koji su došli s različitih mjesta u Grčkoj u dolfnom hramu Apolla. Ion je imao određeni život idealan: ovu uslugu Bogu, život umjeren i bez muka i alarmi. On neće žudjeti ni moć ili bogatstvo, jer njihovi vlasnici ne znaju mir. Njegov život u Delphiju se čini istinskom srećom. Molio se bogovima i ima pravo na smrtnike, isporučujući radost, a ne tugu na koju je služio. Ali najvažniji on vidi tu prirodu i zakon ujedinjeni zajedno kako bi napravili četrnu ropstvu Apolla od njega.
Zdrav razum i slavni skepticizam ne dopuštaju da ion preuzme vjeru sve što čuje. Stoga, on govori izravno na kreus, da se priča o njezinu prijatelju (u stvarnosti križa o sebi) čini se sumnjivom za njega. Ista svojstva uma ne dopuštaju mu da zatvori oči na ponašanje Apolla, a on je gotovo prijateljski broji svog Boga za nepravedan čin. Ministar hrama baca ironičnu repliku o ljubavnim avanturama i drugim bogovima. U lice Jona, Euripid je doveo do pozornice zanimljiv ljudski tip predstavnika kontemplacije, u kojem se iskreno vjerski osjećaj kombinira s mirom i jasnim umom, s mješavinom slavnog djelića skepticizma. U isto vrijeme, taj ministar Božji ima energiju, snalažljivost i sposobnost brzog i odlučujućih akcija. Sve te se osobine očituju u vrijeme pokušaja i na naknadnoj optužbi i progonu Creu.
Međutim, ion ima vlastitu bol: to su misli da je on ekstramaritalni potisak dijete, i čežnja za majčinskim milovanjem. Međutim, u tim iskustvima mladi ljudi nemaju da i egoistička misao prodire da, možda, nije potrebno težiti za istraživanja majke, jer to može biti rob.
Slika stvorenja je vrlo izražajna. Pjesnik s velikom uvjerljivošću privlači iskustvo napuštene ljubavnice, nesretnu majku, prisiljena napustiti svoje dijete i legitimnu ženu, posvećenu njegovom mužu. Istina, mjesto osvete, koje misli s zborom i starim robom, ne može uzrokovati nikakve simpatije od modernog čitatelja, ali Atenski v c. PRIJE KRISTA e. U ovom slučaju bilo je više snishodljivo. Osveta Cress im je predstavljena čin samoobrane protiv zadiranja na prvobitne atenske zemlje vanzemaljaca, osim osobe s tamnim podrijetlom.
Što se tiče Ksyuf, uopće se ne izvodi na tragičnom karakteru, ali predstavlja limenku srednjeg čovjeka, ponekad gotovo priručnik.
Tragedija "ionske" zauzima posebno mjesto u dramaturgistima euripida. Njezin kućni fakultet na temelju motiva

168

nasilje, pokupljeno dijete i naknadno "priznanje", izravno predvidjeti umjetničku praksu takozvane nove potkrovlje komedije, koji će se pojaviti do kraja IV. Stoljeća. PRIJE KRISTA e.

"Iphigencies u Tavridu"

Novu dramaturšku tehniku \u200b\u200bkoristi Euripid u "Iphigenia u Tavridu", "Electra" i "Oreste". Zemljište "Iphigenia u Tavridu" posuđena je od mita o žrtvovanju insegracije. Točan datum formulacije je nepoznat, ali u svim vjerojatnost, tragedija je nastala na pozornici 414
Akcija se odvija u Tavridu (to jest, u Krim) - zemlja koja se činila divljim i oštrim Grkama. Skna je prikazao hram Artemida. Oltar se nalazio ispred njega, prekriven krvnim mrljama. Ljubazna lubanja bila je vezana za frizu hrama, istaknula je tako okrutna morala zemlje i ovdje nastupaju ljudske žrtve. Faul Tragedija se razvija kako slijedi.
Zamjena tijekom žrtvovanja na infekciju Lanua, Artemis pati djevojku u Tavridu i čini njezinu svećenicu u svom hramu. Ovdje se infiracije trebaju nositi krvavi ritual. Tavrični barbari su dugo bili tako običaji: ako se grčki pojavio među njima, žrtvovao je Artemidu. Dužnost da se ova žrtva leži na infiraciji, najvažnije žrtve unutar hrama obavljala je druga osoba. Sve to govori o svemu ovome u samom prologu, uznemiren zbog lošeg sna, koji je, kao što je čvrsto vjerovala, daje joj vijest o smrti svoga brata. Ali to je na današnjem danom pada u Tavridu, u pratnji njegovu prijateljicu. Orist je stigao u Tavrid nakon ubojstva njegove majke, poslušao Oracle Apolla, koji je obećao da će ga spasiti od napada ludila, ako bi otišao u Tavridu i donosi kip Artemida u Atenu. Na obali Oristo i Pilada, pastiri su obavijestili. Oni vide kako počinje jupa ludila. Ovaj ludilo je opisan u potpuno realnim i čak i naturalističkim bojama. Orist počinje podići i spustiti glavu, ruke su mu drhtale, on mous, a zatim počinje vrištati na nevidljivim duhovima poput lovca za psa. Čini se da mu se zmija puzi na njega. U učvršćivanju bjesnoće, on juri na stadu i počne ga pobijediti, misleći da se bori protiv čudovišta. Konačno, on padne u iscrpljivanje na tlo, a brada je prekrivena pjenom. Sve se to događa iza scene, a publika će naučiti o priči o glasniku. Pastiri hvataju Orist i Pinand i uklonite ih u kralja Tauride Feant. On ih šalje na zabludu za insegraciju. I ovdje se i mladi ljudi suočavaju s beskoncijom. Postoji situacija krajnje drame: sestra je spremna poslati do smrti, sama ne zna, njegov brat. Tragični stres se postupno povećava, ali studio scena je vješto uklonjena. Na pitanje interesacije, odakle dolazi, Orist odgovara da je on argos, ali njegovo ime ne govori, nazivajući se "nesretnim". Nakon što je saznao da će stranac doći iz Argosa, benzincije počne pitati ga o sudbini Troje i sudbine njezinih rođaka. Orist ne oklijeva

169

On će je obavijestiti, inficiacije saznaju da je Agamemenon ubio Cliudernone i da je ona ubila, Moveni za smrt svoga oca, koji se vratio u svoju domovinu. Konačno, Infigration pita je li sin mrtvog oca živ - Orist. Orist odgovara potvrdno. Iphigenia izražava želju da pošalje pismo Argosu. Sretan je jedan od zatvorenika koji će biti nagrada za to, dat će se život. Ali drugi zatvorenik mora umrijeti. Kada ifigenia odlazi u hram, zbor koji se sastoji od mladih grčkih robova tuguje sudbinu jednog od dva mladića koji su predodređeni da umru. Između pile i orete nalazi se konkurencija u plemenitosti spremnosti da se smrt. Orist dokazuje da tableta nema pravo na smrt, kao što je dobio svoju sestru svojoj sestri; Radila će mu djecu, a Agamemnonova kuća neće izblijediti. Hram izlazi infiracije. Prije prijenosa na Pilat planera s pismima, glasno čita sadržaj slova u slučaju ako je izgubljen. Pretvaranje u ovo pismo u rude, Infidenza izvješćuje da je živa, iako u Grčkoj razmatraju njezinu pokojnika: Boginja je požurio umjesto Lan na trenutak kada je njegov otac žrtvovao svoj oštro nož. Ifigenia pita ili zapad da je oslobodi iz krvavih žrtava i povratak u svoju domovinu. Ona daje pismo Pilar, a on ga prenosi svom suputniku, nazivajući ga Orertteom. Ali benzincije još uvijek sumnjaju u to ispred njezina brata. I samo kada je Orist informira o obiteljskoj neprijateljstvu Atraa, oca Agamemnona, s Fiestom, o plaćenom zajmu i o pramenama njezine kose donirao njezin klikenez, infilenciji su konačno uvjereni da on vidi pred svojim brat - Orest. Tako raspoređena u ovoj tragediji priznanja. Nakon srčanog oluja uzrokovan priznanjem, pacijent iz tragedije nestaje, a ostatak, koji govori o otmicu kipa Artemida i leta Oristo, Piland i Iphigenia iz Tauride, približava se nekome u komediji. Iphigenia dolazi s načinom prevariti kralja Varvarov Feanta. Reći će Feantu da je nemoguće žrtvovati ove elline, jer na jednom zatvorenici - krv njegove majke, a drugi je bio njegov pomoćnik. Žrtve se najprije moraju pere u more. Tamo je potrebno oprati kip božice, koju su oskvrnuli sa svojim dodirom. Nakon što su primili suglasnost Feanta, otići će na obalu mora, gdje je brod Krestov skriven i plutao će na njemu od Tavride. Ovaj plan je gotovo moguće implementirati. Ali samo brod izlazi iz luke na otvorenom moru, kao što se njegov vjetar vratio na obalu, jer Poseidonov neprijateljski atride odlučio je izdati Feante Ores i Iphigenia. Fotan šalje svoje ljude na obalu; Oni uspiju uhvatiti brod i bjegunac. Ali na vrhu SNA se iznenada pojavi boginja Atene. Ona naručuje Feante da oslobode bjegunce, rekavši da je Oriest u Tavridu, poštujući učionicu Apolla. U korist Athena Poseidon odlučuje ne popraviti nikakve prepreke za spašavanje plivanja. Fotman mora poslati svojoj domovini i grčkim zatvorenicima. Athena zapovijeda, koja je već daleko, ali čuje njezin glas, uspostaviti hram u čast artemisa Tauropol1.

1 to jest, Artemis Bull. Međutim, riječ "Tauros" mogla bi značiti ne samo bika, već i Tavrian: U ovom slučaju, Artemis iz Tavropola znači Artemis Tavricheic.

170

Imiglimacije bi trebale postati svećenica u potkrovlju BráBron. Fotman će slušati naručio i odlazi u palaču. Zbor izražava radost o spasenju Infigracije, Orpes i Pilada i nadolazeće oslobođenje od zatočeništva.
Nastup na kraju tragedije božice Atene ne samo da pomaže samo tehnički dogovoriti spoj, već rješava određene političke zadatke. Evripid je želio dati starog Argos mita Atenskog karaktera. I u ovoj tragediji - kao u drugima - uživa u slučaju proslaviti Atenu, njihove političke institucije i njihove svečanosti.
Predstava, osobito njegova druga polovica, je vidljiva avantura: to je trebalo biti živog osjećaja grčkog gledatelja koji je imao prilično nejasnu ideju o Tavridu. Kraljevstvo Feansa mu se činilo divlju zemlju, puna svih vrsta opasnosti. Na razvoju Fabulusa "Iphigenia u Taurida" otkriva bliski odnos s "Elenom": u obje igre govorimo o spasenju Grka iz Barbarske zemlje. Grčka inteligencija i domišljatost trijumf preko primitivne svijesti i naivnost barbara. Iphigenia je opisana oštrom svećenicom, takvom službom božice koja zahtijeva ljudske žrtve. Međutim, ti su svećenici teško za nju, a sa suosjećanjem odnosi se na Grke koji su prisiljeni poslati na smrt. Ali na ovaj dan, kao što joj se čini, osjećaj sažaljenja će je ostaviti: ruda je živa, a njezina je duša zastarjela. Kad vidi zarobljenike Grka, koji se čini i njezinim plemenitim ljudima, ona ponovno pokriva suosjećanje za svoje žrtve. Pružatelj s psihološkom uvjerljivošću i pouzdanošću privlači duhovna iskustva junakinje. Važno je napomenuti da postoji prosvjed protiv okrutnog kulta, na koji služi. Iphigenia kaže da ne razumije Artemis. Ako bilo koji od ljudi dotakne krv, leš ili čak djevojke, smatra se nečistom, zabranjeno je približiti oltaru božice, i u međuvremenu pronalazi radost u ljudskim žrtvama. Iphigencies ne mogu zamisliti da Latonski može roditi slično čudovište iz Zeusa; Ona misli da su krvavi stanovnici zemlje preselili vlastitu okrutnost prema božici, jer ne dopušta da Bog bude loš. Unutarnja suština sukoba tragedije i svodi se na činjenicu da je praznog hoda artemisa pao s neba treba prenijeti u Atenu, gdje ga ne poštuje običaj barbara, ali prema običajima Grci, i sama junakinja, cijelo vrijeme sam zadržao memoara o mojoj domovini, također u Elladu, da sam se riješio sudjelovanje u krvi hladnoće božica u Tavridu. U provedbi tih ciljeva, glavna uloga pripada Oresu, koja je došla u Tavrid na zapovijedi Apolla. To je s dolaskom Njega i Pinanda i razvoj djelovanja. Istina, plan leta nije smislio s njom, ali nefinkecije, ali rude ima ljude i brod za obavljanje ovog plana. A ako je u budućnosti, kako bi brod sigurno krenuo prema obalama Grčke, još uvijek je potrebno ometati božanstvo, ova intervencija odgovara planu zamišljenih od ljudi. Vanjska strana sudara triju Ellinova i Tsar Barbarova prenesena je s velikom izražajnošću iu priči o Feanta Junior iu samom postupcima, budući da je početak provedbe plana leta još uvijek uključen

171

trošak gledatelja. U prisutnosti Infigracije Feansa s kipom artemisa u rukama, srodni zatvorenici, čuvar i sluge kralja šalju se na obalu, gdje se to dogodi obred pročišćavanja. U priči o Messengeru o tome što se dogodilo uz more, osobine kućanstava su zaglavljeni.
Ispostavilo se da su brodovi predpopunjavanja odvijali prave košnju, šake su pretučene, tako da se neki od ljudi iz Fotesa vraćaju s modricama.
"Iphigencies u Tavridi" koristi se u davna vremena vrlo popularna. Aristotel u njegovoj "poetici" hvale je za dobro izgrađeno priznanje. Brojne slike epizoda iz ove tragedije sačuvane su na sarkofagama, na vazama, u slikarstvu; U njihovoj ukupnosti, oni ilustriraju gotovo potpuno svu igru.

"Electra"

Predstava se isporučuje na pozornici, u svim vjerojatnosti, u 413. Za Elert, Euripide uzima parcelu, koja je već koristila svoje velike prethodnike. Kako ga razvija, to se vidi na razliku u kreativnom pristupu euripida na ovu temu u odnosu na Sofokl i Eschil. Prije svega, Euripid nosi akciju iz grada do sela. Progon prikazuje prednji zid siromašne rustične kolibe. Akcija počinje u zoru. Tragedija se otvara prologom poljoprivrede, muža Elert, koji govori o događajima u Agamemnonu domu, o sudbini Oristo i Elektra. Ispostavilo se da Electra živi u udaljenom selu, na granici Argosa, koju je izdao EGIF maring za jednostavnu poljoprivredu. EGIFF je htio poniziti EGFF i, štoviše, djeca iz takvog braka nisu mogla osporiti njegovu moć zarobljenu. Ali u stvari, ovaj se brak ispada da je fiktivan. Plemeni poljoprivrednik smatrao bi da sam nepošten da bude muž Electra samo zato što mu je slučaj dao njezinu ženu.
Izlazak iz kolibe, Electra uzima vrč i odlazi u vodu. Poljoprivrednik ide na posao na terenu. Kada se iz orkestra uklone electra i poljoprivrednik, na njemu se pojavljuje Oristo s Pi-dječakom (karakter bez riječi) i nekoliko sluga ih prate. Oresting Oracle Apollo, Orist, u pratnji pindanda, dolazi u Argos kako bi kaznio ubojice svoga oca. Već je čuo za braku sestre i sada želi pronaći je da privuče da sudjeluju u svojim planovima. Međutim, u početku se naredba ne zove električni, a pojava električnog s vrčem s vodom na njegovo rame čini narednu i njegovom suputniku da se skriva. Monodija Electri, koja se orijentira od svog skloništa, otvara mu se tko je ispred njega.
Zbor Argos djevojke uključen je i poziva električara da sudjeluju u praznicima Gera. Ona odbija, pozivajući se na činjenicu da kontinuirano žali o mrtvom ocu i živom bratu, lutajući, poput lopova, negdje u tuđoj zemlji. Ističe da je njezina odjeća u krpe, a kosa u neredu. Orist izlazi iz skloništa. Uplašene djevojke su spremne pobjeći od nepoznatog stranca, ali, koji se odnose na Elektra, Orist se daje veleposlaniku od svog brata. Slušajući da je brat živ, Electra u svom

172

red Red govori imaginarnom glasniku o njegovom braku i njegovom životu. Poljoprivrednici su se pojavili na orhestru, koji su naučili iz Electre, da su vanzemaljci - izaslanici od njezina brata, pozdravljajući putnike na sebe, ali nije imao poslastice kod kuće, a Electra je zbunjena ovim. Ona uvjerava svog supruga da ode na stari ujak Agamemnona i uzeti zalihe od njega. Sam starac donosi Electra Lamb i još jednu hranu i kaže da je upravo bio na grobu Agamemnona i vidio tragove žrtve. Pronašao je na grobu i kovrku zlatne kose. Jesmo li sami bili na grobu? Starac traži električni da pričvrsti kovrča na kosu. Može se usporediti trag sandala. Ali Electra kaže da kosa čovjeka koji se bavi vježbama paleta ne može biti tako nježna kao djevojka. Na kamen istih tragova nema, ali ako su bili, još uvijek ne mogu biti iste veličine njegova brata i sestre noge. Ovdje se jasno osjeća

173

krpelja dramatičnih tehnika Eschila. Nepoznavanje evripida se događa drugačije: Stari ujak prepoznaje Orist na vrisak pod obrvama koje su primili Oest u djetinjstvu, kad je pao, jurnjavši jednom sa svojom sestrom za njezinu piliću. Nakon što je naučio jedni drugima, brat i sestra odlučuju se osvetiti klimi i egussu uz pomoć ujaka. Prvi umire, poput Eschila, EGIF. Orist ga utječe tijekom žrtvovanja u vrtu, izvan grada. Bilten opisuje ovo ubojstvo s bolnim i najnižim detaljima. Electra se raduje u isto vrijeme. Kada leš Egisfa donosi na orkestar, izlaže poraženi neprijatelj vladajuće. Sada red čekanja za klike, koji je Electra izazvao obmanu, informirajući je da je već imao deseti dan, dok je dala unuka. Orist je užasnut, sluh o majčinom pristupu. On ne zna kako podići mač na nju. Čini mu se da je neki zli duh, govorio pod krinkom Apolla, dao mu strašnu zapovijed. Electra potiče orce i uklanja se u kolibi.
Bogata kola s klikim ulazi u orkestar. Ali u "Elert", to uopće nije zapanjujuća žena okrutna žena, koja slika Eschila u Agamemnonu. Eschila Clunetenssere se ne stide svog zločina i sebe izvješćuje ljudima. Evripid se boji da se čini očima građana Argosa, jer zna da je mrzi. Prema njezinim riječima, bila je spremna oprostiti Agamemnonu žrtvovati im žrtvu zajmodavanja, ako je prisilio to učiniti zbog spasenja domovine ili njegove kuće i druge djece. Ali benzincije su žrtvovane zbog opake Elene. Osim toga, s povratkom iz Troy Agamemenon doveo je zarobljenik, Kassandra i počeo zadržati dvije žene. Ubila je svoga muža, pozivajući se na pomoć svojih neprijatelja i misli da je zaslužio smrt. Electra daje oštrog potrošača majke, optužujući je u činjenici da je uništila najpoznatiju osobu u svemu Eldead. Izgovor je bila želja da se osveti Agamemnonu zbog smrti njegove kćeri. Ali ona, Electra, kao nitko drugi, ne poznaje svoju majku. Čak i prije žrtvovanja zajmova, jedva samo Agamemenon napustio palaču, majka je već sjedila ispred zrcala i položila njegove plavuše kovrče. Što bi ona mogla pokazati svoju ljepotu izvan palače, ako nije nastojala drugome? Osim toga, bila je jedan od svih Grka radovala uspjesima trojanaca i bio je uznemiren svojim neuspjesima. Zbog svoje strasti, Egusfu nije htio vratiti Agamemnona iz Troy. Ako ubojstvo treba podrazumijevati odmazdu i karu za ubojicu, djeca su klike, kašast za smrt svog oca, izdala je smrt. Čišćenje mirno odgovara na optužbu električnog. Ovaj mir se objašnjava činjenicom da je nakon izdavanja kćeri udala za lošu poljoprivredu i uklanjajući je iz palače climetre, ne postoji ništa za bojanje električne energije; Dječak rođen iz takvog braka ne može postati kandidat za kraljevsku moć. Spor se zaustavlja, a Eletra poziva majku da uđe u kolibu. Uskoro zbog scene je krik klike naginje o milosrđu. Od kolibe, potplati i elecru su poprskani krvlju i priopćuju zboru o tome kako se dogodilo ubojstvo. Baš kao i Eschil. Čišćenje izlaže prsa. Ali postoje i drugi detalji: Čišćenje je puzanje na koljenima prije Sina - a Orist kapi svoj mač. Podizanje

174

njegov, skriva mu lice u naborima svoga kabala i uroši oštricu u majčinu prsima. Electra kaže da je zajedno s bratom podigla svoj mač.
Ricikator i Pollux pojavljuju se u veznom vez - Dioscury Dioskeury Dioskuri Diskuri (Zeusov "), braća se klaže i Elena. Zanimljivo je njihova presuda o osveti, provedena od strane Oredete: Čišćenje je dostojno kažnjava, ali ne i iz ruda. Nadalje, blizanci DAIZKURI izražavaju sud o Apollu:

O Apollu
Što je s kraljem moje, ja ću sile
Ile da bi razbio um ne može mudro? jedan

Sada rude treba poštivati \u200b\u200bsudbinu i Zeusa. On mora dati elektrou za piland. Nakon ubojstva majke, on sam više ne može ostati u Argosu: to će biti potaknut strašnim kotačima 2. Nakon dolaska u Atenu, morat će pasti na sveti idol palladu. Ona će ga zaštititi od progona Erinia. Orist će biti opravdano od strane Suda Areopaga, a zatim se naseli u Arcadiji alpharey. Zbor pita Dioscurova, bilo da ih je moguće kontaktirati s riječju. Orist pita o tome. Dioskuri dopuštaju da je zboru, pa čak i oskrnavljeno ubojstvo Ouesta pitao:

Apollo će Val
I krv i zlo 3.

Slijedi podmuklo pitanje:

Vi ste bogovi i braća su
Ubijena žena ...
Zašto ga nisi spremio od Ker? ..
- Teška Mlat sudbine
HOUDUA govor za debla 4 -

odgovori kotač.
Nakon tih riječi, Electra i Orist se oprostite jedni drugima, a da daizkusi idu u Sicilijansko more; - Spasite mornare iz oluje. Nedavne riječi su vjerojatno nagovještaj sicilijanske ekspedicije.
Tragedija, koja počinje u atmosferi neke bukoličke okoline, završava kao Eschil i Sofokla, strašna krvava osveta. U provedbi, kao iu Sofoklo, Electra igra glavna uloga. Povećava se neizmjerno okrutnija i osvetoljubiva od Orista. Electra evripid je učinkovitiji karakter nego oba prethodnika. A to je razumljivo, budući da je euripid Očelije od samog početka konfiguriran protiv reda koji mu je dao Apollo da ubije svoju majku. Eschil u njegovoj "Oresti" stavlja i rješava pitanje borbe između očevog i umirućeg majčinskog prava. Orist je opravdano od strane ljudskog suda areopaga, nakon što je izazvao i progonio Erinia. Sophokl u svom "elektroma" daje tragediju odmazde koju je počinio sin za strašan zločin njegove majke, i ne stavlja ni pitanje krivnje orijentacije: potonji je izveo samo pivo Feba. Što se tiče evripida, on definitivno želi naglasiti svu monstrentnost zločina narednika u svojoj tragediji. Opisujući ubojstvo klikije, euripide čak i kao da namjerno zgusne boje, primjenjujući čisto naturalističke opise opisa kako bi zločin bio još odvratniji. Oright misli

1 Evipid, igra, str. 277.
2 Kers - božica smrti, kao i božica odmazde.
3 Evipid, igra, str. 278.
4 Ibid, str. 278-279.

175

ne ljuti se na duh umjesto Apolla naredio mu je da to učini istinski strašno. Doskours već izravno kritiziraju zapovjedništvo Fub, pozivajući ga "nerazumnim". Iako je Kara Klisteme i vrijedi, ali još uvijek ne bi je trebala osuditi. Ovaj motiv je u budućnosti ponovljen u tragediji "Orist", gdje otac klimene, Tindar, dramatično osuđuje krvavo nasilje barem za to kako užasne zločine. Evripid otkriva neku vrstu racionalizma u pristupu samom mitovima i prenosi središte gravitacije na pitanje, bilo da je pravo na ortest ubiti njegovu majku, - i, na temelju etičkih normi svoga vremena, daje mu negativan odgovor.

176

U "Electri", želja svog dramatičara u suosjećajnim značajkama za prikazivanje starog Argosa jasno se osjeća. Svi slatki likovi tragedije - ujaka Agamemnona, farmera, djevojke zbora (da ne spominjem Electra i Oreste) - sve izvorne rezidente argosa. Možda to utječe na želju pjesnika da naglasi potrebu za sporazumom između Atene i Argosa za uspjeh Sicilijanske ekspedicije.
Istina, u Trojanki, Euripid izražava svoj negativan stav prema ovoj ekspediciji, ali, budući da je počela i trajala i nastavila oko dvije godine, nije mogao razmišljati o svom uspješnom završetku.

"Orist"

Tragedija je stavljena na pozornicu 408 u sadržaju, to je nastavak "Electra". Djelovanje predstave odvija se u Argos, ispred palače obroka, za šesti dan nakon ubojstva klika. Iz Electre, služi u prologu, publika će naučiti da je Orist doživljava strašnu muku: ne jede ništa i ne osvježava tijelo abyption. Ponekad ga napadaju ludilo. Nakon napadaja, Orist obično zaspi. Sada - Orist spava, a Electra sjedi na njegovoj uzglavlju, bojeći se da probudi brata. Moguće je da je zavjesa primijenjena u ovoj igri, koja je bila sakrila na početku Electre i orist od javnosti. No, naredba se budi, a ovaj put, pred javnošću, ponovno započinje fontanu ludila. Kada prođe, Orist vjeruje Apollo što ga je gurnuo u bezbožan čin.
U međuvremenu, sudbina Olesces i Electra u Skupštini ljudi treba odlučiti na ovaj dan. Klima otac očeve, Tindar. On inzistira na vođenju i smrtne kazne. Međutim, Tindar osuđuje kliqueman za ubojstvo svog muža. Meneli, predstavljeni u igri kukavica, ne želi se miješati u ovaj slučaj i pomoći Oredima i Electri. Dolazi tableta, odlučila je podijeliti sudbinu svojih prijatelja. On nosi Orist, koji se ne može udaljiti od slabosti, na Skupštinu ljudi. Orist i tableta vraćaju se s Narodne skupštine, koji je dodijelio brata i sestru smrtnoj kazni. U razvoju djelovanja dolazi fraktura. Ako je igra bila raspoređena kroz kućanstvo dramske linije, sada tragedija postaje značajke avanturističkih predstava. Electra, Orist i tablete odlučuju se osvetiti Eleni za sve to zlo, što ona uzrokuje Grčku. Orist i Piland sada će morati prodrijeti u palaču, skrivajući mačeve u nabore kabanice, a tamo ubiti Elenu. Nakon toga, oni će uhvatiti Hermione, kćer obroka i Elena, i, donoseći mačeve nad njim, zahtijevat će Melani, tako da će ih dati zakletvu da ih ne slijedi za ubojstvo Helene. Ores i Pilat može uhvatiti Hermione, ali tada se tragedija okreće okolo, u biti, tragikomediji. Od palače trčanja uplašena do smrti Frigian Slave - Eunuh. Iz priče o ovom stripu, gledatelji su saznali što se točno dogodilo u palači. U tom trenutku, kada je naredba i tableta zamahnula na Eleninim mačevima, tajanstveno je nestala negdje.
Posljednja scena je vjerojatno bila vrlo spektakularna u spektakularnom odnosu

177

sašiti. Na krovu palače Orist i tablete držite mačeve preko Hermiona. Orist zahtijeva od Menela, koji je ispod, jamči da neće biti predani smrti. Njihovo uzbuđeno objašnjenje prekida Apollo, koji je najavio da je Elena odvedena na nebo i postala nova konstelacija. Meneli moraju uzeti drugu ženu, a naredba ide u Atenu, gdje će ga bogovi suditi na brdu Ares. On će dobiti Hermione u svojoj ženi, a privjesak udajim Electri. Apollo Cums Njegov govor s pozivom da poštuje božicu svijeta - najljepše od svih boginja.
U ORESTE, Euripid još uvijek obavlja suptilan poznavatelj ljudske duše. Patnja majki i iskustva Electra, briga za brata, vrlo su svijetle. Ali ova tragedija se smanjuje na razinu kućne drame. Ovdje smo pred nama, koji pita Elecru kako bi inspirirali grobom plemena. Ona sama ne želi ići tamo, boji se neprijateljskih napada od ljudi.
Ali u početku ne želi poslati tamo i njezinu kćer, jer je to nezgodno pustiti djevojku u gomili. U "ORESTE", osim, želju da napravi avanturistički element u razvoju djelovanja, a ponekad će dati tragediju neke melodramatične osobine, na primjer, u epizodi s oduzimanjem Hermiona. Sve ove značajke sastat će se kasnije u novoj komediji za kućanstvo, koje su ih posuđivali samo iz kazališne baštine Euripida, koji su se vrlo učinkoviti u promijenjenim povijesnim uvjetima.

"Iffignacije u Avlideu"

Zemljište ove predstave temelji se na poznatom mitu o žrtvovanju Agamemnona njegovu kćerku. Euripid je napravio neke promjene u tradicionalnom mitu. Ustavio je ulogu Ahilla i ojačao, a možda je uveo ulogu klikice. Ali najvažnija promjena dotaknula sliku junakinje. I epski pjesnici, i, po svemu vjerojatnosti, Eschil i Sofocl predstavljali su žrtvu insegracije kao nasilnog čina. Euripide je također dobrovoljno prikazao na smrt. Tekst tragedije dosegao nas je u snažno razmaženom obliku. Očigledno, Sam EURIpid nije imao vremena da ga završi, a "Iphigenia u Avlidi" je poboljšana i stavljena na pozornicu nakon smrti dramatičara njegovog sina, također Euripid. U kasnijem trenutku ova je igra bila podvrgnuta daljnjim promjenama. Unatoč lošem stanju teksta, nije sumnjivo da je temelj same predstave čisto euripid i da se ova tragedija treba pripisati broju svojih najboljih djela.
Djelovanje tragedije počinje prije jedrenja u Avlidi, odakle se ahase sustav treba kupati na Troju, u blizini kampanje Šatora Agamemnona. Za razliku od onih s euripide, gdje je dramski proller dao u monologu s jednim od glumca, prolog za "Iphigenia u Avlidi" je dramatičan. Od dijaloga Agamemnona sa starim robom, publika je prepoznala da je prije nekog vremena kralj napisao pismo slovom s narudžbama da donesu Avlidu ieind da joj se oženi Marry Achilla. Međutim, brak je bio samo izgovor. Zapravo,

178

okrivljujući dokaze Kalkhanta, Agamemenon bi trebao dovesti infidenciju po Artemisu. Ali sada je promijenio svoju odluku i napisao novo pismo, u kojem pita svoju ženu da ne pođe s kćeri u Avlude. Prenošenje pisma starim robovima, Agamemenon mu kaže da ode na cestu i daju pismo klipinu. Parel zbor koji se sastoji od Chalkidnih 1 žena koje se činilo da gledaju u grčki logor. Prvi dio parkžera daje sliku života grčkog mlina, drugi - sadrži popis brodova koji su otišli u Troy 2.
U međuvremenu, pismo Agamemnona presreće scenu Menelija. Između braće, već ispred publike, tu je olujno objašnjenje, popraćeno uzajamnim repreklama. U ovom trenutku pojavljuje se bilten i izvješćuje Agamemnona da su klike s ifigenijom i dječjom Oritom stigli u kamp. Agamemenon i Meneli su potisnuti ovom porukom. Menelai se pokaje na najvjerojatnijim riječima. Predlaže da otopiti vojsku i napustiti Avlidu. Odgovor Agamemnon zvuči tragična beznađa. On pohvali svoje bratove riječi, ali on kaže da je potreba prisiljava da napravi brutalno ubojstvo svoje kćeri: obećanje da žrtvuju žrtvu znaju dokaz Kalkhanta i Odiseja, a kroz njih o napretku prepoznaje vojsku, i to, Ubijanje Agamemnona i obroka, i dalje će donijeti infiraciju u žrtvovanju.
Nakon pjesme zbora, gloring onih koji su umjereno i tjesto i darove afrodita, kao i sjećajući se u ludu strast Pariza i Elene, kočija ulazi u orkestar. Stoji na njezinim klikovima, u njezinim rukama ima spava narednu (lice bez govora), pokraj njenih - iphigencija. Da ih upoznaju s šatora okružene ratnicima Agamemenon. Prizor Agamemnona sa svojom suprugom i njegovom kćeri snažno se događa na njezinoj istinitosti i kazališnoj ekspresivnosti. Ljubav prema Ifigeniji prema ocu i radost s njim savršeno je prikazana. Naprotiv, Agamemenon se zbunio i depresirao ovaj sastanak. Broj replika ukazuje na njegovo ozbiljno mentalno stanje, on uzima na stranu. Neke riječi se odlikuju dvosmislenosti. Dakle, on kaže kćeri da čekaju razdvajanje, što znači njezinu smrt; Iphiya misli da otac priprema njezin brak. Nakon slanja kćeri na svoj šator, Agamemnon traži svoju ženu da se vrati u Argos i brine o kćerima; Žena je nepristojna u logoru, među vojnicima; On će podići brak baklju. Čišćenje je odgovorna za ovo odlučujuće odbijanje; Ona, prema običaju, bit će prisutna na vjenčanju kćeri. Čišćenje ide na šator. Agamemnon je uklonjen prema mlinu, želeći se savjetovati s zatvorenika Calkhanta. Postoji izuzetno bolna situacija. Što će Agamemenon sada učiniti, koji se ne može vratiti u Argos njegov suprug? Hoće li se moći odoljeti vojnicima kada je žrtva spremna? Kako će se obmanuti klikes ponašati? Što će ahill uzeti, čije je ime toliko ozlijeđeno? Ahile i klike u isto vrijeme prepoznaju

1 Halkida je najznačajniji grad EVEBEI u tjesnacu EURYIP-a, protiv Amide. 2 Ovaj popis brodova smatra se kasnijim interpolacijom, što predstavlja imitacija II Oriadi pjesme.

179

o obmanu Agamemnona. To se daje u živoj sceni, nije lišeno nekome komedije. Ahill dolazi saznati kralj, kad se konačno grčka vojska kreće u Troy. Njegovi ratnici podižu ropot: zahtijevaju da ih jest ili Troy naveo, ili pusti kući. Achilla je glas izlazi iz zglobova. Ona se zove i, kad Ahilove žele otići, oklijevajući mu se proteže ruku. Ali Achille ne odluči se dotaknuti njezinu ruku, to mu ne dopušta pristojnost, kao što je Agamemnonov supružnik. "Ali gledaš moju kćer", kraljica objesira iznenađenjem. Zaprepaštena Achille kaže da nikada nije gledao za insegraciju i nikada nije izgovorio atride s njim o ovom braku. Čišćenje je zadivljen Achillom odgovorom. Stari rob, pušten s bočnih vrata šatora, otvara klikes cijelu istinu. Čišćenje počinje Achilla da spasi infiraciju. Ahills se prepusti Agamemnonu zbog činjenice da je zbog njegove obmane koristio njegovo ime, međutim, od sažaljenja za kliku i njezinu kćer, obećava da će joj spasiti insigraciju, ali daje savjete da prvo pokušavaju uvjeriti Agamemnona da ne žrtvuju kćeri ,
Dolazi jedan od najjačih i slikovitih izražajnih trenutaka. Pljuvnik dolazi iz šatora. Iz njezinih riječi, publika će naučiti da je već rekla infiraciji o svemu. Agamemenon se pojavljuje s desnog dijela. On i dalje nastavlja lagati i razgovarati o nadolazećem vjenčanju Infigracije i Achilla. Tada je svjettika uzrokuje njegovu kćer od šatora. Lišće odjeveni u bračnu haljinu plačući insegrafiju; Ona vodi sa mnom orie. Čišćenje pita Agamemnona, ne misli da ubije svoju kćer. Isprva, Agamemenon pokušava pobjeći od odgovora, ali onda prisiljen potvrditi da je već poznat svojoj ženi i kćeri. Čišćenje uvjerava Agamemnona da napusti svoju namjeru. Zašto ubiti svoju kćer? Dakle, da se Melani vratio Eleni? Ali kako mogu imati slutty ženu da iskoristi cijenu svoje djece? U govoru, Clunester također sadrži skrivenu prijetnju osveti Agamemnona (čl. 1178 i sljedeće). Zatim slijedi sam ifigeniju. Ovo je jedna od najboljih scena u cijeloj tragičnoj baštini euripida.
Čarobna usta Orfeja 1 se ne daje, moj otac, vaše kćeri, tako da su stijene gužve oko nje i pjesme naroda požurili su ... Onda bih rekao, ali priroda mi je prosuđivala jednu umjetnost - suze, i to Poklon Želim te ... 2.
Iphigencies se podsjećaju vrijeme kada je još bila beba. Najprije mu je ispričala "ocem", a on je njezina kći. Popela je na koljena. Hodao je u budućnosti da vidi svoju sretnu nevjestu. Sjeća se svih riječi oca i zaboravio je sve i želi je ubiti. Ali Agamemenon joj ne odgovara i ne gleda na nju čak ni. Iphygenia pita za nježnu pogled na nju i poljubac, tako da, umire, mogla je nositi sjećanje na ovu mir, ako ne možete povrijediti njezine riječi. Žalba na pomoć Oristo, koja tiho moli oca. Obojica dodiruju lice

1 Orfea-mitska pjevačica koja je ukrotila svoje divlje životinje i vožnju stabala i stijena.
2 Euripid, igra, str. 420-421.

180

Agamemnon. Njezina molba je dovršena takvim riječima:

Što još uvijek mislim da kažem?
Za smrtno zadovoljstvo sunce,
I podzemlje tako zastrašujuće ... ako je netko
Ne želi živjeti - bolestan je: teret života
Sve brašno je bolje od slave mrtvog čovjeka 1.

Prikazujući kćer svih brodova i vojske, Agamemnon je odgovori na nju da su Grci nemoguće uzeti Troy ako se insegracija neće žrtvovati.

Bez meliusa
Kao rob, radiš ... Allada mi kaže
Ubidiš te ... Ona je tvoja smrt,
Želite da ne, ne brine;
Oh, mi i ja nismo ništa ispred Ellosa;
Ali ako krv, cijela krv, dijete,
Trebam njezinu slobodu da barbara
U njemu nije straga, a ne sramota
Atridge i kći Atridge neće odbiti 2.

Nakon te riječi, Agamemenon lišće.
Sljedeći episeodij pokazuje prehranu u vrijeme najvišeg herojskog podizanja kada odgovara odluci o svom životu za slavu prijevare. Achille se pojavljuje na čelu oružanih ratnika. On obavještava Klistener o mute, koji je započeo u grčkim vojnicima, koji zahtijeva da je insegracija dovela do hipoteke; Došao je spasiti insegrafiju, ali on će imati okrutnu borbu. Slušajući ove riječi, benzincije se ometaju u razgovoru. Ona odbija pomoć Achillea, rekavši da će i dalje umrijeti bez koristi u borbi protiv svog prijatelja. Već je odlučila umrijeti zbog slave Eldle, a njezina smrt će biti automobil za trojance. Ako je artemid zadovoljan njezinom smrću, onda se ne uklapa u raspravu s boginjem. Otopina zajmova da donira njegov život podrazumijeva potpunu promjenu prema njoj Achilla. Do ove točke, štiteći infiraciju, on je bio na čelu samo s osjećajem sažaljenja i ogorčenja na nevrijednoj igri po njegovom imenu, sada kad on vidi relativnu dušu ispred sebe, on doživljava vruću želju da nazove beskonačnost njegove žene. Želi joj pomoći i uzeti ga u njegovu kuću. Iphigenia je odgovorna za Achille da je čvrsto odlučila spasiti Ellada. Ahils naziva otopinom neplaćenih plemenitih, njezini osjećaji svjedoče o hrabroj duši. Sada napušta ideju o neposrednoj zaštiti djevojke iz Ahasey postrojbi, budući da će njezina volja samopožrtvovanja nepremostiva i odlazi, govoreći, međutim, da će, ako tamo, na oltaru, Iphigenia će se promijeniti i Srce ga je bacilo, on će joj pomoći sa svojim narodom.
Iphigencies apelira majci tražeći ne nositi na njezinu žalosti. Sretna je što Ellad spašava. Posljednja je zagrljaja oreze i pita majku da ne jede od oca mržnje zbog svog čina. Zatim slijedi scenu tragičnog plesa da insegracija nastupa zajedno s zborom. U ovom plesu, kao što je bilo, obred nadolazeće žrtve je prikazana. Iphigenia pjeva da je ona pobjednik Troje. Govorili su se u životu, poznata božica Artemis i pita ga sigurno da dostavi vojsku Grka na Trojan Zemlju. Nakon što je završio svoj ritualni ples, yehibries ide na vrisak.
Izložba je stigla do nas (završni dio tragedije, "Exodus") sadrži priču o glasniku koji je svjedočio žrtvovanju. Herald govori o čudu koji se dogodio u trenutku pečata. U livadi, u blizini Alta-

1 Evipid, igra, str. 422
2 Ibid, str. 422-423.

181

rya, laganje, drhtanje, LAN, iz kojih je krv tekla, filiation je čudesno nestao. Nakon priče o glasniku, dođe Agamemnona, koji kaže klikesu da insegracija sada živi među bogovima.
Trenutno je općenito prepoznat da ovaj ishod nije mogao napisati samom Evripid: Osim pogrešaka na jeziku i pjesmama u njemu, suprotno umjetnosti. 1337-1432, vrlo aktivna uloga u obredu žrtvovanja insegracije daje se Achilluu. Izbori je napisao neki znanstvenik bizantski. Nekoliko pjesama pohranjenih od strane Elian 1 ukazuje na postojanje u davna vremena drugog ishoda u kojem se pojavio Artemis i izvijestio Agamemnona ili Klistenera da je zamijenjena tijekom žrtve na oltaru Lanuovog Inseracije. Međutim, nije poznato da li je to izloženo evripid ili je kasnije napisan.
U ovoj tragediji, Euripid je dao svijetlu, nezaboravnu sliku djevojke koja žrtvuje krhku. A što je sve divno, on s nevjerojatnim umjetničkim uvjerljivom pokazao je rast heroizma u incigrad. Isprva ispred gledatelja - nježnu djevojku, gotovo dijete. Donijela je s njim samo ljubav prema svom ocu. Uvijek bi vole biti s njim i stoga naivno tražeći da napusti rat i povratak u Argos. A kad sazna da će imati smrt, ona je dirljiva i naivno traži da je poštedi. Tako je zadovoljavajuće vidjeti sunce i tako zastrašujuće umrijeti. Što je njezin posao Parizu i Eleni! Ali onda autentična heroina raste ispred publike iz nježne djevojke. Odbijanje pomoći Achilla, Iphigenia kaže majka da je mnogo preživjela u svojoj duši. Sve Ellad je pogleda. U njezinoj smrti - sve za Grke: i prolazni vjetar i pobjeda preko Troje. I rat Grcima sa samom trojancima predstavlja borbu grčke slobode s trojanskim ropstvom. Dakle, Paphos ljubavi prema ocu odlazi u Paphos ljubavi prema domovini. A dramski pisac nije utišao protiv psihološke istine: to je u mladim i čistim autorima kao što je insegracija, takvi duhovni prijelazi se brzo i nasilno izvode.
Preostali likovi ove igre s mnogim značajkama njihovog karaktera podsjećaju se srednjim osobama - europskim suvremenicima. To su agamemnona sa svojim konstantnim duhovnim fluktuacijama, s ambicioznim idejama i vrlo niskom diplomacijom kako bi ih postigli, s njegovim lažima u odnosu na klikenestra i infiracije. U dijalogu s Menelom, govoreći o neizbježnosti žrtvovanja, on ukazuje na fatalni ušće okolnosti: Yofeni će se izvući čak i iz zidova Argosa. U sceni sa svojom kćeri, kad je moli da je ne ubije, još jedan motiv zvuči: Ellade zahtijeva smrt insegracije. I Otac je dužan podnijeti ovom zahtjevu. U Agamemnonovim leglama, ove su riječi pomalo neočekivane i prijelaz na novo razumijevanje njihovog duga prije nego što Ellosa nije posve motivirana. Dobrovoljno rješenje Istienda, koji ne čini samo patriotski podvig u fallinskieju smisla, ali i podvig ovisnog ljubavi, oduzima od njezina jakog oca svu odgovornost za njezinu smrt. U toj negativnoj karakteristici

1 Claudian Elenian - pisac II. Stoljeće. n. E., talijanski po podrijetlu, pisanje u grčkom.

182

ruya daje Agamemnon Meneli, nesumnjivo postoje neke značajke modernog dragoga.
Meneli je također obična osoba, a onda iskreno sebična, a zatim se pokajati njezino egoizam. On posjeduje izvanrednu rječitost i kaže vješto optužnicu protiv Agamemnona, da ne spominjemo, međutim, bez riječi da je on sam je dionik i da su glavne težnje usmjerene na povratak u Elenu. Glavna dramatična funkcija slike slike je oštar za naglašavanje bespomoćnosti i nedostatak točnosti Agamemnona. Nakon prve episezije, Meneli nestaju i više se ne pojavljuju na mjestu događaja.
Čišćenje se ne podsjeća na superhumansku sliku tragedije Eschila. U normalnim životnim uvjetima zadržava čak i kraljevsko dostojanstvo. Ali kad nesreća nestane na njoj, cijeli njegov ponos nestaje, a publika je samo pati od žene koja juri do stopala Achillea s molbom da spasi svoju kćer. Ipak, u tragediji, savjeti su skliznuli u svoju buduću osvetu Agamemnona.
Možete se složiti s I. F. ANNSKY da je "Ahills je najstrašnija od komada" 1. On podsjeća malo na taj junak, kojeg znamo u "Iliad". U svom govoru, u kojem utješi klike, puno retorike, rezonancije i desetak svakodnevno iskustvo. U samoj plemenitosti postoji nešto hladno. On sam govori o sebi (čl. 919 i sljedeće) da se tuga i radost umjereno bave dušom i da je njegov mentor je um. Ali njegov učitelj Centaur Chiron je doveo u njemu da usmjeri dušu. On vjeruje da su klike i njezina kći izazvale neizrecivu patnju i spremni su se boriti za gađenje, koliko god je snaga dovoljna. Na ovom mjestu (čl. 933 i sljedeće) iskreno zvuči, a ljutnja protiv Agamemnona i zakletve će spriječiti žrtvu insegracije da se podsjeti njihova strast Epic Achilla. U dijalogu s Iphigenijom u četvrtom episkodiju, kada proglašava svoju spremnost da umre i odbija pomoć Achillea, opet hladno plemstvo heroja se pojavljuje u izradi. On hvali s benzingom zbog činjenice da se razumno prosuđuje, nakon duga da se ne može protiviti svojoj odluci i ukloniti, ponovno obećavajući u slučaju njegove pomoći na oltaru. U cijeloj pozornici, Ahills je podijelio prilično blijed. U ovoj tragediji, učinak sofističke filozofije se osjeća u ovoj tragediji, a plemstvo se temelji na njegovom racionalističkom i dobrom skladu s željom Achilla za razvoj mira. Pečat duha vremena leži na ovom karakteru iz kojeg je EPOS izvršio herojsku cjelovitost u jednom trenutku.
U "Iphigenia u Avlidi", drugačiji stav dramatike do trojanskog rata bio je vidljiv nego u prethodnim dramama Euripida - "Andromache", "Heekube". "Trojanka". Sada postaje prva veza u dugim lancu sukoba između Grka i Barbama, pretvarajući se u veliki fallinski poduzetnik za oslobađanje Grčke i rušenje trojanskih arogancija. U predstavi se izražava ideja o pravdi dominacije Grka iznad barbara, od Grci -

1 "Kazalište Euripida", Vol. III, str. 18.

183

slobodni ljudi i barbari - ljudi robova. U takvom revalorizaciji trojanskog rata vjerojatno će vjerojatno utjecati na suvremeni pjesnik političkih događaja. Možda je Euripid do kraja Peloponeznog rata počeo doživjeti zabrinutost da će uzajamna iscrpljenost Atene i Sparta dovesti do poboljšanja Perzije. U naglašavanju superiornosti Grka preko barbara, moguće je da je neizravna cenzura obiju zaraćenih stranaka, od kojih je svaka nastojala privući Perzijance na svoju stranu, to jest, da bi suci u svojim poslovima samo oni od najviše barbara , s kojima su se Grci nekada borili pobjednikom.
U antici bile su mnoga djela likovne umjetnosti posvećenu žrtvovanju insegracije. Budući da je egzode tragedije dosegla nas u snažno razmaženom obliku, teško je reći u kojoj mjeri ta djela imaju svoju vlastitu igru \u200b\u200beuripide. Crtež jednog od Pompeyysky fresaka se diže, u svim vjerojatnosti, film Timanfe poznatog u davna vremena (početak IV stoljeća prije Krista). Na ovoj slici koja nas nije dosegla, prema svjedočenju starih, tuga Calkhanta savršeno je savršeno prikazana, a Agamemenon je prikazan s glavom prekrivenom plaštom koji skriva svoju tugu iz stranih očiju.
Tragedija evripida "Iphigenia u Avlidi" naknadno je naknadno kasnije rimsko milossed za Annie (vidi dolje). Napao mu je izvornu ideju da zamijeni zbor žena od zborova vojnika, žalili se na besciljno boravak u Avlidi.
Godine 1674. napisao je "benzinsku" rasin. U predgovoru u predstavu, rekao je da je ne može završiti ili ubojstvo vrline djevojke niti dolazak božice automobilom i transformacijom u koju bi mogli vjerovati u davna vremena, ali u kojoj nitko ne vjeruje u Naši dani. Stoga je Rasin uveo novi lik: eraphila, kći Tene, suparnika zajmova, tražeći ljubav prema Achilla i intriga. Oracle Calhanta pada na njega, a ona sama s njim na žrtvenom oltaru.

Satirovskaya drama "KIKLOP"

Ovo je jedina Satirov drama koja je potpuno spustila. Samo na temelju "ciklop" i "trackera" Sofokla, značajne izvatke iz kojih nas je Oksinkh Papyrus zadržao, pronađen 1912. godine, može se dobiti ideja o ovom dramatičnom žanru drevne Grčke.
Datum "ciklop" je nepoznat za nas. Mišljenja znanstvenika o ovom pitanju uvelike se razlikuju, ali neki od njih određuju datum proizvodnje otprilike između 428 i 422. Također je nepoznato, u kojem je tetrallium bila ova igra. Radnja "ciklopa" posuđenih iz IX pjesme "Odiseja". Međutim, Euripid se nešto mijenja u usporedbi s Homerom. Dakle, u "Odyssey" zemlja Kiklopov nije nazvana po sebi i nastanjivati \u200b\u200bih negdje na rubu svijeta. Euripide također prenosi radnju na Siciliji. Osim toga, homerska kiklopa je vrlo daleko od ljudskog izgleda, a Euripid ima brojne čisto ljudske osobine. Euripide, osim toga, uveo novi lik u njegovoj drami - Satirovom ocu, Sileni.
Djelovanje drame odvija se na obali u podnožju etne, prije pećine

184

Ciklop. U prologu, Pilen govori, govoreći o tome kako je on i njegova djeca, satires, zarobljeni Kylishopom. Nakon što je doznao da je Dioniza otela Tirren Pirati, Silen i njegovi sinovi se šalju u potragu za Bogom, ali oluja ih dovodi na Sicility i oni hvataju Kiklopu. U ogradu na orkestru, prije pećinskog ciklopa, satira, vožnje ovce i koze pojavljuju se u ogradi. Paroda zbor, koji predstavljaju neku vrstu radne pjesme, odlikuje se nevjerojatnom lakoćom i milošću. Pjevanje je bilo popraćeno, očito, mimički pokreti pokazuju kako satira pokušavaju voziti stadu u pećinu. U dugom epode, tu se suprotstavlja sretnoj prošlosti kada je Satil služio kao njihovi gospodari na Dionizu, i ozbiljno stvarni kada su u ropstvu u Kylishu. Budući da je zbor trebao ostati na pozornici, onda je rad Satirova okončao, očito, dodatni sirna zbor od slugu, koji satira i naredio da voze ovce ispod litičnog luka (čl. 83). Silen iznenada vidi da je brod zaglavljen na obalu. Uključivala je Odisey sa svojim drugovima. Traže jestive zalihe koje imaju potpuno na ishodu. Odiseja visi krzno vinom ramenima. On zove svoje ime u Silen, kaže da ga je suprotan vjetar prikovao ovdje po povratku iz Troya, traži stanovnike zemlje i njihove nemele. Odyssey pita Sileni i Satirov da im prodaju hranu. On daje bilen krzno divno vino, a on pohlepno počinje piti. Satira, zauzvrat, pita Odyssey o sudbini prekrasne Elene, odmoru u isto vrijeme nekoliko nepristojnih komentara na njezin račun.
Košare za hranu već su izvađene iz špilje, ali ih ne mogu odvesti u Odyssey, jer u ovom trenutku se vrati zastrašujući vlasnik špilje. Uzima Odyssey i njegove drugovi za pljačkaše koji su ga htjeli oteti. Silen iz kukavičnosti potvrđuje pretpostavku kilopa. Sami satira su ogorčeni po besramnim lažima njihovog oca. U potpunom dostojanstvu govora Odiseja traži kilopu da pruži gostoprimstvo s nesretnim wooferima. U isto vrijeme, on se odnosi na činjenicu da su bogovi propisali zakon gostoljubivosti ljudima. Ali na ovoj buroni, transportirani govor trebao bi biti grub odgovor kilometara. On kaže da nema načina za bogove, on sam ne smatra slabijim Zeusom, a za mudri postoji samo jedan Bog - bogatstvo. Kikill također razvija neku vrstu svakodnevne filozofije, što se značenje svodi na činjenicu da je potrebno da se na svaki način naselili u maternicu. Prisiljava odiseju i njegove drugove da uđu u špilju, namjeravajući ih pojesti. Malo kasnije, odatle, Odiseja ispeče u užasu i govori o zboru zbog smrti dvaju satelita. On kaže Satyramu Njegovu osvetu plan, koji je da kupi oko Kiklopova oko zapaljena zapaljena i uvjerava ih da mu pomognu u ovom pitanju.
Ciklopi se pojavljuju iz špilje. Nakon što je okusio zadovoljavajući ručak, došao je do dobrog raspoloženja. On pita Odysseyja o njegovom imenu i prima odgovor, kao Homer: "Nitko." Slijedi vrlo živu komičnu scenu. Curles cijelo vrijeme primijenjeno na šalicu s vinom koja mu je dala Odisej, ali isto vrlo deftly provodi i nalik, koristeći vitalnost i opijenost kilopa. Potpuno oksanski kickstop na kraju ide u pećini

185

i shvatio je Silenu, uživat će u neprirodnoj ljubavi s njim. Takva vrsta opsnosti bila je, očito, sastavni dio Satirovsky drame, jer se može prosuđivati \u200b\u200bs recenzijom nekih drevnih pisaca. Konačno, Kiklop zaspi u svojoj pećini, a dolazi sat osvete. Ali kukavički satiri s komičnim užasom odbijaju svoje obećanje. Odyssey mora ispuniti zamišljenu stvar. Malo vremena od špilje bježi krvavim licem. Bez sumnje, glumac koji je igrao ulogu kilopa promijenio je masku prije ove scene. Odyssey otvara svoje pravo ime u Kiklopu. Satires se međusobno čestita činjenicom da sada nemaju drugog majstora, osim Dionysa. Dakle, drama, počevši po imenu Dioniz, ponovno se vraća.
Euripid je napravio svijetli strip iz strašnog polifem. Morao sam reciklirati sliku koju je stvorio Homer. Evripid je Kikop pomislio nešto. Iako je još uvijek strašan div, zadebljanje na svom krijes stabala debla i punjenje ogromnog kratera od deset amfra za njegov obrok, ali ipak više nije divlji debelk "Odiseja." Evripidov ciklusi se odlikuje brbljanjem, zna nešto, na primjer, o otmicu Elene i o trojanskim ratu; On nije ni um poflocher. Može se dati na slici ciklope, karikature na degeneriranim predstavnicima sofistike i retorike, koja je, nakon što je napravila ekstremne zaključke s položaja protagona na relativnosti ljudskog znanja, počeo je tvrditi da Sam odvojena osoba utvrđuje da je za njega istinu, pravo i norma društvenog ponašanja. Odavde je bio jedan korak prije propovijedanja gole posebnosti, koja se ne razmatra s bilo kojim javnim institucijama. Mora se reći da takva stajališta ne ostaju samo u sferi apstraktnog rasuđivanja, već su prodrli u politiku, susrećući se s suosjećanjem među navijačima oligarhije. S ove strane, igra se ne samo zabavlja, već je i stekla određene satirco-točne značajke.
Otac satirov silen, Lyun, kukavica i pijanica, spremni za šalicu vina kako bi sve stadbe spremni dati sve stada Kiklopova u drami. Kukavičluk je povezan u Silleni s neobuzdanim lasty i posluživanjem prema Kiklopu, koji su živi komedijski izraz. Kada KIKLOP kaže da je već bio dovoljno za meso lavova i jelena, ali dugo vremena nije jeo ljudsko meso, ona pomaže da je teško da su ista jela bila ljutnja za svaki dan i novo jelo u ovom slučaju je vrlo lijepo , Odyssey zadržava sve prednosti tragičnog junaka: on se sjeća njegove zasluge pod Trojom i razmatra sramotno stidljiv daleko od opasnosti. Sa svojim ozbiljnim tonom, to je savršeno u suprotnosti s ironičnim odnosom prema događajima Trojanskog rata Silena, Satirov i Cyclop, koji zove rat zbog jedne žene sramote. Satirov zbor veliku ulogu u razvoju predstave. Vrlo je kreće i ekspresivan čak i u trenutku izbjegavanja pomoći Odiseja, to jest, iz akcije: Choralci počinju kromirati i spojiti njihove oči, žale se da su ispunjeni negdje prašinom ili pepelom.
"KIKLOP" zahtijevao je tri glumca za njegovu izvedbu.

186

Važnost dramatične aktivnosti euripida

Gotovo svi eripide tragedije došli su na nama napisan za vrijeme Peloponeznog rata. S njezinim početkom i otkrio ukupnu krizu, u kojoj su izvedene sve kontradikcije helenskog života s punom snagom, pobuna robova, pogoršanje borbe između pristaša demokracije i oligarhije, sukobi u samoj demokraciji između nje desno i lijevo krilo, kao i komplikacija odnosa između Atene i njihovih saveznika. Prilično je prirodno da se ova kriza najviše manifestira u prvom planu grčke države - Atene. Socijalna kriza se odražava u području duhovnog života društva. Uobičajeni pogledi i koncept društva su uništeni ili ispitivani: vjerski, filozofski, pravni. Vera fluktuira u starim bogovima, u filozofiji mnoge sofiste branile su načelo subjektivizma u moralnosti, iz kojeg drugi čini ekstremne zaključke. Pravo na tešku proglašenu kao osnovu aktivnosti zasebne osobnosti. Zanimljivo je da je ovo načelo često bilo odgođeno na politiku; Dakle, na temelju toga, Atenjani, kako Fukidid više puta svjedoči, opravdao njihovu dominaciju nad saveznicima. Dugo rat proveo ponekad u Atenom društvu osjećaj zamora i želje svijeta. Taj je osjećaj bio posebno pokriven seljacima čija su polja sustavno devastirana spartanima. Rat je izrazio snažnu žestoko protiv prijatelja borbenih stranaka. Pokret među saveznicima je potisnuo od strane Atenjaca s okrutnošću, a ne opravdano razmatranjima državne nužnosti. Fuchidide je u više navrata govorio o tuposti osjećaja sažaljenja i o manifestacijama ekstremne žestoke tijekom rata.
Neke od tih proturječnosti moderne Europida života izravno su se odrazile u njegovim djelima. U nizu njegovih tragedija, neprijateljski stav prema Sparta zvuči jasno. Svi suvremenici dobro shvaćaju da "trojanka" prikazuje katastrofe generirane ratom. Euripid se nije bojao osuditi okrutnost Atena u odnosu na sindikalni otok Melosu. U "molbe" s velikom umjetničkom branom protiv tiranije. Ako se sjećate da je tijekom Peloponeznog rata - osobito u drugoj polovici - pokrenuto živahne aktivnosti aristokratskih tajnih zajednica, nemoguće je ne prepoznati te sporove o obliku vlade vrlo relevantno za to vrijeme, a osim toga, ne samo za Atenu ,
Međutim, po samom imovini njezina datiranja, Euripid je više zainteresiran za duhovni svijet njegovih heroja. Dramatična aktivnost Euripida usko je povezana s novim smjerom u filozofiji (pjesnik je ostao, međutim, bez ekstrema sofira s njegovom proizvoljnom igrom koncepata) i općenito, s kulturnim životom u Ateni drugi pola v c. Slijedeći ovo područje, EURIPID nastoji transformirati atenske tragedije, natjerati je da se spusti od idealnih visina u svijet svakodnevnog života. Zvuk herojske teme u tragedijama euripida se smanjuje, međutim, pozornost na psihološkom svijetu čovjeka i fenomene njegovog okolnog života se povećava.

187

Gore je već dalo svjedočanstvo Aristotela, koji je kao da sam Sofocl, procjenjujući Playwrith od Euripida, rekao je da je potonji prikazivao ljude kao što su bili u životu. U komediji aristofan "žaba" u ustima euripida, riječi ulažu da nastoji podučavati svakodnevne poslove publike; Ona daje u tragediji sliku običnog i svakodnevnog tako da bi publika mogla biti lakše procijeniti svoje poslove. Naravno, Aristofan određuje pogled na Euripid na izazove tragedije u karikaturnoj formi, ali činjenica da je Euripide stavio svoj zadatak da reproducira svakodnevni život, ispravno zarobljen.
Drevni grčki povjesničar, pisac i kritičar I. PRIJE KRISTA e. Dionizius Galikarnassky u raspravi "na imitaciji" također pripisuje EURIPUD na reprodukciju života, uzbudljive i njezine negativne strane. "Sofokl kao slika strasti razlikovala se promatrajući dostojanstvo osoba. Evripid je također isporučio zadovoljstvo samo istiniti i odgovara modernom životu, zašto je često otišao u pristojan i elegantan i nije popravio, kao što je Sofokl učinio, likove i osjećaje svojih glumaca u smjeru plemstva i brda. On ima tragove vrlo točne slike opscenog, trom, kukavički "1.
Govoreći o slici modernog pjesnika života, potrebno je da se rezervacija primjenjiva, međutim, svim grčkim tragičajima. Suvremeni život pronalazi njihov odraz kroz mitološku zavjeru, koja nesumnjivo kotrlja cjelovitost svoje slike u smislu samih događaja. Veći prostor otvoren je na slici likova i svijeta ljudskih iskustava, te se mora reći da Euripide doseže više savršenstva ovdje u odnosu na Sophocl.
U skladu s pogledom na zadaće njihove poezije, Sofokl je dao herojskim likovima koji su se povećali zbog stvarnosti, euripide u generaliziranih slika njegovih tragedija pokazali su moderne ljude s njihovim mislima, osjećajima, težnjama, ponekad kontradiktorom u istoj osobi, s njihovim najboljim duhovnim iskustvima , Mit za Euripid postao je samo materijal ili temelj koji daje priliku da ga govori suvremenicima. Ova sposobnost eupide da daju dubinske psihološke karakteristike svojih suvremenika, na mnogo načina predstavljajući životni interes za nas, čini ga razumljivim i razumljivim za modernog čitatelja. I. Naprotiv, blizina heroja euripida u život bio je ogorčen nekim braniteljima stare tragedije, što se može vidjeti kritika aristofan u "žabama". Međutim, može se pretpostaviti da su suvremenici zbunjeni skeptični stav dramatike staroj religiji i mitovima. Moguće je da postoji mjesto razmatranja i političke prirode: tijekom razdoblja teških vojnih testiranja, moglo bi se činiti opasnom manifestacijom tereta u odnosu na takve ankete kao tradicionalnu religiju i stare mitove. Uz analizu individualnih tragedija, Euripid je već naznačeno da su bogovi izvedeni od njega u brojnim slučajevima u vrlo neatraktivnom obliku. U ne-

1 citat. Prema "povijesti grčke književnosti", t. Ja, uredio S. I. Sobolevsky i sur., M., izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a 1946., str. 416.

188

junak na krilu konju koji nam je došao na pobjedniku uzdiže se nebo kako bi saznao da li postoje bogovi ili ne: Tko vidi nasilje i zlo na zemlji, bilježi Bellerofont, on će shvatiti da nema bogova i da sve bogove i sve ispričao je praznu bajku (fragm. 286). Istina, bellorofont je kažnjen, pada na tlo i razgrađuje se, ali gledatelj je čuo u kazalištu eseja istih misli da ga je moderna filozofija izrazila. Naravno, Euripid nije bio ateist u današnjem razumijevanju ove riječi, ali u svom skeptičnom stavu prema starim vjerskim uvjerenjima ne moraju sumnjati.
Raznovrsne likove izvedene od strane Euripida, o zapanjujućim dramatičnim situacijama u kojima su njegovi heroji, o slici njihovih suptilnih iskustava, kada analiziraju pojedinačne tragedije dragih dragih. Vjerni život Vjeran svojoj želji da odražava njegov život, Euripid se nije bojao uvesti likove u tragediji, djelujući predstavnicima bruto fizičke snage ili osobnih egoističkih težnji. Takvo, na primjer, lice u tragediji "Hercules" ili EuryEFEA u tragediji "Heraklida", brutalno slijediti svoju djecu nakon smrti svoje djece, Meneli, izvedeni muškarcem u "Orist" tragediji i drugima.
Bilo bi pogrešno, međutim, bez rezerve da izjednačavaju tragediju u toj vrsti ušla je u rukama Euripida, do drame za kućanstvo. Takvi likovi kao što su benzincije ("iFignacije u Avlide"), Hercules u istoimenoj tragediji, ippolit, Penfa u "Vakanki" i drugi su doista tragični. Pad herojske teme u radu Euripida ne ukazuje na transformaciju tragedije u domaću dramu, iako su se neke njegove predstave jako podsjetile.
Nova priroda drame u Euripidu često je zahtijevala nova sredstva kazališne izraženosti koja prije toga ili se uopće ne primjenjuje ili se primjenjuje mnogo rjeđe. Prije svega, Euripid se počeo primjenjivati \u200b\u200bu kazališnoj glazbi Lada, koji se ne koristi prije, na primjer, "mješoviti lida". Lydi Lada se općenito percipira kao tužiteljska, žalosna i intimna. Iz ove Lade, kao i od drugih, također su izgrađeni neki derivati \u200b\u200bLada. Nažalost, ne možemo - zbog nedovoljnog znanja o drevnoj grčkoj glazbi općenito - da cijenimo glazbenu stranu tragedije Euripida. Međutim, ona je očito proizvela snažan dojam na svoje suvremenike, jer je ovdje korišteno novo i više odgovarajući duhu njegovih predstava glazbene ekspresivnosti. U helenističkom razdoblju odvojeno su izvršeni solo arije i dugi od solista i zbora od tragedija euripida.
Novi sadržaj tragedija Euripida zahtijevao je novi slog. Doista, ovaj slog u dijaloškim dijelovima i pričama glasnika je vrlo blizu tada govorni govor. Aristotel u RTORIKI pohvalio EURIPID za izradu govora iz izraza preuzetog iz svakodnevnog života. Agoni u kojima se Euripid suočavaju s suprotnim mišljenjima i aspiracijama, osobito je izražen utjecaj sofira i retorike. Imamo te govore, međutim, čini se ponekad suhom, racionalističnim, kucanje na "opća mjesta". Neki od suvremenika Euripida, koliko se mogu procijeniti napadima

189

Aristofan, činilo se da su tkani od zamrzanosti, s kojima su pojedini likovi tragedije pokušali opravdati svoje loše činove, izdane lažno i nemoralno za istinito i moralno. No, s druge strane, nije bilo kakve sumnje da se takvi govori doista sviđaju ljudi koji su otišli prema novom filozofskom pokretu u tadašnju Ateni, ponekad i negativne značajke sofira i retorike (na primjer, uvjerenja u mogućnostima i dopuštajući istina uz pomoć formalnih argumenata ili neistine bilo koje pozicije). Velika umjetnost otkriva EURIpide i korištenje tzv. Poechifia (dijalog u kojem svaka replika uzima jedan stih). Te komisiju doseže veću kazališnu ekspresivnost od Sofokla. Zaprepašteni smo u njima izuzetno vješto mapiranje raznih ljudskih iskustava, ton strasti, sposobnosti da udari neprijatelja na najso utemeljeno mjesto, psihološki opravdano nedosljednost misli o ovoj glumačkoj osobi, itd.
Spektakularna strana tragedija euripida, koliko možemo napraviti ideju o tekstu na temelju teksta samih predstava, bilo je usko povezano s kombinacijom događaja i s prikazom znakova, smatra se Zahtjevi scene i pomogli su potpunije objavljivanje s određenim kazališnim sredstvima glavne ideje o radu. Spektakularan dio tragedija Euripida uključuje neke scene koje su prije njega ili se uopće pojavile u kazalištu ispred publike, ili su se pokazali mnogo rjeđe. To uključuje, na primjer, scene smrti, sliku bolesti, fizičke patnje, scene ludila, ceremonija žalosti, pokrećući djecu na mjesto događaja, oblačenje djelujućih osoba, pokazujući scenu osjećaja i iskustava u ljubavi prema Žena, spoj tragedija primjenom stroja za letove ili izgled bogova i mnogo.
Tijekom života, Euripid, kao što je spomenuto, nije uživao u uspjehu. Bio je inovator, težak i sadržaj i oblik kako bi donio svoju dramu iz bliskog okvira, koji ga je odveo duž tradicije. Ova inovacija je očito neprihvatljiva za mnoge njegove suvremenike. I doista, tijekom cijelog života, Euripid nije mogao usporediti u slavi s Essehilom, niti s Sofoklom. Ali jedva silazi u grob, kako je oboje pomragla slavu. Eschil za naknadno stoljeće postaje veličanstven, ali se više ne razumije div drame. Uvijek se divio Sophokl, ali bio je previše potkrovljen pjesnik i u potpunosti pripadao središnjem dobu. Dao je slike savršene, što nije moglo zadržati svoje značenje helenističkom razdoblju, što stavlja potpuno različite zahtjeve za dramu. Euripid, umjetnik, u čijem je radu pronašli svjetliji izraz realnih trendova, trebao je osvojiti slavu u svim krajevima civiliziranog mediteranskog svijeta. Počevši od IV stoljeća. PRIJE KRISTA e. I prije pada drevnog svijeta, divio se Euripid i bio je više proučavani od bilo kojeg drugog dramatičara. Međutim, tijekom cijelog života, Euripid je pronašao mnoge imitatore. On se to rado oponaša grčki, a kasnije rimske tragike, citira i komentira na njega i kasnije. Euripid je imao veliki utjecaj na novi potkrovlje (domaće) komediju.

190

To je izravno označeno od strane svjedočanstava koji su još uvijek iz antike. Tragedije euripida izvedena su mnogo vremena nakon njegove smrti iu zemljama na istoku. Dakle, Plutarh ("CRASS", CH. 33) Izvješće o izvršenju u 53. prije Krista. e. Pod dvoricom armenskog kralja Artavazda II u Artastu, odlomak iz tragedije Euripida "Vakhanki". U XVII stoljeću Mnogo od Euripid Classicism Playwords. Stvaranje njegovih tragedija "Fedra", "ifigenacija" i "androma", Rasin je bio pod snažnim utjecajem euripidnih predstava. Euripide ispunila je visoku ocjenu na Goetheu i Schilleru. Također je volio Byron, Shelly, Grillparter, Lekontu de Lille, Verjn i mnogi drugi pjesnici. Puni prijevod tragedija Euripida (osim za "prosjačenje") i Satirov drama "Kiklop" dao je izvanredan ruski pjesnik ako je Annensky, zaljubljen u ozbiljnost euripidnog psihologa i oponašao ga u svoj izvorni rad (na primjer, Tragedija "Famir-Kyfharad" i drugi.). Moderna varijacija motiva "Medele", Euripid daje "Medeji" modernog francuskog dramatičara J. Anuy.

Eulypid (grčki. E? E? Syankazt, lat. Euripides, 480 - 406 prije Krista. Er) - drevni grčki dramski pisac, predstavnik nove potkrovlje tragedije, u kojoj psihologija prevladava iznad ideje božanske stijene. Posljednje od tri velike atenske tragike, mlađi suvremenik Eschila i Sofokla, "Filozof na pozornici" 3.

Eulypid je rođen, prema njegovim drevnim "životnim putovima", na dan pobjede Salamina u 480. godine prije Krista. e. Na otoku Salamin, gdje su u vrijeme invazije Perzijana istrošeni mnogi stanovnici Atene. Međutim, takav dating je upitan, jer ukazuje na želju povezivati \u200b\u200bsva tri tragika s pobjedom Salamina. Čini se da je više pouzdan datum 484, zabilježen u "Paros kroniku".

Prema "bestiografiji", Eulypid je bio sin jednostavne osvete menarha, ili mnumbrid i povrće povrće klitoris. Ali ove informacije su nepouzdane, jer se uzimaju iz komedije. U drugim, pouzdanijim izvorima, odnio se od plemenite vrste, pa čak i služio u hramu Apolla Zosteria

Obrazovanje i drama

Euripide je dobio divno obrazovanje, posjećujući predavanje Anaksagore i Protagore, posjeduje najbogatiju knjižnicu i bio je prijatelj poznatih filozofa - Sokrata, Archel i Dit. Očigledno sudjelovanje u društveno-političkom životu Atene Evripid nije prihvatilo da ga nije spriječilo da se odvrati na najkomkutnijim pitanjima modernosti: većina predstave dramatičara napisana je tijekom najtežeg Peloponess rata ( 431 BC. - 404 prije Krista.). Međutim, u početku Euripid se pripremao postati profesionalni sportaš, već se neko vrijeme bavila crtežom, ali u dobi od 25 godina posvetio se drami, stavljajući tragediju Peliada (455 prije Krista) na festivalu posvećenom Dionizu. Do kraja svog života, Euripid je napisao oko 90 predstava: 18 je došlo do nas u potpunosti, ostali su očuvani u fragmentima8. Najranije od pouzdano datiranih tragedija, "alkest", odnosi se na 438 prije Krista. Preostalih 17 predstava je napisano u intervalu između 431 prije Krista. i 406 prije Krista: "Medea" - 431 BC, "Geraclida" - oko 430 prije Krista, "Ippolit" - 428 prije Krista, "Kikopo", "Hekaba", "Hercules", "Supils" - između 424 prije Krista. i 418 prije Krista, "Troyanki" - 415 prije Krista, "Elektra" - oko 413 prije Krista, "ion", "Iphigencije u Tavridu", "Elena" - oko 412 prije Krista, "Andromach" i "Phoenianki" - oko 411 prije Krista ", Orist "- 408 BC," Iffignacije u Avlide "- 407 BC," Vakhaanka "- 406 prije Krista. 9 Plum parcela uzimaju se iz različitih mitoloških ciklusa, a 9 su povezani s poviješću trojanskog rata. Tijekom života Euripida, 5 puta sudjelovalo je u poetskim natjecanjima, ali samo 3 puta dobila je prvu nagradu u Lifestyle10, a 2 puta već nakon smrti ("Vakanki", "Iphigenia u Avludeu") 11.

Posljednja godina evripid dramaturgijska politička politika

Nepovoljna situacija, koja je uspostavljena za Euripid u Ateni, prisilila je dramatičar da napusti rodni grad u 408. prije Krista, a nakon kratkog boravka u Fessel Magnesia12, prihvatio je poziv makedonskog kralja Archeli. U Pelleu je Euripid napisao 2 tragedije - "Archelai" u čast legendarnog treperavog, mitskog pretka svog zaštitnika, osnivača tempken dinastije i prvog makedonskog kapitala npr., Kao i - "Vakhanok". U Makedoniji, Euripid je umro u dobi od 74 godine u 406 godina prije Krista. Iste godine, Sofcles, ubrzo prije njegove smrti, počastvom sjećanje na Euripida u Proagay14 prije odmora Dionizija u Ateni. Atenjani su počastili sjećanje na Euripid, stavljajući mu praznu grobnicu (Kenotaph) 15.

Politički i moralni aspekti kreativnosti EURIpide

Radovi s EURIPID-om odražavaju kontradiktorno javno osjetljivosti u Ateni doba Peloponezinskog rata. U nekoliko tragedija dradih dragih, prilično oštre kapi su napravljene prema protivnicima u Ateni. Dakle, u Andromacheu, kralju Sparta Melai i njegova supruga Elena i njegova kći Hermione, koji, podmudljivo razbijaju riječ, ne zaustavljaju se prije ubijanja Andromakhijevog djeteta, rođenog od Sina Achille Neoplohem, izloženo je u neuglednom svjetlu. Andromahi govori, šaljući prokletstvo na glavu Spartanca, nesumnjivo je izrazio negativan stav samog autora i njegovih suvremenika u Spartu. Svi su bili poznati okrutnosti spartana do zatvorenika i porobiti Ilotu. U Oresti, Spartanci su također prikazani s okrutnim i podmuklima. Dakle, otac Climetra Tindar zahtijeva pogubljenje ruda za ubojstvo majke, iako je poznato da je Orist počinio ovaj zločin po volji Boga Apolla. Odvratno u njegovoj zlotnosti i kukavičluku i mennelu. Kada ga je Orist podsjeća na pomoć svom ocu Agamemnonu u ratu protiv Troy i pita podršku, onda Meneli odgovori da nema snagu da se bori protiv stanovnika Argosa i može samo djelovati kao Cunning16. U "pošiljateljima" u izjavi iola na licu Heraklida, da nikada ne bi smjeli podići oružje protiv Atenaca kao svog Spasitelja, a optužbe za postupke Sparte i Argosa u prvim godinama Peloponess rata također su očite. U istoj predstavi prikazani su rođaci ratnika koji su pali pod zidinama od pet u vrijeme bradicidnog rata između Etheokl i policke. FIVANS ne dopuštaju obiteljima ubijenih leševima za pokop, a zatim se od rođaka zatraži pomoć od Atene. To pokazuje izravnu aluziju o događajima nakon bitke u Delhiju u 424. godine prije Krista, kada je nakon pobjede nad Atenima, fivani su odbili odustati od leševa ubijenih ratnika za pokop. Za Euripid je ovaj čin povreda općeprihvaćenog moralnog zakona.

U razdoblju neprestanih ratova, Euripid je razmotrio pitanja rata i svijet kroz prizmu mitoloških parcela. Tragedija "Hube" prožeta antiratna sentimenti, ona prikazuje ogromnu patnju poraženih, nedužnih žena, majki i djece. Nakon što je uzeo Troy, Aheity, oni su zarobljeni od strane rodbine Tsar Priama, a Euripid se divi veličinu duha trojana. Ponosna kći Heekba - Polyken, preferira umrijeti nego živjeti u slabstvu17. Troyanki je također posvećen ratu Grka s trojanima, ali autor se mijenja tradicionalna mitološka interpretacija, a umjesto da pohvaljuje iskorištavanje AVHESEV-a, oni su prikazani s okrutnim ljudima, nečovječno liječenje zatvorenika. Messenger obavještava obitelj Priama da će supruga kralja Hekaba biti rob Odyssey, njezina najstarija kći Cassandra - Agamemnonove gornje kćeri bit će žrtvovana grob Achilla, Hector Andromahina žena će biti u superingu sinu Achilla do Neopopopola. Pobjednici ubijaju sina Androme, iako dijete ne krivi za Grke18. Evripid osuđuje pomirljiv rat, vjerujući da je istina na strani trojanaca koji su branili svoju domovinu, dok su Grci otišli u Troy zbog izopačene Helena, koja je, odnijela ljepotom i nevjerojatno bogatstvo Pariza, požurio u njegov oružje. Moguće je da je tragedija "Troyanki", stavila pred naroda u Ateni u 415 prije Krista, bio je upozorenje na pješačenje na Siciliji, koji je pretvorio u 413. do AD, bio je prevencija protiv alkiviada. Monstruozna katastrofa kada je koristan dio Atenija pao u zatočeništvu i prodana je ropstvu, a strateški i demosfen su pogubljeni.

Euripide je omogućio rat samo kao sredstvo obrane i zaštite pravde. U "pošiljateljima" teeste, izraženom pjesnikovim pogledima, vodi rat protiv fivala samo dok ne uzrokuje poraz, ali zaustavlja svoju vojsku kad bi se moglo provaliti u poraženi grad. A u "Gerkalidi", Atenjanici inzistiraju na oslobođenju zarobljenika zarobljenika, za razliku od Alcmana, orežavajući spartansku okrutnost. Moramo znati, kaže pjesnik da pobjeda ne donosi snažnu sreću. "Madness je jedan od smrtnika koji se pružaju gradovi, hramovi i grobovi, svetišta mrtvih: izdao ih je razaranjem, nakon toga će umrijeti", takav upozorenje čini Posejdon na početku "trojana".

Patriot Atena Evripid progonio je samopožrtvovanje građana kako bi spasili rodni grad. Dakle, u tragediji "geraklida" kći Herkules, mlada makarija, žrtvuje sebi da spasi rodni grad i braću i sestre. U "Phoeničanima" od Marekea, sina Creoonte, koji je saznao da je za pobjedu domovine nad neprijateljima, mora ga žrtvovati, bez oklijevanja, potajno od oca svoga, daje svoj život. Samopožrtvovanje je glavni motiv tragedije "Iphigenia u Avlidi", gdje je volonter heroina žrtvovan zbog dobrog u Grčkoj. Tragedija "Esehetei", majka je donijela svoju kćer da žrtvuje svoju kćer kako bi spasila Atenu.

U nekim tragedijama, Euripid, pod krinkom događaja mitološke prošlosti, pokazali su plemenite djela atenske države, uvijek spremni ustati za zaštitu pravde obroka. Dakle, nakon što je Atena došla u djecu Herkules ("Gerkaklida"), natjerala je počast žrtvama kampanje od sedam stihova protiv FIV-a ("Sliters").

Idealna struktura države za Euripid je demokracija, o čemu svjedoči jedna od scena u "pošiljateljima", gdje tekove uzima pod njegovim pokroviteljstvom žena i majki vojnika pod polovima. Kada je veleposlanik za pregovore u Ateni iz ovog grada, dramatičar uvodi spor na temu na najboljem državnom uređaju19. Veleposlanik FVAn dokazuje neprikladnost demokracije s obzirom na činjenicu da moć pripada gomili, koja je ispunjena deft demagoga. Kao odgovor na to izlaže vitalnost tiranije, slavi slobodu i jednakost vladanja u demokratskoj državi.

Osnova atenske demokracije, Euripid je razmatrao prosječne društvene dijelove malih vlasnika i obrtnika. Vrsta takvog građanina koji živi u plodovima njegova rada prikazana je na slici seljaka, fiktivnog muža Elektre. Electra sama obilježava svoju visoko plemstvo, a Orist, upoznajući s njim, odražava se o odstupanju, koji se promatra u narodu ljudi. Sina plemićnog oca ispada da je neprikladan, a osoba iz siromašnih i beznačajnih vrsta je plemenita. Stoga je potrebno cijeniti ne podrijetlo, već moralna svojstva ljudi ("Electra", 367-398). Vanjski položaj neće promijeniti moralne kvalitete: više neće uvijek ostati bez otpaci, ali nekad se nesreća neće konzultirati plemeniti. Značajna važnost u tome je također obrazovanje ("HOUBE", 595-602).

Istovremeno, Euripid je shvatio opasnost od utjecaja na atensko društvo za demagogiju, s obzirom na plodno tlo za pojavu tiranije. U ORESTE, slika govornika je ispuštena, koja je, kao što su vjerovali antički kritičari, otpisao je netko iz modernih euripera demagoga, možda iz Klephona. Isti demagog, dramatičar je više puta predstavljao Odisey ("gokuba", 130-131, 254-257; "Troyanki", 277-291; "Iphigenia u Avludeu", 525-527).

Nacionalna i svjetska važnost euripida

Kada komedografi smiješno izgubili svoju važnost, a drama Eschile i Sofokla izgubila je novost, tragedije Euripida u svom Duhu pokazala se iznenađujuće modernim Grekam IV prije Krista, čvrsto ulazak u zlatni fond klasične grčke literature20. Od eriinizma ere, rad Euripida također je stekao više korisne popularnost i široko rasprostranjena u cijelom antičkom svijetu. Razumijevanje duše čovjeka, originalnost parcele, zanimljiva vizija intriga, jednostavnost jezika i milost govornog govora bili su bliski i razumljivi i poznavatelji visoke umjetnosti i običnih ljudi. Igrama je dotaknula javnost da čak i Tirara Alexander Farsky, mirno je naredio svoje neprijatelje da žive u tlu, plakala sam na predstavu "Trojankok" 21, a stanovnici Abder22, prema Lukian, nakon pozornice "Andromeda" došla je do takve grozničavu državu, koja je doslovno štrčala na tragediji. Svi su bili blijedi i tanki i izgovorili Yamba i glasno vikali, najčešće konfiguracija monologa iz Euripida "Andromeda". Takva je država nastavila s njima dugo vremena dok se zima počela i oštro hladnoća nije spriječila da ih gluposti.

Za kritičare i gramatiku, Alexandria jednostavnost euripide jezika nije bila toliko zanimljiva, ali su proučavali varijacije parcela poznatih mitova i pokušali spasiti tekstove predstava iz kasnijih interpolacija. Atenski znanstvenik Filohor, poznat po svom eseju o povijesti tavana, napisao je jednu od prvih biografija Euripida, a Diekarh i Callimachatis bili su sistematizirani tragičnim esejima. Euripide je također postao prilično rano poznat u Rimu: Već prvi rimski prosvjetitelj libij Andronik, koji je preveo grčku poeziju na latin, prije svega nastojao uvesti rimsku publiku s tragedijama Euripida. Kreativno reciklirane diripide drame istaknuti rimski pjesnici - Annie, Ovid, Seneca.

Nakon prekida u epohi srednjeg vijeka, interes za Euripid ponovno se pojavio tijekom razdoblja oživljavanja i klasicizma. Evripidne tragedije utjecale su na Cornel, Račinu i Voltaire. Drevni dramski pisac cijenio Goethe i Schiller. Volio je Evipid i Romantika Tick, Byron, Shelly, tennison. U Rusiji, drame Euripid imitiraju (na primjer, "Andromaha" Peter Katerenin), a također je preveo svoj pojedinačni radovi. Glavna zasluga u prijevodu Dram Euripide u ruski pripada nevinskom Annensky.