Slaveni (u antici Slovenija) - najveća skupina povezanih etničkih skupina u istočnoj i jugozapadnoj Europi, u kombinaciji s općenitošću podrijetla. Ovisno o jezičnoj i kulturnoj intimnosti, Slaveni su podijeljeni u tri velike skupine: istočno, zapadno i južno.

Kao što znate, najprije su Slaveni bili pogani. Za svaku vrstu aktivnosti trebala bi biti u Bogu. Dakle, Bog apetita Zhor je poznat, Bog sna za spavanje i Bog pijenja otišao. Izvući bogove, Slaveni su ih doveli u ...

Černobog (crne zmije, bogohuljenje) - Master Navi, tama i ljubazno kraljevstvo. Bog hladnoće, razaranje, smrt, zlo; Bog ludilo i utjelovljenje svih loših i crnih. Slaveni dijele cijeli svijet u dvije polovice: dobro i zlo ...

Strane Ljetopisa smatraju Triglavskom jednom od brojnih domaćina slavenskih bogova, ne shvaćajući da je u ovom najvažnijem simbolu izrazio sama bit naše drevne vjere: Bog je jedan, ali ima mnogo manifestacija. ...

Svi narodi znaju prvi Bog - to je živahno, stvarajući misao, beskrajno u vremenu i svemirskom svemiru. Soća, i, u isto vrijeme, njegov beskrajno mnogo. U "knjizi Velesa" snimljena: "Bog je jedan, i ...

Svake godine, travanj u Slavenima počeo je biti proljetni praznici za oživljavanje života. U selima Slavena, na bijelom konju pojavio se mladi crvenokosi jahač. Bio je odjeven u bijeli plašt, s vijencem proljetnog cvijeća na glavi, u ...

U "priči o prošlim godinama" kroničar nestor naziva velesa "sporog močvara", zaštitnika domaćih životinja. Možda je ovaj Monk znao doista mitologiju Rusije loše ili pokušala nastanjivati \u200b\u200bznačenje sina ...

Majko Cheese Zemlja - važan lik u slavenskoj mitologiji iz davnina. Zemlja je zastupljena maštom pogana, koja je obožanovana priroda, živa osoba poput stvorenja. Bilje, cvijeće, grmlje, ...

Mnogi obredi Slavena povezani su s glavnim slavenskim poganskim kultovima, koji se, malo mijenjaju, preselili u kršćanstvo. Sveprisutna donacija kruha prosjaka, lutalica, liječiti djecu ...

O Čarobnjak Winter, koji je ime još jednog domaćica, koji je "odmahnuo svojim praznim svijetom", ljudi su sklopili mnogo poslovica i izreka. Naravno, glavna tema u njima je hladna. Ovdje, na primjer, koliko ...

Rusich i drugi slavenski narodi proslavili su dan kuća u kući. Odmah nakon večere, domaćica kuće napustio je lonac kaše iza peći, nakon što je stavio vruće ugljena. Provedeno je u redu ...

Prije upućivanja na povijest ovog drevnog instrumenta, želio bih razjasniti jednu činjenicu iz povijesti podrijetla ruske glazbe. Često je da se glazba u Rusiji pojavila samo u XIX stoljeću, za vrijeme ...

Tradicija Guslsa u Novgorodu, Chuda, Vologda, Arkhangelsk, Tikhvin i dalje živi.

Vedska tradicija drevne Rusije je zadržala znanje o nama prije toliko tisuća godina na našem plavom planetu. Ra - Tereme Ra - Sun Terme ("Ra" - ime Boga Sunca u drevnoj Rusiji i drevni ...

Naziv biljke je izvor boje - boja bijele koštane srži (win) .chenopodium album L. Crvena trava.

Skupina elegantne odjeće uključuje haljine-kostime, ansambli. Njihov izgled služi u pravilu, ciljevi dekoracije čovjeka. Ovo je glavna funkcija elegantne odjeće estetske. Utilitaristička funkcija ...

U samom središtu Rusije, Nizhny Novgorod teritorij, tu je jezero Svetlojar - biser ruske prirode. Ovo jezero se ponekad naziva mala ruska atlantida: njegova priča se grije na legendama.

Slaveni opisu povjesničara koji ih prikazuju bili su snažni, snažni, neumorno.

Slika Djeda Mraza za nas je navika s djetinjstvom. Ali što znamo o njegovom podrijetlu? Naravno, nije vrijedno nedvosmislenog odgovora i ne vrijedi ga. Poput epskih heroja, slika Djeda Mraza je transformirana s vremenom - ...

Sada 7516 u tradicionalnom ljetu.

Kakva je bila kostim i odjeća kod žena na drevnoj Rusiji? Nakhodka arheolozi, stare Ljetopisa pomažu nam vratiti, od onoga što su tkanine krenuli, kako i što su ukrašeni. Da vidimo što je postavljeno na policama ...

White Way Rezervirajte svjetlo bajlo prvo. Pokrenite rangy sekundu. Rođenje rarovo treći. Velika Assa Barey Četvrta. Dolazak svjetske knjige Mudrosti Perun Krug Prvi SANYTIA SANYTY 2 SANYTY 3 SANYA 4 ...

Ovdje pitate kako je sve u starijim vremenima. Se dogodilo. Reći ću vam sada, sve je bilo na činjenici.

Etimološko i etničko proučavanje odjeće Slavena ranog razdoblja.

Živio je, bio je kralj Belendia, imao je tri sinove ...

Prethodno su se slavistički narodi uglavnom nazivali Slavenima.

25. prosinca - Kolyada. Zimski solsticij. Prema astronomskim podacima, dolazi 21. i 22. prosinca. Prema rimskom kalendaru, kalendar je započeo početak nove godine. Sljedeći - šmica.

"Bog neba i munje. Pisani izvori koji spominju Perun, prilično brojni i narodni materijal koji pripadaju je izuzetno obilan.

Konj. Među kipovima bogova uspostavljenim u Kijevu u vrijeme Vladimira, bio je zbor. "Riječ i otkrivenje svetih apostola", spominjući konje, izvještava da je postojao u stvarnosti i navodno živio na Cipru. "Razgovaraj oko tri ...

Riječ "duh" i "duša" postoje i sada gotovo u svim modernim slavenskim jezicima.

Bio je muž s mojom ženom i imali su kćer. Žena se razboljela i umrla. Heorevalo-uzgojen čovjek i oženjen drugi.

U nekim kraljevstvu bilo je trgovac. Dvanaest godina živjelo je u braku i prošao samo jednu kćer, Vasilisa je lijepa.

Živio je čovjek da baba. Imali su malu kćer, malu.

U nekim kraljevstvu, u nekoj državi bilo je kralja, i bilo je tri sina: stariji su se zvali Fedor, drugi vazirano i mlađi Ivan.

Princeza je otišla na strme planine, ona je hodala od planine do planine,

Za trideset zemalja, u tridesetoj državi živjeli - bio je kralj s kraljicom; Nisu imali djecu. Otišao sam u kralja na stranoj zemlji, daleko, nije dugo bio kod kuće; U to vrijeme, kraljica Sina rodila ga je, Ivan ... ...

Bio je kralj Svezara. Ima kralja, bilo je dva sina i prekrasna kćer.

Vozio sam nekako coscack po skupim i odvezao se u gustu šumu; U toj šumi na Protalyanku košta hrpu sijena.

Mitologija je najstariji način razumijevanja svijeta. Drevni Slaveni, kao i većina naroda, podijelili su cijeli svijet u gornju: "planinu", gdje su bogovi živjeli, na sredini, "Dolia", u kojoj su ljudi živjeli, a donji, svijet mrtvih ili ...

Alkonost (alkonos) je nevjerojatna rajska ptica, u apokrif i legende ptica tuge i tuge.

Bot priča o proteklih godina, odakle dolazi ruska zemlja, KTO B Kijev je postao prvi do prononoze i Kak nastala ruskom zemljom pa ćemo započeti priču o tome.

Baba - Yaga je poznata po ruskim narodnim bajkama kao što je stara žena - vještica, koja živi u tamnoj šumi u kolibi na kauč noge (piletina je bila tradicionalna memorijalna jela u istočnim Slavenima), okružena ogradom od polova. ..

U slavenskoj donji mitologiji - duh, vizija; Duh u izgledu žene, smrti.

Makosa je jedna od misterioznih i sukobljenih ženskih božanstava u istočno slavenskoj mitologiji.

Moguće je početi s činjenicom da je cijeli svijet podijeljen na svijetlo i mračno (ne smije se zbuniti s dobrim i zlo - jednostavno nema takvih koncepata!).

U toj epohi, povremena trošenje svake osobe bila je njegova puna "putovnica".

"Ruska seljačka obitelj u prošlom stoljeću nije bila jednostavna i teška života. U proljeće i ljeto - težak posao na terenu. Bilo je potrebno orati i sijati zemlju, staviti povrće, pripremiti se za zimsko sijeno za stoku. Jesen - ...

Jednog dana, Sun-Dazhbogu s bratom Perunom putovao je zajedno u hoodvoj zemlji. I ovdje zbog ruba svemira bila je tamna zvijezda bez zraka, s dugim krvavim repom. Htjela se boriti čvrsto spavaći ...

Koje su podrijetlo slavenske kulture? Koje su njezine običaje i tradicije? Što bi moderni učenici trebali o prošlosti njihove kulture?

Veliki sloj vedske kulture dosegao nas je u obliku ruskog folklora. Također je sakrila mudrost antike. Priča o bajkama, poslovicama, bajkama, plesovima, vožnju rundi i još mnogo prožet duboko ...

k u r s a

"Slavenski folklor"

Za filološke sposobnosti
Državna sveučilišta

Specijalitet - slavenski jezici i književnost

Program je pripremio Odjel za rusku oralnu narodnu kreativnost
Filologija Fakultet Sveučilišta Moskva

Sastavljači: prof. ,
Doc. ,
Znanstveni SOT.

Uvod

Vrijednost i mjesto folklora u kulturi slavenskih naroda. Opće značajke folklora (sintetizam, kolektivnost kreativnosti, jedinstvo kolektivne i individualne, tradicionalne, varijabilnosti, perisha). Folklorizam kao znanost, njegov odnos s književnim kritičarima, lingvistikom, etnografijom, poviješću, glazbom, povjesničar umjetnosti. Terminologija. Folklor kao umjetnost riječi. Folklor i religija. Folklor i umjetnost. Folklor i literatura (sličnost i razlika). Folklor i život. Omjer estetske i izvanhetične u folkloru. Folklornog umjetničkog sustava.

Oralna pjesnička kreativnost istočnih, zapadnih i južnih Slavena. Opći i slični fenomeni u njemu: u subjektu, žanrovima, vrstama heroja, metode kompozicije, pjesničke slike, jezik. Osnove općenitosti i sličnosti: ukupno podrijetlo slavenskih naroda, odnos jezika, sličnost društveno-povijesnih životnih uvjeta, kulturnih veza. Opći obrasci razvoja oralno-poetske kreativnosti slavenskih naroda u sadašnjoj fazi. Usporedna povijesna studija slavenskog folklora. Njegovi rezultati na međunarodnim kongresima slavista.

Sastav genoma slavenskog folklora

Značajke žanrovog sastava slavenskog folklora. Sustavni žanrovi. Njegova povijesna formacija. Genetska komunikacija žanrova, periodizacija faze narodnih žanrova. Uključivanje nekih žanrova na druge. Uobičajeni procesi u žanrovima: razvoj općih osobina, povijesna promjena žanrova. Klasifikacija žanrova i njegovih načela. Idean-estetske i neestrahetne funkcije žanrova.

Ritual folklor

Opće značajke ritualne poezije. Verbalne i neverbalne komponente obreda. Polimorfizam i obredni polifunkcionalnost. Razmišljanje u ritualnom folkloru mitološkog stajališta starih Slavena. Pojavu "dualsa" nakon usvajanja Slavena kršćanstva; manifestacije "dualsa" u obredima i ritualnom folkloru. Boreći se s crkvama s poganskim obredima.

Ritualna poezija kalendara. Povezanost s godišnjim poljoprivrednim radom. Zimske, proljetne i jesenske cikluse ritualne poezije. Zimski ciklus: Pjesme zimskih obilaznica obreda (Collabli et al.), Spisnik Fortune i mladih pjesama, putnički obredi, žiyra i pjesama. Proljetni-ljetni ciklus: proljetni sastanak i proljetni kanali u istočnim Slavenima; "Postizanje (žice) marinaca (smrt)" iz zapadnih Slavena; Ciklus Yureevskog obreda južnog i dijelom u istočnim Slavenima; Ciklus Uskrsa i Yureevsky rundi i igara za sve Slavenje; Ciklus trinity-kupaal obreda, rundi, igara, gada i pjesama u svim Slavenima. Podržani obredi i pjesme u svim slavenskim narodima. Značajke sadržaja, slike i stila ritualne poezije kalendara, tragovi poganskih uvjerenja, kršćanske simbolike i slike u kalendarskom folkloru.

Obiteljska ritualna poezija. Njegov sastav. Rite i njegova poezija. Ukrajinske i bjeloruske pjesme rodiljne gostoljubivosti. Slike djevojke, Orisnitsa. Vjenčani obred i njegova poezija. Odraz povijesti društva i obitelji, života i uvjerenja naroda. Koraci vjenčanog obreda. Vjenčanje pjesme, čuvanje djece, veličanstvenosti, Brnil pjesme, rečenice sudionika vjenčanja. Pogrebne obrede i zbog toga. Značajke sadržaja, slika i stila obiteljske ritualne poezije.

Zavjere. Njihovu čarobnu prirodu, riječ i djelovanje u njima. Komunikacija s ritualima. Vrste zavjere i njihovo korištenje. Sastav, slika, verbalna sredstva. Potvrdu o drevnom pisanju o zavjerima. Stabilnost tekstova zavjere. Zavjere i druge žanrove (bajke i epovi). Kontrole zavjera: čarobnjaci, znakovi.

Male žanrove

Izreke i izreke. Definicija izreke i razlika izreke iz poslovice; Njihove funkcije u govoru. Tematski razvodnik poslovica. Odraz svjetonazora, životno iskustvo i ideala ljudi. Kognitivno-povijesna, moralna i estetska vrijednost poslovica. Struktura poslovica i njihova umjetnička sredstva. Zajednica i sličnost slavenskih poslovica. Proverbs u radu slavenskih pisaca.

Zagonetke. Definicija Riddle. Razmišljanje u zagonetkama seljačkog rada i života. "Tajni govor" (tabu govora) i podrijetlo tajne. Umjetnička sredstva zagonetki. Općenito i slično u zagonetki slavenskih naroda. Riddle i poslovica. Zagonetke u bajkama i narodnim pjesmama. Zagonetke u djelima slavenskih pisaca.

Proz epske žanrove

Koncept "oralne narodne proze". Njezini žanrovi: bajke, legende, legende i post. Stil fantastične naracije, pamnika.

Bajke. Definiranje bajke. Omjer nevjerojatne fikcije i stvarnosti. Priča i mit. Bajke o životinjama, magijskim, društveno-domaćim, romanopisac, bajke nerezidenata.

Bajke o životinjama. Razmišljanje u njima drevni prikazi (animizam, antropomorfizam, totemizam). Bajke o divljim zvijerima, kućnim ljubimcima, pticama, čovječe. Stvarne značajke životinja i ptica. Navod o bajkovitim pričama. Satira i humora u njima. Uobičajene priče i heroji u slavenskim bajkama o životinjama i nacionalno-neobičnim parcelama i herojima.

Magične bajke. Povezivanje stvarnih i fantastičnih. Drevni motivi i slike. Morfologija i povijesni korijeni magične bajke. Teme, parcele, slike, likovi, kronotop, sastav slavenskih magičnih bajki. Slične priče i slike slavenskih bajki. Ivanushka-Budala, Yirzhik, Rostropek pamuk, Sly Peter, Ero. Povezivanje primitivnih pogleda s nekim značajkama srednjovjekovnog života. Pobjeda dobra zbog zla. Ideali napornog rada, poštenja i pravde. Značajke parcela i slika u čarobnim bajkovitim pričama pojedinih slavenskih naroda.

Socio-kućanske bajke. Odraz društvenih i obiteljskih odnosa, značajke feudalnog života. Socijalna satira: slike Barina, Pan, lutka, pop. Proslava pozitivnog heroja (seljaka, zaposlenika, vojnika). Slika pjevača, pluta, deft lopova. Obiteljske i kućne parcele. Slike njezina muža i žene. Struktura scene i poetika društvenih kućanskih priča. Tradicionalna šala.

Tradicije. Određivanje žanra. Povijesne i toponimične legende. Parcele povijesnih legendi. Legende u Ljetopisa i drevnom pisanju: O Češkoj, Lehe i Ruse; O Kie, obraz i čupanju; O Krakusu i Vande; O štenetu i brodu; O Libuhi i Premylu. Tradicije o temeljima gradova. Omjer legendi i povijesne stvarnosti. Tradicije o tavi Tvardovskog. Značajke strukture i naracije u legendama. Obiteljske legende.

Legende. Određivanje žanra. Fabulat i Memorit. Vrste legendi. Priče o mitskim stvorenjima, o stvaranju svijeta, podrijetlu životinja, ptica i riba i njihovih značajki; Biblijski motivi i likovi. Utopske legende. Parcele u potrazi za sretnom zemljom. Ostale ploče legendi uobičajenih u Slavenima (o velikom grešniku, Kristovom lutama na zemlji, ljudski ugovor s vragom). Umjetničke značajke legende.

Bluilichki, Priče o kućama, knjigama, vode, sirenima, samopouzdanjima, razmjeni, prokletim, itd. Značajke umjetnosti i hrpa.

Poetske epske žanrove

Vrste poetskih epskih žanrova: mitološke pjesme, epove, unitarne pjesme, Gaidutskiy, zboysky, uklonjene (pljačkaša) pjesme, dumu, povijesne pjesme, duhovne pjesme, balade. Njihove zajedničke značajke: priča, pjesnički oblik, tipična (opća) mjesta, što se u njima odražava povijest ljudi. Herojski karakter glavnih žanrova. Nedostatak herojskog epa u zapadnim Slavenima i pokušava umjetno stvoriti pisce.

Mitološke pjesme južnih Slavena. Najstarije pjesme o mitskim bićima, personificirajući prirodne elemente (samopodrma, Samoville, viljuške, Yuda, sirene, itd.), Nebesko sjajno (sunce, mjesec, zvijezde), opasne bolesti (kuga, groznica). Prediktori sudbine Oboyznija. Odnosi mitskih stvorenja s ljudima ("Stoyan i samo-pitanje", "sunce i Dobrinka", "Bronditsa i Guy"). Mitološke pjesme južnih Slavena ("dvije zmija i laman", "Snake-mladoženja", "Yova i Samovila"). Mitološki motivi u epskim pjesmama istočnih i zapadnih Slavena (promet, predviđanje nesreće, prekrasan skupljanja / violina, braka žena i zmija, itd.).

Epovi. Određivanje žanra, njegovih glavnih znakova. Izraz "epika". Izvođači epoka. Klasifikacija epske. Kijev i novgorod ciklusi epske. Teme i ideološka bit glavnog sastava epske. Bogatyr je glavni junak. Pisanje i individualizaciju slika. Slike starijih heroja: Molyaninovich Mikula, WOLGA; Junior Heastera: Ilya Muromets, Dobriri Nikitich, Alyosha Popovich. Sastav i poetika epoka Kijev ciklusa. Parcele i heroji ep Novgorod tipa. Testirajte slike i Vasily Buslaev. Značajke umjetnosti epika ovog ciklusa. Tumačenje epokata predstavnika različitih znanstvenih škola. Odjeci epoka u bjeloruske bajke o herojima.

Upack pjesme. Herojski ep južnih Slavena. Junatskaya pjesma kao žanr. Herojske priče i poetika. Ciklizacija pjesama oko slika heroja: pjesme o Mochilleu, o Koriace Marku, o doychinu. Srpske pjesme o kosovskoj bitki, o osecijske heroje, o oslobođenju Srbije.

GAIDUTSK i ZBYTSKY pjesme. Gaidutsk pjesme južnih Slavena, razlika između Gaidutsky pjesama iz junatića. Zobytsky pjesme zapadnih Slavena su posebna vrsta herojskih pjesama. Odraz borbe protiv ingeničnih porotnika. Povijesnu bazu pjesama. Povijesni prototipovi heroja: Strakhel-Voivod, Stoyan, Manol, Novak, gr., Ivo Senyanin - heroji Giaditsky pjesama. Janoshik, OutDrash, širina, Adam-heroji Zbohniki pjesme. Slike žena-Gaidoka u bugarskim pjesmama: Boyana-Voivoda, Todor, Rada. Kompozitne i stilske značajke pjesama. Gaiduk (Zbit) i priroda. Ljudi i Guyduk (ZBBR). Ruski daljinski (pljačkaški) pjesme.

Duma Duma kao žanr ukrajinskog folklora. Izraz "duma". Izvođači dum - kobzari i benduristi. Patriotski karakter duma. Slike stranih vlasti, potjera heroja u borbi protiv neprijatelja. Parcele o patnji u zatočeništvu i pucati iz zatočeništva. Borba protiv Turaka i poljskog plemstva. Heroji Dume: Holota (Nacheaga), Samoo mačka, Fafe Andber, Khmelnitsky, Marusya Bogusvka. Poetics Doom.

Povijesne pjesme. Povijesne pjesme kao tematska skupina radova. Njihove sorte. Specifični povijesni karakter pjesama. Razlike iz epijskih, junatskih i guiduta pjesama. Povijesni prototipovi heroja. Vrijednost povijesnih pjesama u folkloru slavenskih naroda. Opće priče o slavenskim povijesnim pjesmama: borba tatar i turska invazija, seljačke ustanke, rat XVII - XIX stoljećima. Ruske povijesne pjesme o uzimanju Kazana, o Ivanu Groznyju, Stepanu Razinu i Emelyan Pugachevi, Kutuzov i Platov. Ukrajinski povijesne pjesme o Bogdan Khmelnitsky, Maxim Zheleznyak, Carmelyuk. Bugarske i makedonske povijesne pjesme o hijaćima zarobljenih, turskih zločina, nasilno znojenje, Ivan Shishman, pad bugarskog kraljevstva. Slovenski pjesme o kralju Matiyysh, poljski - o Jazovsky dvorcu, Slovaku - o Beogradu, u borbi protiv austrijske dominacije, srpskog - o kosovskoj bitki, o oslobođenju Srbije.

Duhovne pjesme. Duhovne pjesme kao tematska skupina epskih, lirolskih epskih i lirskih radova na vjerskim kršćanskim temama. Podrijetlo duhovnih pjesama i njihovih izvora (knjige Svetog pisma, kršćanska kanonska i apokrofijska književnost; doharistian mitologija). Stvoritelji i izvođači duhovnih pjesama - "uznemirujući Kaliki", hodočasnici na svetim mjestima, sjenila ("Maistra"). Ljudi promišljanje biblijskih tema svetaca. Odobrenje ideje o superiornosti duhovnog nad materijalom, slavljenje mobilnosti, mučeništva za vjeru, utjecaj grešnosti ljudi, nepoštivanje Božjih zapovijedi.

Ruske pjesme odražavaju ideje o svemiru ("knjiga golubova"), na starim zavjetama ("OSIP LOVELY", "PLACH Adam"). Bjeloruske i ukrajinske pjesme za evanđeoske teme ("Kristovo Kristovo", "Uzašašće"). Poljske, češke, slovačke pjesme i kantaji o djevicu i Božićnom Kristu. Češke duhovne pjesme doba Gusitsky ratova. Bugarske pjesme o Gospodinu, anđelima i bezgrešnom Yankeu, o žrtvovanju Abrahama, svetu i grešnim dušama. Srpske pjesme o krštenju Kristove, o sv. Saci, o pronalaženju križa Jahvina, pjesama pjesama (o majci sv. Petra).

Slike heroja-liser (St. George, Fyodor Tiryanin), mučenici (gažavanje i epistimija, Kirik i Ulitov), \u200b\u200bbhakte (Alexey Božji), čudovitelji, pravednici i grešnici u tradiciji slavenskih naroda. Pjesme o smrti svijeta i strašnog suda. Kasne pjesme i rub književnog skladišta. Poetika duhovnih pjesama, utjecaj drugih epskih pjesama i književno-kršćanske stilistike. Značajke njihovog sastava i poetskog jezika.

Balade. Izraz "balada". Određivanje žanra, njezine glavne značajke: epske, obiteljsko kućanstvo, tragedija, antitricalnost. Povijesne i domaće balade. Povijesne parcele: sastanak rodbine u zatočeništvu, pobjeći od zatočeništva, feudalni despotizam. Kućanskih parcela: tragični sukobi muža - žena, svekrva - snijeg, brat - sestra, maćeha - sirota i drugi (ruski balad "Dmitrijski i domn", ukrajinski - "Jawor i Bereza", Bjeloruski - "Gay, tamo Cesta ", Srpska -" Nevjesta Lazarre Radanovich ", slovenski -" ljepota gledišta ", bugarski -" Lazar i Petočki ", poljski -" Pani Pana ", češki -" Herman i Dorota ", Slovačka-" Clear Djevojka "). Društvena lica: Pana Kanevsky i Bondarevna, knez Volkonsky i Vanya-Klyopnik, hop i panika kćeri. Baladi s mitološkim motivima (parcele transformacije). Baladi o institucijama. Originalnost bosanskih muslimana (Hassan-Agizantsa, Omer i Merima). Sličnosti i razlike u slavenskoj baladi. Nove balade, njihove veze sa starim (parcelističkom zajednicom) i razlikama.

Lirski žanrovi

Narodne stihove. Njezini žanrovi. Načela klasifikacije ne-visinskih stihova (tematska, funkcionalna, formalna). Ljubav i obiteljske pjesme, vojno domaćinstvo, Yamchichsky, Burlats Pjesme. Mali lirski žanrovi. Klasifikacija lirskih pjesama na temama i strukturi: česte pjesme, njihov stripski i satirični karakter, plesne ritmove; Istezanje pjesama, kosti, njihov dramatičan karakter, predmet osobnog odnosa. Dvije vrste izvanrednih pjesama: pjesma-naracija i pjesme-meditacija. Kompozitne značajke i poetika lirskih pjesama. Slike života, prirode, portreta heroja. Psihološka slika, sredstvo za otkrivanje unutarnjeg svijeta znakova, stvarajući generalizirane slike. Uloga simbola i psihološkog paralelizma (simbolika iz biljke, životinjski svijet, svijet neživih priroda i nebeskih tijela). Sličnosti i razlike u lirskim pjesmama različitih slavenskih naroda.

Bugarske pjesme Rezoreov, ruski umjetnik radne pjesme, poljske, češke i ukrajinske pjesme Plonogonova. Strukturne i stilske značajke.

Kućne teme pjesama. Dvije sorte (ljubav i obitelj). Glavni likovi: dobro učinjeno - djevojaka, suprug - žena. Situacija scene kao temelj sastava pjesama. Tipične situacije ljubavnih pjesama: sastanak, razdvajanje, izdaja. Teme sretne i nesretne ljubavi, njihov simbolički izraz. Karakteristični likovi. Uloga naracije, opisa, monologa i dijaloga u pjesmi. Psihološki paralelizam. Izraz unutarnjeg svijeta karaktera. Ukupni motivi i simboli ljubavi i obiteljskih pjesama, osobitosti pjesama iz različitih slavenskih naroda. Tipične situacije obiteljskih pjesama: težak život žene u tuđoj obitelji, uzgojnim sukobima - snijeg, muž - žena. Teme društvene i dobne nejednakosti. Stripovi pjesama: slike lijenog muža, izazov supruga, svekrva, svekrva za žitarice. Originalnost poetike i slike obiteljskih pjesama.

Mali lirski žanrovi. Popularnost u slavenskom folkloru malih lirskih žanrova - droga: Chastushk, Kolomyk, Krakowyakov, Beelds. Jednostavan oblik, kompresija izraza misli, jasnoća procjena, odgovor na reality fenomene. Uloga improvizacije. Šala, humora, satira. Senzualni tekst, zaperiti i plesati. Spey osobe. Ruski Chastushki. Njihove sorte: zapravo, ples, ples, "Semenovna", patnja. Pojavu i razloge popularnosti Chastushskog. Komunikacija s plesnim pjesmama. Raznolikost ispitanika, prevladavanje ljubavnih tema. Sastav Chastushskog, uloga paralelizma, simbola i ponavljanja. Ukrajinski metle. Podrijetlo imena. Socijalna satira. Temu ljubavnih odnosa. Struktura šipke. Priroda ritma. Poljski Krakokyaki. Teme širine. Struktura, ritam i rime. Uloga u sastavu malih žanrova tipičnih cincija, završetaka, žalbi i zborova. Srpski i hrvatski bickers.

Drama i kazalište

Raznolikost dramatičnih oblika u slavenskom folkloru. Teatralni i dramatični i igre elementi u kalendaru i obiteljskim obredima, omjer riječi i djelovanja u njima. Igre. Nepristojan. Dramatične scene u folkloru slavenskih naroda. Njihova društvena i kućanska satira, svijetli komizam. Ruski narodni drama "brod" i "Tsar Maximilian". Lutkarska predstava. Dva njegova oblika: Veritov (Betleka, Shopka) i lutkarska komedija (peršin, Cachear). Vjerski i sekularni elementi u kazalištu lutaka. Umjetnička posebnost narodnih dramatičnih oblika.

Povijesni razvoj slavenskog folklora

Povijesna promjena u folkloru, sastavu žanrova, scena, tema, izražajna sredstva. Načela kronološke korelacije radova. Folklor i povijest ljudi. Poteškoće povijesnog studija folklora. Opći periodizacija povijesti slavenskog folklora. Predstavni grana i folklor. Razmišljanje u folkloru animizma, antropomorfizma, totemizma. Kult predaka, biljaka, životinja. Primarni folklorni oblici. Sinkretizam. Folklor i mitologija. Najstariji oblici slavenskog folklora. Tradicije o naselju Slavena; Epic rijeke Dunav. Drevno podrijetlo kalendarske poezije, bajke, poslovica, misterija. Rano feudalizam i pojava herojskog epa. Patriotski karakter epske, ideju jedinstva izvorne zemlje. Borba slavenskim narodima s tatarskim mongolskim, turskim, njemačkim i drugim osvajačima. Razvoj herojskog epa, žanrova epskih i junatskiy pjesama. Društvene kontradikcije i satira u folkloru. Razvoj Guiduccian i Zboysky pjesama, društveno-kućanskih bajki i satira u drugim žanrovima folklora. Oblici narodne drame. Širenje interkonekcija s literaturom. Uloga folklora u doba nacionalnog oživljavanja u slavenskim zemljama iu formiranju nacionalne književnosti. Promjene u tradicionalnom pjesničkom folklornom sustavu. Folklor grada, majstora, vojnika. Ispuštanje tradicionalnih žanrova. Folklorni odgovor na važne povijesne događaje i društvene procese novog vremena. Folklor i Drugi svjetski rat. Drugi svjetski rat: antifašistički folklor, partizan folklor. Sadašnje stanje slavenskog folklora. Ukupni znakovi i njihova interakcija u folkloru slavenskih zemalja.

Ukupni znakovi u narodnoj pjesničkoj kreativnosti i nacionalnoj osobitosti folklora

Usporedna povijesna studija folklora (tipološka, \u200b\u200bgenetska, povijesna i kulturna). Razne znanstvene škole u folkloru. Općenito i slično folkloru slavenskih naroda (procesi razvoja, žanrova, parcela, vrste heroja, poetika). Razvoj slavenskog folklora u ovom trenutku: nove žanrove, parcele, slike i umjetnička sredstva.

Originalnost folklora pojedinih slavenskih naroda. Njegove povijesne temelje. Identitet sadržaja i oblika radova. Nacionalna samosvijest o ljudima i njegovoj oralno-poetičkoj kreativnosti. Slike rodnog zemljišta, narodni heroji, izvornu prirodu. Život ljudi i njegov odraz u folkloru. Originalnost umjetničkog sredstava i jezika. Povijesno obogaćivanje originalnosti slavenskog folklora.

Literatura i folklor

Velika uloga folklora u razvoju slavenske književnosti. Formiranje nacionalne književnosti i narodne umjetnosti. Stara slavenska književnost i folklor. Ljetopisa i povijesne legende. Certifikati drevnog pisanja o obredima, igranju, pjesama ljudi. "Riječ o pukovniji Igora" i folklora. Postupno proširenje literature veza s folklorom. Sustav žanrova drevne ruske književnosti i folklora. Nacionalno oživljavanje slavenskih naroda i ulogu u njemu narodne umjetnosti. Romantične i folklorne pisci (rano kreativnost Puškina; Mitzkevich, Chelakovsky, Erbin, Schurov, Magazin, Mayranich, Prelvan, Radichevich, Nes, Gotov, Yakshich, Clall). Realizam i folklor (Puškin, Gogol, Krashevsky, Nemtsova, Zmai). Cvijet realizma (Nekrasov, demokratski pisaci i populisti, L. Tolstoy, Konddratovich, Obyshko, Senkevich, Konopnitskaya, Neruda, Irashek, Vazov, Ashkecz, Zmai, Shantich). Literatura 20. stoljeća i folklora (Gorky, Yesinin, Sholokhov, Platonov, Gashek, Olbracht, Elin-Pelin). Moderna slavenska književnost i narodna umjetnost. Utjecaj literature na folklor. Pjesme i balade romantičara i realisti u narodnom repertoaru, njihovoj folklorizaciji. Razvoj udaraca i rime književnog tipa u pjesmom žanrova folklora. Proširenje ideološko-umjetničkog utjecaja literature na folkloru.

Prikupljanje i proučavanje slavenskog folklora

Sakupljači ruskog folklora (R. Jems, Kirsha Danilov, Afanasyev, Dal, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shane), Poljski (Zherta Pauli, Dolanga-Hodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), Češki i Slovački (Chelakovsky, Erben, Dobshinsky), Bugarski i makedonski (braća Miladinov, ShardArev, Stark), Srpski, hrvatski i slovenski (Karadzhich, Shtrakel). Bugarska "kolekcija za mala osoba". Prikupljanje aktivnosti u slavenskim zemljama u XX. Stoljeću. Najvrednija izdanja.

Proučavanje slavenskog folklora. Mitološka škola: Afanasyev, O. Miller. Škola zajmova: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. Povijesna škola: Sunce. Miller, Folklorists iz Jugoslavije. Komparativna povijesna studija folklora: Poličnober, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, brz, Moshinsky, Morak. Moderni slavenski folkloridovi: Sokolov, Bogatyrev, Kravtsov, Priper, Putil, Gusev; Kszhizhanovsky, borovnice; Latkovich; Arnaudov, Dynekov, Romanka; Melichechik.

Novi smjerovi u slavenskoj folkloristici (tipološka studija, strukturna, etnolinguistička škola). Žalba na proučavanje folklorne književnosti, lingula, povjesničara, muzikologa, kazališta. Sveobuhvatna studija folklora. Problem folklora kao riječi riječi i povijest sovjetske folklore. Postignuća u folklorističkih pojedinačnih slavenskih zemalja. Međunarodna znanstvena suradnja u proučavanju folklora.

KNJIŽEVNOST

Osnovni, temeljni

Kravtsov folklor. M. 1976.

Slavenski folklor. Tekstovi. Trošak. , M. 1987.

Calendar Carini i obredi u zemljama stranoj Europi. Zimski praznici. M. 1973. str. 5 - 17, 204 - 283.

Calendar Carini i obredi u zemljama stranoj Europi. Proljetni praznici. M. 1977. str. 5 - 11, 202 - 295.

Calendar Carini i obredi u zemljama stranoj Europi. Ljetni jesenski praznici. M. 1978. str. 5 - 7, 174 - 243.

Slavenska folklorna i povijesna stvarnost. M. 1965.

Slavenski folklor. Sjedio Članci. Ed. , M. 1972.

Epos slavenskih naroda. Čitač. Ed. prof. , M. 1959.

Slavenski folklor. Eseji i uzorci. Jelo Ts. Romanka. Sofija. 1972.

Bugarski narodni priče. M. 1965.

Poljske narodne legende i bajke. M. 1965.

Priče o narodima Jugoslavije. M. 1956.

Pjesme južnih Slavena. SOST., Prt. Umjetnost. , M. 1976.

Srpske narodne pjesme i bajke iz zbirke. M. 1987.

Slovačke bajke. M. 1955.

Češke narodne priče. M. - L. 1951.

Tradicionalni slovenski narod. Borba. 1964.

Dodatni

Moszyński K. Kultura Ludowa Słoweian. T. 1. Kultura materijalna; T. 2. CZ. 1, 2. Kultura Duchowa. Warszawa. 1968.

Bugarski narod narod naročito osobito kreativnost. Christathy. Sofija. 1958.

Dineks P. bugarski folklor. Dio 1. Sofija. 1972.

FATVATIћ V. Ljudi "KITEZHEVSTE, 1. BORAM. 1967.

Pustils su povijesna balada. M. - L. 1965.

Putilov i južnoslavenski herojski EPOS. M. 1971.

Bogatyrev teorija narodne umjetnosti. M. 1971. str. 11 - 166 ("Ljudskih kazališta Čehova i Slovaka").

Kravtsov Slavenski folklor. M. 1973.

Lazutin oralna folk kreativnost. M. 1983.

Zaokružuje narodnu poetsku kreativnost. L. 1987.

EPOS Kravtsov. M. 1985.

Bogatyrev epske priče i lirol-epske pjesme (zboytsky ciklus). M. 1963.

Ukrajinski duma. M. 1972.

Antologija jugosolovačkih ljudi stihova. Prinac V. Nedi. Borba. 1962.

Slovenský Folklór. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. 1965.

Słownik Folkloru Polskiego. Warszawa. 1965.

Tolstoy i narodna kultura. Eseji u slavenskoj mitologiji i etnolingvistici. M. 1995.

Slavenski antikviteti: etnolinguistički rječnik u 5 tt. Ed. N. I. Tolstoy. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Istočni slavenski folklor. Rječnik znanstvene i narodne terminologije. Minsk. 1993.

Goua životinje u slavenskoj narodnoj tradiciji. M. 1997.

Serija istraživanja "Slavenski i Balkanski folklor". M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Smirnov balade i oblik blizu njih. M. 1988.

Klaai parcele i parcele situacije zavjera tekstova istočnih i južnih Slavena. M. 1997.

Godine 1971. objavljen je "Znanstveni" izdavač iz tiska nije preuzeo nastavak male zbirke članaka "Slavic i Balkanski folklor", odgovornog urednika koji je bio Im Sheptunov, specijalist u području južnoslavenskog Hydutsky folklora , koji je u to vrijeme bio grupi na studiju folklora naroda središnje i jugoistočne Europe na Institutu za slavensku znanost o SSSR akademiji znanosti. Kao dio autora ove prve zbirke "slavenskog i balkanskog folklora", folkloristi su bili: B. N. Putilov, S. N. Azbel, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradovi, L. G. Barag i drugi. I samo 1978., već kao prvi Otpuštanje buduće serije, Tom je objavljen "Slavenski i Balkanski folklor: Genesis je objavljen. Arhaičan. Tradicije ", odgovorni urednik koji je ponovno bio I. Sheptunov, koji je imao vremena uzeti svoju smrt (što se dogodilo u istoj godini) da sudjeluju u ovom izdanju prekrasan tim poznatih i samo novak znanstvenika, kao što su E. V. Pomeransva V. K. Sokolova, ni Tolstoy, Sm Tolstaya, Af Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, VV Usaheva, AV Gur, ln Vinogradovi.

Od 1981. do 1995. godine Poznati slavista, osnivač Moskovske etnolinguističke škole akademika RAN Nikita Iyich Tolstoy postaje glavni urednik i jedan od vodećih autora svih pitanja ove serije. U tom razdoblju objavljeno je šest volumena "slavenskog i balkanskog folklora", koji su dobili široko priznanje od stručnjaka - folklorista, etnolinguista i etnologe. U središtu pozornosti sadašnjeg kolektiva autora (većina prednost to je bio osoblje etnolinguistike i folklornog odjela Instituta za slavenske znanosti RA, na čelu s N. I. Tolstoy: S.M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usaheva, A. V. Gur , Oa Ternovskaya, Ta Agapkina, AA Plotnikova, Ov Belova, Es Upenieva, mm Valentieva) - zadaci integriranog proučavanja duhovne kulture Slavena i prije svega ovim oblicima koji čuvaju prekomjerne grafike u mithopoetične tradicije, drugačije se manifestira u jeziku , obredi, uvjerenja i folklor. Na inicijativu N. I. i S.M. Tolstoy, dva izdanja serije (1986, 1995) posebno su bili posvećeni problemima etnolinguističkog ispitivanja Polezije. Oni predstavljaju rezultate mapiranja pojedinih fragmenata tradicionalne kulture ove jedinstvene regije: narodna terminologija, obredi, folklor motivi, demonološka uvjerenja.

Nakon smrti N. I. Tolstonija 1996. godine, uredništvo serije na čelu s S.M. Tolstaya. U skladu s urednicima, objavljene su dvije volumene serije: "Slavenski i Balkanski folklor: Ljudi demonologija" (M., 2000) i "Slavenski i Balkanski folklor: semantika i pragmatika teksta" (M., 2006).

30 godina postojanja serije među svojim autorima bilo je takvih poznatih domaćih i stranih slavosta, kao što su B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomeransva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. Ivanov, TV Tsivyan, Af Zhuravlev, SE Nikitin, Oa pashina, Ia dzedzelsky, M. Maticchov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Gothala-Svetlaovsk i sl.

/ Odgovor ed. I. M. Sheptunov. M.: "Znanost", 1971.

Uvod

Južnoslavenska EPOS i problemi srpskog srednjeg vijeka ( E. L. Naumov)

Motivi ubijanja neprijateljskog kralja u eponimijima i na kosovskim pjesmama ( S. N. azbel)

Zatvaranje scene i druga priča u slavenskom epiku ( B. N. Putilov)

Slične opise u slavenskim epskim pjesmama i njihovo značenje ( Yu. I. Smirnov)

Kompozitna analiza poljskih ritualnih pjesama ( L. N. Vinogradovi)

O glazbenim paralelima u pjesama južne Rusije i jugozapadne Bugarske ( S. N. Kondratieva)

O značenju slavenskog folklora za proučavanje balkanske epske zajednice ( Yu. I. Smirnov)

Parcele i motivi bjeloruskih magičnih bajki. (Sustavni pokazivač) ( L. G. Barag)

Sličnost slavenskih poslovica ( A. M. Zhigulev)

Slavijski i balkanski folklor: geneza. Arhaičan. Tradicija / odgovor ed. I. M. Sheptunov. M.: "Znanost", 1978.

Uvod

L. N. Vinogradovi, Spell Formule u kalendarskoj poeziji Slavena i njihovog ritualnog podrijetla

V. V. USACheva, Obred "polax" i njegovi narodni elementi u Sermborochorvats jeziku areal

V. K. Sokolova, Maslenitsa (njegov sastav, razvoj i specifičnost)

A. F. Zhuravlev, Sigurnosni rituali povezani s slučajem stoke i njihove geografske distribucije.

N. I. i S. M. Tolstoy. Bilješke o slavenskom poganstvu. 2. otkucavanje kiše u Polesie

S. M. Debeli, Materijali za opis Polesky Kupaul Rite

E. V. Pomeranssev, Međuetnička zajednica vjeruje i polovatku oko poslijepodneva

A. V. Gura, Simboli zeca u slavenskom ritualu i folklor za pjesmu

F. D. Klimchuk, Tradicija pjesme zapadne prodaje Simonovichi

Yu. I. Smirnov, Epica polsia

Slavijski i balkanski folklor: obred. Tekst / Resp. ed. N. I. Tolstoy. M.: "Znanost", 1981.

Yu. I. Smirnov, Područje usporednih studija na folkloru

L. N. Vinogradovi, Maiden Fortune govori o braku u ciklusu slavenskih kalendarskih rituala (zapadnoistočne slavenske paralele)

N. I. i S. M. Tolstoy, Bilješke o slavenskom poganstvu. 5. Zaštita od tuče u Dragachevu i drugim srpskim zonama

A. V. Gura, Lasta (Mustela Nivalis) u slavenskim narodnim idejama

O. Ternovskaya, Na opis nekih slavenskih ideja povezanih s kukcima. Jedan sustav rituala kućnih kukaca

L. G. Barag, Zemljište size na mostu u bajkama istočnih slavenskih i drugih naroda

N. L. Rotchna, Genetske veze acite EPOS-a i rascjep pjesama

Yu. I. Smirnov, Epica Polesia (prema zapisima iz 1975.)

Aplikacija je pokazivači u članku N. I. i S.M. Tolstoy "bilješke o slavenskom paganizmu. pet"

Slavijski i balkanski folklor: etnogenetska zajednica i tipološka paralela / Odgovor ed. N. I. Tolstoy , M.: "Znanost", 1984.

Uvod

N. I. Tolstoy.Fragment slavenskog poganstva: arhaični ritual dijalog

L. N. Vinogradovi.Vrste obrade opada i njihove karakteristike područja

T. V. Tsivyan.Na mitološko tumačenje istočnog oromanskog kolažnog teksta "plugluhor"

O. Ternovskaya.Sunca na teritoriju Kostrema. (Prema materijalima upitnika "kult i narodne poljoprivrede" 1922-1923)

A. V. GUR.Lask (Mustela nivalis) u slavenskim narodnim idejama. 2.

E. N. Razumovskaya.Plače s "kukavicom". Tradicionalna nebeska borografija rusko-bjeloruske granice

Materijali i publikacije

Yu. I. Smirnov.Epic Polesia prema zapisima iz 1976

F. D. Klimchuk.Pjesme iz jugoistočnog zag

N. L. Rumchna.Grčke pjesme o heroju koji ubija zmaja

I. A. Dzendselsky.Zabrane u praksi Karpatskog seurodova

Slavijski i balkanski folklor: Kultura duhovne šume na pozadini / d. ed. N. I. Tolstoy. M.: "Znanost", 1986.

Materijali do poloska etnolinguističkog satena. Iskustvo mapiranja

Predgovor ( N. T., S. T.)

Sunce igra ( S. M. Debeli)

Ritual BeneName Mladi ( S. M. Debeli)

Troitkaya zeleni ( N. I. Tolstoy)

River kralježnica, ceste ( S. M. Debeli)

Žaba i druge životinje u obredima izazivanja i zaustavljanja kiše ( S. M. Debeli)

SUSRENSKAYA i četvrtak svijeća ( S. M. Debeli)

Kiša tijekom vjenčanja ( A. V. Gura)

Proljeće psovanje ( T.A Agapkin)

Skoč-in-zakon postala je u području topola ( N. I. Tolstoy)

O. a. pashin, Kalendarske pjesme proljetnog-ljetnog ciklusa jugoistočne beloruške

V. I. Kharitonov, Poleza tradicija u unutrašnjosti u Polesieju na istočnoj slavenskoj pozadini

Članci i istraživanje

V. E. Gusev.Vožnja "strelice" ("Sulya") u istočnoj poloviji

Na problem etnografskog konteksta kalendarskih pjesama

L. N. Vinogradovi.Mitološki aspekt polisanske tradicije

N. I. Tolstoy.Od zapažanja nad svećenicima

Materijali i publikacije

A. V. GUR.Iz polezijske terminologije vjenčanja. Redovi vjenčanja. Rječnik: n - Mushka

S. M. Debeli. Polisky folk kalendar. Materijali za etnički rječnik: K - P

Yu. I. Smirnov. Epica polsia

Slavijski i balkanski folklor: Rekonstrukcija drevne slavenske duhovne kulture: izvori i metode / d. ed. N. I. Tolstoy. M.: "Znanost", 1989.

N. I. Tolstoy.Neka razmatranja o rekonstrukciji slavenske duhovne kulture

V.N. Toporov.O iranskom elementu u ruskoj duhovnoj kulturi

V. V. Martynov, Sveti svijet "Riječi o pukovniji Igora"

V. V. Ivanov. Ritualno spaljivanje konju i kotača u Polesieju i njezine indoeuropske paralele

M. Mattithing. O mitskim stvorenjima Slovenaca i posebno o Kurtu

L. N. Vinogradovi. Folklor kao izvor za rekonstrukciju drevne slavenske duhovne kulture

L. Radedkovich. Simboli boje u slavenskim urotama

S. E. Nikitina. O interakciji oralnih i pisanih oblika u narodnoj kulturi

E. CroaOova. Tradicionalni sindikati mladih i inicijativni obredi iz zapadnih Slavena

Z. Mihail. Etnolingvističke metode u proučavanju narodne duhovne kulture

T. V. Tsivyan. Na jezičnim temeljima modela svijeta (na materijalu balkanskih jezika i tradicija)

M. Vickylala-Svetzovska.Terminologija agrarnog rituala kao izvor proučavanja drevne slavenske duhovne kulture

S. M. Debeli.Terminologija obreda i uvjerenja kao izvor rekonstrukcije drevne duhovne kulture

T.A Agapkin, A. L. Toporkov.Sparrow (Ryabinovaya) Noć na jeziku i uvjerenjima istočni Slaveni

A. A. Phebenza.Na podrijetlu imena nekih slavenskih poganskih božanstava ( Priprema teksta V. Yu. Franchuk. Napomene N. E. Afanasyeva i V. Yu. Franchuk)

O radu A. A. Pothebni, posvećen podrijetlu i etimologiji imena slavenskih poganskih božanstava ( V. Yu. Franchuk)

Slavijski i balkanski folklor: uvjerenja. Tekst. Ritual / Odgovor ed. N. I. Tolstoy , M.: "Znanost", 1994.

I.

N. I. Tolstoy.Još jednom o temi "tuchi - govedina, kiša - mlijeko"

L. N. Vinogradova, S. M. Debeli.Na problem identifikacije i uspoređivanja znakova slavenske mitologije

O. V. sannikova.Poljski mitološki vokabular u strukturi folklora

Ii.

T.A. Agapkin. Južnoslavenska uvjerenja i obredi povezani s voćkama, u općoj slavenskoj perspektivi

S. M. Debeli.Ogledalo u tradicionalnim slavenskim uvjerenjima i obredima

I. A. Sedakova. Kruh u tradicionalnim bugarskim ritualima: domovini i glavne faze razvoja djeteta

Iii

N. I. Tolstoy.Vita Herbae et vita rei u slavenskoj narodnoj tradiciji

T.A. Agapkin, L. N. Vinogradovi.Ljuljanje: ritual i tekst

G. I. Kabakova.Struktura i geografija legendi o staroj ženi u ožujku

V. V. USACheva.Izrazili su formule u Slavenima narodne medicine

N.A. Ipatova. Promet kao svojstvo nevjerojatnih znakova

E. E. Levkievskaya.Materijali u Karpatskoj demonologiji

Ispraviti dodatke u članak N. I. Tolstoy "Vita Herbae et Vita Rei u slavenskoj narodnoj tradiciji"

Slavenski i balkanski folklor: etnolinguističko proučavanje šume / Odgovor ed. N. I. Tolstoy , M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoy.Etnokulturalna i jezična studija Polezije (1984-1994)

I. POLESKY ETNOLIINGUIČKI ATRAS: ISTRAŽIVANJE I MATERIJALI

T.A. Agapkin.Eseji proljetnog frewella

A. A. Plotnikova. Prva pašnjaka stoke u Polesieju

L. N. Vinogradovi. Regionalne značajke Polessian uvjerenja o kućama

E. E. Levkievskaya, V. V. Usaheva.Polasky voda na općoj slavenskoj pozadini

L. N. Vinogradovi.Odakle dolaze djeca? Polessian formule na podrijetlu djece

V. L. SwitVosakya.Iskusite mapiranje poleskog pogrebnog rituala

M. M. Valentsova.Materijali za mapiranje vrsta polsesky razvod

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, Orlenko.Devyi Thermali materijal Bodybuilding u Govriks desna banka Poli

O. A. pashina.Kalendarski ciklus u sjeverozapadnim selima

Ii. Etnolningvistički rječnici. Publikacije

S. M. Debeli.Polisky folk kalendar. Materijali za etnički rječnik: r - i

A. V. GUR.Iz polezijske terminologije vjenčanja. Redovi vjenčanja. Rječnik (vjetrovi - w)

F. D. Klimchuk.Duhovna kultura Polessky sela Šimonovichi

Iii. Primjena

N. P. antropov, A. A. Plotnikova.Kronika polescijskih ekspedicija

Popis ljudskih naselja Poelsky etnolinguističkog satena

Smanjenje naslova regionalnih centara i područja

Slavijski i balkanski folklor: demonologija ljudi / Odgovor ed. S. M. Debeli , M.: "Indrik", 2000.

Predgovor

N. I. Tolstoy. "Bez četiri ugla kolibe nije izgrađena" (bilješke u slavenskom poganstvu. 6)

L. N. Vinogradovi. Nove ideje o podrijetlu nečiste moći: demonologija pokojnika

S. M. Debeli.Slavenska mitološka ideja o duši

E. E. Levkievskaya.Mitološki likovi u slavenskoj tradiciji. I. Istočno slavenski kuća

Dagmar Klimova (Prag).HO.spodářík. U uvjerenjima čeških ljudi

T. V. Tsivyan.O jednoj klasi niže mitologije znakova: "Profesionalci"

N.A. Mikhailov.Na jednu balto-jugu slavensku folklorsku formulu: lit. laimė lėmė., LTSH. laima Nolem.j., Sv sojenice sodijo.

L. R. Hafizova.Beech kao dječji folklorni karakter

T.A. Agapkin.Demoni kao likovi kalendar mitologije

A. A. Plotnikova. Mitologija atmosferskih i nebeskih fenomena na balkanskim Slavenima

V. V. USACheva. Mitološka prikazi Slavena o podrijetlu biljaka

A. V. GUR.Demonologija svojstva životinja u slavenskim mitološkim prikazima

V. Ya. Petrukhin."Bogovi i demoni" ruskog srednjeg vijeka: Rod, Rozenitsa i problem ruskog dvojnika

O. V. Belova. Juda Israariot: Od evanđeoske slike do mitološkog karaktera

M. M. Valentsova.Sveci-demoni Lucia i Barbara u zapadnoslavenskom kalendaru mitologija

Polessian i zapadni ruski materijali o kućama

: Semantika i pragmatika teksta / Odgovor ed. S. M. Debeli , M.: "Indrik", 2006.

Predgovor

Pragmatika teksta

T.A. Agapkin. Radnja istočnih slavenskih zavjera u komparativnom aspektu

O. V. Belova.Slavenske biblijske legende: verbalni tekst u kontekstu obreda

E. E. Levkievskaya. Pragmatika mitološkog teksta

L. N. Vinogradovi, Socioregulativna funkcija praznovjernih priča o prekršiteljima zabrane i običaja

S. M. Debeli. Motiv posthumnog hodanja u uvjerenjima i ritualu

Tekst i ritual

A. V. GUR.Omjer i interakcija zajedničkih i verbalnih kodova vjenčanog obreda

V. V. USACheva.Verbalna magija u poljoprivrednim obredima Slavena

A. A. Plotnikova. Opružna čarolija formule "Exile" gmazova na južnim Slavenima (u perspektivi)

Vokabulara i frazeologija i njihova uloga u liječenju teksta

M. M. Valentsova.Kalendar Palevia zapadni Slaveni

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova.Kod hrane u igri igre: kaša i kvas

A. V. GUR.Mjesečevo mrlje: metode izgradnje mitološkog teksta

O. V. Chehi. Jezik i kulturna slika lunarnog vremena u polisse tradiciji ( mlad i star mjesec)

E. S. Uteden.Omjer krononima i legendi (praznik sv. Trifona u aralnoj perspektivi)

Nekoliko narodnih kršćanskih legendi iz Transcarpathia ( publikacija M. N. Tolstoy)

Vladimir Nikolavich Toporov i njegovi tekstovi ( S. M. Debeli)

Slavijski i Balachsky folklor: Grožđe. Na godišnjicu Lyudmile Nikolaevna Vinogradova / Odgovor ed. A. V. Gura , M.: "INDREĆ", 2011. - 376 str.

Jedanaesto izdanje serije slavenskih i balkanskih folklora posvećeno je obljetnici Lyudmile Nikolaevne Vinogradove.
Članak u prikupljanju grupiran je u pet dijelova koji su povezani sa širokim rasponom onih koji su zainteresirani za Lyudmila Nikolaevna. Prvi dio je posvećen općim pitanjima etnolija, semantičkih kategorija jezika kulture, kulturne semantike i funkcije vokabulara i frazeologije. Drugi dio sadrži rad na slavenskoj narodnoj demonologiji - području koje je najbliže jubileju. Treći dio objavljuje članke koji analiziraju narodne tekstove čarobne prirode (zavjere, psovke) i duhovne pjesme. U četvrtom dijelu, obredi (vjenčanje, kalendar, povremeni) i ritual folklor se razmatraju u kontekstu vjerovanja i mitologije. Konačno, članaka petog dijela analiziraju mitološki motivi u književnim djelima i umjetnosti. Nekoliko publikacija posvećeno je narodnoj kulturi Transcarpathia, s kojima su mlade godine Lyudmila Nikolaevna povezana - u Mukachevu, diplomirala je na srednjoj školi, u Uzhgorodskom fakultetu Sveučilišta.
Dovršava zbirku znanstvenog života jubileja.

Predgovor

Jezik i kultura

Debeli S.M.Prigovor o predmetu, njihova semantička struktura i simboličke funkcije

Antropov N. P.Aksiološki motivi etnolinguističke atrakcije

Berezovich E. L., Kazakova E. D.Situacija "Jezični test" u narodnoj kulturi

Kabakova G. I.Poziv na blagdan

Gora A. V.O situacijama sukoba u tradicionalnoj seljačkoj kulturi

Morozov I. A., Frolova O. E. uživo/nerezidentiu kulturnim i jezičnim kontekstima

Demonologija ljudi

Radedkovich L.Opasna mjesta u slavenskoj narodnoj demonologiji

Kolosova V. B.Demonologija u slavenskom etnobotanu

Andrydina M.A."Držite se" uglježe - mjesta tijela i brave duše

Yasinskaya M. V.Nevidljiva vizualizacija: Metode kontakta s drugim svijetom

Moroz A. B."Starac". Iskustvo opis mitološkog karaktera

Dobrovolskaya V. E. Ikota u tradicionalnoj kulturi (na materijalima Vladimirske regije)

Plotnikova A. A.Ljudska mitologija u Transcarpathian Verkhovinu

Debeli M. N. Poticaj i batina U Transcarpathian selu Sineviru

Vastentsova M. M. Demonološko predstavljanje Orave

Folklor: Teme, motivi, pragmatika

Nikitina S. E. Cijevi od vatre, vode i (bakra) (na materijalu narodnih vjerskih pjesama)

Ne-Bartminsk S. "Posłuchajcie, grzesznicy, o Straszlisym sądzie ..." Wykonawca, pripovjedač i bohater Ludowych Piesni Dziadowśkich

Schlutov S. Yu.Gola nevjesta na stablu

Agapkin T.A.Na nekim značajkama prijenosa i funkcioniranja istočne slavenske zavjere

Yudin A.V.Baka Solomonija u istočnim slavenskim zavjerenjima i izvorima njezine slike

Sedakova I. A. Prokletstvo u folkarskim bugarskim pjesmama: etnolinguistici i folklorna pomoć

Ritals i ritual folklor

Pashina O. A. O kriterijima za dodjelu vrsta i verzija vjenčanog zabave (na primjeru Smolensk vjenčanja)

Kurochkin A.V.Elementi grčkog katoličkog sinkretizma u kalendaru Rolling Ukrajinaca

Belova O. V. "Tyutey-Tyuti, Moshka, hodajući postrojbi ..." (Moderna kataliza u Galiciji)

Cheka O. V. Saty hrđa u zapadnoj Makedoniji: ρογκατσάρια i μπουμπουτσιάρια

BONDAR N. I.Čarolija Mjeseca (iz ocquional ritual istočne slavenske populacije Sjevernog Kavkaza: XIX - Početak. XXI Century)

Ispereno E. S.Zabrane i propisi u tradicionalnoj kulturi Transcarpathia (s. Kolyakava Morgorsky Distrikta Transcarpathian Regija)

Mit - folklor - književnost

Petrukhin V. Ya.Jeditelji majčinog mlijeka u pseudo-caesarei: demonološki motiv ili "vjerski"?

Toporkov A. L. Mitološka slika stabla koja raste iz ženskog tijela

Sofronova L.A. "Netko" i "nešto" u ranoj pogibi gomola

Idacich D. Warlock Pane Tvardovsky i ugovor s vragom u književnosti XIX stoljeća.

Tsivyan T. V. Verbalna tema u ruskoj književnosti xx c.: Svjetlucanje mitologije (nekoliko primjera)

Svirida I. I. Njegov i stranac Ime u umjetnosti

Popis znanstvenih radova L. N. Vinogradova

Drema karakter i stanje Dunde, koji on personificira, spominje se u mnogim žanrovima slavenskog folklora: zavjere, uspavanke, igranja, vjenčanje i lirske pjesme, u etnografskim opisima, što nam daje mnogo informacija o njima. Međutim, u djelima slavenske mitologije, Drema se smatra iznimno rijetkim, skep, nepotpuno, što, naravno, nameće naše ideje o slavenskoj slici svijeta.

Vjerojatno, iz najboljih motiva, neki autori ispunjavaju lakovi slavenske mitologije izmišljenim bogovima vrste visokog, krova, ništa s obzirom na ljude slavenske kulture i uvjerenja nemaju. I autentični slavenski mitološki likovi, uključujući Drema, ostaju u sjeni zaborava i nesporazuma. Primjer nepotpunosti i izobličenja slika su u knjizi "Ruske legende i legende" (E. Grushko, Yu. Medvedev, M. 2007), gdje je napisano ukratko, što vam omogućuje da u potpunosti dovedete tekst:

"Drema je večer ili noćni duh u obliku dobre stare žene s mekim, nježnim rukama ili na dnu malog čovjeka s mirnim spotnim glasom. U DUSK Drema lutaju ispod prozora, a kada je tama pokrivena, ona prodiri kroz utore ili se skliznula na vrata. Drema dolazi na djecu, zatvara oči, ispravlja deku, pomiče kosu; Uz odrasle, ovaj duh nije tako nježan i ponekad vidi noćne more. "

To je ono što se zove polu-istina, koja je gora od laži. Autori su opisali Drema, oslanjajući se, uglavnom na podatke o uspavnim pjesmama, bez obzira da se slika drema nalazi u erotskoj zabavi mladih ljudi, da su postojale posebne vrste vjenčanog kruha, ruske igre, Kupala cvijeće, vijenci i bukete iz raznih biljaka, kao i noćnu pticu i cijelu klasu leptira za spavanje. Da su u Ryazanskoj regiji napravili "zalutali dan" da u Rusiji i Bjelorusiji bili su rituali "žica Dunde", a Luzhican je gurnuo karakter karaktera i strašilo, koji je bacio u zbirku djevojčica.

Svi ovi podaci (osobito pozivanje "san" cvijeća, vijenci i buketi) sugeriraju da slika "dobrog starog starog" iako vrlo suosjećajna, ali ne odgovara idejama ljudi o mitološkom karakteru Drema. Postaje očito da se u suvremenom radu na slavenskoj mitologiji nalazi dosadan jaz, koji ću pokušati niže, prikupljanje i donošenje "u redu" raspršenih podataka o ovom karakteru.

1. Na riječi "Drema", njegovi voljeni, udaljeni i mogući rođaci

U modernom dnevnom govoru, riječi "Drema", "Dremot" (i drugi pojedinačni) se aktivno koriste, a nove, prethodno nepoznate fraze formiraju se s tim riječima, što ukazuje na relevantnost teme.

Prema D. Salovu (Kursk), njegov otac za nepušače nazvao je dugačak odmor u radu "Cut s Dundom"; Učenici su imali definiciju "gustog predavanja", na primjer, poznatog NUHOG F. Siegela koji je vodio predmet predmeta deskriptivne geometrije, nemoguće je slušati zbog monotonije svog govora, publike Dremala ili izrezati na kartice; Tijekom službe u vojsci morao sam čuti tim "ubiti Dremotin ... tvoju majku!" Umjesto ovlaštenog "uspona!"; Kuće svekrve probude unuk s riječima "ustati, dramushkin!", A unuka se nije probudila s takvim riječima ikad (ovo je važna primjedba, a zatim pogledajte zašto).

Zapravo, "spavanje" znači biti utopljeni, sjediti u pola, malo osjetiti najosjetljiviji san; I "Drema", "Dremot" je tendencija spavanja, pospanosti ili početka tuševa, najlakši san; "Drema" - snovi, snovi, vizije; Snovi, igra leteće mašte (V. Dal. Objasni rječnik živog velikog ruskog jezika. Tom Prvo. M. 1995, str.491-492). Riječi ovih drevnih, generala Slavonic, potječu iz Praslavyan forme * Drěmati (M. Fasmer etimološki rječnik ruskog jezika, 1, C-PB 1996, str. 537).

"Slavenska riječ" Drema "ima njemački kanags san (engleski) i traum (njega) s samoglasnicima na istom mjestu. Ja bih se upustila predložiti da je Drema jedna od drevnih indoeuropskih riječi, koja je ostala u gotovo svom izvornom obliku od slavensko-balanto-njemačkog jedinstva. San (DRI: m) je u engleskom snu, san, san, san. "Imam san" - bez konteksta, može znati kako "imam san", tako i "Sanjam san" .traum - san njemačkog "(V. Zhernakov, iz osobne korespondencije). U skandinavskim zemljama postoji koncept Drømmehagen - "vrt snova", da ostane u njoj znači živjeti s snovima.

Sve ove riječi su rođaci latinski. Dormiō, Dormīre ", onda, Dr.-Ind. Drāti, Drāyatē "Sleep", Grčki. Δαρθάνω "Sleep", Aor. ἔδραθε i vratiti se na piranso-europska * dre- "san".

Ruski izraz "Gusta šuma" znači šumu gustu (što znači mračno), s valovima, neprohodnim (i time ograničavajućim kretanjem), šuma je gluha, u kojoj je tišina, koja u agregatu utjecaja uzrokuje uspavano stanje, dormo , Tijekom koje vizije mogu doći, kao da stanu u takvoj šumi, usporedite Puškin: "Tu je šuma i dale vizije pune ...".

Do danas, izraz "gusta šuma" povezana je s ne znanjem: "stranci ljudi su gustu šumu", "fizika za mene je gusta šuma"; Glupi, neobrađeni ljudi nazivaju se gustim, "dvostrukim kožnim parovima" (to jest, ogroman hrastovi, stabla koja raste).

Činjenica da nam nije uvijek, mi nam kažemo bajke u kojima se šuma i pojedinačna velika, stara stabla često ispostavljaju govoriti informacije koje su podijeljene informacijama. Na primjer, u bajci "proročki hrast" starac leži staru ženu: "Divo se pitao na svjetlu svijeta: u šumi, stari hrast sve što sam bio, što je, rekao je i što će biti - pogođen! ". Stara žena vjeruje, odlazi u hrast, unaprijed znajući kako komunicirati s proročkom stablom: "... ispred hrasta, srušila se, previdjela:" Oak Dubovoye, govor kćeri, kako mogu biti? " (Narodne ruske priče Afanasyev. M. 1957, №446, str. 261).

Sa stajališta "ljudskog koda", drveće (i šire - sve biljke) su kao što je bilo u stanju spavaonica. Suditi sami, uspavani ljudi najčešće su u vertikalnom položaju, sjedeći (vidi definiciju V. DALYA: "DREAM" - ..., sjedite u pola ..) ili čak stojite (vidi fotografiju stare žene u crkvi ). Tijekom domova, osoba se može osloniti, pomičući ruke, objaviti meke zvukove, mrmljati, šapat, škripanje. Dakle i biljke, glavni znak koji je "poteza", okomito mjesto na jednom mjestu bez mogućnosti kretanja, ali u isto vrijeme biljka može zamahnuti, maše granama, naslonjenjem, dijeljenjem zvukova (škripanje ", šaputati "lišće).

Dugo se vjeruje da se ime keltskih svećenika "druidi" potječe od riječi sa značenjem "stabla", "hrasta". Sada je utvrđeno da je galski oblik "druidi" (u jedinstvenom "Druisu"), kao i irski drui, idu savijati na jedan prototip "Dru-Word-es", to jest, "vrlo znanstvenici" koji sadrže Isti korijen kao latinski glagol "videre", "vidi", gotički ", njemački" Wissen "," zna ", slavenski" za ponašanje ".

Međutim, u keltskim jezicima, riječi koje označavaju "znanost" i "šume" bile su homonile (galske "vidu-"). To jest, vraćamo se opet na činjenicu da su druidi ljudi ne samo "vrlo znanstvenici", već i "vrlo šume" ljudi koji su shvatili "šumsku znanost" koji su primili svoje čarobno znanje u gustoj šumi iu kontaktu s drvećem (i Ostale biljke), i to traži ideju da se "dru-wid-es" može shvatiti kao "u lijepom viđenju", "uspavan u gustoj šumi".

Na drugom "pol" indoeuropskih okrumena, osnivač budizma Siddhartha Gautama rođen je ispod stabla koji ima sedativne, guste nekretnine i stekao duhovno znanje, mudrost u šumi, meditirajući ispod stabla. Slike Buddhe u državi meditacije pokazuju nam neaktivnu figuru.

Trenutno se vjeruje da riječi "Drema", "stablo" i "druid" potječu iz različitih indoeuropskih korijena, koji ne isključuju svoje srodstvo na dublje, na primjer, nostratičku razinu, ali to je stvar a odvojena lingvistička studija. Mi ćemo platiti samo pozornost na njihovo uključivanje u zajednički semantički krug, u kojem ljudi i stabla su u stanju domova pokazuju i steknu znanje.

Izreka "U snu čini se, u hrani" može nam reći o razumijevanju ruske narodne tišine i domova. I doista, vidjevši čovjeka koji je u snu vidio za vrijeme spavanja kao stvarnost, ali to je iluzija, i sanja o stanju spavaonica, osoba misli da vidi iluziju, čudo, ali snove, snove, snove, snove, snove, snove - Svjesna aktivnost njegovog mozga, koja se, po želji, može poslati, kao Buddha, na željenom putu.

Kao što znate, značenje riječi ne ispušta svoje značenje. "Pravo značenje zasebne riječi određuje se, u konačnici, bogatstvo svih motiva koje postoje u svijesti i povezani s mišljenjem, izraženom riječju" (B. Kospey "znak, značenje, književnost" u zbirci "semiotici i umjetnička kreativnost ", M. 1977, str. 45). U nastavku ćemo pokušati prodrijeti u značenje, u suštini slavenskog fenomena Drema u širokom kontekstu stvarnosti. Također uzimamo u obzir da u nekim slavenskim jezicima riječ "značenje" znači "osjećaj".

2. Osjećaji Drema ili Drema kao stimulatora rasta

U studijskom priručniku za sveučilišta "Ruske ritualne pjesme" od yu.g. Kruglov, s obzirom na igru, piše: "... je nerazumljiv u pjesama, na primjer, slika Drema; Sanjati se tretira:
... puni, Dundushka, Dormah, ...
Uzmi, Dund, tko želiš ...
Poljubac, koga, koliko mogu! " (M. 1989, str. 139).

Ovo je citat iz mladenačke plesne igre, koji je dio grupe poljubac - "Drema" igrač je u krugu, odabire nekoliko suprotnog spola, poljupci i stavlja ga ili stavlja (to) na njegovo mjesto. Nesporazum (čak i od stručnjaka!) Slika DUND-a u Igrama mladih je zbog činjenice da je pridruženo prvenstveno s "slatkim par" od lullabovih pjesama za djecu spavanje i Drema: "Sleep Da Drema, i to učiniti Oko ... "(Zabava, protuteži, nerezidenti, M. MAJ1989, br. 246, str. 93).

U uspavnim pjesmama, prisutnost sna i drema je sasvim razumljivo - mala djeca trebaju spavati puno ili neuredno spavati za punopravni fizički i mentalni razvoj. Pokušajmo shvatiti zašto se "bezopasni" Drema od dječjih lullabija iznenada pojavljuje u erotskom sviranju rustikalne mladeži. Da, i je li to dere? Da biste to učinili, odnose se na tekstove s spominjem znaka koji se razmatra.

U vjenčanju "Podk" Djevojke - gosti pronalaze situaciju, gotovo sličnu gore spomenutu igru \u200b\u200bljubljenja: Drema (dečko) gleda iz djevojke:

"Drema hoda na podovima,
Izgleda kao djevojke:
Sve djevojke bijele
Sve crvene boje, rumenilo -
Jedna nastanka ovdje ...
Sjedi nehumu
Sjedeći konus!
Gorgomushka je došla do nje ...
Donio sam njezin solni sapun:
- Nataliushka, zaraćene ...
Hoćeš li pobijediti
I ja - puno! " ("Ritual poezija. Knjiga 2, obiteljsko-kućan folklor." M. 1997. str. 404).

Unatoč činjenici da je pjesma koja se razmatra označena sakupljač kao "kratak", ima oblik "skripte" i mogao bi biti razigrani, koji ne završava poljubac koji je izabran i donacija njezina sapuna, koja U narodnoj tradiciji bila je uključena u popis obveznih darova od nevjeste, tj. Ovaj tekst nije povezan s higijenom, već s stavom podova.

Na gornjim lokvama kao u Rusima, Drēmotka karakter se odnosi na zabavu mladih, sanjali su u igrama (slavenskim antikvitetima. Etnolningvistički rječnik. Volumen 5. M. 2012, "Sleep", str. 121).

Mogućnost plesne igre sa sličnim znakovnim sastankom u pokrajini UFA:
"Sjedi Drema - sama gnjavaža.

- Puna, Dunduška, Dormach,
Vrijeme je, depricedi, ustati!
(Tip ustaje.)
- Gledaj, Dund, u djevojkama!
(Predage djevojke.)
- Uzmi, Dund, kome želiš!

- Sadi, Drema, koljena!
(Tip stavlja djevojku na koljena.)
- Trepli, Drema, na glavi!
(Tip pomiče djevojčinu glavu.)
- Kiss, Drema, za ljubav!
(Ljubljenje; Plesa ponovno počinje pjesmu; uloga Drema izvodi djevojku i u skladu s tim promijeni riječi pjesme. 335-36).

Odavno je utvrđeno da su takve igre na sreću napravljene s čarobnom svrhom jačanja reproduktivnih sila prirode, što je jasno navedeno u drugim narodnim pjesmama:
"... da poljubac tipa u ustima:
Bit će svjedoka RYE
Da, snimatelj ... "(zabilježeno je u Vologdi usnama. Yu.g. Kruglov" Ruske ritualne pjesme ", M. 1989, str. 139).

"Poljubac, djevojka u ustima,
Da bi RYE bio gust ... "(zabilježeno od Rusa u Latviji. Yu.g. Kruglov" Ruske ritualne pjesme, str. 139).

To jest, Drema Kiss igre su povezane ne samo s rasporedom osobnog života mladih ljudi, već i s jačanjem vitalnosti biljaka, a ova se funkcija podudara s ciljem poziva dojmova na bebe u uspavančkim pjesmama, jer u Tradicija se smatra da u snu, djeca bolje rastu:
"Brzina do Podola, tako raste više ..." (Pestech, Countertilers, Nesbylitsy, M. 1989, br. 246, str. 93).
Ili:
"Naša tanya će pasti,
U snu raste
Bai-bayu-bai-bai.
Uskoro raste veliki,
Da, depresija će ići ...
... s dečkima igraju "(sweatshirts, countertilers, nobyitsa, M. 1989, br. 246, str. 89).

Zanimljivo je da Drema funkcija kao stimulator rasta ima analognu u drevnom indijskom mitologiji: Bog Savetar (motivirani) bio je izvorno personifikacija načela apstraktnog stimulacije; Njegova veza sa suncem rezultat je kasnog razvoja (V.N. Toporov).
Promatranje pozitivnog učinka Drema na rast onih koji bi trebali rasti (bebe i biljke) dokazuju da je u žanru uspavanka za djecu i igre pjesama mladih domova istim, unatoč izričitom erotiku u igranju odraslih , a možda i zahvaljujući njoj.

Mi skrećemo pozornost na činjenicu da Drema u mladih igara nacrtana s suprotnim spolom baš kao što se obično obraćaju djeci: "... tip stavlja djevojku na koljena ... tip udara djevojčivu glavu." A prema uspavankama s djecom Drema ponaša se na isti način kao i odrasli mladi ljudi međusobno komuniciraju: "... Drema je došao, / na polje u lulilju, zagrlio olovku." To jest, Drema s djecom i odraslima jednako opipljiv blagi (AYA).

A to "ne-odvajanje" stavova prema djeci i mladima govore o antici slike Drema, budući da je razdoblje iz djetinjstva izjavio i uzeo ga u posebnu fazu ljudskog razvoja relativno nedavno. Čak iu srednjem vijeku, osoba iz djetinjstva, jedva stavila noge, odmah se preselila u svijet odraslih, zaobilazeći djetinjstvo (vrijeme imitativnih igara) i počela raditi na sebi i društvu. U narodnoj kulturi, čak i "Putulent" ima svoje dužnosti: "Sleep Da Dremota - / ovdje Vanyushina radi" Pestech, računajući, nerezidenti. M. 1989, br. 1571, str. 63).

Zanimljivo je da i djeca i mladi nisu bili dovoljni da se udaljavaju, bilo gdje. U uspavanku o djetetu: "Sleep Da Drema ... / gdje će taisuit naći, / tamo i spavati će spasiti ...» »(Naknade, čitatelji, Novelts. M. 1989, br. 11, str. 11, str. 24-25).

U vjenčanoj pjesmi o djevojci: "... Uzeo sam tatiane bobice, ... / Brahms bobica, zaspao ..." (Ritualna poezija, knjiga 2, Folklor za obiteljsko kućanstvo, M. 1997, br. 800, str. 497). To jest, djevojka je bila na putu "san vrt" (skanda. Drømmehagen).

Djevojka koja je zaspala za vrijeme predenja reče: "Spavaj, djevojka, kimor od tebe će spavati, majčinski izlazak"; "Sleep, Mokusha pređa pomaže za vas." Takvo ponašanje djevojke počelo se smatrati lijenim relativno nedavno, kada je zaboravljeno činjenicom da je Kikimor / Mokusch (dvije hipostaze jedne boginje) vrtnje pomogao dobre djevojke, i bili su slabo zbunjeni, izliveni u oči smeća. To jest, ove izreke su izvorno nisu izrugivanje nad neizravnim, već prosperitetom prave djevojke.

Isto smatram u odnosu na neoženjen Wellmma:
"... Otišao sam niz Caro-koovo Kavana u zelene livade ...
I Caro-Lone Outway ispod grma ...
Nakon što je sanjao o karoyseat mudro spavanje ... "(Kolekcija narodnih pjesama P.V. Kirievsky. Lenjingrad 1986, br. 225, str. 105).

Međutim, ukupni iznos sna ne smije premašiti određene granice. U pokrajini Arkhangelsk, primijetili su: "Ako praznog hoda spava puno - on nešiva \u200b\u200bsvoje supruge u kovrče sebi" (Efimenko P.S. "Carina i uvjerenja seljaka pokrajine Arkhangensk", M. 2009, str. 432). Vjeruje se da bi velika Sony mogla "uništiti svoju groznicu". To jest, kao previše lijeni ljudi će biti lansirani.

U tom smislu, mi smo zainteresirani za obnovu jednog od indoeuropskih mitova, koje je odredio D. TILLESKASKA U svom radu "Mayina majka ...", u kojoj piše o činjenici da su izvorne ideje koje su namijenjene kao semantički temelj tj Tāiā se može generalizirati kako slijedi: Božansko izgleda kao ne-pokretni pogled na pravu stvarnost, ali počinje treptati i uroniti u san, u snu, stvarajući time "iluziju svijeta". Nadalje, božanstvo gubi kontrolu nad svojim snom, gubi svoj dominantni položaj na svijetu i pretvara se u sekundarni i sumnjiv divo, a stvarnost, postojanje počinje postojati svijest kao osuđujuća maya (u zbirci balo-) Slavenske studije XV, M. 2002, str. 293-294).

Ali malo za premrt razmatrano je u slavenskoj narodnoj kulturi prilično prirodno, jer je noću mladost vodila aktivan način života:

"- Nisam spavala cijelu noć,
Smbana vrata izgubljena,
Ja sam s mladim momcima
Uz neispunjeno, besposleno ... "(Zbirka narodnih pjesama P.V. Kirievsky. Lenningrad 1986, br. 225, str. 105).

3. Djevojke - leptiri - lijepo i njihova povezanost s bogovima

Naši stari ljudi i dalje se sjećaju da su tradicionalne noćne svečanosti u proljetnom razdoblju u vrtovima, grovesima, dumbers mladosti obučeni posebno ušivenim na blagdanske bijele odjeće: na Trojstvu se vjeruje da su djevojke koje su napustile bijele haljine. ... i robovi su ostavili hlače i bijelu košulju s pojasom. Abycha djevojke s Casa bile su. " (Tradicionalna kultura Ulyanovsky lansirala je etnički rječnik. Svezak 2, M. 2012, str. 564).

Imajte na umu da zapadni Slaveni imaju obitelj noćnih leptira wains nazvanih lijepo, jer su još uvijek nepomični sjedeći na deblama drveća, ogradama, zidovima, to jest, kao dom. U ovoj obitelji, zainteresirani smo za Zlakuja (Zlatno), Złotozadkowa Drěmotka, voljeti se smjestiti u vrtovima i dumbers. Bijeli leptir sa zlatnim dlačicama na hlačama, u prizemlju se okupila u kisti, poput "plave pletenice ispod pojasa" djevojke u bijeloj haljini.

A muški pojedinci ovog kukaca imaju trbuh crvenkaste boje, samo dobro učinjeno u bijelim košulja s crvenim vezom na vrhu dna.

Na Donjem Luzhiću, dugogodišnji boravak okruženo Germanima, u pjesmi o odlasku Huntsmana s psima (Jagaŕe Tšochtaju, / PSY Z NIMI NOCHTAJU) Pojava leptira medicinske sestre povezan je s noćnim prinosom " Divlji lov "crnog lova:
... lej, drěmotka mychańc swój pđeestŕejo
Carnego Boga ryśaŕstwo
SE POKAŽO Nět.
Śěěoo pśez swět.

Ovi duhovi kažnjavaju zlobnim i lijenim.

U bugarskim pjesmama - molitve o kiši spomenutom "pypirud Zlata", što znači "zlatni leptir": "Pypiruda Zlata / prije Perun ljeta ..." (Rakovsky). Možda ovdje govorimo i o široko rasprostranjenom leptiru Zlatoguzke - sna koji preferira živjeti u Dubravi, u antici Peruna.

Postoji analogija gledanja u ponašanju i na pojavu sudionika noćnih proljetnih proljeća - ljeto mladih svečanosti na istoku slavenskog svijeta i bijelog-zlatnog leptira Waterry obitelji, nazvan zapadno od slavenskog svijeta s a Slump, koji se spominje pored pratenja svinja. A južnim Slavenima neka vrsta zlatnog leptira pita Purana (Boga) vode do Niva, "Rad" do žetve. Nećemo fantazirati o vezama crni močvaru i Perun, već u slavenskom folkloru, povezanost zlatnog leptira pitirudy i leptira Zlatoguzki - golotinje s bogovima i dajući sreću (na lovu ili na NIVI) je očito.

U mitologiji, svi leptiri su povezani s dušom, glagol do Sholdena pripada ne samo leptirima, već i da se lako kreću ljude (uglavnom mlade žene). U pozadini zapadnih i južnih slavenskih podataka o leptiru, održive istočne slavenske fraze djevojčice, tuš djevojaka nalaze se u novom aspektu, možda zbog noćnih rituala u dubravama u Rusovy-Coad Beaunds u bijeloj boji, koji je naselio u svojim plesnim leptirom - duše u kontaktu s bogovima.

U slavenskoj tradiciji vjeruje se da je proljeće vrijeme bliskog kontakta s različitim svijetom, s mrtvim rodbinom koji se manifestiraju u prvom zelenilu. Možda su noćne svečanosti mladih u bijelo u tom razdoblju doživjeli društvo i kao kolektivne noćne bdijenje na svim pokojnicima, slično arhaičnom erotskom "u posljednje vrijeme igraju igre" od Karpatskih gorštača tijekom noćnih zabava na pogrebu određene osobe. U tim igrama, pokojnik se pokušao "probuditi" - testirao je nosnice slame ili umetnuta u nos tinjajući vunenu niti.

Činjenica da mladi od njihovog "pravog" ponašanja mogu pomoći pokojnicima, kaže činjenica da se ljubavnici za upoznavanje često dogodi u mostovima. U tradiciji, mnogi javni mostovi kroz potoke i rijeke, kao i pričvršćivači "na prljavštini" izgrađeni su (ili plaćeni) od strane osobe za sjećanje ljudi na njega nakon njegove smrti (bit će ljudi u mostu , zapamtite me) ili rodbinu pokojnika s istom namjenom. Vjeruje se da je svaka prošla zgrada pomogla duša kasnog graditelja mosta da se kreće na mitološki most u zagrobni život. Majke su čak i posebno poslale djecu da trče u takvim mostovima, a mladi su na njima uredili svoje sastanke.

Ne sudjelujte u mladih noćnih svečanosti: "Kako, Sasha, ne sram / od večeri da rano spava? ..." (Pereslavsky Lodge ... str. 162). Tijekom aktivne večeri noću komunikaciju spolova, uspavana država bila je nepristojna i kažnjena: "Nije neuobičajeno ovdje kako bi se upoznali s neravnim, brzama, koji u sirovoj djevojci uzrokuju takozvanu plodnu šalu za ubod. Za to se vunena nit podudara i oni se isporučuju u Sonyjeve nosnice ... "(Efimenko P.S. Carina i uvjerenja seljaka pokrajine Arkhangelsensk", M. 2009., str. 396). Sjetite se da su lokve imaju manju crnu rodu, koji započinje svoju aktivnost s pojavom sumraka leptira golotinje kaznio one koji se ponašaju nepravilno.

Iz njegovih osobnih zapažanja, primijetim da je starija generacija još uvijek dosljedno otporna na dopustljivost, ispravnost dana mladih doodle: nekako sam otišao u popodnevnim satima, stojeći u prepunom autobusu. U blizini starijeg gužve sa mnom, i na bliže sjedi, mlada djevojka se utopila. Netko ju je učinio primjedbom, nije odgovorila. Za nju je stajala stara žena, govoreći: "Ostavi djevojku sama. Mladi su toliko teški - rade i uče, i još uvijek je potrebno dogovoriti osobni život. Pire, siromašno, neka spava. " Mislio sam da su rođaci ili upoznati, ali na posljednjoj prestani na svom ponašanju postalo je jasno da su to bili potpuno stranci. Djevojka tiho je ušla u jednu vrata, baku drugom.

To jest, starica je žrtvovala svoju jednostavnost rekreacije je nepoznata gdje je umorna djevojka vjerojatno podsvjesno razmatra kći kćeri, stvar opravdana i korisna društva. A možda svjesno, jer je već stoljećima, u nacionalnoj kulturi Slavena, Glavovy Dunda bila "vrhunac", prepoznatljiva, etno-definicija značajka. Ovo je u nastavku.

4. Maiden Dunda kao jedan od aspekata slavenske etnoplazije

U pristojnoj slavenskoj obitelji djevojčica i djevojčica, "na izdavanju" žali (do određenih granica), spavamo dulje. U izuzećama mladenke spomenute "kasnije, djevice Aransperson." (I. Shangin "Ruske djevojke", St. Petersburg, 2007, str. 287). Ovo stara vladavina narodnog života na intuitivnoj razini održava se u našim danima: iznad smo dali poruku D. Salov iz Kursa da njegova svekrva probudi riječi "ustati, dramushkin!" Samo unuk, ali ne i njegova unuka, to jest, kao da sam povratio dječaka s njegovim spavanjem, ali nema djevojke.

Suprotni stav prema krevetu, slavimo u staroj danskoj balazi "jutarnji san djevojke", koji govori o laganku, njezin nesretni život u dvorci tetki i sretan brak s princom dobavljača (zapadni Slaveni). Ova djevojka, za razliku od ostalih stanovnika dvorca, voljela je gurati ujutro u krevetu, za koju je Roga primila, jer njemački narodi nisu morali dugo spavati:

Sve ona (tetka) nježno brine
I Vesa budi tvrdi štap ...

"Vi ćete uživati \u200b\u200bu snovima,
Za mladog viteza neću dati "...

"Vidio sam toliko jutarnjih snova,
Koliko majki ima fostral ... "

Imajte na umu da je u starim snovima zabilježena važnost jutarnjih snova: "Snovi koji su prethodili jutro su neusporedivo važniji od spavanja na početku noći" ("san i snovi", Varšava 1912, str. 6). SMYA plovi ispunjena mitološkom slavenskom simbolikom - gubrala je more u obliku patke, pokriva cijela polja u tlu dobavljača, lipa uzima inozemni gost na svojim korijenima i nagnuti grane na njega.
Zanimljivo je da je Buddha pronašao buđenje meditira u stablu ispod stabla ficus sveto, čije je lišće iznenađujuće slično lišćem lipe - sveto drvo zapadnih Slavena, pod kojima je nevjesta princa Vedova sveta ujutro: " ... sjeo sam na korijen Lindena, pognuo granu lipu ... ".

Ficus sveti

Tetka zavidi snovima nećakinje, ona "ne zna kako ih" vidjeti i nudi za razmjenu sna na odjeći ušiveno tijekom ljeta. Razgovor prekida dolazak kralja Vradova, koji mu zahtijeva da mu pruži plovi. Tetka govori o "pogrešnom", ne tradicionalnom za Daneovo ponašanje kraljevskog izabranog, koji je "u trudu" - dugi san, i bolje, Drema "traži sreću" - pokušavajući vidjeti suženo:

"Zlatne djevojke šivaju cijeli dan,
A težina je spavala, smatra se da je ušivala previše lijen. "

... počeo sam vući težinu kose:
"Nema ništa tražiti sreću ..."

Ali za slavenskog kralja, dugi san o djevojci nije prepreka za brak:
"Od riječi koje se ne koristi za povlačenje,
Koliko želite spavati ... (skandinavska balada, Lenjingrad, 1978, str. 169-171.

Sudeći po imenu, Vesza je imala slavenske korijene - dvostruko danski "c" u svom imenu mogao bi prenijeti slavenskog zvuka "šch", tj. Ime plovila "govori" i znači "stvari", vidimo proročke snove. Iako balada nema specifične povijesne prototipove, poznati su brojni primjeri sklapanja brakova između slavenskih i njemačkih naroda. Na primjer, Eric Pomeransky, kralj Norwei, Danska i Khvci na početku svog puta bio je Boguslav iz Pomerania, sin Vartislavi VII i Maria Meclenburg.

Također ćemo uzeti u obzir činjenicu da u Južnoj Danskoj postoje toponimi slavenskog podrijetla koji "... s visokom vjerojatnošću vjerojatnosti svjedoči o prisutnosti podataka otoka (Lolland, Fa fa facister, Mön) slavenskih ( Poljska ili vendian) zajednica. Osim toga, postoje razlozi da preuzme odsutnost kompaktne danske zajednice na ovim otocima barem do 13. stoljeća ... "(slavenski jezik i etno-govorni sustavi u kontaktu s neslevavskom okruženjem. M. 2002, str. 156) , U svakom slučaju, danska balada "jutarnji san" je očigledan tragovi bliskih slavenskih danskih kontakata u srednjem vijeku.

Hermannove narode Slavena čuli su lijenog čovjeka. To je zbog činjenice da Slaveni nisu se podudarali s njemačkim: među Rusima, na primjer, do početka dvadesetog stoljeća, u narodnoj kulturi, uobičajeno je spavati nakon večere, što je divljina za Nijemce.

Međutim, vjeruje se da vizija koja dolazi u običnom dnevnom san nije proročka: "Tijekom dana tijekom dana, u većini slučajeva ne može se dati vrijednosti, i općenito se svakodnevni snovi vrlo rijetko ostvaruju" - izvijestili u starom Interpretacija snova ("san i snovi", Varšava, 1912, str. 7). Također o običajima (ne sakralnosti) "miran sat" za odrasle, činjenicu da je, ako je potrebno, lako se otkazalo: "Ako netko počne bilo koji posao - ne bi trebao spavati nakon ručka, jer inače radovi neće ići momče" (efimenko ps "Carine i uvjerenja seljaka pokrajine Arkhangelsk", M. 2009., str. 435). U takvim situacijama izgovaraju: "Dunda Dunda, odlazi od mene!"

Zanimljivo je da je situacija opisana u danskoj balazi o materijalu u jutarnjem san djevojke ispred njezina vjenčanja tipična za istočno slavenski folklor vjenčanja. U mnogim ruskim vjenčanjima, "proročki san nevjeste" u posljednjoj noći uređaja - gotovo obavezno "opće mjesto":
- Kao noć mene, majka,
Ja sam mala SPALLA
Mala spalla - vidio mnogo:
Kakav prekrasan san! " ("Vjenčanje. Od širenja do tablice princeze." M. 2001, str. 191-192).

U tom smislu, mogućnost posuđivanja zemljišta pjesama od Danas iz Slavena. Slučajnost pred-vjenčanja "sheme" (djevice Drema ujutro - san je njegova priča - brak) u narodnoj kreativnosti prilično je uklonjen jedni od drugih, malo je vjerojatno slučajno. Mislim da je to primjer zajedničke djevojke etnopsiatory, koju su Slaveni smatrali prirodnim, točnim, korisnim, zbog čega je u nekim regijama Rusije postao obvezni ritual prije vjenčanja.

5. Dervatnye proročki snovi o djevojkama uoči vjenčanja

"Iznad svega vjeruje, osobito žene:
U snovima i konjima, s impresivnom važnom ... "
(Efimenko P.S. Carina i uvjerenja seljaka pokrajine Arkangelsk ", M. 2009, str. 423).

Posljednje jutarnje djevojaštvo, vjenčanja jutro, u mnogim ruskim vjenčanjima započela je s produžetkom u kojem je nevjesta rekla "svom" proročkom san (ili tri spavanja) majke i prijateljica, dobivenih u stanju spavaonica, često sjedeći. I to je vrlo značajan, jer razlika između normalnog sna iz Dund u cjelini, kao što su spavaju pretežno leže u mirnom stanju, ali spavaonice, kao što je V. DAL primijetio, sjedeći ili čak stoji. Na primjer, tijekom Studnika, nevjesta je ispričala svoj san, koji je vidjela kad je bila "nije slomljena":

"... baš kao i ja, ti, ti,
Nisam spavala da ne lažem
Da, bilo je mnogo snova, da, pitao sam se "(ruski sedam ritual folklora Sibira i Daleki istok. Novosibirsk, 2002, str. 101).

Nažalost, nitko od okupljanja folklora nije pronađen iz izvođača, mogao bi stvarni snovi reći, kao što su rekli svoju težinu u danskom baladu. Međutim, nadležni etnografi zabilježuju "tekst pjesama na njihovom leksičkom sastavu relativno motiv - on uvijek" odgovara "na hitno emocionalni zahtjev umjetnika ..." (EV Mainical. Varijabilnost rakova kao tekstualni faktor. U prikupljanju "stvarni Problemi polja Folklorizma ", M. 2002, str. 78). To jest, izvođač bi mogao improvizirati u ulaznici:

"Reci mi, moje djevojke, ...
Kako spavate i La Lena?
I za mene, gorko gorivo,
Da, nisam spavala, ali nisam lagao,
Da, Malešenyko, da, povrijeđen!
Vidio je samo tri spavanja ... "(živjeli ... Ruska Ritual Poezija, St. Petersburg. 1998, str. 131).

Ovi snovi nužno su tumačili. Majka, isti glasovi, objasnili su kćer značenja onoga što je vidio tijekom "zaboravljenog", to jest, Drema. Ponekad je san posljedica samog mladenke, a ponekad je napravljen zahtjev za pozivanjem posebnog tumača nego njegova važnost naglašava:
"Molim te idi, molim te
Vi ste izvrsni za OSIP
Za uspava da
Dobri ljudi s pripovjedačem! ... "(" vjenčanje. Od šibica do princa stola. "M. 2001, str.286).

Značajno je da je pozornost na predano jutro sjajnih snova ne samo u folkloru, već iu radovima modernih autora. U pjesmi M. Matusovsky "Cruiser Aurora" vidimo auroru (Zight), uspavan u oblačno jutro i interes autora na ono što vidi:

"Umutiti u rušenju sjevernog grada,
Nisko nebo iznad glave.
Što sanjate, krstarica "Aurora",
Na sat vremena, kada ujutro ustane preko Neve? "

I nije važno da je u stvarnosti Aurore ratni brod, u pjesmi ona je sanjarska djevojka. I, nakon arhetipa (a ne samo znanje o povijesti), razumijemo da je Aurora glumi "mladoženja" - revolucionarni mornari.

Demidentne vizije istočne slavenske nevjeste sastojale su se od simbola nadaleko poznatih u narodnoj tradiciji: Falcon (mladoženja), tlo (djevojčice), vuka s vukovima (svekrva s umivaonicima), kukavica (oženjena žena, sama nevjesta u budućnosti), itd

Sami snovi u seriji različiti su postojali, ali okolnosti njihovog "primitka" (alarmantno uspavano stanje u jutru vjenčanja) u svim zabilježenim slučajevima su iste. Sve to sugerira da prije "peticije" u pjesmama - decenti snova nevjeste, postojao je ritual slušanja i interpretacije pravih vizija djevojaka. Da bi se došlo do vidjeti, primjenjuju se posebne prakse, koje su u nastavku.

6. Ritualni načini izazivanja stvari spavaonica u djevojčicama i mladima

U skladu, danska balada o izboru zapadnog slavenskog princa u ženi djevojke koja voli spavanje i vidjeti snove o pritvoru Majazhnaya, oralna narodna kreativnost istočnih Slavena je prepuna primjera djevojaka o momcima i nadolazeći brak. Štoviše, ovi primjeri nas privlače različite načine da uzrokuju takve vizije:

A) zamah

"Kao u vrtiću, u vrtu,
Na stablu jabuke, na kučkoj
Imati kolijevku;
U ovoj kolijevci
Darijsko svjetlo spava ...
Oko kolijevke djevojke ...
Gužva svjetla Darijske djevojke ...
- Pridružite se (Cook), djevojke, više ...
Pa sam vidio
Gdje je moje odvajanje preuzima? ... "(kostre usne, lirska. Ritualna poezija. Knjiga 2, obiteljsko-kućan folklor. M. 1997. str. 419).

Kolijevka u kojoj je postavljena odrasla djevojka, očito je bila u obliku viseće vike, kao što vidimo na staroj fotografiji sredinom dvadesetog stoljeća:

U pjesmi Daria "Sleep", to jest, oči su joj zatvorene, ali u isto vrijeme "pala je", a to je eksplicitna točka "najlakšeg sna", to jest, Dunda. I činjenica da će Daria s zatvorenim očima "vidjeti gdje je potrebno odvajanje" kaže o želji vizije, a ne o pravoj viziji. Očito, okolina Darya, kao da njezina "djevojaka slatka" izvodi zahtjev "središnje" osobe.

Usporedite s lullabyju djeteta: "Bay-Bay, morate spavati ... / Svatko će doći do skinuti ..." (G.M. Nanografija "Etnografija djetinjstva", M. 1998, str.144).

Vidimo još jedan primjer istog dječja rukovanja (centri svijeta za obitelj) i mladima, u kojima se beba i djevojčica kolektivno ljuljačka osobe koje su dobronamjerno podešene na rock objekt. Razlika dojenčadi i ljuljačkih ljuljačka je da je instalacija odraslih ljuljaca bila Slaveni Ritual posvećen proljetnim praznicima. Ljudi su shvatili ljudi kao čarobne akcije "u zdravlju", "za duga lana", na rastu lože. Djeca su se tijekom djeteta zamarali i "na zdravlje", za normalan rast u snu. To su bili čarobnjački obredi.

Ponekad su stari muškarci koristili čarobnu moć ljuljačke, očito za pomlađivanje: "On (starac koji živi u šumi u lovcu u Creić Golashki) donio su suspenziju, sumnja na Sybku, Lea sebe (u Sybki) i prisilio djevojku da preuzme Evo ... "(DK Zelenin. Velić Ruske bajke od pokrajine Vyatke. SP-B, 2002, br. 82, str. 257).

Činjenica da se ljuljanje (ne samo na zamahu) usko povezano sa stanjem blažene predanosti i kontakta s drugim svijetom jasno je vidljivo u opisu senzacija Muhameda kada mu je uskrsnuće: "Zaplijenjen sam tako radošću i srećom da." Počeo sam vrištati desno i otići, kao da su me oversiptions dremot "(M. Eldell. Sveti tekstovi naroda svijeta. M, 1998, str. 500).

U tom smislu, to bi trebalo biti posvećeno činjenici da su riječi koje potječu iz prašanskog oblika * Drěmati su slične glagolima indoeuropskih jezika koje se mogu odrediti među drugim akcijama i akcijama s ljuljačkama (ljuljačka, tresenje, oslanjanje, Pokret): "Praslavyanskoye (uglavnom na jug.) * Drbmajǫ" Uzmi, ..., trese "... -, ima vrlo preciznu utakmicu u Latvijskom Drimu Drimu" drhtaj, tetura, trese "... Morate uzeti u obzir latvijski Trim Trut "potez" (usp. Ne trimet trim \u003d ne drimet nedrim), ..., latinski tremor "dijeljenje" ... ukrajinski tremor "zadrhti, drhtati" (A. anikin " na proučavanje balto-slavenskih leksičkih veza "u zbirci" etno-jeziku i etnokulturne povijesti istočne Europe ", M. 1995, str. 57-58).

Vjerojatno iz istih glagola, stablo riječi, stablo se javlja. Na primjer, selo nije brojne drvene zgrade, nego mjesto, oguljeno od drveća, stiskanje, stiskanje, stisnuto iz glagola, a drvo je predmet koji zadirkiva, trzaja, trese (za zbirku voća, grana , čišćenje teritorija) i koji može dijeliti, lutati, drhtanje lišće.

Ova slučajnost je malo vjerojatno slučajno, na primjer, dobro proučena s znanošću, shamansky kamlany uključuju, osim drugih i potresa, oticanje, ljuljanje kako bi izazvalo posebno stanje pola u kojem dolaze potrebne vizije, između ostalog i putuju na nebo kroz globalno stablo.

S druge strane, svi smo dobro poznati svim osobnim iskustvom da neobuzdani zamah može dovesti do neugodnih osjećaja - mučnine, vrtoglavice bez domova i snova. Folklor takve države nisu označene i to sugerira da je nacionalna kultura znala granice dopuštenog zamaha, tako da govore svoju "dozu" potrebnu za postizanje željenog stanja spavaonica s izmetom. Vidimo da je znanje o ovoj vrsti "šaman praktikanata" od Slavena bio kolektivan, a ne tajno, ali sveto, jer su se koristili ne samo u svakodnevnom životu, već iu obredima.

Zanimljivo je da njemački narodi nisu komunicirali s zamahom, ali s lošim vremenskim uvjetima, maglom, kišom: "U njemačkim dijalektima: olubljenje. - golzt. Drisseln "kapati (o kiši)" i "hack", Meckinland. Druga . Polijansky).

U slavenskim dijalektima imena lošeg vremena tipa Khmare, oblaci - "tuchi", "magla" etimološki povezana s nesvjestica, gubitak svijesti, odnosno država, iako slično blistavom, ali suprotno njemu na znak (Dund +; nesvjestica).

To jest, jezični podaci u razdoblju razvoja njemačkih dijalekata odražavali su čisto fiziološki utjecaj lošeg vremena na ljude - u oblačnoj i kišnoj vremenskoj bure i žele odspavati. A u Slavenima, stanje spavaonica bilo je povezano s širim rasponom fenomena i država, oni imaju "temu Drema" je razvijeniji, nosio je pozitivan i čarobni karakter.

B) meditacija po prozoru u večernjim satima / jutarnjim zora

Također, uspavano je uzrokovan dugom pogledom na tamu prostorije u svjetlo malog prozora (takve su prozore u drevnom ili, naprotiv, na otvorenom prozoru na večernjim i jutarnjim haljinama.

U bajkovoj priči, djevojka je jasna, djevojka u večernjim satima, nakon susreta sa svojim voljenim u Crkvi: "Usredotočen u svetlock, ... približio je prozor i gleda u plavi Dal" - slatko je u Oblik Falcon (A. Afanasyev "narodne ruske priče", M. 1957, str. 241).

U pred-vjenčanju pjesmu, kao iu bajci, mladoženja dolazi na prozor na očito uspavanu djevojku, jer Sokol vidi samo jednu:

"Priključen rudarsko-falcol,
Sjeo je na prozor,
Na oslikanoj gotovini
Nitko nije vidio ... "(Ritualna poezija. M. 1989, str. 325).

Način kontakta s različitim svijetom kroz prozor je vrlo opasan, jer ne samo da koljaci mogu biti u obliku ptica, već i mrtvih rođaka ili glasnika smrti (opisi takvih posjeta su konstantni u žanrovima bala i brzo). Zato, u bajci, finista je jasan sokol sestara junakine koji pokušava napustiti gost iz prozora, saslanje u okvir noževa, jer sestra skriva posjetitelje od njih, oni ne čine znati tko prodire kroz prozor u svom domu.

Jasniji spoj bliskog izgleda na prozoru u zoru i blistavim snovima nalazimo se u vjenčanim komadima. Na sinoć, prije vjenčanja, djevojke su također bile hrabre na prozoru, uzrokujući uspavan i viziju budućeg života:

"... nisam spavala, nisam se usudio!
Pogledao sam u prozor - ...
Preko bijelih guurda koje sam pretpostavljao
Sanjao sam o snu, milostiv ... "(" vjenčanje. Od širenja do princeza stola. "M. 2001, str. 44-4 45).

Osjećaji koji se pojavljuju u jutarnjem zoru izuzetno su opisani osnivačem moskovskog konceptualizma D. Seigovy u pjesmi ", pa čak i ta ptica koze ...". Usput, koza na jugu Rusije naziva se Drevili za sposobnost da u popodnevnim satima padne u posvećenu ozbiljnost i objavljuje cijelu noć s večerom do jutarnje zore monotonih zveca, uzrokujući Drema na slušateljima. Dakle, pjesma suštine jutarnje zore:

Pa čak i ova ptica je koza
Što dobiva koze u jutarnjem zoru,
Ne zna zašto tako na zoru,
Tako smrtno miriše spašavanja.
…
Tako se opasnost osjeća slabiju.
…
Dakle, nema više snage za vladanje.

Prema podacima istočnog slavenskog folklora, etnografije, autorove umjetničke kreativnosti, koji odražavaju slavenske specifičnosti i jezični podaci, "Djevojka sanja o prozoru", "djevojka koja gleda kroz prozor" su stalni stereotipi i možemo zaključiti da Djevojka stvarnost je prilično često, takav opasan način izazivanja snova u zoru.

Također imamo i njihovu sposobnost kontrole procesa ulaska i boravka u vizijama zračenja, činjenice da su oni, za razliku od modernog čovjeka, pjesnički konceptualist u zoru imao moć vladati se, da bi mogla biti vizija teme Trebaju, da izađu iz ove države i recite nam o viđenju, raspraviti informacije primljene sa starješinama za potpunije razumijevanje. Drugim riječima, to su ritualne meditacije mentalno zdravih ljudi.

To jest, mentalno bolesna osoba slučajno je naišla na način da uzrokuje vizije, ali ne može ni opisati viziju, niti primijeniti informacije primljene u snu i drugima. Za nas je ovaj znanstveno zabilježeni slučaj iz medicinske prakse potvrđuje stvarnost metode opisanog od strane folklora metode upisa u izmijenjeno stanje po prozoru u zoru.

U drevnoj indijskoj mitologiji, Bog Savitaru, s kojim je slavić dran ima ukupni rast rasta, posvećen je Gayatri-mantri Rigvedi, čitati u jutarnjem zoru: "Mi meditiramo na blistavoj slavi božanskog svjetla; Da, on će nadahnuti naš um "(tumačenje s Radhakrishnanom) (mitološki rječnik / momak. E.M. Meltellin - m.:" Sovjetska enciklopedija ", 1990, str. 672).

Trening Ova mantra je bila jedna od glavnih zadataka Sankara predanosti tricearno. Očito, djevojčice za vjenčanje Slavena na zoru bile su ritualne činove iste serije. Zanimljivo je da je u drevnoj Indiji ova mantra i akcija u njemu opisana za žene bile zabranjene, a Slaveni su suprotni.

C) nedjelovanje i monotoni rad u zatvorenom prostoru

Krunarska djevojka prestala je pohađati igrače mladih, sjediti kod kuće (od 1 tjedna do godine) i pripremljen je za vjenčanje. Bilo je mukotrpno, monotono djelo (šivanje, vez, pletenje) s lošim posvećenje (prozor, zategnuti mjehurić ili blato), prirodno uzrokujući stanje mirovanja, tijekom kojeg djevojka sanja o budućem nepoznatom životu.

Djevojke su joj došle svako jutro za pomoć u proizvodnji vjenčanih darova, i morali su povući nevjestu iz stanja Drema:

"Ustani, ustani, Marl,
Ustani, Druzhechka, ne spavaj!
Trebali ste mnogo lekcije:
Četrdeset i četrdeset parova pečata ...
Na osmišljevanju aushette,
I na stolovima stolnjaka "(zabilježeno u Kursu. Reg. I. Shangin" Ruske djevojke ", St. Petersburg 2007, str. 269).

Za vrijeme bugarskog vjenčanja, koji se dogodio ponekad nekoliko dana "... Newlywed je proveo cijeli sat ... u posebno određenom kutu za nju u tišini i bez pokreta s poluzatvorenim očima" (es ispereno "znakom" nevjesta "U bugarskom scenariju vjenčanja" u zbirci "slavenska i balkanska lingvistika ...", M. 2003, str. 290).

Očito, u takvim uvjetima, stanje spavanja, u kojem su mladi namjerno uronjeni, kao što je bilo opasno za druge. Vjeruje se da nevjesta i moduli posjeduju čarobnu silu, čiji nesposobni primjena može nauditi i društvu u cjelini i odvojenim ljudima. U istočnom Slaviju, ovaj običaj "odvraćanje" relikvije mladih očuvanih u više "meka" i verzija - mladenci na vjenčanju trebalo bi šutjeti i "ne podići" oko (ne gledati okolo), Rusi su ostali tragovi zabrane nevjeste u roku od 40 dana nakon što je vjenčanje razgovarao s muža muža: "Šest tjedana je prošlo, i postalo je moguće ..." (Pereslavskoe Jacket ... str. 166).

E) Narkotične biljke

Etnografija nam daje primjere uporabe bilja kako bi izazvali proročki snovi: "sin-trava. Ova trava ide u čarobnjake u Maeu tijekom žuto-plavog cvjetanja, s različitim obredima i izjavama. Usred se vjeruje da posjeduje proročku baštinu - predvidjeti ljude tijekom spavanja i zla. Procijenjena mađioničara s jutarnjem rosom, spuštena u hladnu vodu, uklanja se tijekom punog mjeseca i počinje se kretati. U ovom trenutku naselja su stavljala san o travi ispod jastuka i zaspali sa strahom i nadom "(ruski ljudi, njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerje i poezija. SATRA. M. Forgotin. Ponovno ispisivanje 1880. M. 1992, str. 431).

"Duman ... Djeluje na mozgu i očiju ... proizvodi različitu viziju" (ibid., P. 436). "Sleepy Dining, Beodonna ... Berry ove biljke, crno i sjajno, mnogo izgleda kao trešnja, zašto u selima djeca često jedu plodove ove narkotičke biljke, s obzirom na njihove lakirane bobice" (ibid, str. 437) ,

Protiv ove poruke ove poruke, 1880, M. FORININ, postaju razumljiviji narodni tekstovi kao što su:
- Naš je napuhnut
Jake bobice rode ...
Uzeli smo tatiane bobice, ...
Bramsi bobice, zaspali ... "(Ritualna poezija, knjiga 2, Folklore za obiteljsko kućanstvo, M. 1997, str.
497).

Ova "jača bobica" je pospana draga "..., kao što je Duman, proizvodi, ovisno o temperamentu, vedroj i ugodnoj gluposti. Ispada se na velike prijeme - hibernacija i slabost članova. Sve stavke također izgledaju povećanje, ... na primjer: lokva izgleda kao jezero, Solvenski - dnevnik ... "(ibid, str. 437).

Usporedite ove informacije s Smavsom iz danskih balada:
"Mali kamp bio sam ......
Wings Wide Stellica
Prekrio sam mirarska polja ... "(" Skandinavska balada ", Lenjingrad, 1978., str. 169-171).

Možda talent plovila vidjeti prekrasne snove u kojima je ljestvica predmeta drastično raseljena, povezana je s znanjem takvih biljaka i sposobnosti da ih primijeni.

U jednoj od ruskih svadbenih pjesama opisano je stanje ovisnosti o narkotičnoj biljci - djevojka koja je dosadila svoju milju priznaje da ga neće moći doći do njega, jer će pokrasti biti s karotidantonijom, za ignoriranje :

"Sam ću ići u Mladu - neću doći do stoljeća.
Postoji dro napuhač,
Rođeni u vinskim bobicama peleta.
Bravchi Berry, postavio sam
Probijanje, cijenio sam ... "(Peresteknya Lodge. Folklorno-etnografska skupština S.E. Elhovsky. Otpuštanje 2. M. 2012, str. 104).

"Vinski bobica" sada se zove sl koji sadrži neki postotak alkohola. U ruskoj narodnoj tradiciji, takav Berrod je bio takozvan, sposoban uzrokovati njezino intoksikaciju iz jedenja, sličnog događajima nakon grede. Zanimljivo, nigdje, nigdje u nekom žanru slavenskog folklora, nećemo pronaći opise posebnog uzrokovanja Drema za dobivanje vizija (ili s drugim čarobnim svrhama) uz pomoć alkoholnih pića.

Naprotiv, možete zadovoljiti opise odbijanja predloženog alkohola, na primjer, nevjesta prije prve bračne noći, za vrijeme kojih se mladi supružnik usporedi s aktivnim nebom, a mlada majka sirove zemlje, koja jest karakterizira pasivnost, namjerno očekivanje oplodnje (o uspavanom zemljištu detaljnije u nastavku). U ovom ritual, njegova žena odbija alkohol, motivirajući njegovo odbijanje onim što voli, to jest, to neće biti alkohol u pravom stanju, nego ljubav:

"... breskva leži na Peripušci,
U glavama se nalazi Matveyushka,
U ruci drži zeleno vino,
Na drugo drži med slatko.
"Piješ vinje, kruške, ..." ...
"Ne pijem vinje, matveyushko, ...
Volim ... Matthew vazilyevich "(ritualna poezija, M. 1989, str. 326-327).

Heroji slavenskog folklora piju med, pivo, vino u raznim ritualnim situacijama (blagdan, vjenčanje, završetak žetve), ali to ne uzrokuje stanje drame i proročkih vizija. Ponekad heroji pridržavaju zlikovaca da postignu svoje loše namjere, ali heroji sami jedu samo "na zdravlje", "za zdravlje", to jest, kako bi se govorilo, "medicinska magija", a ne prepoznaje budućnost u promijenjenom stanju , To je jedna od značajki slavenskih etnoskupara s oštro razlikovanjem tradicija nekih drugih indoeuropskih naroda u kojima se sakralni tekstovi i proročanstva pojavili tek nakon konzumacije "Möday Poetry" ili Soma.

Primjeri uporabe opojnih biljaka za uzrokovanje vizija zračenja u slavenskom folkloru i etnografiji. Također je karakteristično za činjenicu da se nitko od tih biljaka ne zove stvarni "san", iako je pod ovim naslovom u slavenskoj "herbarij" naći ćemo mnoge druge boje koje će biti rečeno u poglavlju "sve cvijeće i drema boje ".

7. uspavana boginja

Znajući univerzalnu formulu tradicionalnih kultura "Kako su bogovi to učinili," Hoćemo li postaviti pitanje o tome tko je imitiran u svojim pospanim medicinskim sestrama s vizijom ruskih djevojaka i mladih žena?

Poznato je da je ogromna većina bogova cijelog čovječanstva karakterizirana nedostatkom sna, to je drevni indijski pogled na nedvosmisleno "Boga", i drevni grčki Zeus, na koju se boja boja boji čak i približiti se, A vrhovna božanska u Kabali nije imala stoljeće, zbog čega se njegove oči nikada ne zatvaraju i kršćanski "ne-primarno oko" i mnogi drugi. Često su proroci, na primjer, Buddha, čije se ime prevedeno kao "buđenje", i mitologizirani vladari: "kći diše u toplem nebo. / Staljin izgleda iz zida, / čuvanje u ovoj kući / svi mir uma" (V. Lugovskaya, 1939. "Spavanje" do 60. obljetnice Staljina). Značajno je da su sve te osobe muškarci.

Kao da, u suprotnosti s njima u Panteonu indoeuropskih naroda, postoji božica vješto uzrokujući viziju i njihovih obožavatelja, a oni sami postaju te vizije. Ovo je drevna indijska "iluzija svijeta" Božica Maya i Princess Maya - zauvijek spava nakon rođenja u svibnju Gospodar Buddha tuš; Grčki Maya, Hermes Majka, mladići, među kojima je - uranjanje ljudi da spavaju s dodirom štapa i prateći tuš pokojnika; Baltički čarobnjak La Laume. Kao i "majka Rimske žive, kao što je poznato, također Maya, lat. Māja, božica Zemlje, identificirana od strane Rimljana iz grčke maye i koji joj je dao ime svibnju ... "(D. Tzarascasks" Maja majka. Razmišljanja o dva litavska omonima: Mója "Majka" i Moja "Makh "" U zbirci Balto-slavenskih studija XV, M. 2002, str. 295). Drevni indijski Bog Savitar (motiviran) bio je sin adita, božica, između ostalog, relevantnih za zemlju. Također imamo i da je planet žive iz Indijanaca poznat pod nazivom Budch, uzorkovan s imenom Buddhe i znači buđenje (ibid).

Slaveni božica Zemlje je Majka sira Zemlje, čije je karakteristike Maya, to jest, zemlja se nosi, patnja. U hrvatskoj pjesmi o raspravi Zemlje i neba: "... Mučite me, moje nebo, / Lyutoi brašno ...", u Rusima "Plačući zemlju": "Ja sam rastao, Majka sira Zemlje rasprsnula ... "(VN Toporov" do rekonstrukcije slike Zemlje - majka ... "u Balto-slavenskim studijama 1998-1999, M.2000, str. 262).

U mjesecu svibnju slavi se "imena Zemlje" - na Simonu Zilot, 10/23, druga imena ovog odmora Simon sjetva, Simono Zelo (napitak, travu), semit, Dan Zemlje, Svyatoden, Devichi odmor. U nekim mjestima Rusije, naziv Zemlje slavi se na Trojstvu ili duhovima dana, blagdani djevojčica (šala, Rusalia). Ako odvratite od crkvenog kalendara, onda je ovaj put cvjetanje raži, u vijećima od kojih su vozili "destruktivne" sirene - predstavnici drugog svijeta, kaos.

Zanimljivo je da se takav mentalni poremećaj kao shizofrenija tretira u tradicionalnoj medicini u tradicionalnoj medicini, od kojih je jedan od simptoma fantastične gluposti, to jest, oni daju bolesnu osobu da vlast vladati se, probuditi, izaći iz neproduktivnih snova ,

Tijekom Velikog patriotskog rata (1941-1945), davno prije nego što je završila u ljudima, došlo je do glasina da će rat završiti "u četrdeset petom do zelene", što mnogi nisu vjerovali: "Izbacili smo:" Kažu da ne " Vjerujte to; Do tog vremena ne bi se završilo - ljudi nisu dovoljni "(n.m. Vernernikova" folklor Shyrinsky teritorija ", u zbirci ruskih folklora XXX materijala i istraživanja, SP-B, 1999, str. 523).

Činjenica da se to proročanstvo ostvarilo, a konačni poraz službenici 9. svibnja 1945. poklopile su se s imenom Zemlje, cvatom raž; Činjenica da je kraj ludog blata i kaosa rata, poslijeratni oporavak, "buđenje" ruske zemlje poklopio se s godišnjim buđenjem sila prirode, s imenom Zemlje tijekom razdoblja cvatnje Rye, potvrdio i ojačao podsvjesnu slavensku mitologiju uspavanog zemljišta i njegov izlaz iz stanja spavaonica u svibnju.

Na dan imena Zemlje, ona "sluša" okretanjem u uho - to jest, Zemlja dijeli informacije, prikupljanje terapeutskih i trakanje biljaka (gore je zabilježeno da je "sin-trava ... ide u čarobnjake u. \\ T Svibanj "), kopanje korijena, traže li - to jest, zemlja se otkriva i daje skriveno. Na ovaj dan, zemlja bi mogla izraziti za laži - to jest, zemlja bi mogla pokupiti, zlobno apsorbira. Dana dana, Zemlja je zadrhtala djecu - njihova je majka nagomilala zemlju na stazu sa zahtjevom za popravak zatvaranja dijete - to jest, zemlja je učinila djetetov tok. Na ovaj dan, Zemlja, ako je šačica pričvrstiti oči, daje ljepilo zacjeljivanje - to jest, zemlja "otvara" slijepe oči, kao da budi "spavanje". To jest, zemlja na dan njegovog imena aktivno kontaktira ljude, koji govori o njezinoj budnosti.

Međutim, zemlja je u ovom stanju ne stalno. Prema idejama naroda, Zemlja spava od pada na kostiju (25mrt / 7. travnja). Na dan proljetnog ekvinocija, zemlja se budi, izlazi iz dubokog sna, tijekom kojeg se ne može uznemiriti (plug, kopati rupe), ali se ne budite u potpunosti. Razdoblje od 25. ožujka do prvog broja svibnja (oko 6 tjedana) je vrijeme zemlje Zemlje, njezinih snova o Pakhote, Severnu, usjevu.

Nažalost, danas nije poznat niti jedan slavenski folklorni tekst, u kojem bi se izravno izjavio da je zemlja uspavana i će pružiti. Imamo samo unose narodnog uvjerenja koristeći fraze "Zemlje Spavanje", "zemlja se budi", "zemlja se probudila." Neizravni dokaz zemlje Zemlje je svjedočanstvo Titara, koji je preminuo na početku XI. Stoljeća, o metodi komunikacije Slavena sa Zemljom: "Slavijski svećenici su iskopali na Zemlju i zainteresirani smo za neke Riječi ... "(VN Toporov" do rekonstrukcije Balton slavenske miphološke slike Zemlje-majke ... "u zbirci Balto-slavenskih studija 1998-1999, M. 2000, str. 278). Prilično je prirodno razgovarati u šapatu s uspavanim sugovornikom.

Također, ukupni "portret Zemlje" sastavljen prema dostupnim izvorima pokazuje da Zemlja ima: "lice, lice, čovjek, tijelo, tijelo, prsa, peno, kosa, krv, vene, kosti. Karakteristično je da, isključujući neke rijetke i ne uvijek prilično indikativne primjere, zemlja ne ima oko, dok je nebo karakterizira oči ... "(ibid., P. 269).

Tijekom razdoblja boravka Zemlje u državi Drema, ona je prvi put bila orana u novoj godini i zasadila. Prevedeno u "ljudskog koda", Zemlja u tom razdoblju bila je u statusu mladenke i mladih, čija je djelatnost, kao što je prikazano, bila ritualno ograničena (ista 6 tjedana), što je uzrokovalo uspavano. Djevojke i mlade žene trebale su kopirati njihovo ponašanje i kopirati ponašanje uspavane majke sirovog zemljišta.

Do kraja dvadesetog stoljeća predstavnici akademske znanosti došli su do sličnih zaključaka: "Koristeći Cosmogonic terminologiju, možemo reći da je Zemlja je uspavano tijelo raspoređeno u božanskom uzorku. Ovi mitovi (oni se odnose na M. Elyad - V.T.) opisuju zemlju kao živog organizma u stanju zračenja. To nije samo električni živčani sustav, ali sustav je spavao, a zemaljski događaji i sukobi su manifestacija ovog stanja "(VN Toporov" do rekonstrukcije balto-slavenske mitološke slike Zemlje-majke ... " U prikupljanju Balto-slavenskih studija 1998-1999, M. 2000, str. 367, bilješka broj 137).

U pjesmi napisanoj 1890. godine, poznati simbolist Vyach. Ivanov je predivno primijetio specifičnu istočnu slavensku vještinu "ispravno" da se liječi, hoće, i razumjeti zemlju kroz prizmu ovih snova:
Ruski um
…
On je u životu od užasa sažetka
Jebeni će vidjeti način.
…
Zdrav misli o zemlji
U mističnim kupaći mol ...

Povratak na Drema, može se pretpostaviti da je on (ona), prijevoznik i distributer u svijetu ljudi, karakterističan za veliku božicu majke sirovog zemljišta, je njezina vrsta, potomak, sina ili kćer (o Drema polje u poglavlju "Seksualno pitanje s referencom u arhaičnom").

8. Metode za povlačenje ljudi iz stanja drame i spavanja

Na istočno slavenskoj narodnoj kulturi beba, ne samo da će spavati pod posebnim uspavankom (često s spominjem Drema), ali je i hodao, nastupajući čarobne tekstove koji su glumili folkloristi u poseban žanr "pestušce". "Pjesma uspavanka trebala bi pomoći djetetu bezbolno premjestiti iz stanja budnosti u stanje spavanja, a Pestushka je, naprotiv, nakon spavanja - u državi budnosti" (T. Buuskiy "na žanru specifičnosti Pestusa" U prikupljanju "folklorne poetike", M. 2005, s. 125).

Majka, blaže milovanje ruku, noge, dječji trbuščić kratko i da je optužno izrazio svoj prosperitet:
"Lonac",
Štrajkovi,
Rotock-tale
Ruke - ispaše,
Noge - nape "(ibid.)

Pest, mali monolog - rečenica majke usmjerenu na olakšavanje tranzicije djeteta iz stanja sna u stanju budnosti, treba se razlikovati od teče. Pestees počinju zabavljati bebe od 3-4 mjeseca tijekom budnosti, a njihovi tekstovi usmjereni su na zabavu i igru \u200b\u200bs djetetom. Pispushki izvode bebe od rođenja, a njihove riječi su usmjerene na zdravlje i pravilan razvoj djeteta. Sadržaj i oblik štetočina su slični zavjere, nije zabavan, ali čarobni tekstovi (ibid, str. 129).

Na primjer, prema M.S. Skarednnyskaya (1925.) Ona nakon spavanja milovala je pozivatelja djece i unučadi, izreći: "Kosti na klice se protežu" i "kosti na krevetnim krevetima se protežu", au urotama bolesti benda često koristi frazu "od svih kostiju, od svega poteze ". U Ukrajini je zabilježena slavensko-židovska verzija ovog Pestushskog: "Kostnya - Rostyna, Lieben ZoStuyu", koji je preveden iz to znači: "Bones - rastu, za život" (ibid, str.127).

Zanimljivo je da su Slavyan, "vječni" voljeni pokušali "probuditi" ga, povrijediti: "Probudite se, roditeljski otac ...", iu bajkovitim pričama pokojnog junaka, Kropdyi živa i mrtva voda polaganja "Kosti do kosti" i "probudio se": "... oni su ga ubili (Ivan-Tsarevich), a kosti su razbacane u čistom polju. Konj Ivan-Tsarevich okupio je sve svoje kosti na jednom mjestu, dosadno s vodom s vodom; On ima kosk koskoy, narastao je zglob s zglobom; Tsarevich je došao u život i kaže: "Spavala sam dugo vremena, da ubrzo sam ustao!" (Folk ruski priče a.N. Afanasyev, Tom1, M. 1957, №174 "Bajka o dobro deficitnim, lijevanim jabukama i živim vodama", str. 443-44).

U jednoj od pjesama Kalmyk Epica, o ranjenom junaku u istom položaju kao i naš Ivan-Tsarevich, kaže da se leži "pretvarajući se u pospanu viziju" (S. Nezludov "na funkcionalnu-semantičku prirodu prijave Narativna folklorna "zbirka" semiotika i umjetnička kreativnost ", M. 1977, str. 208). Sjetite se da bebe nazivaju Blaznut i ta riječ također znači uspavanu viziju. Uz pomoć Pestusa, ove "pospane vizije" pretvorene u ljude. Slične transformacije pokušale su proizvesti i mrtve.

U vedskom razdoblju drevne Indije, "Kada je osoba poginula, pjesme su ga pročitale kako bi ga oživjele (Athravavaed, VII, 53)" (R. B. Pandey "stari indijski kućni obredi", M. 1982, str. 193). Nakon kremiranja, ceremonija "kosti" ceremonije održana, tijekom koje su rekli, okrećući se u pokojnika: "Podignite odavde i prihvatite novi izgled ... Ovo je jedan od vaših kostiju. Povezivanje svih kostiju, budite zgodni. Budite volite bogove u prebivalištu plemenitih "(ibid, str. 207).

To jest, tekstovi istočnog slavenskog pestosa "buđenje" s spominjem kostiju su slični najstarijim istočno slavenskim tekstovima zavjere i bajke u kojima su čarobni načini liječenja i buđenje žrtve ili preminulog heroja i Opisani su tekstovi pravih vedskih pogrebnih rituala, što ukazuje na antiku i mitološku osnovu dojenčad istočnog slavenskog budnog moda, povlačeći ih iz države Drema, koji je u Rusiji do danas živio u Rusiji.

***
Oni koji su stariji hodali su riječima, a te su riječi bile slične na prilično velikom teritoriju već dugo vremena: u suvremenom Kursk "ustanite, dramushkin!" - probudi unuče bake u školi, au pokrajini UFA krajem 19. stoljeća: "Vrijeme je, gusta, ustati!" - Oni su se žalili na "patnju" koja vodi tijekom igre na skupovima.

Mladi braka uklonjena je iz stanja drame i sna "u odrasloj osobi", uz pomoć poljupca, zagrljaja i kapanja gorućih suza. I samo suprotni spolni čovjek mogao zaustaviti uspavljive snove, suženi ili suziti:

"Krasno djevojka (ime rijeka) ...
Njezina majka boudoil -
Nije se mogao probuditi
Njezina sužena došla -
Sve su brave izbile
WaterDowed -
Sve djevojke dostupne! " ("Strana poezija. Knjiga 2, obiteljsko-kućan folklor." M. 1997. str. 336).

Također, mladenske djevojke su hodale, a mladoženja u pokrajini Arkhangelsk, koja je u razdoblju prije vjenčanja bila ograničena u svom ponašanju, iako manje nevjeste:
- Hodao je, hodao ...
Da mladi princ ...
Teško spavati ...
Ne budi ... "(Ritual poezija, M. 1989, str. 371-372). U pjesmi, mladoženja se raste samo kad kaže da nevjesta plovi na brodu i on ga hvata.

Ni u niti jedan folk tekst "za buđenje" i o buđenju, nećemo pronaći riječi o izgnanstvu Drema. Kada trebate probuditi ili ne da zaspite Drema, samo pitajte da uklonite "... Drema, odmaknite se od mene." To jest, proces "Drema-Drema - buđenje" smatrao se prirodnim, a Drema u ovom redu ima pozitivnu vrijednost. Izuzetno je rijetko treba zadovoljiti u folkloru negativnu ocjenu Drema: "Glupni san, spavanje, / nerazumno!".

9. Ritual DREMA prijevoda

To je pokazano gore da je slavenska mladost, stanje nevaljala (u razumnim granicama) bilo pravo pravo. Prava i obveze ljudi koji su ušli u brak bili su dijametralno suprotstavljeni mladosti. Nakon vjenčanja iz društvo supružnika, očekivana je maksimalna izvedba i chadorody. Država predanosti za odrasle u tradiciji bila je nepristojna, bila je u ovoj dobi i društvenoj kategoriji koja je Dunda bila povezana s lijenom, a djevojke koje su nedavno postale žene nisu uvijek brzo otišli u novi "san i buđenje."

Za "uključivanje", ovaj način, u narodnoj tradiciji, bilo je neki ekstravagantan vremenski period, koji je prolazio pod motom "ne plutajte nasilje / rano, rano ujutro ...". Mladi supružnik mogao bi svojoj ženi potopiti u krevetu: "Spavat ćeš, nada, nada, sipaj, svjetlo! / Sutra rano ujutro doći će okolo ..." (Ritual Poetry, M. 1989, str. 218 ).

Ili naredio da ne probudi lijepo:
"Domovi doma ili majka-in-zakon ...
Ima li kuća svjetlosti Marita?
Ako spavate, onda ga nećeš probuditi ... "(Pereslavskoe Jacket ... str. 112).

Bez seljačkog rada:
"Jesen će doći, temeljito - tako dresh.
Šteta je da probudi ženu, neka se probude.
SP-KA, moja žena - moj porođaj,
Ovdje su glava moje glave "(Perešlavskoye Jacket ... str. 160).

Južni Slaveni su mladenci otišli u "pražnjenje" žena ne odmah nakon vjenčanja. Četrdeset dana (ili najbliže praznik ili prvi spomenuti rođendan) smatrala se u obitelji "stranca stranca" i nije bilo dopušteno prije kuhanja i čišćenja kuće, nije imao pravo razgovarati s mužem svoga muža , bio je u stanju ritualne besposlenosti, to jest, ponašao se gotovo tako i za vrijeme demovanja.

Opisi sličnog ponašanja djevojaka široko su zastupljeni na istočnom slaveniku, u kojem se djevojaka kasnije opisuje u rodnom gradu na doručak, kada je sve pripremljeno i uklonjeno u kući. Majka crpi:
"A to je šteta da pobudi svoj sažaljenje ...

I jedan prijeteći prijeteći i nemir ... "(žive ... Ruska ritualna poezija, St. Petersburg. 1998, str. 124).

Nevjesta je košnja:
"Nisam znao, Krasno Maiden,
Kao rana oluja,
Kao kasni krevet, ...
Ustajem, mladost, ...
Vidjet ću, Krasno djevojka:
Sve u njoj (majka) su tradicionalne,
Svi radovi su smješteni ... "(vjenčanje. Iz šibica do princeze. M. 2001, str.281).

Ukratko, "... majka majka-in-zakon / ujutro je dobro" (Pereslavsky Lodge ... str. 151).

Naravno, ovo je umjetničko pretjerivanje, djevojke su mnogo radile u svojoj obitelji. Pjesme opisuju idealno, nije se uvijek podudaralo s stvarnosti. Međutim, etnografija potvrđuje činjenicu da je ritualno ponašanje modula, kao i djevojke, odlikuje statičkim, intenzitetom i, dakle, Dormo.

I takve navike dali su svoje "voće", u ruskim pjesmama motiv uspavanih mladih i prijekora na adresu svog muža su konstantni:

"Govori me, mlad, sanjao,
Klon, glava klon u jastuku.
Beetor ide na novo sijeno,
I kuca, gunđa i zamrznuto:
- Kurizhitsa ti, Brideller!
Sonling, s blago povećanjem! ... "(zbirka narodnih pjesama P.V. Kireevsky, Volume 2. Lenjingrad 1986, str. 60).
U obitelji svoga muža: "Ti, moja slatka sestra, / i sonalius i laganje, / ne briga, ne radnik ..." (ritualna poezija. M. 1989, str. 327).

Da bi mlade žene ne padne u tako neugodne situacije u nekim istočno slavenskim vjenčanjima, održani su posebni rituali "Drema povratak". U "Rezervi slavenskih Archaika", u Polesieju na spoju triju istočnih slavenskih kultura: vjenčanja, osim Karabava i drugih kruha, također obavljaju Dund - devet malih kuglica, koje na vjenčanju, na odlasku Nevjesta, nevjesta će se raspršiti na stranama Drema stobova bila je "" (Poleđačka etnolinguistička kompilacija, M. 1983., A.V. Gora, O.A. Ternovskaya, S.M. Tolstaya "Materijali za poloskolni etnolinguistički atlas", str. 53).

Ove kugle podigle djecu s kojima je Drema bio potreban za normalan razvoj i rast. Broj krušnih kuglica vjerojatno će simbolizirati 9 mjeseci trudnoće, tijekom kojih mnoge žene doista pate od pospanosti, iz koje su morali spasiti ritual.

Slavijski folklor ne odražava ravne zabrane na dremu za trudnice. Međutim, u povezanoj staroj indijskoj tradiciji, pravila ponašanja trudnica razvijena su vrlo pažljivo, a puno govore o snu i san: "Ona ne bi smjela spavati i spavati i spavati cijelo vrijeme", trebala bi. .. izbjegavajte spavanje, budnost noću "(Pandey RB" drevni indijski kućni rituali ", M. 1982, str. 78-79).

"Nelegitimni" načini da se riješite Drema zabilježeni su u pokrajinama Minsk i Petrograd. Vjeruje se da će mlad voziti cijelu prvu godinu braka, ako je u promjeni njezine glave na vjenčanju sudjelovao u trudnoći "(slavenski antikviteti. Volumen 5. M. 2012," Sleep ", str. 121). To jest, trudnica bi mogla objesiti drema na nevjesti, manipulirati s kosom. - Vjerovali su da je napuštanje sela nevjesta u stanju pokupiti s njim uspavan. U okrugu Luzhsky u pokrajini Petrograd, nakon ostavljanja nevjesta, bacili su domaćicu riječima: "Gdje je mlad, tamo i Dunda" ... "(AV Gora" Brak i vjenčanje u slavenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika ", M. 2012, str. 100). Zanimljivo je da snowballs predstavljaju, proizvodeći ruke iste pokrete kao kad se tijesto miješa i napravi pecivo i kuglice iz njega. To jest, čini se da je nepoželjno stanje Dund mješoviti u tijestu ili snijegu, a to je nedvojbeno čaroban.

U nekim mjestima Rusije, Drema kruh nije žurio, a on je čuo: "U provinciji Tver, djeca na vjenčanju su distribuirana Drema - dugi kruh pšenice", tako da bi djeca dobro spavala (AV Gur "brak i Vjenčanje u slavenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika, "M. 2012, str. 202, 213). "U Bjelorusiji za djecu u proizvodnji Karabavi pečenih, posebnih peciva, koje je Calens pripisao dom i dao djeci. Često su bili namijenjeni da se osigura da djeca dobro spavaju, na primjer, duguljaste drame u Mozyr Polesieju "(A.V. Gur" brak i vjenčanje u slavenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika ", M. 2012, str.213).

Gore opisani rituali raspodjele posebnog kruha mogu se nazvati "prijenos Drema" od one kojima to ne zahtijeva.

10. Sezonsko uništenje Drema, Dyiroid Day

Zemlja se konačno probudi, kaže se zbogom Dundi u svibnju dana. Ovo je vrijeme cvata raži, oslobađanje na bijelo svjetlo (kao buđenje) sirene, razdoblje koje je prethodilo stradi, kada su sve snage društva "iz Male do sjajne" bile usmjerene na osiguravanje usjeva. Uoči tragove na Ryazanchinu i Chernihivu, kolektivni proljetni obredi "žica Dund" održani su u drugom svijetu

U kasnom proljeće, ispred kupnje, nakon čega je počelo priprema sijena, u pokrajini Chernihivu na "PIN-ovima" (prvi ponedjeljak Petrovskih postova) "... mladi ljudi, nakon što je ubijen u šumu iznad Guma "nekoliko grana breze" i vidjevši ih s cvijećem, a pjesme su nosili buket Selu i oko sela, a zatim bacili u rijeku. To se zove "Drema žice" (Maksimovich, 1877 ...) "(Tulatseva L.A." Ryazan Monases ", Ryazan, 2001, str. 206).

"Izravne analogije s Chernihiv obredom" žica Dreuma "pronalaze Ryazan ruski običaji. Sudionici ruskih obreda u selima u Kutukovskaya planine voljno govoriti o crtežima s "Drymom", uređenim u zatvoru u Rusu. Sve je uključeno u akciju - i staro i mlade. Čak i dan na lokalnom imenu ruskog buketa Dryamma se naziva dan propadanja. Sjećanja nacrtaju neobičnost mjeseca vremena, koja, kao što je bilo, pripada "san" i "sirena" "(ibid).

Drema se može nalaziti ne samo u granama, već i travi, koprive. U selu eliminiranom (ryazan): "Na Trojstvu, djeca su sanjala travu i vikala:" Drymam, Dryma! "Dakle, da ne zaspimo kad sirmaine" (ibid). "Bacili su požurio u ruski tjedan - bezobrazan može biti ravan ili samo grane. Dung bilo koje grane i bacite jedni druge. ... da biste dobili osloboditi od opasnosti da postanete "sir" ili "vježba", ruski buket treba baciti u protočnu vodu: "Tko neće prestati, spavati"; Baciti ugriz, morate prestati brže u vodu i pobjeći od rijeke brže, inače ćete biti tretirani "; "Narasti se navečer, otišao na most" ... "(ibid). Vjeruje se da "sirena u siru živi. Dreamum je bačen, a sirena bježi. " Dan u kojem su se ta djela dogodila i još se dogodila, nazvana je dan propadanja.

Ponekad Drema nije bio bačen u vodu, a Ozaroy je bacio kod kuće kolega seljana. Na primjer, u gornjoj lokvi doll - Dremotka je upletena u zbirci pres (slavenskih antikviteta. Etnolni jezični rječnik. Volumen 5. M. 2012, "Sleep", str. 121). Ili na Ryazanchinu: "... Kuća je Outford (vrijedan), Drymu - grane u kući se bacaju:" Sušenje od mene do vas ide! "... i što će baka reći:" Ne bacate Mnogi meni toliko spavam! "" (Tulatseva L.A. Ryazan Monases, Ryazan, 2001, str. 206).

"Sirena je pokopana u klancu. Lutka je napravljena, stavljena u kutiju (mala lutka) i pokopana. Plisha vijenci napravljeni od javora, ukrašene vrpcama, olupinama i maslačkim maslačama. Bianches su se nazivali "DHAM". Tada su bacili sela u lavu (tj. Ključ, proljeće ...), a onda brže trčanje brže, a muškarci su kočili cestu s viškom (uže ...), pali smo se smijali. Nazvao je "zalutao dan". Rekli su: "Baba, Ida Drymu za bacanje" (ibid.)

Dakle, o popularnim uvjerenjima Drema (a) sa sirenima i proljeće živi u različitim biljkama, bojama i proizvodima (vijenci, buketi). Oslobodite se nepoželjnog tijekom cvatnje Ryea i nadolazećeg razdoblja slučajnog Drema može se baciti u vodu. Poznato je da je u narodnoj tradiciji, proljetni zeleni i cvijeće smatrali kontejnom duša predaka i drugih duhova, koji u proljeće "idu pogledati bijelo svjetlo" iz drugog svijeta, i koga se obrane natrag (L. Vinogradova "Cvjetni naziv Mermaid: Slavijska uvjerenja o cvjetnim biljkama" u zbirci "ETO-Govoreći i etnokulturno povijest istočne Europe", M. 1995, str.251).

Očito, Drema lik iz iste serije, poput sirenih, kostrom, Yaril, Busuche, kukavica, svi onih mitoloških likova koji "prate", "pokopa" u proljeće, koji je uništen ubacivanjem, sakantiranjem, rješavanjem - san " u vodi. To je, dere karakter povezan s predacima, drugim svijetom.

11. Sve cvijeće i drema boje

Iznad, već smo to primijetili sa stajališta "ljudskog koda", sve biljke su kao što je bilo u stanju spavaonica. Međutim, među njima, ogromno "uspavan kraljevstvo" raznih biljaka s različitim imenima dodijeljeni su primjerci snova (s opcijama).

I.p. Sakharov je napisao: Naše u sredini "kupanja" poziva posebnu travu, koja je poznata pod nazivom "Feline Drema" (Trjllius Europaeus, to jest, "Troll Trava"). Drugi su nazvali lettercup. U vagi iu pokrajini Vologdi, te biljke su prikupljene ujutro, izbrisane, korištene za liječenje. Iz nje su kotle i udarali u kadi. Djeca umiješaju od Dund - kupaći kostim ili mlaćenice, vijence, kape, kape i stavljaju ih na glavu tijekom igara (Tulatseva L.A. Ryazan Monases, Ryazan, 2001, str. 206).

Dream Cat cvijeće (kupaći kostim i mlaćenice) i maslaci koji se koriste na Ryazanchini Chernihiv regiji u korijenima "Drema žica" imaju žutu boju.

U drugim mjestima Rusije, Trinity - Kupali cvjetovi s imenom Dophedka, Viscaria, malog; Dremukha, Chrynyak, Ivancha, Epilobium; Dremlik serapia; Dremlik, orhis inkarnata, Lyubzha, rada - biljke s crveno-ljubičastim, crveno-ružičastim, to jest, ljubičasti cvjetovi.

Drema, Melandrium album (Silen Alba) Smolevka White i Dremlik Epipaetis, šumska chemita - bijela boja.

To jest, možemo istaknuti "boje" Drema u biljni kod, to je ljubičasta i bijela i žuta na pozadini zelenila. U tom smislu, napominjemo da su leptiri lijepih listova, ljubavi zelenih listova, imaju bijela krila, žuti ili crvenog trbuha i njihove boje odgovaraju biljnom kodu biljke.

Bijela boja u indoeuropskim narodima povezana je s sjajem, svjetlom i svetošću. Isto se može reći u odnosu na ljubičaste i žute (zlatne) boje: "ljubičasta boja, kao i boja" top "polovica vrijednosti λ prije nje, to jest, crvena (640 nm), narančasta ( 600 nm), žuta (580), samo su u većini kulturoloških i vjerskih tradicija s bojama svetosti ... U kontekstu boja spektra, mjesto zelene (λ - 520 nm) je odmah ispred Boje koje prenose ideju svetosti ("bušenost" kao moć rasta, mladih, vitalnosti) "(V. Toporov N." na ritualu. Uvod u problem "u prikupljanju" arhaičnog rituala u folkloru i ranoj liniji Spomenici ", M. 1988, str. 55-56).

Vjeruje se da sve te biljke posjeduju sedativna svojstva. Međutim, napominjemo da su biljke s imenima "Drema" (s opcijama) s jakim narkotičkim svojstvima (kao kupola ili pospani miris) nisu bile i zaprašile vizije nisu uzrokovale. Možda se ovaj paradoks objašnjava tabelacijom svetog znanja.

Analogija se može naći u povezanim starim indijskim i starim grčkim tradicijama, na primjer, u sanskrtu, riječ mand-vlakna ima dvostruku vrijednost i koraljno stablo (u mitologiji, Indri, raste u rajskom vrtu) i drogu koja sadrži alkaloide. Etimologija Riječi MandÃra svjedoči da se izvorno primjenjuje na Durman; Kao pridjev, mandara (\u003d manda) znači "sporo", "spore", "glupo", "glupo"; Ime, dakle, je u skladu s djelovanjem lijeka (uspoređujući s dundant-. Klon s Dundom, losos, uspavanim za priuficiranje, ne na vrijeme; Sonya, trom). U prijenosu imena "Mandara" na bezopasnom koralju, može se dobiti jedna od metoda "mithopoetic cenzura", koja je namijenjena osiguravanju očuvanja svetih informacija o korištenim ritualima.

Također nalazimo u Homer himnu Zemlje - Demeter, koji opisuje sastav ritualnog pića koji se koristi u Eleusinsky otajstvu - vode, mente i navodno ječam brašna, kompozicije, ne pod kojim uvjetima pripreme ne daje potreban halucinogeni učinak. Vjerojatno, pod riječju ječam u tekstu, naznaku ardora, gljivice koja sadrži najjači alkaloid (otpremni TM, Tsivyan TV "Mac u biljni kodeks glavnog mita" u zbirci "Balto-slavenska studija" M. 1980., S. 303, 308-309).

U slavenskoj tradiciji, brojne izvanredne štetne sedativne boje svetosti s imenima Drema tipa kao što su bile, kao što je bile, "ometa" nepoduzećenu javnost od biljaka s stvarno jakim blistavim, halucinogenim svojstvima.

12. Sanjajte one koji su bliže Bogu

Priključak mitološkog karaktera Drema s različitim svijetom, koji smo govorili je vidljivi iu dopuštenju za spavanje prema ljudima koje je tradicionalna tradicija delikatno "ona koja bliže Bogu", to jest na rubu života i smrt. Na primjer, zabrana sanja o reproduktivnim godinama imala je iznimku, žene nakon isporuke mogla bi se zamračiti:

"Ne čine se, hladno povjetarac,
Nemojte se podijeliti, zvoniti zvono!
Nemojte probuditi ženu iz Ivana, ...
Bila je na blagdanskoj večeri
Sa blagdan došao, sin je rodio ... "(" Ritual poezija. Knjiga 2, Folklor za obiteljsko kućanstvo. "M. 1997. str. 336).

Činjenica da je nakon porođaja, žena ne samo spavala, već i dremel, san, ali ti su snovi bili nepoželjni, može se vidjeti iz zabrane napustiti dijete i ženku šest tjedana (40 dana): "malo, a Šuplja žena, tako sho segreensian ... "(etnolizijski opis sjevernog ruskog sela Tikhmangi, E. Levkievskaya, A. Podnikova, u istočno slavenskoj etnolingurističkoj zbirci, M. 2001, str. 70).

Do dana najneočekivanije mjesta koja se bave slučajem, bio je sretan
Stari muškarci i stare žene:
"Baka priča.
Na zavaling, spavao,
Klizaljke.
"Gdje su moji konji otišli?" ... "(Naknade, protuteži, Nesbylitsy, M. 1989, br. 246, str. 286).

Pozitivan stav prema stražnjoj starije osobe iu pjesmi "zimska večer". Puškin, koji je, kao i svi genij, osjetio fino narodnu kulturu:

"... što si ti, moja stara žena,
Je li prozor na prozoru?
Ili oluja precijenjena
Ti, prijatelju, umoran,
Ili uspavano ispod zuja
Njegova smreka? "

Međutim, ismijavanje rodnih soba i starih ljudi nije bio povezan s erotikom, poput mladih, ali s graničnim stanjem života i smrti. I to ni na koji način ne proturječi na sliku Drema u mladima i dječje uspavanke. Poznato je da se djetinjstvo i mlade u tradiciji smatraju državama "po život opasnim", djetinjstva i mnogim ruskim piscima, na primjer, i.a. Bunin: "... Skuda je miran svijet, u kojem život sanja još nije probuđen za život, sve i sve ostalo je vanzemaljci svima, plašljivoj i nježnoj duši. Zlatno, sretno vrijeme. Ne, ovo je nesretan, bolno osjetljiv, jadan "(" život Arsenyev ").

No, etnografija nam govori o ovoj temi: "Za malu djecu (do 7 godina), koriste se i diferencirane oznake (pamuk, dever) i nediferencirane (beba, blaznunuk, staznut)" ("Polesskaya Folk antropologija: Ženski tekst" Kabakov , u zbirci "istočna slavenska etnolinguistička zbirka", M. 2001, str. 70). Dvije posljednje oznake beba javljaju se iz korijena "crvenila" - čini se da vidi, a Blaznunuk je onaj koji snove u stanju spavaonica.

"Posebno mjesto u kontekstu tradicionalnih ideja o djetetu zauzima dječji san. Za dijete, to nije samo ronjenje u drugi svijet, već posebno putovanje jednako važnom putu lirskog junaka zavjere, od kojih je već vratio drugi, promijenjen status. Marginalna priroda djeteta određuje opasnosti koje mu prijete u snu. Odavde poseban skup verbalnih i neverbalnih čari djeteta tijekom sna, ritual polaganja spavanja, skup mitoloških likova - heroji folklornih žanrova ... u kojima dijete djeluje kao predmet izloženosti drugim zlonamjerne sile "(LR Hafizova" narodne pedagogije ". U prikupljanju" stvarni problemi polja Folkloristika ", M. 2002, str. 101-102).

Bezobzirna mladost također je prilovila mnoge opasnosti za fizički i društveni život pojedinca. Bilo je vrijedno mlade da "pretjerano" s erotskim igranjem kao djevojka mogla imati "hodanje" i u braku, "križ", i tipa, koji je nedostupan "hodač" mogao propasti u borbi koju organizira društvo za njegova proizvodnja "mjesto". Smatra se da nevjeste stoje na rubu života i smrti: za vrijeme vjenčanja, djevojka je umrla za uređaje.

Naravno, u stvarnom životu, pod određenim okolnostima, ljudi bilo koje dobi mogu biti podvrgnuti smrtnoj opasnosti, na primjer, muškarci na lovu. Međutim, odrasli u odraslih bili su privremene epizode, prijeteći osobi "izvana", a dojenčadi, mladi ljudi, nevjesta, roditelji i stari ljudi smatrali su se stalno bliže ", ta opasnost bila je njihova unutarnja bit, Koje su ljudi tradicija primijetili, razumjeli i otkrili sigurnosne aktivnosti, od kojih je jedan bio dopuštenje da bude u stanju spavaonica.

13. Seksualno pitanje s obzirom na arhaično

Brojni narodni tekstovi o Drema ne daju nedvosmislen odgovor na pitanje koji je spol zvao od strane ljudi Drema. Ponekad vidimo san za ženski rad, to jest, to je žena:
"Dremad Dram iznad greške
Iznad bužier preko svile.
Ne zna kako se napeti niti šivati \u200b\u200bispravno, niti svila ... "(Tulatseva L.A." Ryazan Monases. Tijekom cijele godine blagdana, obreda i običaja Ryazana seljaka, Ryazan, 2001, str. 213).

"Radot" je također poznat kao ženski karakter bogatstva u igrama Pris u gornjoj lokvi (slavenski antikviteti. Etnolingarski rječnik. Volumen 5. M. 2012, "Sleep", str. 121).

Ponekad je država koja je zadovoljna Dremaom na putu do cilja čovjeka:
"Postoji uspavan,
Proširenja vrata "(sweatshirts, countertilers, nomy. M. 1989, br. 24, str. 29).

Na početku igara mladih, Drema Guy:
"Sjedi Drema - sama gnjavaža.
(U sredini plesa ulazi u tipa, sjesti i spavati.)
- Puna, Dunduška, Dormach,
Vrijeme je, depricedi, ustati!
(Tip ustaje.)
- Gledaj, Dund, u djevojkama!
(Predage djevojke.)
- Uzmi, Dund, kome želiš!
(Tip bira djevojku, naklonila joj i uzima do sredine plesa.)

A onda djevojka postaje spavaonica i odabire tipa. A to nije kontradikcija, ali se odnosi na duboku antiku. Detalji i raspravljaju o androgenim likovima u slavenskoj mitologiji i njihovom arhaičnom, napisanom u radu TULTSEVA L.A. "Ryazan monases. Tijekom cijele godine blagdani, obredi i običaji ryazana seljaka "u podstavku" Round "autor piše:

"... duboke korijene vrste" tadne promjene "u ritualu, očito, treba tražiti u nekim konceptualnim idejama o slici svijeta drevnih naroda, izraženih idejom andfiniteta. Simbolika androgyjanskog Božanstva odražava ideju jedinstva muškog i ženskog počela. Ova ideja je jedan od najstarijih svjetonazorskih pojmova čovječanstva, prema kojima su kreatori početka započeli (prvi) bili su božanstva dvobojne prirode "(Ryazan, 2001, str. 195).

Sjetite se da u hinduizam, svaki Bog čovjek ima svoj shakti - žensku božansku moć (koju žena Božja može personificirati za jednostavnost percepcije).

"... odjeci takvog kulta ... promatrani u nekim opisima rituala, ... koji se odnose na Semyitsky - ruski festivali. Na primjer, i.m. SNEGREVIA: "U provinciji Voronezh ... pod Dan Trojstva, ... Stavite ... Doodle ... obučen u bogate muške i ženske haljine ..." ...

Značajke ritualnog andfiniteta opažene su u odjeći nestašan Yaril ... u Voronezh i Kostroma. U bjeloruskoj verziji rituala, Yaril je prikazao djevojku ... u ... Yaroslavl usne. ... Dečki su obrubljeni iz gline na lici "Yaril ..., a oni su stavili" Yarilich "protiv njega ... dvosmjerni par ... u suštini, jednu sliku koja je prekršila tijekom vremena" (ibid ).

Slika DUNJA je u potpunosti i u potpunosti je prikladna u "kampanji" drevnih mitoloških likova odgovornih za chadorody i plodnost: Yarili i Yarili, Kupala i spajanje, Kostroma - Kostroma, semik i Semuhi, seksualni pripadnost čiji je bio "nestabilan" "i može se promijeniti. Svi ovi likovi bili su u ritualima proljeća - ljetnom razdoblju narodnog kalendara. Dan Drema, na lokalnom izgovoru - "Dyid Day" - proljeće se također slavi.

14. Ukratko o nekretninama, izgledu i manirima Drema, njegov odnos prema drugim karakteristikama folklora i mitologije

Drema zna hodati i razgovarati: "Dunda - Drema / Via Brelah," "... šetnje preko Seine, / Drema, na novom, / ... Dorma je ...".
Ona govori (on) pristojno:
"Naš Drema je otišao,
Duž ulice prolazila,
Naš dragi otišao
Na Alexey na dvorištu.
Alekseeva žena,
... dala je haljinu (za rad istječe dijete)
"Pa, hvala, ti, Annuška!" -
"Na vašem zdravlju, Dundushka"

Mjesta za koje Drema hoda prije nego što je "u glavi" u djetetu: u močvari, na ulici, u daljini, u blizini kuće, u dvorištu, uz Terem, na šupljini, u Seinu, na Trgovine, na Lutskkovu (fleksibilan luk na kojem je kolijevka visi), prema užadima (koje visi kolijevci), na nitima, paučinom (očito, preko kolijevke). Ako glavu ovu seriju u stalan izraz guste šume, onda se otkriva logički lanac lokija, tako da se govori, fazni put drema od "staništa" na "mjesto rada". To jest, Drema nije "Pan" stanovnik, ali gost s divljih mjesta. Kao što je poznato, šuma i močvara u narodnoj tradiciji pripadaju drugom svijetu, kao suština njihovog naseljavanja.

Zanimljivo je da Drema i Sleep stalno nazivaju "ustati u djetetu" u djetetu. Usporedite ovaj poziv s povjerenjem u mnoge slavenske narode: "Ako je smrt, dolazi do pacijenta, stoji u nogama, oporavi se, a ako u njegovim glavama pacijent će umrijeti." To znači da će spavati i drema, zauzeti mjesto u glavama u djetetu, spasiti ga život - smrt će doći, a mjesto u glavama je zaposleno - Kurryna će stajati u nogama i otići.

Drema vidi: "Drema lutalice / blizu kuće / i izgleda ...". To je važno, jer u nekim djelima možete pronaći lažne pretpostavke o sljepoće Drema, koji (AYA) za par sa snom u uspavanka pjesama često traže dijete i kolijevku: "Gdje (ime djeteta) ) Spava, / kolijevka gdje visi? ". Ali ovo pitanje uvijek pita spava od Drema i ništa naprotiv: "Spavanje sna pita sve: /" Gdje nas pronaći Luleur Vanyushkina? ""; "Sleep Drema pita: /" Gdje pronaći Sashanyankin / Cradle pronaći ...? "", To jest, ne vidi san, a Drema vidi i pomaže spavati kako bi pronašao objekt izloženosti. Slično tome, kao što je stvarnost u kojoj je neaktivno stanje obično prethodi snažnim sna, u uspavnim pjesmama, Drema vidi dovodi slijepi sna koji slijedi. Sljepilo u folkloru najčešće je povezan sa starosti, pa je san vjerojatno stariji od Dund.

Na viziji Drema kaže u mladima:
"Ona hoda na palubi na podovima, / peeps na djevojčicama ..." ("Ritual poezija. Knjiga 2, Folklor za obiteljsko kućanstvo." M. 1997. str. 404).

Drema ima snagu i težinu: "Postoji uspavan, / širi vrata", on (ona) može pasti na objekt svog utjecaja, baš kao i kuća: "Sin Da Drema / rana na vas!" Ili: "Spavajte da Drema / pao na oči, / roll na rame ...", to jest, Drema ima puno toga što mu omogućuje da padne na dijete.

Čini se da to proturječi mogućnost Dund da ide na webu (vidi gore). U stvari, ta činjenica potvrđuje samo mitološko podrijetlo Drema sliku, njegovu sposobnost metamorfoze, koja se javlja ne samo u smislu njegove težine, već i spol.

Drema haljine kao osoba - dobiva dar za rad odjeće, nošenje cipela: "Spavajte u čizmama, / Drema u klizanju ...", Shirt "Sleep u bijeloj košulji, / i Drema - u plavom ... ". To jest, slika Drema je mislio antropomorfni.

Mačke se odnose na san. Mačke u lullabous pjesama su nositelji stanja uspavanog: "Aya i sive mačke, / donijeti dom." Također u žanru lullaby pjesama postoji cijeli blok tipa "dolaze, mačka, provedite noć, naša beba" bez spominjanja Dreuma, međutim, mačke rade zajedničku stvar, mačka trese dijete, da zaziva medicinsku sestru, i Drema dolazi na dijete "u glavi" (svi citati u ovom paragrafu iz knjige "naknade, brojanje, Nesbylitsy", M. 1989, str. 9 - 31).

Mačke u ruskom selu pojavili su se relativno nedavno, u srednjem vijeku, ne čudi se u takvom arhaičnom žanru folklora kao magične bajke, mačke su opisane u inozemstvo polused rane. Vjerojatno, uključivanje mačaka u mitolog Drema, jer prave mačke imaju ugodnu toplinu (tjelesna temperatura iznad ljudskog), puno i "ukus" spavanje i spavanje pod njihovim "pjesama" koji prilikom kontaktiranja doprinosi izgledu spavaonica i ljudi.

Drema se odnosi na "strogu" boginju Macoša, koji odgovore između ostalih stvari i za predenje: ako je netko iz vrhova gornje lokve izlio nakon posla, rekli su da je "medicinska sestra", koja se bojala. (Slavenski antikviteti. Etnololni rječnik. Volumen 5. M. 2012, "Sleep", str. 121). U Rusiji, djevojka koja je spavala tijekom vrtnje, rekao je: "Sleep, djevojka, Kimair za vas će biti skriven, majka Outtan"; "Sleep, Mokusha pređa pomaže za vas." Iznad, već smo primijetili da su Kikimor i Mokusch dvije došteće jedne božice - predenje pomogao dobre djevojke, a slabo zbunjena pređa, zbunjena u očima smeća.

U stanju golotinje, obrtnici mogu učiniti neko monotono djelo, na primjer, plesti ili predenje "na stroju", s zatvorenim očima, napisao o tome još A. Pushkin: "... ili spavate pod buzz tvoja smreka? " ("Zimska večer"). Vjeruje se da se u takvim "graničnim" trenucima, osoba pretvara u mitološki karakter. Isprva - u Drema: "Drema sjedi, sama ..." (o igraču na spurkerima, koji nakon privlačenja na njega lako ostavlja pola srca), au fazi dubljeg sna - u Makosima: "Sleep, Mokusha će se sakriti ... ". To jest, Drema je "Forerunner" čarobnjaka Macosha, čiji je cvijet pilule za spavanje, čija vještina može uzrokovati i svjetlosne domove i ne-prašinu.

Drema se odnosi na mitološki karakter zore. Ritual zračenja nevjesta, kao što je prikazano gore, u jednoj od opcija za njegovo uzročnost nastaje nakon prozora prozora, u jutarnjem zoru. U zavjerima "za spavanje", obično se okreću mitološkom karakteru zore ili su izrazili "na zoru", vjerojatno navečer. U nekim od tih zavjera, Zaray se traži da eliminiraju zlonamjerne sile (škripe, plakovi, noćna svjetla), sprječavajući dolazak normalnog sna. To je, s demonima nesanice, samo se zora bori, i spavanje i spavaoci nisu borci, a ne borci, oni dolaze u djecu kad zoru kao da su "očistili" cestu.

Već je zabilježeno da drevni indijski Bog Savetar (u njegovoj izvornoj suštini) i slavenski Drema imaju ukupni zadatak da stimuliraju rast života i odnose se na meditacije u jutarnjem zoru. Ali na ovim sličnosti ne završava. Savitar budi ujutro cijeli svijet i bogovi, vode noć i noćni mir, prethodi dan i noć ... (iv 52, 2-3; VII 45, 1), ... vodi do zemlje ... X 149, 1) ..., moli se o djeci ... (v 42, 3), ... može poduzeti sve oblike (V 81, 2) (mitološki vokabular / hl. em Meltinsky - m.: "Sovjetska enciklopedija", 1990, str. 672).

Pretpostavljam da takva sličnost nije slučajna. Vjerojatno, slike Savetara i Drema razvile su se od slike nekih generalnih indoeuropskog mitološkog karaktera, ali u budućnosti su "načini". U Indiji, na kraju dugoročnog razvoja slike, Savetar je postao sunčan Bog, a slavenski Drem je mislio "močvaru", mitološki karakter prethodnog, prateći ili dolazi nakon bogova.
15. Jedan od mitova uz sudjelovanje Drema

U pozadini otkrivenih odnosa Dund s gadom i spavanjem, sljedeći scenarij se preusmjerava: dijete dočekuje demon (Cricke, plakovi, noćno svjetlo, itd.), Koji ne daje bebu da normalno spava i stoga se razvijaju. Majka ili druga zainteresirana strana poziva na kožu da se bori protiv demona.

U zavjerima, Zarava se traži da spasi dijete od demona u posve definitivnim načinima: ne ubiti, na primjer, i ne umetnuti, ali "uzeti od bebe", "nositi", "za uklanjanje", što je vrlo jasno ilustrirani velikim omjerima zore i njegovog protivnika.

Dawn snažno i jako polako, ako čuje poziv, samo "uzima", "uklanja", "uzima" demon demona koji je prošao na bebama. Nakon toga, majka naziva "Sine Da Drema beba u glavi" i oni su mladi Drema, vodeći slijepi viši san - odlazi iz šume, močvarni inomir u selu, na desnu ulicu, do desnog psa do cilja gol - svečano stajati u glavama djeteta, uzimajući "sveti mjesto" na koju smrt (usp. Vjeruje da će se pacijent koji je vidio smrt u nogama, a glava će umrijeti). S dolaskom sna i drema na dijete u svijetu obitelji vraća mir ili red, red.

Ovaj slavenski mit s djelima bogova, koji se ponavlja, odigra se uz svako izvršavanje takvih urođaja "za djetetov san." Nemojmo se maštati, s kojom božanskom bebom slavenske mitologije, po prvi put, opisani presedan, ovdje govorimo o snu, ali se iz ovog primjera primjenjuje na uključivanje folklornog karaktera Drema u slavensku mitologiju.

Ovo je vrlo "slavenska mitologija", koja je skrivena za vanjske promatrače, ali je očito samim nosačima. Mitologija Prisutnost od kojih negiraju neprijateljstva i preopterećene njegovim fantazijama ljubaznosti, od kojih su neke slične "korisnim budalima", koji su "opasniji neprijatelj", jer se svatko pretvara u prilog ili primitivnu tvrtku. Pokušao sam razmotriti sliku Drema, bez pada u ove krajnosti.

Zaključak

Dakle, s pažljivim razmatranjem, odvojeni "Drema mikroktori" zbroje "Makrotekst" - holističko obrazovanje, čiji se jedinstvo temelji na tematskoj zajednici jedinica jedinica. Pokušali smo se preseliti na "intertekst" iz Makrotekstance - skup svih mogućih tumačenja aluzija i paralela obuhvaćenih ovim tekstom. Kao rezultat toga, slavenski sustav reprezentacija o Deme je pronađen, usko je utkano u indoeuropski poganski svjetonazor i mitologiju.

Kako su stari Grci bili bog sna Hynos i Morfei, Bog snova i Slaveni su imali mitološke likove i dom. Drema se smatralo antropomorfnom - mladim, aktivnom čovjeku, muškarcu ili ženi u suprotnoj ovisnosti na podu kojeg dolazi.

Specifičnosti slavenskog Drema, na kontrast, na primjer, od Morpheusa, nije bilo noćnih snova, ali boli tijekom lišenog stanja u bilo koje doba dana (proroka - više ujutro). Kao i snovi, bili su vezani za predviđanja. U folkloru istočnih Slavena, postoje podaci o umjetnoj nedosljednosti blistav snova u djevojkama u posebnom životno razdoblje maksimalnog "blaženstva", "će" - blaženo stanje slobodne, nepažljivog odanosti. Ovo razdoblje, koje je trajalo od početka sudjelovanja djevojke u mladih igara, sve do jutra vjenčanja, kad je posljednji put rekla majci i djevojkama o njihovim ponavljanim vizijama, bila je neka vrsta djevičanskog pokretanja prethodnog braka.

U godišnjem krugu, to je razdoblje trajalo od ožujka do svibnja i bilo je vrijeme majke Majke sirovog zemljišta, čije je ponašanje Slavena oponašao u svojim ritualima. U istom razdoblju godine otkriven, ali ne sasvim jasno povezivanje Drema s bogovima Nacionalnog Slavonski Panteon Perun i Černobogo.

U slavenskoj narodnoj kulturi, tabeliranje informacija koje se odnose na uporabu opojnih biljaka prati se da uzrokuje stanje mirovanja i otvorenosti informacija o uzrokujući ritualno zračenje na druge načine.

U funkcijama slavenskog mitološkog karaktera, Derma je u kontaktu bio u kontaktu s bogovima indoeuropskih naroda: drevni indijski savitar, drevni grčki hermes, drevna rimska živa i veliki učitelj Buddhe - svi oni Početak svog "mitološkog života" bili su dirigenti duša (u snu, drugi mir, nirvana), zadovoljavaju i hodali su ljudima ili njihovom snagom (bogovima) ili osobnim primjerom (Buddha). To jest, Derma je spojen ne samo s brigom o snu, već i buđenju, prosvjetljenju, primitku informacija ..

Slično tome, četiri stanja ljudske duše razlikovale su se u filozofiji drevne Indije, koja se s vremena na vrijeme manifestira: budnost, spavanje (san), spavanje bez snova i stanje apsolutne abnormalnosti "(panday rb" drevni indijski kućni obredi " , M. 1982, str. 125), slavenska tradicija znala je budnost, Drema (prijelazni status od budnosti na spavanje, u kojem je osoba bila značajne vizije), spavaju s snovima i ne-prašine. U ovom kvartetu, sudeći po učestalosti referenci u folkloru, stanje dere i njegova personifikacija bila je posebno mjesto - mitološki karakter Drema.

Što nam daje ono što je razumijevanje ove posebne slavenske "naklonosti" državi Drema? Odgovorit ću s izazovom, izgleda kao prispodoba:

"Pretvorba Guseve Elena Dmitrievna. Tada je bila 70 godina. Kampovi su se dogodili. Vjerojatno je bila jedini učitelj u Institutu koji je dopustio da puši tijekom nastave ... pa je rekla da vidi njezin zadatak u činjenici da su parcele (rasporedi raspodjele opterećenja) sanjali , ali za predstavljanje zatvorenih očiju. U svakom slučaju, u odnosu na mene, uspjela je. Ponekad još uvijek u snovima. I to se dogodilo, uhvatio sam se da mislim da sam gledao kakvu vrstu dizajna, i svijest ili postojala je podsvijest, oko nje je bio strah ... to je za čekanje sna. Takve stvari su karakteristične za ovu državu ... "(D. Salov, iz osobne korespondencije).

Nepoznato, da li je D. Mendeleev, koji je vidio tablicu kemijskih elemenata u snu, upoznat je s ovom tehnikom, i da li se Guseva nastavlja u višoj školi su uistinu "Matteur", ali jedna stvar - te epizode naših znanstvenika su promatrano u slavenskom mentalitetu odražava se oralnom narodnom kreativnošću.

Činjenica da je slavenski sustav mitoloških reprezentacija često ispod praga svijesti i otkriva se samo kada analizira, ne znači da je uništen ili iskrivljen. To govori o njezinoj slavenskoj specifičnosti, za koje ne postoje tekstovi, temeljito i svjesno opisuju ono što se događa, ali slučajevi, praćeni jednostavnim riječima, to su stvari, čija su ritualnost i sveta suština "prikrivena" običnim svakodnevnim životom.

Svi preci slave!

T. BRYNOVA, veljača 2014.

Umjetnost drevne Rusije.

Pisanje i prosvjetljenje Socio-politička misao i književnost.

Usvajanje kršćanstva.

Slavensko paganizam. Folklor.

Prvi spomen Slavena u grčkom, rimskom, arapskom i bizantskom izvorima obuhvaća 1 tisuće N. e. VI u istočnoj grani Slavena u vi-VIII stoljećima dogodio se. U uvjetima povećanja vanjskog opasnosti, nastavljen je proces političke konsolidacije istočnog slavenskog (poliana, dravichana, NJEVENJE, KRIVICHI, VYATICHI, itd.) završio s formiranjem drevnog ruskog države - Kievan Rus (IX stoljeća). Biti jedno od najvećih država srednjovjekovne Europe, produžila se sa sjevera na jugu od obale ledenog oceana do obala Crnog mora, sa zapada do istoka - od Baltika i Carpata do Volge. Tako je Rusija povijesno činila kontakt područje između Skandinavije i Bizanta, zapadne Europe i Arapskog istoka. Međutim, interakcija kultura za Rusiju nije se svečana na robnu imitaciju ili mehaničku povezanost heterogenih elemenata s vlastitim kulturnim potencijalom, doplaštonski rus kreativno je naučio utjecaj izvana, koji je dao organski ulazak u paneuropski povijesni i kulturni krajolik i doveo do "ekumenske" kao karakteristične značajke ruske kulture kao rezultat ujedinjenje istočnih slavenskih plemena postupno su razvili drevnu rusku nacionalnost, koja je posjedovala poznatu zajednicu teritorija, jezika, kulture i prepune kolijevke Tri bratskog naroda - ruski, ukrajinski i bjeloruski.

Visoka razina figurativnog poetičnog, iracionalnog svjetonazora razvila se u istočnim Slavenima u "upsperenom" razdoblju, u razdoblju poganizma. Slavenski paganizam bio je sastavni dio kompleksa primitivnih stavova, uvjerenja i obreda primitivnog čovjeka za mnoge tisućljeća. Pojam "paganizam" je uvjetovano, koristi se za označavanje raznovrsnog kruga fenomena (animalizam, magija, pandemizam, totemizam, itd.), Koji su uključeni u koncept ranih oblika religije. Specifičnosti poganizma je priroda njegove evolucije, u kojoj novi ne izvuče stari, i uživao na njemu. Nepoznati ruski autor "riječi o idolima" (XII. Stoljeće) dodijelila su tri glavna faza razvoja slavenskog poganstva. Prvo, oni "stavili zahtjeve (žrtve) s Gibs i Bereginy", to jest, obožavao zlo i dobro raspoloženje koji su upravljali elementima (izvori vode, šume, itd.). To je dualistički animizam duboke antike, kada ljudi vjeruju da božanstvo na slici duha živi u različitim temama i fenomenima, te životinje, biljke, pa čak i stijene imaju besmrtnu dušu. U drugoj fazi, Slaveni su obožavali roda i Guy. Prema B.A. rybakova, rod je drevno poljoprivredno božanstvo svemira, a Genzhalnica je božanstvo blagostanja i plodnosti. Prema idejama drevnog, roda, na nebu, uspio je kiša i oluja, izvori vode na zemlji povezani su s njim, kao i podzemnom vatrom. Urez je ovisio o vrsti, nije bio iz razloga na istočnim slavenskim jezicima Riječ nakaza korištena je u vrijednosti žetve. Blagdan roda i valjanja je žetva praznika. Prema idejama Slavena, rod je dao život cijelom životu, odavde brojnih pojmova: naroda, prirodu, rodbinu, itd. Značajući posebnu važnost kulta obitelji, autora "riječi na" Idolas "uspoređuje ga s kultovima Oziris i Artemis. Očito, rod ne odnosi se na slavensku tendenciju kretanja prema monoteizmu. Uz bazu u Kijevu, jedan panteon poganskih bogova, kao i za vrijeme dual, vrijednost vrste se smanjila - postala je zaštitnik obitelji, kod kuće. U trećoj fazi, Slaveni su se molili Perunu, to jest, nastao je državni kult knezontnog bog rata, koji je izvorno otkrio Bog oluja.

Osim spomenutih, u različitim fazama paganizma, Slaveni su postojali mnoga druga božanstva. Najvažnije vrijeme u Dopierunovu bio je Svarog (Bog neba i nebeski požar), njegovi sinovi - Welmer (Bog zemaljskog požara) i Dazhibogog (Bog sunca i svjetla, podnositelj svih dobara), kao i Drugi solarni bogovi koji su se nosili iz različitih plemena i drugih imena - Yarilo, konja. Imena nekih bogova povezana su s poštovanjem sunca u različito doba godine (nacrt ", rekao je, Yarilo), Stribug se smatrao Bogom zračnih elemenata (vjetar, oluje, itd.). Veles (kosa) bila je zaštitnica stoke i bogatstvog boga, vjerojatno zato što je u to vrijeme stoka bila glavno bogatstvo. A druzhinny okoliš Veles smatrao se Bogom glazbe i pjesama, zaštitnika umjetnosti, nije čudo u "Riječi o pukovniji Igora" Legendarni pjevač Boyang se zove Velée Grandson. Općenito, kult Velesa bio je neuobičajeno raspoređen u svim slavenskim zemljama: sudeći po kroniku, svi se Rusiji zakleli. Prema narodnim idejama, pratilac Velesa bio je božica Mokosh (Macosh, Mokosha, Moksha), nekako je povezan s ovčevima, kao i božicom plodnosti, zaštitnice žena, kućnog ognjišta i farme. Dugo vremena nakon usvajanja kršćanstva, ruske žene poštuju njihov paraulik. Tom svjedoči o jednom od XVI upitnika., U skladu s kojima je svećenik za ispovijed bio pitati župljani "Zar niste otišli u Mock?".

Mjesto odlaska kulta bilo je isto kao Kapieche, Tribus, hramovi, u kojima su Magi - svećenici poganske religije - molili, napravili razne obrede, donijeli žrtve bogovima (prva žetva, prvi izvor stoke , bilja i vijenci od mirisnih boja, te u nekim slučajevima življenja ljudi, pa čak i djece).

Shvativši važnost religije za jačanje kneževne snage i državnosti, Vladimir Svyatoslavich u 98. godini pokušao je reformirati paganizam, dajući mu obilježja monoteističke religije. U jednom za cijelu Rusiju, Panheon je bio uključen najviše poštovan od strane različitih plemena bogova, uključujući i osim slavenskih, perzijskih - Horsa, Finno-Ugorsk (?) - mokro. Prvenstvo u hijerarhiji bogova je dano, naravno, kneževski Bog rata u Perunu, kako bi se poboljšao autoritet od kojih je Vladimir čak i naredio da nastavi životovi. Sastav Kijev Panheon otkriva ciljeve reforme - jačanje središnje vlade, konsolidacije dominantne klase, unija plemena, odobrenje novih odnosa društvene nejednakosti. Ali pokušaj stvaranja jednog vjerskog sustava, zadržavanje starih poganskih uvjerenja, nije bio okrunjen uspjehom. Reformirani poganstvo zadržao je relikvije primitivne jednakosti, nije eliminirala mogućnosti tradicionalnog obožavanja samo na vlastitu, rođenbona božansku, nije doprinijela formiranju novih pravila morala i prava koja ispunjavaju promjene u društveno- politička sfera.

Pagan Worwoview pronašao je svoj umjetnički izraz u narodnoj kreativnosti u predkršćanskom razdoblju. Kasnije, u vrijeme prašine i poganske tradicije, progonjeni u sferi službene ideologije i umjetnosti, pronašli su utočište u folkloru, primijenjenoj umjetnosti itd., Unatoč službenom odbijanju predkršćanske kulture, to je bio međusobni utjecaj od poganskih i kršćanskih tradicija u domoćnom razdoblju doprinijeli su "podjelu" bizantskih umjetničkih normi i dakle, stvaranje izvorne kulture srednjovjekovne Rusije.

Od pamtivijeka, razvila se oralna narodna poezija drevnih Slavena. Zavjere i čarolije (lov, šefen, poljoprivredna); Izreke i izreke, odražavajući najstariji život; Zagonetke, često skladištenja tragova drevnih čarobnih ideja; ritualne pjesme povezane s poganskim poljoprivrednim kalendarom; Vjenčanje pjesama i pogrebni plakanje, pjesme na krušacima i tristama. Podrijetlo bajki je povezano s poganskom prošlošću.

Posebno mjesto u oralnoj narodnoj umjetnosti zauzela je "antikviteti" - epski ep. Epici ciklusa Kijev, povezane s Kijev, s Dnipro Slavutych, s princ Vladimirom Krasnoye Sunny, Beatties, počeo se razvijati u X-XIV. Na svoj način, izražena je javna svijest o cijeloj povijesnoj eri, očuvani su moralni ideali naroda, očuvane su značajke drevnog života, događanja svakodnevnog života. Oralna narodna umjetnost bio je neiscrpan izvor slika i parcela, stoljećima hranjenja ruske književnosti, vizualne umjetnosti, glazbe.