कैंडाइड की दार्शनिक कहानी। "कैंडाइड" वोल्टेयर

काम में और वोल्टेयर के जीवन में, प्रबुद्धता की विशिष्ट विशेषताएं, इसकी समस्याएं और प्रबुद्ध व्यक्ति के बहुत ही मानवीय प्रकार: दार्शनिक, लेखक, सार्वजनिक व्यक्ति सबसे स्पष्ट रूप से सन्निहित थे। यही कारण है कि उनका नाम, जैसा कि यह था, युग का प्रतीक बन गया, ने एक यूरोपीय पैमाने ("वोल्टेरियावाद") के पूरे मानसिक आंदोलन को नाम दिया, हालांकि उनके कई समकालीन दार्शनिक के क्षेत्र में उनसे काफी आगे थे। , राजनीतिक और सामाजिक विचार।

फ्रेंकोइस-मैरी अरौएट (1694 - 1778), जो इतिहास में वोल्टेयर के नाम से नीचे गए, का जन्म एक धनी पेरिस नोटरी के परिवार में हुआ था। उनके पिता का भाग्य, उनकी अपनी व्यावसायिक क्षमताओं के लिए धन्यवाद में और बढ़ गया, उन्हें भौतिक स्वतंत्रता प्रदान की, जिसने उन्हें अपने जीवन के खतरनाक क्षणों में अपने निवास स्थान को बदलने की अनुमति दी, पेरिस और फ्रांस को लंबे समय तक बिना जरूरत के जोखिम के बिना छोड़ दिया। वोल्टेयर ने उस समय के सर्वश्रेष्ठ जेसुइट कॉलेज में अध्ययन किया, जहां, पारंपरिक शास्त्रीय शिक्षा (जिस पर वह बाद में क्रूरता से हँसे) के अलावा, उन्होंने कुलीन परिवारों की संतानों के साथ मजबूत मैत्रीपूर्ण संबंध हासिल किए, जिन्होंने बाद में महत्वपूर्ण सरकारी पदों पर कब्जा कर लिया। आधिकारिक शासन के विरोध में, वोल्टेयर की युवावस्था कुलीन साहित्यिक हलकों में बिताई गई थी। वहाँ उन्होंने स्वतंत्र विचार की पहली पाठशाला से होकर गुज़रा और अपनी कविताओं की बुद्धि, कृपा और दुस्साहस से ध्यान आकर्षित करने में सफल रहे। साहित्यिक सफलता ने उन्हें बैस्टिल में एक अल्पकालिक कारावास की कीमत चुकाई - उन्हें ऑरलियन्स के रीजेंट फिलिप पर एक पैम्फलेट का लेखक माना जाता था। उनकी रिहाई के बाद, 1718 की शरद ऋतु में, उनकी त्रासदी "ओडिपस" को फ्रांसीसी कॉमेडी थियेटर में प्रस्तुत किया गया था, जिसके पोस्टर पर साहित्यिक छद्म नाम "वोल्टेयर" पहली बार दिखाई दिया था (बाद में उन्होंने कई अन्य छद्म शब्दों का सहारा लिया जब वह अपने को छिपाना चाहते थे) लेखकत्व)।

1726 में वोल्टेयर का साहित्यिक कार्य एक नई गिरफ्तारी से बाधित हुआ - इस बार अभिमानी अभिजात कैवेलियर डी रोगन के साथ झगड़े के परिणामस्वरूप, जिसने अपने कमीनों को वोल्टेयर को लाठी से पीटने का आदेश दिया। बुर्जुआ के संबंध में अभिजात वर्ग के इस प्रदर्शनात्मक संकेत और वोल्टेयर के महान मित्रों द्वारा उठाए गए गैर-हस्तक्षेप की स्थिति ने उन्हें स्पष्ट रूप से संपत्ति के विशेषाधिकारों के सामने अपनी हीनता का अनुभव कराया। वोल्टेयर के प्रतिद्वंद्वी ने पारिवारिक संबंधों का फायदा उठाते हुए उसे बैस्टिल में छिपा दिया। जेल से छूटने के बाद, वोल्टेयर, दोस्तों की सलाह पर, इंग्लैंड के लिए रवाना हुए, जहाँ वे लगभग दो साल तक रहे। वहां उन्होंने 1722 में शुरू हुई राष्ट्रीय-वीर कविता "हेनरीड" (1728) को पूरा किया।

वोल्टेयर के विश्वदृष्टि और कार्य के लिए इंग्लैंड के राजनीतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन से परिचित होना बहुत महत्वपूर्ण था। उन्होंने "दार्शनिक (या अंग्रेजी) पत्रों" में अपने छापों को एक कॉम्पैक्ट, पत्रकार रूप से इंगित रूप में दर्शाया। 1734 में फ्रांस में प्रकाशित, इस पुस्तक को ईशनिंदा और देशद्रोही के रूप में जल्लाद के हाथ से तुरंत प्रतिबंधित और जला दिया गया था। इसमें वोल्टेयर ने अंग्रेजी वास्तविकता के प्रति आलोचनात्मक रवैया बनाए रखते हुए फ्रेंच पर इसके फायदे पर जोर दिया। यह संबंधित है, सबसे पहले, संप्रदायों और संप्रदायों के प्रति धार्मिक सहिष्णुता जो आधिकारिक एंग्लिकन चर्च से संबंधित नहीं थे, व्यक्ति की हिंसा की रक्षा करने वाले संवैधानिक अधिकार, आध्यात्मिक संस्कृति के लोगों के लिए सम्मान - वैज्ञानिक, लेखक, कलाकार। पुस्तक के कई अध्याय अंग्रेजी विज्ञान, दर्शन (विशेषकर लोके), साहित्य और रंगमंच के लक्षण वर्णन के लिए समर्पित हैं। शेक्सपियर ने वोल्टेयर पर एक बड़ी छाप छोड़ी, पहली बार उन्होंने मंच पर देखा और तब तक फ्रांस में पूरी तरह से अज्ञात रहे।

चर्च और अदालत के संबंध में वोल्टेयर की तीव्र आलोचनात्मक स्थिति ने उन्हें सताया, जिसके परिणामस्वरूप एक नई गिरफ्तारी हो सकती है। उन्होंने सोचा कि पेरिस से दूर अपने दोस्त, मार्क्विस डू चेटेलेट की संपत्ति पर शरण लेना समझदारी है, जो उस समय की सबसे बुद्धिमान और शिक्षित महिलाओं में से एक थी। शैंपेन में उसके सिर के महल में बिताए पंद्रह साल सक्रिय और विविध गतिविधियों से भरे हुए थे। वोल्टेयर ने सभी साहित्यिक और वैज्ञानिक पत्रकारिता विधाओं में लिखा। इन वर्षों में, उन्होंने दर्जनों नाट्य नाटक, कई कविताएँ, कविता "द वर्जिन ऑफ़ ऑरलियन्स", ऐतिहासिक कार्य, न्यूटन के सिद्धांत का एक लोकप्रिय प्रदर्शन, दार्शनिक कार्य ("मेटाफिज़िक्स पर ग्रंथ"), विवादास्पद लेख लिखे। अपने पूरे जीवन में, वोल्टेयर ने दर्जनों संस्करणों की मात्रा में एक व्यापक पत्राचार किया। ये पत्र हमें विचार की स्वतंत्रता के लिए एक अथक सेनानी, कट्टरता के शिकार लोगों के रक्षक की छवि को प्रकट करते हैं, जिन्होंने सामाजिक अन्याय और अराजकता की अभिव्यक्तियों का तुरंत जवाब दिया।

फ्रांसीसी दरबार के साथ वोल्टेयर के संबंध तनावपूर्ण थे। राजनयिक करियर बनाने के उनके प्रयास विफल रहे। मार्क्विस डी पोम्पाडॉर की शाही मालकिन ने उनके दरबार और साहित्यिक करियर दोनों को रोका, उनकी साज़िशों और जेसुइट्स की साज़िशों ने फ्रेंच अकादमी के लिए उनके चुनाव में बाधा उत्पन्न की (यह तीन असफल प्रयासों के बाद केवल 1746 में हुआ)। वोल्टेयर को अपनी त्रासदियों के मंचन के लिए संघर्ष करना पड़ा, जो सेंसरशिप निषेध के अधीन थे।

मार्क्विस डु चेटेलेट (1749) की मृत्यु के बाद, वोल्टेयर, फ्रेडरिक द्वितीय के निमंत्रण पर, प्रशिया आए। पोट्सडैम (1750 - 1753) में शाही सेवा में प्रशिया के निवास में बिताए तीन साल ने इस "सिंहासन पर दार्शनिक" के "प्रबुद्ध" शासन के सही अर्थ के लिए अपनी आँखें खोलीं। फ्रेडरिक ने स्वेच्छा से विश्व जनमत (कैथोलिक देशों के शासकों की अवज्ञा में, जिनके साथ वह लगातार सैन्य संघर्ष में था) के सामने अपनी धार्मिक सहिष्णुता का प्रदर्शन किया। उन्होंने स्वतंत्र विचार के लिए अपनी मातृभूमि में सताए गए फ्रांसीसी वैज्ञानिकों और लेखकों से अपनी अकादमी बनाई। लेकिन इन लोगों के साथ भी वह वही असभ्य और विश्वासघाती तानाशाह बना रहा, जो वह अपनी प्रजा के साथ था। वोल्टेयर ने प्रशिया में किसानों की गरीबी, भर्ती की भयावहता और सेना की कवायद को देखा। राजा के साथ संघर्ष के बाद, उसने इस्तीफा दे दिया और प्रशिया दरबार छोड़ने की कामना की। अनुमति दी गई थी, लेकिन फ्रांस के रास्ते में, वोल्टेयर को प्रशिया के लिंगों द्वारा हिरासत में लिया गया था, जो एक कठोर और अपमानजनक खोज के अधीन था।

अपनी मातृभूमि में लौटना उसके लिए अच्छा नहीं था, और उसने फ्रांसीसी सीमा के पास जिनेवा गणराज्य के क्षेत्र में बसना पसंद किया ("फ्रांस में फोरपाव, स्विट्जरलैंड में पैर पीछे; इस पर निर्भर करता है कि खतरा कहां से आता है, मैं दबाता हूं एक या दूसरे ”, उन्होंने दोस्तों को लिखा)। उन्होंने कई सम्पदाओं का अधिग्रहण किया, जिनमें से फर्नी उनकी मुख्य सीट और विश्व सांस्कृतिक तीर्थयात्रा का केंद्र बन गया। यहीं वोल्टेयर ने अपने जीवन के अंतिम 24 वर्ष बिताए। यहां उनका दौरा लेखकों, अभिनेताओं - उनके नाटकों के कलाकारों, सार्वजनिक हस्तियों, यूरोप के विभिन्न देशों (रूस सहित) के यात्रियों द्वारा किया गया था। यहां कट्टरता और मनमानी के शिकार लोगों ने शरण और सुरक्षा मांगी। इन वर्षों के दौरान वोल्टेयर की सामाजिक गतिविधि ने एक विशेष दायरा प्राप्त किया और उसका विश्व अधिकार अपने चरम पर पहुंच गया।

1760 के दशक की शुरुआत में, टूलूज़ में, चर्च के अधिकारियों की पहल पर, प्रोटेस्टेंट जीन कैलास के खिलाफ एक कानूनी मामला शुरू किया गया था, जिस पर उनके बेटे की हत्या का आरोप लगाया गया था, कथित तौर पर क्योंकि वह कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने जा रहा था। प्रक्रिया सभी कानूनी मानदंडों के उल्लंघन में आयोजित की गई थी, झूठे गवाह शामिल थे, आरोपी को गंभीर यातना दी गई थी, लेकिन उसने कभी भी दोषी नहीं ठहराया। फिर भी, अदालत के फैसले के अनुसार, उसे क्वार्टर किया गया, और उसके शरीर को जला दिया गया। लंबे समय तक, वोल्टेयर मामले की समीक्षा के लिए सामग्री एकत्र करने में लगा हुआ था, उसने आधिकारिक वकीलों को आकर्षित किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, विश्व जनमत। कैलास मामले की समीक्षा, जो मरणोपरांत पुनर्वास और उनके परिवार के अधिकारों की वापसी के साथ समाप्त हुई, धार्मिक कट्टरता और न्यायिक मनमानी की निंदा में बदल गई। लगभग उसी समय, उसी टूलूज़ में, एक अन्य प्रोटेस्टेंट - सिरवेन के खिलाफ एक समान मामला शुरू किया गया था, जो समय पर शहर से भागने और नरसंहार से बचने में कामयाब रहा। वोल्टेयर ने इस मामले में भी औचित्य हासिल किया। तीसरी प्रक्रिया एक युवक पर गिर गई - घुड़सवार डे ला बारा, जिस पर मंदिरों और नास्तिकता को अपवित्र करने का आरोप लगाया गया था। वोल्टेयर का "फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी" उनके कब्जे में पाया गया, जो साक्ष्य के टुकड़ों में से एक के रूप में प्रकट हुआ। ला बारा की जीभ फट जाने के बाद उसे मार दिया गया। इन वर्षों के दौरान, वोल्टेयर का नारा, जिसके साथ उन्होंने अपने सभी पत्र शुरू किए, वह था: "क्रश द वर्मिन!" (यानी कैथोलिक चर्च)। कई अन्य प्रक्रियाओं में न्यायिक मनमानी और अराजकता के खिलाफ उनके भाषणों को जाना जाता है।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, "फेर्नी पैट्रिआर्क" का नाम दुनिया भर में मान्यता के प्रभामंडल से घिरा हुआ था, लेकिन उन्होंने संभावित प्रतिशोध के डर से पेरिस लौटने की हिम्मत नहीं की। लुई XV की मृत्यु के बाद ही, जब कई समकालीनों को उनके उत्तराधिकारी के अधिक उदार शासन की उम्मीद थी (भ्रम जो अल्पकालिक निकला), क्या उन्होंने खुद को आश्वस्त होने दिया और 1778 के वसंत में राजधानी पहुंचे . वोल्टेयर एक वास्तविक जीत के लिए था - लोगों की भीड़ फूलों के साथ उसकी गाड़ी से मिली, फ्रांसीसी कॉमेडी थिएटर में उन्होंने अपनी नवीनतम त्रासदी आइरीन के प्रदर्शन में भाग लिया, अभिनेताओं ने लॉरेल पुष्पांजलि के साथ उनकी प्रतिमा का ताज पहनाया। कुछ दिनों बाद वोल्टेयर की मृत्यु हो गई। उनके भतीजे ने गुप्त रूप से शव को राजधानी से बाहर ले लिया, अंतिम संस्कार के साथ संभावित जटिलताओं को देखते हुए - चर्च उनके साथ स्कोर तय करने का अवसर नहीं छोड़ेगा। दरअसल, अंतिम संस्कार के अगले दिन (शैम्पेन में सेलियर के अभय में) वोल्टेयर को दफनाने के लिए स्थानीय बिशप का निषेध आया। 1791 में उनकी राख को पेरिस के पैंथियन में स्थानांतरित कर दिया गया था। वोल्टेयर की व्यापक पुस्तकालय, जिसमें उनके कई सीमांत नोट हैं, कैथरीन द्वितीय ने अपने उत्तराधिकारियों से खरीदा था और वर्तमान में सेंट पीटर्सबर्ग में रूस की राष्ट्रीय पुस्तकालय में रखा गया है।

अपने दार्शनिक विचारों में, वोल्टेयर एक आस्तिक थे। उन्होंने आत्मा की अमरता और अभौतिकता से इनकार किया, "जन्मजात विचारों" पर डेसकार्टेस की शिक्षाओं को पूरी तरह से खारिज कर दिया, लॉक के अनुभवजन्य दर्शन का विरोध किया। ईश्वर और सृष्टि के कार्य के प्रश्न पर, वोल्टेयर ने एक आरक्षित अज्ञेय का स्थान लिया। "तत्वमीमांसा पर ग्रंथ" (1734) में, उन्होंने भगवान के अस्तित्व के लिए "के लिए" और "विरुद्ध" कई तर्क दिए, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दोनों असंगत थे, लेकिन इस मुद्दे के अंतिम समाधान से बच गए। वह किसी भी आधिकारिक पंथ के बारे में तीव्र रूप से नकारात्मक था, उसने धार्मिक हठधर्मिता और संस्कारों को तर्क और सामान्य ज्ञान के साथ असंगत बताया (विशेषकर द एक्सप्लेन्ड बाइबिल, 1776 और द फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी, 1764 में), हालांकि, उनका मानना ​​​​था कि केवल एक प्रबुद्ध अभिजात वर्ग, जबकि आम लोगों को धार्मिक शिक्षा को एक संयमित नैतिक सिद्धांत के रूप में चाहिए ("यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं होता, तो उसे आविष्कार करना पड़ता")। निःसंदेह उन्होंने ऐसे धर्म की कल्पना की जो जबरदस्ती, असहिष्णुता और कट्टरता से मुक्त हो। धर्म के प्रति यह दोहरा दृष्टिकोण वोल्टेयर में निहित सोच के "अभिजात वर्ग" से प्रभावित था, जो उनके सामाजिक विचारों में भी प्रकट हुआ: गरीबी के खिलाफ बोलते हुए, उन्होंने, फिर भी, समाज को गरीब और अमीर में विभाजित करना आवश्यक समझा, जिसमें उन्होंने प्रगति के लिए एक प्रोत्साहन देखा ("अन्यथा, कौन पक्की सड़कें बनेगा?")।

कई दार्शनिक प्रश्नों में, वोल्टेयर के विचार स्पष्ट रूप से विकसित हुए। इसलिए, 1750 तक, उन्होंने, हालांकि आरक्षण के साथ, प्रारंभिक चरण (लीबनिज़, शाफ़्ट्सबरी, ए। पोप) में यूरोपीय ज्ञानोदय की आशावादी विश्वदृष्टि विशेषता साझा की, और इससे जुड़े नियतत्ववाद - एक कारण संबंध की मान्यता जो हावी है दुनिया और अच्छाई और बुराई के सापेक्ष संतुलन बनाता है। ये विचार उनकी प्रारंभिक दार्शनिक कहानियों ("ज़दीग", 1747) और कविताओं ("मनुष्य पर प्रवचन", 1737) में परिलक्षित होते थे। 1750 के दशक के मध्य में, वोल्टेयर ने इस अवधारणा से प्रस्थान किया और लाइबनिज़ के आशावादी दर्शन की कड़ी आलोचना की। प्रेरणा, एक ओर, उसका प्रशिया अनुभव था, दूसरी ओर, 1755 का लिस्बन भूकंप, जिसने न केवल बड़े शहर को नष्ट कर दिया, बल्कि सभी समकालीनों के सभी अच्छे उच्च प्रोविडेंस के ज्ञान में आशावादी विश्वास भी किया। . लिस्बन की मृत्यु के बारे में वोल्टेयर की दार्शनिक कविता इस घटना को समर्पित है, जिसमें वह सीधे विश्व सद्भाव के सिद्धांत का विरोध करता है। व्यापक आधार पर, इस विवाद को दार्शनिक कहानी "कैंडाइड, या ऑप्टिमिज्म" (1759) और कई पैम्फलेट ("द इग्नोरेंट फिलॉसॉफर", आदि) में विकसित किया गया है।

वोल्टेयर के काम में एक बड़े स्थान पर ऐतिहासिक कार्यों का कब्जा है। इनमें से पहला, द हिस्ट्री ऑफ चार्ल्स XII (1731), स्वीडिश राजा की जीवनी देता है, जो वोल्टेयर के अनुसार, एक पुरातन प्रकार के विजयी सम्राट का प्रतिनिधित्व करता था जो अतीत में बदल गया। उनके राजनीतिक विरोधी पीटर I, एक सम्राट-सुधारक और प्रबुद्धजन हैं। राज्य सत्ता के कई सिद्धांतकारों के लिए, पीटर की आकृति "प्रबुद्ध राजशाही" के विचारों के प्रभामंडल में दिखाई दी, जिसे उन्होंने पश्चिमी यूरोपीय शासकों के बीच व्यर्थ में चाहा। वोल्टेयर के लिए, इस प्रतिवाद (कार्ल - पीटर) की पसंद ने उनके मुख्य दार्शनिक और ऐतिहासिक विचार की पुष्टि की: दो विपरीत सिद्धांतों का संघर्ष, अतीत और भविष्य को पहचानना और उत्कृष्ट व्यक्तित्वों में सन्निहित। वोल्टेयर की पुस्तक एक मनोरम कथा के रूप में लिखी गई है, जो आकलन की निर्दयी सटीकता और नायकों के चित्रों की जीवंत कला के साथ गतिशील कार्रवाई को जोड़ती है। इस प्रकार का ऐतिहासिक आख्यान पूरी तरह से नया था और अपने समय के ऐतिहासिक लेखन पर हावी होने वाले आधिकारिक डॉक्सोलॉजी और उबाऊ तथ्य-लेखन के साथ तीव्र रूप से विपरीत था। हाल की, हाल की घटनाओं की ओर मुड़ना भी नया था। तीस साल बाद, वोल्टेयर ने फिर से पीटर की आकृति की ओर रुख किया - इस बार रूसी अदालत की ओर से लिखे गए एक विशेष कार्य में: "पीटर के शासनकाल में रूस का इतिहास" (1759 - 1763)। इन वर्षों के दौरान, जब वह विशेष रूप से राज्य के मामलों में चर्च के हस्तक्षेप की समस्या के बारे में चिंतित था, पीटर की स्वतंत्र नीति, जिसने चर्च की शक्तियों को विशुद्ध रूप से धार्मिक मामलों तक सीमित कर दिया, उसके लिए सामने आई।

राष्ट्रीय इतिहास के हाल के अतीत का विश्लेषण मौलिक कार्य "द एज ऑफ लुई XIV" (1751) के लिए समर्पित है, जिसमें वोल्टेयर पिछले शासनकाल के दौरान फ्रांस में जीवन का एक विस्तृत चित्रमाला प्रदर्शित करता है। उस समय के इतिहासलेखन की परंपराओं के विपरीत, जिसमें राजाओं और सैन्य अभियानों के इतिहास लिखे गए थे, वोल्टेयर आर्थिक जीवन पर, कोलबर्ट के सुधारों पर, विदेश नीति पर, धार्मिक विवादों पर, और अंत में, फ्रांसीसी संस्कृति पर विस्तार से बताते हैं। "स्वर्ण" शास्त्रीय युग, जिसे वोल्टेयर अत्यधिक महत्व देते थे। वोल्टेयर की पुस्तक को सेंसरशिप ने न केवल दिवंगत सम्राट के आलोचनात्मक मूल्यांकन के कारण प्रतिबंधित किया था, बल्कि शानदार पिछली शताब्दी और महत्वहीन वर्तमान के बीच बहुत स्पष्ट अंतर के कारण भी प्रतिबंधित किया गया था।

वोल्टेयर का सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कार्य विश्व इतिहास पर उनका काम था, नैतिकता पर एक निबंध और राष्ट्रों की आत्मा (1756), जो डिजाइन और कवरेज की चौड़ाई के संदर्भ में, मोंटेस्क्यू के काम ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़ के साथ एक प्रसिद्ध सादृश्य है। . अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, जिन्होंने आदम और हव्वा के पतन के साथ मानव जाति के इतिहास की शुरुआत की और इसे लोगों के प्रवास के युग में लाया, वोल्टेयर ने मानव जाति के इतिहास को एक आदिम राज्य से शुरू किया (जिसे आंशिक रूप से विवरण द्वारा आंका जाता है) प्रशांत महासागर के दूर के द्वीपों पर जंगली जानवरों का जीवन) और इसे अमेरिका की खोज में लाता है। यहां उनका इतिहास दर्शन विशेष रूप से स्पष्ट है: विश्व की घटनाओं को विचारों के संघर्ष के संकेत के तहत प्रस्तुत किया जाता है - तर्क और अंधविश्वास, मानवता और कट्टरता। इस प्रकार, वोल्टेयर का ऐतिहासिक शोध उसी पत्रकारिता और वैचारिक कार्य के अधीन है - पुजारियों और मौलवियों के साथ-साथ धार्मिक शिक्षाओं और संस्थानों के संस्थापकों को बेनकाब करना।

दार्शनिक के समान सिद्धांत और साथ ही ऐतिहासिक सामग्री के लिए पत्रकारिता दृष्टिकोण वोल्टेयर की पहली महान कविता, द हेनरिएड (1728) का आधार है, जो हेनरी चतुर्थ की महिमा करता है। वोल्टेयर के लिए, वह एक "प्रबुद्ध सम्राट", धार्मिक सहिष्णुता के चैंपियन के विचार का प्रतीक है। कविता फ्रांस में धार्मिक युद्धों के युग (16 वीं शताब्दी के अंत) को दर्शाती है। इसके सबसे प्रभावशाली प्रकरणों में से एक बार्थोलोम्यू की रात का वर्णन है, जिसके बारे में हेनरी अंग्रेजी महारानी एलिजाबेथ को बताता है। हेनरी की इंग्लैंड की यात्रा कवि की एक मुक्त कथा है, लेकिन, वोल्टेयर के अनुसार, इस तरह की कल्पना वैध है, यहां तक ​​​​कि जब अपेक्षाकृत हाल के अतीत की बात आती है, तो पाठकों को अच्छी तरह से जाना जाता है - पूरी बात यह है कि कथा भीतर रहती है "संभव" की सीमा ने उसका खंडन नहीं किया। वोल्टेयर को इंग्लैंड की राज्य संरचना, धार्मिक सहिष्णुता, यानी वे विषय जो जल्द ही दार्शनिक पत्रों में विकसित किए जाएंगे, का विवरण पेश करने के लिए अंग्रेजी एपिसोड की आवश्यकता है। ऐतिहासिक सामग्री के "वास्तविकीकरण" का एक अन्य उदाहरण हेनरी का "भविष्यवाणी का सपना" (एक महाकाव्य कविता का एक पारंपरिक रूप है), जिसमें सेंट। लुई उसे हेनरी - लुई XIII और XIV के वंशजों के तहत फ्रांस और उसके निकट भविष्य का इतिहास बताता है, जो कि पहले से ही सीधे वर्तमान में लाया गया है। वोल्टेयर ने इस "वास्तविकता" को एक शास्त्रीय महाकाव्य के निर्माण के लिए विहित नियमों के साथ संयोजित करने का प्रयास किया: प्राचीन मॉडल - होमर और वर्जिल का अनुसरण करते हुए - उन्होंने पारंपरिक कथानक रूपांकनों का परिचय दिया: समुद्र में एक तूफान, सुंदर गेब्रियल डी के महल में एक प्रेम प्रकरण। एस्ट्रे, जिसकी बाहों में हेनरी लगभग वह अपने उदात्त मिशन आदि के बारे में भूल जाता है। वोल्टेयर एक तर्कसंगत भावना में पात्रों की अनिवार्य "ऊपरी परत" पर पुनर्विचार करने की कोशिश करता है - लोगों के भाग्य में हस्तक्षेप करने वाले प्राचीन देवताओं के बजाय, वह रूपक का परिचय देता है कट्टरता, कलह, अफवाह के आंकड़े। हालाँकि, काव्य प्रणाली के आधुनिक पुनर्विचार के ये प्रयास, जो अन्य परिस्थितियों में, विभिन्न सामग्रियों पर विकसित हुए, अस्थिर हो गए - हर कदम पर वास्तविक सामग्री ossified रूप के साथ टकराव में आई। शास्त्रीय स्वाद में लाए गए समकालीनों द्वारा उत्साहपूर्वक प्राप्त किए गए, "हेनरिएड" ने बाद में अपनी काव्य ध्वनि खो दी (सेंट बार्थोलोम्यू की रात की प्रभावशाली तस्वीर के अपवाद के साथ)।

प्रबुद्धता से पैदा हुई "दार्शनिक कविता" की नई शैली में वोल्टेयर के प्रयोग अधिक अभिन्न और कलात्मक रूप से प्रभावी साबित हुए। 1722 में, उन्होंने "फॉर एंड अगेंस्ट" कविता लिखी, जिसमें उन्होंने "प्राकृतिक धर्म" के मुख्य प्रावधानों को तैयार किया - देवता। कविता में, वह एक विहित और हठधर्मी धर्म के विचार को खारिज कर देता है, ईश्वर के विचार को एक कठोर दंडात्मक शक्ति के रूप में, कट्टरता के शिकार लोगों की वकालत करता है, विशेष रूप से नई दुनिया की बुतपरस्त जनजातियों के लिए। भविष्य में, वोल्टेयर ने एक से अधिक बार "दार्शनिक कविता" की शैली की ओर रुख किया, प्लॉटलेस, दयनीय वाक्पटुता को अच्छी तरह से लक्षित मजाकिया निंदाओं और विरोधाभासों के साथ जोड़ दिया।

वोल्टेयर की सबसे प्रसिद्ध कविता द वर्जिन ऑफ ऑरलियन्स है, जो 1750 के दशक के मध्य में अत्यधिक विकृत रूप में लेखक के ज्ञान के बिना प्रकाशित हुई थी। वोल्टेयर ने 1720 के दशक के मध्य से कविता पर काम किया, लगातार पाठ का विस्तार किया, लेकिन वह इसे प्रकाशित करने से डरता था। "समुद्री डाकू" संस्करण की रिहाई ने उन्हें 1762 में जिनेवा में जारी करने के लिए मजबूर किया, लेकिन लेखक के नाम के बिना। फ्रांसीसी सेंसरशिप द्वारा कविता को तुरंत "प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची" में शामिल किया गया था।

मूल रूप से 17 वीं शताब्दी के एक नाबालिग लेखक द्वारा कविता की पैरोडी के रूप में कल्पना की गई थी। चैपलिन की "वर्जिन", वोल्टेयर की कविता चर्च, पादरियों, धर्म पर एक विनाशकारी व्यंग्य के रूप में विकसित हुई। वोल्टेयर ने इसमें स्वर्ग के चुने हुए एक के रूप में जोन ऑफ आर्क की शर्करा और पवित्र कथा को खारिज कर दिया। जीन की पवित्रता और कौमार्य से उत्पन्न होने वाली चमत्कारी शक्ति के मूल भाव की पैरोडी करते हुए, जो अंग्रेजों पर उसकी जीत की गारंटी और शर्त बन गई, वोल्टेयर इस विचार को बेतुकेपन के बिंदु पर लाता है: कथानक इस तथ्य पर आधारित है कि जीन का पहला सम्मान फ्रांस के दुश्मनों द्वारा हमलों और कपटी साजिश का विषय है। पुनर्जागरण साहित्य की परंपराओं का पालन करते हुए, वोल्टेयर बार-बार इस कामुक रूपांकन का उपयोग करता है, उपहास करता है, दूसरी ओर, जीन के करतब के अलौकिक सार का पवित्र संस्करण, दूसरी ओर, भ्रष्ट, भाड़े के, धोखेबाज और विश्वासघाती की एक पूरी स्ट्रिंग दिखा रहा है। विभिन्न रैंकों के पादरी - आर्कबिशप से लेकर एक साधारण अज्ञानी भिक्षु तक। वास्तव में पुनर्जागरण की भावना में, मठों में और लाड़ प्यार और तुच्छ चार्ल्स VII के दरबार में शासन करने वाले नैतिकता का वर्णन किया गया है। सौ साल के युद्ध के इस सम्राट में और उसकी मालकिन एग्नेस सोरेल में, समकालीनों ने लुई XV और मार्क्विस डी पोम्पाडोर की विशेषताओं को आसानी से पहचाना।

"स्वर्गीय शक्तियों" के रूप में, एक उच्च महाकाव्य कविता में अनिवार्य, वोल्टेयर ने दो युद्धरत संतों का परिचय दिया - इंग्लैंड और फ्रांस के संरक्षक - सेंट। जॉर्ज और सेंट डेनिस। होमरिक महाकाव्य में देवताओं की पारंपरिक लड़ाई यहां आमने-सामने की लड़ाई, एक सराय विवाद, एक काटे हुए कान और एक क्षतिग्रस्त नाक में बदल जाती है। इस प्रकार, वोल्टेयर ने 17 वीं शताब्दी की बोझिल कविता की परंपरा को जारी रखा, जिसने कम अश्लील भावना में एक उदात्त कथानक प्रस्तुत किया। उसी नस में, मुख्य चरित्र की छवि बनी रहती है - भारी मुट्ठी के साथ एक लाल गाल वाली सराय नौकरानी, ​​​​अपने सम्मान के लिए खड़े होने और दुश्मनों को युद्ध के मैदान में उड़ान भरने में सक्षम। कविता की कलात्मक संरचना पूरी तरह से पैरोडिक तत्वों के साथ व्याप्त है: चैपलिन की कविता के अलावा, वीर महाकाव्य की शैली ही इसकी पारंपरिक कथानक स्थितियों और शैलीगत उपकरणों के साथ पैरोडी की जाती है।

"द वर्जिन ऑफ ऑरलियन्स" अपनी उपस्थिति के क्षण से लेकर आज तक सबसे विवादास्पद आकलन और निर्णय का कारण बनता है। कुछ (उदाहरण के लिए, युवा पुश्किन) ने उसकी बुद्धि, दुस्साहस, प्रतिभा की प्रशंसा की; अन्य लोगों ने "राष्ट्रीय मंदिर का मजाक उड़ाया" का विरोध किया। इस बीच, एक लोक नायिका के रूप में जीन की उपलब्धि वोल्टेयर के दिमाग के लिए दुर्गम थी, क्योंकि उनकी ऐतिहासिक अवधारणा के अनुसार, यह लोग नहीं हैं जो इतिहास बनाते हैं, बल्कि विचारों का टकराव - प्रकाश और अंधेरा। "नैतिकता और राष्ट्र की आत्मा पर एक निबंध" (1756) में, वह अड़ियल चर्च के लोगों के बारे में क्रोध से बोलता है, "उनकी कायरतापूर्ण क्रूरता में इस साहसी लड़की को दांव पर लगाने की निंदा करता है।" और साथ ही, वह एक साधारण किसान लड़की की भोली, अज्ञानी चेतना की बात करता है, जो आसानी से अपने दिव्य भाग्य और उसके द्वारा प्रेरित चुने हुए विचार के विचार में विश्वास करती थी। वोल्टेयर के लिए जीन इतिहासकार एक निष्क्रिय उपकरण है और साथ ही अन्य लोगों की आकांक्षाओं, रुचियों, साज़िशों का शिकार है, न कि इतिहास में सक्रिय चरित्र। इसने उन्हें अपनी व्यंग्य-विरोधी लिपिक और धार्मिक-विरोधी कविता में बिना किसी श्रद्धा के जीन की आकृति की व्याख्या करने की अनुमति दी।

वोल्टेयर के कलात्मक कार्यों में एक प्रमुख स्थान नाटकीय शैलियों, विशेष रूप से त्रासदियों द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जिसे उन्होंने साठ वर्षों में लगभग तीस लिखा था। वोल्टेयर ने उन्नत शैक्षिक विचारों को बढ़ावा देने में नाट्य कला की प्रभावशीलता को पूरी तरह से समझा। वे स्वयं एक उत्कृष्ट पाठक थे, अपने नाटकों के घरेलू प्रदर्शन में लगातार भाग लेते थे। पेरिस के अभिनेता अक्सर उनसे मिलने आते थे, उन्होंने उनके साथ भूमिकाएँ सीखीं, एक उत्पादन योजना तैयार की, जिसे उन्होंने शानदार प्रभाव प्राप्त करने में बहुत महत्व दिया। उन्होंने नाटकीय कला के सिद्धांत पर बहुत ध्यान दिया।

वोल्टेयर की त्रासदियों में, कविता की तुलना में और भी स्पष्ट रूप से, नए शैक्षिक कार्यों की भावना में क्लासिकवाद के सिद्धांतों का परिवर्तन दिखाई देता है। अपने सौंदर्यवादी विचारों में, वोल्टेयर एक क्लासिकिस्ट थे। सामान्य तौर पर, उन्होंने क्लासिकिस्ट त्रासदी की प्रणाली को स्वीकार किया - उच्च शैली, रचना की कॉम्पैक्टनेस, एकता का पालन। लेकिन साथ ही, वह आधुनिक दुखद प्रदर्शनों की सूची से संतुष्ट नहीं था - कार्रवाई की सुस्ती, स्थिर मिस-एन-सीन, किसी भी शानदार प्रभाव की अनुपस्थिति। अपने दार्शनिक विश्वासों में एक कामुकतावादी, वोल्टेयर ने न केवल मन, दर्शकों की चेतना, बल्कि उनकी भावनाओं को भी प्रभावित करने की कोशिश की - उन्होंने इस बारे में प्रस्तावनाओं, पत्रों और सैद्धांतिक लेखन में एक से अधिक बार बात की। यही बात उन्हें सबसे पहले शेक्सपियर की ओर आकर्षित करती थी। उच्च और निम्न शैली के संयोजन के लिए "अज्ञानता" (यानी, पूर्वजों से सीखे गए नियमों की अज्ञानता) के लिए अंग्रेजी नाटककार को अशिष्टता और अश्लीलता के लिए अस्वीकार्य, उच्च और निम्न शैली के संयोजन के लिए, एक नाटक में दुखद और हास्य का संयोजन वोल्टेयर ने अपने नाटकों की अभिव्यक्ति, तनाव और गतिशीलता को श्रद्धांजलि अर्पित की। 1730 और 1740 के दशक की कई त्रासदियों में, शेक्सपियर के बाहरी प्रभाव के निशान महसूस किए जाते हैं (ज़ैरे में ओथेलो की कहानी, सेमिरामाइड में हेमलेट)। वह शेक्सपियर के "जूलियस सीज़र" का अनुवाद-परिवर्तन करता है, इस त्रासदी में महिला भूमिकाओं के बिना करने को जोखिम में डालता है (फ्रांसीसी मंच पर अनसुनी बात!) लेकिन अपने जीवन के अंतिम दशकों में, फ्रांस में शेक्सपियर की बढ़ती लोकप्रियता को देखते हुए, वोल्टेयर फ्रांसीसी शास्त्रीय रंगमंच के भाग्य के बारे में गंभीर रूप से चिंतित थे, जो स्पष्ट रूप से अंग्रेजी "बर्बर" के नाटकों के हमले के तहत पीछे हट रहा था। फेयर जस्टर", जैसा कि वह अब शेक्सपियर कहते हैं।

वोल्टेयर की त्रासदियां सामयिक सामाजिक समस्याओं के लिए समर्पित हैं, जिन्होंने अपने पूरे काम में लेखक को चिंतित किया: सबसे पहले, यह धार्मिक असहिष्णुता और कट्टरता, राजनीतिक मनमानी, निरंकुशता और अत्याचार के खिलाफ लड़ाई है, जिसका विरोध गणतंत्रीय गुण और नागरिक कर्तव्य द्वारा किया जाता है। पहले से ही पहली त्रासदी "ओडिपस" (1718) में, पारंपरिक पौराणिक कथानक के ढांचे के भीतर, देवताओं की निर्ममता और पुजारियों के छल का विचार, कमजोर मनुष्यों को अपराध की ओर धकेलता है, लगता है। सबसे प्रसिद्ध त्रासदियों में से एक, ज़ैरे (1732) में, कार्रवाई मध्य पूर्व में धर्मयुद्ध के युग के दौरान होती है। ईसाइयों और मुसलमानों के बीच विरोध स्पष्ट रूप से पूर्व के पक्ष में नहीं है। सहिष्णु और उदार सुल्तान ओरोसमैन का विरोध असहिष्णु योद्धा शूरवीरों द्वारा किया जाता है, जो हरम में लाए गए एक ईसाई ज़ैरे से मांग करते हैं कि वह अपने प्यारे ओरोसमैन से शादी करने से इंकार कर दे और चुपके से अपने पिता और भाई के साथ फ्रांस भाग गई। अपने भाई के साथ ज़ैरे की गुप्त बातचीत, ओरोसमैन द्वारा एक प्रेम बैठक के रूप में गलत व्याख्या की गई, एक दुखद अंत की ओर ले जाती है - ओरोसमैन ज़ायरा के इंतजार में रहता है, उसे मारता है और अपनी गलती के बारे में जानकर आत्महत्या कर लेता है। "ओथेलो" के साथ "ज़ैरे" की साजिश रेखा के इस बाहरी समानता ने बाद में लेसिंग की तीखी आलोचना के बहाने के रूप में काम किया। हालाँकि, वोल्टेयर ने नायक की आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करने में शेक्सपियर के साथ प्रतिस्पर्धा करने का बिल्कुल भी प्रयास नहीं किया। उनका कार्य धार्मिक असहिष्णुता के दुखद परिणामों को दिखाना था, जो स्वतंत्र मानवीय भावना में बाधा डालते हैं।

त्रासदी मोहम्मद (1742) में धर्म की समस्या को और भी तीखे रूप में पेश किया गया है। इस्लाम के संस्थापक इसमें एक सचेत धोखेबाज के रूप में दिखाई देते हैं, कृत्रिम रूप से अपनी महत्वाकांक्षी योजनाओं के लिए जनता की कट्टरता को उकसाते हैं। स्वयं वोल्टेयर के अनुसार, उनके मोहम्मद "हाथों में हथियारों के साथ टार्टफ़े" हैं। महोमेट "अज्ञानी भीड़" के अंधेपन के बारे में तिरस्कार के साथ बोलता है, जिसे वह अपने हितों की सेवा के लिए मजबूर करेगा। परिष्कृत क्रूरता के साथ, वह युवक सैयद को धक्का देता है, जिसे उसके द्वारा लाया गया था और आँख बंद करके उसके प्रति समर्पित था, और फिर शांति से उस पर टूट पड़ा। इस त्रासदी में, नाटककार द्वारा ऐतिहासिक सामग्री का उपयोग करने का सिद्धांत विशेष रूप से स्पष्ट है: एक ऐतिहासिक घटना वोल्टेयर को इसकी विशिष्टता में नहीं, बल्कि व्यवहार के एक मॉडल के रूप में एक निश्चित विचार के सार्वभौमिक, सामान्यीकृत उदाहरण के रूप में रुचि रखती है - इस मामले में, किसी भी नए धर्म के संस्थापक। यह फ्रांसीसी आध्यात्मिक अधिकारियों द्वारा तुरंत समझा गया, जिन्होंने मोहम्मद के उत्पादन को मना किया था; उन्होंने इसमें न केवल मुस्लिम धर्म, बल्कि ईसाई धर्म की भी निंदा की। त्रासदी अल्जीरा (1736) में, वोल्टेयर पेरू के स्पेनिश विजेताओं की क्रूरता और कट्टरता को दर्शाता है। 1760 के बाद की त्रासदियों में, जबरन लगाए गए मठवासी प्रतिज्ञा (ओलंपिया, 1764), राज्य द्वारा चर्च की शक्ति के प्रतिबंध (हेब्रा, 1767) की समस्याओं को उठाया जाता है। रिपब्लिकन थीम त्रासदियों ब्रूटस (1730), द डेथ ऑफ सीजर (1735), अगाथोकल्स (1778) में विकसित की गई है। समस्याओं की इस पूरी श्रृंखला के लिए 17 वीं शताब्दी की क्लासिकिस्ट त्रासदी में स्थापित की तुलना में व्यापक भूखंडों की आवश्यकता थी। वोल्टेयर ने यूरोपीय मध्य युग ("टैंक्रेड") की ओर रुख किया, पूर्व के इतिहास ("चीनी अनाथ", 1755, मुख्य चरित्र चंगेज खान के साथ), नई दुनिया ("अल्जीरा") की विजय के लिए, बिना हालांकि, पारंपरिक प्राचीन विषयों ("ओरेस्टेस, मेरोप) को छोड़ना। इस प्रकार, क्लासिकिस्ट कविताओं के सिद्धांतों को संरक्षित करते हुए, वोल्टेयर ने अपने ढांचे को अंदर से विस्तारित किया, पुराने, समय-सम्मानित रूप को नए शैक्षिक कार्यों के अनुकूल बनाने की मांग की।

वोल्टेयर के नाट्यशास्त्र में, अन्य शैलियों के लिए एक जगह थी: उन्होंने ओपेरा, मजेदार कॉमेडी, पैम्फलेट कॉमेडी के ग्रंथ लिखे, और गंभीर नैतिक कॉमेडी - द प्रोडिगल सोन (1736) को श्रद्धांजलि दी। यह इस नाटक की प्रस्तावना में था कि उन्होंने अपना कैचफ्रेज़ कहा: "बोरिंग को छोड़कर सभी विधाएँ अच्छी हैं।" हालाँकि, इन नाटकों में, बहुत कम हद तक, उनके नाटकीय कौशल की ताकत प्रकट हुई, जबकि 18 वीं शताब्दी में वोल्टेयर की त्रासदी। यूरोपीय नाट्य प्रदर्शनों की सूची में एक दृढ़ स्थान पर कब्जा कर लिया।

वोल्टेयर की कलात्मक विरासत में सबसे हड़ताली और जीवंत आज भी उनकी दार्शनिक कहानियां हैं। इस शैली का निर्माण ज्ञानोदय के दौरान हुआ था और इसने अपनी मुख्य समस्याओं और कलात्मक खोजों को अवशोषित किया था। ऐसी प्रत्येक कहानी के केंद्र में एक निश्चित दार्शनिक थीसिस है, जो कहानी के पूरे पाठ्यक्रम से सिद्ध या खंडित होती है। अक्सर यह पहले से ही शीर्षक में ही इंगित किया गया है: ज़ैडिग, या फेट (1747), मेमन, या ह्यूमन प्रूडेंस (1749), कैंडाइड, या ऑप्टिमिज्म (1759)।

1740 के दशक की प्रारंभिक कहानियों में वोल्टेयर ने 18वीं शताब्दी के परिचित फ्रांसीसी साहित्य का व्यापक उपयोग किया है। प्राच्य शैली। इस प्रकार, "ज़ादिग" "सुल्ताना शेरा" को समर्पित है (जिसमें वे मार्क्विस डी पोम्पाडॉर को देखने के इच्छुक थे) और इसे एक अरबी पांडुलिपि से अनुवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है। कार्रवाई पारंपरिक पूर्व में (बाबुल में) समान रूप से पारंपरिक रूप से निर्दिष्ट युग में होती है। कहानी के अध्याय पूरी तरह से स्वतंत्र लघु कथाएँ और उपाख्यान हैं जो वास्तविक प्राच्य सामग्री पर आधारित हैं और केवल नायक के दुस्साहस के इतिहास से सशर्त रूप से जुड़े हुए हैं। वे पिछले अध्यायों में से एक में व्यक्त की गई थीसिस की पुष्टि करते हैं: "ऐसी कोई बुराई नहीं है जो अच्छे को जन्म न दे।" भाग्य द्वारा ज़डिग को भेजे गए परीक्षण और सफलताएं हर बार अप्रत्याशित और सीधे अपेक्षित अर्थ के विपरीत हो जाती हैं। लोग जो सोचते हैं वह यादृच्छिक है वास्तव में सार्वभौमिक कारण और प्रभाव के कारण है। इस कहानी में, वोल्टेयर अभी भी आशावाद और नियतिवाद के पदों पर दृढ़ता से खड़ा है, हालांकि यह उसे कम से कम अदालत के भ्रष्ट रीति-रिवाजों, पसंदीदा की मनमानी, वैज्ञानिकों और डॉक्टरों की अज्ञानता, आत्म- पुजारियों की रुचि और छल। पारदर्शी प्राच्य दृश्य पेरिस और वर्साय को देखना आसान बनाता है।

इस कहानी की पहले से ही विशेषता, वर्णन के विचित्र-व्यंग्यपूर्ण तरीके को माइक्रोमेगास (1752) में तेजी से बढ़ाया गया है। यहां वोल्टेयर स्विफ्ट के छात्र के रूप में कार्य करता है, जिसे वह सीधे कहानी के पाठ में संदर्भित करता है। स्विफ्ट की "परिवर्तित प्रकाशिकी" की तकनीक का उपयोग करते हुए, वह सीरियस ग्रह के विशाल निवासी - माइक्रोमेगास - को शनि के बहुत छोटे निवासी के साथ धकेलता है, फिर पृथ्वी पर रहने वाले महत्वहीन, बमुश्किल अलग-अलग कीड़ों को दिखाता है, जो उनकी आंखों से देखे जाते हैं: ये छोटे जीव , गंभीरता से खुद को लोग होने की कल्पना कर रहे हैं, झुंड में हैं, वे गुस्से में हैं, "कई गंदगी के ढेर" के कारण एक-दूसरे को नष्ट कर देते हैं, जिसे उन्होंने कभी नहीं देखा है और जो उनके पास नहीं, बल्कि उनके संप्रभुओं के पास जाएगा; वे गहन दार्शनिक विवादों का संचालन करते हैं, जो उन्हें किसी भी तरह से सत्य जानने के मार्ग पर नहीं ले जाते हैं। बिदाई के समय, माइक्रोमेगास उन्हें अपना दार्शनिक कार्य सौंपता है, जो उनके लिए सबसे छोटी लिखावट में लिखा जाता है। लेकिन पेरिस में विज्ञान अकादमी के सचिव को इसमें श्वेत पत्र के अलावा कुछ नहीं मिला।

वोल्टेयर की सबसे गहरी और सबसे महत्वपूर्ण कहानी, कैंडाइड में, प्रशिया और लिस्बन भूकंप से लौटने के बाद लेखक के दिमाग में जो दार्शनिक मोड़ आया, वह स्पष्ट रूप से सामने आया। लाइबनिट्स के "अच्छे और बुरे के पूर्व-स्थापित सामंजस्य" के आशावादी विचार, इस "सभी संभव दुनियाओं में से सर्वश्रेष्ठ" में शासन करने वाले एक कारण संबंध का, नायक के जीवन की घटनाओं से लगातार इनकार किया जाता है, विनम्र और गुणी युवक कैंडाइड: औपनिवेशिक महल से अन्यायपूर्ण निष्कासन के पीछे, जहां वह दया से लाया गया, उसके बाद जबरन भर्ती, गौंटलेट्स के साथ यातना (वोल्टेयर के प्रशिया छापों की एक प्रतिध्वनि), नरसंहार और सैनिकों की लूट की तस्वीरें, लिस्बन भूकंप, आदि। कथा एक साहसिक उपन्यास की पैरोडी के रूप में बनाई गई है - पात्र सबसे अविश्वसनीय रोमांच का अनुभव करते हैं जो एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। एक दूसरे के बाद एक चक्करदार गति से; उन्हें मार दिया जाता है (लेकिन पूरी तरह से नहीं!), फाँसी पर लटका दिया जाता है (लेकिन पूरी तरह से नहीं!), फिर वे फिर से जीवित हो जाते हैं; प्यार, अलग, ऐसा लगता है, हमेशा के लिए, फिर से मिलेंगे और एक खुशहाल शादी में एकजुट होंगे, जब उनकी जवानी और सुंदरता का कोई निशान नहीं होगा। कार्रवाई जर्मनी से पुर्तगाल, नई दुनिया में, एल्डोरैडो के यूटोपियन देश में स्थानांतरित की जाती है, जहां सोने और कीमती पत्थरों को साधारण कंकड़ की तरह जमीन पर रखा जाता है; फिर नायक यूरोप लौट जाते हैं और अंत में, तुर्की में एक शांतिपूर्ण शरण पाते हैं, जहाँ वे एक बाग लगाते हैं। सांसारिक सांसारिक अंत और इसके पहले की तनावपूर्ण नाटकीय घटनाओं के बीच बहुत अंतर वर्णन के विचित्र तरीके की विशेषता है। कार्रवाई, अपने अप्रत्याशित, विरोधाभासी मोड़ के साथ, एपिसोड, दृश्यों और पात्रों का तेजी से परिवर्तन, लीबनिज़ियन पैंग्लॉस, निराशावादी मार्टिन और कैंडाइड के बीच एक निरंतर दार्शनिक विवाद पर टिकी हुई है, जो धीरे-धीरे, जीवन के अनुभव से समझदार है, शुरू होता है पैंग्लॉस के आशावादी सिद्धांत और घटनाओं के प्राकृतिक संबंध के बारे में उनके तर्कों की आलोचना करने के लिए उत्तर: "आपने इसे अच्छी तरह से कहा, लेकिन हमें अपने बगीचे की खेती करनी चाहिए।" कहानी के इस तरह के अंत का मतलब दुनिया की दो विरोधी अवधारणाओं के बीच चुनाव से वोल्टेयर के किसी विशिष्ट निर्णय से लगातार प्रस्थान हो सकता है। लेकिन एक और व्याख्या भी संभव है - बेकार क्रिया से वास्तविक, व्यावहारिक, यहां तक ​​​​कि छोटे, कर्मों की ओर मुड़ने का आह्वान।

कहानी "द इनोसेंट" (1767) की कार्रवाई पूरी तरह से फ्रांस में होती है, हालांकि नायक हूरों जनजाति से एक भारतीय है, जो परिस्थितियों के बल पर यूरोप में समाप्त हो गया। आत्मज्ञान में इतने लोकप्रिय "प्राकृतिक मनुष्य" का जिक्र करते हुए,

वोल्टेयर यहां "एस्ट्रेंजमेंट" की विधि का उपयोग करता है ("एरेंजमेंट" की अवधारणा 1914 में वी। बी। शक्लोवस्की द्वारा पेश की गई थी), जिसका उपयोग मोंटेस्क्यू द्वारा फारसी पत्रों में और स्विफ्ट द्वारा गुलिवर्स ट्रेवल्स में किया गया था। फ्रांस, उसके सार्वजनिक संस्थान, निरंकुशता और शाही सत्ता की मनमानी, मंत्रियों और पसंदीदा की सर्वशक्तिमानता, बेतुका चर्च निषेध और नियम, पूर्वाग्रह एक ऐसे व्यक्ति के नए रूप के साथ दिखाए जाते हैं जो एक अलग दुनिया, विभिन्न जीवन स्थितियों में पले-बढ़े हैं। नायक जो कुछ भी देखता है और जो उसकी प्यारी लड़की के साथ उसके संबंध के रास्ते में आता है, उसके बारे में नायक की सरल-दिमाग वाली घबराहट उसके लिए दुस्साहस और उत्पीड़न की एक श्रृंखला में बदल जाती है। "कैंडाइड" और "ज़डिगा" के सशर्त रूप से सुखद अंत का यहाँ एक दुखद निंदा द्वारा विरोध किया जाता है - एक गुणी लड़की की मृत्यु जो अपने प्रेमी को जेल से छुड़ाने के लिए अपने सम्मान का त्याग करती है। इस बार लेखक का अंतिम निष्कर्ष बहुत अधिक स्पष्ट है: लाइबनिज़ियन सूत्र के लिए, रोजमर्रा के ज्ञान के स्तर तक कम हो गया "अच्छे के बिना कोई बुरा नहीं है", वह "ईमानदार लोगों" के फैसले का विरोध करता है: "कोई अच्छा नहीं है" बुरे का!" कैंडिडा में प्रचलित पैरोडिक ग्रोटेस्क, विसंगतियों की शैली और जानबूझकर अतिशयोक्ति, द इनोसेंट में एक संयमित और सरल रचना द्वारा प्रतिस्थापित की जाती है। वास्तविकता की घटनाओं का दायरा अधिक सीमित और स्पष्ट रूप से फ्रांसीसी जीवन की स्थितियों के करीब है। हूरों की आंखों के माध्यम से "अन्य दृष्टि" के माध्यम से पूरी कहानी में व्यंग्यपूर्ण प्रभाव यहां प्राप्त किया गया है और एक धूमिल अंत में समाप्त होता है: बलिदान और परीक्षण व्यर्थ थे; प्रत्येक को अपने हिस्से के दयनीय हैंडआउट्स और अल्प लाभ प्राप्त हुए - लेमन कैंडीज से लेकर डायमंड इयररिंग्स और एक छोटे चर्च पैरिश तक; क्रोध, आक्रोश और आक्रोश क्षणिक कल्याण के दलदल में डूब रहे हैं।

वोल्टेयर की दार्शनिक कहानियों में, हम मनोवैज्ञानिकता, पात्रों की आध्यात्मिक दुनिया में तल्लीनता, मानवीय चरित्रों का एक विश्वसनीय चित्रण या एक प्रशंसनीय कथानक के लिए व्यर्थ देखेंगे। उनमें मुख्य बात मौजूदा सामाजिक संस्थाओं और संबंधों की सामाजिक बुराई, क्रूरता और संवेदनहीनता का एक अत्यंत स्पष्ट व्यंग्यात्मक चित्रण है। यह कठोर वास्तविकता दुनिया की दार्शनिक व्याख्याओं के सही मूल्य का परीक्षण करती है।

वास्तविक जीवन की अपील, इसके तीखे सामाजिक और आध्यात्मिक संघर्षों के लिए वोल्टेयर के सभी कार्यों में व्याप्त है - उनका दर्शन, पत्रकारिता, कविता, गद्य, नाट्यशास्त्र। अपनी सभी सामयिकता के लिए, यह सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं के सार में गहराई से प्रवेश करता है जो उस युग से बहुत आगे जाते हैं जब लेखक रहता था और काम करता था।

वोल्टेयर की सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक कहानी कैंडाइड (1759) है। सामंती समाज की आलोचना यहाँ अपने सबसे बड़े तीखेपन तक पहुँचती है। मोबाइल साज़िश (पात्र लगातार भटक रहे हैं) वोल्टेयर को वास्तविकता का व्यापक कवरेज देने की अनुमति देता है। सच है, वह कुछ घटनाओं के ऐतिहासिक रूप से सटीक चित्रण के सिद्धांत का पालन नहीं करता है। "कैंडाइड" राष्ट्रीय और ऐतिहासिक स्वाद से रहित है। खुद को सामाजिक और रोजमर्रा के विवरण तक सीमित किए बिना, वोल्टेयर स्वतंत्र रूप से अपने नायकों को एक देश से दूसरे देश में ले जाता है।

वे, जैसे कि एक परी कथा में, जैसे कि जादू से, जल्दी से बड़ी दूरी तय करते हैं। जीवन की भागदौड़ में, वे तितर-बितर हो जाते हैं, फिर तितर-बितर होने के लिए मिलते हैं। लेखक उन्हें एक परीक्षा से दूसरी परीक्षा में ले जाता है। उनका विचार कभी-कभी बहुत व्यक्तिपरक लगता है। लेकिन अपनी सभी मनमानी के बावजूद, इसने जीवन के एक महान सत्य को आत्मसात कर लिया और इसलिए यह जीवन के लिए एक विश्वसनीय मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। वोल्टेयर समग्र रूप से वास्तविकता के आवश्यक पहलुओं को गहराई से और सच्चाई से प्रकट करता है।

कहानी वोल्टेयर के सामान्य सिद्धांत के अनुसार बनाई गई है। एक व्यक्ति जो नैतिक रूप से भ्रष्ट नहीं है, जो लोगों के साथ विश्वास के साथ व्यवहार करता है, उसे बुराई और छल से भरी भयानक दुनिया का सामना करना पड़ता है। कैंडाइड जीवन में प्रवेश करता है, इसके अमानवीय कानूनों के बारे में कुछ भी नहीं जानता। लेखक के अनुसार, उन्हें "स्वभाव से सबसे नम्र स्वभाव के साथ उपहार दिया गया था। उनकी शारीरिक पहचान आत्मा की सादगी के अनुरूप थी। कैंडाइड के सभी दुर्भाग्य उसके चरित्र से पूर्व निर्धारित नहीं हैं। वह परिस्थिति और झूठी शिक्षा का शिकार है। शिक्षक पैंग्लॉस ने उसे भाग्य के किसी भी प्रहार के बारे में आशावादी होना सिखाया। कैंडाइड किसी भी तरह से जीवन का प्रिय नहीं है। ज़डिग के विपरीत, वह केवल एक कुलीन परिवार की नाजायज संतान है। उसके पास कोई दौलत नहीं है। वर्ग पदानुक्रम के थोड़े से उल्लंघन पर, कुनिगुंडे के लिए एक जागृत भावना के कारण, उसे निर्वाह के किसी भी साधन के बिना महल से निकाल दिया जाता है। उत्कृष्ट स्वास्थ्य और आशावाद के दर्शन के अलावा अन्याय से कोई अन्य सुरक्षा नहीं होने के कारण, कैंडाइड दुनिया भर में घूमता है।

वोल्टेयर के नायक "कभी भी इस विचार के अभ्यस्त नहीं हो सकते कि एक व्यक्ति अपने भाग्य के नियंत्रण में नहीं है।

बल्गेरियाई (प्रशिया) सेना में जबरन भर्ती हुए, कैंडाइड ने एक बार खुद को बैरक के बाहर चलने की विलासिता की अनुमति दी थी। इस तरह की स्व-इच्छा के लिए सजा के रूप में, वोल्टेयर तीखा टिप्पणी करते हैं, उन्हें "लिबर्टी नामक भगवान के उपहार के नाम पर एक विकल्प बनाना था" या छत्तीस बार लाठी के नीचे चलना था या एक बार में माथे में बारह गोलियां प्राप्त करना था।

"कैंडाइड", वोल्टेयर के अन्य कार्यों की तरह, व्यक्ति के खिलाफ हिंसा के खिलाफ प्रबल विरोध की भावना से ओत-प्रोत है। कहानी प्रशिया के राजा फ्रेडरिक द्वितीय के "प्रबुद्ध" राजशाही शासन का उपहास करती है, जहां एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से या तो मर सकता है या अत्याचार किया जा सकता है। उसके पास और कोई रास्ता नहीं है। बल्गेरियाई लोगों के बीच कैंडाइड की परीक्षा को दर्शाते हुए, वोल्टेयर ने तथ्यों का आविष्कार नहीं किया। इसमें से बहुत कुछ केवल प्रकृति से, विशेष रूप से, कैंडाइड के निष्पादन से लिखा गया था। अपने संस्मरणों में, वोल्टेयर एक जर्मन रईस के दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य के बारे में बताता है, जिसे कैंडाइड की तरह, उसके लंबे कद के कारण शाही भर्ती करने वालों द्वारा जबरन कब्जा कर लिया गया था और एक सैनिक के रूप में परिभाषित किया गया था। “गरीब साथी, कुछ साथियों के साथ, जल्द ही भाग गया; वह पकड़ा गया और मृत राजा के सामने लाया गया, जिसके सामने उसने स्पष्ट रूप से घोषणा की कि उसे केवल एक ही बात का पश्चाताप है: कि उसने अपने जैसे अत्याचारी को नहीं मारा। जवाब में, उन्होंने उसकी नाक और कान काट दिए, उसे छत्तीस बार डंडों से खदेड़ दिया, जिसके बाद उन्होंने उसे स्पैन्डौ में एक व्हीलब्रो रोल करने के लिए भेजा।

वोल्टेयर सत्तारूढ़ हलकों के हितों में छेड़े गए युद्धों की घोर निंदा करता है और लोगों के लिए बिल्कुल अलग और समझ से बाहर है। कैंडाइड अनजाने में खूनी हत्याकांड में गवाह और भागीदार बन जाता है। वोल्टेयर विशेष रूप से नागरिकों के खिलाफ अत्याचारों से नाराज है। यहाँ पर उन्होंने अवार गाँव का वर्णन किया है, जिसे "अंतरराष्ट्रीय कानून के आधार पर" जला दिया गया था: "कटे-पटे बूढ़े लोग यहाँ पड़े थे, और उनकी आँखों के सामने उनकी वध की हुई पत्नियाँ मर गईं, खून से लथपथ बच्चों के साथ; खुली पेट वाली लड़कियां ... अपनी आखिरी सांस के साथ लेटीं; अन्य, आधे जले, चिल्लाए, उन्हें खत्म करने के लिए कह रहे थे। दिमाग, कटे हाथ और पैर जमीन पर पड़े थे। दुनिया का एक भयानक चित्र बनाकर वोल्टेयर आशावाद के दर्शन को नष्ट कर देता है। उनके मार्गदर्शक, पैंग्लॉस का मानना ​​​​है कि "जितने अधिक दुर्भाग्य, उतनी ही अधिक सामान्य समृद्धि।" उनकी राय में, किसी भी बुराई का परिणाम अच्छा होता है, और इसलिए हमें भविष्य को आशा के साथ देखना चाहिए। पैंग्लॉस का अपना जीवन उनके आशावादी विश्वासों का स्पष्ट रूप से खंडन करता है। हॉलैंड में उससे मिलते समय, कैंडाइड अपने सामने एक फोड़े से ढका एक आवारा देखता है, जिसकी नाक, कुटिल और नाक के साथ, हर प्रयास के बाद खांसते समय एक दांत बाहर थूकता है।

वोल्टेयर ने चर्च का मज़ाक उड़ाया, जो लोगों की पापपूर्णता में दुनिया की अपूर्णता के कारणों की तलाश कर रहा है। यहां तक ​​​​कि लिस्बन भूकंप की घटना, पैंग्लॉस और कैंडाइड द्वारा देखी गई, उसने व्यापक विधर्म द्वारा समझाया।

कुनिगुंडे का जीवन सत्तारूढ़ सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ एक भयानक आरोप है। मनुष्य की पूर्ण असुरक्षा का विषय, सामंती राज्य की स्थितियों में उसके अधिकारों की कमी पूरी कहानी के माध्यम से लाल धागे की तरह चलती है। क्या केवल परीक्षण कुनिगुन पास नहीं करते-हाँ! उसके साथ बलात्कार किया जाता है, उसे कप्तान की मालकिन बनने के लिए मजबूर किया जाता है, जो उसे यहूदी इस्साकार को बेच देता है। फिर वह जिज्ञासु आदि की यौन इच्छाओं का विषय है। कुनिगुंडा वास्तव में भाग्य के हाथों में एक खिलौना है, जिसमें, हालांकि, एक बहुत ही वास्तविक सामग्री है - ये सामंती-सेर संबंध हैं, जहां तलवार और चाबुक जीतते हैं, जहां सब कुछ मानव, कारण के नियमों के आधार पर, रौंदा और प्रकृति है। एक बूढ़ी औरत, अतीत में एक सुंदरी, पोप की बेटी और फिलिस्तीन की राजकुमारी की जीवन कहानी भी दुखद है। यह वोल्टेयर के विचार की पुष्टि करता है कि कुनिगुंडे का जीवन कोई अपवाद नहीं है, बल्कि काफी विशिष्ट घटना है। दुनिया के हर कोने में लोग पीड़ित हैं, वे अधर्म से सुरक्षित नहीं हैं।

लेखक अपने समकालीन जीवन के पागलपन की पूरी गहराई को प्रकट करने का प्रयास करता है, जिसमें सबसे अविश्वसनीय, शानदार मामले संभव हैं। यह यहाँ है कि पारंपरिकता, जो कैंडिडा और अन्य दार्शनिक कहानियों में एक बड़ा स्थान रखती है, की जड़ें हैं। वास्तविक जीवन के आधार पर वोल्टेयर के काम में कलात्मक प्रतिनिधित्व के सशर्त रूप उत्पन्न हुए। उनके पास वह अस्वस्थ, धार्मिक कल्पना नहीं है जो 17वीं-18वीं शताब्दी के साहित्य में आम थी। वोल्टेयर की सशर्त असामान्य, लेकिन काफी संभव जीवन स्थितियों को तेज करने का एक रूप है। कुनिगुंडे और बूढ़ी औरत के रोमांच अविश्वसनीय लगते हैं, लेकिन वे सामंती समाज की स्थितियों में विशिष्ट हैं, जब मनमानी ही सब कुछ है, और मनुष्य, उसकी स्वतंत्र इच्छा, कुछ भी नहीं है। रबेलैस और स्विफ्ट के विपरीत वोल्टेयर, वास्तविकता के विरूपण का सहारा नहीं लेता है। उसके पास, वास्तव में, कोई दैत्य नहीं, कोई बौना या बात करने वाला, बुद्धिमान घोड़े नहीं हैं। उनकी कहानियों में साधारण लोग अभिनय करते हैं। वोल्टेयर के लिए, पारंपरिकता मुख्य रूप से सामाजिक संबंधों के अनुचित पहलुओं के अतिशयोक्ति के साथ जुड़ी हुई है। जीवन की अतार्किकता को यथासंभव तेज और स्पष्ट रूप से जोर देने के लिए, वह अपने नायकों को शानदार कारनामों से गुजरता है। इसके अलावा, वोल्टेयर की कहानियों में भाग्य के प्रहार सभी सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधियों द्वारा समान रूप से अनुभव किए जाते हैं - दोनों ताज पहनने वाले और आम लोग, जैसे पैंग्लॉस या गरीब वैज्ञानिक मार्टिन।

वोल्टेयर जीवन को गुलाम, बेसहारा लोगों के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक मानवीय दृष्टिकोण से मानते हैं। कैंडिडा के 26वें अध्याय में, वोल्टेयर छह पूर्व या "विफल" यूरोपीय सम्राटों के वेनिस में एक होटल की छत के नीचे एकत्र हुए। स्थिति, शुरू में एक कार्निवल बहाना के रूप में माना जाता है, धीरे-धीरे इसकी वास्तविक रूपरेखा को प्रकट करता है। इसकी सभी भव्यता के लिए, यह काफी महत्वपूर्ण है। वोल्टेयर द्वारा चित्रित राजा वास्तव में मौजूद थे और कई परिस्थितियों के कारण, उन्हें सिंहासन छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेखक द्वारा अनुमत सम्मेलन में केवल इस तथ्य को शामिल किया गया था कि वह सभी बदकिस्मत शासकों को एक स्थान पर लाया, ताकि विचार की अत्यधिक एकाग्रता के साथ, एक उच्च सामाजिक रैंक के व्यक्ति की असुरक्षा के बारे में अपनी थीसिस पर जोर दिया जा सके। आधुनिक दुनिया में।

सच है, वोल्टेयर, मार्टिन के मुंह के माध्यम से, घोषणा करता है कि "दुनिया में लाखों लोग किंग चार्ल्स एडवर्ड, सम्राट इवान और सुल्तान अहमत की तुलना में अधिक दया के पात्र हैं।"

Candide, असाधारण तप के साथ, Cunigunde की तलाश में है। उसकी दृढ़ता का प्रतिफल मिलता दिख रहा है। तुर्की में, वह कुनिगुंडे से मिलता है, जो एक शानदार सुंदरता से लाल, पानी वाली आंखों वाली झुर्रीदार बूढ़ी औरत में बदल गया है। कैंडाइड ने अपने भाई, बैरन को नाराज़ करने की इच्छा से ही उससे शादी की, जो इस शादी का हठपूर्वक विरोध करता है। कहानी के फिनाले में पैंग्लॉस भी एक तरह का इंसान ही है। उन्होंने "स्वीकार किया कि उन्होंने हमेशा बहुत कष्ट सहे थे" और केवल हठ के कारण सभी दुनिया के सर्वश्रेष्ठ के सिद्धांत के साथ भाग नहीं लिया।

यूरोप और अमेरिका की सामाजिक व्यवस्था की आलोचना करते हुए वोल्टेयर ने "कैंडाइड" में एल डोराडो के यूटोपियन देश का चित्रण किया है। यहां सब कुछ काल्पनिक रूप से सुंदर है: सोने और कीमती पत्थरों की बहुतायत, गुलाब जल के फव्वारे, जेलों का अभाव, आदि। यहां तक ​​कि फुटपाथ के पत्थरों से भी लौंग और दालचीनी की गंध आती है। वोल्टेयर एल्डोरैडो को विडंबना के स्पर्श के साथ संदर्भित करता है। वह स्वयं ऐसे आदर्श क्षेत्र के अस्तित्व की संभावना में विश्वास नहीं करता है। कोई आश्चर्य नहीं कि कैंडाइड और कैकैम्बो दुर्घटना से काफी हद तक इसमें समाप्त हो गए। इसका रास्ता कोई नहीं जानता और इसलिए उस तक पहुंचना बिल्कुल असंभव है। इस प्रकार, दुनिया का सामान्य निराशावादी दृष्टिकोण बना रहता है। मार्टिन ने सफलतापूर्वक साबित कर दिया कि "एल्डोरैडो के संभावित अपवाद के साथ, पृथ्वी पर बहुत कम गुण और बहुत कम खुशी है, जहां कोई भी नहीं मिल सकता है।"

अमेरिका से कहानी के नायक द्वारा निकाली गई नाजुक और अनकही संपत्ति। वे सचमुच हर दिन "पिघलते" हैं। भोले-भाले कैंडिड को हर मोड़ पर धोखा दिया जाता है, उसके भ्रम टूट रहे हैं। युवा प्रेम की वस्तु के बजाय, उसे एल डोराडो के खजाने के बजाय, उसके सभी भटकने और पीड़ा के परिणामस्वरूप एक क्रोधी बूढ़ी औरत मिलती है - उसके पास केवल एक छोटा सा खेत है। क्या करें? तार्किक रूप से, वोल्टेयर द्वारा चित्रित उदास तस्वीर से, निष्कर्ष संभव है: अगर दुनिया इतनी खराब है, तो इसे बदलने की जरूरत है। लेकिन लेखक ऐसा कट्टरपंथी निष्कर्ष नहीं निकालते हैं: जाहिर है, इसका कारण उनके सामाजिक आदर्श की अस्पष्टता है। अपने समकालीन समाज का मज़ाक उड़ाते हुए, वोल्टेयर यूटोपिया के अलावा कुछ भी नहीं विरोध कर सकते हैं। यह वास्तविकता को बदलने का कोई वास्तविक तरीका प्रदान नहीं करता है।

18वीं शताब्दी को "वोल्टेयर का युग" भी कहा जाता है। तब कोई भी लेखक प्रसिद्धि और प्रभाव में वोल्टेयर से तुलना नहीं कर सकता था। फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के प्रमुख की साहित्यिक महिमा उनके दार्शनिक लेखन, क्लासिक त्रासदियों, महाकाव्य कविताओं, ऐतिहासिक कार्यों पर टिकी हुई थी, लेकिन उनके अधिकार का रहस्य यह था कि वोल्टेयर ने सबसे पहले जनमत की भूमिका और संभावनाओं को समझा और नियंत्रण करना सीखा। यह। वोल्टेयर मुख्य रूप से प्रतिभा के प्रचारक थे, समय के साथ चलने की प्रतिभा थी, हमेशा समय से एक कदम आगे। दक्षता के अलावा, उन्हें विवादास्पद उत्साह, स्वभाव, नायाब बुद्धि, खुद को पेश करने की क्षमता और अपने सांस्कृतिक मिशन के बारे में जागरूकता की विशेषता थी। उनका लक्ष्य जन चेतना को जगाना, फ्रांस और यूरोप में जनमत का नेता बनना है और यह लक्ष्य उनके द्वारा हासिल किया गया था। यह पहला लेखक है जिसने राजाओं के साथ समान स्तर पर संवाद किया; फ्रेडरिक द ग्रेट और कैथरीन द्वितीय ने उनके साथ पत्राचार करना एक सम्मान की बात मानी। उन्होंने अपने विविध ज्ञान के पूरे द्रव्यमान को एक युद्ध राम में बदल दिया, जिसके साथ उन्होंने वह सब कुछ तोड़ दिया, जो उनकी राय में, प्रगति में बाधा डालता था।

फ़्राँस्वा-मैरी अरौएट (1694-1778), जिन्होंने पेरिस के एक नोटरी के बेटे वोल्टेयर के नाम से साहित्य में प्रवेश किया, उन्होंने एक लंबा, उज्ज्वल जीवन जिया। छोटी उम्र से, उन्होंने न केवल कॉर्नेल और रैसीन के उत्तराधिकारी के रूप में, बल्कि एक राजनीतिक विरोधी के रूप में खुद को घोषित किया। उन्हें बैस्टिल में कैद किया गया था, बाद में इंग्लैंड में निर्वासित कर दिया गया, जहां उन्होंने स्रोत से ज्ञान के विचारों को सीखा। पचास के दशक की शुरुआत में, वह प्रशिया के राजा फ्रेडरिक द ग्रेट का दौरा कर रहा था, और बर्लिन से लौटने के बाद, वह बस गया, क्योंकि उसे फ्रांस में, स्विट्जरलैंड में, फर्नी कैसल में रहने के लिए मना किया गया था, जहां से उसने अपने कट्टरपंथी के साथ यूरोप पर बमबारी की, विरोधी लिपिक पर्चे और ब्रोशर। उनकी मृत्यु से ठीक पहले, उन्हें पेरिस लौटने के लिए नियत किया गया था, जहां उन्हें लंबे समय तक सम्मान प्राप्त हुआ था। अपनी युवावस्था में, वोल्टेयर ने खुद को एक महान दुखद अभिनेता के रूप में देखा, तीस साल की उम्र में - एक इतिहासकार, चालीस में - एक महाकाव्य कवि और यह नहीं सोचा था कि उनकी रचनात्मक विरासत का सबसे जीवंत हिस्सा वह काम होगा जिसे वह ट्राइफल्स मानते थे। 1747 में, अपने मनोरंजन के लिए डचेस डी मेन का दौरा करते हुए, वोल्टेयर ने एक नई शैली में कई रचनाएँ लिखीं। ये पहली दार्शनिक कहानियाँ थीं - "द वर्ल्ड ऐज़ इट इज़", "मेमन", "ज़डिग, या फेट"। अगले बीस वर्षों में, वोल्टेयर ने दार्शनिक कहानियों के चक्र में जोड़ना जारी रखा, केवल कुछ दर्जन ही बनाये। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं "माइक्रोमेगास" (1752), "कैंडाइड, या ऑप्टिमिज्म" (1759), "इनोसेंट" (1767)।

दार्शनिक कहानी की शैली निबंध, पैम्फलेट और उपन्यास के तत्वों से उत्पन्न हुई। एक दार्शनिक कहानी में एक निबंध की कोई सहज कठोरता नहीं होती है, कोई उपन्यासवादी सत्यता नहीं होती है। शैली का कार्य किसी भी दार्शनिक सिद्धांत का प्रमाण या खंडन है, इसलिए इसकी विशेषता विशेषता मन का खेल है। दार्शनिक कहानी की कलात्मक दुनिया चौंकाने वाली है, पाठक की धारणा को सक्रिय करती है, इसमें शानदार, अकल्पनीय विशेषताओं पर जोर दिया गया है। यह वह स्थान है जहां विचारों का परीक्षण किया जाता है; नायक कठपुतली हैं जो एक दार्शनिक विवाद में कुछ पदों को मूर्त रूप देते हैं; दार्शनिक कहानी में घटनाओं की प्रचुरता जानबूझकर है, विचारों को संभालने की साहस को छिपाने की इजाजत देता है, पाठक के लिए स्वीकार्य दर्शन के अपरिवर्तनीय सत्य को और अधिक कोमल बनाने के लिए।

चक्र का शिखर और समग्र रूप से वोल्टेयर का काम "कैंडाइड, या आशावाद" कहानी थी। इसके निर्माण के लिए 1 नवंबर, 1755 को प्रसिद्ध लिस्बन भूकंप था, जब समृद्ध शहर नष्ट हो गया था और कई लोग मारे गए थे। इस घटना ने जर्मन दार्शनिक गॉटफ्रीड लाइबनिज की स्थिति के आसपास के विवाद को नवीनीकृत कर दिया: "सब कुछ अच्छा है।" वोल्टेयर स्वयं लाइबनिज़ के आशावाद को साझा करते थे, लेकिन कैंडाइड में जीवन पर एक आशावादी दृष्टिकोण अनुभवहीनता, सामाजिक निरक्षरता का संकेत बन जाता है।

बाह्य रूप से, कहानी को नायक की जीवनी के रूप में बनाया गया है, सभी प्रकार की आपदाओं और दुर्भाग्य का इतिहास जो दुनिया भर में अपने भटकने में कैंडाइड से आगे निकल गया। कहानी की शुरुआत में, कैंडाइड को बैरन टुंडर-टेन-ट्रॉंक के महल से निष्कासित कर दिया जाता है, क्योंकि बैरन की बेटी, सुंदर कुनिगुंडे के प्यार में पड़ने की हिम्मत होती है। वह बल्गेरियाई सेना में एक भाड़े के रूप में समाप्त होता है, जहां उसे छत्तीस बार रैंकों के माध्यम से चलाया जाता है और केवल एक युद्ध के दौरान भागने में सफल होता है जिसमें तीस हजार आत्माएं मारे गए थे; फिर वह लिस्बन में एक तूफान, एक जहाज़ की तबाही और एक भूकंप का अनुभव करता है, जहां वह न्यायिक जांच के हाथों में पड़ जाता है और लगभग एक ऑटो-दा-फे में मर जाता है। लिस्बन में, नायक सुंदर कुनिगुंडे से मिलता है, जिसे कई दुर्भाग्य का भी सामना करना पड़ा, और वे दक्षिण अमेरिका जाते हैं, जहां कैंडाइड खुद को ओरेलियन और एल डोराडो के शानदार देशों में पाता है; सूरीनाम के माध्यम से, वह यूरोप लौटता है, फ्रांस, इंग्लैंड और इटली का दौरा करता है, और उसका भटकना कॉन्स्टेंटिनोपल के आसपास के क्षेत्र में समाप्त होता है, जहां वह कुनिगुंडे से शादी करता है और कहानी के सभी पात्र उसके छोटे से खेत में इकट्ठा होते हैं। पैंग्लॉस के अलावा, कहानी में कोई खुश नायक नहीं हैं: हर कोई अपनी पीड़ा की एक द्रुतशीतन कहानी बताता है, और दु: ख की यह बहुतायत पाठक को हिंसा, क्रूरता को दुनिया की एक प्राकृतिक स्थिति के रूप में देखती है। इसमें लोग केवल दुर्भाग्य की डिग्री में भिन्न होते हैं; कोई भी समाज अनुचित है, और कहानी में एकमात्र खुशहाल देश अस्तित्वहीन एल्डोरैडो है। दुनिया को बेतुके दायरे के रूप में चित्रित करके, वोल्टेयर ने बीसवीं शताब्दी के साहित्य का अनुमान लगाया।

कैंडाइड (फ्रांसीसी में नायक का नाम "ईमानदार" है), जैसा कि वे कहानी की शुरुआत में कहते हैं, "एक युवा व्यक्ति जिसे प्रकृति ने सबसे सुखद स्वभाव के साथ संपन्न किया। उसकी पूरी आत्मा उसके चेहरे पर झलक रही थी। उन्होंने चीजों को काफी समझदारी और दयालुता से आंका।" कैंडाइड प्रबुद्धजनों के "प्राकृतिक आदमी" का एक मॉडल है, कहानी में वह एक साधारण नायक की भूमिका से संबंधित है, वह एक गवाह है और समाज के सभी दोषों का शिकार है। कैंडाइड लोगों पर भरोसा करता है, विशेष रूप से अपने आकाओं पर, और अपने पहले शिक्षक पैंग्लॉस से सीखता है कि बिना कारण के कोई प्रभाव नहीं होता है और यह कि सभी संभव दुनिया में सबसे अच्छा है। पैंग्लॉस लाइबनिज़ के आशावाद का प्रतीक है; विफलता, उसकी स्थिति की मूर्खता, हर साजिश मोड़ से साबित होती है, लेकिन पैंग्लॉस को ठीक नहीं किया जा सकता है। दार्शनिक कहानी में एक चरित्र के रूप में, वह एक मनोवैज्ञानिक आयाम से रहित है, यह केवल विचार का परीक्षण करता है, और वोल्टेयर का व्यंग्य मुख्य रूप से एक झूठे और इसलिए आशावाद के खतरनाक विचार के वाहक के रूप में पैंग्लॉस पर टूट पड़ता है।

कहानी में पैंग्लॉस का विरोध भाई मार्टन ने किया है, जो एक निराशावादी दार्शनिक है जो दुनिया में अच्छाई के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है; वह पैंग्लॉस की तरह अपने विश्वासों के प्रति उतना ही अडिग है, जितना कि जीवन से सीखने में असमर्थ है। एकमात्र चरित्र जिसे यह दिया गया है, वह कैंडाइड है, जिसके पूरे कहानी में बयान दर्शाता है कि वह आशावाद के भ्रम से कितना कम छुटकारा पाता है, लेकिन निराशावाद के चरम को स्वीकार करने की जल्दी में भी नहीं है। यह स्पष्ट है कि दार्शनिक कहानी की शैली में, हम नायक के विकास के बारे में बात नहीं कर सकते, क्योंकि किसी व्यक्ति में नैतिक परिवर्तन के चित्रण को आमतौर पर समझा जाता है; दार्शनिक कहानियों के पात्र मनोवैज्ञानिक पहलू से वंचित हैं, इसलिए पाठक उनके साथ सहानुभूति नहीं रख सकता है, लेकिन केवल अलग-अलग विचारों के माध्यम से पात्रों को कैसे देखता है, यह देख सकता है। चूंकि कैंडाइड के नायक, अपनी आंतरिक दुनिया से वंचित, अपने विचारों को प्राकृतिक तरीके से विकसित नहीं कर सकते हैं, आंतरिक विकास की प्रक्रिया में, लेखक को इन विचारों को बाहर से आपूर्ति करने के लिए ध्यान रखना पड़ता है। कैंडाइड के लिए ऐसा अंतिम विचार एक तुर्की बुजुर्ग का उदाहरण है, जो घोषणा करता है कि वह मुफ्तियों और वज़ीरों के नाम नहीं जानता और कभी नहीं जानता था: "मेरा मानना ​​​​है कि आम तौर पर सार्वजनिक मामलों में हस्तक्षेप करने वाले लोग कभी-कभी सबसे दयनीय तरीके से मर जाते हैं और कि वे इसके लायक हैं। लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल में जो कुछ हो रहा है, उसमें मेरी कोई दिलचस्पी नहीं है; मेरे लिए इतना काफ़ी है कि मैं उस बगीचे के फलों को बेचने के लिए वहाँ भेज दूँ जिसकी मैं खेती करता हूँ। वोल्टेयर उसी पूर्वी ऋषि के मुंह में श्रम का महिमामंडन करता है (रॉबिन्सन के बाद, प्रबुद्धता के साहित्य में एक बहुत ही लगातार रूपांकन, कैंडाइड में सबसे अधिक क्षमता वाले, दार्शनिक रूप में व्यक्त किया गया है): "कार्य हमसे तीन महान बुराइयों को दूर करता है।" : बोरियत, वाइस और जरूरत"।

एक खुश बूढ़े आदमी का उदाहरण कैंडाइड को जीवन में अपनी स्थिति के अंतिम सूत्रीकरण के बारे में बताता है: "हमें अपने बगीचे की खेती करनी चाहिए।" इन प्रसिद्ध शब्दों में, वोल्टेयर प्रबुद्धता विचार के विकास के परिणाम को व्यक्त करता है: प्रत्येक व्यक्ति को अपने गतिविधि के क्षेत्र, अपने "उद्यान" को स्पष्ट रूप से सीमित करना चाहिए, और अपने व्यवसायों की उपयोगिता और अर्थ पर सवाल किए बिना, लगातार, लगातार, खुशी से उस पर काम करना चाहिए। , ठीक वैसे ही जैसे कोई माली हर दिन बागबानी करता है। तब माली का काम फल देता है। कैंडिडा का कहना है कि व्यक्ति का जीवन कठिन है, लेकिन सहने योग्य है, निराशा में नहीं पड़ना चाहिए - चिंतन को कर्म से बदलना चाहिए। गोएथे बाद में फॉस्ट के समापन में ठीक उसी निष्कर्ष पर पहुंचे।

साहित्य:

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10. गोएथे द्वारा फेडोरोव एफ.पी. "फॉस्ट"। रीगा, 1976।

परिचय ______________________________ _____

अध्याय 1. वोल्टेयर के दार्शनिक विचार। पास्कल और लाइबनिज के साथ विवाद _______________ __

अध्याय 2. प्रबुद्धता का दार्शनिक उपन्यास

अध्याय 3. वोल्टेयर की दार्शनिक कथाओं की सामान्य विशेषताएं
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अध्याय 4

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निष्कर्ष____________________ _________________

ग्रंथ सूची __________________ _________

परिचय

इस काम का फोकस फ्रेंकोइस मैरी वोल्टेयर "कैंडाइड" की दार्शनिक कहानी है, जो वोल्टेयर के दार्शनिक कार्यों के बीच और प्रबुद्धता के दार्शनिक कथा के संदर्भ में इसका स्थान है।
काम का उद्देश्य एक दार्शनिक उपन्यास के रूप में वोल्टेयर के "कैंडाइड" की अधिक संपूर्ण तस्वीर प्राप्त करना है।
हमारे शोध के उद्देश्य हैं:
- वोल्टेयर के दार्शनिक विचारों का संक्षिप्त परिचय,
- शैली की परिभाषा "दार्शनिक उपन्यास", इसकी समस्याओं की पहचान, काव्य की विशिष्ट विशेषताएं, अभिव्यंजक साधन, आदि।
- वोल्टेयर की सभी दार्शनिक कहानियों की सामान्य विशेषताओं का विवरण,
- शैली की कविताओं के संदर्भ में "कैंडाइड" कहानी का विश्लेषण।
काम लिखते समय, साहित्यिक लेख, वोल्टेयर के काम पर मोनोग्राफ, प्रबुद्धता और कैंडिडा के वास्तविक पाठ का उपयोग किया गया था। ग्रंथ सूची सूची काम के अंत में प्रस्तुत की जाती है।
हमारे अध्ययन की संरचना पहले निर्धारित कार्यों से निर्धारित होती है। पहला अध्याय वोल्टेयर की शैक्षिक गतिविधियों और उनके दार्शनिक विचारों का संक्षिप्त विवरण देता है। दूसरा अध्याय प्रबुद्धता के दार्शनिक उपन्यास की ख़ासियत के लिए समर्पित है। तीसरा अध्याय प्रस्तुत करता है
वोल्टेयर की दार्शनिक कहानियों की सामान्य विशेषताएं। चौथे अध्याय में सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कहानी "कैंडाइड" का विश्लेषण, इसकी शैली की विशेषताएं, कथानक और रचना निर्माण, और इसमें वोल्टेयर के दार्शनिक विचारों का प्रतिबिंब है।

1. वोल्टेयर के दार्शनिक विचार। पास्कल और लाइबनिज के साथ विवाद।

वोल्टेयर सबसे महान फ्रांसीसी प्रबुद्धजन हैं। प्राय: पूरी अठारहवीं शताब्दी को वोल्टेयर का युग कहा जाता है। यह संपूर्ण फ्रांसीसी ज्ञानोदय को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण आंकड़ों में से एक है, एक ऐसा व्यक्ति जिसने अपने समकालीन लोगों के दिमाग पर जबरदस्त प्रभाव डाला। उनके नाम से "वोल्टेरियनवाद" शब्द आया, जो न केवल फ्रांस में, बल्कि अन्य यूरोपीय देशों में भी स्वतंत्र सोच को निरूपित करना शुरू कर दिया।
वोल्टेयर के मुख्य सामाजिक-राजनीतिक विचारों ने उभरते हुए फ्रांसीसी बुर्जुआ लोकतंत्र की विचारधारा को प्रतिबिंबित किया और पुरानी सामंती शासन को खारिज कर दिया। वोल्टेयर मूल दार्शनिक विचारों को सामने रखने वाले विचारक नहीं थे, वे एक ऐसे शिक्षक थे जिन्होंने समाज के दार्शनिक ज्ञान के लिए बहुत कुछ किया। वोल्टेयर के सभी कार्यों का मुख्य फोकस सामंतवाद-विरोधी है, जिसके केंद्र में लिपिकवाद-विरोधी है। उन्होंने अपने पूरे जीवन में चर्च, धार्मिक असहिष्णुता और कट्टरता के खिलाफ लड़ाई लड़ी।
वोल्टेयर की साहित्यिक विरासत बहुत बड़ी है। उन्होंने कुल सौ से अधिक रचनाएँ लिखीं, जो कई दर्जन खंडों के एकत्रित कार्य के बराबर थीं। उन्होंने नाटक, उपन्यास, पत्रकारिता लिखी। वोल्टेयर के दार्शनिक विचार फिलॉसॉफिकल लेटर्स (1733), द ट्रीटीज ऑन मेटाफिजिक्स (1734), द फंडामेंटल्स ऑफ न्यूटन फिलॉसफी (1738) और दार्शनिक कहानियों में व्यक्त किए गए हैं।
एक दार्शनिक के रूप में वोल्टेयर की रुचि ऑन्कोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के मूलभूत प्रश्नों में थी। लेकिन उनका मुख्य ध्यान समाज में मनुष्य के अस्तित्व और क्रिया की समस्या की ओर था।
वोल्टेयर ने दर्शन का मुख्य कार्य मानव अस्तित्व के सिद्धांतों की परिभाषा, व्यक्ति के जीवन का अर्थ और अन्य लोगों के साथ उसके संबंधों, मानव जाति के लिए उपयुक्त सामाजिक संगठन का रूप माना। "मनुष्य और समाज की दोहरी समस्या (वोल्टेयर, रूसो के साथ एक विवाद में, तर्क दिया कि आदिम लोग भी समुदायों में रहते थे और यह कि "सामाजिक राज्य" के लिए "स्वाभाविक" है।
मानव जाति) वोल्टेयर के दर्शन का अल्फा और ओमेगा है, जो कालानुक्रमिक और अनिवार्य रूप से इस समस्या से शुरू होता है और जरूरी है
इसके साथ संपर्क में रखता है, यहां तक ​​​​कि किसी अन्य विश्वदृष्टि मुद्दे की व्याख्या के अधीन है, और कभी-कभी सत्य की हानि के लिए, जैसा कि
वोल्टेयर के देवतावाद के "सामाजिक" तर्क के साथ भी यही स्थिति थी।
कुज़नेत्सोव पी.107
मनुष्य की एक नई अवधारणा के निर्माण में, पास्कल के दार्शनिक और धार्मिक नृविज्ञान के साथ उसके विवाद ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

वोल्टेयर के लिए, ईसाई धर्म, सभी धर्मों की तरह, एक अंधविश्वास है। हालाँकि, फ्रांस में, पास्कल के व्यक्ति में ईसाई धर्म ने खुद को एक शानदार माफी देने वाला पाया। पास्कल पर हमला करके और उनके कुछ विचारों को खारिज करके, वोल्टेयर ने फ्रांसीसी ईसाई परंपरा की सबसे मजबूत नींव को कमजोर कर दिया।

लेकिन पास्कल के किन विचारों को वह चुनौती देने वाले थे? वोल्टेयर के अनुसार, पास्कल पूरी मानव जाति को अपमानित करता है, इसके लिए व्यक्तिगत लोगों की विशेषताओं को जिम्मेदार ठहराता है। वोल्टेयर ने पास्कल को एक मिथ्याचारी कहा और मानवता का बचाव करते हुए तर्क दिया कि लोग उतने दयनीय और दुष्ट नहीं हैं जितने पास्कल लिखते हैं।
वोल्टेयर के अनुसार पास्कल का निराशावाद गलत है। और अगर पास्कल का आदमी का विचार गलत है, तो वर्णित दयनीय स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता भी कम गलत नहीं है। पास्कल इसे सच्चे धर्म में देखता है, अर्थात्। ईसाइयत, जो मानव अस्तित्व में निहित अंतर्विरोधों, उसकी महानता और गंदगी को औचित्य देती है। वोल्टेयर का मानना ​​है कि अन्य विचार (प्रोमेथियस के बारे में मिथक, पेंडोरा बॉक्स, आदि) भी उपरोक्त विरोधाभासों की व्याख्या कर सकते हैं।
यह मानते हुए कि ब्रह्मांड की अनंतता का मानव ज्ञान कभी भी पूर्ण रूप से पूर्ण नहीं हो सकता, वाल्टेयर इन पोलमिक
पास्कल इस बात पर जोर देते हैं कि, एक व्यक्ति की प्रसिद्ध सीमित संज्ञानात्मक क्षमताओं के बावजूद, वह अभी भी वर्तमान समय में बहुत कुछ जानता है और उसके ज्ञान की सीमाएं लगातार बढ़ रही हैं, और यह नहीं है
अपनी "तुच्छता" की बात करने का आधार देता है।
वोल्टेयर और पास्कल के बीच सहमति का एकमात्र बिंदु यह है कि, दोनों विचारकों के अनुसार, मनुष्य को ईश्वर में विश्वास की आवश्यकता है। लेकिन वोल्टेयर, पास्कल से बिल्कुल अलग, इस विश्वास की नींव और दोनों को समझता है
इसकी सामग्री, और निष्कर्ष जो मानव जीवन के लिए इसका अनुसरण करते हैं। पास्कल के अनुसार, मानव अस्तित्व अर्थ प्राप्त करता है
केवल भगवान की सेवा के माध्यम से, जैसा कि उन्हें पवित्र शास्त्र में प्रस्तुत किया गया है। इससे पास्कल ने निष्कर्ष निकाला कि ईश्वर ही मानव प्रेम का एकमात्र उद्देश्य होना चाहिए, और लोगों सहित ईश्वर की सभी रचनाओं में यह प्रेम नहीं है।
योग्य होना।
वोल्टेयर के देवतावाद का सार मनुष्य को सर्वोच्च मूल्य के रूप में देखना, मानव व्यक्ति के लिए सम्मान और प्रेम का सिद्धांत और ईश्वर के प्रति श्रद्धा है।
एक व्यक्ति की वोल्टेयर की विशेषताओं का सारांश पास्कल के अपनी तुच्छता के दावे का विरोध है। वोल्टेयर एक व्यक्ति को मानता है
सबसे उत्तम और सुखी प्राणी।
फिर भी, पास्कल के जुनूनी निराशावाद की निंदा करते हुए भी, वोल्टेयर दुनिया में बुराई की उपस्थिति के प्रति उदासीन गवाह नहीं हो सकता है। और बहुत सारी बुराई है: मानव द्वेष और प्राकृतिक आपदाओं से उत्पन्न भयावहता किसी भी तरह से कवियों के आविष्कार नहीं हैं। ये नंगे और क्रूर तथ्य हैं, जो "जर्मनी के सबसे गहन तत्वमीमांसा" लीबनिज़ के दार्शनिक आशावाद को निर्णायक रूप से खारिज करते हैं, जिनके लिए दुनिया केवल "सर्वश्रेष्ठ संभव" हो सकती है। लाइबनिज़ के अनुसार, ब्रह्मांड को ईश्वर द्वारा इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि इसमें कोई भी देखने योग्य बुराई किसी भी तरह संतुलित, क्षतिपूर्ति, और अंततः, यहां तक ​​​​कि अनिवार्य रूप से ओवरलैप हो गई है।
आशीर्वाद जो अनुसरण करता है।
"आशावादी सिद्धांत" के प्रति वोल्टेयर के आलोचनात्मक रवैये ने धीरे-धीरे "लिस्बन तबाही की कविता" (1756) में अपनी कट्टरपंथी अस्वीकृति को बढ़ा दिया। "आशावाद के सिद्धांत" (इसके लाइबनिज़ियन संस्करण में) को अंतिम और सबसे शक्तिशाली झटका वोल्टेयर ने दार्शनिक कहानी "कैंडाइड" (1759) में दिया था,

2. प्रबुद्धता का दार्शनिक उपन्यास

फ्रांसीसी ज्ञानोदय की संस्कृति को दर्शन और साहित्य की एकता की घटना की विशेषता है। यह इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि इस युग के महानतम फ्रांसीसी दार्शनिक एक ही समय में उत्कृष्ट लेखक थे। तत्काल व्यावहारिक कार्यों को आगे बढ़ाते हुए और शिक्षा को दुनिया को बदलने का एक शक्तिशाली साधन देखते हुए, फ्रांसीसी दार्शनिकों ने जानबूझकर साहित्य को शिक्षा और प्रचार के साधन के रूप में इस्तेमाल किया।
शैलियों की एक पूरी प्रणाली बनाई गई थी, जो उनमें दार्शनिक समस्याओं के निर्माण में भिन्न थी। इस संबंध में, संबंधित काव्य प्रकट होता है। नई कविताओं की विशिष्ट विशेषताएं थीं: पारंपरिकता, शानदार छवियां और स्थितियां, कुछ दार्शनिक विचारों को ले जाने वाले तर्क चरित्र, विरोधाभास।
"18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक उपन्यास" लेख में एन.वी. ज़बाबुरोवा ने नोट किया कि "दार्शनिक सामग्री की प्राप्ति तीन तरीकों से हो सकती है:
1) एक विवाद के रूप में, अर्थात्। कुछ दार्शनिक सिद्धांतों और अवधारणाओं का खंडन;
2) एक चर्चा के रूप में, अर्थात्। सत्य को खोजने के उद्देश्य से परस्पर अनन्य दृष्टिकोण या सिद्धांतों का टकराव;
3) एक निश्चित दार्शनिक सिद्धांत या प्रणाली के लिए माफी के रूप में। ((XVIII सदी: संस्कृति के संदर्भ में साहित्य। - एम।, 1999। - पी। 94)। इस संबंध में, वह परिभाषाएँ प्राप्त करता है: "पॉलिमिकल उपन्यास" , "उपन्यास-चर्चा", "माफी उपन्यास"
इस संबंध में 18वीं शताब्दी की बड़ी (उपन्यास) और छोटी (कहानी) दार्शनिक विधाओं में कोई मौलिक अंतर नहीं है।
दार्शनिक उपन्यास का स्थान सजीवता पर केंद्रित नहीं है, जो इसे 18वीं शताब्दी के उपन्यास के अन्य रूपों से अलग करता है। अठारहवीं शताब्दी के दार्शनिक उपन्यास को प्रसिद्ध स्थापित शैलियों की पैरोडी की विशेषता है। अक्सर, यात्रा उपन्यासों की पैरोडी (मॉन्टेस्क्यू द्वारा "फ़ारसी पत्र", वोल्टेयर द्वारा "माइक्रोमेगास" और "इनोसेंट"), प्रेम-साहसी उपन्यास (वोल्टेयर द्वारा "कैंडाइड") की जाती है। इसी समय, नई शैली के रूप बनाए जा रहे हैं, विशेष रूप से, उपन्यास-संवाद ("रामो का भतीजा", डिडरोट का "जैक्स द फैटलिस्ट")।
एन.वी. उपरोक्त लेख में ज़बाबुरोवा एक अंकन समारोह को नोट करता है जो लेखक के इरादों को स्पष्ट करता है। उनके अनुसार, यह कार्य केवल शीर्षकों और कार्यों के उपशीर्षक के साथ-साथ कई तकनीकों द्वारा किया जाता है:
"1) विशिष्ट नामांकन (दार्शनिकों के नाम और कुछ दार्शनिक प्रणालियों के नाम);
2) दार्शनिक कार्यों का प्रत्यक्ष और निहित उद्धरण;
3) कुछ दार्शनिक प्रणालियों के संदर्भ में उपयुक्त दार्शनिक शब्दावली का उपयोग;
4) पाठ के भीतर लेखक के नोट्स (इस तकनीक का रूसो और मार्क्विस डी साडे द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था);
5) संकेत (उदाहरण के लिए, वोल्टेयर के ज़ैडिगे और डाइडेरॉट के इमोडेस्ट ट्रेज़र्स में, कई संकेत फ्रांसीसी दार्शनिकों और प्राकृतिक वैज्ञानिकों के कार्यों से जुड़े हैं, जिनके साथ लेखकों ने तर्क दिया)। साथ ही, दार्शनिक उपन्यास, विशेष रूप से वोल्टेयर का, मौलिक रूप से कालानुक्रमिकता की ओर जाता है, कलात्मक दुनिया की पारंपरिकता पर बल देता है। ((XVIII सदी: संस्कृति के संदर्भ में साहित्य। - एम।, 1999। - पी। 95)
उनकी सभी शैली भिन्नताओं के लिए, 18 वीं शताब्दी के दार्शनिक उपन्यास कथा के एक दृष्टांत रूप से एकजुट होते हैं। उपन्यास के केंद्र में एक कहानी है जो वर्णन करने और पुष्टि करने के लिए बताई गई है या, इसके विपरीत, एक निश्चित दार्शनिक विचार को उजागर करती है, और आलंकारिक प्रणाली एक उपदेशात्मक सेटिंग के अधीन है।

3. वोल्टेयर की दार्शनिक कहानियों की सामान्य विशेषताएं

दार्शनिक उपन्यास और कहानियाँ शायद वोल्टेयर की विरासत का सबसे मूल्यवान हिस्सा हैं। 1746 में, वोल्टेयर ने "द वर्ल्ड ऐज़ इट इज़, या द विज़न ऑफ़ द ग्रैंडमदर" शीर्षक से एक गद्य कृति लिखी, जिसके साथ उन्होंने दार्शनिक के नाम से साहित्य के इतिहास में प्रवेश करने वाले उपन्यासों और कहानियों की एक श्रृंखला खोली। इस शैली में, वह 1775 तक, यानी लगभग तीस वर्षों तक प्रदर्शन करना जारी रखता है।
यह उल्लेखनीय है कि वोल्टेयर ने स्वयं उन्हें "ट्रिंकेट" कहा और उन्हें कोई गंभीर महत्व नहीं दिया। उन्होंने उन्हें असामान्य रूप से आसानी से "मजाक में" लिखा, मुख्यतः अपने उच्च-समाज के दोस्तों के मनोरंजन के लिए। इन कार्यों को छापने के लिए उन्हें मनाने में बहुत काम आया - पहले तो उन्हें सूचियों में वितरित किया गया।
दार्शनिक गद्य के विकास में वोल्टेयर की कलात्मक खोजों ने उन्हें फ्रांस में अपनी विशेष शैली का कैनन बनाने के लिए प्रेरित किया। वोल्टेयर के लिए दार्शनिक उपन्यास (कहानी) में मुख्य बात एक निश्चित दार्शनिक प्रणाली या विचार के साथ एक विवाद है। शीर्षक इस बात की ओर इशारा करते हैं। हम कह सकते हैं कि वे एक दार्शनिक विचार तैयार करते हैं - "ज़दीग, या भाग्य", "कैंडाइड, या आशावाद", "मेमन, या मानव बुद्धि", "बाबूक, या दुनिया जैसा है।" वोल्टेयर का उपन्यास (कहानी) विचारों के रोमांच की कहानी के रूप में बनाया गया है, न कि पात्रों की। इस विचार को बेतुका या वास्तविकता के साथ असंगत के रूप में उजागर किया जाता है। "परीक्षण" की विधि प्रयोगात्मक है, जहां पात्रों के रोमांच मूल दार्शनिक आधार की बेरुखी की लगातार पुष्टि करते हैं। अनुभव की गतिशीलता एक झूठे विचार के अलगाव का विरोध करती है।
वोल्टेयर की दार्शनिक कहानी एक दृष्टांत ("मेमन, या ह्यूमन विजडम"; "ज़ाडिग") के रूप में आगे बढ़ती है।
अक्सर कहानी के दार्शनिक अर्थ को वोल्टेयर द्वारा मूल कहावत में इंगित किया जाता है, जो कहानी को खोलता है।
वोल्टेयर घटनाओं और पात्रों की सशर्तता के बारे में खुलकर बात करता है, एनाक्रोनिज़्म, प्लॉट पैराबोलस और फंतासी ("माइक्रोमेगास") का उपयोग करता है।
दार्शनिक सिद्धांतों की पैरोडी व्याख्या जिसके साथ लेखक का तर्क है, वाल्टेयर के दार्शनिक गद्य में स्थापित साहित्यिक रूपों और शैलियों की पैरोडी के साथ व्यवस्थित रूप से संयुक्त है। तो "कैंडाइड" एक प्रेम-साहसिक उपन्यास की एक शानदार पैरोडी है।
वोल्टेयर अपनी दार्शनिक कहानियों को पहचानने योग्य साहित्यिक यादों के साथ संतृप्त करता है, जो पारंपरिकता के माहौल को बढ़ाता है। सदी के पूर्वार्ध के फ्रांसीसी साहित्य के सामान्य प्राच्य दृश्यों को ज़ादिग में पहचाना जा सकता है।
वोल्टेयर की शैली को व्यंग्यपूर्ण व्यंग्यात्मक, कैरिकेचर की ओर झुकाव की विशेषता है, जिसने विवादात्मक दार्शनिक उपन्यास को प्रतिष्ठित किया।
वोल्टेयर की कुछ कहानियों में उपन्यास-चर्चा की विशेषताओं का उल्लेख किया जा सकता है। वे एक निश्चित विचार के अनुयायियों और विरोधियों की चर्चा के रूप में निर्मित होते हैं, कभी-कभी एक संवाद रूप प्राप्त करते हैं ("ईयर ऑफ द अर्ल ऑफ चेस्टरफील्ड और चैपलैन गुडमैन")।
वोल्टेयर के उपन्यासों और कहानियों में लेखक की दार्शनिक स्थिति में कभी-कभी घोषणात्मक अभिव्यक्ति नहीं होती है। यह निस्संदेह फिनाले के खुलेपन को निर्धारित करता है। लेखक, मानो, पाठक को चर्चा में भाग लेने के लिए आमंत्रित करता है।
वोल्टेयर की दार्शनिक कहानियों में, हम मनोवैज्ञानिकता, पात्रों की आध्यात्मिक दुनिया में तल्लीनता, मानवीय चरित्रों का एक विश्वसनीय चित्रण या एक प्रशंसनीय कथानक के लिए व्यर्थ देखेंगे। उनमें मुख्य बात मौजूदा सामाजिक संस्थाओं और संबंधों की सामाजिक बुराई, क्रूरता और संवेदनहीनता का एक अत्यंत स्पष्ट व्यंग्यात्मक चित्रण है। यह कठोर वास्तविकता दुनिया की दार्शनिक व्याख्याओं के सही मूल्य का परीक्षण करती है।

वोल्टेयर की दार्शनिक कहानियों की 4 सामान्य विशेषताएं

"लिटरेरी पोर्ट्रेट्स" में आंद्रे मौरोइस ने "कैंडाइड" कहानी को वोल्टेयर की रचनात्मकता का शिखर कहा।
यह कहानी 1759 में लिखी गई थी और न केवल दार्शनिक शैली के विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर बन गई, जिसकी उत्पत्ति मोंटेस्क्यू के फारसी पत्रों से हुई, बल्कि सभी शैक्षिक विचारों के इतिहास में भी हुई।
कहानी वेस्टफेलियन बैरन के छात्र कैंडाइड के दुस्साहस के बारे में बताती है, जो अपने शिक्षक कुनेगोंडे की बेटी के साथ प्यार में है, जो डॉ। पैंग्लॉस के गृह शिक्षक का छात्र है, जो लीबनिज़ के विचार को विकसित करता है कि "सब कुछ सर्वश्रेष्ठ के लिए है।" यह दुनिया का सबसे अच्छा।" कैंडाइड, कुनेगोंडा, पैंग्लॉस, कैंडिड कैकैम्बो के नौकर और दोस्त के क्रूर परीक्षण के अधीन हैं, जिनके भाग्य बुल्गारिया, हॉलैंड, पुर्तगाल (जहां 1755 का प्रसिद्ध भूकंप होता है) से दुनिया भर में पौराणिक और खुशहाल देश अर्जेंटीना तक ले जाता है। एल डोरैडो, सूरीनाम, और फिर पेरिस, लंदन, वेनिस, कॉन्स्टेंटिनोपल। कहानी के अंत में, कैंडाइड, अब बेहद बदसूरत कुनेगुंडे से शादी कर चुका है और बीमार पैंग्लॉस के साथ, जिसने आशावाद खो दिया है, एक छोटे से खेत में शरण पाता है और शारीरिक श्रम में सभी दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर पाता है: "आपको इसकी आवश्यकता है अपने बगीचे की खेती करें।"
समकालीनों ने कहानी "कैंडाइड" को न केवल लाइबनिज़ के थियोडिसी पर एक व्यंग्य के रूप में माना, बल्कि "सर्व-अच्छे प्रोविडेंस" में विश्वास के एक कट्टरपंथी इनकार के रूप में भी माना, जिसने किसी भी धर्म की नींव को कमजोर कर दिया, जिसमें देवता भी शामिल थे। वोल्टेयर ने मानव संसार को पूरी तरह से ईश्वरविहीन चित्रित किया
nym: लोग ऊपर से बिना किसी मार्गदर्शन और निर्देश के इसमें कार्य करते हैं, और कहीं भी सर्वोच्च न्यायाधीश नहीं है जो पुण्य का समर्थन करता है और दोष को दंडित करता है। वोल्टेयर का मानना ​​​​है कि अच्छाई और बुराई नहीं है
कोई अलौकिक कारण नहीं हैं, और उनके स्रोत सांसारिक दुनिया में निहित हैं।
वोल्टेयर पारंपरिक रूप से बुराई को शारीरिक और नैतिक में विभाजित करता है,
पहले के तहत वह बीमारी, चोट, मृत्यु को समझता है। नैतिक बुराई,
वोल्टेयर में हिंसा, क्रूरता, अन्याय,
लोग एक-दूसरे के खिलाफ जो उत्पीड़न करते हैं, वे इसे द्वेष या अज्ञानता से, अपनी व्यक्तिगत इच्छा से या अमानवीय कानूनों के अनुसार करते हैं। और इन सबके पीछे भी कोई देवता नहीं है। वोल्टेयर लाइबनिज़ से सहमत नहीं है कि हमारी दुनिया, दैवीय व्यवस्था के परिणामस्वरूप, सर्वोत्तम संभव है।
हालांकि, यह पाठक को पास्कल की तरह निराशाजनक निराशा में नहीं डुबोता है। दार्शनिक कहानी का अंत और सामान्य अर्थ बिल्कुल भी निराशावादी नहीं है। कैंडाइड दुर्भाग्य के चक्र से बाहर निकलता है जिसने उसे प्रेतवाधित किया, उसका अपना आश्रय है, जहां वह अपनी प्यारी महिला के साथ रहता है। केंद्रीय नायक, जो अब तक बाहर से दी गई भलाई के भूत का पीछा कर रहा है, एक मेहनती तुर्की किसान से मिलता है। तुर्क कहते हैं: "काम हमसे तीन बड़ी बुराइयों को दूर भगाता है: ऊब, बुराई और जरूरत" (4,
185). कैंडाइड इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि "किसी को अपने बगीचे की खेती करनी चाहिए" (ibid।, 186)। इस प्रकार, लाइबनिज़ के आशावाद और पास्कल के निराशावाद के विकल्प के रूप में, वोल्टेयर अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए एक व्यक्ति के सक्रिय कार्य के सिद्धांत को सामने रखता है।
"इस प्रकार, वोल्टेयर, एक ओर, मनुष्य के सांसारिक भाग्य के पारंपरिक ईसाई दृष्टिकोण को ईश्वर द्वारा पूर्वनिर्धारित पीड़ा और रोने की घाटी के रूप में खारिज करता है: यहां शासन करने वाली बुराई, मानव जीवन को असहनीय रूप से दर्दनाक बनाती है, और इसे समाप्त किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, वोल्टेयर ने आशाओं की निराधारता का खुलासा किया कि यह
ईश्वरीय विधान द्वारा किसी भी तरह बुराई को समाप्त कर दिया जाता है, और एक व्यक्ति को यह उम्मीद करने का अधिकार है कि उसके उद्देश्यपूर्ण प्रयासों के बिना, सब कुछ अपने आप प्रतीत होगा।
खुद को "बेहतर के लिए" व्यवस्थित करेगा। वोल्टेयर के अनुसार, केवल निरंतर और तीव्र सांसारिक गतिविधि, उचित लक्ष्यों और उन्हें प्राप्त करने के साधनों के ज्ञान से प्रकाशित, पृथ्वी पर मनुष्य की स्थिति में सुधार ला सकती है। कुज़नेत्सोव पी.123
आइए कहानी की संरचना पर वापस आते हैं। कहानी एक तरह के साहसिक उपन्यास के रूप में बनाई गई है। यह शैली पाठकों के बीच बहुत लोकप्रिय थी - वोल्टेयर के समकालीन। कहानी का नायक, युवक कैंडाइड, रोमांच की एक श्रृंखला से गुजरता है, खुद को दुनिया के विभिन्न हिस्सों में पाता है, खुद को सबसे अकल्पनीय स्थितियों में पाता है। कहानी में एक प्रेम प्रसंग भी है।
साहसिक शैली के स्पष्ट संकेतों के साथ, कहानी इसकी एक भड़ौआ है। वोल्टेयर अपने नायकों को इतने सारे कारनामों के माध्यम से ले जाता है, एक चक्कर में एक दूसरे का पीछा करते हुए
गति है कि एक वास्तविक व्यक्ति के लिए उन्हें अनुभव करने की संभावना की कल्पना करना असंभव है। यह पैरोडी शुरू से ही संपूर्ण कथा में निहित है, पाठक को कथा के घटना पक्ष को बहुत गंभीरता से लेने की अनुमति नहीं देता है। इस प्रकार, यह उन विचारों की ओर ध्यान आकर्षित करता है जिन्हें वोल्टेयर चित्रित घटनाओं के दौरान व्यक्त करना आवश्यक समझते हैं। इन विचारों को लेखक अक्सर अपने पात्रों के मुंह में डालता है। कहानी मानव के अर्थ के बारे में है
जीवन, स्वतंत्रता और आवश्यकता के बारे में, दुनिया के बारे में जैसा है, इसमें और क्या है - अच्छा या बुरा।
कहानी "कैंडाइड, या ऑप्टिमिज्म" में बारोक, या "ग्रीक" उपन्यास की परंपराओं को विडंबनापूर्ण तरीके से खेला जाता है, जहां पात्र भटकते हैं और गरीबी में रहते हैं, लेकिन अपना शारीरिक आकर्षण नहीं खोते हैं और उम्र नहीं बढ़ाते हैं। वोल्टेयर में, इसके विपरीत, कुनिगुंडे को समापन में बदसूरत और झगड़ालू के रूप में चित्रित किया गया है, जो लंबे समय से प्रतीक्षित शादी के कैंडाइड के आनंद को खराब कर देता है।
उसी समय, अंग्रेजी शैक्षिक उपन्यास के कथानक रूपांकनों को कहानी में विडंबनात्मक शैली के अधीन किया जाता है। इस उपन्यास में शिक्षक/छात्र की स्थिति द एडवेंचर्स ऑफ टेलीमेकस जैसे पुराने उपन्यासों में शिक्षक-छात्र संबंधों की पैरोडी करती है। वोल्टेयर की कहानी में पैंग्लॉस और मार्टन विपरीत दार्शनिक प्रणालियों का पालन करते हैं, जैसा कि टॉम जोन्स (स्क्वायर, जो मानव स्वभाव को गुणी मानते हैं, और ट्वैक, जो इसे शातिर मानते हैं) के संरक्षक करते हैं। वोल्टेयर के नायक को पैंग्लॉस और मार्टन के दार्शनिक सिद्धांतों का परीक्षण करने का अवसर दिया जाता है, जैसे टॉम अपने शिक्षकों और माउंटेन हर्मिट के मानव स्वभाव पर विचारों का परीक्षण करता है। इस मामले में "शिक्षक-छात्र" स्थिति की पैरोडी इस तथ्य में निहित है कि छात्र का अनुभव पुष्टि नहीं करता है, लेकिन शिक्षक की राय का खंडन करता है कि "इस सभी संभव दुनिया में सब कुछ सर्वश्रेष्ठ के लिए है।"
कहानी के केंद्र में, विचारों का टकराव प्रस्तुत किया जाता है, जिसके वाहक वोल्टेयर दो नायक बनाते हैं - दार्शनिक पैंग्लॉस और मार्टन। कहानी में, वे कैंडाइड के शिक्षक हैं और दुनिया पर दो दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं। उनमें से एक (पैंग्लॉस) क्या हो रहा है, इसका एक आशावादी मूल्यांकन है, दूसरा (मार्टन) - इसके विपरीत, निराशावाद के लिए नीचे आता है और दुनिया की शाश्वत अपूर्णता को पहचानने में शामिल है, जिसमें बुराई नियम है।
वोल्टेयर इन दर्शनों का परीक्षण कैंडाइड के भाग्य पर करता है, जो अपने स्वयं के अनुभव पर भरोसा करते हुए तय करता है कि उसका कौन सा शिक्षक सही है। इस प्रकार, वोल्टेयर एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण का दावा करता है
दार्शनिक प्रश्नों का समाधान।
जहां तक ​​कहानी के पात्रों का संबंध है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वे पूर्ण-रक्त वाले पात्र नहीं हैं। वे केवल दार्शनिक सिद्धांतों के वाहक हैं।
कहानी का केंद्रीय चरित्र - युवक कैंडाइड एक "बोलने वाला" नाम रखता है। अनुवाद में, इसका अर्थ है "सरलटन"। सभी जीवन स्थितियों में, कैंडाइड भोलापन और मासूमियत दिखाता है। और यह उद्देश्य पर किया जाता है। नायक की मानवीय उपस्थिति और उसके नाम को उस निष्कर्ष की निष्पक्षता, ईमानदारी पर जोर देना चाहिए जिस पर वह अंततः आता है।
वोल्टेयर विचार और उसके भाग्य पर ध्यान केंद्रित करता है। इसलिए कहानी की रचना एक तार्किक सिद्धांत पर आधारित है। जोड़ने वाली कड़ी विचार का विकास है। . कहानी की शुरुआत में, वोल्टेयर अपना मुख्य ध्यान पैंग्लॉस के दर्शन की ओर मोड़ते हैं, जिसे कैंडाइड अपनाता है। इसका सार वाक्यांश में केंद्रित है, जिसे पैंग्लॉस और कैंडाइड द्वारा कई बार दोहराया जाता है - "इस दुनिया में सबसे अच्छे के लिए सब कुछ सबसे अच्छा है।" तब मार्टिन प्रकट होता है, और कैंडाइड उसके विचारों से परिचित हो जाता है। फिर, कहानी के अंत में, वह अपना निष्कर्ष निकालता है। इस प्रकार, कहानी एक प्रणाली से दूसरे दृष्टिकोण में परिवर्तन और एक निष्कर्ष पर बनाई गई है, जो एक रेखा खींचती है
पात्रों के विचार। चूंकि मार्टन और पैंग्लॉस के विचार एक-दूसरे के विरोधी हैं, इसलिए यह कहानी में विवाद का माहौल पेश करता है।
वोल्टेयर को इस विवाद को सुलझाने की जरूरत है। वह इसे कैसे करता है?
आशावाद के दर्शन और जीवन की सच्चाई के बीच पूर्ण विरोधाभास पर जोर देते हुए,
वोल्टेयर उन स्थितियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है जिनमें पैंग्लॉस खुद को पाता है, पैंग्लॉस की छवि को एक कैरिकेचर में बदल देता है। इसलिए, पैंग्लॉस अपने प्रसिद्ध वाक्यांश "सब कुछ इस दुनिया में सबसे अच्छे के लिए है" का उच्चारण उस समय करते हैं जब वह और कैंडाइड जिस जहाज पर डूब रहे होते हैं, जब भयानक लिस्बन भूकंप आता है, जब वह लगभग दांव पर जल गया था। इससे कहानी को व्यंग्यात्मक धार मिलती है। पहले से ही पैंग्लॉस नाम, जिसे वोल्टेयर नायक का समर्थन करता है, का अर्थ ग्रीक से अनुवाद में है "यह सब पता है" और उस मूल्यांकन की बात करता है जो लेखक उसे देता है।
वोल्टेयर का आशावाद का सिद्धांत भी तथ्यों के चयन से उजागर होता है।

पुस्तक में वर्णित घटनाओं में थोड़ा आनंद है। वोल्टेयर, अपनी कहानी के साथ, सबसे पहले दुनिया में बुराई की प्रचुरता को प्रदर्शित करता है। प्रकृति के नियम और मानव कानून दोनों ही अविश्वसनीय रूप से क्रूर हैं। पुस्तक के सभी नायकों को अप्रत्याशित और निर्मम, भाग्य के कुचलने वाले प्रहारों का सामना करना पड़ता है, लेकिन यह करुणा के बजाय हास्य के साथ अधिक बताया गया है। पात्रों की परेशानी और पीड़ा आमतौर पर अजीब शारीरिक तल से जुड़ी होती है: उन्हें कोड़े मारे जाते हैं, उनके साथ बलात्कार किया जाता है, उनके पेट फटे होते हैं। इन कष्टों को जानबूझकर कम किया जाता है, और वे इन भयानक घावों से अविश्वसनीय रूप से आसानी से और जल्दी से ठीक हो जाते हैं, इसलिए उनके बारे में कहानी अक्सर एक उदास-मजाकिया अश्लील उपाख्यान के स्वर में प्रस्तुत की जाती है। ये मुसीबतें और दुर्भाग्य, निश्चित रूप से, एक कहानी के लिए बहुत अधिक हैं, और बुराई और क्रूरता की एकाग्रता, उनकी अनिवार्यता और अप्रत्याशितता को उनकी सामान्यता के रूप में उनकी अधिकता को दिखाने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया है। हर रोज और परिचित के रूप में, वोल्टेयर युद्ध की भयावहता के बारे में बताता है, धर्माधिकरण के काल कोठरी के बारे में, एक ऐसे समाज में एक व्यक्ति के अधिकारों की कमी के बारे में जिसमें धार्मिक कट्टरता और निरंकुशता शासन करती है। लेकिन प्रकृति भी क्रूर और अमानवीय है: युद्ध की खूनी कीचड़ या न्यायिक मनमानी की कहानियों को भयानक प्राकृतिक आपदाओं - भूकंप, समुद्री तूफान, आदि की तस्वीरों से बदल दिया जाता है। अच्छाई और बुराई अब संतुलित नहीं हैं, एक दूसरे के पूरक नहीं हैं। बुराई स्पष्ट रूप से प्रबल होती है, और यद्यपि यह लेखक को लगता है (और, हम पुस्तक के पात्रों में से एक, मानिचियन दार्शनिक मार्टन को जोड़ते हैं) काफी हद तक कालातीत, यानी शाश्वत और अनूठा, इसका अपना विशिष्ट है वाहक लेकिन वोल्टेयर का विचार निराशाजनक निराशावादी नहीं है। लेखक का मानना ​​है कि कट्टरता और निरंकुशता पर काबू पाकर एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण संभव है। हालाँकि, उस पर वोल्टेयर का विश्वास एक निश्चित मात्रा में संदेह से कमजोर होता है। इस अर्थ में, कैंडिडा में वर्णित एल्डोरैडो का यूटोपियन राज्य सांकेतिक है। कहानी में, सार्वभौमिक समृद्धि और न्याय का यह देश न केवल जेसुइट्स के परागुआयन काल कोठरी, बल्कि कई यूरोपीय राज्यों का भी विरोध करता है। लेकिन इस आनंदमय देश के नागरिकों की खुशी संदिग्ध है, क्योंकि यह सचेत अलगाववाद पर बनी है: प्राचीन काल में, यहां एक कानून पारित किया गया था, जिसके अनुसार "एक भी निवासी को अपने छोटे से देश की सीमाओं को छोड़ने का अधिकार नहीं था। ।" दुनिया से कटे हुए, इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते, और इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है, एल्डोरैडो के निवासी एक आरामदायक, खुशहाल, लेकिन सामान्य तौर पर, आदिम अस्तित्व का नेतृत्व करते हैं।
ऐसा जीवन कहानी के नायक के लिए पराया है। कैंडाइड हर जगह एक आकस्मिक और अल्पकालिक अतिथि है। वह अथक रूप से कुनिगुंडे की तलाश में है, लेकिन वह सिर्फ उससे ज्यादा की तलाश में है।
उसकी खोज का अर्थ जीवन में उसका स्थान निर्धारित करना है।
लेखक दो चरम स्थितियों के विपरीत है - पैंग्लॉस का गैर-जिम्मेदार और समझौतावादी आशावाद और मार्टन का निष्क्रिय निराशावाद - कैंडाइड के समझौता निष्कर्ष के साथ, जिसने जीवन में बहुत सारी बुराई देखी, लेकिन इसमें अच्छाई भी देखी और जिसने मामूली आराम पाया रचनात्मक कार्य।
कैंडाइड के मुंह में डाले गए वाक्यांश के साथ वोल्टेयर क्या कहना चाहता था "आपको अपने बगीचे की खेती करनी चाहिए"?
यह वाक्यांश केंद्रीय चरित्र के जीवन के सारांश की तरह है। कैंडाइड को पता चलता है कि उसने अपना सारा जीवन बाहर से लगाए गए भ्रमों के साथ जिया है: कुनिगोंडा की सुंदरता के बारे में, उसके परिवार के बड़प्पन के बारे में, अतुलनीय दार्शनिक पैंग्लॉस के ज्ञान के बारे में; यह समझता है कि झूठे देवताओं की सेवा करना कितना खतरनाक है।
"हमें अपने बगीचे की खेती करनी चाहिए" फलदायी कार्य की आवश्यकता के बारे में, इसे बदलने के उद्देश्य से जीवन में हस्तक्षेप करने के बारे में, हमारे समय की महत्वपूर्ण व्यावहारिक समस्याओं को हल करने की आवश्यकता के बारे में एक विचार है।

निष्कर्ष

वोल्टेयर की कहानी का अध्ययन करने के बाद, एक दार्शनिक उपन्यास के रूप में वोल्टेयर के कैंडाइड के विषय पर साहित्यिक आलोचकों की रचनाएँ, और प्रस्तावना में दिए गए कार्यों का अनुसरण करते हुए, हम नीचे दिए गए निष्कर्षों पर पहुँचे हैं।
संपूर्ण फ्रांसीसी ज्ञानोदय को समझने में वोल्टेयर सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक है। एक दार्शनिक के रूप में वोल्टेयर की रुचि ऑन्कोलॉजी और ज्ञानमीमांसा के मूलभूत प्रश्नों में थी।
अपने कार्यों में, वोल्टेयर ने एक प्रणाली के रूप में धर्म की विफलता को दिखाया। कैंडाइड में वोल्टेयर लिबनिज़ के पूर्व-स्थापित सद्भाव के सिद्धांत की आलोचना करते हैं, यह मानते हुए कि लोगों को इसे बदलने और अधिक न्यायपूर्ण व्यवस्था स्थापित करने के लिए जीवन में हस्तक्षेप करना चाहिए। Lezbnitz के संस्करण में "आशावाद के सिद्धांत" को मौलिक रूप से खारिज करता है। पास्कल के दार्शनिक और धार्मिक नृविज्ञान के साथ विवाद में प्रवेश करता है।
नैतिकता में, वोल्टेयर ने नैतिक मानदंडों की सहजता और उनकी पारंपरिकता दोनों का विरोध किया। वोल्टेयर ने इतिहास का एक दर्शन बनाने का फैसला किया और कई रचनाएँ ("इतिहास का दर्शन", "इतिहास में पायरोनिज़्म", "इतिहास पर प्रतिबिंब") लिखीं, जिसने सभ्यता के सभी क्षेत्रों में संस्कृति की उपलब्धियों का अध्ययन करने के लिए एक कार्यक्रम प्रस्तुत किया। वोल्टेयर ने रूसो के विचारों का विरोध किया, जिन्होंने आदिम प्रकृति की ओर लौटने का आह्वान किया। वोल्टेयर ने स्वतंत्रता को स्वतंत्र इच्छा के रूप में समझा। यहां वोल्टेयर को प्रबुद्ध राजाओं से बहुत उम्मीदें थीं, जिन्होंने सामाजिक विकास के नियमों, राज्य सत्ता के कार्यों के बारे में दार्शनिक निष्कर्षों में महारत हासिल की थी और खुद को पूर्वाग्रहों से मुक्त किया था।
फ्रांसीसी ज्ञानोदय की संस्कृति को दर्शन और साहित्य की एकता की घटना की विशेषता है। शैलियों की एक पूरी प्रणाली बनाई गई थी, जो उनमें दार्शनिक समस्याओं के निर्माण में भिन्न थी। इस संबंध में, संबंधित काव्य प्रकट होता है। नई कविताओं की विशिष्ट विशेषताएं थीं: पारंपरिकता, शानदार छवियां और स्थितियां, कुछ दार्शनिक विचारों को ले जाने वाले तर्क चरित्र, विरोधाभास।
इस संबंध में 18वीं शताब्दी की बड़ी (उपन्यास) और छोटी (कहानी) दार्शनिक विधाओं में कोई मौलिक अंतर नहीं है। दार्शनिक उपन्यास का स्थान सजीवता पर केंद्रित नहीं है, जो इसे 18वीं शताब्दी के उपन्यास के अन्य रूपों से अलग करता है। साथ ही, दार्शनिक उपन्यास, विशेष रूप से वोल्टेयर का, मौलिक रूप से कालानुक्रमिकता की ओर जाता है, कलात्मक दुनिया की पारंपरिकता पर बल देता है। उनकी सभी शैली भिन्नताओं के लिए, 18 वीं शताब्दी के दार्शनिक उपन्यास कथा के एक दृष्टांत रूप से एकजुट होते हैं। उपन्यास के केंद्र में एक कहानी है जो वर्णन करने और पुष्टि करने के लिए बताई गई है या इसके विपरीत, एक निश्चित दार्शनिक विचार को उजागर करती है, और आलंकारिक प्रणाली एक उपदेशात्मक सेटिंग के अधीन है।
वोल्टेयर ने दार्शनिक कहानी की शैली को शास्त्रीय रूप दिया। शैली की मुख्य विशेषता विचार की प्रधानता है। एक दार्शनिक कहानी में, यह लोग नहीं हैं जो रहते हैं, बातचीत करते हैं, लड़ते हैं, लेकिन विचार, पात्र केवल उनके मुखपत्र हैं, वे दोनों कार्यों और भाषा में एक-दूसरे के समान हैं। इसलिए विदेशी, और अक्सर शानदार, भूखंड, मनोविज्ञान और ऐतिहासिकता की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति, जिस सहजता से पात्र अपने जीवन के तरीके को बदलते हैं, भाग्य के प्रहार को सहन करते हैं, प्रियजनों की मृत्यु को स्वीकार करते हैं, और मर जाते हैं। समय अविश्वसनीय गति से उड़ता है, दृश्य इतनी जल्दी और मनमाने ढंग से बदलता है कि पाठक के लिए स्थान और समय की परंपराएं स्पष्ट हो जाती हैं। भूखंड सशक्त रूप से प्रसिद्ध साहित्यिक मॉडल की याद दिलाते हैं, इसलिए वे सशर्त भी हैं। संवादों की तुलना में लेखक के भाषण पर अधिक ध्यान दिया जाता है।
वोल्टेयर की सबसे गहरी और सबसे महत्वपूर्ण कहानी, कैंडाइड में, लेखक के दिमाग में जो दार्शनिक मोड़ आया, वह स्पष्ट रूप से सामने आया।
वोल्टेयर के अपने दार्शनिक विचारों के संशोधन के लिए बाहरी प्रोत्साहनों में से एक और - परोक्ष रूप से - "कैंडाइड" के लेखन के लिए 1755 का लिस्बन भूकंप था, जिसने हजारों लोगों के जीवन का दावा किया और एक बार के सुरम्य शहर को पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया। . "अच्छे और बुरे के पूर्व-स्थापित सामंजस्य" के बारे में लाइबनिज़ का आशावादी विचार, इस "सभी संभव दुनियाओं में से सर्वश्रेष्ठ" में शासन करने वाले कारण संबंध के बारे में, नायक के जीवन की घटनाओं द्वारा लगातार खंडन किया जाता है - विनम्र और गुणी युवा आदमी कैंडाइड। कहानी में कई नायक हैं, और "कैंडाइड" के पन्नों से राय और आकलन की विसंगति है, जबकि लेखक की स्थिति धीरे-धीरे उभरती है, धीरे-धीरे विरोधी राय के टकराव से उभरती है, कभी जानबूझकर विवादास्पद, कभी बेतुका, लगभग हमेशा - घटनाओं के भंवर में बुनी गई निर्विवाद विडंबना के साथ।
वोल्टेयर की पुस्तक के अंतिम शब्द थे: "लेकिन आपको अपने बगीचे की खेती करनी चाहिए," क्योंकि हमारी दुनिया पागल और क्रूर है; यह आधुनिक मनुष्य और निर्माता के ज्ञान दोनों का प्रमाण है - ज्ञान, अभी भी अपूर्ण है, लेकिन पहले से ही फल दे रहा है।
वास्तविक जीवन की अपील, इसके तीव्र सार्वजनिक आध्यात्मिक संघर्षों के लिए, वोल्टेयर के सभी कार्यों और विशेष रूप से "कैंडाइड" कहानी में व्याप्त है।
अपनी सभी सामयिकता के लिए, यह सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं के सार में गहराई से प्रवेश करता है जो उस युग से बहुत आगे जाते हैं जब लेखक रहता था और काम करता था।

ग्रंथ सूची - संपादित करें

1. वोल्टेयर। चुने हुए काम। एम।, 1947।,
2. जी. एन. एर्मोलेंको
वोल्टेयर की दार्शनिक कहानी में लोहे के रूप और कार्य
(XVIII सदी: जीने की कला और कला का जीवन। - एम।, 2004)

3. 18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी दार्शनिक उपन्यास: शैली की आत्म-चेतना

वोल्टेयर की कैंडाइड एक दार्शनिक व्यंग्य कहानी है जो अठारहवीं शताब्दी के मध्य में बनाई गई थी, लेकिन काफी संख्या में अश्लील दृश्यों के कारण इसे कुछ समय के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था। काम आशावाद और निराशावाद, मानवीय दोषों और व्यक्ति के सर्वोत्तम गुणों में विश्वास से संबंधित है।

लेखन का इतिहास

वोल्टेयर - फ्रांसीसी लेखक उन्होंने कला के कई दार्शनिक कार्यों का निर्माण किया, न कि तेज आरोप लगाने वाले व्यंग्य के बिना। वोल्टेयर ने चर्च की शक्ति को बेहद नापसंद किया, जिसके बारे में उन्होंने एक से अधिक बार बात की। वह आदर्शवाद और धर्म के खिलाफ एक उत्साही सेनानी थे और अपने दार्शनिक ग्रंथों को विशेष रूप से वैज्ञानिक उपलब्धियों पर आधारित करते थे।

"खुशी" जैसी अमूर्त अवधारणा के लिए, इस कठिन मुद्दे पर अपनी स्थिति बताने के लिए, वोल्टेयर ने आशावादी कैंडाइड के बारे में एक साहसिक कहानी लिखी, जिसने भाग्य के सभी प्रहारों के बावजूद, अच्छाई, ईमानदारी और विश्वास में विश्वास नहीं खोया। ईमानदारी। इस काम का आधार एक वास्तविक घटना थी - लिस्बन में भूकंप। यह एक भयानक प्राकृतिक घटना है जो वोल्टेयर द्वारा लिखी गई सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक में एक केंद्रीय स्थान रखती है।

"कैंडाइड, या आशावाद" एक ऐसा काम है जिसे लेखक ने कई बार अस्वीकार कर दिया, यह दावा करते हुए कि यह कथित तौर पर उसका नहीं था। फिर भी, कहानी में वोल्टेयर की व्यंग्य विशेषता है। "कैंडाइड" फ्रांसीसी प्रबुद्धजन के सर्वोत्तम कार्यों में से एक है। वोल्टेयर ने इस कहानी में पाठकों को क्या बताया? "कैंडाइड", जिसका विश्लेषण नीचे प्रस्तुत किया जाएगा, एक ऐसी कहानी है जो पहली नज़र में मजेदार और मनोरंजक से ज्यादा कुछ नहीं लग सकती है। और केवल करीब से जांच करने पर ही कोई उस गहरे दार्शनिक विचार की खोज कर सकता है जिसे वोल्टेयर ने अपने समकालीनों तक पहुंचाने की कोशिश की थी।

"कैंडाइड": एक सारांश

इस कहानी का नायक एक शुद्ध और निष्कलंक युवक है। वह जीवन के प्रति अपने आशावादी दृष्टिकोण का श्रेय एक शिक्षक को देते हैं, जिन्होंने बचपन से ही उन्हें खुशी की अनिवार्यता के बारे में आश्वस्त किया था। पैंग्लॉस, और वह इस आध्यात्मिक दार्शनिक का नाम था, निश्चित था कि वह सभी संभव दुनियाओं में सबसे अच्छा रहता था। शोक करने का कोई कारण नहीं है।

लेकिन एक दिन कैंडाइड को उसके पैतृक महल से निकाल दिया गया। इसका कारण बैरन की बेटी सुंदर कुनिगुंडे थी, जिसके प्रति वह किसी भी तरह से उदासीन नहीं था। और नायक दुनिया भर में घूमने लगा, केवल एक ही चीज का सपना देख रहा था - अपने प्रिय के साथ मिलकर और सच्ची खुशी जानने के लिए। कि यह अभी भी मौजूद है, सभी दुर्भाग्य और कठिनाइयों के बावजूद, कैंडाइड ने एक मिनट के लिए संदेह नहीं किया।

वोल्टेयर ने नायक के कारनामों को एक निश्चित शानदारता दी। कुनिगुंडे को बचाते हुए कैंडाइड किसी को मारता रहा। उन्होंने इसे काफी स्वाभाविक रूप से किया। मानो किसी आशावादी के लिए हत्या सबसे विशिष्ट गतिविधि है। लेकिन कैंडाइड के शिकार जादुई रूप से जीवित हो गए।

कैंडाइड ने बहुत कुछ सीखा। वह बहुत दुख जानता था। वह कुनिगुंडे के साथ फिर से जुड़ने में कामयाब रहा, हालांकि, लड़की के अपने सभी पूर्व आकर्षण खोने के बाद ही। कैंडाइड को एक घर और दोस्त मिले। लेकिन खुशी क्या है, वह अभी भी नहीं जानता था। एक दिन तक एक अपरिचित ऋषि ने उसे सच्चाई बता दी। "खुशी दैनिक कार्य है," भटकते दार्शनिक ने कहा। कैंडाइड के पास अपने छोटे से बगीचे पर विश्वास करने और खेती शुरू करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

संयोजन

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, प्रसिद्ध लिस्बन भूकंप के बाद वोल्टेयर को यह कहानी लिखने के लिए प्रेरित किया गया था। "कैंडाइड, या आशावाद" एक ऐसा काम है जिसमें एक ऐतिहासिक घटना एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करती है। यह रचना में एक केंद्रीय स्थान रखता है। भूकंप के चित्रण के साथ ही कहानी की घटनाएँ अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचती हैं।

महल से निकाले जाने के बाद और प्राकृतिक आपदा से पहले, कैंडाइड दुनिया को लक्ष्यहीन रूप से भटकता है। भूकंप उसकी शक्तियों को सक्रिय करता है। कैंडाइड वोल्टेयर एक महान नायक बन जाता है, जो दिल की महिला को बचाने के लिए कुछ भी करने को तैयार है। इस बीच, कुनिगुंडे, एक अलौकिक स्त्री सौंदर्य रखने वाले, पुरुषों में सबसे अच्छे विचारों से दूर हैं। एक बल्गेरियाई यहूदी उसका अपहरण कर लेता है और उसे अपनी रखैल बना लेता है। महान जिज्ञासु भी एक तरफ नहीं खड़ा होता है। लेकिन अचानक कैंडाइड प्रकट होता है और पहले और दूसरे दोनों को नष्ट कर देता है। इसके बाद, नायक अपने प्रिय के भाई से छुटकारा पाता है। कथित तौर पर सुंदर कुनिगुंडे के मुक्तिदाता की उत्पत्ति से आडंबरपूर्ण बैरन संतुष्ट नहीं है।

कैंडाइड वोल्टेयर कुलीनता, विचारों की शुद्धता के साथ नाइट सर्वेंटेस जैसा दिखता है। लेकिन महान स्पैनियार्ड की स्थिति के साथ काम का दार्शनिक विचार बहुत कम है।

एल डोराडो

"कैंडाइड" पुस्तक भी राजनीतिक पृष्ठभूमि के बिना नहीं है। वोल्टेयर अपने पथिक को दुनिया घूमने के लिए भेजता है। वह कैंडाइड के यूरोपीय शहरों, दक्षिण अमेरिका, मध्य पूर्व के देशों का दौरा करने का गवाह बन जाता है। वह जेसुइट्स के खिलाफ स्पेनियों की सैन्य कार्रवाइयों को देखता है, वोल्टेयर के समकालीनों की क्रूर नैतिकता। और वह धीरे-धीरे महसूस करने लगता है कि आशावादी शिक्षक ने उसे एक भी सार्थक पाठ नहीं पढ़ाया। इस दुनिया की सुंदरता के बारे में उसकी सारी शेख़ी एक पैसे के लायक नहीं है ...

लेकिन फिर भी, वोल्टेयर अपने नायक को उसकी आखिरी उम्मीद से वंचित नहीं करता है। कैंडाइड अब और फिर एक खूबसूरत भूमि के बारे में कहानियां सुनता है जिसमें लोग दुःख और उदासी को नहीं जानते हैं, उनकी जरूरत की हर चीज है, गुस्सा मत करो, ईर्ष्या मत करो, और इससे भी ज्यादा मारो मत।

वैसे, कैंडाइड वोल्टेयर का एक प्रतीकात्मक नाम है। इसका अर्थ है "सरल"। कैंडाइड खुद को एक पौराणिक स्थिति में पाता है जिसमें सभी निवासी खुश हैं। वे भौतिक धन के लिए सर्वशक्तिमान से नहीं पूछते हैं। वे केवल उसके लिए धन्यवाद देते हैं जो उनके पास पहले से है। अपनी दार्शनिक कहानी में, वोल्टेयर इस शानदार भूमि की वास्तविक दुनिया से तुलना करते हैं। पूरी कहानी में कैंडाइड जिन लोगों से मिलते हैं, उनकी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, वे नहीं जानते कि खुशी क्या है। सामान्य लोगों और कुलीन लोगों दोनों के लिए जीवन आसान नहीं है।

एक बार एक पौराणिक देश में, कैंडाइड अपनी अंधकारमय दुनिया में लौटने का फैसला करता है। आखिर उसे एक बार फिर कुनिगुंडु को बचाना ही होगा।

निराशावाद

कैंडाइड के आशावाद का उसके साथी के निराशावाद ने विरोध किया है। मार्टन केवल यह मानता है कि लोग बुराइयों में फंस जाते हैं, और कुछ भी उन्हें बेहतरी के लिए नहीं बदल सकता। वोल्टेयर द्वारा लिखे गए कार्यों पर कौन सा दार्शनिक विचार आधारित है? "कैंडाइड", जिसकी सामग्री केवल संक्षेप में ऊपर उल्लिखित है, यह समझाने में सक्षम है कि यह दुनिया वास्तव में बदसूरत है। अच्छाई में विश्वास ही व्यक्ति को नष्ट कर सकता है। कैंडाइड एक ईमानदार व्यक्ति होने के कारण धोखेबाजों और बदमाशों पर भरोसा करता है, जिसके परिणामस्वरूप उसकी स्थिति दिन-ब-दिन दुखद होती जाती है। व्यापारी उसे धोखा दे रहा है। समाज में नेक कामों को महत्व नहीं दिया जाता है, और कैंडाइड को जेल की धमकी दी जाती है।

वेनिस

एक दार्शनिक कहानी में वोल्टेयर क्या कहना चाह रहा था? "कैंडाइड", जिसका सारांश इस लेख में प्रस्तुत किया गया है, एक ऐसी कहानी है जो आधुनिक समाज में भी हो सकती है। वोल्टेयर का नायक वहां अपने प्रिय को खोजने की उम्मीद में वेनिस जाता है। लेकिन एक स्वतंत्र गणराज्य में भी वह मानवीय क्रूरता का गवाह बन जाता है। यहाँ उसकी मुलाकात उस महल की एक नौकरानी से होती है जहाँ उसने अपना बचपन बिताया था। आवश्यकता ने महिला को एक चरम कदम उठाने के लिए मजबूर किया: वह वेश्यावृत्ति से जीवन यापन करती है।

हंसमुख विनीशियन

कैंडाइड ने महिला की मदद की। लेकिन जो पैसा उसने उसे दिया वह खुशी नहीं लाया। नायक अभी भी खुशी पाने की, या कम से कम उस व्यक्ति से मिलने की उम्मीद नहीं छोड़ता जो उसे जानता था। और इसलिए, भाग्य उसे वेनिस के अभिजात वर्ग के पास लाता है, जो अफवाहों के अनुसार, हमेशा हंसमुख मूड में रहता है और दुख को नहीं जानता है। लेकिन यहां भी, कैंडिडा निराशा में है। विनीशियन सुंदरता को अस्वीकार करता है और दूसरों के साथ असंतोष में ही खुशी पाता है।

किसानी जीवन

यह कहने योग्य है कि कैंडाइड का पूर्ण आशावाद के दर्शन से धीरे-धीरे मोहभंग हो जाता है, लेकिन वह निराशावादी नहीं बनता है। कहानी दो विरोधी दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है। एक शिक्षक पैंग्लॉस का है। दूसरा मार्टिन के लिए है।

कैंडाइड ने कुनिगुंडे को गुलामी से छुड़ाने में कामयाबी हासिल की, और शेष पैसे से एक छोटा सा खेत खरीदा। यहां, अपने दुस्साहस के अंत में, वे बस गए, लेकिन तुरंत आध्यात्मिक सद्भाव प्राप्त नहीं किया। बेकार की बातें और दार्शनिक शेखी बघारना खेत के निवासियों का निरंतर पेशा बन गया। एक दिन तक कैंडाइड एक खुश बूढ़े आदमी से मिलने आया था।

"हमें एक बगीचे की खेती करने की ज़रूरत है"

लाइबनिज ने सार्वभौमिक सद्भाव के दार्शनिक विचार को जन्म दिया। फ्रांसीसी लेखक जर्मन विचारक के विश्वदृष्टि से प्रभावित थे। हालाँकि, भूकंप के बाद, वोल्टेयर ने एक कविता प्रकाशित की जिसमें उन्होंने अच्छे और बुरे के संतुलन के सिद्धांत को पूरी तरह से खारिज कर दिया। कैंडाइड के कारनामों की कहानी में शिक्षक अंततः लाइबनिज के सिद्धांत को खारिज करने में सफल रहे।

"बगीचे की खेती करना आवश्यक है" - यह ठीक यही विचार है, पात्रों में से एक की मदद से, जिसे वोल्टेयर ने अंतिम अध्याय में व्यक्त किया है। "कैंडाइड, या आशावाद", जिसका एक संक्षिप्त सारांश लेखक के दार्शनिक विचार का केवल एक सामान्य विचार देता है, एक ऐसा काम है जिसे पढ़ा जाना चाहिए, यदि मूल में नहीं, तो कम से कम पूर्ण रूप से, कवर से लेकर ढकना। आखिरकार, वोल्टेयरियन नायक की मानसिक पीड़ा आधुनिक मनुष्य को ज्ञात है। खुशी एक स्थिर और निरंतर काम है। जीवन के अर्थ के बारे में चिंतन और तर्क केवल निराशा का कारण बन सकते हैं। चिंतन को क्रिया द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।