Johan Huizinga homo ludens. Johan Huizinga «Άνθρωπος που παίζει

23.09.2019

Διαβάστε επίσης

Στρατηγική στον κόσμο των τανκς μυρμηγκιών

Μέσα επικοινωνίας λέξεων σε κανόνα πρότασης

Παροχή πληροφοριών σχετικά με αίτημα για τιμές: δείγμα συμπλήρωσης επιστολής και άλλες αποχρώσεις Αίτημα για δείγμα πληροφοριών τιμών

Διαδικτυακό: επιλέξτε ένα ωραίο ψευδώνυμο στα Αγγλικά

Ημέρα φιλίας στο νηπιαγωγείο το καλοκαίρι

Ο Johan Huizinga (1872-1945) είναι γνωστός για το έργο του «Homo ludens» («Άνθρωπος που παίζει»), στο οποίο υπερασπίζεται τη θέση της παιχνιδιάρικης φύσης του πολιτισμού. Αν η ιδέα του δεν αναιρεί τη σημασία της εργασίας ως παράγοντα διαμόρφωσης πολιτισμού στην ιστορία, τότε, σε κάθε περίπτωση, τον προκαλεί. Το παιχνίδι είναι παλαιότερο από τον πολιτισμό, το παιχνίδι προηγείται του πολιτισμού, το παιχνίδι δημιουργεί πολιτισμό - αυτό είναι το μοτίβο της ιδέας του Huizinga.

Δικαιολογεί το ενδιαφέρον του για το πρόσωπο που υποδύεται τον Huizinga ως εξής: οι άνθρωποι αποδείχτηκαν ότι δεν ήταν τόσο έξυπνοι όσο αφελώς υπέδειξε ο λαμπερός 18ος αιώνας στη λατρεία τους για τη Λογική. Και το ανθρώπινο όνομα Homo faber είναι ελλιπές. Ο άνθρωπος που παίζει εκφράζει την ίδια ουσιαστική λειτουργία της δραστηριότητας της ζωής με τον άνθρωπο που δημιουργεί και πρέπει να πάρει τη θέση του δίπλα στο Homo faber.

Το παιχνίδι κατά την έννοια του Huizinga είναι ένα πολιτιστικό-ιστορικό καθολικό. Ως κοινωνική παρόρμηση παλαιότερη από τον ίδιο τον πολιτισμό, το παιχνίδι έχει γεμίσει τη ζωή από την αρχαιότητα και, όπως η μαγιά, έκανε τις μορφές της αρχαϊκής κουλτούρας να αναπτυχθούν. Το πνεύμα που κάθε φορά σχηματίζει τη γλώσσα μεταπήδησε αβίαστα από το επίπεδο της ύλης στο επίπεδο της σκέψης. Η λατρεία έχει εξελιχθεί σε ένα ιερό παιχνίδι. Η ποίηση γεννήθηκε μέσα στο παιχνίδι και άρχισε να ζει χάρη στις μορφές παιχνιδιού. Η μουσική και ο χορός έπαιζαν όλα. Η σοφία και η γνώση έβρισκαν την έκφρασή τους στους ιερούς αγώνες. Το δίκαιο προέκυψε από τα έθιμα του κοινωνικού παιχνιδιού. Η επίλυση των διαφορών με τη βοήθεια όπλων και οι συμβάσεις της αριστοκρατικής ζωής βασίζονταν σε μορφές παιχνιδιού. Η Huizinga είναι πεπεισμένη ότι ο πολιτισμός στις πιο αρχαίες μορφές του «παίζεται». «Προέρχεται από το παιχνίδι, σαν ένα ζωντανό έμβρυο που χωρίζεται από το σώμα της μητέρας», γράφει η συγγραφέας, «αναπτύσσεται στο παιχνίδι και ως παιχνίδι». «Ο πολιτισμός δεν ξεκινά ως παιχνίδι και όχι από ένα παιχνίδι, αλλά σε ένα παιχνίδι».

Μια ανασκόπηση της ιστορίας του πολιτισμού, των διαφόρων εποχών του οδηγεί τον επιστήμονα στο συμπέρασμα ότι το στοιχείο του παιχνιδιού στον πολιτισμό μειώνεται. Η μετατόπιση του παιχνιδιού, που ξεκίνησε τον 18ο αιώνα, ουσιαστικά τελειώνει τον 19ο αιώνα. Το πνεύμα της κοινωνίας, σύμφωνα με τον Huizinga, αρχίζει να κυριαρχεί σε μια νηφάλια, πεζή έννοια του οφέλους. Η επαίσχυντη αυταπάτη ότι οι οικονομικές δυνάμεις και τα οικονομικά συμφέροντα καθορίζουν την πορεία της ιστορίας κερδίζει αναγνώριση. Το πνεύμα του ορθολογισμού και του ωφελιμισμού σκότωσε το μυστήριο και κήρυξε τον άνθρωπο απαλλαγμένο από ενοχές και αμαρτίες. Η εργασία και η παραγωγή γίνονται ιδανικό και σύντομα είδωλο. Ο πολιτισμός παίζεται πολύ λιγότερο από τις προηγούμενες περιόδους.

Η αδιαμφισβήτητη αξιοπρέπεια και η συνάφεια της έρευνας του Ολλανδού επιστήμονα οφείλονται στο γεγονός ότι η ανάλυση της ιστορίας του πολιτισμού υπό το σημάδι του παιχνιδιού συνδέεται από τον συγγραφέα με τις διαδικασίες ζωής και τους κατακλυσμούς της σύγχρονης συνείδησης, με τις προοπτικές το πολιτιστικό κίνημα. Η υστεροαστική κουλτούρα χάνει την παράδοση τυχερών παιχνιδιών. όπου φαίνεται σαν να παίζει, σημειώνει η Huizinga, - αυτό το παιχνίδι είναι ψεύτικο. Ο συγγραφέας προειδοποιεί για ζημιά, καταστροφή ενός πολιτισμού που απομακρύνεται από τις ρίζες του. Το παιχνίδι, γεμάτο με αισθητικές στιγμές, «χάνοντας» και δημιουργώντας πνευματικές αξίες -προηγουμένως παράγοντας δημιουργίας πολιτισμού- έχει πλέον αναγεννηθεί σε υποκατάστατο της δραστηριότητας του παιχνιδιού - στον αθλητισμό. Έχει μετατραπεί σε επιστημονικό και τεχνικά οργανωμένο πάθος. Από την ενότητα του πνευματικού και του σωματικού, διατήρησε τη βασική φυσική πλευρά. Το πολιτιστικό παιχνίδι είναι ένα δημόσιο και δημόσιο παιχνίδι. Όσο περισσότεροι συμμετέχοντες σε αυτό και όσοι λιγότεροι θεατές, τόσο πιο γόνιμη είναι για το άτομο.

Η πνευματική ένταση του πολιτιστικού παιχνιδιού, σύμφωνα με τον Huizinga, έχει χάσει ακόμη και την τέχνη. Στην τέχνη, δύο πλευρές της καλλιτεχνικής δραστηριότητας έχουν απομονωθεί: η ελεύθερη δημιουργική και η κοινωνικά σημαντική. Η μάζα των ανθρώπων καταναλώνει την τέχνη, αλλά δεν την έχει ως απαραίτητο κομμάτι της ζωής της, πολύ περισσότερο δε τη δημιουργεί οι ίδιοι.

Το παιχνίδι βασίζεται στην αντίληψη των παρουσιαζόμενων κανόνων, προσανατολίζοντας έτσι το παιδί στην τήρηση ορισμένων κανόνων της ενήλικης ζωής. Το παιχνίδι, λόγω των χαρακτηριστικών του, είναι ο καλύτερος τρόπος για να επιτευχθεί η ανάπτυξη των δημιουργικών ικανοτήτων του παιδιού χωρίς τη χρήση μεθόδων καταναγκασμού.

Το βιβλίο συνεχίζει την έκδοση επιλεγμένων έργων του εξαίρετου Ολλανδού ιστορικού και πολιτισμού. Το κλασικό έργο Homo Ludens [The Man Playing] είναι αφιερωμένο στην περιεκτική ουσία του φαινομένου του παιχνιδιού και στην παγκόσμια σημασία του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Άρθρα Καθήκοντα της ιστορίας του πολιτισμού, Σχετικά με τα ιστορικά ιδεώδη της ζωής, Πολιτική και στρατιωτική σημασία των ιπποτικών ιδεών στον ύστερο Μεσαίωνα, Το πρόβλημα της Αναγέννησης εξετάζει διεξοδικά τα φιλοσοφικά και μεθοδολογικά ζητήματα που εξακολουθούν να είναι σχετικά στον τομέα της ιστορίας και της πολιτισμικής . αποκαλύπτουν τα θεωρητικά και ηθικά θεμέλια της προσέγγισης του J. Huizinga για την ιστορία και τον πολιτισμό Τα δημοσιευμένα έργα, με την ανάλυση των θεμελιωδών προβλημάτων της θεωρίας και της ιστορίας του πολιτισμού, χαρακτηρίζονται από υψηλή επιστημονική αξία, σαφήνεια και πειστικότητα της παρουσίασης, φωτεινότητα και ποικιλία πραγματικού υλικού, εύρος κάλυψης και αναμφισβήτητη καλλιτεχνική αξία.

Homo ludens. Άρθρα για την πολιτιστική ιστορία

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Επιστημονικός σχολιασμός του D. E. Kharitonovich

Η έκδοση πραγματοποιείται με την οικονομική υποστήριξη του ιδρύματος «Nederiands Literatir Productie-en Vertalingenfonds»

ISBN 5-89493-010-3

ΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ. ΑΦΗΓΗΤΙΚΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΟΥ ΠΑΙΧΝΙΔΙΟΥ

Δύο βιβλία δόξασαν περισσότερο τον Johan Huizinga. Αυτά είναι το "Φθινόπωρο του Μεσαίωνα" (Τόμος Ι αυτής της έκδοσης) και το "Homo ludens" [Άνθρωπος που παίζει]. Σε ολόκληρο το «Φθινόπωρο του Μεσαίωνα» διατρέχει σαν ρεφρέν η γνωστή έκφραση από την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους: «Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem» [«Τώρα βλέπουμε, όπως ήταν. , σε έναν αμυδρό καθρέφτη και εικαστικά, μετά πρόσωπο με πρόσωπο» - Α' Κορ. 13, 12]. Από την πλευρά της αφήγησης, αυτή η σύγκριση ξυπνά τη μνήμη του Stendhal, ο οποίος παρομοίασε το μυθιστόρημα με έναν καθρέφτη που βρίσκεται σε έναν υψηλό δρόμο. Αντικατοπτρίζει απαθώς και αντικειμενικά όλα όσα επιπλέουν. Αυτή δεν είναι η ιστορία; Για να είμαστε απαθείς και αντικειμενικοί - αυτό δεν επιδιώκει ο ιστορικός; Ωστόσο, είναι δυνατόν να βασιστούμε σε έναν καθρέφτη - speculum - με όλες τις εικασίες που προκύπτουν από αυτό;

Ο καθρέφτης είναι κατεξοχήν σύμβολο αβεβαιότητας. Η ευθραυστότητα των αναδυόμενων αντανακλάσεων, το μυστήριο και το μυστήριο του Looking Glass, όπως φαίνεται, είναι γεμάτα με αναπόφευκτη αυταπάτη. Ποια είναι όμως τότε η αντικειμενικότητα του ιστορικού - αντικειμενικότητα, η επιδίωξη της οποίας συνοδεύεται πάντα από ασάφεια, όπως θα έλεγε αργότερα ο Γιόζεφ Μπρόντσκι; Και αυτό είπε ο ίδιος ο Huizinga: «Σύμφωνα με τη βαθιά ριζωμένη μου πεποίθηση, όλη η σκέψη ενός ιστορικού περνά συνεχώς από μια σειρά αντινομιών» (ένα από τα πιο ενδεικτικά παραδείγματα είναι το άρθρο The Problem of the Renaissance που δημοσιεύτηκε σε αυτό Ενταση ΗΧΟΥ).

Η ίδια η έννοια του καθρέφτη είναι αντινομική. Δεν μιλά για αυτό και η φράση από την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή; Ένας καθρέφτης που είναι θαμπός εδώ θα είναι καθαρός εκεί. Το ποτάμι του ιστορικού Χρόνου θα μετατραπεί στον ωκεανό της Αιωνιότητας, η μνήμη του οποίου διατηρεί πάντα μέσα του το Πνεύμα του Θεού, που κάποτε αντανακλούσε εκεί, μια εικόνα από το μέλλον του Τιούτσεφ: «Όταν χτυπήσει η τελευταία ώρα της φύσης… " - Ο Μπρόντσκι επιστρέφει στο παρελθόν: "Πάντα πίστευα ότι αν το Πνεύμα του Θεού ορμούσε πάνω από τα νερά..." ο Λεβ Λόσεφ, επισημαίνοντας ότι για τον Μπρόντσκι το πρόσωπο του Θεού διατηρείται για πάντα στη μνήμη του καθρέφτη του ωκεανού, μιλάει του

Το «Φθινόπωρο του Μεσαίωνα» προέκυψε ως απάντηση του ανθρώπου σε μια τερατώδη απάνθρωπη περίοδο της ευρωπαϊκής ιστορίας. Αλλά όχι μόνο αυτό. Η κουλτούρα που μας σώζει από την έναρξη της βαρβαρότητας απαιτεί προβληματισμό. Η δικαίωση της ιστορίας, χωρίς την οποία είναι αδιανόητη η ύπαρξη θρησκευτικής συνείδησης (ακριβώς συνείδησης και όχι κοσμοθεωρίας, που ο σκεπτόμενος άνθρωπος δεν πρέπει να είναι παράλογος!), αντλούμε από τους πνευματοποιημένους -και πνευματικοποιούμενους- καρπούς της δημιουργικής ιδιοφυΐας. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να βρεθεί κάποιος καθολικός κανόνας, κάποια παγκόσμια σφαίρα δραστηριότητας, ας πούμε ακόμη και κάποιος παγκόσμιος χώρος που συμφιλιώνει τους ανθρώπους, τους δίνει τουλάχιστον κάποιες ευκαιρίες, δικαιολογεί την μερικές φορές αφόρητη ύπαρξή τους. Δεν πρόκειται για την ηθική δικαίωση της ιστορίας και, φυσικά, για τη θεοδικία - αλλά για την αδήριτη ανάγκη να εφαρμοστεί το μέτρο του ανθρώπινου νου στο κοσμικό άπειρο της πνευματικής συνιστώσας της ανθρώπινης ζωής.

Το πανάρχαιο παράδοξο της ελευθερίας, που είναι πραγματικά εφικτό μόνο σε μια φανταστική γραμμή ορίζοντα, δίνει μια εντυπωσιακή ανάλυση από το φαινόμενο του παιχνιδιού. Ένα άτομο είναι άτομο μόνο στο βαθμό που έχει την ικανότητα να ενεργεί και να παραμένει το αντικείμενο του παιχνιδιού κατά βούληση. Και πράγματι - «δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», στη βασική ερώτηση για το όνομά του, εμπλακώντας ασυνείδητα στο παιχνίδι που του επιβλήθηκε από την αρχή, φωνάζει άτεχνα το όνομα που του έχει ανατεθεί, χωρίς να απαντά ποτέ σοβαρά στην ερώτηση. , δηλαδή: «Εγώ είμαι ο». Κάτω από το πρόσχημα του δικού του ονόματος, ο καθένας μας παίζει τη ζωή του, στην οικουμενική ουσία του παιχνιδιού, παρόμοια με τους σοβαρούς χορούς μεταμφιέσεων των πρωτόγονων φυλών. «Αφού εκδιώχθηκε από τον παράδεισο / ένας άνθρωπος ζει παίζοντας» (Λεβ Λόσεφ).

Το «Φθινόπωρο του Μεσαίωνα», αυτή η παράξενη συλλογή παιχνιδιάρικων κειμένων, με το προφανές ενδιαφέρον του συγγραφέα για την ανθρωπολογία και την κοινωνιολογία του πολιτισμού, οδηγεί στο επόμενο βήμα: από τη σφαίρα του πολιτισμού - στη σφαίρα της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο κόσμος βρίσκεται στις παραμονές ενός δεύτερου, ακόμη πιο τερατώδους παγκόσμιου πολέμου. Στα χρόνια του entre deux guerres, ο Huizinga κάνει ό,τι περνά από το χέρι του για να προστατεύσει τον πολιτισμό. Εργάζεται για τη «Διεθνή Επιτροπή Διανοητικής Συνεργασίας», τον προκάτοχο της UNESCO. Δημοσιεύει μια σειρά από σημαντικά έργα για την ιστοριογραφία και την πολιτιστική ιστορία, συμπεριλαμβανομένης της πικρής, προειδοποιητικής πραγματείας Στη σκιά του αύριο. Διάγνωση πνευματικών δεινών της εποχής μας. Και έτσι, το 1938 εμφανίζεται το Homo ludens, όπου η ατομική και κοινωνική ζωή, ολόκληρη η ιστορική και πολιτιστική εξέλιξη της ανθρωπότητας περιγράφεται με όρους παιχνιδιού, σαν παιχνίδι.

Έχει γίνει από καιρό κλασικό, αυτή η θεμελιώδης μελέτη αποκαλύπτει την ουσία του φαινομένου του παιχνιδιού και τη σημασία του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Αλλά το πιο αξιοσημείωτο εδώ είναι το ανθρωπιστικό υπόβαθρο αυτής της έννοιας, το οποίο μπορεί να εντοπιστεί σε διαφορετικά στάδια της ιστορίας του πολιτισμού πολλών χωρών και λαών. Η τάση και η ικανότητα ενός ατόμου να ντύνει όλες τις πτυχές της ζωής του με μορφές παιχνιδιάρικης συμπεριφοράς επιβεβαιώνει την αντικειμενική αξία των εγγενών δημιουργικών του φιλοδοξιών - το πιο σημαντικό του πλεονέκτημα.

Η αίσθηση και η κατάσταση του παιχνιδιού, δίνοντας, όπως μας πείθει η άμεση εμπειρία, τη μέγιστη δυνατή ελευθερία στους συμμετέχοντες, πραγματοποιούνται στο πλαίσιο του πλαισίου, το οποίο συνοψίζεται στην εμφάνιση ορισμένων αυστηρά καθορισμένων κανόνων - των κανόνων του παιχνιδιού . Χωρίς πλαίσιο, χωρίς κανόνες. Το νόημα και το νόημα του παιχνιδιού καθορίζεται εξ ολοκλήρου από τη σχέση του άμεσου, φαινομενικού κειμένου του παιχνιδιού - με τον ένα ή τον άλλο τρόπο διαμεσολαβημένο καθολικό, δηλαδή, συμπεριλαμβανομένου ολόκληρου του κόσμου, του πλαισίου της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτό είναι εξαιρετικά σαφές στην περίπτωση ενός έργου τέχνης - ένα παράδειγμα τέτοιου παιχνιδιού, το πλαίσιο του οποίου είναι ολόκληρο το σύμπαν.

Εισαγωγή

Ο Huizinga δικαιολογεί το ενδιαφέρον του για το άτομο που παίζει ως εξής: οι άνθρωποι αποδείχτηκαν ότι δεν ήταν τόσο έξυπνοι όσο αφελώς υπέδειξε ο λαμπερός 18ος αιώνας στη λατρεία του για τη λογική. Και το ανθρώπινο όνομα Homo faber είναι ελλιπές. Ο άνθρωπος που παίζει εκφράζει την ίδια ουσιαστική λειτουργία της δραστηριότητας της ζωής με τον άνθρωπο που δημιουργεί και πρέπει να πάρει τη θέση του δίπλα στο Homo faber.

Σκοπός της εργασίας του μαθήματος είναι να μελετήσει το έργο του Huizing και το έργο του «The Man Playing» που σχετίζεται με την παιδική ψυχολογία.

Για την επίτευξη αυτού του στόχου, κατά τη διαδικασία υλοποίησης του υλοποιήθηκαν οι ακόλουθες εργασίες:

Εξερευνήστε το παιχνίδι ως πολιτιστικό φαινόμενο,

Διαμόρφωση της προσωπικότητας ενός παιδιού προσχολικής ηλικίας μέσα από το παιχνίδι.

Το θέμα της ανάλυσης είναι η μελέτη ενός ατόμου που παίζει.

Κατά την ανάλυση του υλικού χρησιμοποιήθηκε η μέθοδος της επιστημονικής περιγραφής, συμπεριλαμβανομένων των μεθόδων παρατήρησης, ερμηνείας και σύγκρισης, καθώς και η λεξικογραφική μέθοδος.

Αντικείμενο της μελέτης είναι η προσχολική ηλικία.

Κεφάλαιο 1. Το παιχνίδι ως πολιτισμικό φαινόμενο

1.1. Παιχνίδι και σοφία

Η επιθυμία να δείξει κανείς πρώτα τον εαυτό του εκδηλώνεται με τόσες μορφές όσες και οι ευκαιρίες που δίνει μια δεδομένη κοινωνία. Οι τρόποι με τους οποίους οι άνθρωποι ανταγωνίζονται μεταξύ τους είναι τόσο διαφορετικοί όσο τα πράγματα για τα οποία αγωνίζονται και οι δραστηριότητες στις οποίες συμμετέχουν. Ο κλήρος αποφασίζει τα πάντα, είτε δύναμη και επιδεξιότητα, είτε μια αιματηρή μάχη. Συναγωνίζονται σε θάρρος ή αντοχή, ικανότητα ή γνώση, σε καύχημα και πονηριά. Δίνεται καθήκον να μετρήσει τη δύναμη ή την ικανότητα, να κάνει κάτι ιδιαίτερα δύσκολο, κάποιο δύσκολο πράγμα, να σφυρηλατήσει ένα σπαθί, να βρει μια ασυνήθιστη ομοιοκαταληξία. Οι συμμετέχοντες τίθενται ερωτήσεις που πρέπει να απαντηθούν. Ο διαγωνισμός μπορεί να λάβει μορφές όπως θεϊκή κρίση, στοίχημα, δίκη, όρκο ή αινίγματα. Σε όλες αυτές τις μορφές, ουσιαστικά παραμένει ένα παιχνίδι, και σε αυτήν την ιδιότητα ενός παιχνιδιού βρίσκεται το σημείο εκκίνησης για την κατανόηση της λειτουργίας του ανταγωνισμού στον πολιτισμό.

Στην αρχή κάθε διαγωνισμού υπάρχει ένα παιχνίδι, δηλαδή μια συμφωνία που, εντός των ορίων του τόπου και του χρόνου, σύμφωνα με ορισμένους κανόνες, με μια συγκεκριμένη μορφή, να γίνει κάτι που φέρνει την επίλυση κάποιας έντασης και βρίσκεται στο ταυτόχρονα εκτός της κανονικής πορείας της ζωής. Τι πρέπει να γίνει και ποιο θα είναι το κέρδος είναι ένα ερώτημα που εμφανίζεται ως δευτερεύον στην εργασία του παιχνιδιού.

Σε όλους τους πολιτισμούς, τα έθιμα του ανταγωνισμού και η σημασία που τους αποδίδεται χαρακτηρίζονται από μια εξαιρετική ομοιότητα. Αυτή η σχεδόν τέλεια τυπική ομοιότητα από μόνη της αποδεικνύει πόσο έντονα κάθε παιχνιδιάρικη, αγωνιώδης δραστηριότητα συνδέεται με το βαθύ θεμέλιο της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου και της ζωής της κοινωνίας.

Εισαγωγή.. 3

Κεφάλαιο 1. Το παιχνίδι ως φαινόμενο πολιτισμού... 6

1.1. Παιχνίδι και σοφία. 6

1.2. Η αξία του παιχνιδιού στην ανάπτυξη της προσωπικότητας του παιδιού ... 17

Κεφάλαιο 2

2.1. Οργάνωση ανεξάρτητων δραστηριοτήτων παιδιών και σχεδιασμός εκπαιδευτικής εργασίας για την καθοδήγηση του παιχνιδιού.. 26

2.2. Δημιουργικό παιχνίδι στην παιδαγωγική διαδικασία του νηπιαγωγείου. τριάντα

Συμπέρασμα. 39

Παραπομπές.. 42

βιβλιογραφικές αναφορές

Anikeeva N.P. Εκπαίδευση παιχνιδιών. Μ.: Διαφωτισμός, 1987.
Bure R.S. Εκπαίδευση στη μαθησιακή διαδικασία στην τάξη στο νηπιαγωγείο. Μόσχα: Παιδαγωγική, 1981.
Volkov B.S., Volkova N.V. Μέθοδοι για τη μελέτη της ψυχής του παιδιού. Μ., 1994.
Vygotsky L.S. Το παιχνίδι και ο ρόλος του στη νοητική ανάπτυξη του παιδιού. // Θέματα ψυχολογίας. 1996. Νο 6.
Galperin P.Ya., Elkonin D.B., Zaporozhets A.V. Στην ανάλυση της θεωρίας του J. Piaget για την ανάπτυξη της σκέψης των παιδιών. Μετάφραση στο βιβλίο του D. Flavell «Γενετική Ψυχολογία του J. Piaget». Μ., 1967.
Zenkovsky V.V. Ψυχολογία της παιδικής ηλικίας. Μ., 1995
Kazakova T.G. Ενθάρρυνση της δημιουργικότητας σε παιδιά προσχολικής ηλικίας. Μ., 1984.
Lisina M.I. Προβλήματα της οντογένεσης της επικοινωνίας. Μ., 1986.
Lyublinskaya A.A. Παιδοψυχολογία: Εγχειρίδιο για φοιτητές παιδαγωγικών ιδρυμάτων. Μόσχα: Εκπαίδευση, 1971.
Makarova E.G. Στην αρχή ήταν η παιδική ηλικία: Σημειώσεις δασκάλου. Μόσχα: Παιδαγωγική, 1990.
Mikhailenko N.Ya. Παιδαγωγικές αρχές οργάνωσης του παιχνιδιού πλοκής. //Προσχολική εκπαίδευση. 1989. Νο 4.
Mikhailova A. Σχέδιο παιδιών προσχολικής ηλικίας: διαδικασία ή αποτέλεσμα; //Προσχολική εκπαίδευση. 1994. - Νο. 4.
Obukhova L.F. Παιδοψυχολογία: θεωρίες, γεγονότα, προβλήματα. Μ.: Τρίβολα, 1995.
Obukhova L.F. Η έννοια του J. Piaget: υπέρ και κατά. Μ., 1981.
Χαρακτηριστικά της ψυχολογικής ανάπτυξης παιδιών 6-7 ετών. / Εκδ. D.B. Elkonina, A.L. Ο Βενγκέρ. Μ., 1988.
Παλαγίνα Ν.Ν. Η φαντασία στα αρχικά στάδια της οντογένεσης. Μ., 1992.
Άρθρα για την ιστορία του πολιτισμού / Σύνθεση. D. V. Silvestrov. Μόσχα: Tradition Progress, 1997
Έκκη Λ. Θεατρική και παιχνιδιάρικη δραστηριότητα. //Προσχολική εκπαίδευση. 1991, - Νο. 7.
Elkonin A.B. Παιδοψυχολογία. Μόσχα: Εκπαίδευση, 1960.
Elkonin D.B. "Ο συμβολισμός και οι λειτουργίες του στο παιχνίδι των παιδιών // Προσχολική εκπαίδευση" 1966. Νο 3
Elkonin D.B. Η ψυχολογία του παιχνιδιού. Μόσχα: Παιδαγωγική, 1978.
Συναισθηματική ανάπτυξη παιδιού προσχολικής ηλικίας / Εκδ. A.D. Kosheleva. Μόσχα: Διαφωτισμός, 1985.
Jung K. Συγκρούσεις της παιδικής ψυχής. Μ.: Κανόνας, 1995.

Ι. Η φύση και η σημασία του παιχνιδιού ως πολιτισμικού φαινομένου

Το έργο είναι αφιερωμένο στην περιεκτική ουσία του φαινομένου του παιχνιδιού (ολλανδικά. Spel) και στην παγκόσμια σημασία του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Ο Huizinga πιστεύει ότι το παιχνίδι δεν μπορεί να περιοριστεί σε πολιτιστικά φαινόμενα, αφού είναι παλαιότερο από αυτά και εξακολουθεί να παρατηρείται σε ζώα. Αντίθετα, ο ίδιος ο πολιτισμός (λόγος, μύθος, λατρεία, επιστήμη) έχει παιχνιδιάρικη φύση. Ο Huizinga ορίζει πρώτα την ουσία του παιχνιδιού ως επιπολαιότητα (25), αλλά εξηγεί ότι τα ζώα που παίζουν, σε αντίθεση με τους ανθρώπους, δεν γελούν, δηλ. Το παιχνίδι μπορεί ακόμα να περιλαμβάνει σοβαρότητα (59). Στη συνέχεια ορίζει το παιχνίδι ως «ελεύθερη δράση» αφού είναι απαλλαγμένο από καταναγκασμό και επιδίδεται στον «ελεύθερο χρόνο» (27) και σε έναν συγκεκριμένο «χώρο παιχνιδιού». Ταυτόχρονα, το παιχνίδι συνεπάγεται μια αυστηρή εσωτερική τάξη, η οποία συνεπάγεται την παρουσία μιας συγκεκριμένης κοινότητας gaming.

II. Η έννοια και η έκφραση της έννοιας του παιχνιδιού στη γλώσσα

Περνώντας στην ανάλυση της λέξης «παιχνίδι», ο Huizinga σημειώνει ότι συναντάται σε όλους τους λαούς. Ξεκινά με τη γλώσσα του αρχαίου πολιτισμού, όπου το παιχνίδι χαρακτηρίζεται με τρεις τρόπους ως paydia («παιδικότητα»), ατιούρμα («ανοησία») και agon («ανταγωνισμός»). Ο Huizinga σημειώνει ότι ορισμένοι ερευνητές της αρχαιότητας (Bolkestein) αντιπαραβάλλουν paydia και agon, δηλ. παιχνίδι και ανταγωνισμός (ολλανδικά Wedijver), αλλά αυτές οι δύο έννοιες εξακολουθούν να εκφράζουν ένα μόνο φαινόμενο. Διαφορετικές λέξεις για το παιχνίδι βρίσκονται επίσης στα σανσκριτικά: kridati (διασκέδαση παιδιών και ζώων), divyati (να ρίχνω κλήρο), tandeln (μίμηση, γελοιοποίηση). Στα Ιαπωνικά, το παιχνίδι συμπίπτει με την ευγένεια και στις σημιτικές γλώσσες - με την κοροϊδία. Στις γερμανικές γλώσσες δεν υπάρχει γενική λέξη για το παιχνίδι, αλλά στις ρομανικές γλώσσες είναι. Αναλογιζόμενος το σεξουαλικό παιχνίδι, η Huizinga τονίζει τον πλεονασμό του σε σχέση με το βιολογικό ζευγάρωμα. Αντιπαραβάλλει επίσης το παιχνίδι με οποιαδήποτε βιολογική αναγκαιότητα, είτε είναι αυτοάμυνα είτε διατροφή.

III. Το παιχνίδι και ο ανταγωνισμός ως λειτουργία δημιουργίας πολιτισμού

Αναλογιζόμενος τη σχέση μεταξύ παιχνιδιού και πολιτισμού, ο Huizinga σημειώνει ότι ο πολιτισμός γεννιέται από το παιχνίδι και ο πολιτισμός έχει τον χαρακτήρα του παιχνιδιού (60). Για άλλη μια φορά επισημαίνει την ένταση και την αβεβαιότητα ως κριτήριο του παιχνιδιού. Διακρίνει μεταξύ των αγώνων single (πασιέντζα), αγώνων (άθλημα) και τζόγου (ζάρια). Επιστρέφοντας στην αντίθεση παιχνιδιού και ανταγωνισμού στα ελληνικά, αποκαλεί αυτό το γεγονός «τυχαίο χάσμα στη διαμόρφωση της αφηρημένης έννοιας του παιχνιδιού» (63). Από την άποψη του Huizinga, ο ανταγωνισμός είναι η ουσία του παιχνιδιού - η έκφραση της θέλησης για δύναμη ή «αγωνικό ένστικτο» (105). Συνδέει τον τζόγο με μια προσπάθεια να εξακριβώσει τη βούληση των θεών. Σε αυτό το πλαίσιο ερμηνεύει το potlatch (72). Το θράσος που προκύπτει από αυτό γίνεται η βάση της αρετής και το θεμέλιο της ηθικής. Ο Huizinga καταλήγει: «Χωρίς τη διατήρηση ορισμένης παιχνιδιάρικης συμπεριφοράς, η κουλτούρα είναι γενικά αδύνατη» (105).

IV. Παιχνίδι και δικαιοσύνη

Λαμβάνοντας υπόψη τις νομικές διαδικασίες, η Huizinga παρατηρεί επίσης εκεί ένα στοιχείο του παιχνιδιού, την υποκριτική (ρόμπες και περούκες) και τον ανταγωνισμό ("αντιδικία"). Στην αρχαιότητα, η τύχη και η μοίρα των θεών ήταν επίσης αναπόσπαστο στοιχείο κάθε αυλής.

V. Παιχνίδι και πόλεμος

Συγκρίνοντας τον πόλεμο και το παιχνίδι, ο Huizinga αναφέρει το παράδειγμα των μεσαιωνικών τουρνουά, όπου ο αρχικά αιματηρός αγώνας εκφυλίστηκε σε έναν υπέροχο διαγωνισμό για σόου. Παράλληλα, σημειώνει ότι ο διαγωνισμός ανεβάζει τη βεντέτα σε πολιτισμικό επίπεδο, υπονοώντας σεβασμό στον εχθρό και την έννοια της τιμής. Πάνω σε αυτό αναπτύσσονται οι έννοιες του ιπποτισμού και του διεθνούς δικαίου, που αποτελούν την ουσία της ανθρωπότητας.

VI-XI

Στο 6ο κεφάλαιο, ο Huizinga εξετάζει την έκφραση του αγωνιστικού ενστίκτου με τη μορφή επίλυσης γρίφων, στο 7ο - με τη μορφή διαγωνισμού ποιητών, στο 8ο - σε ένα παιχνίδι φαντασίας, στο 9ο - με τη μορφή ενός φιλοσοφικού - με τη μορφή της μουσικής, στο 11ο κεφάλαιο εξετάζει τους πολιτισμούς μέσα από το πρίσμα του παιχνιδιού - λατ. υποείδος ludi. Ο Huizinga επαναλαμβάνει την κύρια ιδέα του: «ο πολιτισμός, στις αρχικές του φάσεις, παίζεται» (168).

XII. Παιχνίδι στοιχείο του σύγχρονου πολιτισμού

Ο Huizinga δεν παρακάμπτει την προσοχή του στις τελευταίες εκφράσεις του παιχνιδιού, με τις οποίες κατανοεί τον αθλητισμό - ένα φαινόμενο που προήλθε τον 19ο αιώνα από την αγγλική κουλτούρα. Σύμφωνα με τον Huizinga, το τουρνουά είναι διαγωνισμός, αλλά όχι ακόμη άθλημα, γιατί υπάρχει ακόμα πολύ θεατρικότητα σε αυτό. Ο αθλητισμός, από την άλλη, γεννιέται από ένα ομαδικό παιχνίδι με μπάλα, όπου οι σωματικές ασκήσεις και η δημοκρατία προηγούνται. Στο πλαίσιο της υλοποίησης του αγωνιώδους ενστίκτου, ο Huizinga εξετάζει το σύγχρονο προσκοπικό κίνημα. Σημειώνοντας την παρακμή του παιχνιδιού στον σύγχρονο πολιτισμό, ο Huizinga προειδοποιεί για την πιθανότητα ο πολιτισμός να καταρρεύσει σε βαρβαρότητα και χάος.

Χαρακτηριστικά παιχνιδιού

Η πρόσβαση στο παιχνίδι είναι δωρεάν, το ίδιο το παιχνίδι είναι μια εκδήλωση ελευθερίας.
Το παιχνίδι δεν είναι «συνηθισμένη» ή «πραγματική» ζωή.
Το παιχνίδι διαφέρει από την «κανονική» ή την «πραγματική» ζωή τόσο σε τοποθεσία όσο και σε διάρκεια. «Η πορεία και το νόημά της περιέχονται από μόνη της» (29)
Το παιχνίδι καθιερώνει τάξη και είναι τάξη. Το παιχνίδι απαιτεί απόλυτη και πλήρη τάξη.
Το παιχνίδι σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται με υλικό συμφέρον και δεν μπορεί να αποφέρει κέρδος.

Βιβλιογραφία

Huizinga J. Homo Ludens; Άρθρα για την ιστορία του πολιτισμού. / Περ. με στόχο D. V. Silvestrov - M .: Πρόοδος - Παράδοση, 1997. - 416 σελ. ISBN 5-89493-010-3

δείτε επίσης

Συνδέσεις

Ίδρυμα Wikimedia. 2010 .

Δείτε τι είναι το "Homo Ludens" σε άλλα λεξικά:

Homo ludens- Προσθήκη πλοήγησης, πλοήγησης Homo Ludens Συγγραφέας Johan Huizinga País Bajos Idioma Neerlandé Tema(s) … Wikipedia Español

Homo ludens- est un terme utilisé pour la première fois par Johan Huizinga dans son ouvrage Homo ludens, essai sur la fonction sociale du jeu. L homme est d abord qualifié par les lumières d Homo sapiens (qui sait) auquel s ajoute l Homo faber (qui fabrique) … Wikipédia en Français

Από τα λατινικά: (homo pudens) Άτομο που παίζει. Ο τίτλος ενός βιβλίου (1938) του μελετητή Johan Huizinga (1872 1945). Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό φτερωτών λέξεων και εκφράσεων. Μόσχα: Locky Press. Βαντίμ Σερόφ. 2003... Λεξικό φτερωτών λέξεων και εκφράσεων

- (λατ.) άτομο που παίζει (Hizinga). Φιλοσοφικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό. Μόσχα: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. Ch. εκδότες: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

Homo ludens- Der homo ludens [ˈhɔmoː ˈluːdeːns] (λατ. hŏmō lūdēns ›der spielende Mensch‹) ist ein Erklärungsmodell des lebenden Menschen, wonach dieser seine Fähigkeiten im besonderen ünomwicke…

Homo ludens- Este articulo trata sobre el libro de Johan Huizinga. Para la asociación de jugadores española, véase Asociación Homo Ludens. Homo Ludens Συγγραφέας Johan Huizinga Θέμα(α) για το θέμα, την απέλαση … Wikipedia Español

Homo ludens- Ho|mo lu|dens, der; (bildungsspr.): (als Typus gesehener) spielender u. dadurch schöpferischer Mensch. * * * I Homo ludens Mit diesem lateinischen Ausdruck wird der spielende (lateinisch ludens =… … Universal-Lexikon

HOMO LUDENS- (λατ.) Κυριολεκτικά άνθρωπος παίκτης. Η πληρέστερη κοινωνιολογική μελέτη του όρου περιέχεται στο έργο του Johann Guizinga (Homo ludens, 1944). Υποστηρίζει ότι το παιχνίδι προηγείται του πολιτισμού στην ανάπτυξη των ανθρώπινων κοινωνιών. Η Guizinga προσφέρει…… Μεγάλο επεξηγηματικό κοινωνιολογικό λεξικό

Homo ludens- Ho|mo lu|dens 〈m.; Γεν.: ; Πληθ.: unz.〉 der spielende, d. η. schöpferische Mensch… Lexicalische Deutsches Wörterbuch

The Washington Post/Getty Images

«Homo ludens: ένας άντρας που παίζει» του Johan Huizinga σε μια περίληψη (Αγία Πετρούπολη, Εκδοτικός Οίκος Ivan Limbach, 2011).

Συμφραζόμενα

Johan Huizinga (1872-1945) - πρύτανης του Πανεπιστημίου του Leiden και ένας από τους δημιουργούς πολιτιστικών σπουδών. Η περίοδος της επιστημονικής δραστηριότητας του Huizinga έπεσε στην περίοδο του Μεσοπολέμου, από την οποία είτε ήταν μπροστά για μεγάλο χρονικό διάστημα, είτε απελπιστικά πίσω. Παραμένοντας συνεπής ανθρωπιστής στο πνεύμα της Αναγέννησης που τόσο αγαπούσε, ο Huizinga υπερασπίστηκε το πανεπιστήμιο από τις ναζιστικές αντιπροσωπείες και διέκοψε τις σχέσεις με παλιούς φίλους που προσχώρησαν στις τάξεις των φασιστικών κομμάτων. Ο όρος «fair play» που εμφανίζεται στο βιβλίο ισχύει και για τον συγγραφέα του.

Η κλασική μελέτη του στοιχείου παιχνιδιού του πολιτισμού "Homo ludens" δημοσιεύτηκε το 1938. Αυτό το έργο είναι μια ανάλυση ενός οικουμενικού χώρου συμφιλίωσης για μια κοινωνία στο σταυροδρόμι δύο πολέμων. Το βιβλίο ακολούθησε το Φθινόπωρο του Μεσαίωνα, που εκδόθηκε το 1919. Και τα δύο αυτά έργα αξίζουν σίγουρα να διαβαστούν στο σύνολό τους, και καμία επανάληψη δεν μπορεί να αντικαταστήσει τα βιβλία του Huizinga, αλλά μπορεί να γίνει το σημείο μετά από το οποίο ο αναγνώστης αποφασίσει να κάνει αυτό το βήμα (εξάλλου, μιλάμε για πεντακόσιες σελίδες από το το πιο απλό κείμενο).

Ιδιότητες παιχνιδιού

Ο Huizinga υποστηρίζει ότι «το παιχνίδι υπάρχει πριν από κάθε πολιτισμό, αιωρούμενος πάνω του», ότι κάθε πολιτισμός υπάρχει ως παιχνίδι, «παίζεται». Εξ ου και ο όρος «παίζοντας άνθρωπος», ο οποίος, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, παραπέμπει σε μια εξίσου σημαντική και καθοριστική λειτουργία του είδους μας ως «doer» (homo faber).

Το παιχνίδι είναι μια λειτουργία που δεν καθορίζεται από τη βιολογία, τη λογική ή την ηθική. Επιπλέον, δεν παίζουν μόνο άνθρωποι, αλλά και ζώα. Η έρευνα είναι αδύνατη χωρίς απάντηση στο ερώτημα τι είναι παιχνίδι. Με όλη την ποικιλία των μορφών, κάθε παιχνίδι ενώνεται από πολλούς σημαντικούς παράγοντες: κανόνες, ειδικές χωροχρονικές συνθήκες και ευχαρίστηση. Ο Huizinga προσφέρει τον ακόλουθο ορισμό: «Από την άποψη της φόρμας, μπορούμε να ονομάσουμε το παιχνίδι κάποιο είδος ελεύθερης δραστηριότητας, το οποίο αναγνωρίζεται ως εξωπραγματικό, δεν συνδέεται με την καθημερινή ζωή και ωστόσο μπορεί να αιχμαλωτίσει πλήρως τον παίκτη. που δεν εξαρτάται από άμεσα υλικά συμφέροντα ή οφέλη· που λαμβάνει χώρα σε ειδικά παραχωρημένο χώρο και χρόνο, με τάξη και σύμφωνα με ορισμένους κανόνες. Αξίζει να αναφέρουμε ξεχωριστά το ανταγωνιστικό στοιχείο που είναι εγγενές σχεδόν σε κάθε δραστηριότητα παιχνιδιού και το οποίο ενώνει τις ιδιότητες του παιχνιδιού, το σχηματισμό ομάδων και κοινοτήτων.

Η συνήθης αντίθεση ανάμεσα στο παιχνιδιάρικο και το σοβαρό υπάρχει μόνο ως αφαίρεση. Ενώ «το σημασιολογικό περιεχόμενο του σοβαρού προσδιορίζεται και εξαντλείται από την άρνηση του παιχνιδιού<…>το σημασιολογικό περιεχόμενο του παιχνιδιού, αντίθετα, σε καμία περίπτωση δεν περιγράφεται μέσα από την έννοια του επιπόλαιου και δεν εξαντλείται από αυτήν.<…>Η σοβαρότητα επιδιώκει να αποκλείσει το παιχνίδι, ενώ το παιχνίδι περιλαμβάνει εύκολα το σοβαρό.

Το παιχνίδι σε διάφορες γλώσσες

Όλοι οι λαοί έπαιξαν και παίζουν με έναν εκπληκτικά παρόμοιο τρόπο, πράγμα που κάνει τον Huizinga να πιστεύει ότι το παιχνίδι είναι πρόδρομος του πολιτισμού και όχι υποπροϊόν του. αλλά δεν έχει κάθε γλώσσα μια ολοκληρωμένη ιδέα για την έκφραση της ιδέας ενός παιχνιδιού ως τέτοιου.

Στις σύγχρονες γλώσσες, η έννοια του παιχνιδιού έχει γίνει τόσο καθολική, κατάλληλη τόσο για μουσική όσο και για λεκτικά λογοπαίγνια, αθλητικά, κοινωνικά και φυσικά φαινόμενα. Έτσι, στα αρχαία ελληνικά υπάρχει ένα ειδικό επίθημα που συνδέεται με τη διασκέδαση των παιδιών: «Στην πλήρη ανεξαρτησία αυτού του επιθήματος, η τελική απλουστεύση της έννοιας του παιχνιδιού εκφράζεται ήδη συμβολικά, σαν να λέμε». Ταυτόχρονα δεν περιγράφονται αθλητικά τουρνουά, που ονομάζουμε και παιχνίδια. Αντιπροσώπευαν ένα σημαντικό μέρος της ζωής των Ελλήνων και περιγράφονταν με έναν ξεχωριστό όρο για τον ανταγωνισμό και τον αγώνα - «αγώνας».

Στα σανσκριτικά, υπάρχουν τέσσερις κύριες ρίζες για το παιχνίδι. Εκτός από τη συνήθη σημασία τους, εφαρμόζονται σε φυσικά φαινόμενα (το παιχνίδι του ανέμου, το παιχνίδι των κυμάτων) και στην υποκριτική (που σημαίνει «σαν»). Στα κινέζικα, υπάρχουν δύο έννοιες που χρησιμοποιούνται για να αναφερθούν στο παιχνίδι, η μία εκ των οποίων έλκει σημασιολογικά σε δραστηριότητες στις οποίες ένα άτομο αφοσιώνεται με προσοχή, αλλά με απροσεξία («εξέταση», «διαλέγοντας χάντρες», «απόλαυση του φεγγαριού»). και η άλλη είναι συγκρίσιμη με την ελληνική η έννοια του ανταγωνισμού. Η ιαπωνική γλώσσα λειτουργεί με την έννοια της γλώσσας παιχνιδιού, που σημαίνει ευγενική ομιλία, κατάλληλη σε σχέση με άτομα με υψηλότερη θέση. Αυτό μάλλον οφείλεται στο γεγονός ότι «ένα υψηλόβαθμο άτομο φαίνεται σε τέτοιο ύψος όπου οι πράξεις της οδηγούνται μόνο από την ευχαρίστηση που επιθυμεί η ίδια». Στις σημιτικές γλώσσες (αραβικά, συριακά, εβραϊκά) η έννοια του παιχνιδιού συνδέεται στενά με την έννοια του γέλιου, μερικές φορές με τη μουσική. Τα Λατινικά, σε αντίθεση με όλες τις προαναφερθείσες γλώσσες, χρησιμοποιούν την ευρύχωρη έννοια του "ludus", καλύπτοντας όλους τους τομείς της συμπεριφοράς του παιχνιδιού με τη βοήθεια διαφόρων παραγώγων.

Παιχνίδι, διακοπές και ιερή ιεροτελεστία

Οι διακοπές, σαν παιχνίδι, σηματοδοτούν το τέλος της καθημερινότητας. Στους αρχαϊκούς πολιτισμούς, οι διακοπές αποτελούν μέρος μιας μυστικιστικής λατρείας, ωστόσο, τα παιχνίδια δεν τους είναι ξένα - ο αρχαίος Έλληνας Διονύσιος, για παράδειγμα, συνοδεύτηκε από θεατρικές παραστάσεις. Αυτά τα παιχνίδια είναι αρκετά σοβαρά και πραγματικά ιερά στη φύση - υπάρχει μια περίπτωση που ένας Ινδός της φυλής Kwakiutl σκότωσε την κόρη του, η οποία τον έπιασε να κάνει μάσκα για τις διακοπές. Η συνείδηση ενός άγριου τείνει να βυθίζεται στη λατρεία που παίζεται, να πιστεύει ειλικρινά και να αποδέχεται πλήρως τους κανόνες του παιχνιδιού. Αυτός, σαν παιδί, ταυτίζεται με τον χαρακτήρα του οποίου η μάσκα βρίσκεται στο πρόσωπό του.

Οι μαζικοί ή μεμονωμένοι διαγωνισμοί αποτελούν αναπόσπαστο στοιχείο των πρώιμων πολιτισμών. Το Agon μπορεί να πάρει τη μορφή ενός αθώου και ακόμη και κωμικού διαγωνισμού ή να είναι μια αιματηρή μάχη - στην καρδιά κάθε αγώνα είναι ένα στοιχείο παιχνιδιού. Το πεδίο στο οποίο πρέπει να αποδείξεις το θάρρος, την αντοχή, τη δύναμη, την εξυπνάδα, την ευγλωττία και ακόμη και τη γενναιοδωρία σου είναι ένας χώρος παιχνιδιού με τους δικούς του αυστηρούς κανόνες. Παρά το γεγονός ότι πολλοί ήρωες των μύθων της Αρχαίας Ελλάδας, η Mahabharata, το Song of the Nibelungs κερδίζουν διαγωνισμούς με τη βοήθεια της πονηριάς, δεν γίνονται spilbreichers, παίκτες που παραβιάζουν τους κανόνες του παιχνιδιού, αλλά ορίζουν τους αγώνες μόνο σε μια νέα κατεύθυνση, κάνοντας την πονηριά αντικείμενο αγώνα.

Η Huizinga δίνει ιδιαίτερη προσοχή στο έθιμο της ήδη αναφερθείσας φυλής Kwakiutl - έναν διαγωνισμό γενναιοδωρίας που ονομάζεται potlatch. Αυτός ο αγώνας μεταξύ των δύο σπιτιών συνίσταται σε ανταλλαγή δώρων, όπου το καθένα προσπαθεί να ξεπεράσει το άλλο και φτάνει στο αποκορύφωμά του στην καταστροφή της ιδιοκτησίας του ιδιοκτήτη «σε μια κούρσα» με έναν αντίπαλο. Παρόμοια «παιχνίδια για δόξα και τιμή» υπάρχουν σε πολλούς άλλους αρχαϊκούς πολιτισμούς, αποκτώντας τη μορφή «διαγωνισμών χούλα» ή «μονομαχιών καυχησιολογίας» μεταξύ ορισμένων λαών.