Ιερουσαλήμ Καθεδρικός Ναός των Αποστόλων. Αποστολική Σύνοδος Ιεροσολύμων (49) Παλαιά και Νέα Πόλη

Σκοπός της συνάντησης είναι να συζητηθούν θέματα που αφορούν την αναγνώριση της αποστολής του απ. Ο Παύλος μεταξύ των ειδωλολατρών και ο καθορισμός των απαραίτητων προϋποθέσεων για την αποδοχή των ειδωλολατρών στον Χριστό. Εκκλησία. Το Συμβούλιο έστειλε μήνυμα στους ειδωλολάτρες χριστιανούς στην Αντιόχεια, τη Συρία και την Κιλικία. Αυτό το μήνυμα παρατίθεται ή ίσως επεξηγείται στις Πράξεις 15:23-29. Οι περισσότεροι ερευνητές τηρούν τις παραδόσεις. τ.ζρ., ότι στο 15ο κεφάλαιο. Βιβλίο Πράξεις των Αγίων Αποστόλων και του Αγ. Ο Παύλος στο Gal 2 αναφέρεται στο ίδιο γεγονός, δηλαδή στο J.S.a. Στην περίπτωση αυτή, ο Ι.Σ. α. έλαβε χώρα το 49 ή 50. Ωστόσο, τέτοια ταύτιση των γεγονότων που περιγράφονται στις Πράξεις του Αγ. αποστόλων και στην Επιστολή των Γαλατών, οδήγησε στην εμφάνιση εναλλακτικών απόψεων: εντοπίζεται το μήνυμα του αποστόλου. Παύλος για την επίσκεψή του στην Ιερουσαλήμ (Γαλ 2) με το μήνυμα από τις Πράξεις 11.27-30 ή από τις Πράξεις 18.20-22. Αυτά τα όχι λιγότερο υποθετικά τ.σ. μην κάνετε σημαντική αλλαγή στην παραδοσιακά αποδεκτή, αν και κατά προσέγγιση ημερομηνία του I.S. a.

Ο λόγος για τον Ι.Σ.α. υπήρξαν γεγονότα στην Αντιοχική Εκκλησία που περιγράφονται στις Πράξεις του Αγ. αποστόλους Το πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι των αποστόλων Βαρνάβα και Παύλου, που ξεκίνησε στην Αντιόχεια, συνοδεύτηκε από την επιτυχία του ευαγγελικού κηρύγματος μεταξύ των ειδωλολατρών των μικρασιατικών επαρχιών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Επιστρέφοντας στην Αντιόχεια, οι απόστολοι Βαρνάβας και Παύλος «είπαν όλα όσα τους είχε κάνει ο Θεός και πώς άνοιξε την πόρτα της πίστης στα έθνη» (Πράξεις 14:27). Όμως η επιτυχία των αποστόλων έγινε αιτία σύγκρουσης. «Κάποιοι που ήρθαν από την Ιουδαία δίδαξαν τους αδελφούς: αν δεν κάνετε περιτομή σύμφωνα με την ιεροτελεστία του Μωυσή, δεν μπορείτε να σωθείτε. Όταν υπήρξε διαφωνία και μεγάλος ανταγωνισμός μεταξύ του Παύλου και του Βαρνάβα και αυτών, αποφάσισαν να πάνε ο Παύλος και ο Βαρνάβας και κάποιοι άλλοι από αυτούς στους Αποστόλους και τους Πρεσβυτέρους στην Ιερουσαλήμ για αυτό το θέμα» (Πράξεις 15. 1-2). Στην Ιερουσαλήμ, «μερικοί από τους Φαρισαίους που πίστεψαν» βγήκαν ξανά (Πράξεις 15:5). Επέμειναν στην ανάγκη για αυστηρή τήρηση του Νόμου του Μωυσή και απαίτησαν την περιτομή των Εθνικών προσηλυτισμένων. Τότε «οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι συνήλθαν για να εξετάσουν αυτό το θέμα» (Πράξεις 15:5-6).

Τα γεγονότα στους Γαλάτες παρουσιάζονται κάπως διαφορετικά. Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του Απ. Ο Παύλος, αυτός, ο Βαρνάβας και ο Τίτος πήγαν στην Ιερουσαλήμ «με αποκάλυψη» (Γαλ 2. 1-2), και όχι για λογαριασμό της Αντιοχικής Εκκλησίας. Για επάνω. Παύλο, ούτε η αποστολική του εξουσία ούτε η αποστολή του μεταξύ των Εθνών μπορούν να αμφισβητηθούν, γιατί και τα δύο βασίζονται στην αποκάλυψη του Θεού: «Το ευαγγέλιο που κήρυξα δεν είναι αντρικό, γιατί κι εγώ το έλαβα και το έμαθα, όχι από άνθρωπο. αλλά με αποκάλυψη Ιησού Χριστό» (Γαλ. 1. 11-12). Έχοντας λάβει αποκάλυψη και εντολή από τον Θεό, δεν χρειαζόταν την έγκριση της αποστολικής του δράσης από τον Χριστό. ηγέτες στην Ιερουσαλήμ. «Όταν ο Θεός, που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου και με κάλεσε με τη χάρη Του, θέλησε να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου, για να Τον κηρύξω στους Εθνικούς, τότε δεν συμβουλεύτηκα με σάρκα και αίμα και δεν πήγα. στην Ιερουσαλήμ στους Αποστόλους που προηγήθηκαν» (Γαλ. 1. 15-17). Ένα νέο ταξίδι στην Ιερουσαλήμ απ. Ο Παύλος δεν το ανέλαβε για να δικαιολογήσει την ιεραποστολική του δράση. Ήθελε να παρουσιάσει στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ τα «καλά του νέα» μεταξύ των ειδωλολατρών και τον εαυτό του ως «απόστολο των ειδωλολατρών» που ίδρυσε τον Χριστό στον παγανιστικό κόσμο. Εκκλησίες (Γαλ 2.2). Σκοπός της εφαρμογής. Παύλος - η εγκαθίδρυση της ενότητας του Χριστιανισμού μέσω της αμοιβαίας αναγνώρισης της Εκκλησίας στην Ιουδαία και των Εκκλησιών που ίδρυσε στη Συρία, την Κιλικία (Γαλ. 1.21) και άλλα μέρη. Απ. Είναι επίσης σημαντικό για τον Παύλο να αναγνωρίσει την αποστολική του δράση μεταξύ των Ιουδαίων και τη δική του ως απόστολου μεταξύ των Εθνών. Παίρνει μαζί του στην Ιερουσαλήμ τον Τίτο, Έλληνα και απερίτμητο (Γαλ 2.1, 3), ως παράδειγμα ειδωλολάτρη που προσηλυτίστηκε στον Χριστό. Στο βιβλίο. Πράξεις του Αγ. Οι απόστολοι δεν αναφέρουν την παρουσία του Τίτου στην Ιερουσαλήμ.

Στη συνάντηση των αποστόλων και των πρεσβυτέρων (Πράξεις 15:6), μετά από μακρά συζήτηση, παρουσιάστηκαν οι απόψεις 3 πλευρών. Πρώτα μίλησε ο απ. Ο Πέτρος, ο οποίος συνέκρινε την εμπειρία της δικής του ιεραποστολικής δραστηριότητας, που περιγράφεται στις Πράξεις 10. 1 - 11. 18, με τα αποτελέσματα της αποστολής του Αγ. Paul και ουσιαστικά υποστήριξε το t.zr. τελευταίο: και οι Ιουδαίοι και οι Εθνικοί σώζονται με χάρη μέσω της πίστης και όχι με έργα του νόμου. «Ο Θεός τους έδωσε μαρτυρία, δίνοντάς τους το Άγιο Πνεύμα, όπως μας έδωσε. και δεν έκανε καμία διαφορά ανάμεσα σε εμάς και σε αυτούς, καθαρίζοντας τις καρδιές τους με πίστη. Γιατί δελεάζετε τώρα τον Θεό, [θέλοντας] να βάλετε στο λαιμό των μαθητών έναν ζυγό που ούτε οι πατέρες μας ούτε εμείς μπορούσαμε να αντέξουμε; Αλλά πιστεύουμε ότι μέσω της χάρης του Κυρίου Ιησού Χριστού θα σωθούμε, όπως και αυτοί» (Πράξεις 15:8-11). Τότε οι συγκεντρωμένοι άκουσαν «ο Βαρνάβας και ο Παύλος να λένε τι σημεία και θαύματα είχε κάνει ο Θεός μέσω αυτών μεταξύ των εθνών» (Πράξεις 15:12). Ο τελευταίος που μίλησε ήταν ο αδελφός του Κυρίου Ιάκωβος, ο οποίος είχε μεγάλη εξουσία στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και ήταν de facto επικεφαλής των συντηρητικών Εβραίων Χριστιανών. Εξέφρασε την ισορροπημένη κρίση του - «να μη δυσκολεύει εκείνους των Εθνών να στραφούν στον Θεό» (Πράξεις 15:19), και έγινε δεκτό από τη συνάντηση ως γενική απόφαση.

Απ. Ο Παύλος δεν δίνει λεπτομέρειες σχετικά με τις συγκεκριμένες συναντήσεις, αλλά φαίνεται να διακρίνει μεταξύ 4 ομάδων που συμμετέχουν στη συζήτηση. Το ευρύτερο κοινό ήταν η ίδια η κοινότητα της Ιερουσαλήμ, απ. Ο Παύλος παρουσίασε το Ευαγγέλιο που κήρυξε (Γαλ 2:2α). Μια στενότερη ομάδα συγκροτήθηκε από τους «πιο διάσημους» (πιθανώς μαθητές του Αποστόλου Πέτρου - Θεοφ. Βουλγ. In epistolam ad Galatas // PG. 124. Col. 969), με τους οποίους είχε συνομιλία «ξεχωριστά, κατ' ιδίαν» (Γαλ. 2 2β). Δεν ζήτησαν περιτομή από τον Τίτο (Γαλ 2:3) και δεν επέβαλαν «τίποτα άλλο» στον Απόστολο των Εθνών (Γαλ 2:6). Ο απόστολος αποκάλεσε την τρίτη ομάδα «ψευδαδέρφους», οι οποίοι ήταν προφανώς δυσαρεστημένοι με την επικοινωνία τους με τον απερίτμητο Τίτο (Γαλ 2:4). Τέλος, κρίσιμο για την απ. Ο Παύλος είχε την κρίση των 3 πιο έγκυρων προσωπικοτήτων της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, τους οποίους αποκαλεί «στύλους». Αυτοί είναι οι απόστολοι Ιάκωβος, Κηφάς (Πέτρος) και Ιωάννης (Γαλ 2,7-10).

Βιβλίο Πράξεις του Αγ. Οι Απόστολοι μένει αναλυτικά στις αποφάσεις του J.S.A., που εκτίθενται στην επιστολή προς τους χριστιανούς της Αντιόχειας, της Συρίας και της Κιλικίας (Πράξεις 15. 23-29). Αυτές οι αποφάσεις θεωρούνται έργο του Αγίου Πνεύματος. Οι λέξεις «κατά το Άγιο Πνεύμα και σε εμάς», που ξεκινούν την παρουσίαση των διαταγμάτων (Πράξεις 15:28), έγιναν υποδειγματική φόρμουλα για τις επόμενες Εκκλησιαστικές Συνόδους. Το μήνυμα αναφέρεται στον επίσημο. αναγνώριση από την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ («απόστολοι, πρεσβύτεροι και αδελφοί») της ιεραποστολικής δραστηριότητας του Αγ. Ο Παύλος ανάμεσα στους Εθνικούς, με την επιφύλαξη των πιο απαραίτητων απαιτήσεων για την επικοινωνία των Εβραίων Χριστιανών με τους Εθνικούς Χριστιανούς.

Απ. Ο Παύλος στα εδάφια Γαλ 2.6-9 παραθέτει τα αποτελέσματα των διαπραγματεύσεων με τους «διάσημους» και τους «πυλώνες». Αυτά τα αποτελέσματα είναι ουσιαστικά τα ίδια με αυτά του βιβλίου. Πράξεις του Αγ. αποστόλους, και διαφέρουν από τους τελευταίους μόνο σε λεπτομέρειες. Οι «διάσημοι» δεν περιόρισαν τον Χριστό με κανέναν τρόπο. ελευθερία που κήρυξε ο Αγ. Παύλος: «Οι διάσημοι δεν έβαλαν τίποτα άλλο πάνω μου» (Γαλ 2:6β). Οι «στύλοι» αναγνώρισαν την ισότητα και την αμοιβαία συμπληρωματικότητα των ιεραποστολικών καθηκόντων που ανέθεσε ο Θεός στους αποστόλους Πέτρο και Παύλο (Γαλ. 2.7). «Πυλώνες», αναγνωρίζοντας τη Θεία κλήση του Αγ. Παύλος (Γαλ 2.9α), συμβολικά έσφιξε τα χέρια με τους αποστόλους Παύλο και Βαρνάβα ως ένδειξη επικοινωνίας (Γαλ 2.9β). Οι ιεραποστολικές σφαίρες δραστηριότητας χωρίστηκαν: οι απόστολοι Παύλος και Βαρνάβας κηρύττουν το ευαγγέλιο στους Εθνικούς και οι «στύλοι» κηρύττουν την περιτομή (Γαλ 2.9γ). Η μόνη προϋπόθεση που αναφέρεται είναι ότι όσοι απόστολοι κηρύττουν στους ειδωλολάτρες πρέπει να «θυμούνται τους φτωχούς» (Γαλ. 2:10), δηλαδή να συλλέγουν δωρεές για την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ (βλ. Β' Κορ. 8-9).

Τα μηνύματα των αποστόλων Παύλου και Λουκά συμπίπτουν στο ότι η υπόθεση της συζήτησης που έγινε στο I.S.A. ήταν η αναγνώριση του επιτρεπτού της ιεραποστολής μεταξύ των ειδωλολατρών. Τα θεμελιώδη προβλήματα της εισόδου των ειδωλολατρών στην Εκκλησία συζητούνται λεπτομερώς στις Πράξεις 10. 1-11, 18. Τόσο οι «ψεύτικοι αδελφοί» (Γαλ. 2. 4) όσο και αυτοί που πίστεψαν «από τη Φαρισαϊκή αίρεση» (Πράξεις 15. 5) ήταν έτοιμοι να δεχτούν τους Εθνικούς Χριστιανούς υπό τον όρο της ένταξής τους στη διαθήκη του Θεού με τον Ισραήλ, δηλ. ήταν απαραίτητο να περιτμηθούν οι ειδωλολάτρες.

Στο βιβλίο. Πράξεις του Αγ. Apostles J.S. a. παρουσιάζεται ως σημείο καμπής και κεντρικό γεγονός στην ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Αυτή η Σύνοδος επισημοποίησε τη μετάβαση σε μια καθολική αποστολική αποστολή.

Για επάνω. Ο Paul πέτυχε σε I.S. a. Η αμοιβαία αναγνώριση των Εκκλησιών και η επικοινωνία τους είχαν φυσικά μεγάλη σημασία. Αυτό φαίνεται από τη θέση που διέθεσε στην ιεραποστολική του δραστηριότητα σε «συλλογές για τους αγίους» (Ρωμ. 15:14-29· 1 Κορ. 16:1-4· 2 Κορ. 8-9· 12:16-18· Γαλ 2: 10). Ωστόσο, η επικοινωνία των Χριστιανών από ειδωλολάτρες και Εβραίους δεν καθορίστηκε από το γεγονός ότι μια τέτοια επικοινωνία νομιμοποιήθηκε από τον I.S.A., αλλά από τη σωστή κατανόηση του Ευαγγελίου του Θεού: όλοι οι πιστοί και οι βαπτισμένοι στον Χριστό αποτελούν ένα σώμα (Ρωμ. 12,5, 1 Κορ. . -27), στο οποίο «δεν υπάρχει πλέον Εβραίος ή Εθνικός. Δεν υπάρχει ούτε σκλάβος ούτε ελεύθερος. δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό: γιατί όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» (στο κριτικό κείμενο «ένας εν Χριστώ Ιησού» (εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ/) - Γαλ 3.28). Εκκλησία για τον Αγ. Ο Παύλος είναι ένας και παγκόσμιος, αφού κάθε πιστός στον Χριστό, ανεξάρτητα από το ποιος ήταν μέχρι εκείνη τη στιγμή, εισέρχεται σε αυτό ως ελεύθερος ευλογημένος με τη χάρη. Κατά συνέπεια, στην Εκκλησία, κάθε βαπτισμένος, ανεξάρτητα από την καταγωγή του «εκ φύσεως» (Γαλ. 2,15) και το παρελθόν του, αναγνωρίζεται και πρέπει να αγαπηθεί: «Εσείς, αδελφοί, κληθήκατε στην ελευθερία... υπηρετείτε ο ένας τον άλλον. μέσω της αγάπης. Διότι ολόκληρος ο νόμος περιέχεται σε μία λέξη: «Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου»» (Γαλ 5:13-14). Επομένως, στην περιγραφή του Ι.Σ. α. στο απ. Ο Παύλος δεν μιλάει για κύρωση ειδωλολατρικής αποστολής, όπως γίνεται στην ομιλία του Αγ. Jacob στο I.S. a. στις Πράξεις 15.19, αλλά αποκλειστικά για την αμοιβαία αδελφική αναγνώριση, αφού η ίδια η αποστολικότητα του Παύλου και η αποστολή του μεταξύ των ειδωλολατρών δεν βασίζεται στις αποφάσεις του J.S.A., αλλά στην Αποκάλυψη του Θεού (Γαλ. 1.12, 16).

Σύμφωνα με το βιβλίο. Πράξεις του Αγ. απόστολοι, J.S. a. έληξε με την απόφαση να στείλουμε στην Αντιόχεια μαζί με τους αποστόλους Παύλο και Βαρνάβα τον «Ιούδα, που λέγεται Βαρσάβα, και τον Σίλα, άντρες που είναι υπεύθυνοι μεταξύ των αδελφών», δίνοντάς τους ένα μήνυμα από τον J.S. Χριστιανοί Αντιοχείας, Συρίας και Κιλικίας (Πράξεις 15.22-29). Στις βιβλικές μελέτες αυτή η επιστολή ονομάζεται συχνά «Αποστολικό Διάταγμα». Αυτή η επιστολή είναι για να κοινοποιήσει την απόφαση που έλαβαν οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι σε συμφωνία με ολόκληρη την Εκκλησία (Πράξεις 15:22). Το περιεχόμενο του μηνύματος αντικατοπτρίζει την πρόταση του αποστόλου. Ιάκωβος: να μην επιβαρύνουμε τους ειδωλολάτρες Χριστιανούς «κάθε βάρος περισσότερο από αυτό που χρειάζεται: να απέχουν από τα θυσιασμένα σε είδωλα, και από αίμα, και από στραγγαλισμένα και πορνεία» (Πράξεις 15:20, 28-29). Τ.ν. «Δυτικό» κείμενο του βιβλίου. Πράξεις, στις οποίες επιστρέφει και η ρωσική. Η συνοδική μετάφραση προσθέτει ηθικές απαιτήσεις σε αυτές τις προϋποθέσεις, ιδιαίτερα τον «χρυσό κανόνα» - να μην κάνουν στους άλλους αυτό που δεν θέλουν να κάνουν στον εαυτό τους. Η περιτομή δεν αναφέρεται μεταξύ των προϋποθέσεων, αφού η προαιρετική της επιλογή για τους Εθνικούς υπονοείται στις Πράξεις 15. 19, 28: «για να μην δυσκολεύει εκείνους από τους Εθνικούς να στραφούν στον Θεό». Αυτό σημαίνει ότι δεν απαιτείται η περιτομή τους. Ψήφισμα του Ι.Σ. α. λύνει το πρόβλημα όπως παρουσιάζεται στις Πράξεις 15. 1, 5 και στον συνοδικό λόγο του Αγ. Πέτρου (Πράξεις 15:7-11). Αυτό το πρόβλημα συνίστατο στη θεμελιώδη δυνατότητα για την παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης για την είσοδο των ειδωλολατρών στην Εκκλησία του Θεού. Αφενός οι αποφάσεις του Ι.Σ.α. έπρεπε να ικανοποιούν τις ελάχιστες απαιτήσεις του Νόμου του Μωυσή, από την άλλη πλευρά, έπρεπε να ανοίξουν τη δυνατότητα επικοινωνίας με Χριστιανούς από Εβραίους για Χριστιανούς από Εβραίους και να διευκολύνουν την αποστολή μεταξύ των ειδωλολατρών γενικά. Σε σχέση με τις συνθήκες που διατυπώθηκαν στις Πράξεις 15. 28-29, προτάθηκε μια συμβιβαστική λύση στο πρόβλημα. Απαιτούσαν συμμόρφωση με τις οδηγίες του Λευ 17-18. Πρώτον, απαγορεύτηκε κάθε συμμετοχή σε ειδωλολατρικές θυσίες (Λευ 17:7-9), συμπεριλαμβανομένης της κατανάλωσης «θυσίας στα είδωλα», δηλαδή του κρέατος που περίσσεψε από τις ειδωλολατρικές θυσίες. Δεύτερον, απαγορεύτηκε η κατανάλωση αίματος και στραγγαλισμένου κρέατος (Λευιτ. 17:10-14). Αυτές οι 2 απαγορεύσεις αντιπροσώπευαν στην πραγματικότητα 1 απαίτηση, αφού «στραγγαλισμένο» σήμαινε το κρέας των ζώων που θανατώθηκαν χωρίς αιμορραγία. Η «αποχή από την πορνεία» σήμαινε επίσης την απαγόρευση των συγγενικών γάμων και της σεξουαλικής διαστροφής (Λευιτ. 18:6-30). Οτι. ήταν εξασφαλισμένη η δυνατότητα επικοινωνίας (κυρίως στα γεύματα) των περιτμημένων χριστιανών με τους απερίτμητους χριστιανούς (βλ.: Λευ 17. 1-16).

Παράλληλα, ο απ. Ο Παύλος, τον οποίο υποτίθεται ότι αφορούσε αρχικά το «Αποστολικό Διάταγμα», δεν το αναφέρει. Επιπλέον, η περιγραφή του για τη συνάντηση των αποστόλων και τα αποτελέσματά της φαίνεται να αποκλείει την ύπαρξη τέτοιας συμφωνίας (Γαλ. 2. 6-10). Συλλογισμός και επιχειρηματολογία του απ. Ο Παύλος σχετικά με τη θυσία σε είδωλα (Α' Κορ 8-10· Ρωμ. 14. 1 - 15. 13) θα ήταν περιττός αν γνώριζε ή αναγνώριζε αυτό το έγγραφο. Το μόνο μέρος στο ΝΔ που μπορεί να περιέχει έναν υπαινιγμό του «Αποστολικού Διατάγματος» είναι η Αποκ. 2.24. Επομένως, σε κρίσιμες βιβλικές μελέτες το ζήτημα της ιστορικότητας του «Αποστολικού Διατάγματος» τέθηκε και παραμένει ανοιχτό.

Η περαιτέρω ιστορία του Χριστιανισμού έδειξε ότι το κυριολεκτικό περιεχόμενο του ψηφίσματος του Ι.Σ. είχε προσωρινή σημασία. Προϋπέθετε «μια ορισμένη ισορροπία εβραϊκών και παγανιστικών στοιχείων στην Εκκλησία. Με τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των ειδωλολατρών, αυτή η ισορροπία διαταράσσονταν όλο και περισσότερο υπέρ των χριστιανών παγανιστικής καταγωγής» ( Κασσιανός (Bezobrazov). 1950. Σ. 166). Για τους Εβραίους Χριστιανούς, η απελευθέρωση από το νόμο ήταν αναπόφευκτη συνέπεια της καταστροφής του Ναού της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ.

Λιτ.: Κασσιανός (Bezobrazov), επίσκοπος.Ο Χριστός και η πρώτη χριστιανική γενιά. Ρ., 1950. S. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tüb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Catchpole D. R., Paul, James and the Apostolic Decree // NTS. 1977. Τομ. 23. Ν 4. Ρ. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Φράιμπουργκ i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr./M., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BiblZschr. 1984. Bd. 28. Ν 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz σε Apg 15 // Das Gesetz im NT / Hrsg. K. Kertelge. Φράιμπουργκ i. Br., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le “Concile” de Jérusalem // EthL. 1988. Τομ. 64. Ν 4. Ρ. 433-440; B ö cher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Φράιμπουργκ i. Br., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW. 1990. Bd. 81. Ν 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des “Apostelkonzils” (Gal 2. 1-10) // Hervormde teologiese studies. Pretoria, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Brown R. Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη. Μ., 2007. Τ. 1. Σ. 337-341.

Ο Αρχιμ. Ιαννουάρι (Ιβλιεφ)

Μετά την Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού στους Ουρανούς, οι μαθητές του, οι απόστολοι, χώρισαν τους δρόμους του με το κήρυγμα του Ευαγγελίου.

Πρώτα από όλα, οι διδασκαλίες του Χριστού διαδόθηκαν στους Εβραίους. Μερικοί όμως από τους αποστόλους άρχισαν να κηρύττουν τον Θείο Λόγο στους ειδωλολάτρες.
Όταν πολλοί από αυτούς ήδη πίστεψαν, προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ των Χριστιανών. Όπως διηγείται στο βιβλίο των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων, «».

Οι Εβραίοι Χριστιανοί άρχισαν να υποστηρίζουν ότι οι ειδωλολάτρες πρέπει να τηρούν αυστηρά τον τελετουργικό νόμο του Μωυσή. Κατά τη γνώμη τους, οι ειδωλολάτρες πρέπει να περιτμηθούν πριν γίνουν χριστιανοί. Αλλά μεταξύ των Χριστιανών υπήρχαν πολλοί που διαφωνούσαν με αυτή τη γνώμη.

Η διαμάχη που προέκυψε απείλησε την Εκκλησία με διχασμό. Οι Χριστιανοί της Αντιόχειας στράφηκαν στους αποστόλους και τους πρεσβυτέρους που βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ και αποφάσισαν να συγκεντρωθούν για να εξετάσουν αυτό το θέμα.

Αυτή ήταν η πρώτη Σύνοδος της νεαρής Χριστιανικής Εκκλησίας, που έγινε το έτος 51 μετά τη Γέννηση του Χριστού. Έμεινε στην ιστορία ως Αποστολική Σύνοδος.
Ο Απόστολος Πέτρος μίλησε στη Σύνοδο. Είπε ότι ήταν ο πρώτος που με εντολή του Θεού κήρυξε στους ειδωλολάτρες και ο Κύριος «».

Η ομιλία του Πέτρου έκανε βαθιά εντύπωση στους συγκεντρωμένους, ωστόσο, όπως δείχνει η μετέπειτα ιστορία της Εκκλησίας, η ψευδής διδασκαλία των Ιουδαϊστών δεν εξαλείφθηκε αμέσως και ανησύχησε την Εκκλησία του Χριστού για πολύ καιρό. Αλλά εδώ, στη συνάντηση, ηττήθηκε από τα λόγια του Πέτρου, και οι υπερασπιστές του δόγματος σιώπησαν.

Για να επιβεβαιώσουν τα λόγια του Πέτρου, οι απόστολοι Παύλος και Βαρνάβας είπαν στο πλήθος για τα σημεία και τα θαύματα που είχε κάνει ο Θεός μέσω αυτών μεταξύ των Εθνών κατά τη διάρκεια του ιεραποστολικού τους ταξιδιού.

Τον τελευταίο λόγο έκανε στη σύνοδο ο Απόστολος Ιάκωβος. Αυτός, ως προκαθήμενος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και, ταυτόχρονα, ως πρόεδρος του συμβουλίου, είχε τον τελευταίο λόγο. «...» είπε ο απόστολος.
Ο Άγιος Ιάκωβος πρότεινε να εξαιρεθούν οι ειδωλολάτρες προσήλυτοι από την εκπλήρωση των περισσότερων από τις τελετουργικές απαιτήσεις του Νόμου του Μωυσή και να τους διατάξει να αποφεύγουν μόνο ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα του Χριστιανισμού.

Οι πιστοί ειδωλολάτρες έπρεπε να απέχουν από τροφές που είχαν μολυνθεί από είδωλα, δηλαδή από το να τρώνε το κρέας των παγανιστικών θυσιών που προσφέρονταν στα είδωλα. από την πορνεία, δηλαδή την ηδονία σε όλες τις μορφές της - μια ιδιαίτερα σημαντική απαίτηση, επειδή αυτή η αμαρτία ήταν η πιο κοινή στον παγανιστικό ελληνορωμαϊκό κόσμο. Μην τρώτε στραγγαλισμένο κρέας, δηλαδή κρέας ζώου που σκοτώθηκε από στραγγαλισμό και στο οποίο μένει το αίμα του. Η τελευταία απαίτηση για τους ειδωλολάτρες χριστιανούς ήταν να μην κάνουν στους άλλους αυτό που δεν επιθυμούν για τον εαυτό τους. Η πρόταση του Αγίου Ιακώβου έγινε ομόφωνα αποδεκτή από τους αποστόλους, τους πρεσβυτέρους και ολόκληρη την κοινότητα. Το ψήφισμα της συνόδου δηλώθηκε εγγράφως και, σφραγισμένο με τις λέξεις « », στάλθηκε με πληρεξούσιους τον Σίλα και τον Ιούδα στην Αντιόχεια. Οι απόστολοι Παύλος και Βαρνάβας πήγαν εκεί.

Το μήνυμα καταδίκαζε όσους ζητούσαν περιτομή και τήρηση όλου του τελετουργικού νόμου από πρώην ειδωλολάτρες. Ο έπαινος εκφράστηκε για τον Βαρνάβα και τον Παύλο ως ανθρώπους που ήταν αφοσιωμένοι στον Κύριο μέχρι αυτοθυσίας. Στο όνομα του Αγίου Πνεύματος, το μήνυμα διατάχθηκε να εκπληρώσει μόνο εκείνες τις απαιτήσεις που προτάθηκαν από τον άγιο Απόστολο Ιάκωβο. «», καταλήγει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων την αφήγησή του για την Αποστολική Σύνοδο, «και αφού συγκέντρωσαν κόσμο, παρέδωσαν μια επιστολή.» Αφού την διάβασαν, οι Χριστιανοί της Αντιόχειας «».

Ο Ιούδας και ο Σίλας δίδαξαν τους αδελφούς και τους επιβεβαίωσαν στην αλήθεια. Ο Σίλας παρέμεινε στην Αντιόχεια και ο Ιούδας επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας συνέχισαν τον ευαγγελισμό τους στην Αντιόχεια.

Η ιστορία του Αποστόλου Παύλου - Γαλ. ), που έγινε γύρω στο 49 (σύμφωνα με άλλες πηγές - το 51) στην Ιερουσαλήμ. Ήταν ένα σημαντικό γεγονός στην ιστορία του Χριστιανισμού. Ο λόγος για τη σύγκληση του συμβουλίου ήταν ότι «κάποιοι που ήρθαν από την Ιουδαία δίδαξαν τους αδελφούς: αν δεν περιτμηθείτε σύμφωνα με την ιεροτελεστία του Μωυσή, δεν μπορείτε να σωθείτε. Όταν υπήρξε διαφωνία και όχι μικρή αντιπαλότητα μεταξύ του Παύλου και του Βαρνάβα και αυτών, αποφάσισαν να πάνε ο Παύλος και ο Βαρνάβας και κάποιοι άλλοι από αυτούς στους Αποστόλους και τους Πρεσβυτέρους στην Ιερουσαλήμ σχετικά με αυτό το θέμα» (Πράξεις).

Υπάρχει συχνά μια εσφαλμένη αντίληψη ότι αυτή ήταν η μόνη σύνοδος στην οποία ήταν παρόντες οι απόστολοι. μαζεύονταν όμως πριν, για παράδειγμα, για την εκλογή (Πράξεις) του 12ου αποστόλου - Ματθία αντί του πεσόντος Ιούδα Ισκαριώτη, για την εκλογή και εγκατάσταση επτά διακόνων (Πράξεις) και σε άλλες περιπτώσεις.

δείτε επίσης

Γράψτε μια κριτική για το άρθρο "Καθεδρικός Ναός Ιερουσαλήμ"

Σημειώσεις

Βιβλιογραφία

• Talberg N.D.Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας. - Μ., 2008. - σσ. 16-17. - ISBN 978-5-7533-0164-2.
• // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τόμος ΧΧΙ. - Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2009. - Σ. 502-504. - 752 s. - 39.000 αντίτυπα. - ISBN 978-5-89572-038-7

Απόσπασμα που χαρακτηρίζει τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ

- Ecoutez, Bilibine (η Έλεν πάντα φώναζε φίλους σαν Μπιλιμπίν με το επίθετό τους) - και άγγιξε το λευκό της δακτυλιωμένο χέρι στο μανίκι του φράκου του. – Dites moi comme vous diriez a une s?ur, que dois je faire? Lequel des deux; [Άκου, Bilibin: πες μου, πώς θα έλεγες στην αδερφή σου, τι να κάνω; Ποια από τις δύο?]
Ο Μπίλιμπιν μάζεψε το δέρμα πάνω από τα φρύδια του και σκέφτηκε με ένα χαμόγελο στα χείλη.
«Vous ne me prenez pas en αιφνιδιασμένος, vous savez», είπε. - Comme veritable ami j"ai pense et repense a votre affaire. Voyez vous. Si vous epousez le prince (ήταν ένας νεαρός άνδρας)," έσκυψε το δάχτυλό του, "vous perdez pour toujours la chance d"epouser l"autre, et puis vous mecontentez la cour. vous epousant, [Δεν θα με ξαφνιάσεις, ξέρεις. Σαν αληθινός φίλος, σκέφτομαι το θέμα σου εδώ και πολύ καιρό. Βλέπεις: αν παντρευτείς έναν πρίγκιπα, τότε θα χάσει για πάντα την ευκαιρία να γίνει σύζυγος ενός άλλου, και επιπλέον, το δικαστήριο θα είναι δυσαρεστημένο. τις τελευταίες του μέρες και μετά... δεν θα είναι πια ταπεινωτικό για τον πρίγκιπα να παντρευτεί τη χήρα ενός ευγενή.] - και ο Μπίλιμπιν άφησε το δέρμα του.
– Voila un veritable ami! - είπε η Έλεν που ακτινοβολούσε, αγγίζοντας για άλλη μια φορά το μανίκι της Bilibip με το χέρι της. – Mais c"est que j"aime l"un et l"autre, je ne voudrais pas leur faire de chagrin. Je donnerais ma vie pour leur bonheur a tous deux, [Εδώ είναι ένας αληθινός φίλος! Αλλά τους αγαπώ και τους δύο και δεν θα ήθελα να στενοχωρήσω κανέναν. Για την ευτυχία και των δύο, θα ήμουν έτοιμη να θυσιάσω τη ζωή μου.] - είπε.
Ο Μπίλιμπιν ανασήκωσε τους ώμους του, εκφράζοντας ότι ούτε ο ίδιος δεν μπορούσε πλέον να συγκρατήσει τέτοια θλίψη.
«Une maitresse femme! Voila ce qui s"appelle poser carrement la question. Elle voudrait epouser tous les trois a la fois", ["Μπράβο γυναίκα! Αυτό λέγεται σταθερά κάνοντας την ερώτηση. Θα ήθελε να είναι σύζυγος και των τριών ταυτόχρονα χρόνος."] - σκέφτηκε ο Bilibin.
- Πες μου όμως, πώς θα το δει ο άντρας σου αυτό το θέμα; - είπε, λόγω της δύναμης της φήμης του, δεν φοβάται να υπονομεύσει τον εαυτό του με μια τόσο αφελή ερώτηση. – Θα συμφωνήσει;
- Αχ! "Il m"aime tant! - είπε η Ελένη, η οποία για κάποιο λόγο νόμιζε ότι ο Pierre την αγαπούσε επίσης. - Il fera tout pour moi. [Α! με αγαπάει τόσο πολύ! Είναι έτοιμος για τα πάντα για μένα.]
Η Bilibin σήκωσε το δέρμα για να αναπαραστήσει το στόμιο που ετοιμαζόταν.
«Meme le διαζύγιο, [ακόμα και για διαζύγιο.]», είπε.
Η Ελένη γέλασε.
Μεταξύ των ανθρώπων που επέτρεψαν στους εαυτούς τους να αμφιβάλλουν για τη νομιμότητα του γάμου που έγινε ήταν η μητέρα της Ελένης, η πριγκίπισσα Κουραγίνα. Βασανιζόταν συνεχώς από τον φθόνο της κόρης της και τώρα, όταν το αντικείμενο του φθόνου ήταν πιο κοντά στην καρδιά της πριγκίπισσας, δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με αυτή τη σκέψη. Συζήτησε με έναν Ρώσο ιερέα σχετικά με τον βαθμό στον οποίο ήταν δυνατό το διαζύγιο και ο γάμος όσο ο σύζυγός της ζούσε, και ο ιερέας της είπε ότι αυτό ήταν αδύνατο και, προς χαρά της, της έδειξε το κείμενο του Ευαγγελίου, το οποίο (φαινόταν ο ιερέας) απέρριψε ευθέως τη δυνατότητα γάμου από ζωντανό σύζυγο.

Η Ιερουσαλήμ είναι μια πόλη αντιθέσεων. Στο Ισραήλ υπάρχουν μόνιμες εχθροπραξίες μεταξύ Μουσουλμάνων και Εβραίων, ενώ την ίδια στιγμή Εβραίοι, Άραβες, Αρμένιοι και άλλοι ζουν ειρηνικά σε αυτόν τον ιερό τόπο.

Οι ναοί της Ιερουσαλήμ φέρουν τη μνήμη αρκετών χιλιετιών. Τα τείχη θυμούνται τα διατάγματα του Κύρου του Μεγάλου και του Δαρείου Α', την εξέγερση των Μακκαβαίων και τη βασιλεία του Σολομώντα και την εκδίωξη των εμπόρων από το ναό από τον Ιησού.

Ιερουσαλήμ

Οι ναοί της Ιερουσαλήμ έχουν εντυπωσιάσει τη φαντασία των προσκυνητών εδώ και χιλιάδες χρόνια. Αυτή η πόλη θεωρείται πραγματικά η πιο ιερή στη γη, καθώς εδώ συρρέουν πιστοί τριών θρησκειών.

Οι ναοί της Ιερουσαλήμ, φωτογραφίες των οποίων θα δοθούν παρακάτω, ανήκουν στον Ιουδαϊσμό, το Ισλάμ και τον Χριστιανισμό. Σήμερα, τουρίστες συρρέουν στο Δυτικό Τείχος, στο Τζαμί al-Aqsa και στον Θόλο του Βράχου, καθώς και στην Εκκλησία της Ανάληψης και στο Ιερό της Παναγίας.

Η Ιερουσαλήμ είναι επίσης διάσημη στον χριστιανικό κόσμο. Ο Ναός του Παναγίου Τάφου (η φωτογραφία θα παρουσιαστεί στο τέλος του άρθρου) θεωρείται όχι μόνο ο τόπος της σταύρωσης και της ανάστασης του Χριστού. Αυτό το ιερό έγινε επίσης έμμεσα ένας από τους λόγους για την έναρξη μιας ολόκληρης εποχής των Σταυροφοριών.

Παλιά και Νέα Πόλη

Σήμερα υπάρχει μια Νέα Ιερουσαλήμ και μια Παλαιά Ιερουσαλήμ. Αν μιλάμε για την πρώτη, τότε είναι μια σύγχρονη πόλη με φαρδιούς δρόμους και πολυώροφα κτίρια. Διαθέτει σιδηρόδρομο, τα τελευταία εμπορικά συγκροτήματα και πολλή διασκέδαση.

Η ανέγερση νέων γειτονιών και η εγκατάσταση τους από Εβραίους ξεκίνησε μόλις τον δέκατο ένατο αιώνα. Πριν από αυτό, οι άνθρωποι ζούσαν στη σύγχρονη Παλιά Πόλη. Όμως η έλλειψη χώρου για κατασκευή, η έλλειψη νερού και άλλες ταλαιπωρίες επηρέασαν την επέκταση των συνόρων του οικισμού. Αξιοσημείωτο είναι ότι οι πρώτοι κάτοικοι των νέων σπιτιών πληρώθηκαν χρήματα για να μετακινηθούν πίσω από το τείχος της πόλης. Όμως επέστρεφαν στις παλιές συνοικίες για αρκετή ώρα τη νύχτα, γιατί πίστευαν ότι το τείχος θα τους προστάτευε από τους εχθρούς.

Η νέα πόλη σήμερα φημίζεται όχι μόνο για τις καινοτομίες της. Έχει πολλά μουσεία, μνημεία και άλλα αξιοθέατα που χρονολογούνται από τον δέκατο ένατο και τον εικοστό αιώνα.

Ωστόσο, από ιστορική άποψη, είναι η Παλιά Πόλη που είναι πιο σημαντική. Εδώ βρίσκονται τα αρχαιότερα ιερά και μνημεία που ανήκουν σε τρεις παγκόσμιες θρησκείες.

Η Παλιά Πόλη είναι ένα μέρος της σύγχρονης Ιερουσαλήμ που κάποτε βρισκόταν έξω από το τείχος του φρουρίου. Η περιοχή χωρίζεται σε τέσσερις συνοικίες - εβραϊκή, αρμενική, χριστιανική και μουσουλμανική. Εδώ έρχονται εκατομμύρια προσκυνητές και τουρίστες κάθε χρόνο.

Ορισμένοι ναοί της Ιερουσαλήμ θεωρούνται παγκόσμια ιερά. Για τους Χριστιανούς αυτή είναι η Εκκλησία του Παναγίου Τάφου, για τους Μουσουλμάνους είναι το Τζαμί Al-Aqsa, για τους Εβραίους είναι το απομεινάρι του ναού με τη μορφή του Δυτικού Τείχους (Wailing Wall).

Ας μιλήσουμε λεπτομερέστερα για τα πιο δημοφιλή ιερά της Ιερουσαλήμ που τιμούνται σε όλο τον κόσμο. Πολλά εκατομμύρια άνθρωποι στρέφονται προς την κατεύθυνση τους όταν προσεύχονται. Γιατί είναι τόσο διάσημοι αυτοί οι ναοί;

Πρώτος Ναός

Κανένας Εβραίος δεν θα μπορούσε ποτέ να ονομάσει το ιερό «ναό του Γιαχβέ». Αυτό ήταν αντίθετο με τις θρησκευτικές εντολές. «Το όνομα του G-d δεν μπορεί να ειπωθεί», έτσι το ιερό ονομάστηκε «Ιερός Οίκος», «Παλάτι του Αδωνάι» ή «Οίκος των Ελοχίμ».

Έτσι, ο πρώτος πέτρινος ναός ανεγέρθηκε στο Ισραήλ μετά την ένωση πολλών φυλών από τον Δαβίδ και τον γιο του Σολομώντα. Πριν από αυτό, το ιερό είχε τη μορφή φορητής σκηνής με την Κιβωτό της Διαθήκης. Μικροί χώροι λατρείας αναφέρονται σε αρκετές πόλεις, όπως η Βηθλεέμ, η Συχέμ, η Γκιβάτ Σαούλ και άλλες.

Η ανέγερση του Ναού του Σολομώντα στην Ιερουσαλήμ έγινε σύμβολο της ένωσης του ισραηλινού λαού. Ο βασιλιάς επέλεξε αυτή την πόλη για έναν λόγο - βρισκόταν στα σύνορα των κτήσεων των οικογενειών του Ιούδα και του Βενιαμίν. Η Ιερουσαλήμ θεωρούνταν η πρωτεύουσα του λαού των Ιεβουσαίων.

Επομένως, τουλάχιστον από την πλευρά των Εβραίων και των Ισραηλιτών, δεν έπρεπε να λεηλατηθεί.

Ο Δαβίδ απέκτησε το όρος Μοριά (σήμερα γνωστό ως Ναός) από τον Αραββά. Εδώ αντί για αλώνι χτίστηκε βωμός προς τον Θεό για να σταματήσει η αρρώστια που είχε χτυπήσει τους ανθρώπους. Πιστεύεται ότι σε αυτό το μέρος επρόκειτο να θυσιάσει ο Αβραάμ τον γιο του. Αλλά ο προφήτης Naftan προέτρεψε τον Δαβίδ να μην ασχοληθεί με την κατασκευή του ναού, αλλά να εμπιστευτεί αυτή την ευθύνη στον ενήλικο γιο του.

Ως εκ τούτου, ο Πρώτος Ναός χτίστηκε κατά τη βασιλεία του Σολομώντα. Υπήρχε μέχρι την καταστροφή του από τον Ναβουχοδονόσορ το 586 π.Χ.

Δεύτερος Ναός

Σχεδόν μισό αιώνα αργότερα, ο νέος Πέρσης ηγεμόνας επιτρέπει στους Εβραίους να επιστρέψουν στην Παλαιστίνη και να ξαναχτίσουν τον ναό του βασιλιά Σολομώντα στην Ιερουσαλήμ.

Το διάταγμα του Κύρου όχι μόνο επέτρεψε στους ανθρώπους να επιστρέψουν από την αιχμαλωσία, αλλά έδωσε και τα αιχμαλωτισμένα σκεύη του ναού και διέταξε επίσης τη διάθεση κεφαλαίων για οικοδομικές εργασίες. Όταν όμως οι φυλές έφτασαν στην Ιερουσαλήμ, μετά την κατασκευή του θυσιαστηρίου, άρχισαν διαμάχες μεταξύ των Ισραηλιτών και των Σαμαρειτών. Στους τελευταίους δεν επετράπη να χτίσουν το ναό.

Οι διαφωνίες επιλύθηκαν τελικά μόνο από τον Δαρείο Υστάσπη, ο οποίος αντικατέστησε τον Κύρο τον Μέγα. Επιβεβαίωσε εγγράφως όλα τα διατάγματα και διέταξε προσωπικά την ολοκλήρωση της ανέγερσης του ιερού. Έτσι, ακριβώς εβδομήντα χρόνια μετά την καταστροφή, το κύριο ιερό της Ιερουσαλήμ αποκαταστάθηκε.

Αν ο Πρώτος Ναός ονομαζόταν του Σολομώντα, τότε ο νεόκτιστος ονομαζόταν Ζοροβάβελ. Όμως με την πάροδο του χρόνου, ερήμωσε και ο βασιλιάς Ηρώδης αποφάσισε να ανακατασκευάσει το όρος Moriah έτσι ώστε το αρχιτεκτονικό σύνολο να ταιριάζει στις πιο πολυτελείς γειτονιές της πόλης.

Επομένως, η ύπαρξη του Δεύτερου Ναού χωρίζεται σε δύο στάδια - τον Ζοροβάβελ και τον Ηρώδη. Έχοντας επιζήσει από την εξέγερση των Μακκαβαίων και τη ρωμαϊκή κατάκτηση, το ιερό απέκτησε μια κάπως άθλια εμφάνιση. Το 19 π.Χ., ο Ηρώδης αποφασίζει να αφήσει μια ανάμνηση του εαυτού του στην ιστορία μαζί με τον Σολομώντα και ξαναχτίζει το συγκρότημα.

Ειδικά για το σκοπό αυτό, περίπου χίλιοι ιερείς εκπαιδεύτηκαν για αρκετούς μήνες στην κατασκευή, αφού μόνο αυτοί μπορούσαν να μπουν μέσα στο ναό. Το ίδιο το κτίσμα του ιερού έφερε αρκετές ελληνορωμαϊκές ιδιότητες, αλλά ο βασιλιάς δεν επέμεινε ιδιαίτερα να το αλλάξει. Όμως ο Ηρώδης δημιούργησε τα εξωτερικά κτίρια εξ ολοκλήρου σύμφωνα με τις καλύτερες παραδόσεις των Ελλήνων και των Ρωμαίων.

Μόλις έξι χρόνια μετά την ολοκλήρωση της κατασκευής του νέου συγκροτήματος, καταστράφηκε. Η αντιρωμαϊκή εξέγερση που ξεκίνησε σταδιακά είχε ως αποτέλεσμα τον Πρώτο Εβραϊκό Πόλεμο. κατέστρεψε το ιερό ως το κύριο πνευματικό κέντρο των Ισραηλιτών.

Τρίτος Ναός

Πιστεύεται ότι ο τρίτος ναός στην Ιερουσαλήμ θα σηματοδοτήσει τον ερχομό του Μεσσία. Υπάρχουν διάφορες εκδοχές για την εμφάνιση αυτού του ιερού. Όλες οι παραλλαγές βασίζονται στο βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ, το οποίο είναι επίσης μέρος του Tanakh.

Έτσι, κάποιοι πιστεύουν ότι ο Τρίτος Ναός θα δημιουργηθεί από θαύμα μέσα σε μια νύχτα. Άλλοι υποστηρίζουν ότι πρέπει να χτιστεί, αφού ο βασιλιάς έδειξε το μέρος χτίζοντας τον Πρώτο Ναό.

Το μόνο που δεν προκαλεί αμφιβολίες μεταξύ όλων εκείνων που υποστηρίζουν την κατασκευή είναι η περιοχή όπου θα βρίσκεται αυτό το κτίριο. Παραδόξως, τόσο οι Εβραίοι όσο και οι Χριστιανοί το βλέπουν στη θέση πάνω από τον θεμέλιο λίθο, όπου βρίσκεται σήμερα το Qubat al-Sakhra.

Μουσουλμανικά ιερά

Όταν μιλάμε για ναούς της Ιερουσαλήμ, δεν μπορούμε να επικεντρωθούμε αποκλειστικά στον Ιουδαϊσμό ή τον Χριστιανισμό. Το τρίτο πιο σημαντικό και παλαιότερο ιερό του Ισλάμ βρίσκεται επίσης εδώ. Αυτό είναι το τζαμί al-Aqsa ("Απόμακρο"), το οποίο συχνά συγχέεται με τη δεύτερη αρχιτεκτονική - Qubat al-Sakhra ("Dome of the Rock"). Είναι το τελευταίο που έχει ένα μεγάλο χρυσό τρούλο, που φαίνεται για πολλά χιλιόμετρα.

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι το εξής. Προκειμένου να αποφευχθούν οι απερίσκεπτες συνέπειες των συγκρούσεων μεταξύ διαφορετικών θρησκειών, το κλειδί του ναού βρίσκεται σε μια μουσουλμανική οικογένεια (Ιούδα) και μόνο ένα μέλος μιας άλλης αραβικής οικογένειας (Nuseibeh) έχει το δικαίωμα να ανοίξει την πόρτα. Αυτή η παράδοση ξεκίνησε το 1192 και τιμάται μέχρι σήμερα.

Μονή Νέας Ιερουσαλήμ

Η «Νέα Ιερουσαλήμ» ήταν από καιρό το όνειρο πολλών ηγεμόνων του πριγκιπάτου της Μόσχας. Ο Μπόρις Γκοντούνοφ σχεδίασε την κατασκευή του στη Μόσχα, αλλά το έργο του παρέμεινε ανεκπλήρωτο.

Ο ναός πρωτοεμφανίστηκε στη Νέα Ιερουσαλήμ όταν ο Νίκων ήταν Πατριάρχης. Το 1656, ίδρυσε ένα μοναστήρι, το οποίο υποτίθεται ότι αντιγράφει ολόκληρο το συγκρότημα των ιερών αξιοθέατων της Παλαιστίνης. Σήμερα η διεύθυνση του ναού είναι η ακόλουθη - η πόλη Istra, οδός Sovetskaya, κτίριο 2.

Πριν ξεκινήσει η κατασκευή, το χωριό Redkina και τα κοντινά δάση βρίσκονταν στη θέση του ναού. Κατά τη διάρκεια των εργασιών ενισχύθηκε ο λόφος, κόπηκαν δέντρα και όλα τα τοπογραφικά ονόματα άλλαξαν σε ευαγγελικά. Τώρα εμφανίστηκαν οι Λόφοι των Ελαιών, η Σιών και το Θαβώρ. από εδώ και πέρα ​​λεγόταν Ιορδάνης. Ο Καθεδρικός Ναός της Αναστάσεως, που χτίστηκε το δεύτερο μισό του δέκατου έβδομου αιώνα, επαναλαμβάνει τη σύνθεση του Ναού του Παναγίου Τάφου.

Από την πρώτη σκέψη του Πατριάρχη Νίκωνα και στη συνέχεια, αυτό το μέρος απολάμβανε την ιδιαίτερη εύνοια του Alexei Mikhailovich. Οι πηγές αναφέρουν ότι ήταν αυτός που ονόμασε πρώτος το συγκρότημα «Νέα Ιερουσαλήμ» κατά τον αγιασμό της τελευταίας.

Εδώ υπήρχε μια σημαντική συλλογή βιβλιοθήκης και φοιτούσαν και μαθητές της μουσικής και της ποιητικής σχολής. Μετά την ντροπή του Νίκωνα, το μοναστήρι έπεσε σε κάποια παρακμή. Τα πράγματα βελτιώθηκαν σημαντικά μετά την άνοδο στην εξουσία του Φιοντόρ Αλεξέεβιτς, ο οποίος ήταν μαθητής του εξόριστου πατριάρχη.

Έτσι, σήμερα πήγαμε σε μια εικονική εκδρομή σε πολλά από τα πιο διάσημα συγκροτήματα ναών στην Ιερουσαλήμ και επισκεφθήκαμε επίσης τον Ναό της Νέας Ιερουσαλήμ στην περιοχή της Μόσχας.

Καλή τύχη, αγαπητοί αναγνώστες! Είθε οι εντυπώσεις σας να είναι ζωντανές και τα ταξίδια σας ενδιαφέροντα.

Σαν να έδινε αναφορά στην κοινότητα της Αντιοχείας για την αποστολή του, ο Αγ. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας ξεκουράστηκαν ήσυχα από τους κόπους τους για λίγο (14:27-28). Την ησυχία τους διατάραξαν όσοι ήρθαν από την Ιουδαία, φυσικά, οι εβραιοχριστιανοί. Έθεσαν το άλυτο ακόμη ερώτημα - υπό ποιες συνθήκες μπορούν οι ειδωλολάτρες να εισέλθουν στη Χριστιανική Εκκλησία - και το προκαθόρισαν με μια στενή εβραϊκή έννοια: υπό την προϋπόθεση της περιτομής και της γενικής τήρησης του Μωσαϊκού Νόμου (15:1). Εν τω μεταξύ, οι ιεραπόστολοι tacito modo υπέθεσαν ότι ο Μωσαϊκός Νόμος δεν ήταν υποχρεωτικός για τους ειδωλολάτρες Χριστιανούς, και έτσι τους καταλάβαιναν οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες που προσηλυτίστηκαν στην Εκκλησία. Όπως ήταν φυσικό, ξέσπασε διαμάχη. Για να τερματιστούν οι διαφωνίες στην κοινότητα της Αντιόχειας, αποφασίστηκε να σταλούν ο Παύλος και ο Βαρνάβας στην Ιερουσαλήμ στους αποστόλους και τους πρεσβυτέρους (Πράξεις 15:2). Φθάνοντας στα Ιεροσόλυμα με τον Βαρνάβα και συνοδευόμενοι από τον νεοπροσηλυτισμένο ελληνιστή Τίτο, Απόστολο. Ο Παύλος «προσέφερε (στους αποστόλους) το ευαγγέλιο... ιδιαίτερα στους πιο διάσημους, δηλαδή τον Πέτρο, τον Ιάκωβο, τον Ιωάννη, με τη σκέψη που τον μπέρδεψε: «Δεν κοπίασα ή μάταια κοπίασα;» Είδε το έργο του ευαγγελίου του σε μεγάλο κίνδυνο. Οι απόστολοι, αφού έμαθαν για τις ιεραποστολικές δραστηριότητες του Παύλου και του Βαρνάβα, είδαν στις δραστηριότητές τους τη σαφή ευλογία (χάρη) του Θεού και «έδωσαν σε εμένα και στον Βαρνάβα το χέρι της κοινωνίας, για να πάμε στους εθνικούς, και αυτοί στους περιτομή, μόνο για να θυμόμαστε τους φτωχούς». Εκείνοι. Στον Παύλο εμπιστεύτηκε «το ευαγγέλιο της απεριτομής και στον Πέτρο την περιτομή» (Γαλ. 2:1-10). Αυτή η συμφωνία έγινε αποδεκτή σε στενό κύκλο των αποστόλων. η συνάντηση στην εκκλησία περιγράφεται από τον Λουκά στο κεφάλαιο 15. Πράξεις Εδώ έγιναν μεγάλες συζητήσεις, έγιναν ομιλίες, από τις οποίες ο Λουκάς αναφέρει την ομιλία του αποστόλου. Πέτρου και το γενικό νόημα των λόγων του Παύλου και του Βαρνάβα. Το συμπέρασμα ή το αποτέλεσμα του συλλογισμού συνόψισε και διατύπωσε ο Στ. απ. Ο Ιάκωβος, αφού ψήφισε το λεγόμενο διάταγμα της Αποστολικής Συνόδου της Ιερουσαλήμ για την αποχή των ειδωλολατρών Χριστιανών «από θυσίες σε είδωλα και αίμα και στραγγαλιστικά πράγματα και πορνεία» «Και να μην κάνουν στους άλλους ό,τι δεν επιθυμούν οι ίδιοι» (Πράξεις 15:29). Αυτό το διάταγμα αντιπροσώπευε την ελάχιστη δημόσια ευπρέπεια που απαιτούνταν για τη συμβίωση μεταξύ γλωσσομαθών χριστιανών, απαίτηση αυτού που παρουσιάζεται στο Ταλμούδ ως εντολές του Νώε. Αυτό το διάταγμα ισχύει μόνο για τους γλωσσολόγους χριστιανούς. Όσο για τους Ιουδαιοχριστιανούς, υποτίθεται ότι θα συνέχιζαν να εκπληρώνουν το νόμο του Μωυσή. Διότι μετά τον παραπάνω ορισμό λέγεται αμέσως: «Ο νόμος του Μωυσή είχε κήρυκες σε όλες τις πόλεις από τις αρχαίες γενιές και διαβάζεται στις συναγωγές κάθε Σάββατο» (Πράξεις 15:21). «Μέσω αυτού, επιβεβαιώνεται η άποψη της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας ότι οι Ιουδαιοχριστιανοί παραμένουν προσηλωμένοι σε μια νομικιστική ζωή» (W. Müller, Lehrbuch, 1. S., 62).

Ένα τέτοιο διάταγμα της Συνόδου της Ιερουσαλήμ στάλθηκε μέσω των απεσταλμένων της Αντιόχειας, ενισχύθηκε από αυτούς που στάλθηκαν από τη Σύνοδο - τον Ιούδα, τον Βαρνάβα και τον Σίλα, στην Εκκλησία της Αντιόχειας. Ξεκίνησε με τα λόγια: «Απόστολοι και πρεσβύτεροι - αδελφοί - στους Εθνικούς αδελφούς που είναι στην Αντιόχεια και τη Συρία και την Κιλικία, χαίρεστε».

Δραστηριότητες του απ. Παύλου μετά την Αποστολική Σύνοδο. Η άφιξή του στη Ρώμη.

Φυσικά, οι πρακτικές δυσκολίες που προέκυψαν από τη συμβίωση των γλωσσομαθών χριστιανών με τους ιουδαιοχριστιανούς δεν εξαλείφθηκαν με το αποστολικό διάταγμα και αυτό πολύ σύντομα επηρέασε τη ζωή. Για τους Ιουδαιοχριστιανούς, οι οποίοι, όπως αναφέρθηκε, προφανώς έπρεπε ακόμη να τηρούν τον Μωσαϊκό Νόμο, υπήρχαν τεράστιες ενοχλήσεις κατά την επικοινωνία με γλωσσολόγους χριστιανούς - το πιο σημαντικό, μια τέτοια επικοινωνία παραβίαζε τους Λευιτικούς νόμους της αγνότητας. Αν έχουμε κατά νου αυτή την περίσταση, τότε πρέπει να εγκαταλείψουμε μια τόσο σοβαρή, σημαντική, αδελφική έκφραση αμοιβαίας αγάπης όπως η επικοινωνία στα βραδινά γεύματα, οι αγάπες. Θεωρήθηκε σιωπηλά ότι οι απόστολοι και οι Ιουδαιοχριστιανοί θα προτιμούσαν την αδελφική συναναστροφή στα δείπνα αγάπης από την τήρηση των τελετουργικών νόμων. Αυτό όμως θα μπορούσε να αναμενόταν κάπου στη Συρία, στην Αντιόχεια, και όχι στην Ιουδαία, και αυτό δεν ισχύει για όλους και όχι σε όλες τις περιπτώσεις. Ακόμα και επάνω. Ο Πέτρος και ο Βαρνάβας δεν μπορούσαν πάντα να διατηρήσουν αυτή την εξυψωμένη άποψη. Για παράδειγμα, μετά την Αποστολική Σύνοδο, είχαν πρώτα επικοινωνία με τους γλωσσολόγους χριστιανούς στην Αντιόχεια στα γεύματα. αλλά όταν ήρθαν οι Ιουδαιοχριστιανοί από την Ιερουσαλήμ, οι οποίοι θεωρούσαν τους Λευιτικούς νόμους της αγνότητας υποχρεωτικούς για όλους τους Εβραίους, ο Πέτρος και ο Βαρνάβας απέκλιναν από τους γλωσσολόγους Χριστιανούς και ενώθηκαν με τους Ιουδαιοχριστιανούς. Ο Απόστολος Παύλος προχώρησε από τη θέση ότι ο Θεός πρόσθεσε τους ειδωλολάτρες στην Εκκλησία μέσω της πίστης, όπως οι Εβραίοι σώζονται μόνο με την πίστη. Αυτό σημαίνει ότι τα συμβατικά εμπόδια πρέπει να πέσουν ανάμεσά τους και ο τελετουργικός νόμος να χάσει το νόημά του. Επομένως, κατήγγειλε ανοιχτά τον Πέτρο και τον Βαρνάβα, οι οποίοι πρόδωσαν την αρχή τους και έθεσαν τους γλωσσολόγους χριστιανούς σε επιθετική έως και επικίνδυνη θέση (Γαλ. 2:11). Μετά από αυτό το περιστατικό, ο απ. Ο Παύλος εγκατέλειψε σύντομα τη Συρία και συνέχισε τα ευαγγελιστικά του ταξίδια, αποκαλύπτοντας στις επιστολές του μια υπέροχα φιλελεύθερη άποψη εντελώς ανεξάρτητα (βλ., για παράδειγμα, Α' Κορ. 8-10 κεφ. Ρωμ. 14, Εβρ. 5-6 κεφ.). άρα του είναι αδύνατο να επισημάνει παραλληλισμούς με άλλους αποστόλους ή ευαγγελιστές στα γραπτά τους.

Έχοντας διαφωτίσει την Ανατολή μέχρι το Ιλλυρικό (Ρωμ. 15:19), ο Παύλος σκόπευε να μεταφέρει την ιεραποστολική του δραστηριότητα στη δύση, μέσω της Ρώμης και της Ισπανίας (Ρωμ. 15:24, 28· 1:13). Όμως στη Ρώμη απ. Ο Παύλος κατέληξε όχι ως ελεύθερος ιεραπόστολος, αλλά ως κατηγορούμενος των ρωμαϊκών αρχών. Ωστόσο, σύμφωνα με τον συγγραφέα Λουκά (Πράξεις 28:31), κήρυξε τον Χριστιανισμό στη Ρώμη «χωρίς περιορισμό», γιατί «ο λόγος του Θεού δεν ταιριάζει».

Υπάρχουν ιστορικές μαρτυρίες ότι ο απ. Ο Παύλος ελευθερώθηκε από τα ρωμαϊκά δεσμά, ταξίδεψε δυτικά στην Ισπανία, αλλά και στα ανατολικά, όπου διόρισε τον Τιμόθεο και τον Τίτο ως αναπληρωτές του. Στη συνέχεια φυλακίστηκε στα 2α Ρωμαϊκά δεσμά και αποκεφαλίστηκε από το ξίφος το 67.