Euripid (επίσης Eurypid, Lat. Ευριπίδης)

(480 gto n.e.-406 π.Χ.) Αρχαίος Έλληνας ποιητής και θεατρικός συγγραφέας

Η αρχαία ήταν εγγενής να συνδέσει μαζί όλα τα πράγματα στο σύμπαν. Είδαν χώρο ως ένα τεράστιο σύμπαν, όλα τα συστατικά των οποίων, που κυμαίνονται από τη θέση των αστεριών και που τελειώνουν με τη μοίρα του βρέφους, βρίσκονται σε σχέση μη απορρόφησης. Η γέννηση των μεγάλων ανθρώπων συνδέθηκε συνήθως με ορισμένα μεγάλα γεγονότα, για μεγάλο χρονικό διάστημα καθόρισε την ανάπτυξη μιας κοινωνίας.

Η διατήρηση από την αρχαιότητα του "Europide" περιέχει πολλές ανέκδοτες λεπτομέρειες σχετικά με την προέλευση και την οικογενειακή ζωή του, που ανήκει στην έλευση της σοφίτα κωμωδίας, για τις οποίες η δημιουργικότητα και η προσωπικότητα του ποιητή υπηρέτησε το θέμα των επιθέσεων και γελοιοποίησης.

Οι αντίκα βιογράφοι του Euripid λένε ότι γεννήθηκε την ημέρα της θαλάσσιας μάχης με τους Πέρσες από το νησί Σαλαμίν στις 5 Οκτωβρίου 480 στη νέα εποχή. Αν και σύμφωνα με άλλες πηγές, γεννήθηκε τέσσερα χρόνια νωρίτερα. Αλλά η πρώτη ημερομηνία θεωρείται ότι είναι γενικά αποδεκτή και αποτελείται από μακρά και δύσκολα χρόνια ζωής του Μεγάλου Τραγικού.

Λίγες πληροφορίες που παρέμειναν για τους γονείς του Euripid είναι αρκετά αντιφατικές. Η παράδοση απαίτησε ότι οποιοσδήποτε διάσημος άνθρωπος είχε σίγουρα ευγενή προέλευση, έτσι οι βασιλιάδες ή ακόμα και οι Demigods θεωρούνταν προγόνους της πλειοψηφίας των μεγάλων ανθρώπων και ηρώων της αρχαιότητας. Το ίδιο ήταν με το Euripid. Κάποιοι πίστευαν ότι η μητέρα του ανήκε σε μια αρχαία οικογένεια, άλλοι ισχυρίστηκαν ότι ήταν απλά εμπορικά λαχανικά και χόρτα. Όλη η ζωή της δεν ήταν κουρασμένη να υπενθυμίσουν τους ποιητές των κωμογράφων. Ο ίδιος ο Ευριπίδης αναφέρει άνετα ότι η μητέρα του γνώριζε πολλά χρήσιμα βότανα.

Όσον αφορά τον πατέρα του Evripid, τότε όλα συγκλίνουν στο γεγονός ότι ήταν ένας θανατηφόρος άνθρωπος και, προφανώς, όχι ένας ιδιαίτερα πλούσιος, έμπορος, ή η κύρια αυλή, με μια πολύ καλή φήμη.

Η παιδική ηλικία του Evripid έχει περάσει στο πνεύμα της ανύψωσης του πνεύματος ολόκληρου του αθηναϊκού λαού, μεγάλων ελπίδων και ελπίδας για νέες νίκες στο μέλλον. Ο ποιητής μεγάλωσε σε ανήσυχο και τη χαρούμενη συνείδηση \u200b\u200bτου γεγονότος ότι, ακόμη και αν είναι ακόμα νέος, ο οποίος δεν γνωρίζει τίποτα ακόμα, υπάρχει επίσης ένα σωματίδιο αυτής της ένδοξης, ανίκητης κοινότητας, της επιμονής και του θάρρους τους φαίνεται να φαίνεται άλλα δέντρα της ανατολικής βαρβαρίας. Ο Evripid πρώιμος αισθάνεται ένας πολίτης της Μεγάλης πόλης, ο οποίος οι Έλληνες θεωρούσαν Αθήνα και ήταν έτοιμοι να εκπληρώσουν όλα όσα απορρέει αυτή η ιθαγένεια.

Όποια και αν είναι η κατάσταση και η δημόσια κατάσταση των γονέων του Euripid, έλαβε καλή εκπαίδευση και εκπαίδευση, σε ό, τι συμφωνούν όλοι οι βιογράφοι, αν και ο πατέρας του, φυσικά, δεν προτίθεται να αναπτυχθεί από τον Υιό ενός ποιητή ή φιλόσοφου.

Η παραδοσιακή εκπαίδευση περιελάμβανε την απομνημόνευση από την καρδιά των λόγων των αρχαίων σοφών, ενός είδους κανόνων της ανθρώπινης ζωής, η οποία εισήλθε στην εμπειρία πολλών γενεών: «Παρατηρήστε το μέτρο», "Να είστε ο κανόνας των απολαύσεων σας", "ξεπεράστε το θυμό "," Γνωρίστε τον εαυτό σας "," δύσκολο να είσαι καλός, "" Το μόνο που φορούσα μαζί σου ". Και το σημαντικότερο από αυτά τα ποτάμια, η έννοια της οποίας έπρεπε να καταλάβουν τα αγόρια, να συνειδητοποιήσουν, να επιβεβαιώσουν ολόκληρη τη ζωή του: «Κάθε άνθρωπος καθορίζει τη μοίρα του, αλλά για τον εαυτό του και πληρώνει».

Οι αντίκες συγγραφείς αναφέρουν ότι ο Junior Euripid συμμετείχε ως δομή στο φεστιβάλ προς τιμήν του Απόλλωνα. Αυτές οι διακοπές αντιμετώπισαν στις Δελφές, όπου δεν ήρθε, συνήθως όμορφα και ευγενή, ήρθε στη γκαλερί με παραδοσιακά δώρα για τον μεγάλο θεό. Όταν οι Eurippers ήταν δώδεκα ετών, όπως ήταν συνηθισμένο στην Αθήνα, άρχισαν να επισκέπτονται δύο σχολεία ταυτόχρονα: πέρασε το πρώτο μισό της ημέρας σε μια μουσική σχολή, που ασχολείται με τη μουσική, την ποίηση, τη γεωγραφία, τη ρητορική και στη συνέχεια πήγε στην Παλέρ. Με τη ρίψη των ρούχων και των φυλών του δέρματος με το ελαιόλαδο, μαζί με άλλα αγόρια, εκπαιδευμένα υπό την επίβλεψη του προπονητή σε τρέξιμο, άλμα, ρίψη δίσκου και δόρυ, αγώνα και ιππασία.

Σε δεκαοκτώ χρόνια, η Euripid έχει ήδη θεωρηθεί ότι είναι ένας EFBOM - ένας νεαρός άνδρας. Περιλήφθηκε στη συνολική λίστα των Αθηναίων πολίτες που είχαν στρατιωτική θητεία. Με την παράδοση, έπρεπε να πάει έξω από την πόλη - στα χωριά, τα φρούρια και τα στρατόπεδα στα σύνορα της σοφίτα, όπου η Εφείβο δαπανήθηκε σχεδόν γύρω στα χωράφια και τα βουνά.

Υπάρχει μια εκδοχή ότι η Euripide ήταν στην απόσπαση, η οποία αποστέλλεται στη βοήθεια της αθηναϊκής αποικίας, κατακρημνίστηκε από τις γύρω βάρβες φυλές. Ήταν η πρώτη έκδοση του Euripid πέρα \u200b\u200bαπό το συνηθισμένο κόσμο Ellinsky. Στη συνέχεια, αυτές οι εντυπώσεις αντικατοπτρίστηκαν στην τραγωδία του "REHE".

Παρόλο που από την εποχή της Εφίμμπι, για σχεδόν σαράντα χρόνια, η Euripid πολέμησε, η υπεράσπιση των συμφερόντων της Αθήνας, η στρατιωτική θητεία δεν είχε κάτι μεγάλο γι 'αυτόν από την εκπλήρωση του χρέους του αστικού χρέους και δεν επιτύχει καμία αξιόλογη αναφορά της επιτυχίας σε αυτό πεδίο. Έχουν επίσης βιώσει αξιοθέατα στις κοινωνικές δραστηριότητες, δεν ήθελε να περάσει χρόνο στο δικαστήριο ή στην πλατεία, ακούγοντας διάσημους ομιλητές και συζητώντας ορισμένα πολιτικά γεγονότα.

Όπως πολλοί ταλαντούχοι άνθρωποι, ο Euripid προσπάθησε στη νεολαία του σε διαφορετικές τέχνες, ασχολήθηκε με τη ζωγραφική και τη μουσική - διατηρήθηκε για τη ζωή του και όλες οι τραγωδίες του είχαν πλούσιο μουσικό συνοδευτικό. Όσον αφορά τη ζωγραφική, υπάρχει ακόμη μια έκδοση που μερικές ζωγραφιές που γράφτηκαν από το Euripid βρέθηκαν αργότερα στο Μέγαρο.

Πριν από τους παλαιότερους, ο θεατρικός συγγραφέας διατήρησε τόσο τη γνώση της γνώσης, αγαπούσε πάντα την ανάγνωση φιλοσοφικών δοκίμιων και θεραπείων, χάρη σε, σύμφωνα με τη μαρτυρία των σύγχρονων, ένας από τους πιο φωτισμένους πολίτες της Αθήνας. Ίσως ήδη στα νεότερα χρόνια, ο Euripid άρχισε να συλλέγει τη διάσημη βιβλιοθήκη του, αν και τα βιβλία, οι κύλινδροι του Παπύρου ήταν πολύ και πολύ ακριβοί και μόνο πλούσιοι άνθρωποι μπορούσαν να τους αντέξουν οικονομικά.

Ο Evripid πιθανότατα θα είχε κάνει πολλά σε οποιαδήποτε περιοχή αν δεν βλάψει το πιο δύσκολο έργο του - να συνδυάσει τη φιλοσοφία με την ποίηση, να κάνει το θέατρο στο ακόμα μεγαλύτερο σχολείο διαφωτισμού των συμπολιτών, ο οποίος τους εισήγαγε σε αυτές τις αιώνιες αλήθειες που αποκαλύφθηκαν σε αυτόν για το χρέος της γνώσης της ζωής.

Το Euripide αρχίζει να δοκιμάζει τη δύναμή του στην τέχνη της τραγωδίας. Επιδιώκει να ρίξει την αντίληψή του για τον κόσμο σε στίχους. Όπως και οι προκάτοχοί του, φώναξε τα οικόπεδα για τραγωδίες από επικά ποιήματα διπλωμένα σε αρκετούς αιώνες

Πριν από αυτόν, και ειδικά από το "Crewin", όπου η προϊστορία του Τρωικού πολέμου, τα γεγονότα από τη ζωή του βασιλικού τοκετού και οι ήρωες του Μυκηναϊκού χρόνου. Για τον Euripid, όπως γενικά, για τους συγχρόνους του, τα γεγονότα αυτά ήταν η ίδια αδιαμφισβήτητη πραγματικότητα, ως πρόσφατος πόλεμος με τους Πέρσες, τα μυθολογικά οικόπεδα πραγματοποιήθηκαν σίγουρα αποδεικτικά στοιχεία.

Ήθελε να κατανοήσει αυτούς τους σημαντικούς λόγους που οδηγούν τους ανθρώπους σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, να αποκαλύψουν την ποικιλία των χαρακτήρων τους, πνευματικές παρορμήσεις και συναισθήματα. Σε μια προσπάθεια να μεταφέρετε στο κοινό τη βασική ιδέα της τραγωδίας, συχνά ανέθεσε αρκετά αυθαίρετα το παραδοσιακό οικόπεδο, εισήγαγε νέα κίνητρα και εικόνες που αντιστοιχούν στη δημιουργική του πρόθεση. Ήταν εξίσου ελεύθερο, ήταν επίσης στη γλώσσα, δεν ήταν αμηχανία από απλές, μερικές φορές ακόμη και κοινές εκφράσεις, οι οποίες φαινόταν στους υποστηρικτές των αρχαίων προτύπων στη θεατρική τέχνη των χυδαίων και ναξέψουν στην υψηλή ποίηση.

Πιστεύεται ότι η πρώτη του τραγωδία, "κόρη Πέλεια", Euripid έθεσε το 456-455 π.Χ., ηλικίας περίπου είκοσι πέντε ετών. Από αυτήν, αρχίζει την παθιασμένη συγγνώμη μιας περήφανης, εξαπατημένης καρδιάς, δεν συγχωρεί την προδοσία στην αγάπη.

Ο Ευριπίδ δεν είχε μεγάλη επιτυχία στους σύγχρονους: σε ολόκληρη τη ζωή του, έλαβε μόνο πέντε πρώτα βραβεία και το τελευταίο - μεταθανάτιο. Μέχρι τις ΗΠΑ έφτασαν πλήρως 18 του DRAM του (έγραψε τα πάντα από 75 έως 92) και μεγάλο αριθμό διόδων. Ο Αριστοτέλης ονομάζεται Euripid - και από τότε κανείς δεν το έχει αμφισβητήσει - το τραγικό όλων των ελληνικών δραματουργών. Εξηγείται από το γεγονός ότι ο Euripid όχι μόνο βάζει τους ήρωες του σε οξεία δραματικές καταστάσεις (έγινε ήδη από τον Eschil και το Σοφοκλή), αλλά επίσης απεικονίζει τις βαθύτερες αντιφάσεις στον πνευματικό τους κόσμο. Οι γυναίκες εικόνες είναι ιδιαίτερα εκφραστικές, θεωρείται ένας λεπτός γνώστης της γυναικείας ψυχολογίας.

Την άνοιξη του 431, η "Μήδεια" προκάλεσε τη διαταραχή των Αθηναίων, αναρωτιόταν γιατί τέτοια παιχνίδια επιτρέπονται γενικά στη σκηνή. Όχι μόνο η μητέρα της αντιπροσωπεύεται από ένα Pedubyt και η σκηνή έφερε ατυχές μωρό, οπότε αυτή η άγρια \u200b\u200bβαρύβα είναι ειλικρινής και υψηλότερη από την Hellen Jason. Από τη δήλωση του "MEDELE", η αμφίβολη φήμη του θηλυκού κατηγορουμένου ενισχύθηκε για το Euripid και, και ότι η υποτροφία μεταξύ του και των συμπατριώτη του, που έδωσαν άφθονα τρόφιμα για κουτσομπολιά και επιθέσεις κωμωδίων.

Ο τελευταίος χρόνος πήγε, τόσο λιγότερο ο Euripid αναγνώρισε τους προσωπικούς του στόχους και τους στόχους του - το Υπουργείο Μελανεργό και την αναζήτηση της αλήθειας - με τις ανάγκες της κοινωνίας, ο οποίος έχει προκαλέσει όλο και περισσότερο μια περιφρονητική αγανάκτηση σε αυτήν. Ο πιο και πιο συχνά παρακολούθησε τη Duma ότι η ζωή δεν έζησε όσο το θέλησα. Ως εκ τούτου, ο Euripid έμεινε σχεδόν συνεχώς στη ζοφερή διάταξη του Πνεύματος, αδιάφορη για τις μικρές χαρές και τους τροχούς της μοίρας, που φωτίζουν τη ζωή των ανθρώπων που ανεβαίνουν.

Τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια ήταν οι πιο καρποφόρες. Τα περισσότερα από τα διατηρημένα έργα του Λογαριασμού Playwright για αυτήν την περίοδο. Την άνοιξη του 415 π.Χ. Ο Euripid παρουσίασε την τραγωδία "Palaes", "Αλέξανδρος" και "Troyanki", στην οποία έδωσε μια απάντηση σε όλες τις χρεώσεις που διορίστηκε εναντίον του, έκανε αξία σε όλους και εκφράστηκε ενάντια σε χιλιάδες θεατές που λίγοι άνθρωποι τολμούν να εκφράσουν Πλατεία ή το Συμβούλιο. Σε αντίθεση με τη Sophokla, η Euripid γέλασε στους ίδιους ανθρώπους όλο το μέτρο ευθύνης για την υπεράσπιση της ύπαρξής τους, χωρίς να φύγει ή σχεδόν να μην αφήνει τη θέση σε εχθρικό στους θεούς και τη μοίρα και δεν τον αγαπούσε, λαμβάνοντας υπόψη τη σοφία του ποιητή άδικο και το κακό.

Την άνοιξη του 413, η Euripide έβαλε την τραγωδία της "Electra". Ορίζοντας και η Electra εκτελούν μια εγκληματική μητέρα, εκπληρώνοντας έτσι το τρομακτικό του, αλλά αμετάβλητο χρέος του και συνειδητοποιώντας ότι μαζί με τη μητέρα της, πέθαναν για πάντα και οι ίδιοι. Έτσι, πλησιάζοντας το ηλιοβασίλεμα των ημερών του, το επαναστατικό μυαλό και το πνεύμα του Euripid έγινε όλο και πιο γνωστό ότι ο αιώνιος νόμος στον οποίο βασίζεται ο κόσμος, ο νόμος της αλήθειας, της δικαιοσύνης και του καλού - και από την τελευταία δύναμη που προσπαθεί να το μεταφέρει τους συγχρόνους του. Θα γράψει επίσης "Ιφιγένεια στο Ταύρι", "Φονεκιανόκ", "ΟΡΟΣ". Μέχρι το τέλος της ζωής του αποδείχθηκε ότι το Euripide δεν είναι απαραίτητο. Κανείς, προφανώς, δεν με νοιάζει για το τι τρώει και πίνει, όπως κοιμάται. Συνεχίστε ότι ο χρόνος του αριστερά δεν είναι τόσο πολύ, αλλά έχει γίνει αρκετά λίγο, εργάστηκε ακόμα περισσότερο από ό, τι στη νεολαία του.

Κάθε χρόνο, με κάθε μέρα, ο θεατρικός συγγραφέας αισθάνθηκε όλο και περισσότερο ξένος και περιττός στην Αθήνα. Παίρνει μια πρόσκληση προς τον Μακεδόνο Τσάρορ Αρχελί και αφήνει την εγχώρια Αθήνα του - η λαμπρή πόλη των πλήρων ελπίδων του περήφανου νεολαίας, συνειδητοποιώντας ότι η ζωή του, στην ουσία, τελειώνει. Έτσι, σε εβδομήντα δύο χρόνια, η Euripid αφήνει την πατρίδα για πάντα.

Η παρθένα ομορφιά της Μακεδονίας τον χτύπησε. Οδήγησε τον ίδιο τρόπο ζωής εδώ: Έγραψα πολλά, διάβασα, περπάτησε γύρω από το περιβάλλον, θαυμάζοντας την όμορφη φύση, που δούλευαν την ηρεμία της στην ψυχή του. Έγραψε αρκετές τραγωδίες στη Μακεδονία: "Αρχαιναίος", "Ιφιγένεια στην Αβλίδα", "Βακχνάκη", του οποίου μας φτάσαμε μόνο δύο, χτυπώντας το βάθος της Αποκάλυψης και την τελειότητα των δεξιοτήτων.

Το Euripide πέθανε στις αρχές του 406 στην εποχή μας, και το θάνατό του, καθώς και τη ζωή, συνοδεύτηκε από μη φιλικές φήμες. Ο ποιητής ήταν θαμμένος στην πΓΔΜ και μετά από κάποιο χρονικό διάστημα ένας αστραπή τον χτύπησε στον τάφο, όπως και στον τάφο του Σπαρτιάνα Likurga νομοθέτη.

Την άνοιξη του 406, όταν ο Euripid είχε μάθει στην Αθήνα, το Sophokl στο πένθος ρούχα έφερε στο στάδιο των ηθοποιών χωρίς στεφάνια, λυπηρό για το θάνατο του μεγάλου συνάδελφους για το Υπουργείο Μουσών. Ο Archelai αρνήθηκε να δώσει στο σώμα του ποιητή για την ταφή στην Αθήνα και τους συμπολίτες στο δρόμο του Πειραιώς προς τιμήν της Euripid Kenotaf με το ακόλουθο επιτάφιο: "Όλη η Ελλάδα εξυπηρετεί τον τάφο του Euripid, το σώμα βρίσκεται στη Μακεδονία, όπου Ήταν προορισμένος να τερματίσει τη ζωή του. Η πατρίδα του είναι η Αθήνα και ο Όλοι της Αλλαγής. Απολάμβανε αγάπη muz και έτσι απέκτησε τον έπαινο του από όλους. "

Xii. Euripid.

1. Βιογραφία.

Euripid (περίπου 480 G.-406 π.Χ.), ένας από τους μεγαλύτερους θεατρικούς συγγραφείς, ήταν ο νεότερος σύγχρονος του Eschil και Sophokla. Γεννήθηκε στο νησί του Σαλαμίν. Τα βιογραφικά στοιχεία για το Euripide είναι σπάνιες και αντιφατικές. Aristophane στην κωμωδία του "Γυναίκες στο Φεστιβάλ Fesmoforiii" λέει ότι η μητέρα του Euripid ήταν ένα σφράγισμα χόρτα, ο μεταγενέστερος βιογράφος φιλόχοφ το αρνείται. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η οικογένεια του Euripid είχε ένα κεφάλαια και ως εκ τούτου το μεγάλο τραγικό ήταν σε θέση να λάβει μια καλή εκπαίδευση: Σπούδασε στον φιλόσοφο της Anaksagora και Sophista Protagora, μιλώντας γι 'αυτό από τον ρωμαϊκό συγγραφέα AVL Gelly ("Hatic Nights" ). Το 408, ο Euripid στην πρόσκληση του βασιλιά Αρλιίου μετακόμισε στη Μακεδονία, όπου πέθανε.

2. Δημιουργικός τρόπος

Ο Euripid ξεκίνησε με τις συνθήκες της ακμή της Αθηναϊκής Πολιτικής, αλλά οι περισσότερες από τις δραστηριότητές της συμβαίνουν κατά τη διάρκεια των χρόνων μείωσης αυτού του ιδιοκτήτη του σκλάβου. Έβγαλε μακρά και εξαντλητική για την Αθήνα Πελοποννησιακή Πόλεμο, η οποία διήρκεσε από 431 έως 404 π.Χ. Αυτός ο πόλεμος συνήφθη εξίσου από την πλευρά της Αθήνας και της Σπάρτης, αλλά εξακολουθεί να είναι απαραίτητο να σημειωθεί η διαφορά στις πολιτικές θέσεις αυτών των δύο πολιτικών: η Αθήνα, ως δημοκρατική κατάσταση ιδιοκτησίας σκλάβων, οι αρχές της δικής της δημοκρατίας εισήχθησαν κατά τη διάρκεια Ο πόλεμος κατά τη διάρκεια του πολέμου και η Σπάρτη παντού έβαλα την ολιγαρχία. Το Euripid, σε αντίθεση με τον Eschil και τη Σοφοκλά, δεν κατέγριψε καμία κρατική θέση. Εξυπηρέτησε την πατρίδα του με το έργο του. Γράφονται περισσότερες από 90 τραγωδίες, εκ των οποίων έφτασαν 17 (η 18η τραγωδία "Ray" αποδίδεται στο Euripid). Επιπλέον, ένα δράμα Satirovskaya του Euripid "Kiklop" έχει φτάσει μας και πολλά θραύσματα των τραγωδών του έχουν επιβιώσει.

Οι περισσότερες από τις τραγωδίες του Euripide έχουν μέχρι σήμερα περίπου, καθώς δεν υπάρχουν ακριβή στοιχεία κατά τη διάρκεια της παραγωγής τους. Η χρονολογική ακολουθία των τραγωδών της είναι: "alkes-ta" - 438, "medea" - 431, "Ippolit" - 428, "geraklida" - περίπου. 427, "Ηρακλής", "Goek" και "Andromaha" - περίπου. 423-421, "Supils" - Πιθανώς 416g., "Ιόν", "Trojanki" - 415g, "Electra", "Iphigenment in Tavrid" - Περίπου. 413g., "Έλενα" - 412, "Φοίνικες" - 410 - 408, "Orest" - 408 g., "Vakhanki" και "Ιφιγένεια στην Αυλίδα" παρέχονται μετά το θάνατο του Euripid.

3. Κρίση της μυθολογίας.

Το Euripide είναι εξαιρετικά ριζοσπαστικό στις απόψεις του, πλησιάζοντας τους ελληνικούς φυσικούς φιλόσοφους και τους σοφιστές σχετικά με την κριτική τους στην παραδοσιακή μυθολογία. Για παράδειγμα, πιστεύει ότι στην αρχή υπήρξε μια κοινή ανακλασμένη μάζα υλικού, τότε χωρίστηκε σε εκπομπή (ουρανό) και η γη, στη συνέχεια τα φυτά, τα θηρία και οι άνθρωποι εμφανίστηκαν (θραύσμα 484).

Είναι γνωστό η κρίσιμη στάση της για τη μυθολογία ως βάση της ελληνικής θρησκείας των ανθρώπων. Αναγνωρίζει κάποια θεία ουσία που ελέγχει τον κόσμο. Όχι Wonder Comediographer Aristophane, το σύγχρονο του Euripid, ο οποίος το θεωρεί έναν τραγικό θραυστήρα όλων των λαϊκών παραδόσεων, το κακό γέλιο του και η κωμωδία "βάτραχος" λέει το στόμα του Διόνυσου που έχει τους θεούς της "ειδικής κυνηγίας τους" 894).

Οι θεοί του Ευριπιδίου απεικονίζουν σχεδόν πάντα από τις πιο αρνητικές πλευρές, σαν να φωλιάζονταν να εμπνεύσουν το κοινό δυσπιστία των παραδοσιακών πεποιθήσεων. Έτσι, στην τραγωδία "Hercules", ο Zeus φαίνεται να είναι κακός, ικανός να ντροπίσουμε την οικογένεια κάποιου άλλου, τη θεά της Γέρας, τη σύζυγο του Δία, - ο εκδικητικός, ο οποίος φέρνει τα δεινά στον ένδοξο ελληνικό ήρωα Hercules μόνο επειδή είναι ένα πλευρικό γιο του Δία. CRUEL και VEREOLOMON Ο θεός του Απόλλωνα στην τραγωδία "Ορέστη". Ήταν αυτός που ανάγκασε το ORP να σκοτώσει τη μητέρα του και στη συνέχεια δεν θεωρεί απαραίτητο να τον υπερασπιστεί από την εκδίκηση της Ερινιάς (αυτή η ερμηνεία είναι απότομα διαφορετική από την ερμηνεία του Eschil στην τριλογία του "Orestea"). Επίσης, χωρίς καρδιά και ζηλιάρης, όπως η Γέρα, η θεά της Αφροδίτης στην τραγωδία "Ippolit". Περιβάλλει το Artemide, το οποίο λατρευάζεται από έναν εξαιρετικό ιππόριο. Από το μίσος για τον νεαρό άνδρα στην Αφροδίτη, καίει τη μητρική του στην καρδιά του, η βασίλισσα Fedra, ένα ποινικό πάθος για τη στέπα της, χάρη στην οποία τόσο - όσο και ο Fedra πεθαίνουν και η Ippolit.

Εμφανίζοντας κριτικά τους θεούς της θρησκείας των ανθρώπων, ο Euripid εκφράζει τη σκέψη, είναι ο καρπός της φαντασίας των ποιητών. Έτσι, το στόμα της Ηράκλας λέει:

Επιπλέον, δεν πίστευα και δεν πιστεύω ότι ο Θεός είχε αγγίξει το απαγορευμένο έμβρυο, έτσι ώστε ο Θεός να είχε δεσμούς και ο Θεός παραβλέπει το άλλο. Όχι, η θεότητα θα αγαπήσει τον εαυτό του: όλα αυτά είναι beddi τολμηροί τραγουδιστές 3. ("Ηρακλής", 1342-1346.)

4. Αντι-πολέμοι τάσεις και δημοκρατισμός.

Ο Euripid ήταν πατριώτης της μητρικής πολιτικής του και τόνισε ακούραστα την ανωτερότητα της Δημοκρατικής Αθήνας πάνω από την ολιγαρχική Σπάρτη. Περισσότερο από μία φορά, ο Euripid απεικόνισε τον άφθονο του αμυντικού, μικρών κρατών. Έτσι, χρησιμοποιήστε τον μύθο, κατέχει αυτή την ιδέα στην τραγωδία "Geraklida". Παιδιά Hercules - Geraklidam, ο οποίος εκδιώχθηκε από τη μητρική του πόλη, ο βασιλιάς του Miktensky, Eurisheffe, κανένα από τα κράτη, δεν φοβόταν τη στρατιωτική δύναμη, δεν έδωσε ένα καταφύγιο, δεν έλαβε για αυτούς. Μόνο η Αθήνα προστατεύει, και ο Αθηναίος κυβερνήτης του Ταινιοφόρου, που εκφράζει τη θέληση του λαού του, λέει ο αγγελιοφόρος του βασιλιά της Μυκήνας, ο οποίος προσπαθούσε να σύρει τα παιδιά από τους Αθηναίους βωμούς:

Αλλά αν κάτι με ανησυχεί, τότε αυτό είναι το υψηλότερο επιχείρημα: τιμή. Μετά από όλα, αν επιτρέψω τη δύναμη από το βωμό της προσευχής να σκίσει κάποια είδους εισόδους, έτσι αντίο, αθηναϊκή ελευθερία! Κάθε άτομο θα το πει ότι από τον φόβο του Άργους - προσβάλλω με τον λόγο ακυρώσεως. Η χειρότερη συνείδηση \u200b\u200bβρόχου είναι (242-250).

Οι Αθηναίοι κέρδισαν τα στρατεύματα του Eurisfay και να επιστρέψουν την πατρίδα τους στην Ηρακλειδάμ. Στο τέλος της τραγωδίας, η χορωδία τραγουδά τη δόξα της Αθήνας. Η κύρια σκέψη της τραγωδίας εκφράζει τη Χώρα της Κόρας, λέγοντας: «Όχι για πρώτη φορά που στέκεται η γη του Αθηναίου για την αλήθεια και την ατυχή» (330).

Πατριωτική και τραγωδία του Euripid "Sudeller". Εμφανίζει συγγενείς των πολεμιστών που έπεσαν κάτω από τους τοίχους του FIV κατά τη διάρκεια του παθητικού πολέμου μεταξύ Eeteokl και Polick. Οι Fatvans δεν επιτρέπουν στις οικογένειες των σκοτωμένων να πάρουν τα πτώματα για την ταφή. Στη συνέχεια, οι συγγενείς των νεκρών πολεμιστών ζητούν βοήθεια από την Αθήνα. Η συζήτηση μεταξύ του Αθηναϊκού βασιλιά του Teshem και του Adraist, ο αγγελιοφόρος των συγγενών των νεκρών πολεμιστών, είναι η δοξασία της Δημοκρατικής Αθήνας, ο υπερασπιστής των αδύναμων και καταπιεσμένων. Choir τραγουδάει:

Βοηθάτε τις μητέρες, να βοηθήσετε, για την πόλη του Pallad, μην πληρώνετε τους νόμους του στρατηγού, - είστε δικαιοσύνη για να αποσυναρμολογήσετε, η αδικία είναι αλλοδαπός σε όλους, είστε όλοι οι προστάτης, ο οποίος θα προσβεβλημένος ανέντιμος (378-381).

Στον ίδιο διάλογο, οι Τέρες καταδικάζονται από τους μεγάλους πολέμους, που έθεσαν οι ηγεμόνες λόγω των μισθοφόρων συμφερόντων τους. Ο Teskey λέει ο Adrasta:

Αυτά στη δόξα είναι βιαστικά, αυτά φουσκώνουν το παιχνίδι του πολέμου και διεφθαρμένους πολίτες, εκείνοι στον διοικητή, εκείνοι στους προϊστάμενους, να δείξουν και εκείνοι στα αφεντικά, μην σκεφτείτε τις καταστροφές των λαϊκών (233-237).

Το μίσος των Αθηναίων στη Σπάρτη Ευριπίδ αντανακλάται στις τραγωδίες της Ανδρομάχας και του Ορέστρου. Στην πρώτη από αυτές τις τραγωδίες, απεικονίζει μια σκληρή αλλαγή και όχι λιγότερο σκληρή η σύζυγός του Έλενα και η κόρη της Ερμιόνης, παραβιάστηκε από την ερμιόνη, χωρίς να σταματήσει πριν σκοτώσει το παιδί Androma, γεννήθηκε από τον γιο του Achille NeoPlohem, στην οποία αυτή Μετά την πτώση της Τροίας χορηγήθηκε στην εγκοπή. Ο Andromaha στέλνει ένα κεφάλι Spartan Curse. Peads, ο πατέρας Achilla, επίσης καταρρεύσει τους αλαζονικούς και σκληρούς Σπαρτιάτες. Οι αντι-Σπαρτιάτες τάσεις τραγωδίας "Andromaha" συναντήθηκαν μια ζωντανή απάντηση στην ψυχή των Αθηναίων πολίτες, η σκληρότητα των Σπαρτιατών στον φυλακισμένο και στο συνηθισμένο το ilotam ήταν γνωστή. Οι ίδιες ιδέες διεξάγουν το Euripide και στην τραγωδία "Orest", σχεδιάζοντας Σπαρτιάτες με σκληρό, προδοτικό κόσμο. Έτσι, ο πατέρας Climenestra Tindar απαιτεί την εκτέλεση των μεταλλευμάτων για τη δολοφονία της μητέρας σε αυτούς, αν και ο Ορεστέρ λέει ότι το έκανε έγκλημα στις εντολές του Θεού Απόλλωνα. Πανσιόν και δειλόνειο. Ο Orest τον υπενθυμίζει τον πατέρα του Αγαμέμνονα, ο οποίος ως αδελφός ήρθε στη διάσωση της Μενέλα, πήγε με τα στρατεύματά του στην Τροία για χάρη της σωτηρίας, η Έλενα και η τιμή των μεγάλων θυμάτων την έσωσε, επέστρεψε στη Μελάνα έχασε την ευτυχία. Υπενθυμίζοντας τον Πατέρα, το Orest ζητά από το DeMel να βοηθήσει τώρα τον ίδιο, ο γιος του Αγαμέμνονα, αλλά η Menelai απαντά ότι δεν έχει καμία εξουσία να πολεμήσει το Άργος και μπορεί να ενεργήσει μόνο πονηριά. Στη συνέχεια, το Orest με πικρία σημειώνει:

Τίποτα ως βασιλιάς, και με μια καρδιά ενός δειλού από ακατάλληλους φίλους σε προβλήματα αφήνοντας, τρέχετε! (717-718)

Οι τραγωδίες είναι στενά δίπλα στις τραγωδίες του Euripid με τάσεις κατά της Spitting, στις οποίες ο συγγραφέας εκφράζει την αντι-πόλεμο άποψη, καταδικάζει τους πολέμους της λαβής. Πρόκειται για μια τραγωδία του "Hube", ορίζεται περίπου το 423 και η τραγωδία του "Trojan", που ορίζεται στο 415.

Οι τραγωδίες της Hekab περιγράφουν την ταλαιπωρία της οικογένειας της Priama, ο οποίος, μαζί με άλλους κρατούμενους, μετά τη λήψη της Τροίας, ο Αχετίας οδηγεί στην Ελλάδα. Η κόρη της Hekba Polixena θυσιάστηκε προς τιμήν της σκοτωμένης αχλάνης και η μοναδική της παραμένει στον ζωντανό γιο του Polydar σκοτώνει τον Θρακικό King Polyomestor, στον οποίο το παιδί ήταν Sentlan για να τον προστατεύσει από τις φρίκες του πολέμου. Ο Hokuba ζητά από την Οδύσσεια να την βοηθήσει να σώσει την κόρη της, αλλά αυτό το άβολο. Το Euripid βασίζεται στο PoliCen Gordy Girl, ο οποίος δεν θέλει να ταπεινώσει ενώπιον των ελληνικών νικητών και πηγαίνει στο θάνατο:

Τι με υποσχέθηκε από το Smroil των Λόρδων μου; Savage κάποιων, που με αγόρασε, θα κάνει μια κούνια σιταριού, το σπίτι της εκδίκησης ... ... και η μέρα θα τελειώσει με ένα περιβάλλον και το κρεβάτι μου ένα αγόραστο σκλάβος ... (358-365 ). Δεν έχω τίποτα να πολεμήσω (371). ... Το καμένο θα είναι ζωή όταν οι ομορφιές δεν είναι σε αυτό (378).

Ως μεγάλος γνώστης της ανθρώπινης ψυχής, ο Euripid απεικονίζει τα τελευταία λεπτά της ζωής της Polyksna, με υπερηφάνεια το θάνατο. Αλλά στην άνθηση των δυνάμεων είναι δύσκολο, και πιέζοντας τη μητέρα της, στέλνει την Γεια και την αδελφή Κασσάνδρα, ο οποίος έγινε η κόμβαση του Αγαμέμνονα και ένας μικρός αδελφός του Πολυντό. Η πολυξένα πεθαίνει ηρωίδα. Οι τελευταίοι ήταν τα λόγια της:

Εσείς, οι γιοι του Άργους, που η πόλη μου καταστράφηκε! Πεθαίνουμε στη βούληση. Ας κανείς δεν με κρατήσει ... ... αλλά επιτρέψτε μου να πεθάνω ελεύθερος, γράφω θεοί. Όπως ήμουν ελεύθερος. Ξεχωριστός σκλάβος στις σκιές της ντροπής της πριγκίπισσας (545-552).

Η τραγωδία του "Gocuba" στη διάθεσή του είναι απαισιόδοξος, ο συγγραφέας, όπως θα έλεγε ότι η ζωή ενός ατόμου είναι σκληρή, αδικία, βία, η δύναμη του χρυσού - έτσι είναι ο νόμος της ζωής και εκείνων των τελευταίων λέξεων του τραγωδία: "Δεν υπάρχει ανάγκη".

Αυτή η τραγωδία βρίσκεται κοντά στις αντι-πολέμους τάσεις της και ακόμη και στην οικόπεδο της τραγωδίας "Trojan". Περιγράφει επίσης την ταλαιπωρία των κρατουμένων του Trojan, μεταξύ των οποίων είναι οι γυναίκες της οικογένειας του βασιλιά της Pria.

Αυτή η τραγωδία, όπως η τραγωδία του "Hube", αντλεί τον πόλεμο των Ελλήνων με τους Trojans, σε αντίθεση με τη συνηθισμένη μυθολογική ερμηνεία, κυνηγώντας τα επιτεύγματα του Αχάλεους. Στην Τρόγκακα, απεικονίζεται η τρελός πόνος των γυναικών και των παιδιών μετά την πτώση της Τροίας.

Ο αγγελιοφόρος από τους Έλληνες των νικητών ενημερώνει την οικογένεια της Priama ότι η σύζυγος του βασιλιά Hekab θα είναι ο σκλάβος της Οδύσσειας, η μεγαλύτερη κόρη της Κασσάνδρας θα είναι η κόμβαση του Αγαμέμνονα, ο νεότερος πολυμάνας θα θυσιάσει στον τάφο του Αχλάντι, Η σύζυγος του Hector Andromaha θα δοθεί στη σύζυγο του Achilla με άτακτο.

Ο Andromahi θα πάρει το μωρό της, ο γιος του Hector, αν και σηκώνει να την αφήνει, αφού το παιδί δεν ευθύνεται για τους Έλληνες. Οι νικητές σκοτώνουν το παιδί, πέφτουν από τον τοίχο και το πτώμα έφερε απογοητευτικό από το βάθος της γιαγιάς του, Hecube.

Δυσαρεστημένη ηλικιωμένη γυναίκα που έχασε την πατρίδα του και όλους τους αγαπημένους του, κραυγές πάνω από το πτώμα του εγγονού:

Από το κρανίο ενός κατακερματισμένου αίματος ρέει ... Σχετικά με τη χειρότερη σιωπή ... Σχετικά με τα χέρια, ακριβώς οι πατέρες! Οι αρθρώσεις είναι όλοι κατακερματισμένοι ... Σχετικά με το χαριτωμένο στόμα ... (1177-1180). ... τι θα γράψει ο ποιητής στην ταφόρισή σας; "Η Argiovania Birt είναι σαφής" στίχος, διαμορφωμένη για την Eldla (1189-1191).

Σε πολλές τραγωδίες, όπου διεξάγεται η ιδέα του πατριωτισμού, ο Euripide απεικονίζει ήρωες που θυσιάζουν τη ζωή για χάρη της πατρίδας. Έτσι, στην τραγωδία "Geraklida" κόρη Hercules, νεαρή μακαριά, θυσίες τον εαυτό του, εξοικονομώντας τη μητρική του πόλη, τους αδελφούς και τις αδελφές του.

Στην τραγωδία του "Phoenicianki" (που βρίσκεται μεταξύ 410-408), θυσιάζει τη ζωή του για τη νίκη της πατρίδας πάνω στους εχθρούς του γιου του Creonte, του νεαρού άνδρα των ανδρών. Ο πατέρας πείθει τον γιο της να μην πάει σε ένα τέτοιο κατόρθωμα, και να πάει κάπου πέρα \u200b\u200bαπό το στόχο. Ο Mereki προσποιείται ότι συμφωνεί με τη βούληση του πατέρα του, αλλά στην ψυχή είχε ήδη αποφασίσει σταθερά να δώσει τη ζωή με χάρη της σωτηρίας της πατρίδας.

Η Euripid γνώρισε σοβαρά υπόψη ολόκληρη την πορεία του Πελοποννησιακού Πολέμου, της στέρησης και των στρατιωτικών ήττων των συμπολιτών τους. Είδα ότι οι αρχές του δημοκρατικού συστήματος Polis βιάζονται ότι οι προνομιακές κοινωνικές ομάδες, οι πλούσιοι, οι έμποροι χρήματος, οι ιδιοκτήτες γης και οι επιχειρήσεις έρχονται στο Ruie του κράτους. Ως εκ τούτου, ο θεατρικός συγγραφέας στις τραγωδίες τους με τέτοιο πάθος υπερασπίζεται από τις αρχές της αθηναϊκής δημοκρατίας και της τυραννίας Branding. Η βάση της αθηναϊκής δημοκρατίας, εξέτασε τις μέσες κοινωνικές ομάδες, δηλαδή τους μικρούς ελεύθερους εργαζόμενους, τους αγρότες και τους τεχνίτες. Στην τραγωδία του "Racer" ο κύριος ήρωας της Testa, η εκφραστική από τις απόψεις του ίδιου του Euripid, λέει:

Τρία είδη πολιτών είναι: Μερικοί είναι πλούσιοι και άχρηστοι, δεν είναι πάντα αρκετοί γι 'αυτούς, άλλοι φτωχοί, στο αιώνιο μειονέκτημα. Είναι τρομερά, ζηλεύουν και με τον θυμό, οι πλούσιοι γευσιγνωθούν. Τους χτυπούν κάτω από τις κακές γλώσσες της σύγχυσης. Το τρίτο είναι το μέσο, \u200b\u200bη υποστήριξη του κράτους και η προστασία του νόμου σε αυτό ... (238-246).

Οι ίδιες απόψεις στηρίχθηκαν στον Αριστοτέλη ("Πολιτική", VI, 9).

Οι ελεύθεροι μικροί εργαζόμενοι του Euripide απεικονίζονται με βαθιά συμπάθεια, ειδικά τους εργαζόμενους της Γης. Παλιά ειλικρινής αγρότης στην τραγωδία της "Electra", για το οποίο η ισότητα της βασίλισσας εκδίδει την κόρη του για να την αφαιρέσει από το παλάτι, ως εκδίκηση στην κόρη του για τον νεκρό πατέρα, κατάλαβα την ιδέα μιας πονηρά τετράγωνα, θεωρεί το γάμο του Το πλασματικό, προστατεύει την τιμή της ηλεκτρικής ενέργειας και την αντιμετωπίζει ως κόρη. Ο αγρότης είναι ευγενικός και εργατικός, λέει: "Ναι, ο οποίος είναι τεμπέλης, ας μην έρθει στα λόγια των προσευχών και το ψωμί δεν σώζει" (81).

Η ίδια εικόνα ενός ειλικρινούς αγρότη, ο φύλακας των δημοκρατικών αρχών της Αθήνας Dan στην τραγωδία "ΟΡΕΣ". Μόνο ενήργησε ως υπεράσπιση της Ορεστάς στη Λαϊκή Συνέλευση, απαιτώντας συγκατοίκηση σε αυτόν τον νεαρό άνδρα, καθώς η δολοφονία της Climenestra διαπράχθηκε από τη σειρά του Θεού Απόλλωνα. Εδώ είναι το πώς χαρακτηρίζεται ο Euripid αυτού του πολίτη, ωραίο στην καρδιά του:

Εδώ είναι ένας ομιλητής - όχι ένας όμορφος άντρας, αλλά ένας ισχυρός σύζυγος? Συχνά, το αποτύπωμα στην πλατεία Άργος αφήνει, άντλησε τη γη του - σε μια τέτοια χώρα που βρίσκεται τώρα η ανάπαυση. Δεν είναι κακός στο μυαλό, καθώς η υπόθεση είναι μερικές φορές σε θέση να μετρήσει τον λεκτικό διαγωνισμό. Και η ζωή του είναι ένας άψογος σύζυγος (917-924).

5. Κοινωνικο-εγχώριες δράσεις.

Οι τραγωδίες του Euripide πρέπει να χωριστούν σε δύο ομάδες: αφενός, η τραγωδία με την πλήρη αίσθηση της λέξης, και από τις άλλες κοινωνικά εγχώριες δράσεις, όπου απεικονίζονται δεν είναι ήρωες, εξαιρετικές στις σκέψεις και τις υποθέσεις τους, αλλά συνηθισμένες Ανθρωποι. Αυτό το δράμα θα κάνει ένα κωμικό στοιχείο ότι η κλασική αντίκες τραγωδία δεν επιτρέπει, και μια ευημερούσα ένωση, η οποία επίσης έρχεται σε αντίθεση με τη Canon του τραγικού είδους. Αυτά θα πρέπει να αποδοθούν σε τέτοια, για παράδειγμα, παίζουν, όπως "Alkest", "Έλενα", "Ιόν".

α) "Alkest".

Το "Alkestan" τέθηκε σε 438. Από τα έργα του Euripid που μας ήρθε σε εμάς είναι το νωρίτερο. Ο ήρωας του Δράμας - ο Fesselsky βασιλιάς της μήτρας, ο οποίος ο Θεός υποσχέθηκε ότι η ζωή του θα μπορούσε να επεκταθεί αν κάποιος συμφωνεί εθελοντικά να πεθάνει γι 'αυτόν. Όταν η μήτρα είναι σοβαρά άρρωστος και απειλείται ο θάνατος, τότε κανένας από τους αγαπημένους, ακόμη και τους ηλικιωμένους γονείς, δεν ήθελε να πεθάνει αντ 'αυτού, και μόνο η νεαρή σύζυγός του, η ομορφιά τους, που συμφώνησε σε μια τέτοια θυσία.

Η Euripid με μεγάλη δεξιότητα απεικονίζει τα τελευταία λεπτά της ζωής του Αλτσιστα, αποχαιρετιστεί στον σύζυγό της, παιδιά, σκλάβους. Το Alkestan αγαπά τη ζωή και είναι δύσκολο να πεθάνει, αλλά και σε μια αυτοκτονία ανοησίες, σκέφτεται για τη μοίρα του συζύγου και των παιδιών της.

Ο σύζυγος Alkese Tsar Admet είναι ένας συνηθισμένος εργαζόμενος, όχι ένας ήρωας: ένας καλός οικογενειακός άνθρωπος, αγαπά τη σύζυγό του και τα παιδιά του, καλωσορίζει τους φίλους, τον φιλόξενο ιδιοκτήτη, αλλά τον εγωισμό και τον εαυτό του. Η έρχεται να έρθει ο ίδιος για την αποδοχή του θύματος της συζύγου του, αλλά όχι σε θέση να αυξηθεί, στο κατόρθωμα.

Στο παιχνίδι υπάρχει μια σκηνή που πραγματικά πείθει ότι από το τραγικό σε ένα κόμικ ένα βήμα, - όταν ο πατέρας του Admem Firth φέρνει το κάλυμμα και θέλει να καλύψει το πτώμα των νεκρών. Η Ελάσή του είναι εξοργισμένη από τη συμπεριφορά του πατέρα του, ο οποίος δεν θυσιάστηκε την πτυχωτή του ζωή για τη σωτηρία του μοναδικού γιο, αλλά ο πατέρας επιβεβαίωσε τον πατέρα στον εγωισμό και τον πατέρα του, με τη σειρά του, να πειράζει τον γιο για την ελπίδα για αυτοθυσία από τους γονείς. Ο γέρος κατηγορεί τον Υιό ότι ζει, στην ουσία, εις βάρος της συζύγου του, ο οποίος δωρίζει τη νεαρή του ζωή. Αυτό το μικρότερο από δύο εγωιστές και κόμικς, και πικρή. Το Euripide δείχνει ότι είναι πολύ ζωντανός με τη βοήθεια σύντομων, συνηθισμένων, πιασάρικων φράσεων:

(Δείχνοντας το σώμα του Alkese) Βλέπετε την ενοχή σας, γέρος. Το Ferret Ile για μένα θάβει, πείτε; Η κόλαση μου χρειάζεται και ελπίζω εσύ. Το κουνάβι είναι πιο ακριβό, θα γίνει πραγματικότητα. Θα πάνε τα shiws. Γιατί το κόσμημα; Το κουνάβι Ω, αυτή η φακός του Θεού είναι τόσο όμορφη. Να πάμε και αυτός είναι ένας σύζυγος; Ντροπή μεταξύ των συζύγων μου ... Ferret, είμαι γαμωμένος με, παραμορφώω. Θα πεθάνει και εσύ - θα πεθάνεις άγγισθεν. Το κουνάβι στο νεκρό άμβαλο δεν φτάνει. Να πάρεις έναν τόσο γέρο ... και τουλάχιστον τη σκιά της ντροπής ... (717 - 727).

Οι κάτοχοι και το κουνάβι είναι απλοί άνθρωποι όπως είναι. Δεν υπάρχει περίπλοκο και ο Αριστοτέλης σημείωσε ότι ο Sofokl απεικονίζει ανθρώπους όπως θα πρέπει να είναι, και το Euripid - τι είναι αυτοί ("ποιητικότητα", 25).

Το Hercules Playwright χρωστάει σε Oleoles Exploits, αλλά ένας συνηθισμένος καλός άνθρωπος που μπορεί να απολαύσει τη ζωή ικανή για μια βαθιά αίσθηση φιλίας. Ο Euripid λέει πώς ο Ηρακλής στο δρόμο πηγαίνει στο Admeh και δεν θέλει να αναστατώσει έναν φίλο, δεν του λέει για το θάνατο της συζύγου του, αλλά οργανώνει μια απόλαυση σε ένα από τα απομακρυσμένα δωμάτια του παλατιού. Ο Ηρακλής μεθυσμένος, τραγούδια τραγουδάει τραγούδια και αυτή η συμπεριφορά, εξυπηρετεί τον σκλάβο του, ο οποίος τραβάει το Alkeset. Ο Ηρακλής στην αμηχανία και προφέρει μια ολόκληρη ομιλία στην οποία λέει την καθημερινή του σκανδία! Ω, τι να ζήσει, λένε, είναι απαραίτητο για διασκέδαση, για αγάπη, για να απολαύσετε. Αλλά όταν ο Ηρακλής μαθαίνουν από τον σκλάβο που πέθανε ο Ακόλιτος, κατεβαίνει για τον φίλο του για τον φίλο του, μειώνει το θάνατο του θανάτου του θανάτου των Αλκαζών και επιστρέφει τον ανώνυμο της ΔΑΜ.

β) Έλενα.

Το ίδιο είδος του κοινωνικο-εγχώριου δράματος θα πρέπει να αποδοθεί στο έργο της Έλενας Elena, που παρέχεται στο 412. Χρησιμοποιεί έναν ελάχιστα γνωστό μύθο ότι το Παρίσι πήρε μαζί του στην Τροία, αλλά μόνο το φάντασμα της, και η πραγματική Έλενα, από τη βούληση της Gen, μεταφέρθηκε στην Αίγυπτο στον βασιλιά του ρυθμού. Ο γιος αυτού του βασιλιά εστιασμένου θέλει να παντρευτεί την Έλενα, αλλά επιμένει, θέλει να παραμείνει αληθινός στον σύζυγό της. Μετά την πτώση της Troy Meneli πηγαίνει στο σπίτι του πλοίου. Η καταιγίδα έσπασε το πλοίο του, αλλά η Melani με αρκετούς συντρόφους και η έλενα φάντασμα δραπέτευσε και ρίχτηκε στην ακτή της Αιγύπτου. Εδώ τυχαία συναντά κατά λάθος στην πύλη με την πραγματική Έλενα, η οποία έρχεται με ένα δύσκολο σχέδιο διαφυγής. Λέει στο Fooclimen, ότι θα είναι η σύζυγός του, αλλά μόνο ζητά από ένα από το έλεος - να την αφήσει στο ελληνικό έθιμο για να ολοκληρώσει την κηδεία προς τιμήν του νεκρού γεύματος. Ο βασιλιάς της δίνει μια βάρκα, τους κωπηλούς και εδώ η Έλενα σε ένα πένθιμο φόρεμα κάθεται στο σκάφος, έρχονται εκεί και οι κωπηλάτες, μεταξύ των οποίων η Μενέλα με συντρόφους, όλοι μεταμφιεσμένοι σε αιγυπτιακά ρούχα. Όταν το σκάφος ήταν ήδη μακριά από την ακτή, η Meneli και οι φίλοι του σκότωσαν τους κωπηλούς-Αιγυπτίους, τα πτώματα τους ρίχνονταν στη θάλασσα και με ανυψωμένα ιστία με επικεφαλής τις ακτές της Eldla.

Δεν είμαστε και πάλι μια κλασική ελληνική τραγωδία, αλλά ένα οικιακό δράμα με ένα ασφαλές τέλος, με την περιπέτεια ενός χαρακτήρα περιπέτειας, με την ιδέα της δοξάζοντας την πιστή παντρεμένη αγάπη. Έλενα Αυτό το δράμα δεν είναι καθόλου όπως η Έλενα, που απεικονίζεται στις τραγωδίες "Andromaha", "Troyanki" και "Oest", όπου εμφανίζεται μπροστά μας από μια στενή ομορφιά, αλλάζοντας τον σύζυγό της και βιαστικά στην αγκαλιά του Παρισιού. Dalit, αυτή η εικόνα και από την ομηρική εικόνα μιας εξαιρετικής έλενας, που λαμβάνονται βίαια από το Παρίσι στην Τροία, χαλάρωση μακριά από την πατρίδα, αλλά δεν παίρνει κανένα βήμα για να επιστρέψουν στην μητρική του οικογένεια.

γ) "ιόν".

Από την άποψη του κοινωνικού και του οικιακού δράματος, δημιουργήθηκε evripid και κομμάτι "ιόν". Δείχνει τον γιο του Απόλλωνα, που γεννήθηκε από τους Κρήνους, το θύμα αυτού του Θεού. Για να κρύψει τη ντροπή σας, ο Claus ρίχνει ένα παιδί στο ναό. Στη συνέχεια, παντρεύεται τον Τσάρο της Αθήνας του XSUF και τυχαία, χάρη στις διατηρημένες πάνες, στις οποίες το παιδί κάποτε αναλήφθηκε, βρίσκει το γιο του που είχε ήδη έναν νεαρό. Η ιστορία ενός γδύνου παιδιού αργότερα, στην εποχή του Ελληνισμού, θα είναι το πιο δημοφιλές μεταξύ των ελληνικών κωμδίων, οι οποίοι γενικά πιστεύουν ότι ήταν "έξω από το δράμα του Euripid", καθώς τόσο ιδεολογικό περιεχόμενο, στην εικόνα χαρακτήρων, στο Σύνθεση Οι ελληνιστικές κωμωδίες είναι αναμφισβήτητα πολύ κοντά σε κοινωνικά-δράματα του Euripid. Στα Dram του Euripid, μια από τις σημαντικότερες δυνάμεις καθοδήγησης δεν είναι πλέον πεπνό, αλλά το περιστατικό που πέφτει σε ένα κλάσμα ενός ατόμου. Όπως γνωρίζετε, ο ρόλος της υπόθεσης θα είναι ιδιαίτερα σημαντικός στην ελληνιστική λογοτεχνία.

6. Ψυχολογική τραγωδία.

Μεταξύ των έργων του Euripid, οι περίφημες τραγωδίες με έναν έντονο ψυχολογικό προσανατολισμό, λόγω του τεράστιου ενδιαφέροντος του θεατρικού συγγραφέα στην προσωπικότητα ενός ατόμου με όλες τις αντιφάσεις και τα πάθη του.

α) "Μήδεια"

Μία από τις πιο θαυμάσιες τραγωδίες του Euripid - "Medea" τίθεται στο Αθηναϊκό στάδιο το 431. Η μάγισσα της Μήδειας είναι η κόρη του βασιλιά Kolchi, η εγγονή του ήλιου, ο οποίος αγαπούσε τον Ιάσονα, έναν από τους Αργοναύτες, ο οποίος ήρθε στο Kolkhid για το χρυσό δωμάτιο. Για χάρη του αγαπημένου του ανθρώπου, εγκατέλειψε την οικογένεια, την πατρίδα του, τον βοήθησε να κυριαρχήσει το χρυσό Rune, διέπραξε ένα έγκλημα, ήρθε μαζί του στην Ελλάδα. Για τη φρίκη του, η Μήδεια μαθαίνει ότι ο Jason θέλει να την πετάξει και ο γαμπρός στην πριγκίπισσα, ο κληρονόμος του κορινθιακού θρόνου. Είναι ιδιαίτερα δύσκολο γι 'αυτήν, επειδή είναι "barguard", ζει σε μια ξένη γη, όπου δεν υπάρχουν ντόπιοι, ούτε φίλοι. Ο χαλκός εξοργίζεται από το ελάχιστο σοφιστικά επιχειρήματα ενός συζύγου που προσπαθεί να την πείσει ότι ενώνει τον γάμο με την πριγκίπισσα για τους μικρούς γιους τους, οι οποίοι θα είναι Tsarevichi, οι κληρονόμοι του Βασιλείου. Η γυναίκα που προσβάλλεται στην αίσθηση του καταλαβαίνει ότι η κινητήρια δύναμη των ενεργειών του συζύγου είναι η επιθυμία για πλούτο, στην εξουσία. Η Μήδεια θέλει να πάρει εκδίκηση στον Ιάσονα, έσπασε αδίστακτα τη ζωή και τους λόμπι και τους ανταγωνιστές, στέλνοντας τη δηλητηριασμένη στολή της με τα παιδιά της. Αποφασίζει να σκοτώσει και τα παιδιά, για χάρη του μέλλοντος της ευτυχίας, σύμφωνα με τον Jason, εισέρχεται σε ένα νέο γάμο.

Η Μήδεια, αντίθετα προς τους κανόνες της ηθικής Polis, είναι ένα έγκλημα, δεδομένου ότι ένα άτομο μπορεί να ενεργήσει καθώς υπαγορεύει τις προσωπικές του προσδοκίες, πάθος. Αυτό είναι ένα είδος διάθλασης στη ζωντανή πρακτική μιας σοφικότητας θεωρίας που "ο άνθρωπος είναι ένα μέτρο όλων των πραγμάτων", η θεωρία αναμφισβήτητα καταδικάστηκε από το Euripid. Ως βαθιά ψυχολόγος, ο Euripid δεν μπόρεσε να μην δείξει μια καταιγίδα βασανισμού στην ψυχή του Medele, που σχεδιάστηκε να σκοτώσει τα παιδιά. Δύο συναισθήματα αγωνίζονται σε αυτό: ζήλεια και αγάπη για παιδιά, πάθος και αίσθηση χρέους πριν από τα παιδιά. Η ζήλια λέει την απόφασή της - να σκοτώσει τα παιδιά και να εκδικηθεί στον σύζυγό της, η αγάπη για τα παιδιά την κάνει να απορρίψει την τρομερή απόφαση και να πάρει ένα άλλο σχέδιο - να ξεφύγει από την Κόρινθο με τα παιδιά. Αυτός ο οδυνηρός αγώνας μεταξύ του καθήκοντος και του πάθους, με μεγάλη κυριαρχία που απεικονίζεται από το Euripid - το σημείο αποκορύφωσης όλων της τραγωδίας της χορωδίας. Το μέλι χαϊδεύει τα παιδιά. Αποφάσισε να τους αφήσει τη ζωή και να πάει στην εξορία:

Αλλοδαπός σε σας, θα κρατήσω τις μέρες. Και ποτέ, έχοντας αντικαταστήσει τη ζωή, εγώ, εσύ, που σε φορούσε, δεν βλέπεις ... Μάτια με αυτά. Αλίμονο! Αλίμονο! Γιατί με κοιτάς και γελούν τελευταία, το γέλιο σου; .. (1036-1041).

Αλλά ακούσια δραπέτευσε τις λέξεις "τελευταίο γέλιο" εκφράζονται από ένα άλλο, μια τρομερή απόφαση, η οποία έχει ωριμάσει ήδη στις κρυφές μνήμες της ψυχής της, είναι να σκοτώσει τα παιδιά. Ωστόσο, η Medea, άγγιξε από την άποψή τους, προσπαθεί να πείσει τον εαυτό του να εγκαταλείψει την τρομερή πρόθεση που υπαγορεύεται από την τρελή ζήλια, αλλά ζήλια και προσβεβλημένη υπερηφάνεια παίρνουν την κορυφή πάνω από το μητρικό συναίσθημα. Και ένα λεπτό μπροστά μας και πάλι, η μητέρα, που πείθει τον εαυτό της να απορρίψει την ιδέα του. Και αμέσως μια επιζήμια ιδέα της ανάγκης να γίνει εκδίκηση για τον σύζυγό της, και πάλι η καταιγίδα της ζήλια και η τελική απόφαση να σκοτώσει τα παιδιά ...

Έτσι ορκίζομαι ως ενίσχυση και με όλη την προσφορά, η οποία δεν παρατηρείται από τους εχθρούς των παιδιών μου που εγκαταλείφθηκαν από medeems στο Mock ... (1059-1963).

Η ατυχής μητέρα τελευταία χαϊδεύει τα παιδιά του, αλλά καταλαβαίνει ότι η δολοφονία είναι αναπόφευκτη:

Σχετικά με τις γλυκές αγκαλιές, το μάγουλο είναι τόσο ευγενής, και το στόμα είναι μια ευχάριστη αναπνοή ... πάει μακριά ... μάλλον, πηγαίνετε ... δεν υπάρχει δύναμη να σε κοιτάς ... θρυμματίζω με αλεύρι ... τι Τολμώ, βλέπω ... μόνο ο θυμός είναι ισχυρότερος από μένα και δεν υπάρχει για το είδος του θνητού άγριου και επιμελούς εκτελεστούς (1074-1080).

Το Euripide αποκαλύπτει την ψυχή ενός ανθρώπου, τον εσωτερικό αγώνα μεταξύ του καθήκοντος και του πάθους. Εμφάνιση αυτής της τραγικής σύγκρουσης, χωρίς να διακοσμήσει την πραγματικότητα, ο θεατρικός συγγραφέας έρχεται στο συμπέρασμα ότι το πάθος συχνά αναλαμβάνει το χρέος, καταστρέφοντας το ανθρώπινο πρόσωπο.

β) Θεωρητικά, η δυναμική και η φύση του κύριου χαρακτήρα για την τραγωδία "Μήδεια" είναι κοντά στην τραγωδία του "Ippolit", που ορίζεται σε 428 g. Νεαρή αθηναϊκή βασίλισσα, σύζυγος Zene Fedra, με το πάθος μισο-υπέροχο μέλος του ιπποδρόμου. Κατανοεί ότι το καθήκον της είναι να είναι μια πιστή σύζυγος και ειλικρινή μητέρα, αλλά δεν μπορεί να αρπάξει ένα ποινικό πάθος από την καρδιά. Η Κορμιλίτσα τρώει το μυστήριο της από το Fedra και ενημερώνει την Ippolity στην αγάπη γι 'αυτόν ο Σαντομ. Ο νεαρός άνδρας στην οργή επωνυμία της μητέρας του και στέλνει τις κατάρες στο κεφάλι όλων των γυναικών, λαμβάνοντας υπόψη την αιτία του κακού και του Debauchery στον κόσμο.

Προσβληθεί από τις ανεπιθύμητες κατηγορίες του Ippolit, την αυτοκτονία του Fedra Cums, αλλά για να σώσει το όνομά του από ντροπή και να τον προστατεύσει και τα παιδιά του, αφήνει μια επιστολή στον σύζυγό της στο οποίο κατηγορείται η Ippolita να καταρτίσει την τιμή της. Testa, διαβάζοντας το γράμμα, καταρρεύσει το γιο, και πεθαίνει σύντομα: ο Θεός Ποσειδών, ο οποίος εκπληρώνει τη βούληση των Τενεϊνών, στέλνει έναν τερατώδη ταύρο, τρομοκρατημένο από τα άλογα του νεαρού άνδρα και διαιρεί τους βράχους. Η θεά της Άρτεμης ανοίγει το μυστήριο της συζύγου του. Σε αυτή την τραγωδία, όπως στην τραγωδία η "Μήδεια", η Europide εκμεταλλεύεται την ψυχολογία της ψυχολογίας της ψυχής του Fedra, ο οποίος περιφρονεί τον εαυτό του για ένα ποινικό πάθος για βήματα, αλλά ταυτόχρονα σκέφτεται μόνο για ένα αγαπημένο, αμείλικτα όνειρα συνάντησης και εγγύτητα με αυτόν.

Τόσο οι τραγωδίες όσο και οι συνθέσεις είναι παρόμοιες: ο πρόλογος εξηγεί ο λόγος για την κατάσταση, τότε η ηρωίδα εμφανίζεται στην αντιπρόσωπο της οδυνηρής σύγκρουσης μεταξύ του χρέους και του πάθους, ολόκληρη η τραγωδία είναι χτισμένη σε αυτή την υψηλή τάση, αποκαλύπτοντας την ψυχή της ηρωίνης, αποκαλύπτοντας την ψυχή της ηρωίδας ψυχή. Αλλά η ανταλλαγή των τραγωδών του μυθολογικού: το μέλι θα σώσει τον παππού της, τον Θεό Helios και αυτή με τα πτώματα των νεκρών παιδιών πετάει στο άρμα του. Η θεά της Άρτεμης είναι η θεά της Αρτέμιδος και αναφέρει ότι ο γιος του δεν είναι ένοχος οτιδήποτε είναι ο Οκλεβτάν Fedra. Ένας τέτοιος τερματισμός, όπου ο κόμβος σύγκρουσης επιτρέπεται με τη βοήθεια των θεών, η αντίθεση ορισμένων φορές η όλη λογική κίνηση των τραγωδών καλείται συνήθως στην πρακτική του αρχαίου θεάτρου Jeep ex tatpypy, είναι χαρακτηριστικό του Euro-Pida, το Δασκάλους πολύπλοκων, σύγχυσης καταστάσεων.

7. Ειδική ερμηνεία του μύθου.

Ο Evripid στις τραγωδίες του αλλάζει συχνά τους παλιούς μύθους, αφήνοντάς μου ουσιαστικά τα ονόματα των ηρώων. Το μεγάλο τραγικό, χρησιμοποιώντας μυθολογικά οικόπεδα, εκφράζει τις σκέψεις και τα συναισθήματα των σύγχρονων τους, θέτει τα τρέχοντα ζητήματα του χρόνου τους. Αυτός, αν το πεις, φαίνεται ο μύθος. Και αυτή είναι μια μεγάλη διαφορά μεταξύ του Euripid από τον Eschil και Sophokla. Η διαφορά στο καλλιτεχνικό σύστημα των θεατρικών συγγραφέων είναι ιδιαίτερα αισθητή όταν συγκρίνουμε την τραγωδία του Elripide Euripide με την τραγωδία της Σοφοκλά με το ίδιο όνομα και με την τραγωδία του Eschyl "Hoăofors", το οποίο είναι το δεύτερο μέρος της τριλογίας του Ορεέστε. Το οικόπεδο σε αυτά είναι ένα - η δολοφονία των κλάδων με τα παιδιά της με μια ορετάρχη και έναν ηλεκτρολόγο ως εκδίκηση για τον σκοτωμένο πατέρα.

Eschila και οι ήρωες, ορίζοντας και η Ηλέκτρα, εξακολουθούν να βρίσκονται στη δύναμη των θρησκευτικών αρχών, εκπληρώνουν τη σειρά του Απόλλωνα για να σκοτώσουν τη μητέρα για τη δολοφονία του πατέρα τους, του συζύγου της, του επικεφαλής της οικογένειας και του κράτους, παραβιάζοντας την προτεραιότητα του κεφαλιού του πατέρα .

Ο Eschil εξακολουθεί να είναι μεγάλος σεβασμός για το μύθο, έχει ο Θεός σε μεγάλο βαθμό θέτει τη μοίρα των ανθρώπων. Η Elektra και ο Orest Sofokla κυνηγούν επίσης τους νόμους, αυτούς τους θεούς, Evripid, είναι απλά ατυχή παιδιά που εγκαταλείφθηκαν από τη μητέρα για χάρη του εραστή του Egisf. Θέλοντας να ενισχύσει τη θέση του, οι επιιμαγοίοι δίνουν σκόπιμα τον ηλεκτροί για τον παλιό φτωχό αγρότη, έτσι ώστε να μην έχουν από την κόρη των αιτούντων για το θρόνο. Ορίζοντας και η Electra σκοτώνουν τη μητέρα για στερηθεί τη χαρά της ζωής τους, στερούσε τον πατέρα της.

Η όλη ερμηνεία της δολοφονίας της Οράτης και το ευρώ της μητέρας τους μεταξύ του Euripid αποκαλύπτεται πιο ζωτικής σημασίας, πιο βαθιά ψυχολογικά.

Στην τραγωδία της "Electra", ο Euripid καταδικάζει αυτές τις τεχνικές, με τη βοήθεια της οποίας ο Eschil και η Sophokla αναγνώρισης του ηλεκτρικού αδελφού: στην μπούκλα των μαλλιών των μεταλλεύων, να αποκοπεί και να βάλει τον τάφο του πατέρα του, μαζί το μονοπάτι των ποδιών του κοντά στον τάφο. Evripid Επίσης, όταν ο θείος του Ορέσε προσφέρει το Elektra να εκτιμήσει την μπούκλα των μαλλιών στις μπούκλες του που βρέθηκαν στον τάφο, εκφράζοντας τα επιχειρήματα του ίδιου του συγγραφέα, γελάει σε αυτόν.

Και αυτό το σκέλος; Ναι, είναι το χρώμα των μαλλιών του Tsarevich, το οποίο αυξήθηκε στον παλάμη, και το λεπτό χρώμα της περασμένης κορυφής των υπηρέτρων των υπηρέτρων θα μπορούσε να σώσει μια ομοιότητα; (526-530)

Όταν ο γέρος προσφέρει ένα ηλεκτρολόγο να συγκρίνει το μονοπάτι στη γη κοντά στον τάφο με την επόμενη, τότε το κορίτσι και πάλι με μια κοροϊδία λέει:

Στο πέτρινο κομμάτι; Τι λέτε, γέρος; Ναι, αν θα το παραμείνει και παρέμεινε, είναι πραγματικά δυνατό στον αδελφό και τις αδελφές να βρουν το μέγεθος των ποδιών; (534-537)

Ο γέρος ζητά από το ηλεκτρικό που, ίσως να μάθει τον αδελφό του στα ρούχα της δουλειάς της, στην οποία μόλις το Orest στάλθηκε σε ξένη γη. Το Euripid γελάει πάνω του, τοποθετώντας τα ακόλουθα σαρκαστικά κόμματα στο στόμα:

Παίρνετε τον Dan; Ναι, τότε, ο γέρος, ήμουν παιδί: Chlamyda Αυτό είναι πραγματικά ένας αδελφός που βάζει και τώρα; Ile, ίσως να μεγαλώσουν τα ρούχα μαζί μας; (541-544)

Είναι αρκετά διαφορετικό από το Eschila, απεικονίζει το Euripid και τη σκηνή της δολοφονίας του μεταλλεύματος της μητέρας του. Χωρίς δισταγμό, ακόμη και με το Gloing σκοτώνει τον εραστή της Egisfa, ως ένοχος όλων των δεινών της οικογένειάς του, αλλά να σκοτώσει τη μητέρα του τρομακτική και τον πονάει. Ο Eschil εμφανίζεται μόνο η στιγμή των ταλαντώσεων του Orest πριν από τη δολοφονία της μητέρας. Το Euripide απεικονίζει το τρομερό μαρτύριο του Υιού, ο οποίος δεν μπορεί να σηκώσει το χέρι του στη μητέρα και όταν ο Electra επανέλαβε τον στο Malnisy, κλείνει το πρόσωπό του με ένα μανδύα, έτσι ώστε να μην δει τη μητέρα του, να την χτυπήσει με ένα σπαθί. .

Μετά τη δολοφονία της ορεστέρακαν τη συνείδηση \u200b\u200bαλευριού. Στην τραγωδία "Orest", ο οποίος παραδόθηκε το 408 και το οποίο αποκαλύπτει το ίδιο οικόπεδο με την τραγωδία της "Electra", μόνο ελαφρώς επεκτείνοντας τον, άρρωστα οροσειρά στην ερώτηση: "Τι είναι ο τόπος συναγερμού;" - Δεξιά απαντήσεις: "Το όνομά του είναι και τα χωριά - συνείδηση".

Η Eschila στην τριλογία "Orest" Erinia, τρομερές θεές, προστάτης του μητρικού νόμου, ακολουθήστε το Oreste, Ευριπίδα στην τραγωδία "Orest" - Αυτός είναι ένας άρρωστος νεαρός που υποφέρει από επιληπτικές κρίσεις, και μετά τη δολοφονία, φαίνεται μόνο κατά τη διάρκεια της ανοησίας, να είναι γύρω από την Erinia, δίψα για το θάνατό του. Και στον "χαλκό", παρά τον μύθο, ο Euripid κάνει τη μητέρα να σκοτώσει τα παιδιά τους. Το Evripid δεν είναι η μυθολογία της τραγωδίας, αλλά η εγγύτητα των χαρακτήρων και των καταστάσεων ζωής.

8. "Εμπορεύσεις στο Avlide" είναι ένα δείγμα της αξιολυπητικής τραγωδίας.

Οι μεταγενέστερες τραγωδίες του Euripid ήταν οι τραγωδίες του "Vakhanki" με τα σύνθετα θρησκευτικά ψυχολογικά της θέματα και τα "Ιφιγένεια στο AVLUDE". Και οι δύο καθόρισαν στις διακοπές του Urban Dionysius το 406. Για την τραγωδία "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" ο συγγραφέας απονεμήθηκε το πρώτο βραβείο. "Εμπορεύσεις στο Avlide" - μία από τις τέλειες τραγωδίες του Euripid. Εμφανίζει τον στρατό Ahasey, έτοιμο να πλεύσει στα πλοία από το AVLUDE TO TROY. Η θεά της Άρτεμης προσβάλλεται από τον Αγαμέμνονα δεν στέλνει έναν περασμένο άνεμο. Έτσι ώστε ο άνεμος έφτασε και οι Έλληνες έφτασαν στην Τροία, και ως εκ τούτου το κέρδισαν, είναι απαραίτητο να θυσιάσουν την Άρτεμις μια παλαιότερη κόρη Αγαμέμνονα Ιφιγένεια. Ο πατέρας της το προκαλεί μαζί με τη μητέρα του κάτω από το πρόσχημα του γαμήλιου κοριτσιού με τον Achille, αλλά η θεά της ίδιας της Άρτεμης σώζει τη μετανάστευση και αόρατα για όλους εκείνους που περιβάλλουν κατά τη διάρκεια της θυσίας στο ναό του στην μακρινή Taurida.

Εάν στις τραγωδίες του Euripid "Hekaba", "Andromaha", "Troyanki", "Electra" και "Orest", η εκστρατεία των Ελλήνων στην Τροία απεικονίζεται ως ένας ελκυστικός πόλεμος, ο σκοπός του οποίου είναι να νικήσει την Τροία και να πάρει την Έλενα , η σύζυγος του γεύματος, στη συνέχεια στην τραγωδία "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" Ο πόλεμος των Ελλήνων με τους Τρώς καλύπτεται με ομηρικές θέσεις, δηλαδή ως πόλεμος προς τιμήν της ΕΛΤΛΑ. Μια τέτοια ερμηνεία, η αύξηση του πατριωτικού πνεύματος των Ελλήνων, ήταν ιδιαίτερα σημαντική τα τελευταία χρόνια κατά γ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Για την Eldla και εξαντλημένοι πληθρονιακοί λογισμοί πολέμου. Οι άνθρωποι θυσιάζουν τη χάρη της πατρίδας έχουν απεικονιστεί περισσότερες από μία φορές στις τραγωδίες του Euripid: Μακαριά στην τραγωδία "Γερακλήδα", άνδρες στην τραγωδία "Phoenicianki", Praxitea στην τραγωδία "Erehettei" (μόνο ένα κομμάτι) - αλλά εκεί Αυτές οι εικόνες δεν ήταν βασικές.

Ιωρίες, ο κεντρικός χαρακτήρας αυτής της τραγωδίας, θυσιάζει τη ζωή για χάρη της πατρίδας. Εμφανίζεται περιβάλλεται από άτομα που αντιμετωπίζουν μια οδυνηρή σύγκρουση μεταξύ του χρέους και της προσωπικής ευτυχίας. Έτσι, ο Agamemenon πρέπει να θυσιάσει την κόρη για τη νίκη της Ελλάδας, αλλά δεν το λύνει. Στη συνέχεια, μετά τον οδυνηρό βασανισμό, εξακολουθεί να στέλνει μια επιστολή στη σύζυγό του, έτσι ώστε να φέρει τη μείωση στην Avlud, δεδομένου ότι υποτίθεται ότι ο Αχιλλέας έσπευσε το κορίτσι. Σύντομα το Αγαμέμνονα έρχεται στο συμπέρασμα σχετικά με την αδυναμία θυσίας της κόρης και γράφει μια δεύτερη επιστολή στη σύζυγό του ότι δεν είναι απαραίτητο να έρθει με την Ιφιγένεια, αφού ο γάμος αναβάλλεται. Αυτή η επιστολή άρπαξε το Meneli, επιβεβαίωσε τον Αγαμέμνονα στον εγωισμό, απουσία αγάπης για την πατρίδα του. Εν τω μεταξύ, η κληματιζέτα, έχοντας λάβει το πρώτο γράμμα του συζύγου της, έρχεται με την Ιφιγένεια στο AVLUDE. Ο Αγαμέμνονα σκληρά υποφέρει όταν συναντάται με την κόρη της, αλλά η αίσθηση του χρέους κερδίζει. Ξέρει ότι ο Όλοι ο στρατός κατανοεί την αναπόφευκτη θέση αυτού του θύματος. Ο Αγαμέμνονα πείθει τη μείωση ότι η ζωή της χρειάζεται σπίτι για να πεθάνει για την τιμή της. Σε αντίθεση με την ισότητα του Αγαμέμνονα φροντίζει μόνο για την ευτυχία της οικογένειάς του και δεν θέλει να θυσιάσει την κόρη για χάρη του κοινού καλού.

Ο Ahill με αγανάκτηση μαθαίνει ότι ο Αγαμέλενας έβαλε σκόπιμα σε μια επιστολή στη σύζυγό του για το τοίχωμα στην κόρη του, αλλά η ομορφιά του αγγίζει την ομορφιά του, την αμυδία της και την προσφέρει τη βοήθειά της. Ωστόσο, οι ανήσινοι έχουν ήδη αποφασίσει να θυσιάσουν και να αρνηθούν την πρότασή του. Ο Achille χτύπησε από την ευγένεια της ψυχής του κοριτσιού, ηρωϊσσία της, και στην καρδιά του γεννιέται η αγάπη της μειμονίας. Μετά από λίγο, την πείθει ήδη να εγκαταλείψει την αυτοθυσία του, καθώς η προσωπική ευτυχία θέτει υψηλότερο χρέος στην πατρίδα. Έτσι, οι άνθρωποι που περιβάλλουν τη μειμήγηση απεικονίζονται από την EV-RIPID βυθισμένη στην εμπειρία της σύγκρουσης μεταξύ του χρέους και της προσωπικής ευτυχίας. Ο κύριος ρόλος του ψηφίσματος αυτής της σύγκρουσης παίζει τον ίδιο τον χαρακτήρα. Η εικόνα της αποκαλύπτεται από τον συγγραφέα με ένα υψηλό παθό και αγάπη και το επίτευγμα του Euripid είναι ότι δεν είναι στα σημείωμα ως τις περισσότερες από τις εικόνες της αρχαίας τραγωδίας και δίνεται στην εγχώρια ανάπτυξη τους. Στην αρχή της τραγωδίας, είμαστε απλά ένα γλυκό, ένδοξο κορίτσι, ευτυχισμένο από τη συνείδηση \u200b\u200bτης νεολαίας του, γεμάτη χαρά από τον επερχόμενο γάμο με τον ένδοξο ήρωα του Eldla, Achille. Είναι ευτυχής να συναντηθεί με τον αγαπημένο του πατέρα, αλλά αισθάνεται ότι ο πατέρας είναι ανησυχητικός. Σύντομα μαθαίνει ότι έφερε στο Avlidu όχι για γάμο με τον Achille, αλλά για το θύμα της θεάς Artemide και ότι αυτό το θύμα χρειάζεται πατρίδα. Αλλά το κορίτσι δεν θέλει να φέρει τη ζωή του στο βωμό της πατρίδας, θέλει να ζήσει, απλά να ζήσει και να επαιτεία του πατέρα του να μην την καταστρέψει: "Μετά από όλα, κοιτάξτε το φως τόσο γλυκό και κατεβείτε στον υπόγειο κόσμο τόσο τρομακτικό - εφεδρικό »(1218 και επόμενο). Οι Iphygients υπενθυμίζουν τον πατέρα της παιδικής ηλικίας του όταν, προκαλώντας, υποσχέθηκε να τον κατακτήσει σε μια ηλικιωμένη ηλικία:

Κρατάω τα πάντα στη μνήμη μου, όλες τις λέξεις. Και ξέχασες, χαρούμενος που με σκοτώνεις (1230 και επόμενο).

Οι iPhygies κάνουν τον μικρό αδελφό του οπωροφόρο να γονατίσει και να ικετεύει τον πατέρα του να την εγκαταλείψει, το infidenten. Στη συνέχεια, αναφωνώ στην απόγνωση:

Τι σκέφτομαι ακόμα να πω; Για το θνητό είναι ευχάριστο να δει τον ήλιο και κάτω από το έδαφος τόσο τρομακτικό ... αν κάποιος δεν θέλει να ζήσει - είναι άρρωστος: το βάρος της ζωής, όλο το αλεύρι είναι καλύτερο από τη φήμη του νεκρού (1249 -1253).

Στη συνέχεια, ο Euripid δείχνει την αγανάκτηση των στρατευμάτων, το οποίο βιάζεται να πάει κάτω από την Τροία και απαιτεί να θυσιάζονται οι μειμαγνητικές διαταραχές, διαφορετικά δεν θα υπάρξει περασμένος άνεμος, αλλιώς δεν είναι να το νικήσει ο εχθρός και να μην το νικήσει. Και εδώ, βλέποντας τους πολεμιστές, δίψα για να προστατεύσει την τιμή της πατρίδας, έτοιμη να δώσει τη ζωή τους γι 'αυτήν, η μεταγμένη συνειδητοποιεί σταδιακά ότι βάζει ντροπή την ευτυχία του υψηλότερη από το κοινό όφελος των πολεμιστών, ότι πρέπει να δώσει τη ζωή να κερδίσει πάνω από τον εχθρό. Ακόμη και όταν ο Αχιλλέας της λέει για την αγάπη της και προτείνει κρυφά να τρέχει μαζί του, δηλώνει σθεναρά την προθυμία της να πεθάνει για την τιμή της πατρίδας. Έτσι οι ανήσοι από ένα αφελές φοβισμένοι κορίτσι μετατρέπονται σε μια ηρωίδα επίγνωση της θυσίας του.

9. Γενικό συμπέρασμα.

Ο Euripid έθεσε στις τραγωδίες του και επέτρεψε ορισμένα τρέχοντα ζητήματα του χρόνου του - το ζήτημα του χρέους και της προσωπικής ευτυχίας, σχετικά με το ρόλο του κράτους και τους νόμους του. Διαμαρτυρήθηκε εναντίον των grungefous wars, επέκρινε τις θρησκευτικές παραδόσεις, διεξήγαγαν τις ιδέες μιας ανθρώπινης στάσης απέναντι στους ανθρώπους. Στις τραγωδίες του, οι άνθρωποι απεικονίζονται από τον λαό των μεγάλων συναισθημάτων, μερικές φορές δημιουργικά εγκλήματα και το Euripid, όπως ένας βαθιά ψυχολόγος, αποκαλύπτει τις πτερωτές της ψυχής αυτών των ανθρώπων, το οδυνηρό τους πόνο. Δεν είναι περίεργο ο Αριστοτέλης τον θεωρούσε τραγικό ποιητή ("ποιητική", 13).

Το Euripide είναι ένας μεγάλος πλοίαρχος της οικοδόμησης των τραγωδών του Peripetius, ήταν πάντα κίνητρα, ζωτικής σημασίας.

Η γλώσσα τραγωδίας είναι απλή, εκφραστική. Η χορωδία στις τραγωδίες του δεν παίζει πλέον μεγάλο ρόλο, τραγουδά τα υπέροχα λυρικά τραγούδια, αλλά στο ψήφισμα της σύγκρουσης δεν συμμετέχει.

Το Euripid δεν ήταν πλήρως κατανοητό από τους σύγχρονους, καθώς το όμορφο τολμηρό του βλέπει τη φύση, την κοινωνία, η θρησκεία φαινόταν πολύ έξοδος για το συνηθισμένο πλαίσιο της ιδεολογίας της πλειοψηφίας.

Αλλά αυτός ο Τραγούσιος εκτιμήθηκε ιδιαίτερα στην εποχή του Ελληνισμού, όταν η κοινωνική και εγχώρια δράμα του άρχισε να χρησιμοποιεί μεγάλη δημοτικότητα, η οποία αναμφισβήτητα είχε μεγάλη επιρροή στον αναζητήριο του Μενδάνδρου και άλλους ελληνιστικούς συγγραφείς.

Ονομα:Ευριπίδης (Ευριπίδης)

Ημερομηνια γεννησης: 480 π.Χ. μι.

Ηλικία: 74 χρόνια

Ημερομηνία θανάτου: 406 π.Χ. μι.

Δραστηριότητα: θεατρικός συγγραφέας

Οικογενειακή κατάσταση: ήταν διαζευγμένος

EURIPID: Βιογραφία

Το Euripide (Eurypid) είναι ένας μεγάλος αρχαίος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας, ένας νεαρός σύγχρονος και. Η βιογραφία του θα ήταν ένα εύρημα για έναν σύγχρονο κίτρινο τύπο: ίντριγκα και αντιπαλότητα με άλλους ποιητές, 2 σπασμένα λόγω της προδοσίας, την αναχώρηση από την πατρίδα και τον μυστηριώδη θάνατο, πιθανώς να έρχεται ως αποτέλεσμα της συνωμοσίας του δικαστηρίου.

Παιδική ηλικία και τη νεολαία

Φυσικά στα πρώτα χρόνια του Euripid, έχει διατηρηθεί λίγο, και συχνά αντιφάσκει μεταξύ τους. Ο Έλληνας κωδικοποιημένος Αριστοφαϊκός έγραψε ότι η μητέρα του πήρε έπειτα στην αγορά χόρτα και λαχανικά, αλλά σε μεταγενέστερες πηγές αρνείται. Το Euripid ήταν σαφώς από την εξασφαλισμένη οικογένεια, επειδή έλαβε μια ευπροσάρμοστη εκπαίδευση - σύμφωνα με τον ρωμαϊκό συγγραφέα Avla Gelulia, σπούδασε στους φιλόσοφους του Πρωταγονίας και της Ανάκσαγορα.

Όσον αφορά το έτος της γέννησής του, τότε πολλές πηγές είναι η ημερομηνία της 23ης Σεπτεμβρίου 480 π.Χ. μι. - Την ημέρα αυτή, ο ελληνικός στρατός νίκησε τους Πέρσες στη θαλάσσια μάχη για τη σαλαμίνη. Ωστόσο, άλλα γραπτές αποδείξεις περιλαμβάνουν την αναφορά ότι ο Claito συνέλαβε τον Euripid όταν ο βασιλιάς Ξέρξης εισέβαλε στην Ευρώπη, η οποία συνέβη 5 μήνες στη νίκη της Σαλαμίνας.

Πιθανότατα, ο μελλοντικός συγγραφέας γεννήθηκε αργότερα στις 23 Σεπτεμβρίου, απλά τότε οι βιογράφοι του "τράβηξαν" την ημερομηνία με στόχο την «εξωραϊσμό» - τότε τέτοιες τεχνικές στη ζωή στη ζωή χρησιμοποιήθηκαν συχνά.

Βρέθηκαν επίσης 2 ακόμη πηγές που δείχνουν διαφορετικές πληροφορίες σχετικά με τον χρόνο γέννησης του Euripid: σύμφωνα με την επιγραφή στο μάρμαρο της Πάρου, αυτό συνέβη το 486 π.Χ. μι., και σύμφωνα με άλλες μαρτυρίες των σύγχρονων - το 481.

Ως παιδί, ο μελλοντικός συγγραφέας ήταν λάτρης του αθλητισμού και έκανε μεγάλη πρόοδο στη γυμναστική, κερδίζοντας τους διαγωνισμούς μεταξύ των αγοριών-συνομηλίκων. Ονειρευόταν να πάρει στους Ολυμπιακούς Αγώνες, αλλά δεν το πήρε λόγω της νεαρής ηλικίας. Ασχολήθηκε με το Euripid και το σχέδιο, αλλά δεν κατάφερε να το πετύχει.

Δραματουργία

Στη νεολαία του, η Euripid αγάπησε την ανάγνωση και άρχισε να συλλέγει βιβλία και τελικά άρχισε να δοκιμάζει τις δυνάμεις γραπτώς τα έργα. Η δουλειά του "Peliad" βγήκε το 455 π.Χ. Ε, και στις 441, έλαβε την πρώτη ανταμοιβή γι 'αυτήν. Πιστεύεται ότι ο θεατρικός συγγραφέας ήταν ο ιδιοκτήτης μιας εκτεταμένης βιβλιοθήκης, αλλά δεν διατηρήθηκε. Μόνο 17 από τις τραγωδίες του έφτασαν μας, αν και γράφτηκε τουλάχιστον 90. Από τα έργα άλλων ειδών, μόνο το δράμα "Kiklop" επέζησε πλήρως.

Αν και οι σύγχρονοι τον κάλεσαν έναν φιλόσοφο στη σκηνή, ολόκληρο το φιλοσοφικό σύστημα του Euripid για τον εαυτό του δεν χτίστηκε. Η κοσμοθεωρία του έχει αναπτυχθεί από τις έννοιες των άλλων ανθρώπων, κυρίως από το σοφισμό. Στη θρησκεία γενικά και στους θεούς ειδικότερα, αντιμετωπίστηκε με ειρωνεία, και μύθους και πεποιθήσεις που χρησιμοποιούνται μόνο για το φόντο.

Οι θεοί στα έργα του Euripid εμφανίζονται αδίστακτα και εκδικητικά πλάσματα (αυτό εκδηλώθηκε σαφώς στην τραγωδία "ιόντων"), αλλά δεν μπορεί να ονομαστεί αθεϊστής - την ύπαρξη της υπέρτατης ουσίας, η οποία διαχειρίζεται τον κόσμο, εξακολουθεί να αναγνωρίζει. Εκείνη την εποχή, οι απόψεις αυτές ήταν πρωτότυπες και προχωρημένες, έτσι ώστε οι θεατές του κοινού, ο Euripid συχνά δεν βρήκαν. Μερικά από τα έργα του, όπως το "Ippolit", προκάλεσε μια καταιγίδα αγανάκτησης από το κοινό και κηρυχθεί ανήθικη.

Το έργο του θεατρικού συγγραφέα χωρίζεται σε 2 κατηγορίες: η ίδια η τραγωδία, όπου οι θεοί συχνά εμφανίζονται και κοινωνικά εγχώριες δράσεις στις οποίες ενεργούν οι απλοί άνθρωποι. Στα έργα του Euripid, τα πολιτικά γεγονότα εκείνης της εποχής αντικατοπτρίστηκαν. Έγραψε την τραγωδία στην εποχή των πολέμων της Πελοπονίας, εναντίον του οποίου εξέφρασε μια θερμή διαμαρτυρία. Η εικόνα της ειρήνης-αγάπης της Αθήνας που δημιουργήθηκε από αυτά διατηρήθηκε στο έργο του, το οποίο ο θεατρικός συγγραφέας αντιτάχθηκε στην επιθετική ολιγαρχική Σπάρτη.

Το Euripid είναι γνωστό για το γεγονός ότι η πρώτη άρχισε να εργάζεται γυναικείες εικόνες στη λογοτεχνία - προτιμώμενοι προτιμητοί να περιγράψουν τους άνδρες. , Η Electra, Andromeda και άλλες ηρωίδες των τραγωδιών του είναι ζωτικής σημασίας, τελειωμένες, εύλογες εικόνες. Ο θεατρικός συγγραφέας ενδιαφέρθηκε ειλικρινά για τα θέματα της γυναικείας αγάπης και της αφοσίωσης, της σκληρότητας και της πονηρίας, οπότε η ηρωίδα του είναι συχνά ακόμη πιο ανώτερη από τους ήρωες της δύναμης της θέλησης και των ζωντανών συναισθημάτων.

Στο έργο του, ανέφερε συχνά σκλάβους, ενώ τους πήρε όχι από άψυχους στατιστικούς, αλλά με πλήρεις χαρακτήρες με δύσκολους χαρακτήρες. Όσον αφορά την ενότητα και την ολοκλήρωση της δράσης, η απαίτηση αυτή είναι ικανοποιημένη μόνο με λίγες από τις εργασίες της. Η δύναμη του Euripid βρίσκεται σε λεπτές λεπτότητες και ψυχολογισμό σκηνών και μονολογίων, αλλά σε θεαματικές τελειώσεις δεν ήταν ισχυρή.

Σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, ο ίδιος ο άνθρωπος έγραψε μουσική στις τραγωδίες του. Ένα τέτοιο συμπέρασμα έγινε με την εξεύρεση αποσπασμάτων από τα "μεταλλεύματα" στον παλιό πάπυρο, στο οποίο τα διατηρημένα σημάδια μουσικής είναι σαφώς ορατά. Εάν αυτό είναι στην πραγματικότητα το έργο του Euripid, τότε εμφανίζεται πριν από τους απογόνους σε μια εντελώς διαφορετική ποιότητα - ένας συνθέτης-καινοτόμος, ένας εξειδικευμένος πλοίαρχος αρμονίας.

Το 408 π.Χ. μι. Το Euripide έφυγε από την Αθήνα και εγκαταστάθηκε στη Μακεδονία. Οι λόγοι για την απόφασή του να εγκαταλείψουν την πόλη δεν είναι γνωστές: ίσως ο τραυματισμένος και ευαίσθητος ποιητής προσβάλλεται από τους συμπατριώτες του, δεν εκτιμούσε την εργασία του στην αξιοπρέπεια (από το 95 των έργων του κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα, μόνο 4).

Προσωπική ζωή

Στην ιδιωτικότητα, ο θεατρικός συγγραφέας δεν ήταν τυχερός. Για πρώτη φορά παντρεύτηκε μια γυναίκα που ονομάζεται Hloirin, ο οποίος γεννήθηκε τρία παιδιά, αλλά ο γάμος τερματίστηκε λόγω της απιστίας της. Μετά από αυτό, απογοητευμένος Euripide έγραψε το παιχνίδι "Ippolite", όπου η σχέση αγάπης ήταν γελοία. Με τη δεύτερη σύζυγο, η Melitta, η ιστορία επαναλήφθηκε, μετά την οποία ο θεατρικός συγγραφέας προσβάλλεται εντελώς από ολόκληρη τη γυναικεία οικογένεια και περπάτησε τη γυναίκα στις γυναίκες διαμάχες του, το Αριστοφάνη γελούσε στις κωμωδίες του αργότερα.

Αναφέρθηκε το πάθος του θεατρικού συγγραφέα στους νεαρούς άνδρες, ειδικότερα για το μυθιστόρημα του με τον κρατήρα, τον νεαρό εραστή του μακεδονικού βασιλιά Αρλιίου.

Σύμφωνα με τις αρχαίες περιγραφές, η Euripide προτιμούσε τη σιωπή και τη μοναξιά και δεν μπορούσε να φέρει το θόρυβο του πλήθους. Στη Σαλαμίνα, συχνά πέρασε ολόκληρες μέρες στη μοναξιά στη θάλασσα σπηλιά, θαυμάζοντας τη θάλασσα και αντανακλώντας τα αστέρια οικόπεδα των νέων έργων.

Θάνατος

Τα τελευταία χρόνια του τρόπου ζωής του θεατρικού συγγραφέα και των υπογείων του είναι επίσης sheaven θρύλοι. Σύμφωνα με μια έκδοση, πέθανε το 406 π.Χ. Ως αποτέλεσμα της συνωμοσίας των αντιπάλων, των ποιητών Arrida και Kratya: δημιούργησαν το δικαστήριο Lisimaha, ο οποίος κατέβηκε τους βασιλικούς κυνηγούς στο Euripid. Άλλες πηγές υποστηρίζουν ότι η αιτία του θανάτου του θεατρικού συγγραφέα δεν ήταν σκύλος, αλλά οι γυναίκες που τον σκότωσαν κατά τη διάρκεια της προσωπικής σύγκρουσης, αλλά αυτή η έκδοση μοιάζει περισσότερο με ένα αγενές αστείο, επειδή το παρόμοιο επεισόδιο αναφέρεται στο παιχνίδι "Vakhanki".

Οι σύγχρονοι ιστορικοί κλίνουν προς μια απλούστερη έκδοση - πιθανότατα, ο Euripid, ο οποίος ήδη ζούσε στο πάτημα, απλά δεν μπορούσε να σταθεί ο σκληρός μακεδονικός χειμώνας και να πέσει από ασθένεια. Αθηναίοι, πρώην συναδέλφοι δράμα, προσφέρθηκε να πάρουν το σώμα του Euripid για τις κηδείες, αλλά με την εντολή Archeli θαμμένη στην πρωτεύουσα της Μακεδονίας - Pelle.

Όταν έμαθα για το θάνατό του, είπε στους ηθοποιούς σε ένα σημάδι θλίψης να παίζουν ένα άλλο παιχνίδι με ακάλυπτα κεφάλια. Σύμφωνα με τον θρύλο, σύντομα μετά την κηδεία στον τάφο του Euripid, αστραπή χτύπησε - ήταν ένα σημάδι μιας θείας επιλεγείσας, το οποίο μόνο η Likurg απονεμήθηκε μέχρι τότε.

Βιβλιογραφία

• 438 π.Χ. Ε., - "Alkest"
• 431 π.Χ. μι. - "Μήδεια"
• 430 π.Χ. μι. - "geraklida"
• 428 π.Χ. μι. - "Ippolit"
• 425 π.Χ. μι. - "andromache"
• 424 π.Χ. μι. - "goek"
• 423 π.Χ. μι. - "Supils"
• 413 π.Χ. μι. - "Ηλέκτρα"
• 416 π.Χ. μι. - "Ηρακλής"
• 415 π.Χ. μι. - "troyanki"
• 414 π.Χ. μι. - "Iphigenments in tavrid"
• 414 π.Χ. μι. - "Και αυτος"

ΚΕΦΑΛΑΙΟ
Viii.

Euripid.

• Βιογραφία του Euripid (485 / 4-406 π.Χ.).
• Τα συνολικά χαρακτηριστικά της Δραματουργίας του Ευριπιδίου.
• "Alkest".
• "Μήδεια".
• "Ippolit".
• "Ηρακλής."
• "Υπεράσπιση".
• "Και αυτος".
• "Ιωρίες στην Ταύρη."
• "Electra".
• "Orest".
• "Iphigations στην Avlida".
• Satirovskaya Δράμα "Kikill".
• Τη σημασία της δραματικής δραστηριότητας του Euripid

Euripid Βιογραφία (485 4-406 BC ER)

Το Euripide ήταν το νεότερο από τα τρία ένδοξα ελληνικά τραγούδια v c. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Ε.: Σύμφωνα με το Χρονικό Πάρος 1, γεννήθηκε το 485/4 π.Χ. μι. (Σύμφωνα με άλλες πηγές - το 480 π.Χ. Ε.) Ο πατέρας του, η Menarhid, ήταν ένας μικρός έμπορος, και η μητέρα, ο Cleutto, - ο Πράσινος πωλητής, και ότι, ως εκ τούτου, η Euripide δεν ανήκε στα αξιοσημείωτα και ευημερούσα τμήματα του πληθυσμού . Ωστόσο, οι μη τοπικοί επιστήμονες θεωρούν αυτές τις πληροφορίες στη μυθοπλασία των ποιητών κωμωδίας, αναφερόμενοι σε μια καλή εκπαίδευση που αποκτήθηκε από τον Euripid και τη συμμετοχή της σε ορισμένες εκδηλώσεις που διατίθενται μόνο σε άτομα ευγενικής καταγωγής. Το Euripide ανακαλύπτει στις τραγωδίες της μια εξαιρετική γνώση της ελληνικής λογοτεχνίας και της φιλοσοφίας. Ήταν καλά εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες των φιλοσόφων της Anaksagora, της Prodiga και της Πρωταγκόρας και, προφανώς, ήταν σε φιλικές σχέσεις με τον Σωκράτη. Σύμφωνα με τις πληροφορίες που επιστρέφουν από την αρχαιότητα, η Evripide γνώριζε και ζωγραφίζει καλά, αλλά δεν έγραψε μουσική στα έργα του, χρεώνοντας το για να κάνει έναν μουσικό Timocrat Ergossky και στη σκηνή - σε αντίθεση με τον Eschil και τη Sophokla - δεν μιλούσαν.
Χωρίς άμεση συμμετοχή στην κοινωνικοπολιτική ζωή του κράτους του, ο Euripid προτίμησε να επιδοθεί στην ιδιωτικότητα της ποιητικής δημιουργικότητας. Αλλά αυτή η φοροδιαφυγή της κοινωνικοπολιτικής δραστηριότητας δεν σήμαινε ότι ο θεατρικός συγγραφέας δεν ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις του αθηναϊκού κράτους. Οι τραγωδίες του είναι γεμάτες πολιτικές συλλογιστικές και συμβουλές. Το θέατρο ήταν ένα πραγματικό πολιτικό tribune του Euripid. Σε ηλικία είκοσι πέντε, συμμετείχε σε τραγικούς διαγωνισμούς, αλλά έλαβε μόνο το τρίτο βραβείο. Σύμφωνα με τη μαρτυρία που προέρχεται από την αρχαιότητα, ο Euripid κέρδισε πέντε πρώτες νίκες (εκ των οποίων ένα μεταθανάτιο), ενώ αποδόθηκε από εβδομήντα πέντε έως ενενήντα οκτώ δραματικά έργα.
Το 408, ο Euripid μετακόμισε στην αυλή του Μακεδονικού Βασιλιά Αρλιίου και έζησε εδώ, που περιβάλλεται από τιμή, μέχρι το θάνατό του που ακολούθησε το 406 (λίγους μήνες πριν από το θάνατο της Σοφοκλάς).

1 "Χρονικό Πάρος" - μια μαρμάρινη πλάκα που βρέθηκε στην αρχή του αιώνα xviii. Στο νησί της Πάρου, στο οποίο έχουν διατηρηθεί 93 όχι αρκετά πλήρεις γραμμές. Το "Χρονικό" αναφέρει τα γεγονότα από την πολιτική και πολιτιστική ιστορία της αρχαίας Ελλάδας. Έτσι, έχει στοιχεία σχετικά με τους διαγωνισμούς, τις διακοπές, τους ποιητές.

139

Τα γενικά χαρακτηριστικά της δραματουργίας του Euripid

Από το Euripid σε μας έφτασε δεκαεπτά τραγωδίες και ένα δράμα σατρίβου. Σχεδόν όλα τα διατηρημένα παιχνίδια γράφονται από τον Euripid κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου. Σε αυτή την περίοδο ισχυρού δημόσιου σοκ, η πίστη κυμαίνεται στους παλιούς θεούς, οι νέες ροές εμφανίζονται στη φιλοσοφία, συζητούνται επίσης πολλά νέα ζητήματα. Το Euripide αντανακλάται πολύ φωτεινά στο έργο του αυτό το σημείο καμπής στην ελληνική ιστορία. Όλα τα καύσιμα ζητήματα της σύγχρονης εποχής επηρεάζονται από τον θεατρικό συγγραφέα στις τραγωδίες της. Αλλά πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να πούμε ότι η πιο τραγωδία έχει γίνει ανάμεσα στο Evripid, το οποίο ήταν στο Eschil και τη Σοφοκλά. Ο Ευριπίδιο έφερε τους ήρωές του στην πραγματική ζωή. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αριστοτέλη, ο Euripid έχει απεικονίσει τους ανθρώπους όπως είναι στην πραγματικότητα. Αυτή είναι η επιθυμία του Euripid στην ρεαλιστική εικόνα των χαρακτήρων δεν μου άρεσε οι Αθηναίοι, φαινόταν σε αυτούς παραβίαση του παραδοσιακού χαρακτήρα της τραγωδίας και ήταν ένας από τους λόγους για τις αποτυχίες του Euripide σε δραματικούς διαγωνισμούς. Αλλά υπήρχαν και άλλοι λόγοι. Αθηναίος αμηχανία την ελεύθερη στάση του Euripid στους μύθους. Λαμβάνοντας όλο το παλιό μύθο, το Euripid άλλαξε όχι μόνο λεπτομερώς, αλλά και σε βασικά χαρακτηριστικά. Επιπλέον, σε ορισμένες τραγωδίες, δίνεται η Euripid

140

Κρίση των παλιών θρησκευτικών πεποιθήσεων. Οι θεοί αποδείξουν να είναι πιο σκληροί, ύπουλοι και εκδικητές από τους ανθρώπους. Ακόμη και όταν δεν υπάρχει άμεση κριτική, διστάζει συχνά τη σκεπτική στάση του ποιητή στις αρχαίες πεποιθήσεις. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η δημιουργικότητα του Euripid είχε ισχυρή επιρροή της φιλοσοφίας των Sounists. Οι σκέψεις των σκιαστών σε διάφορα θέματα δημόσιας ζωής, η κριτική των παλιών θρησκευτικών πεποιθήσεων αντανακλάται στις τραγωδίες του Euripid, και επομένως ορισμένοι ερευνητές το αποκαλούν φιλόσοφο από τη σκηνή. Και ένα ακόμη χαρακτηριστικό πέρασε στην τραγωδία του Euripid από τους Sofists: Οι ήρωές του, ως επί το πλείστον, υπάρχουν πολλοί και λεπτού λόγοι και αποδεικνύονται πολύ επιδέξιοι στις μεθόδους των σοφιστικών στοιχείων.
Στις πολιτικές τους απόψεις, ο Euripid ήταν υποστηρικτής της μέτριας δημοκρατίας. Δεν εγκρίνει την ακραία δημοκρατία του χρόνου του, που την απεικονίζει ο κανόνας του πλήθους και καλώντας την "τρομερή μάστιγα". Από την άλλη πλευρά, δεν του αρέσει και η αριστοκρατία, ταλαντεύεται με την ευγενή προέλευση και τον πλούτο του. Στα μάτια του, το "μέσο" είναι το πιο ισχυρό θεμέλιο του κράτους. Και πάνω απ 'όλα, είναι ένας αγρότης που αντιμετωπίζει τη γη "με τα χέρια του". Στην τραγωδία της "Electra" ένας απλός αγρότες που είχαν φιλοξενία oest και εκδήλωσαν τον εαυτό του γενναιόδωρο, που ονομάστηκε ευγενή, για, σύμφωνα με τα μεταλλεύματα, την αληθινή ευγένεια και έγκειται στην αριστοκρατία της ψυχής.
Σε μερικές από τις τραγωδίες της, η Euripid εκφράζει ζεστά πατριωτικά συναισθήματα, δοξάζοντας την Αθήνα, τους θεούς και τους ήρωες τους, τη φύση τους, τον σεβασμό των επισκεπτών και των αναζητών, της δικαιοσύνης και της γενναιοδωρίας. Στα κομμάτια του Euripid, υπάρχουν διαρκώς συμβουλές για τα σύγχρονα πολιτικά γεγονότα του θεατρικού συγγραφέα. Το τελευταίο γίνεται ακόμη αμέσως ώθηση στη δημιουργία του δράματος. Σε σχέση με τον Πελοποννησιακό πόλεμο, οι ερωτήσεις σχετικά με τις συμφωνίες αντιμετωπίζονται για τους Συμμάχους, κανείς δεν εκφράζει μία φορά την αίσθηση εχθρότητας προς τους Σπαρτιάτες και ταυτόχρονα καταστροφές και ταλαιπωρία που παράγονται από τον πόλεμο και ιδιαίτερα τα δεινά των γυναικών. Το Euripid επηρεάζει την αθηναϊκή κοινωνία που ανησυχεί αρκετά τη στιγμή της θέσης μιας γυναίκας και επενδύει, για παράδειγμα, στο στόμα της ηρωίδας της τραγωδίας της Μήδειας. Μια σειρά από βαθιές σκέψεις σχετικά με το γυναικείο μερίδιο.
Που χαρακτηρίζεται από τη στάση του Euripid στους σκλάβους. Δεν καταλαμβάνουν μια λεπτομερή θέση στα έργα του και συχνά αντιτίθενται στους κύριους τους. Οι σκλάβοι από το Euripid αποκτήσουν τέτοια σημασία ως υπάλληλο στη νέα ευρωπαϊκή σκηνή. Στην τραγωδία "Έλενα" (άρθρο 727 και τα ακόλουθα) εξέφρασε άμεσα την ιδέα για εκείνη την εποχή, ότι ένα είδος, καθαρή καρδιά σκλάβεται το ίδιο πρόσωπο, καθώς και δωρεάν.
Η δραματική ικανότητα του Euripid χαρακτηρίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά. Όχι μόνο συναντά τους ήρωες του σε αιχμηρές δραματικές συγκρούσεις (αυτό έγινε μπροστά του, ο Eschil και Sophokl), αλλά αναγκάζει και το κοινό να παρακολουθήσει με τις λεπτές πνευματικές εμπειρίες των ηρώων τους. Ξέρει πώς να επιλέξει και απεικονίζει έντονα τις εκπληκτικές στιγμές κάθε κατάστασης και ταυτόχρονα να δώσει ένα σε βάθος ψυχολογικά χαρακτηριστικά των ηρώων του.
Η ευκρίνεια των δραματικών συγκρούσεων, η οποία συνήθως οδηγεί στο θάνατο του ήρωα ή των αγαπημένων του, σε συνδυασμό με αυτό το σε βάθος ψυχολογικό χαρακτηριστικό κάνει το Euripid "τραγικό

141

Από ποιητές. " Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Αριστοτέλης του αποκαλεί 1, υποδεικνύοντας ότι πολλές τραγωδίες Euripide τελειώνει με ατυχία, αν και το κατηγορούσε ταυτόχρονα για τη σύνθεση ορισμένων παιχνιδιών. Πράγματι, ορισμένα πλευρικά επεισόδια που επιβραδύνουν την κίνηση του δράματος παρεμβαίνουν στην ευθύνη ανάπτυξη της δράσης του Evripid. Ως εκ τούτου, σε σχέση με την ενότητα της δράσης, η Euripide είναι κατώτερη από τον Eschil και τη Σοφοκλά.
Όταν κάνετε τις τραγωδίες τους, το Euripid, όπως το Sofokl, απολάμβαναν τρεις ηθοποιούς. Ωστόσο, έχει τα έργα όπου υπάρχουν δύο ηθοποιοί. Η χορωδία της εκπαίδευσης δεν έχει πλέον μια τόσο στενή σχέση με την ανάπτυξη της δράσης, όπως η Sophokla. Μερικές φορές, είναι μόνο ένας παθητικός conceptator για το τι συμβαίνει. Μερικές φορές χορωδία ή εκφράστε τη συμπάθεια των ηρώων στο πόνο από αυτούς, ή προσπαθεί να συμβιβάσει τα πολλαπλάσια μέρη ή απλώς εκφράζει τη γνώμη της σχετικά με τα γεγονότα που διαπράχθηκαν. Μερικές φορές στα χορωδιακά κόμματα, η Euripid εκφράζει, χωρίς να προσπαθεί να το κρύψει, τις δικές του αγαπημένες απόψεις και σκέψεις. Εκτός από τα τραγούδια της χορωδίας στις τραγωδίες του Euripid υπάρχουν μονοδιάλια. Βρίσκονται ήδη στο Sofokla, αλλά μόνο η Euripid άρχισε να τα χρησιμοποιεί. Θα πρέπει να θεωρηθεί ότι αυτές οι μονόδρομοι παρήγαγαν μια μεγάλη εντύπωση στον θεατή και τον ακροατή 2, αλλά είναι δύσκολο να κρίνουμε τη μουσική τους αξιοπρέπεια: δεν γνωρίζουμε τη μελωδία που τους υποκείμενα, καθώς και που σχετίζονται με το πλαστικό παιχνίδι των ηθοποιών.
Είναι απαραίτητο να λάβετε μερικές ακόμη παρατηρήσεις σχετικά με τις ποιότητες και τη διασταύρωση του Euripid. Είναι ιδιόμορφες γι 'αυτόν. Μερικές φορές στις απαγορεύσεις, ο Euripid δεν δίνει μόνο το καθήκον της τραγωδίας, αλλά λέει και σε όλο το περιεχόμενό της εκ των προτέρων. Είναι σαφές ότι μια τέτοια κατασκευή ενός συλογαίου είναι λιγότερο από ευγνώμων σε μια καθαρά καλλιτεχνική στάση από την Eschila ή Sophokla. Αλλά ο Euripide αναφέρεται στους μύθους τόσο ρευστά, αφαιρώντας από τους γνωστούς και, αντίθετα, προσθέτοντας τους δικούς τους, οι οποίες χωρίς μια τέτοια εισαγωγή, μερικές φορές ακόμη και αποκαλύπτοντας το περιεχόμενο της τραγωδίας, πολύ για τον θεατή θα ήταν απλά ασαφές.
Κατά τη μελέτη των ενεργειών του Euripid, μπορούν να σημειωθούν τα παρακάτω. Με την τοποθέτηση οποιασδήποτε θέσης στον πρόλογο, το επιστρέφει επανειλημμένα κατά τη διάρκεια της τραγωδίας, το έχει ενισχύσει με νέα και νέα στοιχεία και καθιστώντας την λογική συλλογιστική και καθαρή καλλιτεχνική σημαίνει όλο και πιο πειστική.
Διακρίνονται από χαρακτηριστικά και διασταυρώσεις τραγωδών του Euripid. Δεν είναι πάντα χτισμένα επιδέξια, και επομένως πρέπει να εξαπολύσετε την εμπλουτισμένη μπάλα των γεγονότων με τη βοήθεια μιας θεότητας που εμφανίζεται στην πόλη Eorma ("Θεός από το αυτοκίνητο"). Μιλώντας προς αυτές τις διασταυρώσεις, ο Euripid πιθανώς ήθελε να πληρώσει στις τραγωδίες του μια γνωστή σταθερότητα της προσοχής και θεότητες, καθώς στην ανάπτυξη της ίδιας της τραγωδίας δεν τους παρέσχε πάντα τη θέση του.

1 Αριστοτέλη, η τέχνη της ποίησης, Μ., Goslitizdat, 1957, σελ. 89.
2 Γνωρίζουμε ότι η Aria-Monodia από τις τραγωδίες του Euripid πραγματοποιήθηκε στην ελληνιστική εποχή.

142

"Alkest"

Στο Alkestan, η Euripid σχεδιάζει την εικόνα ενός αφοσιωμένου, αποφασίζοντας να δώσει τη ζωή του για τη ζωή του συζύγου της. Ως ανταμοιβή για την ευσέβεια του Fessensky Tsar Admet Apmet πέτυχε γι 'αυτόν από την παρθένα μοίρα Moire μιας ειδικής χάριτος: όταν έρχεται η μέρα του θανάτου του, θα είναι σε θέση να μείνει ζωντανός αν κάποιος από τους ανθρώπους κοντά του θα συμφωνήσει αντί να συμφωνήσει αντί να συμφωνήσει αυτόν. Αυτή η μέρα ήρθε, αλλά κανένας από τους αγαπημένους του δεν ήθελε να δώσει τη ζωή του γι 'αυτόν, και μόνο η πιστή σύζυγός του Alkesta συνεχίζεται εθελοντικά στο θάνατο για χάρη της ζωής του συζύγου της. Ο Απόλλων μιλάει για αυτό στον πρόλογο, αναφερόμενος στο παλάτι της μάδησης, πριν το παιχνίδι παίζεται. Ο Απόλλων πρόκειται να αφήσει το αγαπητό καταφύγιο γι 'αυτόν, ώστε να μην τον αγγίζει την ψυχή του θανάτου. Η επακόλουθη εμφάνιση ενός δανειστή ενός θανάτου σε μαύρα ρούχα και με ένα σπαθί στο χέρι του και μια διαφωνία σχετικά με τη ζωή του Αλτσιστα μεταξύ του και του Απόλλωνα ενίσχυσε τον δραματουργία του Προολογητή. Όταν αφαιρείται ο Απόλλων, η υπεράσπιση της Demisses εισέρχεται στο παλάτι για να πάρει τη θυσία του. Ο χαρακτήρας της ηρωίδας και των πνευματικών εμπειριών του απεικονίζεται έντονα στη σκηνή αποχαιρετισμού με τους αγαπημένους, και ο θάνατός της λαμβάνει χώρα σε αυτό το παιχνίδι, αντίθετα με το γενικά αποδεκτό δράμα, μπροστά από το κοινό. Η Admet φέρνει τη σύζυγό του από το παλάτι, υποστηρίζοντας την στην αγκαλιά του. Συνοδεύονται από ένα πλήθος υπαλλήλων και καμαρών. Τα αστέψια παιδιά είναι επίσης εδώ - αγόρι και κορίτσι. Ακολουθεί την Alchesta Monodia. Απευθύνει έκκληση στον ουρανό, το φως της ημέρας, στα σύννεφα που τρέχει στον ουρανό, στην οροφή του παλατιού και στην παρθένα καταθέσει του μητρικού του iola. Στη συνέχεια μιλάει τρόμο για το όραμα της φαντασμένης της, φαίνεται ότι ο μεταφορέας στη Βασιλεία του Νεκρού Τσαρών την πονάει να πάει στο μονοπάτι μαζί του. Το Alkestan στο αίτημά της μειώνεται στο κρεβάτι. Αναφέρεται να εισπράξει με την έκφραση της τελευταίας θέλησης του. Λέει ότι θεωρεί τη ζωή του πιο άξια του δικού του και ως εκ τούτου αποφάσισε να πεθάνει γι 'αυτόν 1. Αλλά θα μπορούσε ακόμα να χρησιμοποιήσει τα δώρα της νεολαίας, να παντρευτεί μετά το θάνατο της μάδησης για κάποιον από τους φεστιόν και να συνεχίσει να ζει ευτυχώς στο δικό τους παλάτι. Αλλά δεν θέλει να βιάσει την ευτυχία στον χωρισμό μαζί του. Στην αποστολή της θυσίας της, ο Admem δεν πρέπει να εισάγεται στο σπίτι μιας νέας συζύγου, έτσι ώστε να μην δώσει τα μηχανήματα στα παιδιά. Η τελευταία βούληση εκφράζεται, οι δυνάμεις αφήνουν σταδιακά την Alchesta και πεθαίνει. Η Admet δίνει μια εντολή κηδείας, ο καθένας πρέπει να είναι σε πένθους ρούχα. Το σώμα του αλκοέλτα μεταφέρεται στο παλάτι.
Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, εμφανίζεται ένας νέος χαρακτήρας στην ορχήστρα - Hercules, η οποία πήγαινε στους φυματοποιούς 2 κατά μήκος του δρόμου προς το ρυθμό. Θα είναι ένοχος μιας ευτυχισμένης διασταύρωσης δράματος, στον οποίο ο Απόλλων υπαινίσσεται στον πρόλογο. Ο Hercules βλέπει τα σημάδια του πένθους, αλλά η μήτρα κρύβει την αλήθεια ο ένας από τον άλλο, λέγοντας σε αυτόν ότι ένας ξένος πέθανε, αν και η στενή οικογένεια μιας γυναίκας. Από την άποψη της αρχαίας ελληνικής, ήταν ένα ευσεβές ψέμα, δεδομένου ότι η ευθύνη της φιλοξενίας θεωρήθηκε ένας από τους αρχαίους El. Ο Ηρακλής θέλει να βρει μια διαφορετική εστία, αλλά θα τους πείθει να μείνει. Σύμφωνα με το ordress of Temet, ο υπηρέτης εισάγει τον Ηρακλή μέσα από την πλευρική πόρτα στον ξενώνα του παλατιού.

1 Η ζωή ενός άνδρα, όπως ο πατέρας της οικογένειας και πολεμιστής, θεωρήθηκε πιο ακριβός από τη ζωή των γυναικών. 2 Whents - μια αρχαία πόλη στο σχηματισμό.

143

Εκείνη την εποχή, κατά τη διάρκεια της οποίας η Hercules ελήφθη σε αυτό το τμήμα, σε ένα άλλο μέρος του παλατιού, έκαναν προετοιμασίες για το τέλος του σώματος. Μετά από λίγο καιρό, αφού η πορεία πένθους βγαίνει από το παλάτι και τα κεφάλια μαζί με τη χορωδία των πρεσβυτέρων του Feress στον τόπο ταφής του Alkestan, ο Ηρακλής εμφανίζεται στην ορχήστρα με ένα στεφάνι στο κεφάλι και το μπολ του κρασιού στο χέρι. Πρώτα απ 'όλα, εκφράζει δυσαρέσκεια με μια θλιβερή άποψη ενός υπηρέτη που έχει διαχειριστεί τις απολαύσεις του, και στη συνέχεια μιλάει με ένα κήρυγμα ενός είδους φιλοσοφίας ζωής: είναι απαραίτητο να χαίρομαι στο να τραγουδάει, να τραγουδάει, να ζήσει στη σημερινή μέρα, Το υπόλοιπο της μοίρας και διαβάστε το πιο ευχάριστο από όλες τις θεές - Αφροδίτη. Για την τραγωδία, καθώς οι Έλληνες την κατάλαβαν, αυτή η σκηνή μειώνεται αναμφισβήτητα. Καλά μεταφέρονται ανομοιογένεια της ομιλίας του ώθησης που ρέει σε έναν εκπαιδευτικό τόνο. Αλλά καθώς ο Hercules αλλάζει, τελικά, μαθαίνοντας από τον υπάλληλο ότι η γυναίκα που δεν έχει ξαπλωθεί, και πιο αργά! Από την δηλητηρίαση δεν υπάρχει ίχνος. Όταν τα φύλλα του υπηρέτη, ο Ηρακλής εκφράζει έναν μικρό μονόλογο, στο οποίο απευθύνεται στην καρδιά του στην καρδιά του. Σε ευγνωμοσύνη για τη φιλοξενία, πρέπει να επιστρέψει τη σύζυγό του να δει. Και ο Ηρακλής μιλούν για το σχέδιό της: Θα πάει στον τάφο της Αλκισέτας, θα καταλήξει εκεί από την ενέδρα στον δαίμονα του δαίμονα, θα του δώσει στους ισχυρούς τους χέρια και θα αναγκαστεί να επιστρέψει το πιο λεπτό.
Το τελευταίο μέρος του παιχνιδιού είναι αφιερωμένο σε μια ευτυχισμένη διασταύρωση. Θα έπρεπε να έχει γίνει αντιληπτό με το κοινό με ιδιαίτερα μεγάλο ενδιαφέρον, καθώς η βαθιά απελπισία αποδείχθηκε πριν από αυτό, η οποία καλύπτει τη κηδεία μάδησης στο θέαμα ενός άδειου παλατιού. Στη συνέχεια ακολουθεί την αναντιστοιχία του Hercules, η οποία εμφανίζεται στην ορχήστρα, οδηγώντας κάποιο είδος γυναίκας που αγοράζεται με ένα μακρύ κρεβάτι. Η απασχόληση για την εξαπάτηση, ο Ηρακλή τον ζητάει να πάρει αυτή τη γυναίκα στην επιστροφή του. Τον πήρε ως ανταμοιβή στα δημόσια παιχνίδια. Γεια σας δεν συμφωνεί να εκπληρώσει αυτό το αίτημα, αφού μετά την κηδεία της συζύγου του δεν θα ήθελε να δει στο παλάτι του γυναικών, εκτός αυτού, ένας ξένος ήταν απροσδόκητα υπενθυμίστηκε από μια αλκοόλ. Μετά από πεισματάρης επέμεινε ο Hercules, η έρημος τελικά παίρνει το χέρι με το χέρι του για να το εισαγάγει στο παλάτι. Εκείνη τη στιγμή, ο Ηρακλής εξακολουθεί να συρρικνώνεται με την - και η μήτρα βλέπει μια Αλτσέντα μπροστά του. Αρχικά, δεν πιστεύει τα μάτια του και σκέφτεται ότι μπροστά του είναι ένα φάντασμα. Αλλά ο Hercules εξασφαλίζει τον φίλο του ότι αυτή είναι η γνήσια σύζυγός του, και λέει πώς την χτύπησε στον τάφο στο Demon Death.
Αυτό το παιχνίδι παίρνει ένα ιδιαίτερο μέρος όχι μόνο στην διατηρημένη κληρονομιά του Euripid, αλλά γενικά στο αρχαίο δράμα, το οποίο σημειώθηκε στην αρχαιότητα. Είναι γνωστό ότι στην τετραλογία βρισκόταν σε μια τέταρτη θέση, δηλαδή ο ρόλος του Δράμας Σατιρόβσκι έπαιζε. Ωστόσο, η χορωδία των satiries σε αυτό δεν είναι, και είναι πολύ μακριά από τη χαλαρή και ξεκάθαρη διασκέδαση, η οποία μεταφέρεται μαζί του στη σκηνή. Ωστόσο, ένα χαρακτηριστικό χαρακτηρίζεται από το "Alkese" σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από άλλα έργα του Euripid: Αυτός είναι ένας συνειδητός συνδυασμός τραγικού και κωμωδίου στυλ. Η σκηνή μεταξύ του Ηρακλή και του υπηρέτη στέκεται στα πρόθυρα της τραγωδίας και της κωμωδίας, ειδικά στην αρχή. Η φάρσα του Ηρακλού στο τέλος του παιχνιδιού έχει επίσης κάτι από την κωμωδία. Ωστόσο, γενικά, η δραματική κατάσταση μεταξύ των αστέρων και του Admem, της μάδησης και του Hercules ερμηνεύεται με ένα μεγάλο

144

σοβαρότητα και εξαιρετική παθός. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τη σκηνή του θανάτου του αλκοέλια και στο στάδιο της επιστροφής του Δαμάσκουρου μετά την κηδεία της συζύγου του, όταν, με την επιτυχή έκφραση Ι. Στ. Ενάσκι, «η κόλαση καταλάβαινε ότι είχε μια ζωή χειρότερη από το θάνατο».
Το Euripid επηρεάζει το κίνητρο στο παιχνίδι, το οποίο θα ενδιαφέρει επανειλημμένα σε άλλες από τις δράμα του. Η γυναικεία αφοσίωση και η αυτοθυσία στο παιχνίδι αντιτίθενται σε αντίθεση με τον ασυνείδητο εγωισμό και τη ζωτικότητα του Admem. Στη σκηνή αποχαιρετισμού με το πιο λεπτό, ζητά τη σύζυγό του να μην τον αφήσει, ξεχνώντας ότι ο ίδιος συμφώνησε να πάρει τη θυσία της. Ο ασυνείδητος εγωισμός της μάδησης εξακολουθεί να ενεργεί οπτικά στη σκηνή της διαμάχης του στο σώμα του Αλκέρτα με τον πατέρα του του Πατέρα. Η Admet δεν επιτρέπει στον πατέρα που ήρθε με τα κηδεία δώρα στο σώμα της Αλκίστας. Υπάρχει μια απότομη εξήγηση μεταξύ του Υιού και του Πατέρα. Η Admet θεωρεί τους αληθινούς δράστες του θανάτου του Αλτσιστα των γονιών του που δεν ήθελαν να πεθάνουν γι 'αυτόν.
Το κουνάβι είναι επίσης εγωιστής, αλλά ένας εγωιστής, δίνοντάς του μια έκθεση στη ζωτικότητά του. Τον βρίσκει αρκετά φυσικό - επειδή ο γέρος παραμένει τόσο λίγος αριστερά. Και ζωντανή τα πάντα, λέει το κουνάβι. Το καλύτερο παράδειγμα αυτού είναι να παραμείνει ο ίδιος, ο οποίος αγόρασε τη ζωή στην τιμή του θανάτου της συζύγου του.
Το "Alkestan" είναι ένα από τα καλύτερα έργα της Ευριπίδας ως μια συναρπαστική κατασκευή ενός Fabul που αναπτύσσει ένα κίνητρο, περίεργο για τη λαογραφία πολλών λαών (επιστρέφοντας στη ζωή ενός αποθανόντος) και στην όμορφη εικόνα μιας προσφοράς και Αγαπημένη γυναίκα, θυσιάζοντας τη ζωή του συζύγου της. Και η καθαρά εντυπωσιακή πλευρά της τραγωδίας, που σχετίζεται στενά με την ανάπτυξη του Fabul και των χαρακτήρων που απεικονίζονται σε αυτό, δίνει μια σειρά από αυτά τα μέσα θεατρικής εκφραστικότητας, η οποία αργότερα ισχύει ο Euipide σε άλλα DRAM. Αυτά περιλαμβάνουν τη σκηνή του θανάτου της ηρωίδας μπροστά από το κοινό, μια τελετή πένθους, που δείχνει τη σκηνή των παιδιών, την εκτέλεση της Μονόδης στα πιο αξιολόμενες θέσεις.

"ΜΗΔΕΙΑ"

Σε αυτή την τραγωδία, τοποθετούνται στη σκηνή στο 431 π.Χ. μι., ο Euripid σχεδιάζει μια διαφορετική γυναικεία εικόνα που είναι πολύ διαφορετική από την εικόνα του Αλκιστικού. Η Alkesta είναι ένας πιστός σύζυγος και μια απαλή μητέρα. Η αυτοθυσία της μαρτυρεί την ισχυρή της βούληση, στοχεύει, διατηρώντας τη ζωή της οικογένειας, να του δώσει την ευκαιρία να μεγαλώσει τα παιδιά τους. Η Medea - η Natura δεν είναι μόνο ένα θεμελιώδες, αλλά και παθιασμένο, προικισμένο με ταχεία ιδιοσυγκρασία και δεν μπορεί να συγχωρήσει το αδίκημα του. Νιώστε ερωτευμένος με την Argonauta Jason, τον βοηθά να πάρει το χρυσό fleece και τρέχει μαζί του στην Ελλάδα. Αλλά όταν λίγα αργότερα
Ο Γιάσον, ο Jason αποφασίζει να παντρευτεί την κόρη του Κορινθιακού βασιλιά και ρίχνει χρήματα, και ο Korinf Corinth Korinf θέλει, εκτός από το να το βγάλει από παιδιά από την πόλη, η Μήδεια είναι σκληρά στριμμένη και ένα προδότη στον σύζυγό της, και το κόρη του . Με τη βοήθεια μαγικών δώρων, καταστρέφεται στην αρχή της πριγκίπισσας και του πατέρα της, και στη συνέχεια, επιθυμεί να πάρει εκδίκηση στο Jason, σκοτώνει τα παιδιά του που γεννήθηκαν από αυτόν, και μύγες με το σώμα τους σε ένα άρμα, συλλέγονται με τους οδηγούς .
Η σκηνή απεικονίζει το σπίτι του Jason και Mede στην Κόρινθο. Στο Prolog, υπάρχει ένας cormalist, λέγοντας για την ατυχία, κατανοητή από τον χαλκό, το οποίο έφυγε

145

Ιάσονας. Η άρνηση των τροφίμων, η μέδαση και η νύχτα ρίχνει δάκρυα στο κρεβάτι του και φωνάζει ότι ο σύζυγός της υπέστη έκπληξη τον όρκο του. Ακόμη και τα παιδιά την μισούσαν. Γνωρίζοντας τον χαρακτήρα της Μήδειας, η Crumline εκφράζει φόβο για το μέλλον. Ο συναγερμός αυξάνει ακόμη περισσότερο όταν μαθαίνει από τον εκπαιδευτικό που εμφανίζεται στην ορχήστρα με δύο αγόρια, τους γιους του Medele, ότι μια νέα ατυχία έπεσε στην κυρία της, η κ.: Creonh την απώλεια με παιδιά από την Κόρινθο. Πίσω από τη σκηνή, οι κραυγές του Medele, καλώντας το θάνατο. Η Κορμιλίτσα συμβουλεύει τα παιδιά να ενεργοποιηθούν και να μην εμφανίζονται στα μάτια μιας μητέρας που αγκαλιάζονται με θυμό και οργή. Λόγω της σκηνής, ακούγονται ξανά. Η Medea κατανεώνει τα παιδιά και τον πατέρα, που τους γεννήθηκαν. Η χορωδία της Κορινθίας γυναικών εμφανίζεται στη φωνή της Μήδειας. Ήρθαν στα κονσόλα μέσα στη θλίψη της. Έτσι, το Euripide προετοιμάζεται πολύ επιδέξια στην ομιλία του PromoLue της Χώρας - ParoDa. Οι κραυγές της σκηνής συνεχίζονται και μετά το θεματοφύλακα. Όταν κατόπιν αιτήματος της Choir Medea αφήνει το σπίτι, η έκρηξη της οργής έχει ήδη περάσει και λέει πιο ήρεμα για την ατυχία που την έπεσε. Λυπάμαι, λέει τη Medea Choru για τη δύσκολη θέση μιας γυναίκας που πρέπει να είναι ένας άψογο σκλάβος του συζύγου της και να κοιτάξει στα μάτια του ακόμα και όταν είναι στο πλάι του Mischitis με την αγάπη της καρδιάς της 1. Αλλά αν είναι γενικά η θέση της γυναίκας , τότε είναι ακόμα πιο θλιβερό και κακό medele: μετά από όλα, βρίσκεται σε ξένη γη, δεν έχει ούτε σπίτι, ούτε μητρική, ούτε φίλους. Η Μήδεια ζητά τη χορωδία μόνο για ένα πράγμα: ας μην την εμποδίσει αν βρίσκει κανένα μέσο για να εκδικηθεί ο σύζυγός της. Από εκείνη τη στιγμή, όλες οι ενέργειες και οι πράξεις του Medele καθορίζονται από την επιθυμία να εφαρμόσουν την εκδίκησή τους. Ζητάει τη Creona να την αφήσει να παραμείνει στην Κόρινθο τουλάχιστον μια μέρα να έρθει με το πού πηγαίνει με τα παιδιά και πώς να τα κανονίσει. Όταν ο Creonh δίνει αυτή την άδεια, η Μήδεια, αναφερόμενος στη χορωδία, λέει ότι μια μέρα αναβολές το χρειάζονται για να επιτύχουν εκδίκηση.
Στην ακόλουθη εξήγηση, οι χαρακτήρες και των δύο μεγάλων χαρακτήρων αποκαλύπτονται καλά μεταξύ της Medea και του Jason. Η συνάντηση του συζύγου της και η σύζυγός του απορρίφθηκαν - μία από τις ισχυρότερες σκηνές τραγωδίας. Ο Jason παρακάμπτει την κύρια ερώτηση σχετικά με τις αιτίες του μίσους της Μήδειας. Ξεκινά την ομιλία του από την επίθεση. Για την οργή της, η γλώσσα διαλύματος των μέσων μαζικής ενημέρωσης λαμβάνει, σύμφωνα με τον Jason, πολύ μικρό, για τέτοια εγκλήματα, ακόμη και η απέλαση είναι επωφελής. Κλήση του σε έναν αληθινό φίλο, ο Jason προσφέρει χαλκό βοήθεια για να τη διατηρήσει και τα παιδιά να παραμείνουν σε ένα ξένο ταμείο. Σε μια ισχυρή και φωτεινή ομιλία, η Medea κατηγορεί τον Jason σε αναισθησία. Έχοντας προκαλώντας τόσο μεγάλο κακό στους αγαπημένους της, μπορεί ακόμα να κοιτάξει στα μάτια του. Η Μήδεια θυμάται όλα όσα έκανε για τον Jason. Μιλάει για τα εγκλήματά του που διαπράχθηκαν λόγω της αγάπης γι 'αυτόν. Και τι? Ως ανταμοιβή για όλα αυτά, ξέχασε για τους όρκους του και την άλλαξε. Βάζει την ερώτηση στο Jasason, όπου πηγαίνει με τα παιδιά.
Objezing MOPE, Jason Resorts στο πιο χαλαρό εξελιγμένο. Μάταια, η Medea εκδίδει τις υπηρεσίες της. Ο ίδιος πιστεύει ότι ο καθένας είναι υποχρεωμένος να τον Κύπρο, ο οποίος φωτίζεται στην αγάπη του χαλκού γι 'αυτόν. Επιπλέον, έχει καιρό

1 Σε αυτά τα επιχειρήματα της Μήδειας, υπάρχει ένας Szvuk δημόσιων διαφορών εκείνης της εποχής. Η πατριαρχική οικογένεια καταστράφηκε και, ίσως, για πρώτη φορά στην ιστορία, το θηλυκό ερώτημα σηκώθηκε πριν από την Αθηναϊκή Εταιρεία.

146

Και με τόκους αμείψουν το χρέος του στη σύζυγό του. Η Μήδεια τώρα δεν είναι ανάμεσα στους βάρβαρους, αλλά στην Ελλάδα και απολαμβάνει τη δόξα. Όσον αφορά τον γάμο, εισήλθε σε ένα νέο γάμο για να κανονίσει τον εαυτό του και να ενισχύσει τη θέση των παιδιών του μέσω των αδελφών του που είναι από τη νέα σύζυγό του. Τι μεγαλύτερη ευτυχία θα μπορούσε να πέσει το μερίδιο της εξορίας από την ένωση με την πριγκίπισσα; Η Μήδεια αντικρούει το τελευταίο επιχείρημα του Ιάασον - ένα ειλικρινές πρόσωπο θα πείσουν πρώτα τους αγαπημένους και μόνο παντρεύτηκαν, ο Jathsa παντρεύτηκε στην αρχή. Η Medea με αγανάκτηση αρνείται οποιαδήποτε βοήθεια ότι ο Jason την προσφέρει.
Μετά το τραγούδι της χορωδίας σχετικά με την τρομερή δύναμη του Erotov και για την καταστροφή, την οποία μπήκαν στη ζωή της Μήδειας, ενός αλλοδαπού, της Athenian Tsar Age, συμπεριλαμβάνεται στην Ορχήστρα. Με την πρώτη ματιά, η σκηνή με το Egema φαίνεται λίγο που σχετίζεται με την ανάπτυξη των τεμαχίων Fabul. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η τελευταία ώθηση που βοηθά να αποφασίσει τελικά το σχέδιο εκδίκησης της Μήδειας. Και δεν είναι μόνο ότι η Μήδεια παίρνει τη θέση τώρα, όπου μπορεί να ξεφύγει από την Κόρινθο. Η Αιγέα αποτιμάται, γι 'αυτό ήταν στους Δελφούς και ζήτησε από τον Θεό να του δώσει απογόνους. Από την άποψη της αρχαίας ελληνικής, η αμάθεια παρουσιάστηκε στη μεγαλύτερη ατυχία. Και εδώ, σε μια συνομιλία με το Egem, το Medele έχει μια σκέψη να προκαλέσει αυτή τη μεγαλύτερη ατυχία στον Jason και να στερήσει τους απογόνους του, σκοτώνοντας τα παιδιά του. Μετά την αναχώρηση του ΕΥΕΑ, η θριαμβευτική Μήδεια λέει στη χορωδία για το σχέδιο της εκδίκησης του. Θα καλέσει το πίσω μέρος του Jason και θα προσποιηθεί ότι συμφωνεί με την ετυμηγορία του Creonte. Θα ζητήσει τον Jason να εγκαταλείψει τα παιδιά τους στην Κόρινθο. Τι γίνεται με τα παιδιά
Βοηθήστε την να σκοτώσει την πριγκίπισσα. Θα στείλει ένα δώρο μαζί τους: δηλητηριασμένα peplos και digge. Μόλις τα βάζει η Τσαρέβνα, θα καλυφθεί με φλόγα και θα πεθάνει στο μαρτύριο. Αυτός που θα την αγγίξει θα πεθάνει. Μήδεια μετά από αυτό θα πρέπει να σκοτώσει τα παιδιά - ανεβαίνει στο σπίτι του Jason με τη ρίζα. Η χορωδία προσπαθεί να αποτρέψει τον χαλκό από την απόφασή της. Η Camopian Choir ζητάει, πραγματικά θα αποφασίσει να σκοτώσει τα παιδιά τους. Η Medea συναντά αυτό:

Πώς μπορώ να βλάψω την Ιερή Jamon; ένας

Στη σκηνή της δεύτερης εξηγήσεων του Jason και του Medele, είναι καλά αποδεικνύεται, αφενός, η μέτρια μέτρια του Medele, σαν μόνο τώρα που ήταν επωφελής, και η εφησυχασμός του Jason, ειλικρινά χαίρεται ότι ένα δυσάρεστο πράγμα έρχεται σε μια ευημερούσα τελική.
Οι θεατές έμαθαν από την ιστορία ενός αγγελιοφόρου που είχε αναφέρει τον τρομερό θάνατο της Τσαρέβνας και του πατέρα της από τα δώρα της Μήδειας. Μετά την ιστορία του αγγελιοφόρου, η Μήδεια αποφασίζει να σκοτώσει αμέσως τα παιδιά. Ωστόσο, η απόφαση αυτή ακολουθεί οδυνηρές ταλαντώσεις. Χαμογελώντας στη σκηνή των παιδιών, η Μήδεια αφήνει το φρικτό του σχέδιο, τότε το επιστρέφει ξανά. Αλλά τελικά, η απόφαση γίνεται. Στροφή στον εαυτό μου, η Μήδεια λέει:

Σήμερα εσύ
Όχι μητέρα, όχι, και αύριο η καρδιά κλαίει
Σας ευχαριστώ. Τους σκοτώνεις
Και αγάπη. Ω, όπως είμαι δυσαρεστημένος, η γυναίκα μου! -

Τα τελευταία λόγια της Μήδειας λένε ότι η χορωδία, η οποία κατά τη διάρκεια ολόκληρης της σκηνής ανιχνεύει καταπληκτική παθητικότητα. Η Μήδεια παίρνει τα παιδιά για τη σκηνή, από πού

1 Euripid, κομμάτια, Μ., Art, 1960, σελ. 69.
2 όπως, σελ. 84.

147

Μετά από λίγες στιγμές, οι κραυγές τους, το κλάμα και τα λόγια ακούν:

Αντίθετα, για χάρη του Θεού, θα σκοτωθούμε!
Το σίδερο συνδέει τώρα το δίκτυο των ΗΠΑ

Στην ορχήστρα, ο Jason αυξάνεται γρήγορα, ο οποίος ρωτάει τη χορωδία, όπου βρίσκεται ο κακοποιός της Μήδειας. Ωστόσο, ο Jason σκέφτεται τώρα όχι τόσο πολύ γι 'αυτήν - εξακολουθεί να μην αποφεύγει την τιμωρία - πόσο για τα παιδιά τους. Φοβείται πώς οι συγγενείς του Creonte δεν τους απολύουν για το έγκλημα της μητέρας. Η χορωδία αναφέρει στον Jason ότι η Medea σκότωσε τα παιδιά. Ο Jason διατάζει τους υπηρέτες να χάσουν την πόρτα του παλατιού, αλλά εκείνη τη στιγμή η μέδαση εμφανίζεται στον αέρα στο άρμα, σκληρύνει τα νερά των δράκων, με τα σώματα των σκοτωμένων αγοριών. Στις κατάρα του Jason, η Μήδεια απαντά, ο aventive του, πονάει τις καρδιές του, και ο πόνος της είναι εύκολος γι 'αυτήν, αν τώρα δεν μπορεί να το γελάσει. Jason, άρρωστος δολοφόνος,

1 Euripid, Plays, σελ. 86.

148

Γωνίες για να του δώσουν παιδιά για ταφή. Η Μήδεα τον αρνείται σε αυτό: αυτή η ίδια θα μπει στα παιδιά στην ιερή γέφυρα της Grove της Gerdess Gera. Ο Jason αρχίζει μάταια και ότι η Μήδεια τον επέτρεψε να αγκαλιάσει τουλάχιστον τα σώματα των παιδιών. Αεροπλάνο μύγες.
Η αξία αυτής της τραγωδίας για την ιστορία της ελληνικής σκηνής ορίστηκε καλά τον διάσημο γαλλικό επιστήμονα του περασμένου αιώνα A. Paten. Κλήση της απόδοσης από μια τρομερή και σχισμή ψυχή, τον θεωρεί ως επανάσταση στο ελληνικό θέατρο, αλλάζοντας το πρόσωπο της ελληνικής σκηνής, αφού ο τόπος της παλιάς προοπτικής του βράχου ήταν προκαθορισμένος από την προκαθορισμό του πάθους. Πράγματι, η παρούσα βάση της δράσης σε αυτή την τραγωδία είναι πάθη που κυριαρχούν στην ψυχή του COP. Δεν εμπνέονται από το πάνω μέρος, και στην ίδια την πορεία των γεγονότων δεν υπάρχει παρέμβαση του θεϊκού, η οποία θα μπορούσε να δημιουργήσει μια κατάσταση ευνοϊκή για την εκδήλωση του ανθρώπινου πάθους ή, αντίθετα, η οποία εμποδίζει αυτή την εκδήλωση. Η ηρωίδα είναι πλήρως υπεύθυνη για τις πράξεις του, που φέρει, όπως αυτή η ίδια γνωρίζει καλά αυτό, το πλήρες ναυάγιο της ζωής του.
Εργάζοντας το μυθολογικό οικόπεδο, το Euripid, φυσικά, διατηρεί μια σειρά από τέτοια χαρακτηριστικά στη φύση του μπάτσους και τέτοιες ενέργειες, τις οποίες του έδωσαν μύθους: Είναι ένας οδηγός, βάζει τον δράκο, κάνει τρομερά εγκλήματα - σκοτώνει όταν ξεφύγει από την απόδραση Ο Kolkhid ο αδελφός της και στη συνέχεια στο Iola Rubit Pestia. Όλα αυτά, όμως, συμβαίνουν πριν από την έναρξη του παιχνιδιού, αλλά και στο ίδιο το παιχνίδι, εκτελεί την εκδίκησή του προς την πριγκίπισσα με τη βοήθεια της μαγείας. Ταυτόχρονα, στον παθιασμένο και απεριόριστο χαρακτήρα της Μήδειας, υπάρχει κάτι που μοιάζει με το αλλοδαπό, γεννημένο και μεγαλώνει μεταξύ των βάρβων. Ωστόσο, αυτό δεν θέτει το θεατρικό συγγραφέα στο προσκήνιο, σχεδιάζοντας την εικόνα του μπάτσους. Ήδη στην πρώτη Επεισόδια, όταν η Μήδεια πηγαίνει στη χορωδία, δεν είναι ένας μάγος των κολλιδών, αλλά μια εγκαταλελειμμένη και εντελώς απελπισμένη γυναίκα, ένα σύγχρονο του θεατρικού συγγραφέα, και το κοινό είναι παρόντα, με ένα τρομερό οικογενειακό δράμα. Το πόνο της Μήδειας, στην ψυχή του οποίου υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ της μητρικής αγάπης και της δίψας για ανάφλεξη, απεικονίζεται με μεγάλο παθό και ψυχολογική πειστικότητα. Τελικά, η δίψα για εκδίκηση καταστέλλει όλα τα άλλα ανθρώπινα συναισθήματα και το έγκλημα δεσμεύεται. Ωστόσο, το κοινό, πριν από τα μάτια των οποίων όλες οι περιηγήσεις της σύγκρουσης των κύριων χαρακτήρων της τραγωδίας, αισθάνεται συμπόνια για τη βραδύτερη και αρχίζει να καταλάβει πώς θα μπορούσε να φτάσει στο τρομερό έγκλημα.
Αυτός είναι ο πιο αξιοσημείωτος που, από την άποψη του συνηθισμένου ελληνικού, ο Jason ήρθε σταθερά και σωστά. Αποφάσισε να ενισχύσει την κατάσταση και το δικό του και τα παιδιά του και στην περίπτωση αυτή (ναι, ωστόσο, σε όλους τους άλλους) είχαν ένα πλήρες δικαίωμα να μην καταλάβουν τα συναισθήματα της γυναίκας που τους άφησε. Jason και παρουσιάζεται στην τραγωδία με εγωιστικό και χαμόγελο που φροντίζει τον εαυτό του από μόνο του, εν μέρει για τα συμφέροντα της οικογένειας και δεν ενδιαφέρεται καθόλου για το τι συμβαίνει στην ψυχή της Μήδειας. Και μόνο στην τελευταία σκηνή, όπου εμφανίζεται από μια εντελώς σπασμένη τρομερή εκδίκηση της Μήδειας, το κοινό αντιμετωπίζει συμπόνια σε σχέση με αυτόν.
Ο "χαλκός" περιέχει μια σειρά πολιτικών συμβουλίων. Έτσι, με τα λόγια του πρώτου Stamim, η αγιότητα των όρκων ... "(Άρθρο 412-413) Ορισμένοι ερευνητές βλέπουν ένδειξη της πολιτικής κατάστασης την παραμονή του Πελοποννησιακού Πολέμου.

149

Ήταν η στιγμή της αμοιβαίας εχθρότητας και της δυσπιστίας, της παραβίασης των συμβάσεων και η προετοιμασία πυρετού για τον πόλεμο. Η τραγωδία έλαβε το τρίτο βραβείο. Οι λόγοι για μια τέτοια αξιολόγηση είμαστε ασαφείς. Αλλά αργότερα, το "Medea" αναγνωρίστηκε ως ένα από τα καλύτερα έργα Euripide.

"Ippolit"

Αυτή η τραγωδία πήγε στην Αθηναϊκή σκηνή τον Μάρτιο 428 π.Χ. μι. Ήταν μέρος της τετραλογίας που απονέμει το πρώτο βραβείο. Τα έργα βασίζονται στον μύθο του Ιππολίτη, ο πλευρικός γιος του Tsar της Αθήνας Teres από το Amazon Antipa και η ατυχής αγάπη του Stepfa Fedra του για αυτόν. Η ίδια η ημερομηνία του "Ippolit" δείχνει ότι μετά το "Medele", ο θεατρικός συγγραφέας ήταν παθιασμένος για τη σκέψη να δώσει μια εικόνα ενός ισχυρού ανθρώπινου πάθους - αυτή τη φορά η αγάπη που οδηγεί στο θάνατο του χαμένου πάθους της Fedra και αυτή που αγαπάει. Η σύγκριση του Fabuy και των δύο παιχνιδιών σας επιτρέπει να ορίσετε κάποιες ομοιότητες ομοιότητας μεταξύ τους. Η ζεστή αγάπη του μέλι για τον Jason σας προκαλεί μετά την εξαπάτηση του Jason, μια αίσθηση παθιασμένης διαταραχής, και στη συνέχεια τη δίψα για εκδίκηση. Στο "χαλκό", τα έσοδα και οι σχετικές εμπειρίες που εκτελούνται στο προσκήνιο, ενώ η αγάπη για τον Jason δεν αποκαλύπτει λεπτομερώς, αν και αναφέρεται αρκετές φορές στο δράμα. Στο "Ippolit", αντίθετα, ο Euripid αντλεί το πάθος αγάπης του Felry, το αίσθημα απεριόριστης απελπισίας, που σχετίζεται με την απέρριψή της αγάπης, τέλος, ο φόβος της έκθεσης και η αναπόφευκτη ντροπή. Αλλά η επιθυμία να γίνει εκδίκηση για την εκδίκηση της Ρώμης για να λάβει εκδίκηση στην Ιππολλή και να το καταλάβει στον αναπόφευκτο θάνατο να παρακινείται και απεικονίζεται εξαιρετικά σύντομα.
Ο μύθος του Ιππολίτη ήταν ευρέως διαδεδομένος στην Ελλάδα κατά Γ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Εξαιρετικά λόγω του αθηναϊκού θεάτρου, αφού δεν άφησε σχεδόν κανένα ίχνη στην προηγούμενη βιβλιογραφία. Η λυρική ποίηση, προφανώς, δεν τον γνωρίζει. Είναι γνωστό μόνο ότι στη ζωγραφική του κόσμου του Κάτω Κόσμου, που εκτελείται για τον Δελφικό Ναό (μεταξύ 480 και 476), ο Polygnot απεικονίζεται ο Fedra μεταξύ των εγκληματικών γυναικών - προφανώς, ως η ενοχή του θανάτου του IPPOLIT. Αντίθετα, τον επόμενο αιώνα, ο θρύλος του Ippolite και της Fedre έγινε η πλοκή πολλών εικόνων. Η αττική τραγωδία το εισήγαγε στη λογοτεχνία και την τέχνη και απρόβλεψη στη μορφή, στην οποία την γνωρίζουμε τώρα στην τραγωδία του Euripid.
Ο μύθος του Ιππολίτη εντοπίστηκε στην Πελοποννησιακή πόλη Sinzen. Ο συγγραφέας της "Περιγραφή του Ελληνικού Ταξιδιώτη του Πασάνι (ΙΙ αιώνα. Ο Ν. Ε.) Είδε τον ναό στο Soberboard προς τιμήν της Αρτέμιδος, ανέκυψε, σύμφωνα με το μύθο και το Pppolit. Το Hypolyte ήταν αφιερωμένο στην νηφάλια όμορφη γωνία με ένα ναό και ένα άγαλμα. Για τη ζωή, ο διορισμένος ιερέας ήταν η λατρεία του Ippolit, στην τιμή της οποίας έγιναν οι ετήσιες θυσίες. Το τοπικό έθιμο απαιτείται, επιπλέον, ότι τα νεαρά κορίτσια τον αφιερώνουν πριν από το γάμο των μαλλιών τους. Η μνήμη του Ippolite παρέμεινε στενά συνδεδεμένη με τη μνήμη του Feltry. Ο νηφάλιος ήταν ο τάφος Σίδερο, όχι πολύ μακριά από τον τάφο του Ippolit. Υπήρξα στο νηφάλιο και το ναό της Αφροδίτης, από όπου ο Fedra φαινόταν να κοιτάζει τον νεαρό όταν ασχολήθηκε σε σωματικές ασκήσεις στο στάδιο, φορώντας το όνομά του και βρίσκεται

150

Όχι μακριά από το ναό. Η Πασάνια μαρτυρεί την ύπαρξη κοντά στην Ακρόπολη του τάφου της Ιππολίτ, που βρίσκεται μπροστά από το ναό των φαινομένων.
Η δράση της τραγωδίας πραγματοποιείται στην πόλη Sinesta, όπου η Tesove έπρεπε να αφαιρεθεί σε απέλαση σε ένα έτος για να ρίξει το αίμα των συγγενών του. Η σκηνή απεικονίζει το παλάτι που ανήκει στην ετικέτα. Το παλάτι στάθηκε δύο αγάλματα - Άρτεμις και Αφροδίτες. Στον πρόλογο, που περιέχει όχι μόνο τη βία του δράματος, αλλά και στις κύριες γραμμές του stabul της, ενεργεί την Αφροδίτη. Κλήση του, μιλάει για τη δόξα του ονόματός του όπως στον ουρανό και στη γη. Παντού, ανυψώνει εκείνους που υποκύπτουν στην εξουσία της και τιμωρούν τους εχθρούς τους. Μεταξύ αυτών των εχθρών είναι ο Ιππόλι. Μόνο ο μόνος στον Siner καλεί τη χειρότερη από όλες τις θεές, τιμάται πάνω από την αθάνατη κόρη του Δία - Μάζα Άρτεμις. Η Ippolit αμαρμήθηκε πριν από την Αφροδίτη και θα έπρεπε τώρα να τιμωρήσει. Η θεά έχει ήδη καταφέρει να εμπνεύσει το Machene του Passion της Ippolit Fedre για ένα Steaska. Αυτή η αγάπη θα καταστρέψει τον Ιππόλι, καθώς και το Fedra. Η Hippolit θα πεθάνει από την κατάρα του Tereus όταν μαθαίνει για την ντροπή του.
Η σκηνή ακούγεται από τον ύμνο προς τιμήν της Αρτέμιδος. Hippolyte, μαζί με τους συντρόφους του, επιστρέφει από το κυνήγι. Αφήνοντας τη σκηνή, η Αφροδίτη λέει και πάλι για τον αναπόφευκτο θάνατο του iPpolit. Παρακολουθεί με τους δορυφόρους του ippolit. Εδώ έχουμε μπροστά μας - πόσο μπορεί να κριθεί από τις διατηρημένες τραγωδίες - η μόνη περίπτωση ομιλίας εξακολουθεί να είναι στον πρόλογο της δεύτερης, πλευρικής χορωδίας, που αποτελείται από κυνηγούς, συντρόφους του andpolyte. Η χορωδία τραγουδάει τον ύμνο προς τιμήν της Αρτέμιδος. Ο Ιππολύς πλησιάζει το άγαλμα της θεάς και ζητά να πάρει ένα στεφάνι από αυτόν. Του είπε σε ένα ισχυρό λιβάδι, στην οποία οι άνθρωποι μπορούν να βρουν μόνο με ανθρώπους. Ο παλιός σκλάβος ζητά ippolita να δώσει τιμή και την Αφροδίτη. Η απάντηση του Ιππολύτη ακούγεται επίθετα για τη θεά:

Δημοσιεύθηκα ως καθαρό, είναι.

Προσβλητικό και μετά τα λόγια του:

Ο Θεός, εύκολα μόνο στο σκοτάδι, δεν μιλώ 1.

Ο σκλάβος για τη φροντίδα της Ippolita ζητά από τη θεά να συγχωρήσει τον νεαρό άνδρα αυτές τις τολμηρές λέξεις:

Δεν είμαστε σε αυτό, θεούς και σοφότερους 2.

Slave και δεν υποπτεύεται ποια πικρή ειρωνεία ο ήχος των λέξεων του - ο θάνατος της Ιππολίτης είναι ήδη προκαθορισμένος από την Αφροδίτη.
Οι διάταξη δεσμεύονται επιδέξια με τον πρόλογο. Εμφανίζεται η χορωδία των νηφάλων γυναικών, η οποία έφτασε στις ειδήσεις των δεινών της βασίλισσας. Την τρίτη μέρα δεν αγγίζει τα τρόφιμα, χαλάρωση άγνωστο αλεύρι. Αλλά η πόρτα του παλατιού αποκαλύπτεται. Το Fedra εμφανίζεται, υποστηρίζεται από το Cormal. Οι υπηρέτριες βάζουν κοντά στην πόρτα του κρεβατιού, για την οποία έβαλαν τη βασίλισσα. Στην αγάπη Brad, ο Fedra ζητά να την αιωρήσει στα βουνά,

Πού είναι η αρπακτική συγκομιδή του Luny Spotted
Chasides άπληστοι 3.

Θα ήθελε να ρίξει την κουκίδα fessealian ή να διαχειριστεί τα τέσσερα βενετσιάνικα άλογα. Αλλά λίγο, ο Fedra έρχεται στον εαυτό του, και γίνεται ντροπή για τα λόγια της. Η Κορμιλίτσα προσπαθεί να αντικαταστήσει τις αιτίες του πόνου

1 Euripid, Plays, σελ. 101.
2 ibid, σελ. 102.
3 ibid, σελ. 102.

151

Ο Σελντερός. Αλλά τα πάντα στο μάταιο - Fedra είναι σιωπηλοί. Εντούτοις, τελικά, μετά το επίμονο λόγο, ο Fedra μειώνει το μυστήριο της ασθένειάς του: αγαπά το ippolit. Κορμιλίτσα, ακούγοντας αυτή την αναγνώριση, έρχεται στην απελπισία και επιθυμεί το θάνατό του. Στρίβοντας στο Horu, ο Fedra λέει ότι προσπάθησε να πολεμήσει το πάθος του για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά όλα ήταν μάταια. Τώρα παραμένει ένα πράγμα - να πεθάνει, διαφορετικά θα καλύψει τον σύζυγό της και τα παιδιά της ντροπή.
Η θαυμάσια σκηνή του πειρασμού της Fedra Kormilitsa, που επιθυμεί να σώσει την κ.
Η Fedra μιλάει για τιμή και υπερηφάνεια - η Κορμιλίτσα με την εμπιστοσύνη της έμπειρης Sphysta μιλάει για σύνεση, η μεταφορά δεν αγωνίζεται με πάθος, για το ρεύμα της Αφροδίτης, το οποίο δεν μπορεί να σταματήσει. Παντού, θα επιμείνει, η αγάπη βασιλεύει, που όλα στον κόσμο είναι υποχρεωμένοι να τη ζωή. Αγαπούν τους ανθρώπους και τους θεούς. Και η Fedre δεν χρειάζεται να αντισταθεί στην αγάπη, αλλά θα πρέπει να βρεθεί ένα ευημερούσα αποτέλεσμα. Είναι απαραίτητο να μάθετε πιο πιθανό, καθώς ανήκει στην αίσθηση της, Ippolit και επομένως είναι απαραίτητο να του πούμε ευθεία. Αυτή είναι η πορεία των ρητορικά κατασκευασμένων επιχειρημάτων του Cormaltsy. Ο Fedra αντικαθιστά αποφασιστικά, καλώντας τους ντροπή. Απορρίπτει επίσης την προσφορά της Κορυμιλίτσας να ανοίξει το συναίσθημά τους με ένα hypolyte. Αλλά στη συνέχεια, παραδώστε σταδιακά, ειδικά όταν η Κορμιλίτσα αναφέρει ότι έχει ένα αποτελεσματικό αβλαβές εργαλείο που ο Fedra θεραπεύεται, δεν έβλαψε την τιμή της. Το κείμενο σε αυτόν τον τόπο (άρθρο 509-524) σας επιτρέπει να συμπληρώσετε ότι ο Fedra σκέφτεται για το φίλτρο, το οποίο θα το σκαρφαλώνει από ένα επιζήμιο πάθος, το σχέδιο της Cormalitsa είναι να πει για όλους τους υπότιτλους. Κορμιλίτσα φύλλα και η χορωδία τραγουδάει το τραγούδι για την παντοδυναμία και τη σκληρότητα της Ερώας. Με τα τελευταία λόγια του τραγουδιού από το παλάτι υπάρχουν κάποιες φωνές. Ο Fedra ακούει και στη συνέχεια λέει τη χορωδία ότι άκουσε σαφώς πώς η Ippolit κάλεσε το crumple της ανύψωσης. Το μυστήριο της αγάπης της αποκαλύπτεται και ο Fedra βλέπει αναπόφευκτο το θάνατο. Ένας ενθουσιασμένος Ippolit έρχεται στην ορχήστρα, πίσω από τα ρούχα του, προσκολλώντας στα ρούχα του, τροφοδότη. Εμφανίζει την ιπποπολίτα να μην αποκαλύψει μυστικά, αφού την έκανε να μην μιλήσει για το τι ακούει. Αυτό ακολουθεί την απάντηση του Ιππολύτη:

Το στόμα ορκίσματος, αλλά το μυαλό δεν δεσμεύεται από έναν όρκο

Ο Hippolyte είναι εξοργισμένος από τον Ομοσπονδιακό και τον νόμο της Κορμιλίτσας, που τολμούσαν να προσφέρουν το γιο του ιερού κρεβατιού του πατέρα του. Προσγράφει μια παθιασμένη ομιλία κατηγορίας ενάντια στις γυναίκες καθόλου. Μετά τη φροντίδα του IPPOLIT, η Μονόδεια Fedra, στην οποία τραγουδάει το πικρό γυναικείο μερίδιο του και ότι δεν υπάρχει διέξοδος γι 'αυτήν. Ο Fedra αποφασίζει να πεθάνει. Πηγαίνει στο παλάτι και μετά από λίγα λεπτά γεμάτα με το τραγούδι της χορωδίας, τα κορίτσια ακούγονται από το παλάτι που ο Fedra κρεμάθηκε.
Η Testa επιστρέφει από ένα Mantis συνοδευόμενο από μια σουίτα και ανακαλύπτει από τη χορωδία της αυτοκτονίας. Παραγγείλει τους σκλάβους για να χτυπήσει τη δυσκοιλιότητα στην πόρτα. Η δυσκοιλιότητα καταγράφεται και οι πόρτες τελικά αποκαλύπτονται. Μέσα στο παλάτι είναι ορατό στο κρεβάτι Corpe Foldry. Υπάρχει καμαριέρα σε αυτήν. Έχοντας θρηνήσει τη σύζυγό του, ο Teskey σημειώνει μια επιστολή στο χέρι της. Σε αυτόν ο Fedra καλεί τον ένοχο του θανάτου του του Ιππολύτη, φέρεται ότι

1 Euripid, Plays, σελ. 122. Αυτή η κυνηγημένη φόρμουλα, που αντιτίθεται στο πνεύμα της ηθικής με την επιστολή του, απολάμβανε μεγάλη φήμη στην αρχαιότητα, προκαλώντας την οργή των παραδοσιακών, όπως ο Αριστοφάνης.

152

την απογοητεύτηκε. Ο εισβολής του Teshen κατάρα ο γιος του. Γυρίζει στον Ποσειδώνα, ο οποίος κάποτε υποσχέθηκε στην Teshe να εκπληρώσει τις τρεις επιθυμίες του, να καταστρέψει την ιππασία. Σε μάταια που δικαιολογούν τον κολπίσκο του πατέρα, το ippolit, το tesex δεν τον πιστεύει. Προσωθήσει τον Ιππολύτη στην υποκρισία, στο γεγονός ότι με το πρόσχημα της ακαθαρσίας, έκρυψε την αισθησιασμό του. Αλλά τώρα δεν είναι πλέον μυστήριο. Η Testa διατάζει τον Ιππόλι να εγκαταλείψει αμέσως την Αθηναϊκή Γη. Αντιμετωπίζοντας τα λόγια του πατέρα, η Ippolit προφέρει μια μακρά αμυντική ομιλία, αλλά, δεσμευμένη από τον όρκο του, λέει τίποτα για την αγάπη γι 'αυτόν ο Σαντομ. Μετά από αυτό, ο Ιππολύτης απομακρύνεται στην εξορία. Σχετικά με το πώς πέθανε όταν τα άλογα υπέστησαν ένα άρμα, φοβισμένο από το σφραγισμένο από τη θάλασσα του τερατωμένου ταύρου, το κοινό έμαθε από την ιστορία του αγγελιοφόρου.
Η Testa λέει στο γιο του σε αυτόν, αν και ο θυμός του δεν υποχωρεί. Η χορωδία τραγουδά το δεύτερο τραγούδι για τη δύναμη της Αφροδίτης. Ακολουθεί την εξουδετέρωση. Η Άρτεμις εμφανίζεται στο κέντημα. Στρίβοντας προς την εσοχή, η θεά λέει ότι ο γιος του δεν είναι ένοχος για τίποτα και του λέει όλη την αλήθεια για την αγάπη Fedra στο Ippolit. Στα φορείο φέρνουν την πληγή και την έκρηξη και το παλτό. Ανυπόφορη ταλαιπωρία, ικετεύοντας να τον φέρει ένα σπαθί στο ρόλο με τη ζωή το συντομότερο δυνατόν. Η Άρτεμις κονσόλει τον πεθαίνει φίλο της. Το Ippolit καταλαβαίνει ότι οι θύματα του Fedra και του Πατέρα της Αφροδίτης. Ο πατέρας του λυπάται περισσότερο από ό, τι στην τελευταία του λέξη της Άρτεμις απειλεί να θυμάται τον σκληρό της θυμό, λέγοντας ότι η μέρα θα έρθει - και εκείνος ο Afrodite αγαπάει το ισχυρότερο, θα πεθάνει από το χέρι της, Artemis 1. Υποσχέθηκε Τιμηθείτε τον αιώνιο εποχές στη θεραπεία: Πριν από το γάμο, η νύφη θα αφιερώσει ένα μέρος των μαλλιών του. Η Άρτεμις εξαφανίζεται. Ο Hippolit πεθαίνει, bestaring πριν από το θάνατο του πατέρα του.
Η τραγωδία "Ippolit" θα ενδιαφέρεται για τους αθηναϊκούς θεατές κυρίως από το οικόπεδο του, καθώς αρχικά ακούγεται η φωνή του ανεξέλεγκτου πάθους, μέχρι τη σοφίτα της σοφίνας. Είναι αλήθεια, στην ανταλλαγή "Antigonus" της Sofokla Love εισέρχεται στα δικαιώματά του και Hemes ατελείωτη αυτοκτονία εξαιτίας της αγάπης για τον Antgone, αλλά σε όλα τα προηγούμενα μέρη του παιχνιδιού δεν παίζει σχεδόν κανένα ρόλο. Και η ζήλια του ζηλότυπου, τόσο καλά απεικονίζεται στο "Trachinshins". Είναι ζηλότυπος του νόμιμου συζύγου, ο οποίος έρχεται στα δικαιώματά τους από ό, τι στην αγάπη μιας γυναίκας. Σε κάθε περίπτωση, αν η ελληνική τραγωδία συζητήθηκε για την αγάπη, το είπε σε πολύ περιορισμένες εκφράσεις. Αληθινά, οι στίχοι ταυτόχρονα παραβίασαν αυτή την περίεργη απαγόρευση και το Sappo, για παράδειγμα, απεικονίστηκαν έντονα τις εμπειρίες αγάπης. Αλλά η εμφάνισή τους απευθείας στη σκηνή ήταν ακόμα σοκαρισμένος από τον ελληνικό θεατή και φαινόταν άσεμνο.
Η τολμηρή καινοτομία του Euripid ήταν η εικόνα στη σκηνή μεταξύ άλλων πνευματικών εμπειριών και αισθήσεων αγάπης. Προφανώς, μερικές φορές κατάφερε να ξεπεραστεί από την άποψη αυτή και την προκατάληψη των σύγχρονων του, εν προκειμένω, το οποίο εφαρμόζεται από το γεγονός ότι η τριλογία, η οποία περιλάμβανε "Ippolita", έλαβε την πρώτη ανάθεση στην πρόταση.

1 Αυτή η λέξη περιέχει μια υπόδειξη του επερχόμενου θανάτου του Adonis. Με μύθο, ήταν ένας θαυμάσιος νεαρός που αγάπησε την Αφροδίτη και τον οποίο θρηνούσε όταν πέθανε στο κυνήγι από τους κυνόδοντες της φήμης.

153

Αν και η τραγωδία απεικονίστηκε την εγκληματική αγάπη.
Η κεντρική φιγούρα αυτής της τραγωδίας δεν είναι ο Fedra, αλλά Ippolit. Ήδη το γεγονός ότι ήταν γιος της Tene από το Amazon Antipa, που του φιλοξένησε, στα μάτια της αρχαίας ελληνικής, ένα ειδικό αποτύπωμα. Όπως η μητέρα του, διακρίνεται από κάποια σοβαρότητα, προσπαθεί να πλησιάσει τη φύση και να περάσει όλη την ώρα στα δάση και τα χωράφια, σε έναν κύκλο λίγων εκλεγμένων συνομηλίκων. Η μεγαλύτερη επιθυμία του Ιππόλι είναι να είναι ενάρετη, αλλά η αρετή του είναι πολύ διαφορετική από τη συνήθη αναπαράσταση των Ελλήνων για ένα άτομο που θα μπορούσε να ονομαστεί ΚΑΛΟΣ Κ "ΑΓΑΘΟΣ 1. Το βλέπει σε απόλυτη αγνότητα. Αυτό το ιδανικό του σκληρού ασκητισμού εκδηλώνεται στην Ιππολίτα ως μορφή της ευσέβειας του. Η θεότητα που αφιερώνει τον εαυτό του, επειδή ανταποκρίνεται στις ιδέες του για την τέλεια καθαρότητα, - την παρθένα θεά της Αρτέμιδος. Στην ιδιωτικότητα των δασών, με την απόλαυση ακούει τη φωνή του Θεά και απολαμβάνει την επικοινωνία μαζί της, η οποία δεν δίνεται σε άλλους θνητούς. Αυτός ο ασκητισμός της Ippolita ήταν αλλοδαπός στην τεράστια πλειοψηφία τους τότε Έλληνες, οι οποίοι το θεωρούσαν φυσικό να χρησιμοποιούν μέτρια όλες τις χαρές της ζωής, συμπεριλαμβανομένων των δώρων των Αφροδίων. Η Αφροδίτη τιμωρεί τον Ιππόλι ακριβώς επειδή αρνήθηκε να αναγνωρίσει τη δύναμή της που εκτείνεται σε όλη τη ζωή. Δεν θα δεχόμουν την αρχαία ελληνική και τη φροντίδα του Ιππολύτη από δημόσιους συμφέροντα, και ιδίως από την πολιτική. Εν τω μεταξύ, για τον ήρωα της τραγωδίας είναι η μόνη Η μορφή επικοινωνίας με την κοινωνία συμμετοχή μόνο στους γενικά διαγωνισμούς.
Ωστόσο, αυτή είναι η επιθυμία να αφήσετε την κοινωνία και να πλησιάσετε τη φύση είναι μια αντανάκλαση του δημόσιου κλίματος αυτής της εποχής. Στη σκηνή, όπου η Ippolit δικαιολογείται πριν από τον Πατέρα, του ζητάει μια τέτοια ερώτηση: ίσως η προσέγγιση με το Fedra χρειαστεί να πάρει την κατοχή του Βασιλείου; Αλλά, σύμφωνα με τον Ιππολύτη, η πρόκληση αυτή που στέλνει την υψηλότερη δύναμη. Το όνειρό του είναι το άλλο - να είναι ο πρώτος στους ελληνικούς διαγωνισμούς. Θα ήθελε να ζήσει ανάμεσα στους επιλεγμένους φίλους, δεν χρειάζεται μια ανησυχητική δύναμη του βασιλιά. Αυτή η επιθυμία να εγκαταλείψει τη γύρω ζωή ήταν ένας δείκτης μιας πλησιέστερης κρίσης μιας αρχικής κοινωνίας των παλαιών σκλάβων.
Ωστόσο, ο Ippolite δεν είναι ένας ήρεμος μεχρωμιστής της φύσης, στην οποία υπάρχουν μόνο κάποια χαρακτηριστικά της σοβαρότητας. Απαντά με πάθος σε όλα όσα φαίνεται ανέντιμη, και στην αγανάκτηση του είναι σε θέση να φτάσει στην αδικία και τη σκληρότητα. Περιορισμένη από την αναγνώριση της Κορυμιλίτσας, ο Ιππολύτης καταρρέει με όλα τα σαρκασμό και προσβλητικά λόγια σε όλες τις γυναίκες καθόλου. Όλοι τους αποδίδουν ακατάλληλα πλάσματα, και καλύτερα από τους άλλους μεταξύ τους, οι οποίοι είναι προικισμένοι με τη φύση με μικρότερο μυαλό. Τουλάχιστον θα υπάρξει λιγότερη πονηριά. Όλη αυτή λέει ο Ιππολύτης, σαν να στραφεί στο Κορμαλία. Αλλά ο Fedra είναι επίσης αυτή τη στιγμή στην ορχήστρα και είναι προφανές ότι αυτές οι λέξεις απευθύνονται κυρίως σε αυτό. Ο Fedra σιωπά όταν η Ippolit δημιουργεί τις προσβολές του, και η σιωπή της είναι μία από τις πιο εκφραστικές σκηνές σκηνών της ελληνικής δραματουργίας. Στην αχαλίνωτη αγανακτιστική του, δεν θέλει να ακούσει τουλάχιστον

1 ΚΑΛΟΣ Κ "ΑΓΑΘΟΣ Κυριολεκτικά - Όμορφη και ενάρετη, δηλαδή, από κάθε άποψη, ένα άτομο είναι τέλειο, στην οποία οι όμορφες σωματικές ιδιότητες και η όμορφη εμφάνιση συνδέονται με την εσωτερική ευγένεια και την Valor.

154

Κάτι από την ίδια την Fedra και αφαιρεί το Procnisy όλων των γυναικών.
Ταυτόχρονα, η Ippolit είναι πεπεισμένη ότι είναι μια από τις αλήθειες και στις δυνάμεις της αρετής του πάνω από άλλους ανθρώπους. Σε απάντηση στις κατηγορίες του Πατέρα, απαντά όχι μόνο δικαιολογίες στο πλημμέλημα που του αποδίδεται, αλλά και μια αλαζονική δήλωση της τελειότητας του.

Κοιτάξτε γύρω στο έδαφος, όπου πηγαίνει
Το πόδι σας, στον ήλιο ότι της
Ζει, και δεν θα βρείτε τη στολή της ψυχής
Ασκληρό ορυχείο, τουλάχιστον εσείς
Και υποστήριξε, βασιλιάς 1.

Η παρουσία τέτοιων μειονεκτημάτων στη φύση της IPPOLIT κατεβαίνει αυτή η εικόνα από ιδανικά ύψη και το καθιστά πιο πρωτότυπο και ζωτικό.
Πριν από τη σύνταξη γράμματος αυτοκτονίας, ο Fedra αντιπροσωπεύεται από μια γυναίκα όχι μόνο με έναν ισχυρό, αλλά και έναν ευγενή χαρακτήρα. Υπό την εξουσία του πάθους που παράγεται από την Αφροδίτη, επιδιώκει να παραμείνει καθαρός για την TEANE και τα παιδιά τους. Και αυτό δεν είναι μόνο λόγω του φόβου της έκθεσης. Η τιμή της βασίζεται στην περήφανη αναγνώριση της καθαρότητας του, κοιτάζει το δικό του πάθος ως ντροπή που αξίζει τιμωρία. Η συνείδηση \u200b\u200bτης πτώσης του θα ήταν αφόρητη γι 'αυτήν. Απορρίπτει όλη τη μυστική αγάπη και ένα σοκ από την κατάρα των γυναικών που δίνουν στις αγαπημένες εγκληματικές αγκαλιές τους. Με όλες τις δυνάμεις της ψυχής που αντιστέκονται στο πάθος της. Που θεωρείται στον αγώνα, που έπρεπε να συμπεριφερθεί με τον εαυτό του. Ο Fedra βλέπει τον μόνο τρόπο στο θάνατο. Αλλά εδώ, με τη μορφή ενός προσωρινού δαίμονα, εμφανίζεται η Κορμιλίτσα - και ο Fedra δίνει πίσω της, ούτε καν η κατανόηση του πώς θα πρέπει να είναι ότι τα μέσα εξοικονόμησης του παπλώματος της θα είναι. Αλλά πώς στη συνέχεια να συμφωνήσετε με έναν τέτοιο χαρακτήρα της Σπορντά της σκληρότητας του θανάτου προς την Ippolit, στην οποία χαμηλή συκοφαντία; Ορισμένοι ερευνητές σε αυτό το θέμα μιλούν άμεσα για ασυμβίβαστο που πραγματοποίησε η Euripid και η συνεπής με το γεγονός ότι αναγκάζει μια γυναίκα με έναν ευγενή χαρακτήρα και εξελιγμένα συναισθήματα για να κάνει μια χαμηλή πράξη. Αλλά συνήθως ξεχνούν ότι ο Fedra γράφει μια επιστολή σε μια ριπή απελπισία, λίγα λεπτά μέχρι θανάτου, που καλύπτεται ταυτόχρονα σε μια αναιμολογημένη επιθυμία να πάρει εκδίκηση στην Ιππολλή για μια τρομερή προσβολή, την οποία την νίκησε στη σκηνή με το Τροφοδότης, εγγραφείτε στην κατηγορία των υποθετικών γυναικών που είναι ευτυχία στην κλεμμένη αγάπη. Δοκιμάζοντας μια απίστευτη ντροπή με τη σκέψη ότι η Ippolit είναι γνωστή για το πάθος της και απογοητευμένος από άγνωστες σκληρές προσβολές, βυθίζει στο παλάτι, γράφει ένα γράμμα στο οποίο η Ipppolita είναι ψευδής και μετά από αυτό αμέσως σκοτώνει για ήσυχη αντανάκλαση.
Οι θεοί σε αυτή την τραγωδία εμφανίζονται σε μια μη ελκυστική μορφή. Σίγουρος. Ο Ιππολύτης επινοήθηκε εναντίον των Αφροδίων, αλλά η τιμωρία ήταν εξαιρετικά σκληρή. Η Αφροδίτη λειτουργεί όχι μόνο σκληρά, αλλά και στερείται κάθε συμπόνιας από τον εκδικητικό. Στην ουσία, η Άρτεμις χαρακτηρίζεται αρνητικά, η οποία, αν και, αποκατασταθεί πριν από το θάνατο του αφιερωμένου υπηρέτη του, αλλά δεν εμποδίζει το θάνατό του, επειδή μεταξύ των θεών υπάρχει ένα έθιμο να μην πάει ο ένας στον άλλο. Ωστόσο, η Άρτεμις αποδεικνύεται κάπως πιο ανθρώπινη από την Αφροδίτη, αλλά πρόκειται να γίνει εκδίκηση για το afro-

1 Euripid, κομμάτια, Μ., Art, 1960, σελ. 137.

155

Θάνατος και χτύπησε από το βέλος του που θα είναι όλο το καρφί αυτής της θεάς.
Είναι απαραίτητο να σταματήσετε σύντομα την ερώτηση σχετικά με το βράχο στο "ippolite" του Euripid. Ο Fedra λέει ότι πεθαίνει θύμα βράχου. Και αρκετές φορές στην τραγωδία υπάρχει μια αναφορά του βράχου, μόνο με την έννοια του θανατηφόρου πάθους. Αληθινή, αυτό το πάθος για τα σήματα Ippolita στο Fedre Aphrodite, ωστόσο, κατά τη διάρκεια της τραγωδίας, ο θεατρικός συγγραφέας απεικονίζει τόσο λαμπερά τις εμπειρίες μιας αγαπημένης γυναίκας που το ζήτημα της θείας προέλευσης του πάθους κινείται κάπως πίσω στο παρασκήνιο. Στο πρώτο σχέδιο δρα ένα ισχυρό ανθρώπινο πάθος. Είναι αυτό το πάθος που πηγαίνει τόσο ήρωες δράματος - Ippolita και Fedra, και με αυτή την έννοια μπορεί να ονομαστεί θανατηφόρα. Έτσι, και ο βράχος σε αυτή την τραγωδία του Euripid, όπως θα έπρεπε να κατεβεί στο έδαφος, νομίζω και καταστρέφω τα θύματά σας μέσα από το πάθος που κάλυψε την ψυχή της ηρωίδας.
Πώς ήταν η εμφάνιση της Άρτεμης σε αυτή την τραγωδία σε αυτή την τραγωδία; Κατ 'αναλογία με τις διασταυρώσεις άλλων έργων Euripide, είναι δυνατόν να συμπεράνουμε ότι η Artemis εμφανίστηκε στο κέντημα - πιθανώς σε μια ειδική ανύψωση στην οροφή του SNA. Δεν μπορούσε να εμφανιστεί στο κάτω μέρος της Ορχήστρας, όπου παίζουν άλλοι χαρακτήρες, αφού η εμφάνισή της και οι πρώτες λέξεις που απευθύνονται στο Teshe, αποδειχθούν εντελώς απροσδόκητες γι 'αυτόν. Επιπλέον, αν η Άρτεμις ήταν στο κάτω μέρος, θα μπορούσε να προσεγγίσει την Ιππολλή, αλλά δεν την βλέπει καν. Και τέλος, στο τέλος του παιχνιδιού της Αρτέμιδος, έριξε το μέλλον, και σε τέτοιες περιπτώσεις οι θεοί έλαβαν άνθρωποι συνήθως από το ύψος του SNA.
Ο Euripid διπλάει δύο φορές τον μύθο για το Hypolyte. Από την πρώτη επιλογή, μας φτάσαμε μόνο δεκαεννέα περάσματα που αποτελούν 50 ποιήματα μαζί. Το πάθος της Fedra καλύπτεται από τον πάθος του το αναγνώρισε σε αυτό. Αυτή η έκδοση της τραγωδίας σχετικά με τον Ιππολύτη στην αρχαιότητα ονομάστηκε "έκλεισε το Ippolite", χωρίς καμία αμφιβολία, διότι κατά τη διάρκεια της ερωτηθέντης εξήγηση, ο Fedra είχε κλείσει το κεφάλι του με ένα μανδύα. Σε αντίθεση με αυτή την πρώτη έκδοση, η τραγωδία ονομάστηκε "Hippolyte-Crowned" (στον Πρόλογο, το Ippolit εμφανίζεται με ένα στεφάνι στο κεφάλι). Σε μια σύντομη παρουσίαση του περιεχομένου του παιχνιδιού, το παιχνιδιάρικο του παιχνιδιού είναι ότι ο θεατρικός συγγραφέας εξάλειψε όλη την άσεμνη και προκάλεσε την ασθένεια. Πιθανώς, εκείνες οι στιγμές, που θέτουν το ακροατήριο στο πρώτο δράμα, ήταν η άμεση έκφραση του Fedra στο Ippolit, τα λόγια της που η Vladyka - Eros, ένας αήττητος Θεός, ο οποίος διδάσκει την ένταση, και ούτω καθεξής.
Το δεύτερο "Ippolit" που χρησιμοποιείται στην αρχαία εποχή τεράστια επιτυχία. Τα μνημεία της οπτικής τέχνης αναπαράγουν πρόθυμα ξεχωριστά επεισόδια δράματος. Οι Alexandrian Critics εξέτασαν τη δεύτερη "Ippolit" μία από τις καλύτερες τραγωδίες του Euripid. Ωστόσο, ο ρωμαϊκός συγγραφέας i in. n. μι. Η Seneca στην τραγωδία του "Fedra" χρησιμοποίησε την πρώτη έκδοση του "Hippolyta" του Euripid: Ο Seneki Fedra ο ίδιος παραδέχεται την αγάπη του με ένα hypolyte. Η δημοτικότητα του μύθου στο Ippolite και το Fedre στην αυτοκρατορική Ρώμη αποδεικνύεται από πολλές εικόνες σε σαρκοφάγκα και την εκτέλεση του παντομίμ σε αυτό το οικόπεδο. Αλλά όλα βασίζονται στη δεύτερη έκδοση του Euripid "Ippolit". Πολυάριθμα δάνεια από το "Ippolit" διατίθενται στο Βυζαντινό Δράμα για να διαβάσει το XII αιώνα. "Christ-Passionerpets".
Το οικόπεδο "Ippolit" δανείστηκε από τον Rasin για την τραγωδία Fedra (1677).

156

Όπως δείχνει ο ίδιος ο τίτλος, το κύριο άτομο που ενεργεί από τον RAVIN δεν ήταν Ιππολύτε και Fedra. Στο πρόλογο στο "Fedre", μιλά για τις αλλαγές που συνέβαλαν στα κομμάτια και στους χαρακτήρες των ηθοποιών. Θεώρησε αδύνατο να βάλει συκοφαντία στο στόμα της βασίλισσας, από άλλες απόψεις που δείχνουν τέτοια ευγενή συναισθήματα. Αυτή η λιτότητα του φάνηκε πιο κατάλληλη για το Cormal, ο οποίος θα μπορούσε να έχει κλίσεις κλίβων και να θέσει σε ψευδή ακρίβεια μόνο με το στόχο να σώσει τη ζωή και την τιμή της κ. Όπως και η Σενίκη, η Ρασίνα Fedra ανοίγει επίσης το πάθος του για ένα hypolyte. Αλλά αυτή η αναγνώριση που κάνει αφού έλαβε τις ειδήσεις (ο οποίος αποδείχθηκε ως ψευδής) για το θάνατο του SENE.
Ενώ οι αρχαίοι συγγραφείς της Ippolit κατηγορήθηκαν ότι διαπράττουν βία κατά τη διάρκεια της μητέρας του, το Rasin, μαλακώνει αυτές τις λεπτομέρειες, μιλάει μόνο μια προσπάθεια να διαπράξει βία. Η Racina Hippolytia δεν εκπροσωπείται από έναν τέτοιο αποφασιστικό εχθρό των Αφροδίων, όπως το Evripid: αγαπά την Αθηναϊκή πριγκίπισσα Arias, την κόρη του θανάτου του εχθρού του Tereas. Ο έμπειρος ο Σαντισμός, ο αγώνας στην ψυχή της μεταξύ πάθους και υπηρεσίας περιπλέκεται από τη ζήλια της Arcia. Μετά το θάνατο του Ippolit Fedra, η αυτοκτονία Racina Cums, η λήψη δηλητηρίου και ανακαλύφθηκε πριν από το θάνατό του το Terev.

"Ηρακλής"

Σε αυτή την τραγωδία, βάλτε στη σκηνή, κατά πάσα πιθανότητα, περίπου. 423 π.Χ. Ε., αναπτύσσεται, - αληθινά, με σημαντικές αλλαγές - ο παλιός μύθος της δολοφονίας του Ηρακλή των παιδιών του στην κατάσχεση της τρέλας, που του έστειλε τον ήρωα. Έτσι, όπως η Ιππολίτης και η Fedre, ο Hercules αντιπροσωπεύεται επίσης από το θύμα των θεών. Ο θεατρικός συγγραφέας έθεσε την πρόκληση. Δείχνει τον ήρωα στην κορυφή της δόξας, μετά το τελευταίο κατόρθωμα του τελευταίου, τον κύκλο στην ενίσχυση, αλλά εκείνη τη στιγμή είναι έκπληκτος στην τρέλα. Η άρρωστη συνείδηση \u200b\u200bαποκαλύπτει το αίσθημα της δυσάρεσης μίσους της δυσαρέσκειας ενάντια στην ασήμαντα ευρώφη, ο οποίος ο Ηράκλας έπρεπε να εξυπηρετήσει ολόκληρη τη ζωή του, και, σκέφτοντας ότι εξαπλώθηκε με την οικογένεια του εχθρού, ο ήρωας σκοτώνει τα παιδιά του και τη σύζυγό του. Μετά την έκρηξη, η τρέλα εμφανίζεται μεταξύ της πληγής και του ψυχικού μαρτύρου του Ηρακλή. Στην τραγωδία με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη από πριν, η ικανότητα του θεατρικού συγγραφέα στην εικόνα των ψυχικών εμπειριών ενός ατόμου.
Ίσως ο νεότερος συγγραφέας δεν θα υπήρχε τίποτα να προσθέσει στην απεικόνιση της πολιτείας της τρέλας: ο θεατρικός συγγραφέας δίνει μια φωτεινή και πιστή εικόνα της πνευματικής παθολογίας. Το ηθικό αλεύρι του Ηρακλή μετά το Seplide περιγράφεται επίσης με τη μεγαλύτερη ψυχολογική πειστικότητα. Αλλά στο "Ηράκλα" υπάρχει κάτι άλλο που σας επιτρέπει να μιλήσετε για τη νέα στιγμή στο έργο του Euripid. Η τραγωδία είναι δίπλα σε πολλά ηρωικά-πατριωτικά έργα, ξεκίνησε η "Γερακλήδα". Αλλά σε σύγκριση με την τελευταία τραγωδία, το πατριωτικό θέμα στην Ηράκλα παίρνει μια πιο έντονη και φωτεινή χαρτογράφηση. Οι αλλαγές που ο Ευρωπίδιο που εισήχθη στον μύθο καθορίστηκε από την επιθυμία του θεατρικού συγγραφέα να δημιουργήσει ένα πατριωτικό παιχνίδι, να εντείνει ταυτόχρονα το δράμα του και καθαρά σκηνικό

157

δυνατότητες. Η πιο ουσιαστική από αυτές τις αλλαγές είναι η εισαγωγή στο δράμα της Tene. Όταν ο Ηρακλής, στις οποίες ο νους επιστρέφει, διαπιστώνει ότι είναι ο δολοφόνος της οικογένειάς του, και ως αντίποινα για αυτή την τρομερή πράξη θέλει να σκοτώσει τον εαυτό του, ο Τσάρος της Αθήνας της Testa, ο οποίος σώζει τη ζωή του Ηρακλή στο όνομα της ευγνωμοσύνης και τον οδηγεί σε αυτόν στην Αθήνα. Μια άλλη αλλαγή στον μύθο ήταν η εισαγωγή ενός κακού ύψος μιας απουσίας του προσώπου στην παλιά μυθολογία. Ο θεατρικός συγγραφέας κάνει το πρόσωπο με τους Eviets, ο οποίος εξηγείται από εχθρικές σχέσεις μεταξύ Αθήνας και Evbey, η οποία επικρατούσε το 424 π.Χ. μι.
Θα πρέπει να σταματήσει σε μια αλλαγή από το Euripid στα κομμάτια του Piabul. Οι παλιοί μύθοι απέδωσαν τη δολοφονία των παιδιών κατά την εξυπηρέτηση από την Eurisfie και η ίδια η υπηρεσία θεωρήθηκε ως εξιλέωση για αυτή την αμαρτία. Για την ολοκλήρωση των δώδεκα επιτυχιών τους, ο Hercules βγήκε από τη δύναμη του Gee, ο οποίος τροφή του θυμάται επειδή ήταν παράνομος γιος του Δία. Το Evripid έχει μια δολοφονία παιδιών μετά την ανατροπή όλων των δώδεκα επιτυχιών και είναι η τελευταία πράξη της κακής εκδίκησης της Γέρας. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του στην αλόη της δόξας, σώζοντας την οικογένειά τους και έσωσε το πιάτο από το Usurper, ο Ηρακλής, προφανώς θα μπορούσε να βασιστεί σε αυτό.

158

Αυτό τώρα θα είναι σε θέση να απολαύσει την ευτυχία που άξιζε. Αλλά σχεδόν αμέσως, ο ήρωας βιώνει μια τέτοια πνευματική κατάρρευση, από την οποία, προφανώς, δεν υπάρχει καμία διέξοδος. Αυτό είναι το πιο ζωντανό παράδειγμα μιας τραγικής ειρωνείας.
Η δράση της τραγωδίας συμβαίνει στον Φιλάν μπροστά από το παλάτι Hercules. Το Hercules Amphitrion, η σύζυγος του Hercules Megara και τρεις νέοι γιοι του ήρωα, βρίσκονται στα σκαλιά του Δύου βωμού. Από τον πρόλογο, στο οποίο εμφανίστηκαν αμφιβληστροειδή και Μέγαρα, το κοινό έμαθε για την κατάσταση των πραγμάτων. Αξιοποιώντας την έλλειψη Hercules που διέπραξε το τελευταίο του κατόρθωμα αυτή τη στιγμή, η Evboe Lick κατέλαβε τη δύναμη στα χέρια του.
Η αποτυχία από τη δίωξη, το αμφιβληστρία, το Μέγαρο και τα παιδιά του Ηρακλή αναζητούν καταφύγιο μεταξύ του Δία Βωμού. Η χορωδία της τραγωδίας αποτελείται από πρεσβύτερους Fvan. Εκφράζουν ειλικρινή συμπάθεια για την αμφιβληστροειδή και τη Μέγαρα, αλλά λόγω της ηλικίας τους δεν μπορούν να πολεμήσουν με τους πολεμιστές του προσώπου, που επιθυμεί να σκοτώσει τα Μέγαρα και τους γιους του Ηρακλή. Το πρόσωπο αισθάνεται την πλήρη ατιμωρησία του, καθώς πιστεύει ότι η Ηράκλα δεν είναι πλέον ζωντανή. Ο τύραννος διατάζει τους πολεμιστές να φωτίζουν τη φωτιά γύρω από το βωμό έτσι ώστε η οικογένεια του Ηρακλή να ασφυκτείνεται στον καπνό. Ο Μέγαρα δηλώνει ένα ύφασμα που είναι έτοιμο να πεθάνει, αλλά ζητά ένα έλεος: Αφήστε την να του επιτρέπεται να βάλει τα παιδιά πριν από το θάνατό τους πένθους. Έχοντας λάβει τη συγκατάθεση του προσώπου, τα Μέγαρα φύλλα με παιδιά και με αμφιβληστροειδή στο παλάτι. Η χορωδία τραγουδάει για τις εκμεταλλεύσεις του Ηρακλή, λυπάμαι που δεν επέστρεψε μετά την τελευταία του ναυσιπλοΐα - μια ευκαιρία να βοηθήσει.
Τα θύματα αντιμετωπίζουν επιστρέφονται από το παλάτι. Στους γιους του Hercules πένθουν ρούχα (φυσικά, αυτό το επίδεσμο θα έπρεπε να έχει αυξήσει τον ενθουσιασμό των θεατών). Το Megara αρχίζει ένα θλιβερό τραγούδι. Αλλά πίσω από αυτό ακολουθεί το αποτέλεσμα της σκηνής - η ηρακλής εμφανίζεται απροσδόκητα, η οποία θεωρήθηκε ήδη νεκρή. Ελευθερώνει τους αγαπημένους του και θέλει να ασχοληθεί αμέσως με το πρόσωπο. Ωστόσο, η αμφιβληστρία τον συμβουλεύει να περιμένει την επιστροφή του Usurper, η οποία θα έπρεπε τώρα να εμφανιστεί για την ολοκλήρωση της εκτέλεσης και ο Ηρακλής θα υπακούσει στον πατέρα του. Τον λέει για την κάθοδο στο υπόγειο βασίλειο και ότι έφερε το Tereus από εκεί, ο οποίος επέστρεψε στην Αθήνα τώρα. Ο Hercules Gescalo ανέφερε τα παιδιά της που πιέζονται εναντίον του και δεν θέλουν να τον αφήσουν να πάει από τον εαυτό του. Όλα εκτός από το αμφιτρόνιο αφαιρούνται στο παλάτι. Το πρόσωπο έρχεται να ζητήσει τα θύματά του. Δεδομένου ότι η αμφιβολία δεν θέλει να αναλάβει ένα βαρύ καθήκον να βγάλει από το παλάτι στην εκτέλεση της συζύγου του και των παιδιών του Hercules, τότε ο Lick ο ίδιος εισέρχεται στο παλάτι, όπου ο θάνατός του φωνάζει σύντομα θα προέλθει από. Η χορωδία τραγουδά ένα ελαφρύ τραγούδι προς τιμήν του Hercules, λαμβάνοντας υπόψη το θάνατο της λίρας που άξιζε. Αλλά τώρα στην ανάπτυξη της δράσης έρχεται κάταγμα. Πάνω από το παλάτι εμφανίζεται στον αέρα των θεών της Irida και τη θεά της τρέλας της Λισσάς. Το τελευταίο έχει τη μορφή ενός Gorgon: Έχει ένα φίδι στα μαλλιά της. Το κοινό αναγνωρίστηκε από τις θεές που η Ήρα, η οργή της ενάντια στον Ηρακλή, όπως ο γιος του Δία και του Alcmen, θα αναγκάσει τον ήρωα να ρίξει αίμα των αγαπημένων του. Λισσά. Λαμβάνοντας υπόψη την απόφαση του GER άδικα, αλλά η αδυναμία να τον αντιταχθεί, μιλάει για ένα αναπόφευκτο δράμα, το οποίο θα παίξει στο παλάτι το συντομότερο δυνατόν εκεί.
Και μάλιστα, η κραυγή της Amphitrion προέρχεται από το παλάτι και η τραγωδία φτάνει στην ακραία ένταση του. Η χορωδία απαντά στις κραυγές ενός γέρου που προστατεύει τα παιδιά ενάντια

159

ο πατέρας τους. Στον αέρα εμφανίζεται για μια στιγμή Athena-Pallada 1.
Ο Herald έρχεται και λέει για το τι συνέβη στο παλάτι. Η Hercules ετοιμάζει να καθαρίσει το παλάτι του από το βωμό του Zeusov από τα υπόστεγα των Τίρανα. Ξαφνικά σταμάτησε και σιωπηλά. Τα μάτια του πλημμύρισαν με αίμα, ένας παχύς αφρός άρχισε να στάζει από τα χείλη. Τότε γέλασε τρομερά και άρχισε να λέει τρελά λόγια για το κεφάλι του Eurisfie και στη συνέχεια ρίχνει αίμα υπόστεγο. Άρχισε να ζητά από τους σκλάβους να πιπιλίζουν κρεμμύδια με βέλη και μια μεγάλη. Τότε άρχισε να απεικονίζει πώς βόλτα στο άρμα. Σε ανοησίες, εισήγαγε τα μέρη που φαινόταν να περάσουν και τελικά φαινόταν σε αυτόν ότι ήταν ήδη στο Mycken και τώρα θα έπρεπε να ξεκινήσει σφαγή με εχθρούς. Έτσι στην τρέλα, ο Hercules σκοτώνει τα παιδιά του. Ο Μέγαρα πέθανε επίσης, εξοικονομώντας παιδιά από τον σύζυγό της. Το Altititrion παρέμεινε ζωντανό. Σώθηκε από μια παλλανδική, ρίχνοντας μια τεράστια πέτρα στο στήθος του Ηρακλή και βυθίζοντας τότε σε έναν βαθύ ύπνο. Στη συνέχεια, οι υπηρέτες στο παλάτι έσπευσαν στη βοήθεια για την αμφιβληστροειδή και δεμένα ηράκλα στη στήλη του παλατιού, έτσι ώστε να μην μπορούσε, όταν ξυπνάει, να κάνει νέα προβλήματα.
Οι πόρτες του παλατιού αποκαλύπτονται, ο Ηρακλής κοιμάται ανάμεσα στα ερείπια, δεμένα με τη στήλη του παλατιού. Κοντά του βρίσκεται τα πτώματα των γιων και του Μεγάρα. Όταν ο ήρωας ξυπνά, δεν θυμάται αμέσως όλα όσα συνέβησαν. Εκείνη τη στιγμή, όταν τελικά συνειδητοποιεί την πράξη και θρηνεί το έγκλημά του, ο Tsar Tsar της Tesove της Αθήνας. Οι φήμες του έφτασαν ότι το πρόσωπο είναι κοντά στην οικογένεια του Ηρακλή, και ήρθε να βοηθήσει τον φίλο του. Το Αμφίπαι λέει για όλη την εξέλιξη. Ο Ηρακλής κάθεται αυτή τη φορά, καλύπτοντας το κεφάλι του από ντροπή. Η Testa κονσόλει τον φίλο του και τον απογοητεύει από αυτοκτονία, την οποία σχεδίασε. Τον καλεί μαζί του στην Αθήνα, υποσχόμενος να του διαθέσει μέρος της αθηναϊκής γης. Ο Ηρακλής θυμάται πώς η Ήρα τον επιδιώκει όλη τη ζωή του. Ποια χώρα θα θέλει να το δεχτεί μετά το ανήσυχο του εγκλήματος; Στο τέλος, συμφωνεί με την πειθησία του Tereus, χωρίς να θέλει κανείς να σκεφτεί ότι είναι δειλός που τρέχει από ηθική ταλαιπωρία. Στην ομιλία επέκτασης, ο Ηρακλής λέει αντίο να σκοτώσει, να τους καλεί, καθώς και τον εαυτό του, τα θύματα του ger. Στη συνέχεια, αγκαλιάζει το Αμφίτριο, ζητώντας του να φροντίσει την ταφή των νεκρών και να αφαιρεθεί με το texe.
Μερικοί ερευνητές σημείωσαν την έλλειψη ενότητας δράσης σε αυτή την τραγωδία και έδειξαν ότι αποσυντίθεται σε δύο ξεχωριστά έργα. Το πρώτο παιχνίδι απεικονίζει τη μοίρα της οικογένειας Hercules, το οικόπεδο της δεύτερης είναι η τύχη και η ταλαιπωρία του ίδιου του ήρωα. Ωστόσο, αυτό δεν είναι απολύτως δίκαιο. Η τραγωδία "Hercules" όπως σημειώνεται από μερικούς ερευνητές, δίνει την ενότητα της "υψηλότερης τάξης". Μετά το ορατό τμήμα του Fabul του παιχνιδιού, το πρώτο μέρος του είναι σίγουρα απαραίτητο για το δεύτερο. Εάν δεν υπήρχαν αυτά τα εξαντλημένα παιδιά στο πρώτο μέρος, οι οποίοι περιμένουν τον Ηρακλή για τόσο πολύ καιρό ονειρευόταν γι 'αυτόν, και στη συνέχεια, έχασαν την ελπίδα, ετοιμάζονταν να πεθάνουν για την τιμή του ονόματος του πατέρα - την τρομερή ντροπή του με τους στο δεύτερο μέρος του παιχνιδιού δεν θα παράγουν τόσο έντονη εντύπωση και δεν θα αισθανθούν όλο το βάθος του ηρωικού της απελπισίας, πιέζοντας

1 η εμφάνισή της συνοδεύτηκε από κάποιο γραφικό αποτέλεσμα, καθώς η χορωδία λέει ότι ο τυφώνας κουνάει το σπίτι και η στέγη καταρρέει.

160

Ακόμη και για την ιδέα της αυτοκτονίας. Ο κύριος χαρακτήρας δεσμεύει και τα δύο μέρη των παιχνιδιών.
Η δημιουργία μιας εικόνας της ηρωικής ηράκλας ανήκει στο Euripid. Πριν από αυτόν, εμφανίζεται στο θέατρο σχεδόν αποκλειστικά ως κωμικό χαρακτήρα - σε μια κωμωδία ή σατιροβυσική δράση.
Ο θεατρικός συγγραφέας με μεγάλη ψυχολογική πειστικότητα έδειξε τη στιγμή της μετάβασης από τις αθώες ανοησίες στην τρομερή τρέλα και το επόμενο έγκλημα γι 'αυτόν. Όσο η εκφρασμένη σκηνή, που εμφανίζεται στα μάτια του ακροατηρίου, όταν ο ήρωας έρχεται σταδιακά στον εαυτό του. Είναι δύσκολο να προσθέσετε κάτι στην εξαιρετική ανάλυση αυτής της σκηνής στον Ι. F. An Annensky 1. Αρχικά, η συνείδηση \u200b\u200bτης ζωής ξυπνά στην αρχή στον Ηρακλή. Σύμφωνα με το εξωτερικό σημάδι - το φως του ήλιου - ο Hercules καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι ζωντανός. Το πρώτο πράγμα που παρατηρεί κοντά του είναι κρεμμύδια και βέλη. Στα πτώματα, εξακολουθεί να μην διακρίνει τα θύματά του, αλλά με την όραση έχει υπόθεση ότι είναι στην Aida. Η συνείδηση \u200b\u200bτο επιστρέφει σταδιακά σε αυτόν, αρχίζει να κατανοεί το περιβάλλον, αλλά η απώλεια της μνήμης μετατρέπει την κατάστασή του σε πραγματικούς βασανιστήρια. Η σκηνή αρχίζει με τον πατέρα. Η ατμόσφαιρα της συμπάθειας από την αμφιβληστροειδή και τη χορωδία το επιστρέφει στην πραγματικότητα. Σε μια στενή συνομιλία με τον πατέρα του, αυτός λίγο, υποφέρει από ένα τρομερό μυστικό, μέχρι να βρει τελικά ότι ο ίδιος σκότωσε τα παιδιά και τη σύζυγό του. Τότε ο δικαστής και ο εκδικητής ξυπνούν σε αυτό. Η πρώτη απόφαση είναι έτοιμη να πεθάνει. Η ενορία του Tesheus της Αθήνας Tesheus προσθέτει μια νέα πτώση στο κύπελλο του Heraklovy Mancherate. Η ντροπή της πρόσφατης τρέλας γίνεται ακόμα πιο καύση παρουσία ενός ατόμου που μόλις έσωσε και ο πρόσφατος μάρτυρας της φήμης του. Ο διάλογος με το Teshem τον οδηγεί σταδιακά σε μια νέα σκέψη. Η σκέψη της αυτοκτονίας αγωνίζεται σε αυτό με την επιθυμία να βρει την υψηλότερη μορφή αντίποινα για την πράξη. Σταδιακά διασφαλίζει ότι θα έχει ένα εθνικό κατόρθωμα - να διατηρήσει τη ζωή ως έναν τρόπο ταλαιπωρίας.
Σε αυτή την τραγωδία, ο Euripide χρησιμοποίησε το "κίνητρο του Σωτήρος", ο οποίος έρχεται να βοηθήσει στην καταστροφή. Ο Hercules έσωσε Tenese (αυτό είναι έξω από τα γεγονότα της τραγωδίας), το Tesove στην ευγνωμοσύνη σώζει τον Ηρακλή όχι μόνο από τον φυσικό θάνατο, αλλά και από τη βαθύτερη ψυχική κρίση.
Με μια μεγάλη δραματική δύναμη και ζεστασιά, σοφίτα ανθρωπότητα, φιλία και φιλοξενία, ο οποίος βρήκε την ενσωμάτωσή τους με τη μορφή της τσέπης. Τι είναι τρομερές και αφόρητες καταστροφές, στις οποίες η θεότητα της Ηράκλης, ο φωτεινότερος μιλάει την ανθρώπινη ουσία της Tereus. Για τον θεατή του Αθηναίου, αυτό το κίνητρο φιλίας και η σωτηρία ενός πεθαμένου που ακούγεται ακόμα πιο δυνατά από ό, τι για έναν σύγχρονο αναγνώστη ή θεατή. Μετά από όλα, από την άποψη της αρχαίας κυλίας, η μεγαλύτερη επαφή με τον άνδρα του αίματος απειλούστηκε ήδη με την έκσταση. Πριν από τον καθαρισμό του, ο δολοφόνος δεν πρέπει καν να καλέσει κανέναν. Επομένως, για τον θεατή V στο. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Τέτοιες ενέργειες στο στάδιο του Tereas, όπως το γεγονός ότι ανοίγει έναν φίλο σε έναν φίλο, του δίνει ένα χέρι κ.λπ., παρουσιάστηκαν με ένα σύμβολο της αληθινής φιλίας σοφίτα. Η υψηλότερη εκδήλωση της φιλοξενίας είναι ότι ο Ηρακλής δεν βρίσκει μόνο άσυλο στην Αθήνα, αλλά μέρος της αθηναϊκής γης του υποσχέθηκε σε αυτόν.

1 "Θέατρο Euripid" σε 3 τόμους, t.i, μετάφραση με την εισαγωγή και τις θέσεις του Ι. F. Annensky, Ed. και με σχόλια φ. F. Zelinsky, Μ., 1916-1921, σελ. 127-128.

161

Επιπλέον, η Teshen μιλάει για την τιμή, η οποία θα παρασχεθεί στον Ηρακλή μετά το θάνατο: Όλη η Αθηναϊκή Γη οι τιμές του βωμού του ήρωα και η ίδια θα αποκτήσουν τη δόξα στους απογόνους για τη βοήθειά του σε δυστυχώς έναν διάσημο σύζυγο . Πρέπει να θυμόμαστε ταυτόχρονα, ποια ήταν η τεράστια δύναμη πεποίθησης για το αρχαίο επιχειρηματολόγιο ελληνικού ότι η μνήμη του θα τιμηθεί μετά το θάνατο.
Η τραγωδία γράφτηκε μέχρι το τέλος του πολέμου αρχειοθέτησης, ο οποίος έφερε τις μεγαλύτερες καταστροφές και στα δύο πολλαπλά κόμματα. Παρ 'όλα αυτά, η Evripid αντλεί ένα μυθικό δείγμα φιλίας μεταξύ σοφίτα και δωρική Πελοπόννησο στο Ηράκλειο, εκθέτοντας τον Dorian καθώς και μια ελκυστική μορφή ως Αθηναίος. Παρά την τρομερή καταστροφή, η οποία κατέρρευσε στον Ηρακλή και τον οδήγησε σχεδόν στον θάνατο, ο τελικός της τραγωδίας ακούγεται διαφωτιστικός, δοξάζοντας τη σοφίτα ανθρωπότητα και φιλία.

"Υπεράσπιση"

Σε αυτό το πατριωτικό παιχνίδι, βάλτε στη σκηνή, κατά πάσα πιθανότητα, μετά το συμπέρασμα του Νίκιφ στον κόσμο το 420 π.Χ. ER, η κύρια ιστορία ήταν ο μύθος του αγώνα των γιων της Edipa, η Eteokla και Polinik, για το Fvan Preshol (Fabul, που χρησιμοποιείται από τον Eschil στο "Seven Vistor" - δείτε παραπάνω). Ο Etookl πήρε την κατοχή του θρόνου και εκδιώχθηκε από την Puriin από την Πούτιν, αλλά το τελευταίο βρήκε καταφύγιο από το Άργος Τσάρ Adrasta, ο οποίος εξέδωσε την κόρη του γι 'αυτόν. Στη συνέχεια, ο πότης συγκέντρωσε έξι φίλους και, στηριζόμενη στην βοήθεια της Adrasta, έκανε μια εκστρατεία εναντίον του FIV που τελείωσε με το θάνατο και τους επτά ηγέτες και οι δύο γιοι του Edip έπεσαν σε ένα θανατηφόρο αγώνα μεταξύ τους. Ωστόσο, αυτά τα γεγονότα βρίσκονται έξω από την τραγωδία, η ίδια η τραγωδία αρχίζει με τις μητέρες των μητέρων των πεσμένων ήρωων, που αντιμετωπίζει η μητέρα Teres Effre.
Η δράση της τραγωδίας, η ανάπτυξη πριν από τον ναό των ονομασιών στην Ελευσίνη, αρχίζει μια πολύ πολύχρωμη σκηνή. Στο μεγάλο βωμό, στο οποίο τρέχουν τα βήματα, στέκεται η Εφρα, η μητέρα του Tereus, ο οποίος ήρθε στον ιερό φράχτη του ναού για θυσία πριν οργήσουν τη Γη. Εφρα και εκτελεί στον πρόλογο, καθορίζοντας την έκθεση του δράματος. Αποδεικνύεται ότι επτά ηγέτες έχουν ήδη βρει θάνατο κάτω από τους τοίχους του FIV. Οι ήρωες της μητέρας ήθελαν να προδώσουν τα όργανα των σωμάτων των γιων, αλλά ο νέος ανεμιστήρας Creonh κυβερνήτης αρνήθηκε να τους δώσει τα πτώματα. Και εδώ οι γυναίκες ήρθαν στην Eleusin να πειράξουν το Tereus για να επιτύχει την έδρα για την έκδοση πτώσεων. Τα βήματα του βωμού και του τοίχου, οι μητέρες του Άργος εκτείνεται στα κλαδιά ελιάς από το Effre, κατηγορούνται με λευκούς επίδεσμους. Ο Adraist βρίσκεται επίσης στα βήματα του βωμού. Κοντά του - τα αγόρια, τους γιους των πεσμένων ήρωων, που συνθέτουν μια πλευρική χορωδία.
Περιλαμβάνει testa. Χτύπησε από το θέαμα του σε αυτόν: τα ρούχα των μαύρων γυναικών, τα λούβλα τους, καμπυλωμένα στο σημάδι των πένθων μαλλιών - όλα αυτά δεν είναι κατάλληλα για θυσία προς τιμήν των ονομασιών. Η Efera αναφέρει σύντομα την Teste σχετικά με το αίτημα των μητέρων του Άργους και στη συνέχεια μεταδίδει τη λέξη από την Adrasta, ο οποίος, αναρρίχηση και διακοπή του γάμου, αρχίζει να μιλάει. Αλλά το Tesove συναντά ψυχρά το αίτημα της Adrasta, τον αναπαράγει στην απερισκεψία και παραβλέπει τη βούληση των θεών. Έχει επικεφαλής τον Αργόσκι

162

Πεζοπορία, παρά τον κακό Omen, γοητευμένος από πολλούς νέους, άπληστοι στη δόξα και τα αγγείων μόνο μέσα για την επίτευξη δύναμης και πλούτου. Αλλά τότε, πεπεισμένοι για τα επιχειρήματα της μητέρας του, η Tesove αποφασίζει να βοηθήσει στην ερώτηση και την επίτευξη της έκδοσης των πτώσεων, κυρίως από τη διαπραγμάτευση και αν δεν πετύχει, τότε με τη βοήθεια όπλων. Δεδομένου ότι η φτέρνα της Fvan τοποθετεί την απαίτηση δοκιμής για να οδηγήσει το Adrast πριν από το ηλιοβασίλεμα και να αρνηθεί την ταφή των νεκρών, του Αθηναϊκού Βασιλιά εντολές, με τη συγκατάθεση της Λαϊκής Συνέλευσης, να προετοιμαστεί για τον πόλεμο. Σύντομα το δελτίο προέρχεται από το πεδίο της μάχης και λέει για τη λαμπρή νίκη των αθηναϊκών στρατευμάτων. Μια πορεία πένθησης εμφανίζεται στην ορχήστρα, οι Αθηναίοι πολεμιστές φέρουν ξεθωριασμένα κρεβάτια. Η μητέρα και ο adraist αυξάνουν το κλάμα για τους νεκρούς. Ο adraist κατόπιν αιτήματος Tereus μιλάει για τους πεσμένους ηγέτες και η ιστορία του μετατρέπει σε μια πραγματική επιτύμβια στήλη. Στο χαρακτηριστικό των επτά ηγετών, μια κρυφή διαμάχη με τον Eschil και την επιρροή των στη συνέχεια σοφίες και ρητορικά αισθάνονται σαφώς. Στην τραγωδία "επτά εναντίον του FIV", όλοι οι ήρωες, με εξαίρεση την επικείμενη Αμφιάρα, απεικονίζονται από τους ανθρώπους, γεμάτοι από υπερβολική υπερηφάνεια, σε ένα συγκεκριμένο μαχητικό γαλλικό μέχρι την ασφαλιστήρια του FIV. Βλέπουμε πολύ διαφορετικά από το Euripid. Η Adrast αρχίζει με τα χαρακτηριστικά του Kapanei, νίκησε το Lightning του Δία. Ο Eschil έχει ένα τεράστιο οχυρό με υπεράνθρωπη χρηματοδότηση. Απειλεί να υποκινήσει την πόλη, και ακόμη και η αστραπή του Zhev δεν τον τρομάζει. Στο "Pending", σύμφωνα με την Adrasta, η στάγαση είχε έναν τεράστιο πλούτο, αλλά δεν το έκανε να μην χρεώσει ούτε περήφανος. Ο Dripney δήλωσε ότι η αρετή είναι σε απλή ζωή, σεμνότητα, σε πραγματική φιλία, σε φιλικούς ανθρώπους. Άλλοι ηγέτες στην εικόνα του adraist χρησιμεύουν και ως άνθρωποι προικισμένοι με διάφορες αρετές.
Η πορεία πένθησης κάτω από τους ήχους ενός θρησκευτικού τραγουδιού της χορωδίας κινείται πίσω για τη σκηνή - υπό όρους στον τόπο όπου θα καούν τα σώματα των πεσμένων ηγέτες. Ξαφνικά, στο βράχο, πανύψηλο πάνω από το ναό και στο Kapanei Kapanai (φυσικά, ήταν αόρατο για το κοινό), η σύζυγός του Evadna εμφανίζεται σε εορταστικά ρούχα, έτοιμο να βιαστούμε στη φωτιά, στην οποία καίει ο σύζυγός της. Η τραγωδία της κατάστασης ενισχύεται ακόμη περισσότερο όταν ο πατέρας της Εύαδαλάν εμφανίζεται στην ορχήστρα, το παλιό IFIS. Στην οικογένειά του διπλό πένθος, αφού ο γιος του Eteokl πέθαινε κάτω από τους τοίχους (δεν αναμιγνύεται με τον γιο του Eteokl - Edip!) Και το γαϊδουράκι που στάζει. Όντας κάτω, η IFIS είναι ανίσχυρη για να αποτραπεί η Evadne να εκπληρώσει την πρόθεσή της. Χαίρομαι στο γεγονός ότι η φλόγα της πυρκαγιάς θα το συνδέσει με τον σύζυγό της, η Evadna βυθίζεται από το βράχο. Ο Ifis θρηνεί τη σκληρή μοίρα του, ο Χορωδός τον τρώει.
Το παιχνίδι τελειώνει σε μια τελετή πένθους. Η ορχήστρα περιλαμβάνει Tekes, Adraist και αγόρια, που φέρουν Urns με τις στάχτες των πατέρων τους. Στρίβοντας στην Adrasta και τις γυναίκες του Άργους, συγκεντρώνοντας σε μια πένθιμη πομπή για να πάει στο σπίτι, η Teshen τους καλεί για αιώνιους χρόνους να διατηρήσουν την εκτίμηση στην Αθήνα για βοήθεια που τους παρέχονται. Στο κέντημα εμφανίζεται η θεά της Αθηνάς. Ωστόσο, η εμφάνισή της δεν εξυπηρετεί τους στόχους πληροφοριών της τραγωδίας, είναι μάλλον ένα πολιτικό συμπέρασμα. Η Αθηνά συνταγογραφεί το Teste να ζητήσει από την Adrast. Ότι, εξ ονόματος της Αργοστίδης, έφερε έναν όρκο ποτέ να αντιταχθεί στην Αθήνα και να κρατήσει ευγνωμοσύνη για τα οφέλη που τους παρέχονται.

163

Ακόμα και στην αρχαιότητα, οι επιστήμονες κριτικής πίστευαν ότι η τραγωδία της "επαιτίας" είναι ο έπαινος της Αθήνας. Αυτή η συσσώρευση της Αθήνας διεξάγεται σε μεγάλο βαθμό από την ευθυγράμμιση της εικόνας της πειράσεως. Η Testa δείχνει τον ιδανικό χάρακα, ο οποίος έδωσε το δικαίωμα να ψηφίσει στους ανθρώπους. Όλες οι περιπτώσεις στο κράτος επιλύονται από τη συναρμολόγηση των λαών και οι εκλεγμένοι αξιωματούχοι που συνδέονται μέσω ετήσιων εκλογών. Μεταξύ του βασιλιά και του λαού είναι πλήρης ενότητα, ο βασιλιάς είναι ο ηγέτης και ο σύμβουλος του λαού τους. Η Testa είναι ένας θαυμάσιος πολεμιστής και όλοι οι Αθηναίοι πολίτες είναι έτοιμοι να υπερασπιστούν την πατρίδα. Μαζί με αυτό, τονίζεται η σύνεση και η γαλήνη του: ο ηγεμόνας, όπως ο λαός του, είναι διατεθειμένος να λύσει υποθέσεις με ειρηνικό τρόπο - αλλά αν πρόκειται να προστατεύσει τη σωστή περίπτωση, δεν φοβάται να εισέλθει στον πόλεμο. Η Testa προικίζεται με ευγλωττία - η ποιότητα που απαιτείται για τον ηγέτη σε μια τέτοια κατάσταση όπου οι σημαντικότερες περιπτώσεις λυθούν στη συναρμολόγηση των λαών. Εισέρχεται στην πολιτική διαμάχη με το FVAN. Αυτός που χτυπάει την καλύτερη μορφή του διοικητικού συμβουλίου και ξεπερνά τον αντίπαλό του. Μιλώντας εναντίον του κεφαλιού του Fivansky, προστατεύοντας τη μοναδική μορφή της κυβέρνησης, η δοκιμή δείχνει ότι δεν υπάρχει τίποτα εχθρικό για το κράτος για το κράτος. Με αυτό, ο νόμος δεν προστατεύει πλέον τους πολίτες, ένα άτομο διαθέτει σε όλους στην αυθαιρεσία τους, η ισότητα δεν υπάρχει. Αντίθετα, κατά τη διάρκεια της δημοκρατίας και των φτωχών και των πλούσιων έχουν τα ίδια δικαιώματα. Οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι: Όταν οι πολίτες ζητούν ποιος θέλει να προσφέρει οτιδήποτε στο αμερικανικό όφελος, ο καθένας μπορεί να πάρει το πάτωμα. Σε ποιον δεν λέει τίποτα, διατηρεί σιωπή. Πού αλλού μπορείτε να βρείτε τέτοια ισότητα; Όπου οι άνθρωποι κυβερνούν τον εαυτό του, απολαμβάνει τις υπηρεσίες των καλών πολιτών. Αντίθετα, ο Τυράν, τρέμει για την εξουσία του, προσπαθεί να καταστρέψει εκείνους τους οποίους θεωρεί ότι μπορεί να αντανακλούν. Τι να εξοικονομήσετε πλούτο και κερδίστε ψωμί για τα παιδιά σας, αν πρέπει να εργαστείτε μόνο για να εμπλουτίσετε τα Τίρανα; Γιατί να φέρετε την κόρη στην αγνότητα στο μητρικό σπίτι στην αγνότητα, αν προορίζεται να εξυπηρετήσει τις ιδιοτροπίες του Τιράνα; Είναι καλύτερο να πεθάνεις παρά να βλέπετε τις κόρες σας που δίνονται στην καλλιέργεια.
Όλες αυτές οι ιδιότητες του κυβερνήτη Tesheus έχουν ιδιαίτερη σημασία λόγω του γεγονότος ότι συνδέονται με τη θρησκευτική του άποψη. Η Testa απεικονίζεται στην τραγωδία από τον μεταφορέα της αρχαίας και ανθρώπινης θρησκευτικότητας και της ηθικής. Ταυτόχρονα, ο βασιλιάς του Αθηναϊκού ενεργεί ως πρωταθλητής των θρησκευτικών και ηθικών ηγέτες ολόκληρης της Eldla. Γενικοί νόμοι των Ελλήνων - Αυτό υπερασπίζεται, υπερασπίζοντας την Αργοστίστη. Η τραγωδία υπογραμμίζει τη βαθιά θρησκευτικότητα του Teasian, ο οποίος είναι πεπεισμένος ότι ένα άτομο χρειάζεται μια θεϊκή ηγεσία και πρέπει να τον υπακούσει άνευ όρων. Αλλά αν η εικόνα του Tereus είναι ενδιαφέρουσα στην ιστορική και πολιτιστική έννοια, είναι λίγο εκφραστικό με μια καθαρά δραματική πλευρά. Το Testa είναι πολύ άψογο και κάπως κρύο. Ωστόσο, στη στάση του απέναντι στο EFFRE, καθώς και τις μητέρες των πεσμένων ήρωων, ο θεατρικός συγγραφέας έχει επενδύσει κάποια ζεστασιά.
Ο ρόλος της EUPHRA είναι η εφεύρεση του ίδιου του Evripid. Στο πρόσωπο της Εφρας, ο θεατρικός συγγραφέας δίνει ένα δείγμα γυναικείας αρετής. Αυτή είναι μια ηρωική αθηναϊκή μητέρα. Είναι γεμάτο με συναισθήματα κρίσιμων για τις μητέρες του Άργους. Αλλά όχι μόνο το το οδηγεί όταν εκτός από την Tereus να βοηθήσει να ρωτήσει. Απλίζει έκκληση για την αίσθηση της τιμής, του πατριωτισμού και του νου του Teres. Υπογραμμίζει το μεγαλείο της υπόθεσης σε αυτόν

164

Κάνουν και που είναι ανώτερη από τη θρησκευτική και ηθική σημασία τους για τα παλιά επιτεύγματα των Teres. Ο ρόλος του αποτελέσματος έχει μεγάλη σημασία στην ανάπτυξη της δράσης της τραγωδίας και της φύσης της ίδιας της ίδιας. Ήταν η Εφρα που επηρεάζει την Tereus που φοβόταν να αντέχει στους ανθρώπους που είχαν θεϊκό μάλην και την οδηγούν στην ευαισθητοποίηση του υψηλότερου ρόλου του υπερασπιστή των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Όταν γίνει σε αυτή την άποψη, όλες οι αμφιβολίες του εξαφανίζονται και επιθυμεί μόνο ότι η απόφαση ώριμη σε αυτό εγκρίθηκε από τον λαό.
Πολύ στη σύνθεση του παιχνιδιού μοιάζει με την τραγωδία της eshil. Υπάρχει μικρή δράση στο παιχνίδι. Σημαντικό μέρος καταλαμβάνεται με το κλάμα των νεκρών και των καταγγελιών των μητέρων και των νοικοκυριών. Μια λεπτομερής ιστορία του Δελτίου σχετικά με τη μάχη μοιάζει επίσης με τα χαρακτηριστικά της επικής σύνθεσης του Eschil. Η μάχη σχεδιάζεται σύμφωνα με το δείγμα των ομηρικών μάχες: Οι άμαξες είναι ρασάδες ο ένας στον άλλο, οι υδρομασάζ της σκόνης ανεβαίνουν στον ουρανό, τα άλογα βιασύνης θα επιτεθούν στους στρατιώτες που εμπλέκονται στα παράθυρα, η γη αρδεύεται από τις ροές αίματος. Παντού που ανατρέπονται ή σπασμένα αρώματα, και εκείνοι που ήταν σε αυτούς χαμηλωμένοι στη Γη ή πεθαίνουν κάτω από τα συντρίμμια τους. Η δυναμική ανάπτυξη της δράσης εμποδίζεται επίσης από τις μακρές ομιλίες των τσαγιού, της Adrast και της FVAN να μάθουν. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι ο θεατής της Αθήνας v Γ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Ε., Ο οποίος συνηθίστηκε στις εξειδικευμένες ομιλίες των ομιλητών στη συναρμολόγηση των λαών, προφανώς ακολούθησε τους λεκτικούς διαγωνισμούς των δραστηριοτήτων του θεάτρου.
Όλοι οι ερευνητές συμφωνούν ότι στο έργο, παρατηρήθηκε μια αντανάκλαση της ήττας του Αθηναίου στη Δελία, μια μικρή πόλη της Βοιωτίας, τα στρατεύματα των Favans. Οι Αθηναίοι έχασαν περίπου χίλια βαριά πολεμιστές στη μάχη, αλλά η Delia εξακολουθεί να παρέμενε στα χέρια τους. Μετά τη μάχη, το Athesen στάλθηκε στα μαλλιά που χαίρεται να εκδώσει τα πτώματα των πεσόντων πολεμιστών και της εκεχειρίας για την ταφή τους. Μόνο για τη δέκατη έβδομη ημέρα, οι Αθηναίοι κατάφεραν να εκπληρώσουν τα αιτήματά τους, αφού η Delia από εκείνη την εποχή έπεσε. Αρκεί να ξαναδιαβάσετε την ιστορία του Fukidid για την ήττα του Αθηναίου όταν η Delia να ανακαλύψει τη μεγάλη ομοιότητα μεταξύ των γεγονότων που αναφέρθηκαν από τα πραγματικά περιστατικά και την κατάσταση του "Predeading". Κάτω από τη φρέσκια εντύπωση των αιματηρών συμβάντων στο Δελχί, ο αναψυχής της FVAN και γενικά όλοι οι FIVANs απεικονίζονται με ένα πολύ άσχημο φως. Σχεδιάζονται στο δράμα με kicheli, ανεπιθύμητα με την τυχαία νίκη τους, την οποία δεν αξίζουν καθόλου, δανεισμού θεϊκούς νόμους.

"ΚΑΙ ΑΥΤΟΣ"

Από την αρχή των 420s. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Μπορείτε να σημειώσετε μια λειτουργία στο έργο του Euripid: Αρχίζει να δημιουργεί παιχνίδια με ένα σύγχρονο οικόπεδο, το οποίο περιλαμβάνει και συνωμοσία. Μια τέτοια δραματική τεχνική προφανώς ακολούθησε τον στόχο να ενισχύσει τον αντίκτυπο του σταδίου της τραγωδίας στο κοινό. Ένα παράδειγμα ενός τέτοιου παιχνιδιού είναι το "Ion", παραδοθεί, κατά πάσα πιθανότητα, το 418 π.Χ. μι. Αυτό το έργο του Euripide σε σύγκριση με άλλους έχει πολλά χαρακτηριστικά. Ο κύριος ένοχος των δραματικών γεγονότων που αναπτύσσονται στο "Ιόν" είναι ο Απόλλων και η δράση λαμβάνει χώρα πριν από το ιερό του Θεού στο Δελφά. Το παιχνίδι σε μεγάλο βαθμό έχει ένα χαρακτηριστικό νοικοκυριού

165

Δράμας, όπου η βία πάνω από το κορίτσι, και ένα ρίχνει παιδί, και το προσδιορίζοντας όταν έχει ήδη γίνει ενήλικας. Ο Απόλλων, ο οποίος ο ίδιος δεν πηγαίνει στη σκηνή και εξ ονόματος του οποίου για λογαριασμό του Ερμή και της Αθηνάς, αποσυρθεί στο "Ιόν" από τον βιαστή, ο οποίος παραδεχτεί την κόρη της Αθήνας Tsar Erechtea, Creus. Ρυθμίζοντας το παλάτι του αγοριού και του φόβου της ντροπής, η Τσαρέβνα τον έβγαλε κρυφά στο ίδιο σπήλαιο, όπου ο Θεός το κατέλαβε και έφυγε εκεί στον πιστό θάνατο. Πράγματι, έχοντας έρθει την άλλη μέρα στη σπηλιά, το Creatus δεν βρήκε ένα παιδί σε αυτό και από εκείνη την εποχή ήταν σταθερά πεπεισμένη ότι έγινε η λεία των αρπακτικών ζώων. Στην πραγματικότητα, ο Απόλλωνας άσκησε έφεση στον αδελφό του Ερμή να αποδώσει ένα αγόρι στους Δελφούς και να βάλει ένα καλάθι στο οποίο βρισκόταν στο κατώφλι του ναού. Εδώ βρήκα την Πύθια του και, πιέζοντας, πήρε στον εαυτό του και έθεσε στο ναό. Όταν το αγόρι έγινε ενήλικος, τα δελφίνια τον έκαναν τον κάτοχο των θησαυρών του Θεού και τον υπουργό (Neokor) στο ναό. Το Creatus εν τω μεταξύ παντρεύτηκε τα INO Somes του Ksyuf, στην οποία πήρε μια επίτιμη ανταμοιβή για τη νίκη, κέρδισε τον ίδιο κατά τη διάρκεια του πολέμου της Αθηναϊκής με τους κατοίκους του Evbei. Όλα αυτά τα χρόνια, ο Creus βασανίστηκε από μια διπλή θλίψη: τα πολλά χρόνια του γάμου της με το Ksyuf παρέμεινε άτεκτη και ταυτόχρονα επιδιώκει τις σκέψεις του νεκρού παιδιού.
Όλα αυτά τα γεγονότα που συνέβησαν πριν από την έναρξη της τραγωδίας και για το οποίο λένε συνοπτικά τον Ερμή στον Πρόλογο, υπενθυμίζει πολύ το συνηθισμένο καθημερινό και πολύ βαρύ δράμα για τη γυναίκα. Ο Ερμής αναφέρει για το πώς να εκθέσει τη δράση. Αποδεικνύεται ότι το Ksyuf και το Cres βρίσκονται στο Ντεφκα για να πάρουν το μαντείο του Απόλλωνα στους απογόνους. Όταν ο Ksyuf εισέρχεται στο προφητικό ιερό, ο Θεός θα του δώσει το δικό του γιο, ωστόσο, το Ksyuf θα είναι πεπεισμένο ότι είναι ο πατέρας του νεαρού άνδρα (στη νεολαία του, ο βασιλιάς είχε μια αγάπη περιπέτεια στους Δελφούς και ο χρόνος προχωρώντας από τότε Στη συνέχεια συμπίπτει με την ηλικία του Neopore). Έτσι, χωρίς να αποκαλύψει τα μυστικά της πατρότητας του, ο Απόλλων θα δώσει στον γιο του μια ένδοξη ζωή. Όλη η Ελλάδα θα τον καλέσει ένα ιόν (που έρχεται).
Όταν οι Creus διαπιστώσουν ότι ο Απόλλων έδωσε το XSUF ενός γιο, η απελπισία καλύπτει. Υπό την επίδραση της ατυχίας που της χτύπησε, αποφασίζεται να ανοίξει το μυστικό του στο Horu, που αποτελείται από τους υπηρέτες της, και τον παλιό σκλάβο. Είναι ντροπιασμένος από τη ντροπή του, έχει κάποιες περισσότερες δισταγμούς, αλλά σύντομα τους αφήνει. Ποιος να ανταγωνιστεί τώρα με τώρα στην αρετή; Με τον σύζυγό σας? Αλλά την πρόδωσε, δεν έχει καμία κατοικία ή παιδιά, όλες τις ελπίδες της για τον οποίο έκρυψε το μυστικό, εξαφανίστηκε. Θα πει τα πάντα και έτσι διευκολύνει την ψυχή του. Ο ίδιος ο ίδιος ένα ατυχές θύμα ανθρώπων και θεών που εισέρχονται σε μη κερδοσκοπικά και ντροπή σε σχέση με αυτές τις γυναίκες που αγαπούσαν, κατηγορεί τον Απόλλωνα στο πρόσωπο του ουρανού και στη συνέχεια λέει τη θλιβερή του ιστορία.
Ο Claus με πλήρη υποστήριξη για τη χορωδία αποφασίζει να δηλητηριάσει το ιόν, θεωρώντας το από τον εχθρό των σπιτιών της και τις πόλεις που επιδιώκουν να το καταστρέψουν και να πάρουν παράνομα την κατοχή της Αθήνας. Μεταφορά δηλητηρίου στον παλιό πιστό σκλάβο, ο Claus τον διατάζει να πάει σε μια γιορτή και να προσπαθήσει να ρίξει δηλητήριο στο κύπελλο των νέων ανδρών. Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια τελειώνει στην αποτυχία, και οι αρχές της πόλης καταδικάζουν τον Κρήντα μέχρι θανάτου για μια προσπάθεια να σκοτώσει τον υπηρέτη του ναού του Δελφίου. Ψάχνει για τη σωτηρία από το βωμό. Ο Ιγών και οι φίλοι του δεν λυθούν για να αρπάξουν τους Creus, αναγνωρίζονται στο βωμό. Την εμφάνιση της Πυθίας στο τελευταίο γράμμα

166

Προετοιμάζει τη σκηνή αναγνώρισης. Η Πύθια δείχνει ένα παλιό καλάθι ιόντων, που έστειλε οι επίδεσμοι στους οποίους τον βρήκε κάποτε και η οποία διατηρήθηκε με την πρόταση του Απόλλωνα σε αυτή την ώρα. Στο καλάθι υπήρχαν εσώρουχα παιδιού και αξιοσημείωτα σημάδια. Ο Claus είναι πεπεισμένος ότι αυτό είναι το πιο καλάθι, στο οποίο έβαλε κάποτε το αγόρι της. Η ταχεία κίνηση του Claus αφήνει το άσυλο του και, έτρεξε μέχρι το ιόν, τον αγκαλιάζει ως γιο του. Το εξοργιστερό ιόν πιστεύει ότι το Creatus ψεύδεται και ζητάει ερωτήσεις σχετικά με τα περιεχόμενα του καλαθιού. Καταγράφει όλα τα αντικείμενα. Η αναγνώριση, η ενσωματωμένη με τέτοια τέχνη ολοκληρώνεται. Το ιόν είναι πεπεισμένο ότι η μητέρα του είναι μπροστά του, και τον αγκαλιάζει θερμά.
Στο τέλος του παιχνιδιού στο κέντημα, στο άρμα, εμφανίζεται η Αθηνά, λέγοντας ότι έφτασε βιαστικά στους Δελφούς από τον Απόλλωνα. Ο ίδιος δεν ήθελε να εμφανιστεί από τον φόβο ότι θα κατηγορούσε καθόλου για το παρελθόν. Της έστειλε να πει ότι το ιόν είναι πραγματικά ο γιος του από πλάσματα και αυτό, δίνοντας το XSUF του, δεν περνάει το ιόν σε άλλο πατέρα, αλλά θέλει να το εισαγάγει στο πιο διάσημο γένος. Στη συνέχεια, ακολουθήστε τη θεία εκπομπή και τις προβλέψεις της μελλοντικής μοίρας. Ο Claus θα πρέπει να πάει με ένα ιόν στην Αθήνα και να το βάλει στο θρόνο των αθηναίων βασιλιάδων. Θα είναι διάσημος σε όλη την ΕΛΛΑΔΑ.
Το "ION" δεν είναι μόνο μια τραγωδία για την εγκαταλελειμμένη γυναίκα και ο γιος εγκαταλείφθηκε από αυτήν, με την οποία εμφανίζεται πολλά χρόνια αργότερα, αλλά και πατριωτικό, πολιτικό παιχνίδι.
Το γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με τη μυθική γενεαλογία των Ελλήνων, η Ιόν θεωρήθηκε ως εκ τούτου της ιονικής φυλής, όπως και ο Aheyu ήταν ο πρόγονος του Αχάλεους και του Δορίου. Έτσι σκέφτηκα όλους τους Έλληνες. Ωστόσο, ο Euripid δίνει ένα νέο γενεαλογικό δέντρο των ελληνικών φυλών, η οποία βάζει το ιόν σαφώς πάνω από τους αδελφούς της μητέρας του - Ahey και Dora. Το ION γεννιέται από τον Απόλλωνα και τον Dor και το Ahey - από το XSEF 1. Την ίδια στιγμή, χάρη σε μια διπλή Ένωση, με τον Θεό και τον θνητό, η κόρη του σοφίτα βασιλιάς, η Erechtea Creatus έγινε ένας μεγάλος παππούς όλων των ελληνικών φυλών , και στο έργο, τόνισε μια στενή ενότητα των Αθηναίων με τον Ιόνιο και την επικρατούσα τη σημασία τους σε σχέση με άλλες φυλές: ενώ οι Ιόνοι που προέρχονται από τον Απόλλωνα και τα πλάσματα είναι άνθρωποι της καθαρής αθηναϊκής προέλευσης, της Dranny και της Aheitsa - μικτά άτομα που προέρχονται από Το Eolo-Ahetice Xouf (Euripid κάνει τον γιο του γιο του Ksyuf) και τα πλάσματα Αθηνανίου. Αυτή είναι μια τροποποίηση της παραδοσιακής γενεαλογίας των ελληνικών φυλών, η οποία βρήκε μόνο μια αδύναμη υποστήριξη σε ορισμένους μύθους και δεν είχε αντίκτυπο στην περαιτέρω μυθολογική παράδοση, ήταν απαραίτητο για το Euripid να δικαιολογήσει τα αξιοθέατα του Αθηναίου στην ηγεμονία στο ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο. Πράγματι, οι θέσεις των Αθηναίων ενίσχυαν σημαντικά μετά το συμπέρασμα το 420 π.Χ. μι. Ένωση με Άργος, Elide και Mantine. Η Σπάρτη φαινόταν ανίσχυρη και οι Αθηναίοι μετρήθηκαν με ειρηνικό τρόπο για να εδραιώσουν την υπεροχή τους σε όλη την Ελλάδα. Σε καμία τραγωδία του Euripid, η ιδέα μιας προνομιακής φυλής δεν τονίζει τόσο απότομα, η οποία θα έπρεπε να επικρατήσει από το μεγαλύτερο μέρος της προέλευσής της.
Ο κύριος χαρακτήρας του Δράμας Ιόν είναι ένας από τους καλύτερους χαρακτήρες που δημιουργούνται από

1 Σύμφωνα με την παλιά επική γενεαλογία, ο Dor, ο Ksyuf και ο Eola ήταν αδελφοί. Από το γάμο του Ksyuf με τους Creus, ιόν και ο Ahey γεννήθηκαν. Έτσι, το ιόν θεωρήθηκε ο γιος του θανάτου, όχι ο Θεός.

167

euripid. Είναι γεμάτος ευσέβεια, ζήλο και ευτυχώς εξυπηρετεί τον Θεό. Ο Δελφικός ναός έχει γίνει μια πατρίδα γι 'αυτόν. Οι ίδιες οι συνθήκες της ζωής του συνέβαλαν στην έγκαιρη διαμόρφωση του χαρακτήρα του νεαρού άνδρα που δεν γνώριζε αυτή την παιδική ηλικία. Όταν λέει το XSUF για τις δυσκολίες που θα προκύψουν αναπόφευκτα σε σχέση με τη νέα του θέση, το νηφάλιο πρακτικό μυαλό και μια λεπτή κατανόηση της ανθρώπινης ψυχής επηρεάζουν τα επιχειρήματά του. Παρατήρηση, η ικανότητα να κατανοήσουμε τις πολύπλοκες ανθρώπινες σχέσεις, η περίεργη καθημερινή τακτική ήταν η συνέπεια της καθημερινής επικοινωνίας αυτού του ιδιόμορφου αντίκες "αρχάριους" με ανθρώπους που προήλθαν από διαφορετικά μέρη στην Ελλάδα στο δελφικό ναό του Απόλλωνα. Ιγών είχε μια συγκεκριμένη ζωή ιδανική: αυτή η υπηρεσία στον Θεό, η ζωή μέτρια και απαλλαγμένη από βασανιστήρια και συναγερμούς. Δεν θα επιταχύνει ούτε δύναμη ή πλούτο, δεδομένου ότι οι ιδιοκτήτες τους δεν γνωρίζουν την ειρήνη. Η ζωή του στους Δελφούς του φαίνεται με γνήσια ευτυχία. Προσευχήθηκε στους θεούς και με τίτλο με θνητούς, έδωσε χαρά, και όχι τη θλίψη στην οποία υπηρέτησε. Αλλά το πιο σημαντικό βλέπει ότι η φύση και ο νόμος ενωμένων μαζί για να κάνει μια ενάρετη υποτέλεια του Απόλλωνα από αυτόν.
Η κοινή λογική και ο διάσημος σκεπτικισμός δεν επιτρέπουν το ιόν να πάρει την πίστη το μόνο που ακούει. Ως εκ τούτου, μιλάει απευθείας στους Creus, ότι η ιστορία του φίλου της (στην πραγματικότητα οι Creus μιλάει για τον εαυτό του) φαίνεται ύποπτο γι 'αυτόν. Οι ίδιες ιδιότητες του νου δεν του επιτρέπουν να κλείσει τα μάτια του στη συμπεριφορά του Απόλλωνα και σχεδόν φιλικό μετρά τον Θεό του για την άδικη πράξη. Ο υπουργός ναού ρίχνει μια ειρωνική αντίγραφα σχετικά με την αγάπη περιπέτειες και άλλους θεούς. Στο πρόσωπο του Ιωνά, ο Euripid έφερε στο στάδιο ένα ενδιαφέρον ανθρώπινο είδος αντιπροσώπου της περισυλλογής, στην οποία ένα ειλικρινές θρησκευτικό συναίσθημα συνδυάζεται με ηρεμία και ένα σαφές μυαλό, με μια πρόσμιξη του διάσημου κλάσματος του σκεπτικισμού. Ταυτόχρονα, αυτός ο Υπουργός Θεού έχει ενέργεια, επινοητικότητα και ικανότητα να ενεργεί γρήγορα και αποφασιστικές ενέργειες. Όλες αυτές οι ιδιότητες εκδηλώνονται κατά τη στιγμή της προσπάθειας και στην επακόλουθη κατηγορία και διώξεις των Κρήτων.
Ωστόσο, το ION έχει τον δικό του πόνο: Αυτές είναι οι σκέψεις που είναι ένα εξωσυζυγικό παιδί ώθησης και λαχτάρα για τη μητέρα χαϊδεύει. Ωστόσο, σε αυτές τις εμπειρίες, οι νέοι δεν έχουν ναι και η εγωιστική σκέψη διαπιστωθεί ότι, ίσως, δεν είναι απαραίτητο να αγωνιστούν για τις έρευνες της μητέρας, αφού μπορεί να είναι σκλάβος.
Η εικόνα των πλασμάτων είναι πολύ εκφραστική. Ο ποιητής με μεγάλη πειστικότητα αντλεί την εμπειρία μιας εγκαταλελειμμένης ερωμένης, μια ατυχής μητέρα, αναγκάστηκε να σταματήσει το παιδί του, και μια νόμιμη γυναίκα, αφιερωμένη στον σύζυγό του. Είναι αλήθεια, ο τόπος εκδίκησης, ο οποίος σκέφτεται με μια χορωδία και έναν παλιό σκλάβο, δεν μπορεί να προκαλέσει συμπάθειες από τον σύγχρονο αναγνώστη, αλλά αθηναίνο v c. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Υπήρχαν περισσότεροι συγκαταβατικοί στην περίπτωση αυτή. Η εκδίκηση του Cress τους παρουσιάστηκε από την πράξη αυτοάμυνας έναντι της καταπάτησης των αρχικών αθηναϊκών εδαφών ενός αλλοδαπού, εκτός από ένα άτομο με σκοτεινή προέλευση.
Όσον αφορά το ksyuf, δεν εκτελείται καθόλου σε τραγικό χαρακτήρα, αλλά αντιπροσωπεύει το κασσίτερο του μεσαίου ανθρώπου, κατά καιρούς σχεδόν ένα εγχειρίδιο.
Η τραγωδία "ιόν" καταλαμβάνει μια ειδική θέση στις δραματουργίες του Euripid. Το νοικοκυριό της με βάση τα μοτίβα

168

Η βία, ένα πήλινο παιδί και η επακόλουθη "αναγνώριση", προβλέπουν άμεσα την καλλιτεχνική πρακτική της λεγόμενης νέας Σοφικής Κωμωδίας, η οποία θα προκύψει μέχρι το τέλος του IV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

"Ιωρίες στο Ταύρι"

Η νέα δραματουργική τεχνική χρησιμοποιείται από το Euripid στο "Ιφιγένεια στο Ταυρίδη", "Ηλέκτρα" και "Ορέστης". Το οικόπεδο της "Ιφιγένεια στο Ταύρι" δανείζεται από το μύθο της θυσίας της μετανάστευσης. Η ακριβής ημερομηνία της διαμόρφωσης είναι άγνωστη, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, η τραγωδία πήγε στη σκηνή στο 414
Η ενέργεια λαμβάνει χώρα στο TAVRID (δηλαδή στην Κριμαία) - μια χώρα που φαινόταν στους Έλληνες άγρια \u200b\u200bκαι σκληρά. Ο Skna απεικόνισε τον ναό της Αρτέμιδος. Ο βωμός βρισκόταν μπροστά του, που καλύπτεται από λεκέδες αίματος. Το ίδιο το ανθρώπινο κρανίο συνδέθηκε με τη ζωφόρο του ναού, επεσήμανε έτσι τα σκληρά ηθικά της χώρας και των ανθρώπινων θυσιών που εκτελούνται εδώ. Η τραγωδία Fabul αναπτύσσεται ως εξής.
Αντικατάσταση κατά τη διάρκεια της θυσίας στη λοίμωξη του Lanu, ο Άρτεμις υποφέρει από ένα κορίτσι στο Ταύρι και κάνει την ιέρεια της στο ναό του. Εδώ, οι μετασχηματισμοί πρέπει να χειριστούν ένα αιματηρό τελετουργικό. Ταβρικτικοί βάρβαροι έχουν από καιρό ένα τέτοιο έθιμο: αν εμφανίστηκαν τα ελληνικά μεταξύ τους, θυσιάστηκε στην Άρτεμη. Το καθήκον να κάνει αυτή τη θυσία να βγει στη μειμήγηση, το πιο θυσιαστικό θύμα μέσα στο ναό πραγματοποιήθηκε από άλλο άτομο. Όλα αυτά λένε για όλα αυτά στον ίδιο τον πρόλογο, ανησυχούσε ένα κακό όνειρο, το οποίο, όπως πιστεύει σθεναρά, δίνει τα νέα του θανάτου του αδελφού του. Αλλά αυτή την ημέρα είναι αυτή η μέρα που πέφτει στο ταυρίδες, συνοδευόμενο από το χάπι του φίλου του. Ο Ορέστης έφτασε στο Ταύρι μετά τη δολοφονία της μητέρας του, υπακούει στο Oracle του Απόλλωνα, ο οποίος υποσχέθηκε να τον σώσει από τις επιθέσεις της τρέλας, αν θα απαγγείλει στο Ταύρι και φέρνει το άγαλμα της Άρτεμης στην Αθήνα. Στην παραλία του Ορέστ και του Πουαδαντέρ, η ειδοποίηση των ποιμένων. Βλέπουν πώς αρχίζει η σούπα της τρέλας. Αυτή η τρέλα περιγράφεται σε εντελώς ρεαλιστικά και ακόμη και φυσιολογικά χρώματα. Ο Orest αρχίζει να σηκώνει και να μειώσει το κεφάλι του, τα χέρια του τρέμουν, γκρίνια και στη συνέχεια αρχίζει να ουρλιάζει σε αόρατα φαντάσματα σαν κυνηγός σκύλου. Φαίνεται σε αυτόν ότι τα φίδια σέρνουν πάνω του. Στον συνδετήρα της λύσσας, βιάζεται στο κοπάδι και αρχίζει να τον νικήσει, σκέφτοντας ότι παλεύει τα τέρατα. Τέλος, πέφτει στην εξάντληση στο έδαφος και το πηγούνι του είναι καλυμμένο με αφρό. Όλα αυτά συμβαίνουν πίσω από τη σκηνή και το κοινό θα μάθει για την ιστορία του αγγελιοφόρου. Οι βοσκοί πιάνουν το Orest και Piland και τα αφαιρέστε τους στον βασιλιά της Taurida Foant. Τους στέλνει σε μια εσφαλμένη αντίληψη για τη μειμήγηση. Και εδώ και οι δύο νεαροί αντιμετωπίζουν το conighenia. Υπάρχει μια κατάσταση ακραίας δράματος: η αδελφή είναι έτοιμη να στείλει στον θάνατο, ο ίδιος δεν ξέρει, ο αδελφός του. Το τραγικό άγχος αυξάνεται σταδιακά, αλλά η σκηνή στούντιο έχει αφαιρεθεί επιδέξια. Στο ζήτημα της μετασχηματισμού, από πού προέρχεται, ο Ορεστός απαντά ότι είναι Άργος, αλλά το όνομά του δεν μιλάει, καλώντας τον εαυτό του "ατυχές". Έχοντας μάθει ότι ο ξένος θα προέρχεται από το Άργος, οι ανήσοι αρχίζουν να τον ρωτούν για τη μοίρα της Τροίας και την τύχη των συγγενών της. ΟΡΟΣ είναι απρόθυμος

169

Θα την ειδοποιήσει, οι μετασχηματισμοί μαθαίνουν ότι ο Αγαμαμένης σκοτώθηκε από τον Cliudnnone και ότι στη συνέχεια σκοτώθηκε, Moveni για το θάνατο του πατέρα του, ο οποίος επέστρεψε στην πατρίδα του. Τέλος, η μεταστροφή ρωτά αν ο γιος του νεκρού πατέρα είναι ζωντανός - ΟΡΟΣ. Orest απαντήσεις κατά την καταφατική. Η Ιφιγένεια εκφράζει την επιθυμία να στείλει μια επιστολή στο Άργος. Είναι τυχερός ένας από τους κρατούμενους που, ως ανταμοιβή γι 'αυτό, θα δοθεί ζωή. Αλλά ο δεύτερος φυλακισμένος θα πρέπει να πεθάνει. Όταν η Ιφιγένεια πηγαίνει στο ναό, μια χορωδία που αποτελείται από νέους Έλληνες σκλάβους θρηνεί την τύχη ενός από τους δύο νέους άνδρες που προορίζονται να πεθάνουν. Μεταξύ του πριονιού και της ορότης υπάρχει ένας ανταγωνισμός στην ευγενική ετοιμότητα να πάρει το θάνατο. Ο Orest αποδεικνύει ότι το χάπι δεν έχει το δικαίωμα να πάει στο θάνατο, καθώς πήρε την αδελφή του στην αδελφή του. Θα τον γεννήσει τα παιδιά, και το σπίτι του Αγαμέμνονα δεν θα ξεθωριάζει. Ο ναός βγαίνει με τη μείωση. Πριν από τη μεταφορά του Πιλάτου ενός προγραμματιστή με γράμματα, διαβάζει δυνατά το περιεχόμενο της επιστολής στην περίπτωση, αν χάσει. Μετατρέποντας σε αυτή την επιστολή στα μεταλλεύματα, η Infidenza αναφέρει ότι είναι ζωντανός, αν και στην Ελλάδα θεωρούν ότι ο αποθανών της: η θεά έσπευσαν αντί του LAN τη στιγμή που ο πατέρας του θυσιάστηκε το αιχμηρό μαχαίρι του. Η Ιφιγένεια ζητά ή δυτικά για να την απαλλάξει από τα αιματηρά θύματα και να επιστρέψει στην πατρίδα τους. Παρέχει μια επιστολή στο Pilar, και τον μεταφέρει στον σύντροφό του, καλώντας του μια γέφυρα. Αλλά οι έμποροι εξακολουθούν να αμφιβάλλουν ότι μπροστά στον αδελφό της. Και μόνο όταν το Orest την ενημερώνει για την οικογενειακή εχθρότητα Atrea, ο πατέρας του Αγαμέμνονα, με ένα Fiesta, για το δάνειο μανδύα και για τα σκέλη των μαλλιών της δωρεά από το Cliquenestre της, οι περιποιήσεις είναι τελικά πεπεισμένοι ότι βλέπει μπροστά του Αδελφός - Ορέστης. Έτσι αναπτύσσεται σε αυτή την τραγωδία σκηνή αναγνώρισης. Μετά την καρδιά που προκλήθηκε από την αναγνώριση, ο ασθενής από την τραγωδία εξαφανίζεται και το υπόλοιπο της, το οποίο λέει για την απαγωγή του άγαλμα της Άρτεμις και την πτήση του Ορέστου, του Πιναλίου και της Ιφιγένειας από την Ταουρίδα, πλησιάζει σε κάποιο βαθμό στην κωμωδία. Η Ιφιγένεια έρχεται με έναν τρόπο να εξαπατήσει τον βασιλιά της Βαρβάροφ Foanta. Θα πει τον Foanta ότι είναι αδύνατο να θυσιάσετε αυτές τις ερυσινείς, αφού σε έναν φυλακισμένο - το αίμα της μητέρας του, και ο δεύτερος ήταν ο βοηθός του. Τα θύματα πρέπει πρώτα να πλύνουν στη θάλασσα. Εκεί, είναι απαραίτητο να πλύνετε το άγαλμα της θεάς, το οποίο αποθαρρύνονται με την αφή τους. Μετά τη λήψη της συγκατάθεσης της Foanta, θα πάνε στην ακτή της θάλασσας, όπου το πλοίο Krestov είναι κρυμμένο και θα επιπλέουν από την Ταυρίδα. Το σχέδιο αυτό είναι σχεδόν δυνατό να εφαρμοστεί. Αλλά μόνο το πλοίο βγαίνει από το λιμάνι της ανοιχτής θάλασσας, καθώς ο άνεμος του επιστρέφει στην ακτή, επειδή ο εχθρός Atrides του Ποσειδώνα αποφάσισε να προδώσει το Foanta Ores και την Ιφιγένεια. Ο Fotan στέλνει τον λαό του στην παραλία. Καταφέρνουν να συλλάβουν το πλοίο και τους φυγόδικους. Αλλά στην κορυφή του SNA, η θεά της Αθηνά εμφανίζεται ξαφνικά. Παραγγείλει τον Foanta να απελευθερώσει τους φυγόδικους, λέγοντας ότι το Orest ήταν στο Tavrid, υπακούει στην τάξη του Απόλλωνα. Τον Αθηνά Ποσειδώνα αποφασίζει να μην επιδιορθώσει τα εμπόδια στην εξοικονόμηση κολύμβησης. Ο Fotman πρέπει να στείλει στην πατρίδα του και τους Έλληνες κρατούμενους. Η Athena εντολές Orees, η οποία είναι ήδη πολύ μακριά, αλλά ακούει τη φωνή της, να καθιερώσει το ναό προς τιμήν της Αρτέμιδος Ταουπολού1.

1 Αυτός είναι ο ταύρος Artemis. Ωστόσο, η λέξη "tauros" θα μπορούσε να σημαίνει όχι μόνο ένα ταύρο, αλλά και ταυρικό: σε αυτή την περίπτωση, η Άρτεμις του Ταυρούπολη σημαίνει Αρτέμιδα Ταβρυχεϊκή.

170

Οι ουσίες πρέπει να γίνουν ιέρες στη σοφίτα του Brábron. Ο Fotman θα υπακούει στη διέταξε και πηγαίνει στο παλάτι. Η χορωδία εκφράζει τη χαρά του για τη σωτηρία της μετασχηματισμού, των Οργών και του Πουάδου και την επερχόμενη απελευθέρωση από την αιχμαλωσία.
Η εμφάνιση στο τέλος της τραγωδίας της θεάς Αθήνας όχι μόνο βοηθά μόνο τεχνικά να κανονίσει μια διασταύρωση, αλλά επίσης λύνει ορισμένα πολιτικά καθήκοντα. Ο Evripid ήθελε να δώσει τον παλιό μύθο του Αθηναϊκού χαρακτήρα του Άργους. Και σε αυτή την τραγωδία - όπως και σε άλλους - απολαμβάνει την υπόθεση να δοξάσει την Αθήνα, τους πολιτικούς τους θεσμούς και τις εορταστικές τους εκδηλώσεις.
Το παιχνίδι, ειδικά το δεύτερο μισό του, είναι αισθητή περιπέτεια: θα έπρεπε να αισθάνθηκε έντονα από τον ελληνικό θεατή που είχε μια μάλλον ασαφή ιδέα του Ταυριδίου. Το Βασίλειο της Foanta του φαινόταν σε μια άγρια \u200b\u200bχώρα, γεμάτη από κάθε είδους κινδύνους. Σχετικά με την ανάπτυξη του Fabulus "Ιφιγένεια στην Ταουρίδα" ανιχνεύει στενή σχέση με την "Έλενα": Και στα δύο παιχνίδια, μιλάμε για τη σωτηρία των Ελλήνων από τη βαρβαρική χώρα. Η ελληνική νοημοσύνη και η εφευρετικότητα θριαμβεύουν πάνω από την πρωτόγονη συνείδηση \u200b\u200bκαι τους ναναδικούς βάρβαρους. Η Ιφιγένεια απεικονίζεται από μια σκληρή ιέρεια, ένα τέτοιο Υπουργείο Θεάς απαιτώντας ανθρώπινα θύματα. Ωστόσο, αυτοί οι ιερείς είναι δύσκολοι γι 'αυτήν, και αυτή με συμπόνια αναφέρεται στους Έλληνες που αναγκάζονται να στείλουν σε θάνατο. Αλλά αυτή τη μέρα, όπως φαίνεται σε αυτήν, το αίσθημα του κρίμα θα την αφήνει: τα μεταλλεύματα είναι ζωντανή και η ψυχή της ξεπερασμένη. Όταν βλέπει τους κρατούμενους των Ελλήνων, οι οποίοι φαίνονται επίσης στους ευγενείς τους ανθρώπους, καλύπτει και πάλι τη συμπόνια για τα θύματά του. Ο θεατρικός συγγραφέας με ψυχολογική πειστικότητα και αξιοπιστία αντλεί πνευματικές εμπειρίες της ηρωίδας. Αξίζει να σημειωθεί ότι υπάρχει μια διαμαρτυρία ενάντια σε μια σκληρή λατρεία, στην οποία εξυπηρετεί. Η Ιφιγένεια λέει ότι δεν καταλαβαίνει την Άρτεμις. Εάν κάποιος από τους ανθρώπους αγγίξει το αίμα, το πτώμα ή ακόμα και τις φίλες, θεωρείται ακάθαρτος, απαγορεύεται να προσεγγίσει το βωμό της θεάς, και εν τω μεταξύ βάζει χαρά στα ανθρώπινα θύματα. Οι IFLIGITION δεν μπορούν να φανταστούν ότι το Laton μπορεί να γεννήσει ένα παρόμοιο τέρας από τον Δία. Θεωρεί ότι οι αιματοί κάτοικοι της χώρας μετακόμισαν τη δική τους σκληρότητα στη θεά, επειδή δεν επιτρέπουν κανέναν τον Θεό να είναι κακό. Η εσωτερική ουσία της σύγκρουσης της τραγωδίας και καταλήγει στο γεγονός ότι η αδράνεια της Αρτέμιδος πέσει από τον ουρανό θα πρέπει να μεταφερθεί στην Αθήνα, όπου δεν θα τιμηθεί από το έθιμο των βαρβάρων, αλλά σύμφωνα με τα έθιμα του Έλληνες, και ο ίδιος ηρωίδα, όλη την ώρα που κράτησα το Μνημείο για την πατρίδα μου, πάρα πολύ στο Ellad, έχοντας απαλλαγεί από τη συμμετοχή στο αίμα κρύο της θεάς στο Ταυρίδας. Στην εφαρμογή αυτών των στόχων, ο κύριος ρόλος ανήκει στις μεταλλεύσεις, οι οποίοι ήρθαν στην Ταύρη στις εντολές του Απόλλωνα. Είναι με την εμφάνιση του και του Piland και η ανάπτυξη της δράσης αρχίζει. Είναι αλήθεια ότι το σχέδιο πτήσης δεν έφτασε με αυτό, αλλά οι ανήσυχοι, αλλά οι μεταλλεύσεις έχουν ανθρώπους και ένα πλοίο για να πραγματοποιήσει αυτό το σχέδιο. Και αν στο μέλλον, προκειμένου το πλοίο να κατευθύνεται με ασφάλεια στις ακτές της Ελλάδας, εξακολουθεί να είναι απαραίτητο να παρεμβαίνει στη θεότητα, αυτή η παρέμβαση αντιστοιχεί στο σχέδιο που σχεδιάζεται από τους ανθρώπους. Η εξωτερική πλευρά της σύγκρουσης τριών Ellinov και Tsar Barbarov μεταφέρθηκε με μεγάλη εκφραστικότητα και στην ιστορία του Junior Foanta και στις ίδιες τις ενέργειες, καθώς η αρχή της εφαρμογής του σχεδίου πτήσης εξακολουθεί να είναι ενεργοποιημένη

171

Κόστος των θεατών. Με την παρουσία της μετασχηματισμού Foanta με το άγαλμα της Αρτέμιδος στα χέρια, σχετικοί κρατούμενοι, ο κηδεμόνας και οι υπάλληλοι του βασιλιά αποστέλλονται στην παραλία, όπου θα συνέβαινε η ιεροτελεστία του καθαρισμού. Στην ιστορία του αγγελιοφόρου για το τι συνέβη από τη θάλασσα, τα χαρακτηριστικά των νοικοκυριών είναι σφηνωμένα.
Αποδεικνύεται ότι τα πλοία του orpown έλαβαν χώρα το πραγματικό δέρμα, οι γροθιές χτυπήθηκαν, οπότε μερικοί από τους ανθρώπους της Foanta επιστρέφουν με μώλωπες.
"IFLIGITIONS στην Ταυρίδα" που χρησιμοποιούνται στην αρχαιότητα πολύ δημοφιλή. Ο Αριστοτέλης στο "Poetics" του επαινεί για καλά κατασκευασμένη αναγνώριση. Πολλές εικόνες επεισοδίων από αυτή την τραγωδία διατηρούνται σε σαρκοφάγκα, σε βάζα, στη ζωγραφική. Στο σύνολό τους, απεικονίζουν σχεδόν τελείως όλο το παιχνίδι.

"Ηλέκτρα"

Το παιχνίδι παραδίδεται στη σκηνή, κατά πάσα πιθανότητα, το 413. Για το Elert, το Euripide παίρνει το οικόπεδο, το οποίο έχει ήδη χρησιμοποιήσει τους μεγάλους προκάτοχούς του. Με τον τρόπο που το αναπτύσσει, θεωρείται η διαφορά στη δημιουργική προσέγγιση του Euripid σε αυτό το θέμα σε σύγκριση με το Sofokl και το Eschil. Πρώτα απ 'όλα, ο Euripid φέρει τη δράση από την πόλη στο χωριό. Η δίωξη απεικονίζει το μπροστινό τοίχωμα της φτωχής ρουστίκ καλύβα. Η δράση αρχίζει την αυγή. Η τραγωδία ανοίγει από τον πρόλογο της γεωργίας, ο σύζυγος του Elert, ο οποίος λέει για τα γεγονότα στο σπίτι του Αγαμέμνονα, για τη μοίρα του Ορέστ και Ελεκτρίτρα. Αποδεικνύεται ότι η Electra ζει σε ένα απομακρυσμένο χωριό, στα σύνορα του Άργους, που εκδόθηκε από τον Egisf που μαίνεται για μια απλή γεωργία. Ο Egisf ήθελε να ταπεινώσει τους Egisf και, επιπλέον, τα παιδιά από έναν τέτοιο γάμο δεν μπορούσαν να αμφισβητήσουν την εξουσία του που κατέλαβε. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτός ο γάμος αποδεικνύεται ότι είναι πλασματικός. Ο ευγενής αγρότης θα εξετάσει για τον εαυτό του έναν ανέντιμο να είναι σύζυγος της Electra μόνο επειδή η υπόθεση του έδωσε τη σύζυγό της.
Βγάζοντας από την καλύβα, η Electra παίρνει μια κανάτα και πηγαίνει για το νερό. Ο αγρότης πηγαίνει να δουλέψει στον τομέα. Όταν μια ηλέκτη και ο αγρότης αφαιρούνται από την ορχήστρα, το Orest με Pi-Lad εμφανίζεται σε αυτό (χαρακτήρας χωρίς λέξεις) και αρκετοί υπηρέτες που τους συνοδεύουν. Το Oresting Oracle Apollo, το Oest, συνοδευόμενο από το Piland, έρχεται στο Άργος να τιμωρήσει τους δολοφόνους του πατέρα του. Έχει ήδη ακούσει για το γάμο της αδελφής και τώρα θέλει να την βρει να προσελκύσει να συμμετάσχει στα σχέδιά του. Ωστόσο, στην αρχή, το Orest δεν καλεί έναν ηλεκτρικό και η εμφάνιση ηλεκτρικού με μια κανάτα με νερό στον ώμο του κάνει το Orest και τον σύντροφό του να κρυφτεί. Η Μονόδια της Ηλέκτρας, η οποία ακούει οριζόντια από το καταφύγιο του, τον ανοίγει ποιος είναι μπροστά του.
Η χορωδία των κοριτσιών του Άργους συμπεριλαμβάνεται και καλεί τον ηλεκτρολόγο να συμμετάσχει στις διακοπές της Γέρας. Αρνείται, αναφερόμενος στο γεγονός ότι συνεχώς τραβάει τον νεκρό πατέρα και για το ζωντανό αδελφό, περιπλάνηση, σαν κλέφτης, κάπου στη γη κάποιου άλλου. Επισημαίνει ότι τα ρούχα της είναι σε κουρέλια και τα μαλλιά σε αταξία. Ο Oest βγαίνει από το καταφύγιο του. Φοβισμένα κορίτσια είναι έτοιμα να ξεφύγουν από έναν άγνωστο αλλοδαπό, αλλά, αναφερόμενοι στην Elektra, ο Ορέστης δίνει στον πρεσβευτή από τον αδελφό της. Ακούγοντας ότι ο αδελφός είναι ζωντανός, η Electra στο δικό του

172

Η ουρά λέει στον φανταστικό αγγελιοφόρο για το γάμο του και για τη ζωή του. Οι αγρότες εμφανίστηκαν στην Ορεστέρα, έχοντας μάθει από την Ηλέκτρα, τους αλλοδαπούς - τους απεσταλμένους από τον αδελφό της, χαιρετίζοντας τους ταξιδιώτες στον εαυτό τους, αλλά δεν είχε καμία απόλαυση στο σπίτι και η Ηλέκτρα μπερδεύεται από αυτό. Έμεινε ο σύζυγός της να πάει μάλλον στον παλιό θείο Αγαμέμνονα και να πάρει τις προμήθειες από αυτόν. Ο ίδιος ο γέρος φέρνει ένα αρνί Electra και ένα άλλο φαγητό και λέει ότι είχε μόλις βρεθεί στον τάφο του Αγαμέμνονα και είδε τα ίχνη της θυσίας. Βρήκε στον τάφο και τη μπούκλες των χρυσών μαλλιών. Ήταν ο εαυτός μας ήταν στον τάφο; Ο γέρος ζητά από το ηλεκτρικό να επισυνάψει την μπούκλα στα μαλλιά της. Θα μπορούσε κανείς να συγκρίνει το μονοπάτι των σανδάλων. Αλλά η Electra λέει ότι τα μαλλιά ενός ανθρώπου που ασχολούνται με τις ασκήσεις παλετών δεν μπορεί να είναι τόσο ευγενής ως κορίτσι. Στην πέτρα των ίδιων ίχνη δεν υπάρχει, αλλά αν ήταν, δεν μπορούν ακόμα να μην είναι το ίδιο μέγεθος του αδελφού του και των ποδιών της αδελφής. Εδώ αισθάνεται σαφώς

173

Σημειώστε τις δραματικές τεχνικές του Eschil. Η αναγνώριση του Evripid συμβαίνει διαφορετικά: Ο παλιός θείος αναγνωρίζει το Orest στην κραυγή κάτω από τα φρύδια που έλαβε το Oest στην παιδική ηλικία, όταν έπεσε, κυνηγώντας μια φορά με την αδελφή του για τη γκόμενα του. Έχοντας μάθει ο ένας τον άλλον, ο αδελφός και η αδελφή αποφασίζουν να εκφράσουν το Climetre και Egisfu με τη βοήθεια του θείου. Η πρώτη πεθαίνει, όπως ο Eschil, Egisf. Ο Oest τον επηρεάζει κατά τη διάρκεια της θυσίας στον κήπο, έξω από την πόλη. Το Δελτίο περιγράφει αυτή τη δολοφονία με οδυνηρές και χαμηλότερες λεπτομέρειες. Η Electra χαίρεται ταυτόχρονα. Όταν το πτώμα της Egisfa φέρνει στην ορχήστρα, εκθέτει τον ηττημένο εχθρό στην απόφαση. Τώρα η ουρά για τις κλίκες, που η Electra προκάλεσε μια εξαπάτηση, ενημερώνοντάς της ότι είχε ήδη τη δέκατη μέρα, καθώς έδωσε τον εγγονό της. Ο Oest είναι τρομοκρατίας, ακούγοντας την προσέγγιση της μητέρας. Δεν ξέρει πώς να αυξήσει το σπαθί πάνω της. Του φαίνεται ότι κάποιο κακό πνεύμα, μιλώντας κάτω από το πρόσχημα του Απόλλωνα, το έδωσε μια τρομερή εντολή. Η Electra ενθαρρύνει το orce, και αφαιρείται στην καλύβα.
Ένα πλούσιο άρμα με κλίκες εισέρχεται στην ορχήστρα. Αλλά στο "Elert", αυτό δεν είναι καθόλου η εντυπωσιακή γυναίκα της σκληρότητας της γυναίκας, η οποία ζωγραφίζει τον Eschil στο Αγαμέμνονα. Το Eschila Climennesters δεν ντρέπεται για το έγκλημα και τον εαυτό του αναφέρει στους ανθρώπους. Ο Ευριπίδς φοβάται να φαίνεται στα μάτια των πολιτών του Άργους, καθώς ξέρει ότι της μισεί. Σύμφωνα με αυτήν, ήταν έτοιμη να συγχωρήσει τον Αγαμέμνονα τη θυσία τους τη θυσία της μειμονίας, αν είχε αναγκάσει να το κάνει για χάρη της σωτηρίας της πατρίδας ή του σπιτιού του και άλλων παιδιών. Αλλά οι παραλίες θυσιάστηκαν για χάρη της φαύλης Έλενας. Επιπλέον, με την επιστροφή του από την Troy Agamemenon έφερε το αιχμάλωτο, την Κασσάνδρα και άρχισε να κρατά δύο συζύγους. Σκοτώσει τον σύζυγό της, αναφερόμενο στη βοήθεια των εχθρών του και σκέφτεται ότι άξιζε το θάνατο. Η Electra δίνει έναν απότομο καταναλωτή της μητέρας, κατηγορώντας το στο γεγονός ότι κατέστρεψε το πιο διάσημο άτομο σε όλο το Eldead. Το πρόσχημα ήταν η επιθυμία να γίνει εκδίκηση για τον Αγαμέμνονα για το θάνατο της κόρης του. Αλλά αυτή, μια ηλεκτρική, όπως καμία άλλη, ξέρει τη μητέρα του. Ακόμη και πριν από τη θυσία της μετασχηματισμού, μόλις το Αγκάμεμενο έφυγε από το παλάτι, η μητέρα καθόταν ήδη μπροστά στον καθρέφτη και έβαλε τις ξανθές μπούκλες του. Τι θα έπρεπε να παρουσιάσει την ομορφιά του έξω από το παλάτι, αν δεν προσπάθησε για άλλη; Επιπλέον, ήταν ένας από τους Έλληνες που χαίρονται στις επιτυχίες των Trojans και ήταν αναστατωμένοι από τις αποτυχίες τους. Λόγω του πάθους του, η Egisfu δεν ήθελε να επιστρέψει τον Αγαμέμνονα από την Troy. Εάν η δολοφονία θα πρέπει να συνεπάγεται την τιμωρία και την ΚΑΡΑ για τον δολοφόνο, τότε τα παιδιά είναι κλειστές, μούχλα για το θάνατο του πατέρα τους, προδίδουν το θάνατό της. Η κλημαροποιία ανταποκρίνεται ήρεμα στην κατηγορία των ηλεκτρικών. Αυτή η ηρεμία εξηγείται από το γεγονός ότι μετά την έκδοση μιας κόρης παντρεύτηκε μια φτωχή γεωργία και την αφαίρεσε από το παλάτι της Commetra, δεν υπάρχει τίποτα να φοβόμαστε την ηλεκτρική ενέργεια. Ένα αγόρι που γεννήθηκε από έναν τέτοιο γάμο δεν μπορεί να γίνει υποψήφιος για βασιλική δύναμη. Η διαμάχη σταματά και η Eletra καλεί τη μητέρα να εισέλθει στην καλύβα. Σύντομα λόγω της σκηνής υπάρχει μια κραυγή μιας κλιμάκωσης που κλίνει για το έλεος. Από την καλύβα, τα πέλματα και η Ηλέκτρα είναι σπασμένα με αίμα και επικοινωνούν τη χορωδία για το πώς συνέβη η ίδια η δολοφονία. Ακριβώς όπως ο Eschil. Η κληματιζέτα εκθέτει το στήθος του. Υπάρχουν όμως και άλλες λεπτομέρειες: η κληματιζέτα σέρνεται στα γόνατά του πριν ο γιος - και ο Ορέστης πέφτει το σπαθί του. Αυξάνοντας

174

Του, κρύβει το πρόσωπό του στις πτυχές του αδιάβροχου του και βυθίζει τη λεπίδα στο στήθος της μητέρας. Η Electra λέει ότι μαζί με τον αδελφό του έθεσε το σπαθί του.
Ο Κάστρος και ο Pollux εμφανίζονται στο κέντημα - Dioscury Dioskury Dioskuri Dioskuri (Zeusov), αδελφοί αδελφοί και Έλενα. Είναι ενδιαφέρον ότι η κρίση τους για εκδίκηση, που υλοποιήθηκε από το Orette: η ευλογία ήταν άξιος τιμωρίας, αλλά όχι από τις μεταλλεύσεις. Επιπλέον, τα δίδυμα της Daizkuri Express κρίση για τον Απόλλωνα:

Σχετικά με τον Απόλλωνα
Τι γίνεται με τον βασιλιά το δικό μου, θα το κάνω
Να σπάσει το μυαλό δεν μπορεί να σοφό; ένας

Τώρα ο μεταλλεύς πρέπει να υπακούει στη μοίρα και τον Δία. Πρέπει να δώσει το ηλεκτρο για το piland. Αφού ο ίδιος ο ίδιος η μητέρα, ο ίδιος δεν μπορεί πλέον να μείνει στο Άργος: θα οδηγηθεί από τρομερά τροχούς 2. Έχοντας έρθει στην Αθήνα, θα πρέπει να πέσει στην ιερή Idol Pallad. Θα τον προστατεύσει από τη δίωξη της Ερινιάς. Το Orest θα δικαιολογείται από το δικαστήριο της Αρεοπαγίας και στη συνέχεια να εγκατασταθεί στην Αρκαδία από την Αλφαριότητα. Η Χορωδία ρωτά τον Dioscurov, είτε είναι δυνατόν να επικοινωνήσετε μαζί τους με τη λέξη. Ο Oest ρωτάει γι 'αυτό. Οι Dioskurs επιτρέπουν τη χορωδία και ακόμη και η αποδοθείσα δολοφονία του Oestus τους ρωτούν:

Ο Απόλλων θα
Και το αίμα και το κακό 3.

Η ύπουλη ερώτηση ακολουθεί:

Είστε θεοί και οι αδελφοί ήταν
Σκοτώθηκε σύζυγος ...
Γιατί δεν το αποθηκεύσατε από την Ker; ..
- βαριά mlat της μοίρας που υποκλοπίζεται
Ομιλία Houdua για τους κορμούς 4 -

Απαντήσεις Castor.
Μετά από αυτά τα λόγια, η Electra και ο Ορέστης αναφέρουν αντίο μεταξύ τους και οι Daizkurs πηγαίνουν στη Σικελία θάλασσα. - Αποθηκεύστε τους ναυτικούς από τη θύελλα. Πρόσφατες λέξεις είναι πιθανώς μια υπόδειξη μιας σικελικής αποστολής.
Η τραγωδία, η οποία ξεκινά στην ατμόσφαιρα κάποιου βουκολικού περιβάλλοντος, τελειώνει όπως ο Eschil και η Σοφοκλά, τρομερή αιματηρή εκδίκηση. Κατά την εφαρμογή του, καθώς και στη Σοφοκλά, η Electra παίζεται από τον κύριο ρόλο. Βγάλτε ανυπόμονα πιο σκληρή και ζωντανή από το Orest. Η Electra Evripid είναι ένας πιο αποτελεσματικός χαρακτήρας από τους δύο προκάτοχους του. Και αυτό είναι κατανοητό, αφού το Euripide του Ορέστου από την αρχή έχει διαμορφωθεί ενάντια στη σειρά που του δίνεται από τον Απόλλωνα για να σκοτώσει τη μητέρα του. Ο Eschil στο "Oreste" βάζει και επιλύει το ζήτημα του αγώνα μεταξύ του μητρικού νόμου του πατέρα και του πεθαμένου. Ο Oest δικαιολογείται από το ανθρώπινο δικαστήριο του Areopag, αφού αμφισβητήθηκε και επιδιώκεται από την Erinia. Το Sophokl στο "ηλεκτρικό" του δίνει την τραγωδία της τιμωρίας που διαπράττεται από τον Υιό για το τρομερό έγκλημα της μητέρας του και δεν θέτει καν το ζήτημα της ενοχής του Ορέστρου: το τελευταίο έκανε μόνο την μπύρα της FEBA. Όσον αφορά τον Evripid, σίγουρα θέλει να τονίσει όλη την ταλαντωρία του εγκλήματος των Ορεϊνών στην τραγωδία του. Περιγράφοντας τη δολοφονία των κλάδων, του Euripide, ακόμη και σαν να πυκνώσει σκόπιμα τα χρώματα, εφαρμόζοντας καθαρά φυσιολογικές περιγραφές της περιγραφής για να κάνει το έγκλημα ακόμα πιο αηδιαστικό. ΟΡΟΣ σκέφτεται

1 Euripid, Plays, σελ. 277.
2 Kers - η θεά του θανάτου, καθώς και η θεά των αντιποίνων.
3 Euripid, Plays, σελ. 278.
4 ibid, σελ. 278-279.

175

Δεν θυμωμένος με το πνεύμα αντί του Απόλλωνα τον διέταξε να το κάνει ένα πραγματικά τρομερό πράγμα. Οι Doskours έχουν ήδη επικριθεί άμεσα από την εντολή της FUB, το καλεί "παράλογο". Παρόλο που το Kara Klistemes και είναι έγκυρο, αλλά ακόμα και όχι το Orest θα το έχει κρίνει. Αυτό το κίνητρο είναι στο μέλλον που επαναλαμβάνεται στην τραγωδία "Orest", όπου ο πατέρας της Commenestra, Tindar, καταδικάζει δραματικά την αιματηρή βία τουλάχιστον για το πόσο τρομερά εγκλήματα. Το Evripid αποκαλύπτει ένα είδος ορθολογισμού στην προσέγγιση στους ίδιους τους μύθους και μεταφέρει το κέντρο βάρους στο ερώτημα, είτε το δικαίωμα του ορτυκιού να σκοτώσει τη μητέρα του, - και, με βάση τους ηθικούς κανόνες του χρόνου του, το δίνει μια αρνητική απάντηση.

176

Στην "Electra", η επιθυμία του θεατρικού συγγραφέα σε συμπαθητικά χαρακτηριστικά για να απεικονίσει το παλιό Άργος είναι σαφώς αισθητική. Όλοι οι χαριτωμένοι χαρακτήρες της τραγωδίας - ο θείος του Αγαμέμνονα, ο αγρότης, το κορίτσι της Χορωδίας (για να μην αναφέρουμε την Ηλέκτρα και το Ορέστη) - Όλοι οι αρχικοί κάτοικοι του Άργους. Ίσως αυτό να επηρεάσει την επιθυμία του ποιητή να τονίσει την ανάγκη συμφωνίας μεταξύ Αθηνών και Άργους για την επιτυχία της Σικελίας αποστολής.
Αληθινή, στην Τρωκάκα, η Euripid εκφράζει την αρνητική του στάση απέναντι σε αυτή την αποστολή, αλλά, αφού άρχισε και διήρκεσε και συνεχίστηκε για περίπου δύο χρόνια, δεν μπορούσε να σκεφτεί την επιτυχή ολοκλήρωσή της.

"Orest"

Η τραγωδία τέθηκε σε σκηνή το 408 στο περιεχόμενό του, είναι μια συνέχεια της "Electra". Η δράση του παιχνιδιού λαμβάνει χώρα στο Άργος, μπροστά από το παλάτι του γεύματος, για την έκτη ημέρα μετά τη δολοφονία της κλίκα. Από την Ηλέκτρα, που σερβίρει στον πρόλογο, το κοινό θα μάθει ότι το ORET παρουσιάζει τρομερό μαρτύριο: Δεν τρώει τίποτα και δεν ανανεώνει το σώμα με υποβάθμιση. Μερικές φορές τον επιτίθενται στην τρέλα του. Μετά τις επιληπτικές κρίσεις, ο Orest συνήθως κοιμάται. Έτσι τώρα - ο Ορέστης κοιμάται και η Electra κάθεται στο κεφαλάρι του, φοβούμενος να ξυπνήσει έναν αδελφό. Είναι πιθανό ότι η κουρτίνα εφαρμόστηκε σε αυτό το παιχνίδι, το οποίο έκρυψε στην αρχή της Ηλέκτρας και το ωρυχότερο από το κοινό. Αλλά το Orest ξυπνάει και αυτή τη φορά, μπροστά από το κοινό, ξεκινά και πάλι τη βρύση της τρέλας. Όταν περνάει, ο Orest πιστεύει τον Απόλλωνα για να τον σπρώξει στην ανόητη πράξη.
Εν τω μεταξύ, η τύχη των Ορέστων και η Ηλέκτρα στη Συνέλευση των Λαϊκών θα πρέπει να αποφασιστεί αυτή την ημέρα. Ο πατέρας του πατέρα, Tindar. Επιμέχεται να καθοδηγείται τόσο από τη θανατική ποινή. Ωστόσο, η Tindar καταδικάζει τον πελατώμα για τη δολοφονία του συζύγου της. Η Meneli, που παρουσιάστηκε στο παιχνίδι από έναν δειλό, δεν θέλει να παρεμβαίνει σε αυτή την περίπτωση και να βοηθήσει τις μεταλλεύσεις και την Ηλέκτρα. Το χάπι έρχεται, αποφάσισε να διαιρέσει τη μοίρα των φίλων του. Αρρεφίζει τον Ορέστ, ο οποίος δεν μπορεί να απομακρυνθεί από την αδυναμία, στη συναρμολόγηση των λαών. Το Orest και το χάπι επιστρέφουν από την Εθνοσυνέλευση, η οποία απονέμεται ο αδελφός και η αδελφή στη θανατική ποινή. Στην ανάπτυξη της δράσης έρχεται κάταγμα. Εάν το παιχνίδι έχει αναπτυχθεί μέσω της γραμμής του οικιακού δράματος, τώρα η τραγωδία γίνεται τα χαρακτηριστικά των περιπετειώδεις παιχνιδιών. Η Electra, το Orest και το χάπι αποφασίζουν να κάνουν εκδίκηση στην Έλενα για όλα αυτά τα κακά, τι προκαλεί την Ελλάδα. Το Orest και το Piland θα πρέπει τώρα να διεισδύσουν στο παλάτι, κρύβουν σπαθιά στις πτυχές του αδιάβροχου και εκεί για να σκοτώσουν την Έλενα. Μετά από αυτό, θα συλλάβουν την Ερμιόνη, την κόρη του γεύματος και της Έλενας, και, φέρνοντας τα σπαθιά πάνω του, θα απαιτήσουν τη Μελάνι, έτσι ώστε να δώσει έναν όρκο να μην τους επιδιώξει για τη δολοφονία της Ελένης. Τα μεταλλεύματα και το πιάτας μπορούν να συλλάβουν την ερμιόνη, αλλά στη συνέχεια η τραγωδία μετατρέπεται, στην ουσία, η τραγικομήνση. Από το παλάτι τρέχει φοβισμένος μέχρι θανάτου Frigian Slave - Ευουσία. Από την ιστορία αυτού του κόμικ χαρακτήρα, οι θεατές έμαθαν τι ακριβώς συνέβη στο παλάτι. Εκείνη τη στιγμή, όταν το Orest και το χάπι γύρισε τα σπαθιά της Έλενας, εξαφανίστηκε μυστηριωδώς κάπου.
Η τελευταία σκηνή πιθανότατα ήταν πολύ θεαματική στη θεαματική σχέση

177

Ράβω. Στην οροφή του παλατιού Orest και χάπι κρατήστε σπαθιά πάνω από την Ερμιόνη. Το ORET απαιτεί από το DENEL, ο οποίος είναι κάτω, εγγυάται ότι δεν θα δεσμευτούν για θάνατο. Η ενθουσιασμένη εξήγηση τους διακόπτει τον Απόλλωνα, το οποίο ανακοίνωσε ότι η Έλενα μεταφέρεται στον Ουρανό και έγινε νέος αστερισμός. Το Meneli πρέπει να πάρει μια διαφορετική σύζυγο και το ΟΡΕΣ Πηγαίνει στην Αθήνα, όπου οι θεοί θα τον κρίνουν στο λόφο του Ares. Θα λάβει την Ερμιόνη στη σύζυγό του και το κρεμαστό κόσμημα παντρεύεται την Ηλέκτρα. Ο Απόλλων είναι η ομιλία του με μια κλήση να τιμήσει τη θεά του κόσμου - το πιο όμορφο από όλες τις θεές.
Στο Oreste, ο Euripid εξακολουθεί να εκτελεί ένα λεπτό γνώστη της ανθρώπινης ψυχής. Η ταλαιπωρία των μητέρων και των εμπειριών της Ηλέκτρας, η φροντίδα του αδελφού τους είναι πολύ φωτεινά. Αλλά αυτή η τραγωδία μειώνεται στο επίπεδο του οικιακού δράματος. Εδώ είμαστε μπροστά μας, που ζητά από την Ηλέκτρα να κάνει το εμπνευσμένο από τον τάφο των κλινών. Η ίδια η ίδια δεν θέλει να πάει εκεί, φοβάται τις εχθρικές επιθέσεις από τους ανθρώπους.
Αλλά στην αρχή δεν θέλει να στείλει εκεί και την κόρη της, καθώς είναι ενοχλητικό να αφήσει το κορίτσι στο πλήθος. Στο "Oreste", εκτός από την επιθυμία να γίνει ένα περιπετειώδες στοιχείο στην ανάπτυξη της δράσης και κατά καιρούς για να δώσει τραγωδία μερικά μελοδραματικά χαρακτηριστικά, για παράδειγμα, στο επεισόδιο με την κατάσχεση της Ερμιόνης. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά θα συναντηθούν αργότερα στη νέα οικιακή κωμωδία, τα οποία τους δανείστηκαν μόνο από την θεατρική κληρονομιά του Euripid, η οποία παρήγαγε πολύ αποτελεσματική στις μεταβαλλόμενες ιστορικές συνθήκες.

"Εμπορεύσεις στο Avlide"

Το οικόπεδο αυτού του παιχνιδιού βασίζεται σε έναν διάσημο μύθο για τη θυσία του Αγαμέμνονα την κόρη του. Ο Euripid έκανε κάποιες αλλαγές στον παραδοσιακό μύθο. Εισήγαγε το ρόλο του αχλάδι και ενισχύθηκε, και ίσως εισήγαγε το ρόλο των κλίκες. Αλλά η πιο σημαντική αλλαγή άγγιξε την εικόνα της ηρωίδας. Και επικοί ποιητές, και, κατά πάσα πιθανότητα, ο Eschil και το SoCoCl αντιπροσώπευαν τη θυσία της μειμονίας ως βίαιη πράξη. Η Euripide απεικονίζει επίσης να την προχωρήσει σε θάνατο εθελοντικά. Το κείμενο της τραγωδίας μας έφτασε σε μια έντονα χαλασμένη μορφή. Προφανώς, ο ίδιος ο Euripid δεν είχε χρόνο να το τελειώσει και η "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" βελτιώθηκε και έβαλε στη σκηνή μετά το θάνατο του θεατρικού συγγραφέα του γιου του, επίσης Euripid. Σε μεταγενέστερο χρόνο, αυτό το παιχνίδι υποβλήθηκε σε περαιτέρω αλλαγές. Παρά την κακή κατάσταση του κειμένου, δεν είναι αμφίβολο ότι η βάση του ίδιου του έργου είναι καθαρά Euripid και ότι αυτή η τραγωδία θα πρέπει να αποδοθεί στον αριθμό των καλύτερων έργων της.
Η δράση της τραγωδίας αρχίζει πριν από την ιστιοπλοΐα στην Αυλίδα, από όπου το σύστημα AHASE πρέπει να κολυμπήσει στην Τροία, κοντά στη σκηνή της καμπάνιας Αγαμέμνονα. Σε αντίθεση με εκείνα του Euripide, όπου το Δράμα Proller δίδεται σε μονόφωνο με έναν από τους ηθοποιούς, ο πρόλογος για την "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" είναι δραματική. Από τον διάλογο του Αγαμέμνονα με έναν παλιό σκλάβο, το κοινό αναγνωρίστηκε ότι πριν από λίγο καιρό ο βασιλιάς έγραψε μια επιστολή στην επιστολή με τις εντολές για να φέρει το Avlidu aniend για να το εκδώσει να παντρευτεί ο Achilla. Ωστόσο, ο γάμος ήταν μόνο ένα πρόσχημα. Στην πραγματικότητα,

178

Με την κατηγορία των αποδεικτικών στοιχείων της Kalkhanta, ο Agamemenon θα πρέπει να φέρει την άντληση από την Άρτεμις. Αλλά τώρα έχει αλλάξει την απόφασή του και έγραψε μια νέα επιστολή, στην οποία ζητάει τη σύζυγό του να μην έρθει με την κόρη του στο ALLUDE. Μεταφορά επιστολής στον παλιό σκλάβο, ο Agamemenon του λέει να πάει στο δρόμο και να δώσει μια επιστολή στο clockestre. Μια παράλια χορωδίας, που αποτελείται από γυναίκες με Chalkid 1 που φαινόταν να κοιτάζουν το ελληνικό στρατόπεδο. Το πρώτο μέρος του Parquare δίνει μια εικόνα της ζωής του ελληνικού μύλου, το δεύτερο - περιέχει μια λίστα με τα πλοία που πήγαν στην Troy 2.
Εν τω μεταξύ, το γράμμα του Αγαμέμνονα παρακολουθεί τη σκηνή του Meneli. Μεταξύ των αδελφών, ήδη μπροστά από το κοινό, υπάρχει μια θυελλώδης εξήγηση, συνοδευόμενη από αμοιβαία επιρροή. Αυτή τη στιγμή, το δελτίο εμφανίζεται και αναφέρει τον Αγαμέμνονα ότι οι κλίκες με την Ιφιγένεια και το δρομολόγιο του μωρού έφτασαν στο στρατόπεδο. Το Agamemenon και το Meneli καταστέλλονται από αυτό το μήνυμα. Ο Menelai συνασπίζει στις πιο απωπιστικές λέξεις. Προτείνει να διαλύσει το στρατό και να αφήσει το Avlidu. Απάντηση Αγαμέμνονα ακούγεται τραγικό απελπισία. Εξετάζει τα λόγια του αδελφού του, αλλά λέει ότι η ανάγκη τον αναγκάζει να κάνει μια βίαιη δολοφονία της κόρης του: η υπόσχεση να θυσιάσει τη θυσία να γνωρίζει τα αποδεικτικά στοιχεία του Kalkhant και της Οδύσσειας και μέσω αυτών σχετικά με την πρόοδο αναγνωρίζει το στρατό, και αυτό, Η θανάτωση του Αγαμέμνονα και το γεύμα, θα εξακολουθήσει να φέρει την ανάγνωση στη θυσία.
Μετά το τραγούδι της χορωδίας, δοξάζοντας εκείνους που είναι μέτρια και φαγητά από τα δώρα της Αφροδίτης, καθώς και θυμούνται το τρελό πάθος του Παρισιού και της Έλενας, το άρμα εισέρχεται στην ορχήστρα. Βρίσκεται στις κλίκες της, στα χέρια της έχει ένα ύπνο οπωροφόρο (πρόσωπο χωρίς ομιλίες), δίπλα της - Iphigisment. Για να τα συναντήσετε από τη σκηνή που περιβάλλεται από τους πολεμιστές Agamemenon. Η σκηνή του Αγαμέμνονα με τη σύζυγό του και η κόρη του συμβαίνει έντονα στην ειλικρίνεια και τη θεατρική εκφραστικότητα. Η αγάπη της Ιφιγένειας στον πατέρα και η χαρά της ημερομηνίας μαζί του φαίνεται τέλεια. Αντίθετα, ο Agamemenon μπερδεμένος και κατάθλιψη αυτής της συνάντησης. Ορισμένα αντίγραφα που δείχνουν τη σοβαρή ψυχική του κατάσταση, παίρνει στο πλάι. Ορισμένες λέξεις διακρίνονται από ασάφεια. Έτσι, λέει στην κόρη ότι περιμένουν τον διαχωρισμό, που σημαίνει το θάνατό της. Το Iphiya πιστεύει ότι ο πατέρας ετοιμάζει το γάμο της. Μετά την αποστολή μιας κόρης στη σκηνή του, ο Αγαμέμνονας ζητά τη σύζυγό του να επιστρέψει στο Άργος και να φροντίσει τις κόρες. Μια γυναίκα είναι άσεμνη στο στρατόπεδο, ανάμεσα στα στρατεύματα. Ο ίδιος θα σηκώσει τη φανή του γάμου με τη μειμήγηση. Η ισότητα είναι υπεύθυνη για αυτή την αποφασιστική άρνηση. Αυτή, σύμφωνα με το έθιμο, θα είναι παρών στο γάμο της κόρης. Η υποδοχή πηγαίνει στη σκηνή. Ο Αγαμέμνονα αφαιρείται προς το μύλο, που θέλει να συμβουλευτεί τον φυλακισμένο του Calkhant. Υπάρχει μια εξαιρετικά οδυνηρή κατάσταση. Τι θα κάνει ο Agamemenon τώρα, ο οποίος δεν μπορούσε να στείλει πίσω στον σύζυγο του Άργος; Θα μπορέσει να αντισταθεί στα στρατεύματα όταν το θύμα είναι έτοιμο; Πώς θα συμπεριφέρονται οι εξαπατημένοι κλίκες; Τι θα πάρει ο Ahill, του οποίου το όνομα είναι τόσο τραυματισμένο; Ο Αχιλλέας και οι Κλάδες αναγνωρίζουν ταυτόχρονα

1 Η Χαλκίδα είναι η σημαντικότερη πόλη του Evbei στο στενό του Euryip, εναντίον της Amida. 2 Αυτός ο κατάλογος των πλοίων θεωρείται αργότερα παρεμβολή, που αντιπροσωπεύει την απομίμηση του τραγουδιού II oriadi.

179

Για την εξαπάτηση του Αγαμέμνονα. Αυτό δίνεται σε μια ζωντανή σκηνή, που δεν στερείται από κάποια επιδρομή κωμωδίας. Ο Ahill έρχεται να μάθει ο βασιλιάς, όταν τελικά ο ελληνικός στρατός μετακινείται στην Τροία. Οι πολεμιστές του αυξάνουν το Ropot: Απαιτούν ότι η Ahill ή η Τροία τους οδήγησε, ή να αφήσει να πάει στο σπίτι. Η φωνή του Achilla βγαίνει από το θρυμματισμένο κλίμα. Καλεί τον εαυτό του και, όταν ο Αχιλλέας επιθυμεί να φύγει, εκτείνεται διστακτικά το χέρι του. Αλλά ο Achille δεν αποφασίζει να αγγίξει το χέρι της, αυτό δεν του επιτρέπει μια ευπρέπεια, καθώς είναι σύζυγος του Αγαμέμνονα. "Αλλά παρακολουθείτε την κόρη μου", τα βασίλισσα αντικείμενα με έκπληξη. Ο εκπληκτικός Achille λέει ότι ποτέ δεν παρακολούθησε τη μετανάστευση και ποτέ δεν μίλησε με τον Atrides μαζί του για αυτόν τον γάμο. Η ισότητα είναι έκπληξη από την απάντηση του Achilla. Ο παλιός σκλάβος, που απελευθερώνεται από την πλευρική πόρτα της σκηνής, ανοίγει τις κλίκες ολόκληρη την αλήθεια. Η υποδοχή αρχίζει τον Achilla για να σώσει τη μετανάστευση. Ο Αχιλλέας απολαμβάνει τον Αγαμέμνονα για το γεγονός ότι για χάρη της εξαπάτησης του χρησιμοποίησε το όνομά του, ωστόσο, από το κρίμα για την κλίκα και την κόρη της, υπόσχεται να σώσει τη μειμάχη της, αλλά δίνει συμβουλές να προσπαθήσουν πρώτα να πείσουν την κόρη .
Έρχεται ένα από τα ισχυρότερα και γραφικά των εκφραστικών στιγμών. Ο αναρριχητής προέρχεται από τη σκηνή. Από τα λόγια της, το κοινό θα μάθει ότι έχει ήδη πει τη μετανάστευση για τα πάντα. Το Agamemenon εμφανίζεται από το σωστό κομμάτι. Εξακολουθεί να συνεχίζει να ψέματα και να μιλάει για το επερχόμενο γάμο της μειμονίας και του αχλάλλου. Στη συνέχεια, η κληματιζέτα προκαλεί την κόρη του από τη σκηνή. Φύλλα ντυμένα με ένα φόρεμα γάμου κλάμα με τη μείωση. Οδηγεί μαζί μου orie. Η κληματιζέτα ζητά τον Αγαμέμνονα, δεν σκέφτεται να σκοτώσει την κόρη του. Αρχικά, ο Agamemenon προσπαθεί να ξεφύγει από την απάντηση, αλλά στη συνέχεια αναγκάστηκε να επιβεβαιώσει ότι είναι ήδη γνωστός στη σύζυγό του και την κόρη του. Η κληματιζέτα πείθει τον Αγαμέμνονα να εγκαταλείψει την πρόθεσή του. Γιατί να σκοτώσετε τη δική σας κόρη; Έτσι ώστε η Melani να επιστρέψει στην Έλενα; Αλλά πώς μπορώ να έχω μια χαλαρή γυναίκα να εξαργυρώσει την τιμή των δικών σας παιδιών; Στην ομιλία, η Climenestr περιέχει επίσης μια κρυμμένη απειλή για την εκδίκηση του Αγαμέμνο (άρθρο 1178 και το επόμενο). Στη συνέχεια ακολουθεί η ίδια η Ιφιγένεια. Αυτή είναι μια από τις καλύτερες σκηνές σε όλη την τραγική κληρονομιά του Euripid.
Το μαγικό στόμα του Ορφέου 1 δεν δίνεται, ο πατέρας μου, οι κόρες σου, έτσι ώστε τα βράχια να είναι γεμάτα γύρω της και τα τραγούδια του λαού έσπευσε ... τότε θα έλεγα, αλλά η φύση μου έδωσε μια τέχνη - δάκρυα και αυτό δώρο που σας φέρνω ... 2.
Η IFLIGIRIS υπενθυμίζει την ώρα που ήταν ακόμα ένα μωρό. Τον είπε για πρώτη φορά "πατέρα", και είναι η κόρη της. Ανέβηκε στα γόνατά του. Περπάτησε στο μέλλον για να δει την ευτυχισμένη νύφη της. Θυμάται όλα τα λόγια του Πατέρα και ξέχασε τα πάντα και θέλει να την σκοτώσει. Αλλά ο agamemenon δεν την απαντήσει και δεν την κοιτάζει καν. Η Iphygenia ζητά μια ευγενική ματιά σε αυτήν και το φιλί της, έτσι ώστε, να πεθάνω, θα μπορούσε να φέρει μια μνήμη αυτής της χαϊδείας, αν δεν μπορείτε να βλάψετε τα λόγια της. Απευθύνει έκκληση στη βοήθεια του Ορειστικού, που σηκτικά ικετεύουν τον πατέρα. Και οι δύο αγγίζουν το πρόσωπο

1 Ορφαίος-μυθικός τραγουδιστής που εξημερώθηκε το τραγούδι του άγρια \u200b\u200bζώα και οδήγησε δέντρα και βράχους.
2 Euripid, Plays, σελ. 420-421.

180

Αγαμέμνονα. Το λόγο της ολοκληρώνεται με τέτοιες λέξεις:

Τι σκέφτομαι ακόμα να πω;
Για το θνητό ευχάριστο τον ήλιο,
Και υπόγειο τόσο τρομακτικό ... αν κάποιος
Δεν θέλει να ζήσει - είναι άρρωστος: το βάρος της ζωής
Όλο το αλεύρι είναι καλύτερο από τη δόξα του νεκρού 1.

Εμφανίζονται την κόρη όλων των πλοίων και του στρατού, ο Αγαμέμνονα ανταποκρίνεται σε εκείνη ότι οι Έλληνες είναι αδύνατο να πάρουν την Τροία εάν η μετανάστευση δεν θα θυσιάσει.

Όχι mellius
Όπως ένας σκλάβος, κάνει ... Αλλαγάδα Πείτε μου
Σας σκοτώνεις ... είναι ο θάνατός σου,
Θέλετε αν δεν το κάνω, δεν με νοιάζει.
Ω, εμείς και εγώ δεν είμαστε τίποτα μπροστά από την ELLOSA.
Αλλά αν το αίμα, ολόκληρο το αίμα μας, το παιδί, το παιδί,
Χρειάζονται την ελευθερία της στον βαρβράκι
Σε αυτό δεν ήταν πίσω και όχι ατιμία
Το Atridge και η κόρη Atridge δεν θα αρνηθεί 2.

Μετά από αυτές τις λέξεις, το Agamemenon αφήνει.
Το επόμενο Episeodium δείχνει τη διατροφή κατά τη στιγμή της υψηλότερης ηρωικής ανύψωσης όταν ταιριάζει με την απόφαση να δώσει τη ζωή του για τη δόξα της απάτης. Ο Achille εμφανίζεται στο κεφάλι των οπλισμένων πολεμιστών. Ενημερώνει τον Klistener σχετικά με το σίγαση, το οποίο ξεκίνησε στα ελληνικά στρατεύματα, τα οποία απαιτούν ότι η μετανάστευση οδήγησε στην υποθήκη. Ήρθε να σώσει τη μετανάστευση, αλλά θα έχει έναν σκληρό αγώνα. Ακούγοντας αυτές τις λέξεις, οι παραλλαγές παρεμβαίνουν στη συζήτηση. Αρνειάζει τη βοήθεια του Achille, λέγοντας ότι θα εξακολουθούσε να πεθάνει χωρίς να ωφελήσει τον αγώνα ενάντια στον φίλο του. Έχει ήδη αποφασίσει να πεθάνει για χάρη της δόξας της Eldla και ο θάνατός της θα είναι αυτοκίνητο για τους Trojans. Εάν η Artemide είναι ευχαριστημένη με το θάνατό της, τότε δεν ταιριάζει να υποστηρίξει με τη θεά. Η λύση της μειμονής για να δωρίσει τη ζωή του συνεπάγεται μια πλήρη αλλαγή προς την αχλάσσή της. Μέχρι αυτό το σημείο, προστατεύοντας τη μειμήγηση, κατευθύνθηκε μόνο με μια αίσθηση κρίσιμου και αγανάκτησης σε ένα αναξιόπιστο παιχνίδι με το όνομά του, τώρα που βλέπει μια σχετική ψυχή μπροστά του, βιώνει μια καυτή επιθυμία να καλέσει το άπειρο της συζύγου του. Θέλει να την βοηθήσει και να το πάρει στο σπίτι του. Η Iphigenia είναι υπεύθυνη για τον Achille ότι αποφασίστηκε σταθερά να σώσει τον Ellad. Ο Αχιλλέας καλεί τη λύση της Infidation Noble, τα συναισθήματά της μαρτυρούν στη θαρραλέα ψυχή. Τώρα αφήνει την ιδέα της άμεσης προστασίας του κοριτσιού από τα στρατεύματα του Αχάλευσης, δεδομένου ότι η βούλησή της για αυτοθυσία είναι ανυπέρβλητη και πηγαίνει, λέγοντας, ωστόσο, ότι αν υπάρχει, στο βωμό, η Ιφιγένεια θα αλλάξει το μυαλό του και Η καρδιά το ρίχτηκε, θα την βοηθήσει με τον λαό του.
Η Iphygies απευθύνεται στη μητέρα ζητώντας να μην φορέσει το πένθος της. Είναι χαρούμενος που η Ellad σώζει. Τελευταία αγκαλιά ορχιδέα και ζητά τη μητέρα της να μην φάει στον πατέρα του μίσους για την πράξη του. Στη συνέχεια ακολουθεί τη σκηνή του τραγικού χορού που η μειμάστευση εκτελεί μαζί με τη χορωδία. Σε αυτόν τον χορό, όπως ήταν, απεικονίζεται η τελετή της επερχόμενης θυσίας. Η Ιφιγένεια τραγουδάει ότι είναι ο νικητής της Τροίας. Λέγοντας αντίο στη ζωή, διάσημη τη θεά Artemis και το ζητάει να παραδώσει με ασφάλεια τον στρατό των Ελλήνων στην Τρωική Γη. Έχοντας τελειώσει τον τελετουργικό χορό, τα yehibries πηγαίνουν στην κραυγή.
Η έξαρση μας έφτασε (το τελευταίο τμήμα της τραγωδίας, το "Exodus") περιέχει μια ιστορία ενός αγγελιοφόρου που έχει δει τη θυσία. Herald μιλάει για το θαύμα που συνέβη αυτή τη στιγμή της σφραγίδας. Στο λιβάδι, κοντά στο Alta-

1 Euripid, Plays, σελ. 422
2 ibid, σελ. 422-423.

181

rya, ψέματα, φτερό, LAN, από το οποίο έπεσε το αίμα, η φιλοσοφία εξαφανίστηκε με θαυματουργό τρόπο. Μετά την ιστορία του αγγελιοφόρου, ο Αγαμέμνονας έρχεται, ο οποίος λέει τις κλίμελες ότι η μειμασία ζει τώρα μεταξύ των θεών.
Επί του παρόντος, αναγνωρίζεται γενικά ότι αυτό το αποτέλεσμα δεν θα μπορούσε να γραφτεί από τον ίδιο τον Evripid: εκτός από τα λάθη στη γλώσσα και τα ποιήματα σε αυτό, αντίθετα με την τέχνη. 1337-1432, δίδεται ένας πολύ ενεργός ρόλος στην ιεροτελεστία των θυσιών της μειμονής. Η εξόρυξη γράφτηκε από κάποιο βυζαντινό επιστήμονα. Μερικά ποιήματα που αποθηκεύονται από τον Elian 1 δείχνοντας την ύπαρξη στην αρχαιότητα ενός άλλου αποτελέσματος στην οποία εμφανίστηκε η Άρτεμις και ανέφερε τον Αγαμέμμνο ή τον Klistener ότι αντικαταστάθηκε κατά τη διάρκεια της θυσίας στο βωμό της μειμονίας της Lanu. Ωστόσο, δεν είναι γνωστό αν αυτή η εξόρυξη ανήκε στον ίδιο τον Evripid ή γράφτηκε αργότερα.
Σε αυτή την τραγωδία, ο Euripid έδωσε μια φωτεινή, αξέχαστη εικόνα ενός κοριτσιού που θυσιάζει για εύθραυστη. Και τι είναι όλα υπέροχα, με μια εκπληκτική καλλιτεχνική πειστική έδειξε την ανάπτυξη του ηρωισμού στη μειμήγηση. Στην αρχή μπροστά από τον θεατή - ένα κορίτσι προσφορά, σχεδόν ένα παιδί. Έφερε μαζί του μόνο αγάπη για τον πατέρα του. Θα ήθελε πάντα να είναι μαζί του και ως εκ τούτου αφελής ζητώντας να αφήσει τον πόλεμο και να επιστρέψει στο Άργος. Και όταν διαπιστώνει ότι θα έχει θάνατο, αυτή όπως αγγίζει και αφορούσε αφελώς να την παραδώσει. Έτσι είναι ευχάριστο να βλέπεις τον ήλιο και τόσο τρομακτικό να πεθάνει. Ποια είναι η συμφωνία της στο Παρίσι και την Έλενα! Αλλά τότε μια αυθεντική ηρωίδα μεγαλώνει μπροστά από το κοινό από το κορίτσι. Η άρνηση της βοήθειας του αχλάλλου, η Ιφιγένεια λέει η μητέρα που επέζησε πολύ στην ψυχή του. Όλος ο Έλεντ την κοιτάζει. Στο θάνατό της - τα πάντα για τους Έλληνες: και ο περαστικός άνεμος και η νίκη πάνω από την Τροία. Και ο πόλεμος των Ελλήνων με τις ίδιες τις Τρώες αντιπροσωπεύεται από τον αγώνα της ελληνικής ελευθερίας με τη Δούξενη δουλεία. Έτσι, η Πάφος της Αγάπης στον Πατέρα πηγαίνει στην Πάφο της Αγάπης για την Παθηνά. Και ο θεατρικός συγγραφέας δεν σιωπά κατά της ψυχολογικής αλήθειας: είναι σε νέους και καθαρούς συγγραφείς όπως η μεταστροφή, τέτοιες πνευματικές μεταβάσεις εκτελούνται ταχέως και βίαια.
Οι υπόλοιποι χαρακτήρες αυτού του παιχνιδιού με πολλά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα τους υπενθυμίζονται με μεσαίους ανθρώπους - ευρωπαίους συγχρόνους. Αυτά είναι ο Αγαμέμνονα με τις συνεχείς πνευματικές τους διακυμάνσεις, με τις φιλόδοξες ιδέες και την πολύ χαμηλή διπλωματία για να τους επιτύχουν, με τα ψέμα του σε σχέση με το Cliquenestre και τη μειμήγηση. Σε διάλογο με το DENEL, μιλώντας για την αναπόφευκτη θυσία, δείχνει τη θανατηφόρα συμβολή των περιστάσεων: Η Yofening θα τραβηχτεί ακόμη και από τους τοίχους του Άργους. Στη σκηνή με την κόρη της, όταν δεν ιμπορεί να την σκοτώσει, άλλοι μοχλοί ήχοι: η Ellade απαιτεί το θάνατο της μειμονότητας. Και ο πατέρας υποχρεούται να υποβάλει στην απαίτηση αυτή. Στα λιτάθλια του Αγαμέμνονα, αυτά τα λόγια είναι κάπως απροσδόκητα και η μετάβαση σε μια νέα κατανόηση του χρέους τους προτού η ELLOSA δεν είναι αρκετά κίνητρα. Η εθελοντική λύση του ifiend, η οποία δεν κάνει μόνο ένα πατριωτικό κατόρθωμα στην αίσθηση της Φαλλίνσον, αλλά και ένα κατόρθωμα θυγατρικής αγάπης, απομακρύνεται από τον έντονα πατέρα της κάθε ευθύνη για το θάνατό της. Σε αυτό το αρνητικό χαρακτηριστικό ότι

1 Claudian Elenian - συγγραφέας II αιώνα. n. Ε., Ιταλικά προέλευση, γράφοντας στα ελληνικά.

182

Η Ruya δίνει στον Αγαμέμνονα Μενέλη, υπάρχουν αναμφισβήτητα ορισμένα χαρακτηριστικά του σύγχρονου θεατρικού συγγραφέα των δημαγωγών.
Το Meneli είναι επίσης ένα συνηθισμένο άτομο, τότε ειλικρινά εγωιστικό, τότε μετανοώντας τον εγωισμό του. Διαθέτει μια εξαιρετική ευγλωττία και λέει μια επιδέξια κατηγορητήριο εναντίον του Αγαμέμνονα, για να μην αναφέρω, ωστόσο, καμία λέξη που ο ίδιος ο ίδιος είναι ένας ενδιαφερόμενος και ότι οι κύριες προσδοκίες στοχεύουν στην επιστροφή στην Έλενα. Η κύρια δραματική λειτουργία της εικόνας εικόνας είναι απότομη για να τονιστεί η ανικανότητα και η έλλειψη ακρίβειας του Αγαμέμνονα. Μετά την πρώτη Επεισόδιο, η Meneli εξαφανίζεται και δεν εμφανίζεται πλέον στη σκηνή.
Η ισότιμη εικόνα δεν υπενθυμίζεται από την υπεράνθρωπη εικόνα της τραγωδίας του Eschil. Σε κανονικές συνθήκες ζωής, διατηρεί ακόμη και βασιλική αξιοπρέπεια. Αλλά όταν η ατυχία την εξαφανίζεται, ολόκληρη η υπερηφάνεια του εξαφανίζεται, και το κοινό που πάσχει απλώς από μια γυναίκα που βιάζεται στα πόδια του Achille με μια ένσταση να σώσει την κόρη της. Ωστόσο, στην τραγωδία, οι συμβουλές γλίστρησαν στη μελλοντική εκδίκηση του Αγαμέμνονα.
Μπορείτε να συμφωνήσετε με τον Ι. F. An Annensky ότι "ο Αχιλλέας είναι το πιο χλωμό από τα κομμάτια" 1. Υπενθυμίζει ελάχιστο από τον ήρωα, τον οποίο γνωρίζουμε στην "Ιλιάδα". Στην ομιλία του, στην οποία ανέμενε την κλίκα, πολλή ρητορική, συντονισμό και κάποια δωδεκάδες καθημερινή εμπειρία. Στην ίδια την αριστοκρατία υπάρχει κάτι κρύο. Ο ίδιος μιλάει για τον εαυτό του (άρθρο 919 και τα ακόλουθα) ότι η θλίψη και η χαρά ασχολούνται με μέτρια την ψυχή και ότι ο μέντορά του είναι ένα μυαλό. Αλλά ο δάσκαλος του Centaur Chiron έφερε σε αυτό για να κατευθύνει την ψυχή. Πιστεύει ότι οι κλάσεις και η κόρη της προκάλεσαν ένα απιστίας ταλαιπωρημένο πόνο και είναι έτοιμο να αγωνιστεί για την αηδιαστική του, όσον αφορά τη δύναμη είναι αρκετή. Σε αυτόν τον τόπο (άρθρο 933 και τα ακόλουθα) ακούγεται ειλικρινά και ο θυμός κατά του Αγαμέμνονα και ο όρκος θα εμποδίσουν τη θυσία της μειμονίας να υπενθυμίσουν το πάθος τους επικού αχλάδι. Στο διάλογο με την Ιφιγένεια στην τέταρτη Επισόδη, όταν δηλώνει την προθυμία της να πεθάνει και να αρνείται τη βοήθεια του Achille, και πάλι η ψυχρή ευγένεια του ήρωα φαίνεται στο προσκήνιο. Εξετάζει με την άντληση για το γεγονός ότι κρίνει λογικά, ακολουθώντας το χρέος του ότι δεν μπορούσε να αντιταχθεί στην απόφασή της και να αφαιρέσει, υποσχεθεί και πάλι σε περίπτωση βοήθειας του στο βωμό. Σε ολόκληρη τη σκηνή, ο Αχιλλέας κατατέθηκε μάλλον χλωμός. Σε αυτή την τραγωδία, η επίδραση της σοφικότητας φιλοσοφίας αισθάνεται σε αυτή την τραγωδία, η ευγένεια του βασίζεται στον ορθολογιστή και την καλή αρμονία του με την επιθυμία του Αχλάται να αναπτύξει την ειρήνη του μυαλού. Η σφραγίδα του πνεύματος του χρόνου έγκειται σε αυτόν τον χαρακτήρα από το οποίο ο EPOS έκανε μια ενσωμάτωση της ηρωικής ολότητας ταυτόχρονα.
Στο "Ιφιγένεια στην Αβλίδα", μια διαφορετική στάση του θεατρικού συγγραφέα στον Τρωικό πόλεμο ήταν αισθητή από ό, τι στα προηγούμενα έργα του Euripid - "Andromache", "Heekube". "Trojanka". Τώρα γίνεται ο πρώτος σύνδεσμος στη μακρά αλυσίδα των συγκρούσεων μεταξύ των Ελλήνων και των Μπαρμπάμες, στρέφοντας μια μεγάλη επιχείρηση φαλλού για την απελευθέρωση της Ελλάδας και την ανατροπή της Trojan αλαζονείας. Στο έργο, εκφράζεται η ιδέα της δικαιοσύνης της κυριαρχίας των Ελλήνων πάνω από τους βάρβαρους, από τους Έλληνες -

1 "Θέατρο Euripid", Vol. III, σελ. 18.

183

Ελεύθεροι άνθρωποι, και βαρβάτες - οι άνθρωποι των σκλάβων. Σε μια τέτοια αναπροσαρμογή του Τρωικού πολέμου, πιθανότατα είναι πιθανό να επηρεάσει τον σύγχρονο ποιητή πολιτικών γεγονότων. Ίσως ο Euripid μέχρι το τέλος του Πελοποννησιακού Πολέμου άρχισε να βιώνει ανησυχίες ότι η αμοιβαία εξάντληση της Αθήνας και της Σπάρτης θα οδηγήσει στην ενίσχυση της Περσίας. Υπογραμμίζοντας την ανωτερότητα των Ελλήνων πάνω από τους βάρβαρους, είναι πιθανό η έμμεση μομφή και των δύο πολλαπλών κομμάτων, καθένα από τα οποία προσπάθησε να προσελκύσει τους Πέρσες στο πλευρό του, δηλαδή, να κάνουν δικαστές στις υποθέσεις τους μόνο εκείνες των πιο βαρβαρικών , με τους οποίους οι Έλληνες πολέμησαν τη νίκη.
Στην αρχαιότητα υπήρχαν πολλά έργα εξαιρετικής τέχνης αφιερωμένα στη θυσία της μειμονίας. Δεδομένου ότι οι εξόδους της τραγωδίας μας έφθασαν σε μια έντονα χαλασμένη μορφή, είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό αυτά τα έργα έχουν το δικό τους έργο Euripide. Το σχέδιο ενός από τα τοιχογραφίες Pompeysky ανεβαίνει, κατά πάσα πιθανότητα, η ταινία του Timanfa διάσημη στην αρχαιότητα (η αρχή του IV αιώνα π.Χ.). Σε αυτή την εικόνα που δεν μας φτάνουν, σύμφωνα με τη μαρτυρία των αρχαίων, η θλίψη της Calkhanta εμφανίζεται τέλεια τέλεια, και το Agamemenon απεικονίζεται με ένα κεφάλι που καλύπτεται με ένα μανδύα που κρύβει τη θλίψη τους από ξένα μάτια.
Η τραγωδία του Ευριπιδικού "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" στη συνέχεια στη συνέχεια στη συνέχεια στη συνέχεια ο ρωμαϊκός θύλακας της Annie (βλ. Παρακάτω). Του συνέβη σε αυτόν την αρχική ιδέα να αντικαταστήσει τη χορωδία των γυναικών από τους στρατιώτες χορωδίας, παραπονέθηκε για άχρηστη διαμονή στην Αυλίδα.
Το 1674 έγραψε ένα Rasin "Institency". Στον πρόλογο στο παιχνίδι, είπε ότι δεν μπορούσε να τελειώσει τη δολοφονία ενός ενάρετου κοριτσιού ούτε την έλευση της θεάς με το αυτοκίνητο και τη μετατροπή στην οποία θα μπορούσαν να πιστέψουν στην αρχαιότητα, αλλά στην οποία κανείς δεν θα πίστευε τις μέρες μας. Ως εκ τούτου, ο Rasin εισήγαγε ένα νέο χαρακτήρα: η Eraphila, η κόρη της Tene, ένας αντίπαλος της μειμονής, αναζητώντας την αγάπη του αχλάλλου και μια ίντριγκα. Η Oracle Calhanta πέφτει σε αυτό, και ο ίδιος ο ίδιος καλεί μαζί του στον θυσιαστικό βωμό.

Satirovskaya Δράμα "Kiklop"

Αυτός είναι ο μόνος του Δράμας Σάυροφ που έχει πέσει εντελώς. Μόνο με βάση το "Cyclop" και "Trackers" του Σοφοκλά, σημαντικά αποσπάσματα από τα οποία ο Oksinkh Papyrus μας διατήρησε, που βρέθηκαν το 1912, μπορεί να αποκτηθεί μια ιδέα αυτού του δραματικού είδους της αρχαίας Ελλάδας.
Η ημερομηνία του "Cyclop" είναι άγνωστη για μας. Οι απόψεις των επιστημόνων σχετικά με αυτό το ζήτημα διαφέρουν σημαντικά, αλλά ορισμένοι από αυτούς καθορίζουν την ημερομηνία παραγωγής περίπου μεταξύ 428 και 422. Είναι επίσης άγνωστο, στο οποίο το τετραλίου ήταν αυτό το παιχνίδι. Το οικόπεδο του "Cyclop" δανείζεται από το τραγούδι IX "Odyssey". Ωστόσο, η Euripid αλλάζει κάπως σε σχέση με τον Όμηρο. Έτσι, στην "Odyssey" η χώρα του Kiklopov δεν ονομάζεται μετά και τους κατοικεί κάπου στην άκρη του κόσμου. Το Euripide μεταφέρει επίσης τη δράση στη Σικελία. Επιπλέον, η ομηρική Kiklopa είναι πολύ μακριά από την ανθρώπινη εμφάνιση και η Euripid έχει πολλά καθαρά ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Το Euripide, επιπλέον, εισήγαγε ένα νέο χαρακτήρα στο Δράμα του - ο πατέρας του, Silena.
Η δράση δράματος λαμβάνει χώρα στην παραλία στους πρόποδες της Εθην, πριν από τη σπηλιά

184

Κύκλος. Στον πρόλογο, η Silen μιλάει, λέγοντας πώς αυτός και τα παιδιά του, τα σώζονται, συλλήφθηκαν από τον Κυλασία. Έχοντας μάθει ότι η Διονύση απήχθη από τον Tirren Pirates, Silen και οι γιοι του αποστέλλονται στην αναζήτηση του Θεού, αλλά η καταιγίδα τους φέρνει στη Σικελία και συλλάβουν στο Kiklop. Στο Parel στην ορχήστρα, πριν από το σπήλαιο Cyclop, Satires, τα πρόβατα και τα κατσίκια οδήγησης εμφανίζονται στο φράκτη. Η χορωδία Paroda, που αντιπροσωπεύει ένα είδος τραγούδι εργασίας, διακρίνεται από την εκπληκτική ευκολία και χάρη. Το τραγούδι συνοδεύτηκε, προφανώς, μιμούνται οι κινήσεις που δείχνουν πόσο οι Satirs προσπαθούν να οδηγήσουν το κοπάδι στο σπήλαιο. Στη μακρά εποχή, υπάρχει αντίθετη σε ένα χαρούμενο παρελθόν όταν ο σατανός χρησίμευε ως άρχοντες στον Διόνυσους και σοβαρά πραγματικό όταν βρίσκονται σε δουλεία στο Κυλισκούπ. Δεδομένου ότι η χορωδία έπρεπε να παραμείνει στη σκηνή, τότε το έργο του Σατιροβόλι τελείωσε, προφανώς, μια πρόσθετη σπορ η χορωδία από τους υπηρέτες, οι οποίοι σώζονται και διέταξαν να οδηγήσουν τα πρόβατα κάτω από το Cliff Arch (άρθρο 83). Η Silen ξαφνικά βλέπει ξαφνικά ότι το πλοίο είναι κολλημένο στην ακτή. Περιελάμβανε την Odyssey με τους συντρόφους του. Ψάχνουν για βρώσιμα προμήθειες που έχουν εντελώς στο αποτέλεσμα. Η Οδύσσεια κρέμεται γούνα με κρασί από τους ώμους. Καλεί το όνομά του να σιωπά, λέει ότι ο αντίθετος άνεμος τον έριξε εδώ όταν επιστρέφει από κάτω από την Τροία, ζητά τους κατοίκους της χώρας και τα δισκία τους. Η Οδύσσεια ζητάει Silena και Satirov να τους πουλήσει φαγητό. Δίνει τη γούνα Silen με ένα θαυμάσιο κρασί, και αρχίζει άπληστοι. Σαράρα, με τη σειρά τους, ρωτήστε την Odyssey σχετικά με τη μοίρα της πανέμορφης Έλενας, τις διακοπές ταυτόχρονα αρκετά άδεινα σχόλια για το λογαριασμό της.
Τα καλάθια τροφίμων έχουν ήδη απομακρυνθεί από τη σπηλιά, αλλά δεν μπορούν να τους πάρουν στην Οδύσσεια, επειδή αυτή τη στιγμή ο τρομακτικός ιδιοκτήτης της σπηλιάς επιστρέφεται. Παίρνει Οδύσσεια και οι σύντροφοί του για τους ληστές που ήθελαν να τον απαχθούν καλά. Συλλέκτη από τη δειλία επιβεβαιώνει την εικασία του κιλά. Οι ίδιοι οι σατρίτες είναι αγανακτισμένοι από τα αφοσιωμένα ψέματα του πατέρα τους. Στην πλήρη αξιοπρέπεια της ομιλίας, η Οδύσσεια ζητά η Κιπόρωσή να παράσχει φιλοξενία με τους ατυχές σούπες. Ταυτόχρονα, αναφέρεται στο γεγονός ότι οι ίδιοι οι θεοί προδιαγράφουν το νόμο της φιλοξενίας στους ανθρώπους. Αλλά σε αυτή τη Burona, η μεταβαλλόμενη ομιλία πρέπει να είναι μια ακατέργαστη απάντηση του κιλά. Λέει ότι δεν έχει κανέναν τρόπο στους Θεούς, ο ίδιος δεν θεωρεί τον εαυτό του ασθενέστερη Δία και για τους σοφούς υπάρχει μόνο ένας θεός - πλούτος. Ο Kikill αναπτύσσει ακόμη ένα είδος καθημερινής φιλοσοφίας, η έννοια της οποίας καταλήγει στο γεγονός ότι είναι απαραίτητο να εγκατασταθούν με κάθε τρόπο, τη μήτρα του. Αναγκάζει την Οδύσσεια και τους συντρόφους του να εισέλθουν στη σπηλιά, σκοπεύοντας να τα φάει. Λίγο αργότερα, από εκεί, η Οδύσσεια εξαντλείται στη φρίκη και λέει στη χορωδία για το θάνατο των δύο δορυφόρων. Λέει το Satyram το σχέδιο εκδίκασής του, το οποίο πρόκειται να αγοράσει ένα μάτι στο μάτι του Kiklop που καίγεται στη φωτιά και τους πείθει να τον βοηθήσουν σε αυτό το θέμα.
Οι Κύκλωπες εμφανίζονται από τη σπηλιά. Έχοντας δοκιμάσει το ικανοποιητικό γεύμα, ήρθε σε καλή διάθεση. Ζητάει την Οδύσσεια για το όνομά του και λαμβάνει σε απάντηση, όπως ο Όμηρος: "Κανείς". Ακολουθεί μια πολύ ζωντανή κόμικ. Κύριε όλη την ώρα που εφαρμόζεται στο κύπελλο με κρασί που του έδωσε ο Οδυσσέας, αλλά το ίδιο πολύ ξεπέρασε και τα δύο σιλαγέν, χρησιμοποιώντας τη ζωτικότητα και την δηλητηρίαση της Κιπόρωσης. Πλήρως ο Oxane Kickstop πηγαίνει τελικά στη σπηλιά

185

Και καταγράφει τη Silena μαζί του, θα απολαύσετε την αφύσικη αγάπη μαζί του. Ένα τέτοιο είδος αναψυχής ήταν, προφανώς, ένα αναπόσπαστο μέρος του Δράμας Σαρίβαβσκι, όπως μπορεί να κριθεί από τις ανασκοπήσεις ορισμένων αρχαίων συγγραφέων. Τέλος, ο Kiklop κοιμάται στη σπηλιά του και έρχεται μια ώρα εκδίκησης. Αλλά δειλικά σατρίνα με κόμικ φρίκη αρνούνται την υπόσχεσή τους. Η Οδύσσεια πρέπει να εκπληρώσει μια συλλογή. Ένας λίγος χρόνος από το σπήλαιο τρέχει μακριά κλωτσιές με ένα αιματηρό πρόσωπο. Χωρίς αμφιβολία, ο ηθοποιός που έπαιξε τον ρόλο της Κιπόρωσης άλλαξε τη μάσκα του πριν από αυτή τη σκηνή. Η Οδύσσεια ανοίγει το πραγματικό του όνομα στο Kiklop. Το Satires συγχαίρει ο ένας τον άλλον με το γεγονός ότι τώρα δεν έχουν κανένα άλλο κύριο, εκτός του Διονύσου. Έτσι, το δράμα, ξεκινώντας από το όνομα του Διονύσου, επιστρέφει και πάλι σε αυτόν.
Ο Euripid έκανε έναν λαμπρό κόμικ από ένα τρομερό πολυφημείο. Έπρεπε να ανακυκλώσω την εικόνα που δημιουργήθηκε από τον Όμηρο. Ο Kikop του Ευριπιδίου σκέφτηκε κάπως. Παρόλο που εξακολουθεί να είναι ένας τρομερός γίγαντας, πάχυνση της φωτιάς του δέντρων κορμούς και γεμίζοντας έναν τεράστιο κρατήρα από δέκα αμφορείς για το γεύμα του, αλλά ακόμα δεν είναι πλέον το άγριο Dewenk "Odyssey". Οι κύκλοι του Evripid διακρίνονται από το Chatter, ξέρει κάτι, για παράδειγμα, για την απαγωγή της Έλενας και για τον Τρωικό πόλεμο. Δεν είναι καν ένα μυαλό poflocher. Μπορεί να θεωρηθεί ότι στην εικόνα της κυκλόπας, δόθηκε καρικατούρα στους εκφυλισμένους εκπροσώπους της σοφικότητας και της ρητορικής, η οποία, έχοντας κάνει τα ακραία συμπεράσματα από τη θέση του πρωταγωνιστή για τη σχετικότητα της ανθρώπινης γνώσης, άρχισαν να υποστηρίζουν ότι α Ο ίδιος ο ξεχωριστός άνθρωπος ο ίδιος ορίζει ότι είναι γι 'αυτόν την αλήθεια, το νόμο και τον κανόνα της κοινωνικής συμπεριφοράς. Από εδώ υπήρχε ένα βήμα πριν από το κήρυγμα της γυμνής ιδιαιτερότητας, το οποίο δεν εξετάζεται με δημόσια ιδρύματα. Πρέπει να ειπωθεί ότι οι απόψεις αυτές δεν παραμένουν μόνο στη σφαίρα της αφηρημένης συλλογιστικής, αλλά διείσδυμαν στην πολιτική, ικανοποιώντας τη συμπάθεια μεταξύ των υποστηρικτών της ολιγαρχίας. Σε αυτή την πλευρά, το έργο δεν διασκεδάζει μόνο, αλλά και απέκτησε ορισμένα ακριβή χαρακτηριστικά Satirco.
Ο πατέρας Satirov Syilen, Lyun, δειλός και ένας μεθυσμένος, έτοιμος για το φλιτζάνι κρασί να δώσει όλες τις αγέλες έτοιμες να δώσουν σε όλες τις αγέλες του Kiklopov στο δράμα. Η δειλία συνδέεται σε μια sillena με απεριόριστη διαρκή και σερβίρουν προς το Kiklop, που είναι μια ζωντανή έκφραση κωμωδίας. Όταν ο Kiklop λέει ότι ήταν ήδη αρκετό για το κρέας των λιονταριών και των ελαφιών, αλλά για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν έτρωγε ανθρώπινο κρέας, βοηθάει σκληρά ότι τα ίδια πιάτα ήταν ενοχλημένα για κάθε μέρα και ένα νέο πιάτο σε αυτή την περίπτωση είναι πολύ ωραία . Η Οδύσσεια διατηρεί όλα τα πλεονεκτήματα του τραγικού ήρωα: θυμάται τα πλεονεκτήματά του κάτω από την Τροία και θεωρεί ντροπιαστικά να ντροπαλούν από τους κινδύνους. Με τον σοβαρό τόνο του, είναι απόλυτα αντίθετα με μια ειρωνική στάση απέναντι στα γεγονότα του Τρωικού πολέμου Silena, Satirov και του Κυκλούπ, ο οποίος ονομάζει τον πόλεμο εξαιτίας μιας γυναίκας ντροπιασμένης. Η χορωδία του Satir παίρνει μεγάλο μέρος στην ανάπτυξη του παιχνιδιού. Είναι πολύ κινούμενο και εκφραστικό ακόμη και αυτή τη στιγμή, όταν αποφεύγεται η βοήθεια της Οδύσσειας, δηλαδή από τη δράση: οι φροντιστές αρχίζουν να χρώσουν και συμπλέκουν τα μάτια τους, διαμαρτύρονται ότι ήταν γεμάτα με κάπου σκόνη ή τέφρα.
Το "Kiklop" ζήτησε τρεις ηθοποιούς για την απόδοσή του.

186

Τη σημασία της δραματικής δραστηριότητας του Euripid

Σχεδόν όλες οι τραγωδίες του Euridide ήρθαν σε εμάς γράφτηκαν κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου. Με την έναρξη της και αποκάλυψε τη συνολική κρίση, στην οποία πραγματοποιήθηκαν όλες οι αντιφάσεις της Ελληνικής Ζωής με πλήρη ισχύ, την εξέγερση των δούλων, την επιδείνωση του αγώνα μεταξύ των υποστηρικτών της δημοκρατίας και της ολιγαρχίας, συγκρούονται στη δημοκρατία μεταξύ της Δεξιά και αριστερή πτέρυγα, καθώς και τις σχέσεις επιπλοκών μεταξύ Αθηνών και των συμμάχων τους. Είναι φυσικό ότι αυτή η κρίση εκδηλώθηκε περισσότερο από όλα στην πρώτη γραμμή του ελληνικού κράτους - Αθήνα. Η κοινωνική κρίση αντικατοπτρίζεται στον τομέα της πνευματικής ζωής της κοινωνίας. Οι συνήθεις απόψεις και η έννοια της κοινωνίας καταστρέφονται ή αμφισβητούνται: θρησκευτική, φιλοσοφική, νομική. Η Vera κυμαίνεται στους παλιούς θεούς, στη φιλοσοφία πολλοί σοφιστές υπερασπίστηκαν την αρχή της υποκειμενικότητας στην ηθική, από την οποία άλλα κάνει ακραία συμπεράσματα. Το δικαίωμα σοβαρών διακηρύξε ως βάση των δραστηριοτήτων μιας χωριστής προσωπικότητας. Είναι ενδιαφέρον ότι η αρχή αυτή συχνά αναβλήθηκε συχνά στην πολιτική. Έτσι, με βάση αυτό, οι Αθηναίοι, ως φουκιδίδης επανειλημμένα μαρτυρούν, δικαιολογούσαν την κυριαρχία τους στους συμμάχους. Ένας μακρύς πόλεμος πέρασε κατά καιρούς στην κοινωνία της Αθήνας μια αίσθηση κόπωσης και επιθυμία του κόσμου. Αυτό το συναίσθημα καλύπτεται ειδικά από αγρότες των οποίων τα χωράφια καταστράφηκαν συστηματικά από τους Σπαρτιάτες. Ο πόλεμος δημιούργησε μια ισχυρή έντονα έντονα εναντίον ενός φίλου αγωνιστικών κομμάτων. Η κίνηση μεταξύ των συμμάχων καταστέλλεται από τους Αθηναίους με σκληρότητα, που δεν δικαιολογούνταν από λόγους κρατικής αναγκαιότητας. Το Fuchidide έχει επανειλημμένα μίλησε για μια αίσθηση ενός αίσθησης κρίματος και για τις εκδηλώσεις ακραίων άγριων κατά τη διάρκεια του πολέμου.
Ορισμένες από αυτές τις αντιφάσεις του σύγχρονου Euripid της ζωής αντανακλάστηκαν άμεσα στα έργα του. Σε μια σειρά από τις τραγωδίες του, μια εχθρική στάση απέναντι στη Σπάρτη ακούγεται σαφές. Όλοι οι σύγχρονοι κατανοούσαν ότι η "Trojanka" απεικονίζει καταστροφές που παράγονται από τον πόλεμο. Ο Euripid δεν φοβόταν να καταδικάσει τη σκληρότητα του Αθηναίου σε σχέση με το νησί της Ένωσης Melosu. Στο "Pending" με μεγάλη τέχνη που υπερασπίζεται τη δημοκρατία κατά της τυραννίας. Εάν θυμάστε ότι κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου - ειδικά κατά το δεύτερο εξάμηνο - οι ζωντανές δραστηριότητες των αριστοκρατικών μυστικών κοινοτήτων ξεκίνησαν, είναι αδύνατο να μην αναγνωρίζουμε αυτές τις διαμάχες με τη μορφή της κυβέρνησης πολύ σημαντικές για εκείνη την εποχή και, επιπλέον, όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα .
Ωστόσο, από την ιδιοκτησία της χρονολόγησης του, ο Euripid ενδιαφέρεται περισσότερο για τον πνευματικό κόσμο των ηρώων του. Η δραματική δραστηριότητα του Euripid συνδέεται στενά με τη νέα κατεύθυνση της φιλοσοφίας (ο ποιητής παρέμεινε, ωστόσο, απαλλαγμένος από τα άκρα της Sofics με το αυθαίρετο παιχνίδι των εννοιών του) και εν γένει, με την πολιτιστική ζωή της Αθήνας το δεύτερο εξάμηνο V C. Ακολουθώντας αυτή την περιοχή, ο Euripid επιδιώκει να μετατρέψει την αθηναϊκή τραγωδία, καθιστούν την κατεβάσει από ιδανικά ύψη στον κόσμο της καθημερινής ζωής. Ο ήχος ενός ηρωικού θέματος στις τραγωδίες του Euripid μειώνεται, ωστόσο, προσοχή στον ψυχολογικό κόσμο του ανθρώπου και τα φαινόμενα της γύρω ζωής αυξάνεται.

187

Τα παραπάνω δήλωσαν ήδη μαρτυρία του Αριστοτέλη, η οποία είναι σαν να ο ίδιος ο Sofocl, αξιολογώντας το playwrith του Euripid, δήλωσε ότι οι τελευταίοι απεικονίζουν τους ανθρώπους όπως ήταν στη ζωή. Στην κωμωδία Aristofan "βάτραχος" στο στόμα του Euripid, οι λέξεις επενδύουν ότι στοχεύει να διδάξει το κοινό καθημερινές υποθέσεις. Δίνει σε τραγωδία μια εικόνα συνηθισμένου και καθημερινά, ώστε το κοινό να μπορεί να είναι ευκολότερο να κρίνουμε τις δικές τους υποθέσεις. Φυσικά, ο Aristophane ορίζει τις απόψεις του Euripid σχετικά με τις προκλήσεις της τραγωδίας σε μια μορφή καρικατούρας, αλλά το γεγονός ότι η Euripide έχει θέσει το καθήκον του να αναπαράγει την καθημερινή ζωή, κατέλαβε σωστά.
Αρχαίος Έλληνας ιστορικός, συγγραφέας και κριτικός Ι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ο Dionysius Galicarnassky στην πραγματεία "στην απομίμηση" αποδίδει επίσης Euripud στην αναπαραγωγή της ζωής, συναρπαστικές και αρνητικές πλευρές. "Το Sofokl ως μια εικόνα των πάθους διέφερε την παρατήρηση της αξιοπρέπειας των προσώπων. Ο Evripid παρέδωσε επίσης την ευχαρίστηση μόνο ειλικρινείς και που αντιστοιχούσε στη σύγχρονη ζωή, γιατί συχνά πήγε στο αξιοπρεπές και κομψό και δεν καθόρισε, καθώς ο Sofokl έκανε, τους χαρακτήρες και τα συναισθήματα των ηθοποιών τους προς την κατεύθυνση της ευγένειας και του λόφου. Έχει ίχνη μιας πολύ ακριβούς εικόνας της άσεμνης, υποτονικής, δειλίας "1.
Μιλώντας για την εικόνα ενός σύγχρονου ποιητή της ζωής, είναι απαραίτητο να εφαρμοστεί η επιφύλαξη, ωστόσο, σε όλες τις ελληνικές τραγούδια. Η σύγχρονη ζωή βρίσκει την αντανάκλασή τους μέσα από το μυθολογικό οικόπεδο, το οποίο αναμφισβήτητα κυλάει την πληρότητα της εικόνας του με την έννοια των ίδιων των γεγονότων. Ο μεγαλύτερος χώρος άνοιξε στην εικόνα των χαρακτήρων και του κόσμου των ανθρώπινων εμπειριών και πρέπει να ειπωθεί ότι το Euripide φτάνει περισσότερο την τελειότητα εδώ σε σύγκριση με το Sophocl.
Σύμφωνα με τις απόψεις σχετικά με τα καθήκοντα της ποίησής τους, ο Sofokl έδωσε στους ηρωικούς χαρακτήρες που έθεσαν στην πραγματικότητα, η Euripide στις γενικευμένες εικόνες των τραγωδών του έδειξε σύγχρονους ανθρώπους με τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις φιλοδοξίες, μερικές φορές αντιφατικές στο ίδιο πρόσωπο, με τις καλύτερες πνευματικές τους εμπειρίες, με τις καλύτερες πνευματικές τους εμπειρίες, με τις καλύτερες πνευματικές τους εμπειρίες . Ο μύθος για το Euripid έγινε μόνο υλικό ή ίδρυμα που δίνει την ευκαιρία να το μιλήσει σε συγχρόνους. Αυτή η ικανότητα του Euripide να δώσει σε βάθος ψυχολογικά χαρακτηριστικά των σύγχρονων του, με πολλούς τρόπους που αντιπροσωπεύουν το ζωντανό ενδιαφέρον για εμάς, το καθιστά πιο κατανοητό και κατανοητό για τον σύγχρονο αναγνώστη. Ι. Αντίθετα, η εγγύτητα των ηρώων του Euripid στη ζωή ήταν εξοργισμένοι από ορισμένους υπερασπιστές της παλιάς τραγωδίας, οι οποίες μπορούν να θεωρηθούν από την κριτική του Αριστοφάν στα "βατράχια". Ωστόσο, μπορεί να υποτεθεί ότι οι σύγχρονοι μπερδεύουν τη σκεπτική στάση του θεατρικού συγγραφέα στην παλιά θρησκεία και μύθους. Είναι πιθανό ότι υπήρχε ένας τόπος εξέτασης και πολιτικός χαρακτήρας: κατά την περίοδο σοβαρών στρατιωτικών δοκιμών, θα μπορούσε να φανεί επικίνδυνη εκδήλωση μεταφοράς σε σχέση με τέτοιες δημοσκοπήσεις ως παραδοσιακή θρησκεία και παλιούς μύθους. Με την ανάλυση των μεμονωμένων τραγωδίων, ο Euripid έχει ήδη δηλωθεί ότι οι θεοί προέρχονται από αυτόν σε πολλές περιπτώσεις σε μια πολύ ελκυστική μορφή. Σε μη-

1 απόσπασμα. Σύμφωνα με την "ιστορία της ελληνικής λογοτεχνίας", t. I, επεξεργάστηκε από τους S. Ι. Sobolevsky et al., Μ., Εκδοτικός Οίκος της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ, 1946, σ. 416.

188

Ο ήρωας στο φτερωτό άλογο που μας ήρθε σε εμάς στον νικητή αυξάνεται στον ουρανό για να μάθει αν υπάρχουν θεοί εκεί ή όχι: ο οποίος βλέπει τη βία και το κακό στη Γη, σημειώνει bellerofont, θα καταλάβει ότι δεν υπάρχουν θεοί και ότι όλα είπε ένα κενό παραμύθι (Framm. 286). Είναι αλήθεια, bellorofont τιμωρείται, πέφτει στο έδαφος και σπάει κάτω, αλλά ο θεατής ακούγεται στο θέατρο του δοκίμιου των ίδιων σκέψεων που τον εξέφρασε η σύγχρονη φιλοσοφία. Φυσικά, ο Euripid δεν ήταν αθεϊστής στη σημερινή κατανόηση αυτής της λέξης, αλλά στη σκεπτικιστική του στάση απέναντι στις παλιές θρησκευτικές πεποιθήσεις δεν χρειάζεται να αμφιβάλλουν.
Σχετικά με την ποικιλία χαρακτήρων που προέρχονται από το Euripid, για τις εκπληκτικές δραματικές καταστάσεις στις οποίες είναι οι ήρωές του, σχετικά με την εικόνα των υποτιθέμενων εμπειριών τους, κατά την ανάλυση μεμονωμένων τραγωδιών του θεατρικού συγγραφέα. Η πιστή ζωή πιστός στην επιθυμία του να αντικατοπτρίζει τη ζωή του, ο Euripid δεν φοβόταν να εισάγει χαρακτήρες στην τραγωδία, ενεργώντας από εκπροσώπους της ακαθάριστης σωματικής δύναμης ή προσωπικών εγωιστικών φιλοδοξών. Τέτοιες, για παράδειγμα, ένα πρόσωπο στην τραγωδία "Hercules" ή Eurysfea στην τραγωδία "Ηρακλείδα", επιδιώκοντας βίαια τα παιδιά του μετά το θάνατο των παιδιών του, το Meneli, που προέρχονταν από τον άνθρωπο χαμηλό στην τραγωδία "Ορητή" και άλλα.
Θα ήταν λάθος, ωστόσο, χωρίς επιφυλάξεις να εξισώσουν την τραγωδία σε αυτό το είδος, πήρε στα χέρια του Euripid, στο δραματικό δράμα. Τέτοιοι χαρακτήρες όπως οι ανήσινοι ("υποδείξεις στο Avlide"), ο Hercules στην τραγωδία του ίδιου ονόματος, Ippolit, Penfa στο "Vakhanki" και άλλοι είναι πραγματικά τραγικοί. Η μείωση του ηρωικού θέματος στο έργο του Euripid δεν δείχνει τη μετατροπή της τραγωδίας στο εγχώριο δράμα, αν και μερικά από τα έργα του υπενθυμίζουν πάρα πολύ.
Η νέα φύση του δράματος στο Euripid ζήτησε συχνά νέα μέσα θεατρικής εκφραστικότητας που πριν ή δεν εφαρμόστηκε καθόλου ή εφαρμόστηκε πολύ λιγότερο συχνά. Πρώτα απ 'όλα, ο Euripid άρχισε να εφαρμόζεται στη θεατρική μουσική της Λάδας, που δεν χρησιμοποιείται πριν, για παράδειγμα, "Mixed Lida". Το Lydi Lada γενικά αντιληφθεί ως θλιβερή, θλιβερή και οικεία. Από αυτό το Λάμα, από τους άλλους, χτίστηκαν επίσης κάποια παράγωγα του Lada. Δυστυχώς, δεν μπορούμε - λόγω της ανεπαρκούς γνώσης της αρχαίας ελληνικής μουσικής γενικά - να εκτιμήσουν τη μουσική πλευρά της τραγωδίας του Euripid. Ωστόσο, προφανώς δημιούργησε μια ισχυρή εντύπωση στους συγχρόνους του, δεδομένου ότι καινούργια και πιο αντίστοιχη στο πνεύμα των έργων της μουσικής εκφραστικότητας χρησιμοποιήθηκε εδώ. Στην ελληνιστική εποχή, το Solo Arias και τα ντουέτα των σολίνων και η χορωδία από τις τραγωδίες του Euripid πραγματοποιήθηκαν ξεχωριστά.
Το νέο περιεχόμενο των τραγωδιών του Euripid ζήτησε μια νέα συλλαβή. Πράγματι, αυτή η συλλαβή στα διαλογικά μέρη και οι ιστορίες των αγγελιοτεχνών είναι πολύ κοντά στην τότε ομιλία ομιλίας. Ο Αριστοτέλης στη Ρημερική επαινεί το Euripid για να τον κάνει ομιλία από τις εκφράσεις που λαμβάνονται από την καθημερινή ζωή. Οι αγώνες στους οποίους ο Euripid αντιμετωπίζει απέναντι από τις απόψεις και τις φιλοδοξίες τόσο καλά, η επιρροή των σοφικών και η ρητορική είναι ιδιαίτερα έντονη. Έχουμε αυτούς τους ομιλίες, ωστόσο, φαίνεται μερικές φορές ξηρό, ορθολογιστικό, χτυπώντας σε "γενικούς χώρους". Μερικοί από τους συγχρόνους του Euripid, πόσο μπορεί να κριθεί από επιθέσεις

189

Αριστοφάν, φαινόταν υφαντές από περιπλοκές, με τις οποίες οι μεμονωμένοι χαρακτήρες της τραγωδίας προσπάθησαν να δικαιολογήσουν τις κακές πράξεις τους, να εκδώσουν ψευδές και ανήθικες για αληθινές και ηθικές. Αλλά, από την άλλη πλευρά, δεν είναι καμία αμφιβολία ότι τέτοιες ομιλίες άρεσαν πραγματικά τους ανθρώπους που πήγαν προς ένα νέο φιλοσοφικό κίνημα στην τότε Αθήνα, αντιλαμβάνονται μερικές φορές και αρνητικά χαρακτηριστικά της Soonics και της ρητορικής (για παράδειγμα, πεποιθήσεις στις ευκαιρίες και επιτρέποντας το αλήθεια με τη βοήθεια επίσημων επιχειρημάτων ή την ψευδαίσθηση οποιασδήποτε θέσης). Η μεγάλη τέχνη ανακαλύπτει το Euripide και τη χρήση της λεγόμενης Poechomifia (διάλογος στον οποίο κάθε αντίγραφο παίρνει ένα στίχο). Αυτά τα vanophy φτάνουν σε μεγαλύτερη θεατρική εκφραστικότητα από το SofoCla. Είμαστε έκπληκτοι σε αυτούς μια εξαιρετικά επιδέξια χαρτογράφηση των διαφόρων ανθρώπινων εμπειριών, του πάθους του τόνου, την ικανότητα να χτυπήσουν τον εχθρό στο πιο επρόκειτο μέρος, ψυχολογικά δικαιολογημένη ασυνέπεια της σκέψης αυτού του ενεργού ατόμου κλπ.
Η εκπληκτική πλευρά των τραγωδιών του Euripid, πόσο μπορούμε να κάνουμε μια ιδέα για το κείμενο με βάση το κείμενο των ίδιων των έργων, ήταν στενά συνδεδεμένη με το συνδυασμό γεγονότων και με τους χαρακτήρες που απεικονίζονται, θεωρήθηκε με Οι απαιτήσεις της σκηνής και βοήθησαν μια πιο πλήρη αποκάλυψη με συγκεκριμένα θεατρικά μέσα της κύριας ιδέας του έργου. Το θεαματικό μέρος των τραγωδιών του Euripid περιλαμβάνει μερικές σκηνές που πριν από αυτήν ή όχι καθόλου εμφανίζονται στο θέατρο μπροστά από το κοινό, ή αποδείχθηκαν πολύ λιγότερο συχνά. Αυτά περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, τις σκηνές θανάτου, την εικόνα της ασθένειας, τη σωματική ταλαιπωρία, τις σκηνές της τρέλας, τις τελετές πένθους, την έναρξη των παιδιών στη σκηνή, ντύνοντας τα άτομα που ενεργούν, δείχνοντας τη σκηνή των συναισθημάτων και των εμπειριών της ερωτευμένης Γυναίκα, η διασταύρωση των τραγωδών εφαρμόζοντας το μηχάνημα για πτήσεις ή την εμφάνιση των θεών και πολλά.
Κατά τη διάρκεια της ζωής, η Euripid, όπως αναφέρθηκε, δεν απολάμβανε επιτυχία. Ήταν πρωτοπόρος, αγωνιζόμενος και σε περιεχόμενο και σε σχήμα για να φέρει το δράμα του από το στενό πλαίσιο, το οποίο τον πήρε κατά μήκος της παράδοσης. Αυτή η καινοτομία ήταν προφανώς απαράδεκτη για πολλούς από τους συγχρόνους του. Και μάλιστα, κατά τη διάρκεια της ζωής, ο Euripid δεν μπόρεσε να συγκρίνει τη δόξα με το Esshil, ούτε με το Sofokl. Αλλά μόλις κατέβηκε στον τάφο, πώς εκλείνει τη δόξα τους και οι δύο. Το Eschyl για τον επόμενο αιώνα γίνεται ένα μαγευτικό, αλλά δεν κατανοείται πλέον από τον γίγαντα του δράματος. Πάντα θαυμάζει το Sophokl, αλλά ήταν πολύ σοφίτα ένας ποιητής και ανήκε πλήρως στην κεντρική ηλικία. Έδωσε τέλειες εικόνες, οι οποίες δεν μπορούσαν να κρατήσουν το νόημά τους στην ελληνιστική εποχή, η οποία τοποθετεί εντελώς διαφορετικές απαιτήσεις στο δράμα. Ο Euripid, καλλιτέχνης, στην εργασία του οποίου βρήκαν μια φωτεινότερη έκφραση ρεαλιστικών τάσεων, θα έπρεπε να κατακτήσει τη φήμη σε όλα τα άκρα του πολιτισμένου μεσογειακού κόσμου. Ξεκινώντας από τον IV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Και πριν από την πτώση του αρχαίου κόσμου, η Euripid θαυμάζεται και μελετήθηκε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο θεατρικό συγγραφέα. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ζωής, ο Euripid βρήκε πολλές μιμητές. Θα μιμείται πρόθυμα ελληνικά, και αργότερα τα ρωμαϊκά τραγόνιστα, ανέφερε και σχολιάζει και αργότερα. Η Euripid είχε μεγάλη επιρροή σε μια νέα σοφίτα (εγχώρια) κωμωδία.

190

Αυτό υποδεικνύεται άμεσα από μαρτυρίες που εξακολουθούν να είναι από την αρχαιότητα. Οι τραγωδίες του Euripid πραγματοποιήθηκαν πολύ χρόνο μετά το θάνατό του και στις χώρες της Ανατολής. Έτσι, ο Πλούταρχος ("Crass", CH. 33) εκτελεί εκτέλεση στο 53 π.Χ. μι. Κάτω από την αυλή του Αρμενικού βασιλιά Artavazd II στην Arteast, το πέρασμα από την τραγωδία του Euripid "Vakhanki". Στον XVII αιώνα Πολλά από τους καλοκύπητους του Euripid Classicism. Δημιουργώντας τις τραγωδίες της "Fedra", "Iphigenation" και "Androma", ο Rasin ήταν υπό την έντονη επιρροή των έργων Euripide. Το Euripide συναντήθηκε με υψηλή βαθμολογία στο Goethe και Schiller. Ήταν επίσης λάτρης του Byron, shelly, grillparter, Lekont de Lille, Verjn και πολλούς άλλους ποιητές. Η πλήρης μετάφραση των τραγωδών του Euripid (εκτός από το "regting") και το δραματικό δράμα "Kiklop", έδωσε έναν εξαιρετικό ρωσικό ποιητή αν ο Annensky, ερωτευμένος, ερωτευμένος με τη σοβαρότητα του Euripid ψυχολόγου και τον μιμούσε στο δικό του αρχικό έργο (για παράδειγμα, Η τραγωδία "Famir-Kyfharad" και άλλοι.). Η σύγχρονη παραλλαγή των μοτίβων του "MEDELE", ο Euripid δίνει "Medea" του σύγχρονου γαλλικού συγγραφέα J. Anuy.

EURYPID (Ελληνικά. Euripides, 480 - 406 π.Χ.) - Αρχαίος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας, εκπρόσωπος μιας νέας σοφίτα τραγωδίας, στην οποία η ψυχολογία επικρατεί πάνω από την ιδέα του θεϊκού βράχου. Το τελευταίο από τις τρεις μεγάλες αθηναϊκές τραγικές, ο νεότερος σύγχρονος του Eschil και της Σοφοκλάς, "Φιλόσοφος στη σκηνή" 3.

Το Eurypid γεννήθηκε, σύμφωνα με τους αρχαίους "τρόπους ζωής του", την ημέρα της νίκης της Σαλαμίνας το 480 π.Χ. μι. Στο νησί της Σαλαμίνης, όπου πολλοί κάτοικοι της Αθήνας εκδιώχθηκαν κατά τη στιγμή της εισβολής των Περσών. Ωστόσο, μια τέτοια χρονολόγηση είναι αμφισβητήσιμη, καθώς δείχνει μια επιθυμία να συσχετίσει και τις τρεις τραγόνους με τη νίκη της Σαλαμίνας. Το πιο αξιόπιστο φαίνεται ότι το 484, σημειωμένο στο "Chronicle Paros".

Σύμφωνα με την "Bestiography", ο Eurypid ήταν ο γιος ενός απλού δέντρου του Menarch, ή Mnumbrid, και λαχανικών λαχανικών. Αλλά αυτές οι πληροφορίες είναι αναξιόπιστες, καθώς λαμβάνονται από την κωμωδία. Σε άλλες, πιο αξιόπιστες πηγές, έλαβε χώρα από ένα ευγενές είδος και ακόμη και σερβίρεται στο ναό του Απόλλωνα Ζοστεία

Εκπαίδευση και δράμα

Το Euripide έλαβε μια υπέροχη εκπαίδευση, που επισκέπτονται τη διάλεξη της Anaksagora και της πρωταγκόρας, διέθετε την πλουσιότερη βιβλιοθήκη και ήταν φίλος διάσημων φιλοσόφων - Σωκράτης, Archel και DIT. Μια προφανής συμμετοχή στην κοινωνικοπολιτική ζωή της Αθήνας Evripid δεν δέχθηκε ότι, ωστόσο, δεν τον εμπόδιζε να λάβει χώρα στα πιο οξέα ζητήματα της νεωτερικότητας: το μεγαλύτερο μέρος του παιχνιδιού του θεατρικού συγγραφέα γράφτηκε κατά τη διάρκεια του σκληρότερου πολέμου της Πελοπονίας ( 431 π.Χ. - 404 π.Χ.). Ωστόσο, αρχικά η Euripid ετοιμάζεται να γίνει επαγγελματίας αθλητής, ασχολήθηκε με σκοπό για κάποιο χρονικό διάστημα, αλλά στην ηλικία των 25 αφιερώθηκε στον Δράμα, βάζοντας την τραγωδία της Peliad (455 π.Χ.) στο φεστιβάλ αφιερωμένο στον Διονύσιο. Μέχρι το τέλος της ζωής του, ο Euripid έγραψε περίπου 90 παιχνίδια: 18 έφτασε εντελώς, τα υπόλοιπα διατηρήθηκαν σε θραύσματα8. Το νωρίτερο από τις αξιόπιστα χρονολογημένες τραγωδίες τους, "Alkest", αναφέρεται στο 438 π.Χ., τα υπόλοιπα 17 έργα γράφονται στο διάστημα μεταξύ 431 π.Χ. και το 406 π.Χ.: "MEDEA" - 431 π.Χ., "ΓΕΡΑΚΛΙΔΑ" - περίπου 430 π.Χ., "Ippolit" - 428 π.Χ., "Kikopo", "Hekaba", "Hekules", "Supils" - μεταξύ 424 π.Χ. και το 418 π.Χ., το "Troyanki" - 415 π.Χ., το "Elektra" - περίπου το 413 π.Χ., "ιόν", "IFLIGISMANT στο TAVRID", "Elena" - περίπου 412 π.Χ., "Andromach" και "Phoenicianki" - περίπου το 411 π.Χ. Orest "- 408 π.Χ.," Επαγγελματίες σε Avlide "- 407 π.Χ.," Vakhaanka "- 406 π.Χ. 9 Οικόπεδα δαμάσκηνου από διαφορετικούς μυθολογικούς κύκλους και 9 από αυτούς συνδέονται με την ιστορία του Τρωικού πολέμου. Κατά τη διάρκεια της ζωής του Euripid, 5 φορές συμμετείχαν σε ποιητικούς διαγωνισμούς, αλλά μόνο 3 φορές έλαβε το πρώτο βραβείο στον Lifestyle10 και 2 φορές ήδη μετά το θάνατο ("Vakhanki", "Ιφιγένεια στο Avlude") 11.

Τα τελευταία χρόνια Evripide Dramaturgia πολιτική

Η δυσμενής κατάσταση, η οποία ιδρύθηκε για το Euripid στην Αθήνα, ανάγκασε τον θεατρικό συγγραφέα να εγκαταλείψει τη μητρική πόλη το 408 π.Χ. και μετά από μια σύντομη διαμονή στο Fessel Magnesia12, δέχτηκε την πρόσκληση του Μακεδονικού Βασιλιά Αρλιίου. Στο Pelle, ο Euripid έγραψε 2 τραγωδίες - "Archelai" προς τιμήν του θρυλικού Tremene, ο μυθικός πρόγονος του προστάτη του, ο ιδρυτής της Δυναστείας Temken και η πρώτη μακεδονική πρωτεύουσα του π.χ., καθώς και - "Vakhanok". Στη Μακεδονία, ο Euripid πέθανε στην ηλικία των 74 ετών το 406 π.Χ. το ίδιο έτος, ο Σοφοκλής, λίγο πριν το θάνατό του, τιμά τη μνήμη του Euripid στο Proagay14 πριν από τις διακοπές του Διονυσίου στην Αθήνα. Οι Αθηναίοι τίμησαν τη μνήμη του Euripid, το έβαλαν έναν κενό τάφο (KenoTaph) 15.

Πολιτικές και ηθικές πτυχές της δημιουργικότητας του Euripide

Τα έργα του Euripid αντανακλούν το αντιφατικό δημόσιο συναίσθημα στην Αθήνα της εποχής του Πελοπονονικού πολέμου. Σε πολλές τραγωδίες του θεατρικού συγγραφέα, γίνονται αρκετά αιχμηρές σταγόνες προς τους αντιπάλους της Αθήνας. Έτσι, στο Andromache, ο βασιλιάς της Σπάρτης Μελάι και η σύζυγός του Έλενα και η κόρη του Ερμιόνη, ο οποίος, εσφαλμένα σπάζοντας τη λέξη, δεν σταματούν πριν τη δολοφονία του παιδιού του Andromakhi, που γεννήθηκε από τον γιο του Achille Neoplozhem, εκτέθηκε στο άσχημο φως. Andromahi Ομιλίες, στέλνοντας μια κατάρα στο κεφάλι των Σπαρτιατών, εκφράζει αναμφισβήτητα την αρνητική στάση του ίδιου του συγγραφέα και τους συγχρόνους της στη Σπάρτη. Ο καθένας ήταν γνωστός στην σκληρότητα των Σπαρτιάτων στον φυλακισμένο και να υποδουλώσει τη Ilota. Στο Oreste, οι Σπαρτιάτες απεικονίζονται επίσης με σκληρούς και προδοτικούς ανθρώπους. Έτσι, ο πατέρας Cμηutra Tindar απαιτεί την εκτέλεση των μεταλλευμάτων για τη δολοφονία της μητέρας σε αυτούς, αν και είναι γνωστό ότι ο Ορέστης διέπραξε αυτό το έγκλημα από τη θέληση του Θεού Απόλλωνα. Αηδιαστικό στην ανησυχία και τη δειλία του και τη μάσανα. Όταν ο Ορέστης τον υπενθυμίζει να βοηθήσει τον πατέρα του Αγαμέμνο στον πόλεμο εναντίον της Τροίας και να ζητήσει υποστήριξη, τότε η Meneli απαντά ότι δεν έχει τη δύναμη να καταπολεμήσει τους κατοίκους του Άργους και μπορεί να ενεργεί μόνο ως πονηρό16. Στους "αποστολείς" στη δήλωση IOLA ενάντια στους Ηρακλείες, ότι δεν πρέπει ποτέ να αυξήσουν το όπλο ενάντια στον Αθηναίο ως Σωτήρα τους και οι κατηγορίες των ενεργειών της Σπάρτης και Άργος κατά τα πρώτα χρόνια του πολέμου της Πελοπονίας είναι επίσης προφανείς. Στο ίδιο παιχνίδι, απεικονίστηκαν οι συγγενείς των πολεμιστών που έπεσαν κάτω από τους τοίχους των πέντε την εποχή του παθητικού πολέμου μεταξύ ETHEOKL και POLICKS. Οι FIVAN δεν επιτρέπουν στις οικογένειες των σκοτωμένων να πάρουν τα πτώματα για την ταφή και στη συνέχεια συγγενείς ζητούνται βοήθεια από την Αθήνα. Αυτό δείχνει μια άμεση συμμόρφωση στα γεγονότα μετά τη μάχη στο Δελχί το 424 π.Χ., όταν, μετά τη νίκη πάνω στους Αθηναίους, οι FIVAN αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν τα πτώματα των σκοτωμένων πολεμιστών για ταφή. Για το Euripid, η παρούσα πράξη αποτελεί παραβίαση του γενικά αποδεκτού ηθικού νόμου.

Στην εποχή των αδιάκοπων πολέμων, η Euripid εξέτασε τα ζητήματα του πολέμου και του κόσμου μέσω του πρίσματος των μυθολογικών οικόπεδων. Η τραγωδία του "HUBE" διαπερνάται από αντι-πολεμικά συναισθήματα, απεικονίζει τεράστια ταλαιπωρία νίκησης, αθώων συζύγων, μητέρων και παιδιών. Μετά τη λήψη της Troy, του Aheitsy, συλλαμβάνονται από τους συγγενείς του Tsar Priama και η Euripid θαυμάζει το μεγαλείο του πνεύματος του Trojan. Περήφανη κόρη Heekba - Polyken, προτιμά να πεθάνει από το να ζει στη δουλεία17. Ο Troyanki είναι επίσης αφιερωμένος στον πόλεμο των Ελλήνων με τους Τρωκάς, αλλά η παραδοσιακή μυθολογική ερμηνεία αλλάζει από τον συγγραφέα, και αντί να επαινεί τις εκμεταλλεύσεις του Ahetsev, απεικονίζονται με σκληρούς ανθρώπους, ανεξάρτητα από τους φυλακισμένους. Ο Messenger ενημερώνει την οικογένεια της PRIA Achilla στο Νεοπόπολο. Οι νικητές σκοτώνουν τον Υιό του Androma, αν και το παιδί δεν φταίει για τους Έλληνες18. Ο Evripid καταδικάζει τον συμβιβαστικό πόλεμο, πιστεύοντας ότι η αλήθεια είναι στην πλευρά των Τρωών που υπερασπίστηκαν την πατρίδα τους, ενώ οι Έλληνες πήγαν στην Τροία λόγω της αποδέσμευσης της Ελένης, η οποία, που έφτασε από την ομορφιά και τον υπέροχο πλούτο του Παρισιού, έσπευσε στο δικό του όπλα. Είναι πιθανό η τραγωδία του "Troyanki", να βάλει μπροστά από τον λαό της Αθήνας το 415 π.Χ., ήταν μια προειδοποίηση εναντίον μιας πεζοπορίας στη Σικελία, ο οποίος μετατράπηκε σε 413 σε μ.Χ., ήταν μια πρόληψη κατά της Αλκιβιάδας. Η τερατώδης καταστροφή όταν το ευεργετικό μέρος του Αθηναϊκού έπεσε στην αιχμαλωσία και πωλήθηκε στη δουλεία και εκτελούσε ο στρατηγικός και ο Δημοσφορέας.

Ο Euripide επέτρεψε τον πόλεμο μόνο ως μέσο άμυνας και προστασίας της δικαιοσύνης. Στους "αποστολείς" της Testa, ένας εκ των προτέρων των ματιών του ποιητή, οδηγεί τον πόλεμο εναντίον των Fivan μόνο μέχρι να προκαλέσει ήττα, αλλά σταματά τον στρατό του όταν θα μπορούσε να σπάσει σε μια νίκη. Και στην "Γερακλήδα", οι Αθηναίοι επιμένουν στην απελευθέρωση αιχμάλωτο αιχμάλωτο, σε αντίθεση με τους Alcmen, προσωποποιώντας τη Σπαρτιανή σκληρότητα. Πρέπει να γνωρίζουμε, λέει ο ποιητής ότι η νίκη δεν φέρει έντονη ευτυχία. "Η τρέλα είναι ένας από τους θνητούς που εκτοξεύουν πόλεις, ναούς και τάφους, τα ιερά των νεκρών: που τους προδίδουν με καταστροφές, στη συνέχεια θα πεθάνει", μια τέτοια προειδοποίηση κάνει τον Ποσειδώνα στην αρχή του "Τρώαν".

Ο Patriot Athens Evripid κυνηγούσε την αυτοθυσία των πολιτών για να σώσει τη μητρική πόλη. Έτσι, στην τραγωδία "Geraklida" κόρη Hercules, νεαρή μακαριά, θυσίες στον εαυτό του για να σώσει την πατρίδα και τους αδελφούς και τις αδελφές του. Στους «Φοίνικες» του Mreteke, ο γιος του Creonte, έχοντας μάθει ότι για τη νίκη της πατρίδας πάνω από τους εχθρούς, υποχρεούται να τον θυσιάσει, χωρίς δισταγμό, κρυφά από τον πατέρα του, δίνει τη ζωή του. Η αυτοθυσία είναι το κύριο κίνητρο της τραγωδίας "Ιφιγένεια στην Αβλίδα", όπου ο εθελοντής ηρωίνης θυσιάζεται για χάρη του καλού της Ελλάδας. Η τραγωδία του "Erehettei", η μητέρα έφερε την κόρη του να θυσιάσει την κόρη του για να σώσει την Αθήνα.

Σε ορισμένες τραγωδίες, η Euripid, κάτω από το πρόσχημα των γεγονότων του μυθολογικού παρελθόντος, έδειξε ευγενές πράξεις του αθηναϊκού κράτους, πάντα έτοιμη να αντέξει για την προστασία της δικαιοσύνης του γεύματος. Έτσι, μόλις η Αθήνα ήρθε στα παιδιά του Ηρακλή ("Γερακλήδα"), έκανε τις διακριτές απογείωσης στα θύματα της εκστρατείας επτά στίχων κατά του FIV ("σχιστόλιθοι").

Η ιδανική κρατική δομή για το Euripid είναι η δημοκρατία, όπως αποδεικνύεται από μία από τις σκηνές στους "αποστολείς", όπου η Tesove παίρνει υπό την υποστήριξη των συζύγων και των μητέρων των στρατιωτών κάτω από τους πόλους. Όταν ένας πρεσβευτής στις διαπραγματεύσεις στην Αθήνα είναι από αυτή την πόλη, ο θεατρικός συγγραφέας εισάγει μια διαφωνία σχετικά με το θέμα στην καλύτερη κατάσταση19. Ο πρεσβευτής της Fvan αποδεικνύει την ακαταλληλότητα της δημοκρατίας λόγω του γεγονότος ότι η δύναμη ανήκει στο πλήθος, το οποίο γεμίζει με demagogues. Σε απάντηση σε αυτό εκθέτει τη ζωτικότητα της τυραννίας, δοξάζει την ελευθερία και την ισότητα που βασίζεται σε ένα δημοκρατικό κράτος.

Η βάση της αθηναϊκής δημοκρατίας, η Euripid εξέτασε τα μέσα κοινωνικά τμήματα των μικρών ιδιοκτητών και τεχνιτών. Ο τύπος ενός τέτοιου πολίτη που ζει στους καρπούς του έργου του εμφανίζεται στην εικόνα ενός αγροτικού, ενός πλασματικού συζύγου της Elektra. Η Electra ο ίδιος σηματοδοτεί την υψηλή αριστοκρατία του και το Orest, έχοντας εξοικειωθεί μαζί του, αντικατοπτρίζει την ασυμφωνία, η οποία παρατηρείται στον λαό των ανθρώπων. Ο γιος ενός ευγενούς πατέρα αποδεικνύεται ότι είναι ακατάλληλος, και ένα άτομο από το φτωχό και ασήμαντο είδος είναι ευγενές. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να εκτιμηθεί η προέλευση, αλλά οι ηθικές ιδιότητες των ανθρώπων ("Electra", 367-398). Η εξωτερική θέση δεν θα αλλάξει ηθικές ιδιότητες: δεν θα παραμείνει πλέον φθαρμένος, αλλά καμία ατυχία δεν θα συμβουλευτεί ποτέ ένα ευγενές. Σημαντική σημασία σε αυτή είναι και η εκπαίδευση ("HUBE", 595-602).

Ταυτόχρονα, ο Euripid κατάλαβε τον κίνδυνο επιρροής στην Αθηναϊκή Εταιρεία για τη Δημαγκολογία, λαμβάνοντας υπόψη το γόνιμο έδαφος της για την εμφάνιση τυραννίας. Στο Oreste, η εικόνα του ομιλητή εκκενώνεται, η οποία, όπως πιστεύεται ο αντίκες κριτικοί, διαγράφηκε από κάποιον από τους σύγχρονους Eurepers των δημαγωγών, ίσως από τον Κλέοφωνα. Ο ίδιος δημαγωγός, ο θεατρικός συγγραφέας αντιπροσωπεύει επανειλημμένα την Odyssey ("Gokuba", 130-131, 254-257, "Troyanki", 277-291; "Ιφιγένεια στο Avlude", 525-527).

Εθνική και παγκόσμια σημασία του Euripid

Όταν οι κωμογράφοι έχασαν γελοία τη συνάφεια τους και το δράμα της Eschila και της Σοφοκλά έχασαν την καινοτομία, οι τραγωδίες του Euripid στο πνεύμα τους αποδείχθηκαν εκπληκτικά σύγχρονο Grekam IV BC, σταθερά εισάγοντας στο Χρυσό Ταμείο της Κλασικής Ελληνικής Λογοτεχνίας20. Από την εποχή του ερυτινισμού, το έργο του Euripid έχει επίσης αποκτήσει μεγαλύτερη ευεργετική δημοτικότητα και ευρέως εξαπλωθεί σε όλο τον αντίημο κόσμο. Η κατανόηση της ψυχής του ανθρώπου, η πρωτοτυπία του οικόπεδο, ένα ενδιαφέρον όραμα της ίντριγας, η απλότητα της γλώσσας και η χάρη της ομιλούμενης ομιλίας ήταν στενούς και κατανοητές και γνώστες της υψηλής τέχνης και των απλών ανθρώπων. Τα έργα άγγιξε το κοινό που ακόμη και ο Τίραρα Αλέξανδρος Farsky διέταξε ήρεμα τους εχθρούς του να ζήσουν στο έδαφος, φώναξα στο έργο "Trojankok" 21, και οι κάτοικοι της Abder22, σύμφωνα με τη Λουκιάν, μετά τη φάση "Ανδρομέδα" ένα πυρετό κράτος, το οποίο κυριολεκτικά στη τραγωδία. Όλοι τους ήταν χλωμοί και λεπτές, και μιλούσαν Yamba και φώναξαν δυνατά, συχνότερα τη διαμόρφωση των μονολογίων από το Euripid "Andromeda". Μια τέτοια κατάσταση συνέχισε μαζί τους για μεγάλο χρονικό διάστημα έως ότου ξεκίνησε ο χειμώνας και το σκληρό κρύο δεν τους εμπόδιζε ανοησίες.

Για τους κριτικούς και τη γραμματική, η απλότητα της Αλεξάνδρειας της Ευρωπαϊκής Γλώσσης δεν ήταν τόσο ενδιαφέρουσα, αλλά μελέτησαν τις παραλλαγές των οικόπεδων διάσημων μύθων και προσπάθησαν να σώσουν τα κείμενα των έργων από τις μεταγενέστερες παρεμβολές. Αθηναίος επιστήμονας Philoohor, γνωστός για το δοκίμιο του για την ιστορία των σοφών, έγραψε μία από τις πρώτες βιογραφίες του Euripid, και ο Diekarh και η Callimakhitis συσσωρεύονταν από τραγικά δοκίμια. Το Euripide έγινε επίσης πολύ γνωστό στη Ρώμη: ήδη ο πρώτος ρωμαϊκός διαφωτιζόμενος Λιβυάν Ανδρόνικ, ο οποίος μεταφράζει την ελληνική ποίηση στα λατινικά, πρώτα απάντησε να εισαγάγει το ρωμαϊκό κοινό με τις τραγωδίες του Euripid. Δημιουργικά ανακυκλωμένο Euripide Dramas εξέχοντες Ρωμαίους ποιητές - Annie, Ovid, Seneca.

Μετά από ένα διάλειμμα στην εποχή του Μεσαίωνα, το ενδιαφέρον για το Euripid επανεμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της περιόδου αναβιαστικής και κλασικισμού. Οι τραγωδίες του Evripid επηρέασαν τη Cernel, racina και το Voltaire. Ο αρχαίος θεατρικός συγγραφέας εκτιμάται Goethe και Schiller. Ήταν λάτρης του Euripid και ρομαντισμού Tick, Byron, Shelly, Tennison. Στη Ρωσία, οι DRAM του Euripid μιμούνται (για παράδειγμα, "Andromaha" Peter Katrenina), και πέρασε επίσης τα μεμονωμένα έργα της. Η κύρια αξία στη μετάφραση του DRAM Euripide στα ρωσικά ανήκει στον Innocent Annensky.