Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Ιστορία της Αλεξανδρινής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Φάρος της Αλεξάνδρειας Ο Φάρος της Αλεξάνδρειας -ένα άλλο από τα Επτά Θαύματα του Αρχαίου Κόσμου- ξεκίνησε την ιστορία του το 283 π.Χ. μι. Κατασκευάστηκε ειδικά για να φωτίσει το δρόμο για τα πλοία που πλέουν προς την πόλη της Αλεξάνδρειας, που ιδρύθηκε από τον Μέγα Αλέξανδρο το

Και άλλοι) έθεσαν τα θεμέλια της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής, η οποία έγινε ένα από τα σημαντικότερα θεολογικά κέντρα του χριστιανικού κόσμου.

Κατά τη διάρκεια των πρώτων τριών αιώνων, χτίστηκε ένας μεγάλος αριθμός εκκλησιών και εισήχθη η δική της ιεροτελεστία - η Λειτουργία του Αποστόλου Μάρκου (Αλεξανδρινό).

Τον 3ο αιώνα ο μοναχισμός εμφανίστηκε στην Αλεξανδρινή Εκκλησία χάρη στις δραστηριότητες του Μεγάλου Αντωνίου. Διαδόθηκε στην Αίγυπτο. Στα τέλη του 4ου αιώνα, η Θηβαΐδα και η Νιτρία έγιναν τα κύρια κέντρα της. Στη συνέχεια, η εμπειρία της μοναστικής ζωής εξαπλώθηκε στα εδάφη της Παλαιστίνης, της Συρίας και άλλων χωρών.

Η επίσημη και λειτουργική γλώσσα της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας ήταν η ελληνική. Οι περισσότεροι Αλεξανδρινοί θεολόγοι χρησιμοποιούσαν και ελληνικά.

Ένα σημαντικό γεγονός χρονολογείται από τη βασιλεία του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας: περ. 330, η Αλεξανδρινή Εκκλησία επέκτεινε τη δικαιοδοσία της πέρα ​​από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία - στο Axum, όπου ο Άγιος Frumentius εγκαταστάθηκε ως επίσκοπος. Ο Χριστιανισμός αργότερα εξαπλώθηκε και σε άλλες περιοχές που γειτνιάζουν με την Αίγυπτο, ιδιαίτερα στη Νουβία και την Αραβία. Οι αυτόνομες Εκκλησίες που προέκυψαν, η Αιθιοπική και η Αραβική, ήταν κανονικά εξαρτημένες από τον θρόνο του Αποστόλου Μάρκου. Είναι πιθανό ότι τον 6ο αιώνα, οι περιοχές της Βορειοδυτικής Αφρικής (η Καρχηδονιακή Εκκλησία) και της Νότιας Ισπανίας, που προσαρτήθηκαν στο Βυζάντιο υπό τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό Α', μεταφέρθηκαν στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας.

Διαίρεση της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας

Η Αλεξανδρινή Εκκλησία, η οποία είχε τη δική της θεολογική σχολή, υπό την καθοδήγηση κατά καιρούς από τους μεγάλους Πατέρες της Εκκλησίας, έγινε σταθερός υποστηρικτής της Μιαφυσιτικής Χριστολογίας, που της επέτρεψε να υπερασπιστεί τις διδασκαλίες της εκκλησίας από τον Νεστοριανό Δυοφυσιτισμό, που προέκυψε στην Αντιοχεία. θεολογική σχολή. Η άρνηση του Αλεξανδρινού Πατριάρχη Διοσκόρου Α' (444-451) να αναγνωρίσει τις διοφυσιτικές διδασκαλίες του Πάπα Λέοντα οδήγησε το 451 στη σύγκληση της Συνόδου της Χαλκηδόνας, όπου, κατόπιν αιτήματος των παπικών λεγάτων, ο Διόσκορος καταδικάστηκε και καθαιρέθηκε. Η κατάθεση του Πατριάρχη Διοσκόρου αποκεφάλισε την αλεξανδρινή αντιπροσωπεία, ωστόσο, έγινε τυπικός λόγος για την άρνηση των Αλεξανδρινών να προσυπογράψουν τα δόγματα της συνόδου. Με τη σοβαρή αντίθεση της Αλεξανδρινής Εκκλησίας στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, εγκαταστάθηκε ως αυτοκρατορική αρχή ο Χαλκηδόνιος Πατριάρχης Προτέριος. Ανατράπηκε από τους επαναστάτες Αλεξανδρινούς μόλις τα αυτοκρατορικά στρατεύματα εγκατέλειψαν την πόλη. Στη θέση του Προτέριου, εγκαταστάθηκε ο αντιχαλκηδόνιος πατριάρχης Τιμόθεος Β' Ελούρ, που οδήγησε σε σύγκρουση με τις αρχές της Κωνσταντινούπολης και οδήγησε σε διάσπαση της ενωμένης Αλεξανδρινής Εκκλησίας σε δύο παράλληλες εκκλησίες: τη μη Χαλκηδονική και τη Χαλκηδονική. Από το 538 άρχισαν να λειτουργούν διπλές πατριαρχικές δομές.

Κατά την περίοδο της αραβικής κυριαρχίας και των σταυροφοριών

Επί Χαλίφη al-Mutawakkil (847-861), οι Χριστιανοί έπρεπε να υπομείνουν σκληρούς διωγμούς. Πολλές εκκλησίες καταστράφηκαν και οι Θείες Ακολουθίες και τα Μυστήρια απαγορεύτηκαν.

Μέχρι τον 10ο αιώνα έγινε η αραβοποίηση της Ορθόδοξης κοινότητας της Αιγύπτου, ανέπτυξε τη δική της αραβόφωνη λογοτεχνία, οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της οποίας ήταν ο Πατριάρχης Ευτύχης Β' και ο ιστορικός του 10ου-11ου αιώνα Γιαχία της Αντιόχειας, που πέρασε το πρώτο μισό της ζωής του στην Αίγυπτο. Η εθνική ταυτότητα των Αιγυπτίων Μελκητών ήταν πολύ θολή, αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι δεν ταυτίζονταν με τους Ρωμαίους-Βυζαντινούς, πόσο μάλλον με τους Άραβες. Οι κοινές αυτοονομασίες αυτής της κοινότητας ήταν οι όροι «Μελκίτες Χριστιανοί», «Αλεξανδρινοί Μελκίτες» κ.λπ., δεν γνώριζαν πιο συγκεκριμένο εθνοτικό προσδιορισμό. Οι περισσότεροι από τους Αλεξανδρινούς Πατριάρχες του 8ου - αρχές του 11ου αιώνα προέρχονταν από εδάφη στην κατοχή του χαλιφάτου και συνδέονταν χαλαρά με τον ελληνοβυζαντινό πολιτισμό.

Από τον 11ο αιώνα ξεκίνησε ένα αντίστροφο κύμα εξελληνισμού της Αλεξανδρινής Εκκλησίας και ενισχύθηκαν οι δεσμοί της με το Βυζάντιο. Πατριάρχες, προφανώς ελληνικής καταγωγής, επισκέπτονταν συχνά την Κωνσταντινούπολη, έγραψαν τις πραγματείες και τα κηρύγματά τους στα ελληνικά (όπως ο Κύριλλος Β' στα τέλη του 11ου-12ου αιώνα).

Η σοβαρή παρακμή που γνώρισε η Αλεξανδρινή Εκκλησία υπό μουσουλμανική κυριαρχία οδήγησε στον ακραίο περιορισμό των ιστορικών πηγών επιτρέποντάς μας να κρίνουμε την εσωτερική της ζωή, την κοινωνική δομή κ.λπ. Είναι γνωστό ότι ο αριθμός των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Αίγυπτο ήταν εξαιρετικά μικρός και συνεχώς μειώνονταν . Με 300 χιλιάδες κόσμο. προς στιγμήν Άραβας. κατά την κατάκτηση (περίπου το 5% του συνολικού αριθμού των Χριστιανών της Αιγύπτου), η κοινότητα των Μελκιτών μειώθηκε σε 90-100 χιλιάδες στις αρχές του 13ου αιώνα και σε αρκετές χιλιάδες στις αρχές της Οθωμανικής εποχής.

Πολλοί Αλεξανδρινοί Πατριάρχες του XIII-XIV αιώνα προέρχονταν από το ελληνικό περιβάλλον, έζησαν για πολλά χρόνια στην Κωνσταντινούπολη και σχεδόν ποτέ δεν εμφανίστηκαν στην Αίγυπτο, αλλά συμμετείχαν ενεργά στην εκκλησιαστική ζωή του Βυζαντίου.

Το 1439, εκπρόσωπος του Πάπα Φιλόθεου της Αλεξάνδρειας υπέγραψε την Ένωση της Φλωρεντίας (Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας).

Την περίοδο της Τουρκοκρατίας

Το 1517, η Αίγυπτος έγινε μια από τις επαρχίες της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Η κατοικία του Πατριάρχη Αλεξανδρείας μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη, γεγονός που συνέβαλε στην οριστική εδραίωση της βυζαντινής λειτουργίας στη λειτουργική πρακτική της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Την περίοδο αυτή, οι πατριάρχες της Αλεξάνδρειας ζούσαν συχνά και στην Κωνσταντινούπολη, παίρνοντας ενεργό μέρος στα τοπικά πράγματα και επισκέπτονταν την καθεδρική τους εκκλησία για επισκέψεις. Το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας ουσιαστικά έχασε την ανεξαρτησία του, εξαρτώμενο από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος μαζί με τη σύνοδό του διόρισε τους Πατριάρχες Αλεξανδρείας. Το μικρό ποίμνιο ουσιαστικά διοικούνταν από τον ίδιο τον πατριάρχη, ο οποίος μερικές φορές είχε άλλον επίσκοπο. Εφόσον η πλειοψηφία των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Αίγυπτο ήταν Έλληνες, ο κλήρος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας ήταν αποκλειστικά Έλληνες.

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, η Ελληνική Εκκλησία της Αλεξάνδρειας διατήρησε σε μεγάλο βαθμό τη σημασία της λόγω του γεγονότος ότι οι σουλτάνοι προίκισαν όλους τους πατριάρχες υπό τον έλεγχό τους με τα δικαιώματα των εθναρχών (ηγέτες του έθνους). Ο Ρώσος μοναχός Αρσένιος (Σουχάνοφ), ο οποίος επισκέφθηκε την Αίγυπτο το 1657, ανέφερε ότι «600 Ορθόδοξοι Άραβες και Έλληνες ζουν μόνιμα στο Κάιρο». Σε ολόκληρο το Ορθόδοξο Πατριαρχείο της Αλεξάνδρειας τον 16ο - αρχές 19ου αιώνα υπήρχαν 8 εκκλησίες - 4 στο Κάιρο και από μία στην Αλεξάνδρεια (στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα), της Ροζέτας και της Δαμιέττας - και 2 μοναστήρια: του Αγίου Σάββα στην Αλεξάνδρεια και ο Μεγαλομάρτυρας Γεώργιος στο Κάιρο, όπου και η κατοικία του πατριάρχη.

Η Αλεξανδρινή Εκκλησία δεν είχε σχεδόν κανένα δικό της εισόδημα στην Αίγυπτο και ως εκ τούτου βρισκόταν συνεχώς σε δύσκολη οικονομική κατάσταση και ζούσε μόνο χάρη στην υποστήριξη άλλων Ανατολικών Πατριαρχών και τη βοήθεια των Ορθοδόξων κρατών. πρώτα απ' όλα η Ρωσία. Οι επαφές του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας με τη Ρωσία και τη Ρωσική Εκκλησία ξεκίνησαν την εποχή του Ιβάν Δ' του Τρομερού. Ο πρώτος από τους Αλεξανδρινούς πάπες που επισκέφτηκε τη Ρωσία ήταν ο Πατριάρχης Παΐσιος, ο οποίος συμμετείχε στη σύνοδο του 1666-1667, που καθαίρεσε τον Πατριάρχη Νίκωνα.

Στη δεκαετία 1830-1840, οι παρατηρητές υπολόγισαν το μέγεθος της ορθόδοξης κοινότητας στην Αίγυπτο σε 2-5 χιλιάδες άτομα, συμπεριλαμβανομένων ξένων υπηκόων που ζούσαν στη χώρα. Οι περισσότεροι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ζούσαν στο Κάιρο, την Αλεξάνδρεια και τη Δαμιέττα, με δευτερεύουσες κοινότητες στη Ροζέτα (αραβικά: Ρασίντ) και στο Σουέζ. Η αριθμητική αύξηση του ορθόδοξου πληθυσμού και η αυξανόμενη ακμή του δεν θα μπορούσαν να μην επηρεάσουν τη θέση του Αλεξανδρινού Πατριαρχείου. Σχολεία και φιλανθρωπικά ιδρύματα άρχισαν να ανοίγουν. Το 1856 καθαγιάστηκε ο Καθεδρικός Ναός του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στην Αλεξάνδρεια, που χτίστηκε με δαπάνες της κοινότητας. Στα μέσα του 19ου αιώνα, με τις προσπάθειες επιτυχημένων επιχειρηματιών, οι Έλληνες δημιούργησαν δημόσιους οργανισμούς - κοινότητες και φιλανθρωπικά ιδρύματα. Αυτές οι κοινότητες ήταν ένα εντελώς νέο φαινόμενο στην κοινωνική ζωή των μεγάλων πόλεων, όπου για αιώνες ο μόνος νόμιμος δημόσιος οργανισμός του ορθόδοξου πληθυσμού ήταν η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, η οποία, παρά την έλλειψη πόρων, προσπάθησε να λειτουργήσει όχι μόνο καθαρά εκκλησιαστικά, αλλά επίσης κοινωνικές λειτουργίες, για παράδειγμα, υποστήριξη φτωχών. Με την εμφάνιση κοινοτήτων με επικεφαλής ενεργητικούς και κοινωνικά ενεργούς ανθρώπους, αυτό το παραδοσιακό μονοπώλιο της Εκκλησίας αμφισβητήθηκε. Η τριβή μεταξύ του Πατριαρχείου και των κοινοτήτων άρχισε λόγω αντιπαλότητας για την ηγεσία των φιλανθρωπικών ιδρυμάτων. Τότε οι κοινότητες άρχισαν να διεκδικούν συμμετοχή στις υποθέσεις του ίδιου του Πατριαρχείου. Με την ανάπτυξη του ποιμνίου και την ευημερία της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, αυξήθηκε η ανεξαρτησία της από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Επί Πατριάρχη Ιερόθεου Β' ιδρύθηκαν πολλές επισκοπικές έδρες, οι οποίες κατέστησαν δυνατό τον ανεξάρτητο διορισμό επισκόπων και την εκλογή του πατριάρχη. Το 1866 ο Πατριάρχης Νικάνορας εξελέγη στην Αίγυπτο και όχι στην Κωνσταντινούπολη.

Υπό τους αδύναμους διαδόχους του Μοχάμεντ Άλι, στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, η Αίγυπτος έγινε ημι-αποικία ευρωπαϊκών δυνάμεων και καταλήφθηκε από τα βρετανικά στρατεύματα το 1882. Η κατασκευή δρόμων, καναλιών, εργοστασίων επεξεργασίας και η ανάπτυξη του εξωτερικού εμπορίου οδήγησαν στην εισροή μεγάλου αριθμού ειδικών τεχνικών, εμπόρων και επιχειρηματιών από το εξωτερικό. Μεταξύ των μεταναστών ήταν πολλοί Ορθόδοξοι Έλληνες και Σύροι, που κάλυπταν σημαντικές κοινωνικές θέσεις (επιχειρήσεις, εκδόσεις, δημοσιογραφία, εκπαίδευση). Στις αρχές του 20ου αιώνα, η ορθόδοξη κοινότητα (κυρίως λόγω της μετανάστευσης) αριθμούσε ήδη περίπου 100 χιλιάδες άτομα (63 χιλιάδες Έλληνες, οι υπόλοιποι - Άραβες). Οι κληρικοί του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας την εποχή εκείνη αποτελούνταν (εκτός από τον Πατριάρχη) από δύο μητροπολίτες και 50 κληρικούς.

Εκκλησία της Αλεξάνδρειας τον 20ο αιώνα

Ο Πατριάρχης Φώτιος (1900-1925) έγινε μεταρρυθμιστής της εκκλησιαστικής ζωής στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας. υπό τον ίδιο, η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας άρχισε να εκδίδει τις δικές της έντυπες εκδόσεις, συμπεριλαμβανομένων των περιοδικών. Στις αρχές του 20ου αιώνα ξεκίνησε η μετανάστευση Μικρασιατών Ελλήνων και Ορθοδόξων Αράβων στην Αίγυπτο, με αποτέλεσμα μέχρι το 1930 οι ορθόδοξοι χριστιανοί της βυζαντινής παράδοσης να αριθμούν περίπου 150 χιλιάδες άτομα στη χώρα.

Το 1925, ο Έλληνας Αρχιμανδρίτης Νικόδημος (Σαρίκας), που ζούσε στο Μόσι, στην Καρχηδονιακή Εκκλησία της Ουγκάντα ​​και της Κένυας έγιναν δεκτοί σε πλήρη κανονική κοινωνία με τον Πατριαρχικό Θρόνο και το 1963 προσαρτήθηκαν στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας.

Ως αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων των ανταρτών Μάου Μάου, οι βρετανικές αποικιακές αρχές στην Κένυα κήρυξαν κατάσταση έκτακτης ανάγκης το 1952. Η Ορθόδοξη Εκκλησία απαγορεύτηκε, οι εκκλησίες και τα σχολεία έκλεισαν, με εξαίρεση τον καθεδρικό ναό στο Ναϊρόμπι, ο οποίος ήταν κυρίως ελληνικός (Ορθόδοξοι Αφρικανοί συμπαθούσαν τους αντάρτες, ενώ Καθολικοί και Προτεστάντες υποστήριζαν τις αρχές).

Υπό τον Πατριάρχη Νικόλαο ΣΤ', το 1982, άνοιξε το Πατριαρχικό Σεμινάριο του Αρχιεπισκόπου Μακαρίου Γ' στο Ναϊρόμπι, όπου εκπαιδεύονται μελλοντικοί ορθόδοξοι ιερείς από πολλές αφρικανικές χώρες. Η δημιουργία αυτού του εκπαιδευτικού ιδρύματος ήταν η αφετηρία για τη ραγδαία αύξηση του αριθμού των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ανατολική Αφρική.

Επί του παρόντος, η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας έχει μόνο περίπου 6 εκατομμύρια πιστούς, οι οποίοι είναι ενωμένοι σε 5 αιγυπτιακές και 19 αφρικανικές επισκοπές. Οι υπηρεσίες γίνονται σε αρχαία ελληνικά, αραβικά και τοπικές γλώσσες. Στην Κένυα συγκεκριμένα, η κύρια λειτουργική γλώσσα είναι τα Σουαχίλι. Στις αφρικανικές επισκοπές, γίνονται εργασίες για τη μετάφραση των θείων λειτουργιών σε άλλες τοπικές γλώσσες.

Πατριαρχείο Αλεξανδρείας

ένα από τα πέντε παλαιότερα πατριαρχεία. Επί του παρόντος Την εποχή εκείνη, τέσσερις πατριαρχικές έδρες φέρουν το όνομα της Αλεξάνδρειας: δύο Καθολικές - Μελκίτες (Μελκίτικη Καθολική Εκκλησία) και Κοπτική (Κοπτική Καθολική Εκκλησία), μία Ορθόδοξη και μία αρχαία Ανατολική (Κοπτική Εκκλησία).

Η πόλη Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου ιδρύθηκε το 332 π.Χ. Ο Μέγας Αλέξανδρος, από το 311 η Αλεξάνδρεια έγινε πρωτεύουσα της Αιγύπτου, από το τέλος. IV αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 7ο αιώνα ΕΝΑ Δ ήταν ένα από τα μεγαλύτερα οικονομικά κέντρα. και λατρεία. ζωή της ελληνιστικής εποχής και της Ρώμης. αυτοκρατορίες. Η Αλεξάνδρεια ήταν η δεύτερη πιο σημαντική χριστιανική πόλη. πόλη μετά τη Ρώμη μέχρι την ίδρυση της Κωνσταντινούπολης. Ιδρυτής της Εκκλησίας στην Αλεξάνδρεια θεωρείται ο Αγ. Ο Μάρκος, που κήρυξε εδώ, υπέστη μαρτύριο (63) και τιμάται ως ο πρώτος μάρτυρας και παιδαγωγός της Αφρικής. Στο οικόσημο των Πατριαρχών Α.Π. εικονίζεται ένα λιοντάρι - σύμβολο του Απ. Μάρκα. Ο Χριστιανισμός πρωτοδιαδόθηκε στην Αίγυπτο μόνο το Ελληνικάκαι ευ. περιβάλλον. Οι Αιγύπτιοι δεν έδειχναν κανένα ενδιαφέρον για τη νέα θρησκεία, άρα και την Αίγυπτο. ονόματα στον κατάλογο των επισκόπων της Αλεξάνδρειας εμφανίζονται μόλις προς τα τέλη του 2ου αι.

Από τον σερ. III αιώνα Ο επίσκοπος Αλεξανδρείας φέρει τον τιμητικό τίτλο του πάπα. Χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Διονύσιο Αλεξανδρείας. Ο τίτλος του πατριάρχη για τον Αλέξανδρο. καθιερώθηκε ως επίσκοπος τον 6ο αιώνα. Επίσημος γλώσσα Α.π. ήταν Έλληνας. Οι περισσότεροι είναι ο Αλέξανδρος. χρησιμοποιήθηκαν και θεολόγοι ΕλληνικάΓλώσσα.

Η Α' Σύνοδος της Νίκαιας (325) αφιέρωσε τον Α.π. δεύτερος σε τιμή μετά τη Ρώμη, αλλά η Α' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης και στη συνέχεια η Σύνοδος της Χαλκηδόνας (451) εξασφάλισαν την τρίτη θέση μετά τη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη. Οι Ρωμαίοι πάπες για πολύ καιρό δεν συμφωνούσαν με αυτή την απόφαση και τήρησαν τα διατάγματα της Νίκαιας. Κατά τους τρεις πρώτους αιώνες ο Χριστ. ιστορίας στην επικράτεια του Α.π. χτίστηκε ένας μεγάλος αριθμός εκκλησιών και καθιερώθηκε η δική τους ιεροτελεστία - η λειτουργία του Αγ. Μάρκος (Αλεξανδρινός).

Ο μοναχισμός στην Α.Π. εμφανίστηκε τον 3ο αιώνα. Χάρη στις δραστηριότητες του Μεγάλου Αντωνίου, εξαπλώθηκε στην Αίγυπτο. στο τέλος IV αιώνα κύρια του Το Thebaid και η Nitria έγιναν τα κέντρα. Στη συνέχεια, η εμπειρία του μοναχού. η ζωή εξαπλώθηκε στην επικράτεια. Παλαιστίνη, Συρία και άλλες χώρες. Αυτή η περίοδος στην ιστορία του Α.Π. σημαδεύτηκε επίσης από τις δραστηριότητες της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής, η οποία έγινε μια από τις σημαντικότερες θεολογίες. κέντρα του Χριστού ειρήνη.

Unity A.p. διχάστηκε μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία καταδίκασε την αίρεση του μονοφυσιτισμού. Οι χριστολογικές διαμάχες προκάλεσαν αποσχιστικές τάσεις στην Α.Π.: οι περισσότεροι πιστοί ακολούθησαν τον Μονοφυσίτη πατριάρχη. Διόσκορος Α' (444–451), ο οποίος με τη σειρά του έθεσε τα θεμέλια για το σχηματισμό της Κοπτικής Εκκλησίας. μια μειονότητα, κυρίως Έλληνες, παρέμεινε πιστή στην ορθόδοξη πίστη. διδασκαλία και έγινε η βάση της Μελκιτικής Εκκλησίας του Α.Π. Από το 457 έως τον Α.π. υπήρχαν δύο παράλληλες ιεραρχίες: η ορθόδοξη Ελληνικά(Μελκίτης), που υποστηριζόταν κυρίως από κατοίκους μεγάλων πόλεων, και Μονοφυσίτες Κόπτες, με βάση τον αγροτικό πληθυσμό της Αιγύπτου. Πατριαρχικός Θρόνος Α.Π. αμφισβητείται συνεχώς από Μελκίτες και Κόπτες. υποψηφίους, από το 482 έως το 538 κυριαρχούνταν από Κόπτες. Πατριάρχες μονοφυσιτικού προσανατολισμού. Μετά το 538 άρχισαν να λειτουργούν διπλές πατριαρχικές δομές: η Μελκιτική Ορθοδοξία. και Copt. Μονοφυσίτης. Από την εποχή του imp. Ιουστινιανός Α' και μέχρι τον Άραβα. Κοπτικές εισβολές οι πατριάρχες, διαφεύγοντας από διωγμούς, είχαν ως κατοικία τους το Δευτ. Άγιος Μακάριος στην ορεινή Αίγυπτο. στο 642 Κοπτική Πατρ. Ο Βενιαμίν Α' (623–662) επέστρεψε την πατριαρχική κατοικία στην Αλεξάνδρεια, αλλά στη μέση. XI αιώνα Πατρ. Ο Χριστόδουλος (1047–77) μετέφερε την έδρα των Κοπτών. πατριάρχες στο Κάιρο.

Αραβας. η κατάκτηση της Αιγύπτου (638) έβαλε τέλος στον ανταγωνισμό μεταξύ των Μελκητών και Μονοφυσιτών πατριάρχων στην Α.Π., αφού ο Μελκίτης πατριάρχης αναγκάστηκε να καταφύγει στην Κωνσταντινούπολη. Μετά τον θάνατο του Πατρ. Πέτρος Β' (652), ο μελκιτικός πατριαρχικός θρόνος της Αλεξάνδρειας παρέμεινε κενός για 75 χρόνια. Αυτή τη στιγμή ο Α.π. βίωνε μια νέα κρίση που σχετιζόταν με την εξάπλωση του μονοθελητισμού. Εκλέχθηκε το 727 στο θρόνο της Αλεξάνδρειας με την υποστήριξη των Βυζαντινών. διαβολάκι. Λέων Γ' Πατρ. Ο Κοσμάς Α' (727–767) αποκήρυξε τον μονοθελητισμό σε ένα τοπικό συμβούλιο το 743. Η Κοπτική Εκκλησία κατά την Αραβ. η διακυβέρνηση είχε σχετική ελευθερία, ενώ η μελκιτική εκκλησία δέχτηκε διωγμούς, καθώς και οικονομικά. και κοινωνική πίεση από τους μουσουλμάνους. αρχές που θεωρούσαν τους Μελκίτες ως πολ. υποστηρικτές του Βυζαντίου. Μέχρι τον 13ο αιώνα. αριθμός Ορθοδόξων Χριστιανών Ο πληθυσμός στην Αλεξάνδρεια ήταν περίπου. 100 χιλιάδες άτομα

Κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών δημιουργήθηκαν στενοί δεσμοί μεταξύ των Μελκιτών Α.Π. με τη Ρώμη. Κατόπιν αιτήματος του Μελκίτη Πατρ. Νικόλαος Α' (περίπου 1210–18) Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' έλαβε μέτρα για να προστατεύσει τους χριστιανούς στην Αίγυπτο από τον διωγμό των Σαρακηνών. Απόστολος Με μήνυμα Ex litteris quas της 29ης Απριλίου 1213, ο Ιννοκέντιος Γ' κάλεσε τον Πατρ. Νικόλαος Α' στην Δ' Σύνοδο του Λατερανού, στην οποία ο Μελκίτης Α.π. εκπροσωπήθηκε από τον πατριαρχικό αντιπρόσωπο Διάκονο Γερμανό. Σύντομα, όμως, οι διασυνδέσεις του A.P με τη Ρώμη διακόπηκαν, όπως αποδεικνύεται από τον διορισμό των πρώτων σταυροφόρων λατ.Πατρ. Αλεξάνδρεια του Αθανασίου του Κλερμόν το 1219· όμως ούτε αυτός ούτε οι διάδοχοί του μπόρεσαν να εγκατασταθούν στην Αλεξάνδρεια και θεωρούνταν τιτουλάριοι. Τελικά λατ.Το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας καταργήθηκε επί παπικής εξουσίας του Πάπα Ιωάννη XXIII.

Το 1439 ο Μελκίτης προστάτης. Ο Φιλόθεος εντάχθηκε στην Ένωση Φλωρεντίας (Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας).

Από το 1517 η Αλεξάνδρεια περιήλθε στην τουρκική κυριαρχία. Η κατοικία του Μελκίτη πατριάρχη μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη, γεγονός που συνέβαλε στην οριστική εδραίωση της Α.Π. στη λειτουργική πράξη. βυζαντινός λειτουργία. Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία ο Α.π. διατήρησε σε μεγάλο βαθμό τη σημασία του λόγω του γεγονότος ότι οι σουλτάνοι προίκισαν την Ορθόδοξη Εκκλησία. πατριάρχες με δικαιώματα «εθναρχών» (ηγέτες του έθνους). Από τον 16ο αιώνα Η σχέση του A.p. άρχισε να αναπτύσσεται. με τη Ρωσία, ο πρώτος από τους Αλεξανδρινούς πατριάρχες που επισκέφτηκε τη Ρωσία ήταν ο Πατρ. Παΐσιος (1657–77), ο οποίος έλαβε μέρος στο συμβούλιο του 1666–67, το οποίο καθαίρεσε τον Πατρ. Nikon.

Το 1442, η ένωση της Ρώμης με την Κοπτική Εκκλησία ολοκληρώθηκε επίσημα, αλλά δεν είχε κανένα πραγματικό καρπό. Το 1761, ο Πάπας Κλήμης ΙΓ' εγκατέστησε έναν απόστολο στην Αλεξάνδρεια. βικάριο, και το 1824, από τον ταύρο του Πάπα Λέοντος XII Petrus apostolorum princeps, ιδρύθηκε το πατριαρχείο για τους Κόπτες Καθολικούς, το οποίο ανανεώθηκε από τον Πάπα Λέοντα XIII το 1895.

Το 1774, η Εκκλησία για τη Διάδοση της Πίστεως υποτάχθηκε στη δικαιοδοσία του Μελκίτη πατριάρχη. Αντιόχεια των Μελκιτών Καθολικών στην Αίγυπτο. Το 1833, ο Πάπας Γρηγόριος XVI παραχώρησε τη Μελκιτική Καθολική Εκκλησία της Αντιόχειας. Ο Πατριάρχης Maxim III Mazlum (1833–55) έλαβε επίσης τους τίτλους του Πατριάρχη Αλεξανδρείας και Ιεροσολύμων ως προσωπικό προνόμιο. Όλοι οι μετέπειτα Μελκίτες Καθολικοί. Οι πατριάρχες έφεραν και αυτούς τους τίτλους και έμεναν εναλλάξ στο Κάιρο και στη Δαμασκό. Η κατοικία των εφημεριών τους βρισκόταν στην Αλεξάνδρεια.

Ορθόδοξη θέση A.p. βελτιώθηκε μόνο κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μωάμεθ Αλή Πασά (1806–48), ο οποίος ίδρυσε το σχ. ελευθερία. Εξάρτηση της Ορθοδοξίας Το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας από την Κωνσταντινούπολη υπήρχε μέχρι τον 19ο αιώνα, ο τελευταίος προκαθήμενος που διορίστηκε στην Κωνσταντινούπολη ήταν ο Α.Π. έγινε ο Ιερόθεος Α' (1846/47–58), ο πρώτος σε αρκετούς αιώνες που επέστρεψε την πατριαρχική κατοικία στην Αλεξάνδρεια. Ο διάδοχός του Πατρ. Ο Ιερόθεος Β' εξελέγη Ορθόδοξος το 1858. κοινότητας Αλεξάνδρειας, και δεν διορίστηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αναμορφωτής της Εκκλησίας ζωή στην Ορθόδοξη Εκκλησία A.p. έγινε Πατρ. Φώτιος (1900–25); μαζί του ο Α.π. άρχισε να εκδίδει τις δικές της έντυπες εκδόσεις, συμ. περιοδικός. Στην αρχή. ΧΧ αιώνα υπήρξε εκτεταμένη μετανάστευση Μικρασιατών Ελλήνων και Ορθοδόξων Χριστιανών. Άραβες στην Αίγυπτο, με αποτέλεσμα μέχρι το 1930 οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στη χώρα να ανέρχονται σε περίπου. 150 χιλιάδες άτομα Διαδέχθηκε ο Φώτιος, Πατρ. Ο Μελέτιος Β' (1926–35), συνέταξε τους κανόνες αυτοδιοίκησης για τον Α.π. και τα υπέβαλε στην Αίγυπτο για εξέταση. pr-vu, που τους ενέκρινε. Στο εξής ο Α.π. ανεξαρτητοποιήθηκε και μάλιστα έλαβε κρατική προστασία. Πατρ. Ο Μελέτιος ίδρυσε επίσης τη σχολή του Αγίου Αθανασίου, εξορθολόγησε το εκκλησιαστικό σύστημα. δικαστική διαδικασία και διεύρυνε τη δικαιοδοσία του Α.π. σε όλη την Αφρική, αντικαθιστώντας τις λέξεις «όλης της Αιγύπτου» με «όλης της Αφρικής» στον τίτλο του Πατριάρχη Αλεξανδρείας.

Οι σχέσεις μεταξύ Α.π. και Ρώσοι Ορθόδοξοι. Η εκκλησία ζωντάνεψε τον 20ο αιώνα. Στο Τοπικό Συμβούλιο της Μόσχας το 1945, όταν εξελέγη Πατριάρχης Αλέξιος Α', παρέστη ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας. Ο Χριστόφορος Β', ο οποίος επισκέφθηκε την ΕΣΣΔ άλλες δύο φορές μετά από αυτό. Ο διάδοχός του Πατρ. Ο Νικόλαος VI (1968–86) ήταν καλεσμένος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αρκετές φορές. Εκκλησίες, ξεκινώντας από τον καθεδρικό ναό του 1971, ο οποίος εξέλεξε πατριάρχη. Μόσχα Πιμέν. Στην Αλεξάνδρεια υπάρχει μετόχι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Εκκλησίες με τον ναό του Αγίου Αλεξάνδρου Νιέφσκι. Από το 1956, το αγρόκτημα της A.P. λειτουργεί στην Οδησσό. με την εκκλησία της Αγίας Τριάδας.

Επί του παρόντος ώρα στην Αίγυπτο στους Ορθόδοξους A.p. ανήκει σε περίπου 3 χιλιάδες Έλληνες και 15 χιλιάδες Άραβες. Σε άλλες χώρες, η πλειονότητα των πιστών του A.P. είναι Έλληνες εθνικά, αλλά υπάρχουν και Άραβες. ενορίες, συνολικά περ. 250 χιλιάδες άνθρωποι σε διάφορες αφρικανικές χώρες. Ήπειρος.

Γραφείο Ορθοδοξίας A.p. πραγματοποιούνται σύμφωνα με την παράδοση που ορίζει ο νόμος. XIX αιώνας: Ιερέας. Η Σύνοδος περιλαμβάνει τουλάχιστον 7 μητροπολίτες και συνεδριάζει τουλάχιστον μία φορά το χρόνο. Σύμφωνα με την ίδια παράδοση, η εκλογή του πατριάρχη γίνεται τόσο από κληρικούς όσο και από λαϊκούς. Πατριαρχική κατοικία της Ορθοδόξου Εκκλησίας. A.p. που βρίσκεται στην Αλεξάνδρεια, Τμ. Υπάρχουν δύο καθεδρικοί ναοί: ο Άγιος Σάββας ο Αγιασμένος - στην Αλεξάνδρεια και ο Άγιος Νικόλαος - στο Κάιρο. Ορθόδοξος A.p. Χωρίζεται σε 13 μητροπόλεις, έχει 166 εκκλησίες, 2 μοναστήρια. Υπό το Πατριαρχείο λειτουργεί Ινστιτούτο Ανατολικών Ερευνών, καθώς και βιβλιοθήκη που περιέχει πολύτιμα χειρόγραφα και σπάνιες εκδόσεις. Επίσημος έντυπο όργανο του Α.π. - Περιοδικό Πανταίνος. Ορθόδοξος A.p. - Μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών.

Λογοτεχνία: Ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας τον 19ο αιώνα / Εκδ. A. Lopukhina. Πετρούπολη, 1901 (ανάτυπο Μ., 1998), τ. 1, σελ. 217–236; Roberson, 60–62; Hardy E.R. χριστιανική Αίγυπτος. ΝΥ., 1952; At*****er D. Οι Χριστιανικές Εκκλησίες της Ανατολής. Μιλγουόκι, 1961–62. 2 τόμος; Vries W. de u.a. Rom und die Patriarchates des Ostens. Fri., 1963; Michałowski K. Aleksandria. Wwa, 1970

Καθολική Εγκυκλοπαίδεια. EdwART. 2011.

ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ (ΠΑΠ, Πατριαρχείο Αλεξανδρείας), Ορθόδοξη Τοπική Εκκλησία της οποίας η δικαιοδοσία εκτείνεται στην Αίγυπτο και την Αφρική. Ονομασία της πρωτεύουσας της ελληνιστικής και ρωμαϊκής Αιγύπτου - Αλεξάνδρεια. Στην αρχαιότητα κατείχε κυρίαρχη θέση μεταξύ των ορθόδοξων εκκλησιών της Ανατολής, αλλά από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο (381) την έχασε από την Ορθόδοξη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Σύμφωνα με τα διατάγματα των δύο πρώτων Οικουμενικών Συνόδων (Α' Οικουμενική 6, Β' Οικουμενική 2), η εξουσία του Επισκόπου Αλεξανδρείας επεκτεινόταν «σε όλη την Αίγυπτο».

Ιστορία του APC. Αν και η διάδοση του Χριστιανισμού στην Αλεξάνδρεια, πολλά απόκρυφα και αρχαία λογοτεχνικά μνημεία συνδέθηκαν με τα ονόματα των αποστόλων Λουκά ή Βαρνάβα (από τα 70), η εκκλησιαστική παράδοση αποδίδει την ίδρυση του AOC στον ευαγγελιστή και απόστολο Μάρκο (Ευσέβιος. Εκκλησία ΙΙ. 16.1), ο οποίος κήρυξε στην Αίγυπτο, τη Θηβαΐδα και την Πεντάπολη γύρω στο 39-49. Στην Αλεξάνδρεια ο Μάρκος υπέστη μαρτύριο και τάφηκε στην εκκλησία της Βούκολα (αργότερα εδώ θάφτηκαν οι αρχιεπίσκοποι της Αλεξάνδρειας).

Τον 2ο-3ο αιώνα, οι διδασκάλες (χριστιανοί δάσκαλοι) της AOC Panten, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο Ωριγένης, που έθεσαν τα θεμέλια της θεολογικής σχολής της Αλεξάνδρειας, πολεμούσαν με τους Γνωστικούς, τους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους. Το 202-312, οι χριστιανοί στην Αίγυπτο διώχθηκαν από τις πολιτικές αρχές. Στις αρχές του 4ου αιώνα προέκυψε το Μελιτιανό σχίσμα, που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας το 306, καθώς και ο Αρειανισμός, που καταδικάστηκε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο (Νίκαια, 325) χάρη στις προσπάθειες του αγίου Αλεξάνδρου Αλεξανδρείας Οσίου. της Κόρδουβας και του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου.

Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας (πατριάρχης το 412-444) πολέμησε ενεργά κατά του Νοβατιανού σχίσματος στην Αλεξάνδρεια και του Νεστοριανισμού, πετυχαίνοντας την καταδίκη του τελευταίου στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο (πόλη Εφέσου, 431). Η ομιλία του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διόσκορου στα μέσα του 5ου αιώνα στο πλευρό του μονοφυσιτισμού, που καταδικάστηκε στην 4η Οικουμενική Σύνοδο (πόλη της Χαλκηδόνας, 451), οδήγησε σε διάσπαση της AOC σε Χαλκηδονίτες (οι Μονοφυσίτες άρχισαν να αποκαλούν τους Μελκίτες, δηλαδή «βασιλικούς», που υπαινίσσονται τον εξελληνισμό και τη βοήθεια της εξουσίας του αυτοκράτορα) και τους Μονοφυσίτες [που έλαβαν το όνομα Κόπτες (από το ελληνικό Αιγ?πτιοι - Αιγύπτιοι)], που σχημάτισαν την Κοπτική Εκκλησία. Τον 7ο αιώνα, η AOC γνώρισε την αίρεση του μονοθελητισμού, στην οποία αντιτάχθηκε στην Αλεξάνδρεια ο μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής.

Στις αιγυπτιακές ερήμους διαμορφώθηκε ο χριστιανικός μοναχισμός, πρόγονοι του οποίου θεωρούνται ο αγκυριώτης (ερημίτης) Παύλος ο Θηβαίος (μέσα 3ου αιώνα) και ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας (3-4ος αι.). Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας κρύφτηκε με τον Άγιο Αντώνιο κατά τη διάρκεια διωγμών. Τα πιο διάσημα αιγυπτιακά μοναστήρια στα μέσα του 4ου αιώνα ήταν η Νιτρία, που ιδρύθηκε από τον μοναχό Άμμωνα (Ammun) της Αιγύπτου και η Σκήτη, που ιδρύθηκε από τον μοναχό Μακάριο τον Μέγα. Η αρχή των κοινοτικών μοναστηριών (cines) τέθηκε στις αρχές του 4ου αιώνα από τον μοναχό Παχώμιο τον Μέγα. Ορισμένα μοναστήρια φιλοξενούσαν έως και 2 χιλιάδες μοναχούς. Τα μοναστήρια διαδραμάτισαν σημαντικό ρόλο όχι μόνο στη θρησκευτική ζωή της ΑΟΕ, αλλά και στην πολιτική ζωή του Βυζαντίου. Την εποχή της περσικής εισβολής στην Αίγυπτο (619), υπήρχαν περίπου 600 μοναστήρια στην περιοχή της Αλεξάνδρειας.

Η ακμή του AOC έληξε με τη μετάβαση της Αιγύπτου στην κυριαρχία του Χαλιφάτου στα μέσα του 7ου αιώνα. Οι χριστιανοί ταξινομήθηκαν ως dhimmiyim, οι οποίοι διατήρησαν μια ορισμένη ελευθερία πίστης και αυτονομίας. Ταυτόχρονα, οι Χριστιανοί (κυρίως Μελκίτες, αφού οι Κόπτες θεωρούνταν από τους Μουσουλμάνους εχθρούς του Βυζαντίου) υποβλήθηκαν επανειλημμένα σε διωγμούς, εξισλαμισμούς και αραβοποιήσεις, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της βασιλείας των χαλίφηδων al-Mutawakkil (847-861), al-Hakim. (996-1020), και στη συνέχεια υπό τους Μαμελούκους (13ος-16ος αι.). Οι Σταυροφορίες του 11ου-13ου αιώνα επιδείνωσαν τη δεινή κατάσταση των Χριστιανών της Αιγύπτου, οι οποίοι καταπιέζονταν τόσο από τους Μουσουλμάνους (για παράδειγμα, υπό τον Σουλτάνο Salah ad-din Yusuf ibn Ayyub τον 12ο αιώνα) όσο και από τους Σταυροφόρους, για τους οποίους οι Χριστιανοί της Ανατολής ήταν σχισματικοί. . Κατά την Οθωμανική περίοδο (από το 1517), η εξωτερική κατάσταση των Χριστιανών της Αιγύπτου ήταν σχετικά ανεκτική.

Τον 16ο αιώνα άρχισαν οι επαφές της AOC με τη Ρωσία (το 1523, 1556, αντιπροσωπείες της AOC επισκέφθηκαν τη Ρωσία για να συγκεντρώσουν δωρεές· το 1593, ο Πατριάρχης Μελέτιος Πηγάς συμμετείχε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, η οποία συζητούσε την ίδρυση του πατριαρχείου στην Ρωσία). Στην AOC τη δεκαετία 1830-40 υπήρχαν περίπου 2-5 χιλιάδες άτομα (Έλληνες και Άραβες), ενώ οι Κόπτες Μονοφυσίτες αριθμούσαν περίπου 150-160 χιλιάδες άτομα. Τον 16ο - αρχές του 19ου αιώνα λειτουργούσαν 8 εκκλησίες και 2 μοναστήρια σε όλο το AOC. Όλοι οι πατριάρχες ήταν ελληνικής καταγωγής. Το 1834, η AOC αποκατέστησε τις επαφές με τη Ρωσία, λαμβάνοντας σημαντικά ποσά από τη Ρωσική Αυτοκρατορία και ιδιώτες δωρητές. Το 1855 ιδρύθηκε το Μετόχι της Αλεξάνδρειας στη Ρωσία.

Το βρετανικό προτεκτοράτο στην Αίγυπτο χαλάρωσε την κατάσταση για τους χριστιανούς. Στις αρχές του 20ου αιώνα, η AOC αριθμούσε ήδη περίπου 100 χιλιάδες άτομα (63 χιλιάδες Έλληνες, οι υπόλοιποι Άραβες συριακής και λιβανικής καταγωγής).

Τρέχουσα θέση του APC. Ο Προκαθήμενος της AOC φέρει τον τίτλο «Πάπας και Πατριάρχης Αλεξανδρείας και πάσης Αφρικής». Το AOC περιλαμβάνει 1 αρχιεπισκοπή, 14 μητροπόλεις και 4 επισκοπές που βρίσκονται στην Αίγυπτο, τη Νότια Αφρική, το Κονγκό, την Αιθιοπία, το Σουδάν, την Ουγκάντα, την Κένυα, την Τανζανία. Υπάρχουν μοναστήρια του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου στην Αλεξάνδρεια (ιδρύθηκε το 320), του Αγίου Νικολάου στο Κάιρο (10ος αιώνας). Το AOC έχει περισσότερες από 400 ενορίες, περίπου 300 ιερείς και περισσότερα από 1 εκατομμύριο μέλη. Η AOC είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, έχει 2 μετόχι στην Αθήνα, γραφείο αντιπροσωπείας στην Κύπρο και μετόχι στη Μόσχα (με επικεφαλής τον Πατριαρχικό Έξαρχο στη Ρωσία).

Πηγή: Porfiry (Uspensky), Επίσκοπος Πατριαρχείου Αλεξανδρείας: Σάββ. υλικά, έρευνες και σημειώσεις σχετικά με την ιστορία του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας. Πετρούπολη, 1898. Τ. 1-2.

Λιτ.: [Matveevsky P.]. Δοκίμιο για την ιστορία της Αλεξανδρινής Εκκλησίας από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας // Χριστιανική Ανάγνωση. 1856. Βιβλίο. 1; Lollius (Yuryevsky), Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας και Αιγύπτου // Θεολογικά έργα. 1978. Σάββ. 18. Ρ. 136-179; Bagnall R.S. Η Αίγυπτος στην ύστερη αρχαιότητα. Princeton, 1993; Haas Ch. Η Αλεξάνδρεια στην ύστερη αρχαιότητα: τοπογραφία και κοινωνική σύγκρουση. Balt.; L., 1997; Lebedev A.P. Ιστορικά σκίτσα της κατάστασης της Βυζαντινής-Ανατολικής Εκκλησίας από τα τέλη του 11ου έως τα μέσα του 15ου αιώνα. Αγία Πετρούπολη, 1998; Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλεξάνδρειας // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Μ., 2000. Τ. 1.

Κώδικας HTML για εισαγωγή σε ιστότοπο ή ιστολόγιο:

Αλεξάντερ ΝόσεβιτςΠατριαρχείο Αλεξανδρείας. Πρόσφατη ιστορία (από το 1935 έως σήμερα) Μετά τον θάνατο του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Μελετίου Μεταξάκη (+1935), ο οποίος ήταν ένας από τους πιο επιφανείς και δραστήριους πατριάρχες της σύγχρονης εποχής. και στους οποίους η Αλεξανδρινή Εκκλησία οφείλει την αναβίωσή της, δηλαδή την εγκαθίδρυση του συνοδικού συστήματος, την ίδρυση εκκλησιαστικής διοικητικής δομής σε όλη την αφρικανική ήπειρο, τη δημιουργία μητροπόλεων, την ανέγερση νέων εκκλησιών και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων (σχολεία, νοσοκομεία, ορφανοτροφεία , ορφανοτροφεία κ.λπ.), επί του Μητροπολίτη Ερμουπόλεως Νικόλαου Ε' ανέβηκε στον θρόνο του Αγίου Μάρκου.

Μετά τον θάνατο του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Μελετίου Μεταξάκη (+1935), ο οποίος ήταν ένας από τους πιο επιφανείς και δραστήριους πατριάρχες της σύγχρονης εποχής. και στους οποίους η Αλεξανδρινή Εκκλησία οφείλει την αναβίωσή της, δηλαδή την εγκαθίδρυση του συνοδικού συστήματος, την ίδρυση εκκλησιαστικής διοικητικής δομής σε όλη την αφρικανική ήπειρο, τη δημιουργία μητροπόλεων, την ανέγερση νέων εκκλησιών και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων (σχολεία, νοσοκομεία, ορφανοτροφεία , ορφανοτροφεία κ.λπ.), επί του Μητροπολίτη Ερμουπόλεως Νικόλαου Ε' ανέβηκε στον θρόνο του Αγίου Μάρκου.

ΝΙΚΟΛΑΟΣ Ε΄ (1935 – 1939)

Επί Νικολάου Ε', καθιερώθηκε στο Πατριαρχείο Αλεξανδρείας μια νέα μέθοδος εκλογής του επικεφαλής αυτής της Εκκλησίας.

Μετά το θάνατο του Πατριάρχη Μελετίου το 1935, το Τοπικό Συμβούλιο της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας, που συνήλθε για να εκλέξει νέο προκαθήμενο, άνοιξε τις εργασίες του. Η εκλογική διαδικασία έπρεπε να διεξαχθεί σύμφωνα με τους νόμους του αιγυπτιακού κράτους που ίσχυαν εκείνη την εποχή. Ωστόσο, οι Ορθόδοξοι Σύροι άρχισαν να διαμαρτύρονται για τη μέθοδο εκλογής του πατριάρχη και πέτυχαν την αναβολή της εκλογής του νέου επικεφαλής της Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, το Αιγυπτιακό Υπουργείο Εξωτερικών παρουσίασε στο Πατριαρχείο γραπτό έγγραφο που περιείχε νέες διατάξεις για την εκλογή του Πατριάρχη. Οι εκλογές θεωρήθηκαν νόμιμες εάν πληρούνταν οι ακόλουθες προϋποθέσεις:

1. Συμμόρφωση με τους νόμους της αιγυπτιακής κυβέρνησης και τη συναίνεση των ενδιαφερομένων, συμπεριλαμβανομένων των Σύριων Ορθοδόξων.
2. Το τελευταίο θα πρέπει να ενταχθεί στη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας.
3. Διορισμός άλλου Σύρου επισκόπου.
4. Η οργάνωση των εκκλησιαστικών δικαστηρίων πρέπει να εγκριθεί από την αιγυπτιακή κυβέρνηση. Στην περίπτωση αυτή πρέπει να ληφθούν υπόψη οι απόψεις και τα αιτήματα των Σύριων Ορθοδόξων.
5. Ο πατριάρχης πρέπει να αποδεχθεί την αιγυπτιακή υπηκοότητα εάν δεν είχε.

Η διαφωνία του πατριάρχη με αυτά τα αιτήματα οδήγησε στη μη αναγνώριση από την αιγυπτιακή κυβέρνηση των αποτελεσμάτων της εκλογής του πατριάρχη.

Ο νέος προϊστάμενος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας εξελέγη με τις παραπάνω προϋποθέσεις. Αυτό συνέβη στις 11 Φεβρουαρίου 1935. Νέος πατριάρχης έγινε ο Μητροπολίτης Ερμουπόλεως Νικόλαος Ε'.

Μετά τις εκλογές, ο πατριάρχης ανέθεσε σε μικτή επιτροπή, που αποτελούνταν από Έλληνες και Σύρους, να μελετήσει λεπτομερώς το ζήτημα της διαδικασίας εκλογής του αρχηγού της Εκκλησίας.

Η επιτροπή εργάστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, γεγονός που οδήγησε στην καθυστερημένη αναγνώριση από τις αιγυπτιακές αρχές των αποτελεσμάτων της εκλογής ενός νέου πατριάρχη, κάτι που συνέβη μόλις τον Μάρτιο του 1937, όταν εγκρίθηκε ένας νέος κανόνας για την εκλογή του αρχηγού του Αλεξανδρινή Εκκλησία. Αυτός ο κανόνας όριζε ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στη συριακή διασπορά συμμετέχουν στην εκλογή νέου πατριάρχη επί ίσοις όροις.

Ο Νικόλαος Ε' υπήρξε ένθερμος οπαδός της αρχής της συνδιαλλαγής στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας. Εργάστηκε με ακόρεστη ενέργεια για να αναδιοργανώσει την πατριαρχία σύμφωνα με αυτή την αρχή. Μεγάλη προσοχή έδινε και στα εκκλησιαστικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Κατάφερε να μετατρέψει τις σχέσεις με την αιγυπτιακή κυβέρνηση σε συνεργασία και αλληλοκατανόηση. Δυστυχώς, το πατριαρχείο του Νικολάου Ε' δεν κράτησε πολύ, και ως εκ τούτου δεν πρόλαβε να εκτελέσει το έργο του μέχρι τέλους.

ΧΡΙΣΤΟΦΟΡΟΣ Β' (1939 – 1967)

Ο Μητροπολίτης Λεοντοπόλεως Χριστόφορος Β' εξελέγη στον πατριαρχικό θρόνο στις 21 Ιουλίου 1939 από το Τοπικό Συμβούλιο της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας.

Πριν από την εκλογή του, υποσχέθηκε να γεμίσει όλες τις κηδεμόνες της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, να βελτιώσει την οικονομική κατάσταση των ιερέων και πολλά άλλα. Ωστόσο, οι νέες πολιτικές συνθήκες στις οποίες βρέθηκε το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, όταν αυξήθηκε η ροή της ελληνικής μετανάστευσης σε άλλες χώρες, ιδίως στην Αυστραλία, οδήγησαν σε έντονη μείωση του ελληνικού ποιμνίου στην Αίγυπτο. Οι αλλαγές που συνέβησαν στην περιοχή αυτή βύθισαν τη χώρα στο χάος και οδήγησαν στην καταπιεσμένη θέση της ελληνικής διασποράς και του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας. Έτσι, η άλλοτε ακμάζουσα ελληνική κοινότητα της Αιγύπτου, που αντιπροσώπευε την υποστήριξη του Πατριαρχείου στην αφρικανική ήπειρο, στα τέλη της δεκαετίας του '60 του εικοστού αιώνα άρχισε να αριθμεί μόνο μερικές χιλιάδες άτομα.

Παρόλα αυτά, ο Πατριάρχης Χριστόφορος συνέχισε να εργάζεται δυναμικά για το καλό της Εκκλησίας, ξεπερνώντας τις δυσκολίες που προέκυψαν. Μπόρεσε να επιτύχει την εξάλειψη των διαιρέσεων και των διαμάχων μέσα στις χριστιανικές κοινότητες, που για δεκαετίες είχαν ταραχοποιήσει τη ζωή της Εκκλησίας.

Για το ζήτημα της αναγνώρισης του Πατριαρχείου Βουλγαρίας, ο Πατριάρχης Χριστόφορος δεν υποστήριξε τη γνώμη πολλών άλλων Τοπικών Εκκλησιών, αλλά πήρε τη θέση του Πατριαρχείου Μόσχας. Αποδέχτηκε την πρόταση της σοβιετικής κυβέρνησης να λάβει αποζημίωση για την κατασχεθείσα περιουσία της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας στη Σοβιετική Ρωσία.

Οι αιγυπτιακές αρχές προσπάθησαν να επιβάλουν το πρόγραμμα σπουδών τους στα σχολεία του Πατριαρχείου, αλλά ο Πατριάρχης μπόρεσε να επιτύχει σημαντικές παραχωρήσεις υπέρ της Εκκλησίας.

Η στάση του απέναντι στο οικουμενικό κίνημα ήταν αρνητική, καθώς και απέναντι σε πολυάριθμους προτεστάντες ιεροκήρυκες, τους οποίους καταδίκασε δριμύτατα για προσηλυτισμό.

Συμμετείχε ενεργά στην ανανέωση πολλών εκκλησιαστικών εκδόσεων, στη δημιουργία βιβλιοθηκών και στη σύνταξη εκπαιδευτικών προγραμμάτων.

Ο Πατριάρχης Χριστόφορος έθεσε τα θεμέλια για τη σύγχρονη ιεραποστολική δραστηριότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην αφρικανική ήπειρο. Το πρώτο του βήμα σε αυτόν τον τομέα ήταν η χειροτονία επισκόπων στις νεοϊδρυθείσες επισκοπές Άκρας και Ειρηνουπόλεως. Ο πυρήνας του νέου ιεραποστολικού κινήματος ήταν η Ουγκάντα, όπου δημιουργήθηκε ένα μόνιμο ιεραποστολικό κέντρο. Ακολούθησαν ιερατεία από τον γηγενή πληθυσμό. Πολλές νεόκτιστες εκκλησίες καθαγιάστηκαν. Μεγάλη απήχηση είχε η χειροτονία τριών ιερέων, οι οποίοι προηγουμένως ήταν ενεργοί Αγγλικανοί ιεροκήρυκες. Ο Πατριάρχης Χριστόφορος κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες για να διασφαλίσει ότι παιδιά από οικογένειες ντόπιων κατοίκων ανατρέφονταν σε ελληνικά σχολεία της Αλεξάνδρειας και στη συνέχεια στέλνονταν για σπουδές σε πανεπιστήμια της Ελλάδας, όπου θα μπορούσαν να σπουδάσουν όχι μόνο στη θεολογία, αλλά και σε άλλες σχολές. Σκοπός αυτού ήταν να προετοιμαστούν οι νέοι για μετέπειτα ιεραποστολικό έργο στον τοπικό πληθυσμό.

Η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας έλαβε μέρος στην Πανορθόδοξη Διάσκεψη, η οποία έλαβε χώρα στη Ρόδο (Ελλάδα) το 1961.

Τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια ο Πατριάρχης Χριστόφορος, λόγω προβλημάτων υγείας, δεν συγκάλεσε Σύνοδο, κάτι που είχε ως αποτέλεσμα τη σύγκρουσή του με τους επισκόπους της Μητρόπολης. Αντί της Συνόδου, ο Πατριάρχης ανέθεσε στους ειδικά διορισμένους Μητροπολίτες του Ευαγγελία Ερμουπόλεως και Νικόλαο Ειρηνοπόλεως, ο οποίος αργότερα έγινε Πατριάρχης, να διευθύνουν μέρος των υποθέσεων του Πατριαρχείου. Αυτό προκάλεσε αναστάτωση στη διαχείριση της Εκκλησίας, η οποία οδήγησε στην εμφάνιση αντιπολίτευσης και ανάγκασε τον πατριάρχη να αποσυρθεί. Λίγο καιρό αργότερα πέθανε.

ΝΙΚΟΛΑΟΣ ΣΤ' (1968 – 1986)

Ο Πατριάρχης Νικόλαος ΣΤ' βρέθηκε αντιμέτωπος με το πρόβλημα της κατακόρυφης μείωσης του ελληνόφωνου ποιμνίου στην Αλεξάνδρεια. Αλλά το πιο σοβαρό πρόβλημα ήταν η εξάρθρωση που προέκυψε επί του προκατόχου του.

Για πιο παραγωγική δουλειά στην αφρικανική ήπειρο, ίδρυσε τις μητροπόλεις της Ζιμπάμπουε και το Ακρωτήριο της Καλής Ελπίδας.

Συνεχίζοντας την ιεραποστολική δράση του προκατόχου του, ο νέος πατριάρχης ασχολήθηκε κυρίως με την αναδιοργάνωση της διοίκησης του πατριαρχείου και τη βελτίωση της υποδομής των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και των φιλανθρωπικών ιδρυμάτων.

Η πρώτη δεκαετία του πατριαρχείου του Νικολάου ΣΤ΄ μπορεί να ονομαστεί η χρυσή εποχή της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Κατασκεύασε και έχτισε νέο κτίριο για τη μονή του Αγίου Σάββα και καθαγίασε τον καθεδρικό ναό της. Ανακαίνισε το κτίριο της θεολογικής σχολής και επέκτεινε τις συλλογές της βιβλιοθήκης και του μουσείου του σχολείου. Έκτισε ένα νέο πατριαρχείο στο χώρο του σχολείου.

Στο ιεραποστολικό έργο, ο πατριάρχης συνέχισε να ηγείται της γραμμής των προκατόχων του. Οργάνωσε κέντρα πνευματικής αγωγής της τοπικής νεολαίας, μεταξύ των οποίων, μετά την απαραίτητη λειτουργική προετοιμασία, επέλεξε τους πιο άξιους και τους χειροτόνησε ιερείς. Ο Νικόλαος ΣΤ' εργάστηκε ανιδιοτελώς για την ενίσχυση του ιεραποστολικού έργου της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Υπό αυτόν, τρεις Αφρικανοί χειροτονήθηκαν στην επισκοπή: ο επίσκοπος Νιλοπόλεως Χριστόφορος, ο Θεόδωρος της Ναυκρατίας και ο Γεώργιος της Νιτρίας.

Ο Πατριάρχης Νικόλαος έδωσε μεγάλη προσοχή στις εκδόσεις του Πατριαρχείου, καθώς και στην αντικατάσταση των κηδεμόνων μητροπολιτικών και επισκοπικών έδρων.

Πέθανε το 1986 ενώ βρισκόταν σε επίσημη επίσκεψη στη Ρωσία.

ΠΑΡΘΕΝΙΑ ΙΙΙ (1986 – 1996)

Ο Μακαριώτατος Πατριάρχης Παρθένιος Γ΄ είναι γνωστός για την ενεργό συμμετοχή του στο οικουμενικό κίνημα. Η προσωπικότητά του ήταν γνωστή σε πολλούς διεθνείς, θρησκευτικούς κύκλους και οργανισμούς.

Ο ίδιος, όπως και οι προκάτοχοί του, εργάστηκε συνεχώς στον ιεραποστολικό τομέα, κυρίως σε χώρες όπως η Κένυα, το Ζαΐρ, το Καμερούν και ιδιαίτερα η Ουγκάντα. Έκανε πολλά για να προσφέρει ανθρωπιστική βοήθεια στον αφρικανικό λαό. Ο Πατριάρχης Παρθένιος ίδρυσε τη Μητρόπολη Καμπάλας. Έδειχνε συνεχώς ζωηρή και ενεργή συμμετοχή στα έντυπα του πατριαρχείου.

Ο Παρθένιος Γ' πέθανε στις 23 Ιουλίου 1996, ενώ διέμενε στο νησί της Αμοργού (Κυκλάδες, Ελλάδα).

PETER VII (1997-2004)

Ο Πατριάρχης Πέτρος διακρίθηκε για την εκτεταμένη ιεραποστολική του εμπειρία. Από τα πρώτα βήματα της ποιμαντικής και εν συνεχεία της αρχιποιμαντικής του δράσης εργάστηκε με ζήλο στη Δυτική Αφρική.

Μετά τη μείωση του ελληνικού ποιμνίου στην Αλεξανδρινή Εκκλησία, σημαντικός τομέας της πνευματικής και ποιμαντικής της δραστηριότητας έγινε η διάδοση του ευαγγελικού κηρύγματος στον τοπικό πληθυσμό, ο οποίος όμως έχει τη δική του πνευματική παράδοση, πολύ διαφορετική από την κλασική ελληνική. πολιτισμού, εν μέσω του οποίου αναπτύχθηκε, αναπτύχθηκε, άκμασε και ενισχύθηκε ο χριστιανικός πολιτισμός.Εκκλησία.

Από τα πρώτα βήματα της αρχιποιμαντικής του υπηρεσίας, ο νέος πατριάρχης ανέλαβε τη διοικητική αναδιοργάνωση όχι μόνο της Αλεξάνδρειας και του Καΐρου, αλλά και των υπόλοιπων μητροπόλεων του Πατριαρχείου. Ακολουθούν μερικές από τις σημαντικότερες αποφάσεις και ενέργειες του προϊσταμένου της Αλεξανδρινής Εκκλησίας:

1. Αναδιοργάνωση και τακτικός έλεγχος των οικονομικών υπηρεσιών του Πατριαρχείου.
2. Η δημιουργία τεσσάρων νέων ιεραποστολικών επισκοπών: Μαδαγασκάρης, Νιγηρίας, Γκάνας, Bucombe και, κατά συνέπεια, η καθιέρωση επισκόπων σε αυτές.
3. Εξάλειψη οικονομικών προβλημάτων.
4. Ανέγερση νέας πατριαρχικής κατοικίας στην Αλεξάνδρεια.
5. Επισκευή και αποκατάσταση του υφιστάμενου συγκροτήματος κτιρίων της Μονής του Αγίου Σάββα του Ηγιασμένου.
6. Ανακαίνιση του Ναού του Αγίου Νικολάου και της Πατριαρχικής Οικίας στο Κάιρο.

Στο διάστημα που πέρασε από την ενθρόνιση του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Πέτρου, αξίζει ιδιαίτερα να σημειωθεί η ιστορική απόφαση της Συνόδου της Αλεξανδρινής Εκκλησίας για την αποκατάσταση του Αγίου Νεκταρίου της Πενταπόλεως. Με αφορμή αυτό το γεγονός συγκλήθηκε μεγάλο συνέδριο στην Αλεξάνδρεια. Πραγματοποιήθηκαν επίσης πολυάριθμες επίσημες εορταστικές εκδηλώσεις με τη συμμετοχή όλων των Ορθοδόξων Τοπικών Εκκλησιών και το 1999 ανακηρύχθηκε έτος του Αγίου Νεκταρίου.

Στις 11 Σεπτεμβρίου 2004, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Πέτρος Ζ' και όσοι τον συνόδευαν έχασαν τη ζωή τους σε αεροπορικό δυστύχημα στο Αιγαίο Πέλαγος. Ο επικεφαλής της Αφρικανικής Ορθοδοξίας έκανε την πρώτη του επίσημη επίσκεψη στο Άγιο Όρος.

ΘΕΟΔΩΡΟΣ Β'

Στις 9 Οκτωβρίου 2004, η Σύνοδος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας εξέλεξε τον Μακαριώτατο Θεόδωρο Β' ως Πάπα και Πατριάρχη Αλεξανδρείας και πάσης Αφρικής. Η τελετή ενθρόνισης έγινε στον Καθεδρικό Ναό Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στην Αλεξάνδρεια στις 24 Οκτωβρίου 2004