لماذا لا تدخل النهر مرتين. ماذا يعني المثل - لا يمكنك النزول إلى نفس النهر مرتين؟ ما هي النقطة؟ كل شيء يتدفق، كل شيء يتغير

لا يمكنك النزول إلى نفس النهر مرتين
سم.كل شيء يتدفق، كل شيء يتغير.

القاموس الموسوعي للكلمات والتعابير المجنحة. - م: "لوكيد-بريس". فاديم سيروف. 2003 .

انظر ما "لا يمكنك دخول نفس النهر مرتين" في القواميس الأخرى:

من أثينا (النصف الثاني من القرن الخامس، بداية القرن الرابع قبل الميلاد)، اليونانية الأخرى. فيلسوف. وفقًا للأسطورة، فهو من أتباع هيراقليطس ومعلم أفلاطون؛ الفصل. شخصية في حوار "كراتيلوس" لأفلاطون (المصدر الرئيسي لحياته إلى جانب "الميتافيزيقا" لأرسطو). وفق… … الموسوعة الفلسفية

من اليونانية القديمة: بانتا ري. حرفيا: كل شيء يتحرك. المصدر الأصلي لكلمات الفيلسوف اليوناني القديم هيراقليطس (هيرقليطس من أفسس، حوالي 554 ـ 483 ق.م) والتي حفظها الفيلسوف أفلاطون للتاريخ: “يقول هيراقليطس إن كل شيء يتحرك ولا شيء يتحرك... ... قاموس الكلمات والتعابير المجنحة

تشكيل- أصبح ♦ ديفينير التغيير ينظر إليه على أنه ظاهرة عالمية. ولذلك فهو كائن بذاته، لأنه في تغير مستمر. "بانتا ري" ("كل شيء يتدفق")، قال هيراقليطس. في الواقع، كل شيء يتدفق، كل شيء ... ... القاموس الفلسفي لسبونفيل

- (لات. هيراقليطس، اليونانية. إيراكليتوس) (حوالي 550 قبل الميلاد، أفسس، آسيا الصغرى حوالي 480 قبل الميلاد)، فيلسوف يوناني قديم، أحد أكبر ممثلي المدرسة الأيونية (انظر الفلاسفة الأيونيين) للفلسفة. واعتبر النار أصل كل شيء. القاموس الموسوعي

- (كراتيلوس) فيلسوف يوناني قديم من أواخر القرن الخامس. قبل الميلاد على سبيل المثال، أحد تلاميذ هيراقليطس، الذي توصل إلى استنتاجات نسبية متطرفة من عقيدته حول السيولة العالمية للأشياء. على وجه الخصوص، نفى K. أن الظواهر لديها أي يقين نوعي، ... ... الموسوعة السوفيتية الكبرى

سيكولوجية الإبداع- مجال البحث النفسي للنشاط الإبداعي (انظر الإبداع) للأشخاص في العلوم (انظر علم نفس العلوم) والأدب والموسيقى والفنون الجميلة والمسرح (انظر ... الموسوعة النفسية الكبرى

هذه المقالة هي عن الفيلسوف كراتيل. انظر أيضًا كراتيلوس (أفلاطون) كراتيلوس (يونانية أخرى Κρατύlectος؛ النصف الثاني من القرن الخامس، بداية القرن الرابع قبل الميلاد) كان فيلسوفًا يونانيًا قديمًا ما قبل سقراط، من أتباع هيراقليطس (هيراكليتس)، الأثيني. كان كراتيل ... ... ويكيبيديا

كراتيل- (كراتيلوس) (القرن الرابع قبل الميلاد) يوناني. الفيلسوف، الممثل الأول للنسبية، مدرس أفلاطون. لقد شحذ K. بشدة فكرة هيراقليطس أنه من المستحيل الدخول إلى نفس النهر مرتين (لأن الماء وجسمنا سيصبحان مختلفين) ... ... قاموس العصور القديمة

مبدأ عدم التمييز- مبدأ عدم التمييز ♦ الأشياء التي لا يمكن تمييزها، Principe des Principe des طرحها لايبنيز. يؤكد أن كل كائن حقيقي يختلف داخليًا عن الكائنات الأخرى، وبعبارة أخرى، لا توجد كائنات متطابقة تمامًا أو لا يمكن تمييزها عن بعضها البعض (أي... القاموس الفلسفي لسبونفيل

كراتيل- كراتيل (Κρατύlectος) من أثينا (أواخر القرن الخامس قبل الميلاد)، يونانية أخرى. الفيلسوف، أتباع هيراقليطس. يُعرف بأنه أحد المعلمين الذين استمع إليهم أفلاطون في شبابه: حسب أرسطو، قبل لقاء سقراط، حسب التقليد اللاحق (أبولي، ... ... الفلسفة القديمة

كتب

• روبيكون. مرتين في نفس النهر، Kalbazov K. بمجرد أن تكون قد عبرت بالفعل روبيكون الخاص بك، فإن ذلك يغير مصيرك. لقد تصالحت مع خسارة حياتك الماضية بأكملها وقبلت القرعة التي تم سحبها. أنت الآن أحد أعضاء قبيلة ما قبل التاريخ. انت تعلم ماذا...
• روبيكون. مرتين في نهر واحد كالبازوف كونستانتين جورجييفيتش. بمجرد عبورك بالفعل روبيكون، سيتغير مصيرك. لقد تصالحت مع خسارة حياتك الماضية بأكملها وقبلت القرعة التي تم سحبها. أنت الآن أحد أعضاء قبيلة ما قبل التاريخ. انت تعلم ماذا...

اصطدم " الميتافيزيقا" أرسطو(نسيت أنني قرأت هذا في حوار " كراتيل" أفلاطون):

وعلى أساس هذا الافتراض نشأت الآراء الأكثر تطرفًا المذكورة، وهو رأي أولئك الذين اعتبروا أنفسهم من أتباع هيراقليطس والذين اعتنقهم كراتيلوس، والذين اعتقدوا في النهاية أنه لا ينبغي قول أي شيء، ولم يحركوا سوى إصبعه. ووبخ هيراقليطس على كلامه بأنه من المستحيل الدخول في نفس النهر مرتين، لأنه هو نفسه يعتقد أنه من المستحيل القيام بذلك ولو مرة واحدة.

وجواب أرسطو على هذا الأمر هو كما يلي (إما أنني لم أفهم، أو شيء آخر، ولكن ليس بشكل واضح):

وسنقول ضد هذا الاستدلال إن ما يتغير، وهو يتغير، يعطي هؤلاء سببا لاعتباره غير موجود، ولكن هذا في كل الأحوال قابل للنقاش؛ بل إن الذي يفقد شيئًا ما يكون له شيء مما يضيع، وشيء مما ينشأ لا بد أن يكون موجودًا بالفعل. وعلى العموم إذا هلك شيء فلا بد أن يكون هناك شيء موجود، وإذا حدث شيء فلا بد أن يكون هناك ما ينشأ منه، والذي به يتولد، وهذا لا يمكن أن يذهب إلى ما لا نهاية. ولكن بجانب هذا، دعونا نشير إلى أن التغير في الكمية والتغير في النوعية ليسا نفس الشيء. ودع الأشياء لا تكون ثابتة في الكمية، بل نعرفها كلها بشكلها. علاوة على ذلك، فإن أولئك الذين يتبنون مثل هذا الرأي يستحقون اللوم لأنهم، على الرغم من أنهم رأوا أنه حتى بين المدركين حسيًا، فإن هذا هو الحال فقط مع عدد أقل من الأشياء، فقد تحدثوا بنفس الطريقة عن العالم ككل. لأن منطقة المحسوس التي تحيط بنا هي وحدها في حالة فناء وظهور مستمر؛ لكن يمكن القول أن هذه المنطقة هي جزء لا يكاد يذكر من كل شيء، لذلك سيكون من العدل من أجل تلك الأشياء [الأبدية] تبريرها، وليس من أجل إدانتها. بالإضافة إلى ذلك، من الواضح أننا سنقول لهؤلاء الأشخاص نفس الشيء الذي قيل بالفعل من قبل، أي: نحن بحاجة إلى أن نشرح لهم ونقنعهم بوجود جوهر غير متحرك (الفيزياء). ولكن من قولهم أن الأشياء موجودة وغير موجودة في نفس الوقت، يترتب على ذلك أن كل شيء ساكن لا متحرك؛ في الواقع، [إذا انطلقنا من هذا البيان]، فلا يوجد شيء يمكن تغييره إلى أي شيء: بعد كل شيء، كل شيء موجود بالفعل في كل شيء.

كل شيء حوله يجب أن يكون هناك شيء غير منقول. حتى بعد دخول النهر مرة واحدة، هناك شيء يتناقص بالفعل، ويبقى شيء ما، ولكن هناك أيضًا شيء دائم. بدون الثابت، لن يكون هناك شيء حقيقي؛ لاشىء على الاطلاق.

وفيما يلي على نفس الجزء (إذا تغيرت الأمور):

وإذا كان كل شيء في حالة حركة، فلن يكون هناك شيء حقيقي؛ فيكون كل شيء باطلاً، وقد ثبت استحالة ذلك. علاوة على ذلك، فإن الذي يتغير هو بالضرورة كائن، لأن التغيير يأتي من شيء إلى شيء. ولكن ليس صحيحا أن كل شيء لا يكون إلا في بعض الأحيان ساكنا أو متحركا، وأبدا - لا شيء، فهناك شيء يتحرك دائما والمتحرك الأول هو نفسه ساكن.

حتى قبل الانضمام إلى دائرة طلاب سقراط، درس أفلاطون الفلسفة مع كراتيلوس. لقد كان من أتباع هيراقليطس، الذي لم يتوقف عند الاستنتاجات الأكثر تطرفًا وتناقضًا من عقيدته المتعلقة بالحركة الدائمة والتقلب الأبدي لكل شيء موجود. في كراتيلوس، أطروحة هيراقليطس مطلقة؛ لا يمكنك فقط عدم دخول النهر مرتين، بل حتى مرة واحدة. بالفعل في اللحظة التي ندخل فيها، لم يعد الأمر هو نفسه. من المستحيل تسمية أي شيء بالاسم: فالاسم هو نفسه، لكن الشيء يتغير باستمرار، بحيث لا ينطبق عليه الاسم في أي لحظة من وجوده. لا يوجد سوى مخرج واحد - لا تسمي الأشياء، بل أشر بإصبعك إليها فقط. بعد ذلك، سوف يعبر أفلاطون عن نفسه بمعنى ساخر حول هذه العقيدة.

(لوسيف) أن عبارة "لا يمكنك دخول النهر مرتين" تعود إلى هيراقليطس:

ومن الصعب جدًا الحكم على أساس كل هذه النقلات والتفسيرات الفلسفية اللاحقة حول التعبير الحقيقي عن هذا الفكر عند هيراقليطس. النص الوحيد الذي يمكن استخدامه إلى حد ما هو كلام بلوتارخ (ب 91). "من المستحيل دخول نفس النهر مرتين" - بالكاد ينتمي إلى هيراقليطس نفسه. على الأقل في Met. IV 5, 1010 a 13 ينقله أرسطو من خلال كراتيلوس، الذي يوبخ هيراقليطس على ذلك، في حين أن بلوتارخ (ب 91) وسيمبليسيوس، الذي يؤخذ منه هذا الحكم عادة، نسخاه بلا شك من أرسطو. ومن المحتمل أن أفلاطون (Crat. 402 a) تعلم أيضًا من كراتيلوس عبارته الأكثر تفصيلاً عن هيراقليطس (نص مشابه قدمه بلوتارخ A660): يقول إنه من المستحيل النزول إلى نفس النهر مرتين.

نقطة مثيرة للاهتمام - يعتقد البعض أنه قبل لقاء سقراط، درس أفلاطون الفلسفة مع كراتيلوس. ولكن هنا هو ما يكتب ديوجين لايرتسكيذ:

في البداية، درس أفلاطون الفلسفة (في الأكاديمية، ثم في الحديقة بالقرب من كولون) 6 (كما يكتب الإسكندر في الخلافة)، متبعًا هيراقليطس؛ ولكن بعد ذلك، يستعد للتحدث عن المأساة في المسابقات، سمع سقراط يتحدث أمام مسرح ديونيسوس وأحرق قصائده بهذه الكلمات:

يا إله النار، أسرع: أفلاطون يحتاجك الآن!

ومنذ ذلك الوقت (وكان عمره عشرين عامًا) أصبح مستمعًا دائمًا لسقراط؛ وبعد وفاة سقراط، انضم إلى كراتيلوس، أحد أتباع هيراقليطس 8، وهيرموجين، أحد أتباع بارمينيدس؛ ثم، في سن الثامنة والعشرين (وفقًا لهيرمودوروس)، انتقل مع بعض السقراطيين الآخرين إلى ميجارا إلى إقليدس؛ ثم ذهب إلى القيروان إلى عالم الرياضيات ثيودور؛

من حيث المبدأ، كل شيء صحيح - إذا كان هناك خطأ مطبعي - فقد أخطأ كراتيلوس في أنه هيراقليطس.

16 اختار

الحكمة الشعبية أن لا يمكنك النزول إلى نفس النهر مرتيننحن نعرف منذ الطفولة. ولكن، مع ذلك، نحاول في كثير من الأحيان القيام بذلك: إجراء اتصالات مع الأصدقاء السابقين، والعودة إلى مكان العمل القديم، ومحاولة إحياء هواية منسية منذ زمن طويل أو لصق علاقة مكسورة.أما بالنسبة للعلاقات، فالمسألة هي الأصعب: فانفصالهما يصعب النجاة منه مرة، والمرة الثانية تكون مؤلمة بشكل مؤلم. فهل يستحق الأمر إذن، خلافاً للحكمة الشعبية، محاولة الدخول في نفس النهر، لبدء دورة جديدة من العلاقات القديمة؟ساعدنا خبيرنا في التعامل مع هذه المشكلة عالمة النفس ماريا بوجاتشيفا.

التقت سفيتا مع سيرجي لمدة عام تقريبًا. كان كل شيء يسير على ما يرام وسلس في علاقتهما، عندما أعلن سيرجي فجأة أنهم بحاجة إلى المغادرة، وفي اليوم التالي قدم أصدقائه المشتركين إلى صديقته الجديدة. ومع ذلك، استمر العاطفة الجديدة حوالي 12 شهرا، وبعد ذلك عاد سيرجي إلى الضوء. بالطبع، لم يغفر له الضوء على الفور. لكن تاب سيرجي بصدق وطلب المغفرة ووعد بالزواج في المستقبل القريب. لقد سامح النور. كانت العلاقات الجديدة القديمة تسير على ما يرام، ولم يكن لدى سفيتا ما يشكو منه. فقط قبل حلول العام الجديد، لاحظت أن حبيبها كان في حالة مزاجية من الاكتئاب.

لقد خططوا للاحتفال بالعام الجديد في دارشا مع الأصدقاء. في اللحظة الأخيرة، تغيرت خطط سيرجي، وفي 30 يناير، ذهبت سفيتا إلى داشا وحدها. كان من المفترض أن يقود سيرجي سيارته في الحادي والثلاثين ... لقد قاد سيارته، ولكن فقط لإبلاغ سفيتا بأنهم بحاجة إلى الانفصال مرة أخرى، وبعد ذلك عاد إلى موسكو للاحتفال بالعام الجديد مع حبيبته الجديدة. وفي الساعات الأخيرة من العام المنتهية ولايته، كانت سفيتا مستلقية بصمت على السرير واعتقدت أنها لن تنغمس مرة أخرى في العلاقات القديمة مرة أخرى. إذا، بالطبع، يمكنها أن تثق بالرجال على الإطلاق.

حدثت هذه القصة لأصدقائي. ولكن ما هو محبط إنها ليست فريدة من نوعها على الإطلاق. ربما سمع كل شخص في حياته الآلاف من هذه القصص، وإذا لم يحالفه الحظ، فقد واجهها شخصيًا. ويبدو يجب أن تقنعنا هذه الأمثلة الحزينة مرة أخرى: لا تحاول دخول نفس النهر مرتين.

لكن، علم النفس هنا يختلف عن الحكمة الشعبية. وفقًا لماريا بوجاتشيفا، لا يزال الأمر يستحق المحاولة في بعض الحالات: "إذا كان لديك شعور قوي تجاه الشاب، وتعتبر هذه العلاقة غير مكتملة بالنسبة لك، فإن الأمر يستحق المحاولة، وإلا فإن الشعور بعدم الرضا سوف يطاردك لفترة طويلة جدًا. ومع ذلك، ما عليك سوى الموافقة على "هذه مرة واحدة: سينتهي الأمر بالفوز - عظيم، لن يأتي شيء منه - عليك أن تتحمله. المحاولتان الناجحتان الثانية والثالثة لبناء شيء جديد، كقاعدة عامة، لا تحدث ".

هناك فرصة!

حتى أن عالم النفس أعطى عدة أمثلة قد تكون فيها المحاولة الثانية ناجحة تمامًا.

• إذا ارتكبت أنت أو شريكك خطأً فادحًا مرة واحدة - فبمجرد أن تحاول فهم كل شيء وتسامحه ونسيانه؛
• إذا أدركت أنت أو شريكك "الخطأ" في سلوكك، فيمكنك دائمًا محاولة التكيف مع المسارات الجديدة، والبدء في التحكم في نفسك وأفعالك باسم السعادة المشتركة والحب لتوأم روحك؛
• إذا كنت مرتبطا كثيرا: الأسرة والأطفال، علاقة طويلة، فإن المسؤولية المتبادلة عن "الفرصة الثانية" ستكون أعلى بكثير مما كانت عليه في الوضع "التقينا للتو".

ميئوس منه...

وفي هذه الحالات، لا يستحق الأمر حتى المحاولة، فمثل هؤلاء الأزواج ليس لديهم فرصة ثانية، ماريا بوجاتشيفا متأكدة:

• لقد تعرضت للغش مرارا وتكرارا؛
• لقد تعرضت للخيانة بقوة وليست المرة الأولى؛
• وقد رفعت عليك الأيدي مراراً وتكراراً؛
• غيرة شريكك تجاوزت كل الحدود المعقولة؛
• لم يتعلموا أبدًا كيفية الاعتناء بك كامرأة، والتعامل معك كامرأة حقيقية (على التوالي، نفس الشيء بالنسبة للرجال)؛
• وكذلك في حالات أخرى مماثلة.

بالإضافة إلى ذلك، وفقا لعالم النفس، إذا كنت قد انفصلت بالفعل عدة مرات، فلا يمكنك تجنب المرة القادمة. ولكن مرة واحدة - وليس مؤشرا على الإطلاق.

ما يجب القيام به؟

ولكن عليك أن تفهم إذا كنت لا تزال تقرر استعادة العلاقات، مكالمة واحدة بالكلمات"لنبدأ من جديد"ومن الواضح أن لا يكون كافيا. بعد كل شيء، ربما افترقتما بسبب بعض التناقضات غير القابلة للحل والتي سيتعين عليك إما تحملها أو إزالتها. لن يكون الأمر الأخير سهلاً على الإطلاق - سيحتاج كل واحد منكم إلى التغيير بجدية حتى لا تنتهي الدورة الثانية من العلاقات بنفس الطريقة التي انتهت بها الدورة الأولى.

أعطت ماريا بوجاتشيفا تعليمات خطوة بخطوة لبناء العلاقات:

حسنًا، في حالة حدوث ذلك، تذكر أنه حتى لو فعلت كل شيء بشكل صحيح، فقد لا تنجح الفرصة الثانية. فقط لأنك لم تخلق لبعضكما البعض، وربما لم تجد "النصف" الخاص بك بعد.

هل تعتقد أنه من المنطقي إعطاء العلاقة فرصة ثانية؟ هل سبق لك أن حاولت إصلاح العلاقة المكسورة؟ ماذا أدى إلى؟ أخبر قصصك.

لا يمكنك النزول إلى نفس النهر مرتين

كل شيء يتدفق، كل شيء يتغير.

كل شيء يسير، لا شيء يقف.

والشر يجعل الخير ممتعا،

جانب واحد يحل محل آخر

انها تنهار

كل شيء له وقته.

نحن ندخل ولا ندخل في نفس الأنهار… لأن الخارجي – تذكر، الخارجي فقط – يبقى دون تغيير. كل شيء آخر يتغير ويتدفق. هذا هو الفرق الأساسي بين المفاهيم الدينية العادية والأديان الحقيقية. يقول الهندوس: الذي يتغير مظهره هو مايا، والذي لا يتغير أبدًا والذي هو دائم هو براهما. يقول هيراقليطس العكس: ما يبقى ثابتًا هو الخارجي، مايا، وما يتغير هو براهما. إن فهم بوذا هو نفسه: التغيير هو الدوام الوحيد، والتغيير هو الظاهرة الأبدية الوحيدة. التغييرات فقط تبقى دون تغيير، ولا شيء غير ذلك. شعوري هو نفسه.

في بحثك عن الحقيقة الدائمة، أنت لا تبحث إلا عن ذاتك. في بحثك عن إله دائم، ما الذي تبحث عنه؟ وفي كلتا الحالتين، أنت تبحث عن الدوام. تريد الدوام، بحيث إذا تغير هذا العالم، لا شيء يهددك. يقول عقلك: "اطلب الإلهية، فلن يكون هناك تغيير، وستعيش إلى الأبد".

المفاهيم الدينية التقليدية - الهندوسية واليهودية والمسيحية - هي في الواقع نرجسية. لماذا تقول أن التغيير خارجي؟ لأنك تخاف من التغيير. التغيير مثل الموت. تريد شيئًا دائمًا تعتمد عليه. كنت ترغب في منزل سيكون دائما. في هذا العالم، لن تجد وطناً يدوم إلى الأبد. في هذا العالم، لن تجد علاقات تدوم إلى الأبد. ثم تقوم بإنشاء علاقة مع الله، لأن الله لا يتغير - ومع الله سوف تكون لا تتغير. لكن هذا البحث، هذه الرغبة، هذه الرغبة في البقاء في الأبدية - هذه هي المشكلة! لماذا تريد أن تكون؟ لماذا لا يكون؟ لماذا أنت خائف جدًا من عدم وجودك؟ إذا كنت خائفًا من عدم الوجود، أو عدم الوجود، أو الفراغ، أو الموت، فلن تتمكن من معرفة الحقيقة. الرجل يعرف الحقيقة عندما يكون مستعداً لإسقاط نفسه كلياً، كلياً.

لذلك يقول بوذا: "ليس هناك روح. أنت لست نفسك، أتما. أنت - أناتما، غير الذاتية. لا يوجد شيء دائم فيك، لا شيء يدوم، أنت جدول، نهر." لماذا يصر بوذا على اللاذات؟ إنه يصر، لأنه إذا قبلت عدم الوجود، إذا قبلت عدم الوجود، فلن يكون هناك خوف من الموت، فيمكنك أن تسقط نفسك تمامًا. وعندما تسقط نفسك تمامًا، تتفتح الرؤية. ثم يمكنك أن تعرف. مع الأنا لا يمكنك أن تعرف، فقط في غياب الذات، في الهاوية العميقة، في غياب الأنا، يأتي الفهم - ثم تصبح مرآة. مع الأنا سوف تستمر في تقديم التفسيرات، ولن تتمكن من معرفة الحقيقة. مع الأنا سوف تكون حاضرًا طوال الوقت وتفسر بمهارة، لكن تفسيراتك ليست الحقيقة. أنت الوسيط لجميع التشوهات. عندما يمر من خلالك، يصبح كل شيء زائفًا. عندما لا تكون كذلك، تنعكس الحقيقة.

بطريقة ما عليك أن تتوصل إلى فهم: فهم اللاذات، التدفق الذي لا يتغير، بغض النظر عن هذا - إنه مجرد نهر يستمر ويستمر. إذن أنت مرآة، وضوح. ثم ليس هناك من يزعج، لا أحد يفسر، لا أحد يصرف. فينعكس الوجود فيك كما هو. إنه انعكاس للوجود كما هو، وهو الحقيقة.

ثانياً: إذا كنت تريد أن تكون دائماً، إلى الأبد، فأنت لم تعش ولو لحظة واحدة. الشخص الذي عاش الحياة حقًا، بشكل أصيل، الشخص الذي استمتع بها، مستعد دائمًا للموت، مستعد دائمًا للمغادرة. الشخص الذي لم يستمتع ولم يحتفل، الشخص الذي لم يعش اللحظة، الحياة، يخشى دائمًا الرحيل، لأنه "حان وقت الرحيل، ولم أفعل كل شيء بعد". الخوف من الموت ليس الخوف من الموت، بل الخوف من عدم القيام بشيء ما. أنت تحتضر، لكنك لم تختبر أي شيء، لا شيء على الإطلاق في الحياة - لا نضج، ولا نمو، ولا إزهار. تأتي خالي الوفاض، خالي الوفاض تذهب. هذا هو الخوف!

من عاش فهو دائما على استعداد للموت. استعداده ليس موقفا القسري. استعدادها مثل الزهرة. عندما تفتحت الزهرة، أرسل عطره إلى كل أركان الوجود التي لا تعد ولا تحصى، استمتع باللحظة، عاشها: رقص في الريح، ارتفع في مواجهة الريح، نظر إلى السماء، شاهد شروق الشمس - عاشها، بحلول المساء إنه يشعر بملء الحياة، والزهرة جاهزة للسقوط على الأرض، والعودة، والراحة. وهو دائما رائع! عندما تعيش، تكون الراحة رائعة. هذا صحيح! الزهرة تسقط على الأرض وتغفو. لا توتر، لا صراخ، لا استيعاب.

أنت تتشبث بالحياة لأن حياتك قد فشلت. أنت لم تصعد في مواجهة ريح قوية. أنت لم تتعرف بعد على الصباح، فقد أتى المساء. لم تكن شابًا أبدًا، والشيخوخة تدق الباب بالفعل. أنت لم تحب أبدًا، والموت قادم. حالة عدم الرضا والاقتراب من الموت تولد الخوف. يقول بوذا أنك إذا عشت، فستكون دائمًا على استعداد للموت. وهذا الاستعداد لن يكون مفروضا من الخارج. سيكون ما تحتاجه، حاجة طبيعية! كما تولد، هكذا تموت. كما تأتي، لذلك تذهب. هذه هي عجلة الوجود. لقد عشت الجزء الخاص بك من الوجود، والآن جاء دور جزء من اللاوجود. كنت موجودا والآن لن تكون موجودا. لقد قمت، وظهرت، والآن سوف تنتقل إلى غير الظاهر. لقد كنت مرئيًا، جسديًا، والآن ستنتقل بدون جسد إلى اللامرئي. لقد عشت يومك، والآن حل الليل وسوف ترتاح. ما الخطأ فى ذلك؟

إن البحث عن شيء دائم، عن الدوام، يظهر أنك لم تتحقق بعد. الرغبة في الحصول على روح أبدية تتشبث. تعلم أن الموت سيأتي، ماذا يمكنك أن تفعل؟ سوف يتفكك الجسد ويختفي، والآن أنت تعيش على أمل أن تبقى بعض الروح التي ستكون موجودة إلى الأبد. تذكر: أولئك الذين يخافون يؤمنون دائمًا بروح خالدة.

انظر إلى هذا البلد: البلد كله يعتقد أن الروح أبدية، ولكن لا توجد أمة أكثر جبانة في العالم. هذه ليست مصادفة. لماذا الهنود جبناء جدا؟ في الحقيقة، إذا علموا أن الروح لن تموت أبدًا، فينبغي أن يكونوا الأكثر شجاعة - لأن الموت غير موجود! إنهم لا يتوقفون أبدًا عن الحديث عن الخلود، ولكن إذا شاهدت حياتهم، سترى أنهم يخافون من الموت أكثر من أي شخص آخر. وإلا فكيف يمكن تفسير ألف سنة من العبودية في هذا البلد؟ شعب صغير جدًا - إنجلترا ليست أكبر من مقاطعة هندية صغيرة - تمكن ثلاثة ملايين شخص من استعباد دولة يبلغ عدد سكانها خمسين مليونًا. يبدو الأمر مستحيلاً! كيف حدث ذلك؟ لأن هذا البلد جبان. إنهم لا يعرفون كيفية القتال، فهم خائفون من الموت. يتحدثون عن الخلود، وهذا ليس صدفة، فهناك أسباب لذلك.

عندما يتحدث شخص ما كثيرا عن الخلود، فهذا يعني أنه يخاف من الموت، وأنه جبان. الهند لم تعش بسبب الكهنة. الهند لم تعش الحياة بسبب الكهنة. لقد علموا الناس التنازل، لذلك الجميع على استعداد للتخلي دون أن يكون لديهم وقت للعيش. ثم يدخل الخوف. إذا عشت، عشت على أكمل وجه، إلى الحد الأقصى، فإن الخوف من الموت يختفي. وعندها فقط يختفي الخوف من الموت حقًا، ولم يسبق له مثيل. إذا تخليت عن الحياة، إذا كنت لا تحب، إذا لم تأكل، إذا لم تستمتع وترقص؛ إذا استنكرت وأدانت ببساطة، قائلًا: "كل هذا مادي. "أنا ضد هذا"... فمن هذه "الأنا" التي تقول: "أنا ضد هذا"؟ هذه هي الأنا.

لم تجد ب يا أكثر أنانية من ما يسمى المعترفين. يستمرون في إدانة الأشياء المادية. يستمرون بالقول: "ماذا؟ أنت تضيع حياتك. اشربوا وكلوا واستمتعوا - هذا هو دينكم. أنت عبء على الأرض. يجب أن يتم إرسالك إلى الجحيم." ومن يدين؟ ما العيب في "الأكل والشرب واللهو"؟ ما الخطأ فى ذلك؟ هذا هو الجزء الأول من الحياة. ينبغي أن يكون. يجب أن تأكل وتشرب وتكون سعيدا. يجب أن تحتفل. فقط عندما يصل احتفالك إلى ذروته، تكون مستعدًا للمغادرة، أنت مستعد للمغادرة دون ندم، دون شكوى. لقد عشت يومك، والآن جاء الليل. إذا كان اليوم جميلًا جدًا - لقد ارتفعت على الأمواج إلى السماء وفعلت كل ما تطلبه منك اللحظة - فالباقي، العودة إلى الأرض رائعة.

لقد تبرأت الهند، والدين الذي يبرأ باطل. الدين الذي يجعلك قادراً على الاحتفال على أكمل وجه هو الدين الحق. هذا هو جمال الأمر: إذا عشت الحياة، فإن التخلي يأتي تلقائيًا. يحدث ذلك، إنها الطبيعة. إذا أكلت جيدًا، يأتي الشبع. إذا شربت كثيرا، يختفي العطش. إذا عشت بشكل جيد، فإن التشبث بالحياة يختفي. ينبغي أن يكون. هذا هو القانون، وهذا هو الشعارات. إذا لم تكن تعيش بشكل جيد، فسوف تستمر في التشبث، وستحلم طوال الوقت بكيفية العيش. إذا تخليت عن هذه الحياة، فسيتعين عليك أن تتوقع حياة أخرى. أنت بحاجة إلى روح أبدية، وإلا ماذا ستفعل؟ لقد فاتتك هذه الحياة ولا توجد حياة أخرى. أنت بحاجة إلى روح أبدية. يجب أن تؤمن وتعزي نفسك: "حسنًا، الجسد يموت، لكن الروح لن تموت أبدًا".

إذا استمعت إلى بوذا وهيراقليطس وأنا، سترى أن الروح تموت قبل أن يموت الجسد - لأن الروح مكونة من مادة سريعة الزوال أكثر من الجسد. الجسد أكثر مادية – على الأقل يستغرق الموت سبعين عامًا، والروح تموت في كل لحظة. شاهد: في الصباح روحك واحدة، وفي فترة ما بعد الظهر شيء آخر. في الصباح كنت سعيدًا، كانت روحًا أخرى، وفي الظهيرة كانت قد اختفت، ولم تعد موجودة. نعم، هيراقليطس على حق:

ندخل ولا ندخل نفس الأنهار.

إنه مجرد مظهر أن روحك خلال النهار هي نفسها. الرؤية فقط. أين الروح التي كانت سعيدة في الصباح: هل تستطيع أن تغني مع الطيور، هل تستطيع أن ترقص مع شروق الشمس؟ أين تلك الروح؟ بحلول الظهر، أنت حزين بالفعل، لقد حل المساء عليك بالفعل. في منتصف النهار، يحل الليل بالفعل – أنت حزين. هل هي نفس الروح؟ عندما تكره وعندما تحب، هل تظن أنهما نفس الروح؟ عندما تصاب بالاكتئاب وعندما تصل إلى قمة الفرح هل هي نفس الروح؟ لا، هذا فقط ما يبدو. يبدو الأمر كما لو كنت تأتي إلى نهر الجانج: في الصباح وبعد الظهر والمساء يبدو أنه نفس نهر الجانج، لكنه ليس كذلك. إنه يتدفق باستمرار.

هيراقليطس يحب رمز النهر، وبوذا يحب رمز النار. رمز النار هو أكثر مراوغة. يبدو أن النيران هي نفسها، لكنها ليست كذلك. في كل لحظة يختفي القديم يختفي ويظهر الجديد. يقول بوذا إنك تشعل شمعة في المساء وتطفئها في الصباح، لكن لا تظن أبدًا أنها نفس الشمعة. هذا مستحيل. لقد أحرقت، أحرقت، أحرقت طوال الليل. طوال الليل، كان اللهب يختفي، ويختفي، ويختفي، وظهر لهب جديد باستمرار. ولكن هناك فرق بينهما: تختفي الشعلة القديمة، وتأتي الشعلة الجديدة، وهناك فجوة بينهما؛ الفرق دقيق جدًا لدرجة أنك لا تراه.

يقول بوذا: "الروح المولودة لن تموت، إنها ميتة بالفعل. "الشخص الذي ولدت عليه والشخص الذي ستكون عليه عندما تموت ليسا نفس الشيء." يقول بوذا: "إنها نفس الحياة، ولكنها ليست نفس الجوهر". يمثل اللهب في المساء واللهب في الصباح نفس الفعل المستمر - مجمل النيران - ولكن ليس نفس الجوهر. نهر الغانج يبدو هو نفسه، ولكن ليس هو نفسه. كل شيء يتغير...

طبيعة الواقع هي التغيير.

الدوام هو وهم.

وهذا فهم أعمق مما هو عليه في الهندوسية. الأعمق الذي تم تحقيقه على الإطلاق... لأن العقل يرغب في أن يكون له موطن دائم، وموطئ قدم دائم، وجذور دائمة. الدوام زائف، فهو ينشأ من تشابه الأشياء. يظل وجهك كما هو في المساء وفي الصباح، لذلك نعتقد أنك نفس الشخص. لقد كنت هنا بالأمس، أول من أمس، يبدو وجهك كما هو، لكن هل أنت نفس الشيء؟ عندما أتيت لمقابلتي هذا الصباح، كنت مختلفًا، لقد تغيرت بالفعل. وعندما تغادر، لن تكون نفس الشخص، لأنك استمعت لي ودخل إليك شيء جديد. لقد تغيرت "أنا" الخاصة بك بالفعل. تتدفق أنهار جديدة إلى نهر الجانج، أنهار جديدة، وجداول جديدة. لقد وقعت فيك. كيف يمكنك البقاء على حاله؟ لن تكون هي نفسها أبدًا. هذا مستحيل. في كل لحظة تتدفق ملايين الجداول إلى وعيك. أنت تسير في الطريق وترى زهرة تبتسم - الزهرة تغيرك. يأتي النسيم البارد ويمنحك حمامًا باردًا - هذا النسيم يغيرك. ثم تشرق الشمس وتشعر بالدفء - فالشمس تغيرك.

في كل لحظة يتغير كل شيء. لا يوجد شيء دائم.

ماذا يحدث إذا كنت تستطيع فهم ذلك؟ إذا كنت تستطيع أن تفهم، يصبح هذا هو الموقف الأنسب للتخلي عن الأنا. عندما يتغير كل شيء، لماذا التشبث؟ وحتى عن طريق التشبث، لا يمكنك التوقف عن التغيير. لا يمكن إيقاف النهر. إنها تتدفق! من المستحيل التوقف. ولأننا نحب إيقاف كل شيء، وجعله دائمًا، فإننا نخلق الجحيم من حولنا. لا شيء يمكن أن يتوقف. أحبك هذا الصباح - ولكن من يدري ماذا سيحدث صباح الغد؟ ترغب في التوقف عن الحب، بحيث يكون كما هو الحال اليوم غدًا. إذا تمسكت وتوقفت، فأنت ميت. لا أحد يعرف شيئًا عن صباح الغد، فهو غير معروف ولا يمكن التنبؤ به.

يمكنك فقط أن تتوقع ما هو دائم. إذا لم يكن هناك شيء دائم، فإن التوقعات قد اختفت. عندما لا يكون هناك انتظار لأن كل شيء يتحرك باستمرار ويتحرك ويتحرك، كيف يمكن أن تصاب بخيبة الأمل؟ إذا كنت تتوقع، فهناك خيبة أمل. إذا كنت لا تتوقع، فلا يوجد خيبة أمل. تتوقع لأنك تعتقد أن كل شيء دائم. لا شيء دائم.

ندخل ولا ندخل نفس الأنهار.

المظهر فقط هو نفسه - بجانب النهر وبواسطتك.

لا يمكنك النزول إلى نفس النهر مرتين..

لأن النهر لن يكون هو نفسه أبدًا. ولن تكون هي نفسها مرة أخرى أبدًا. لذلك، كل لحظة فريدة من نوعها، وغير قابلة للتكرار. هذا لم يحدث أبدا ولن يحدث مرة أخرى. هذا رائع! إنه ليس تكرارًا، بل هو نضارة مثالية. سوف تفتقد النضارة إذا كان لديك عقل متملك ومتشبث وإذا كنت تبحث عن شيء دائم. فقط حاول أن تفكر: إذا كان لديك "أنا" دائمة، فستكون هذه "الأنا" صلبة كالصخرة. لكن حتى الصخور تتغير. "أنا" لا أستطيع أن أكون مثل الزهرة. إذا كان لديك "أنا" دائمة، وإذا كان للأشياء "أنا" دائمة، أي طبقة أساسية، فإن الوجود بأكمله سيكون مللًا، ولا يمكن أن يكون احتفالًا.

الاحتفال ممكن إذا كانت كل لحظة تجلب لك شيئًا جديدًا.

إذا كانت كل لحظة تجلب لك شيئاً من المجهول، إذا كانت كل لحظة هي اختراق المجهول للمعلوم، فالحياة متعة، بلا توقعات. إذن الحياة هي حركة مستمرة نحو المجهول. لا شيء يمكن أن يخيب ظنك لأنك لم تتوقع أبدًا أن يظل أي شيء على حاله طوال الوقت في المقام الأول.

لماذا يوجد الكثير من خيبة الأمل في العالم؟ لأن الجميع يتوقع الدوام. والثبات ليس في طبيعة الأشياء. لا شيء يمكن القيام به حيال ذلك. عليك أن تكبر وتسقط فكرة الديمومة. عليك أن تكبر وتصبح التيار. لا تكن كالصخور التي لا تنكسر، كن كالزهور الهشة. براهما الخاص بك هو مجرد صخرة غير قابلة للتدمير. إن مطلق هيغل وشنكار هما صخور غير متحركة. لكن نيرفانا بوذا، وفهم هيراقليطس مثل الزهور الهشة، القابلة للتغيير. استمتع بالشيء طالما أنه يدوم ولا تطلب المزيد.

أنت واقع في الحب - احتفل به بينما يدوم! لا تبدأ في الاستعدادات بحيث يكون الأمر دائمًا على هذا النحو، وإلا فسوف تفوتك لحظة الاستعدادات. وبحلول الوقت الذي يصبح فيه كل شيء جاهزًا، ستكون الزهرة قد ماتت. بحلول الوقت الذي تكون فيه مستعدًا للاستمتاع، تكون اللحظة قد مرت بالفعل. لن يعيده أحد، فلا رجعة إلى الوراء. يتحرك النهر باستمرار، وكل لحظة تنقلك إلى شواطئ جديدة.

هذه هي المشكلة: قلق الإنسان، والعذاب الذي يظنه العقل بشواطئ لم تعد موجودة. يريد العقل أن يتصور ضفافًا لم تعد موجودة في المستقبل، وفي كل لحظة يصل النهر إلى ضفاف جديدة - مجهولة، ولا يمكن التنبؤ بها. وهذا عظيم. وإذا حققت رغبتك ستصبح حياتك كلها قبيحة.

فكر فقط: يستخدم الهندوس والجاينيون شيئًا مثل الموكشا - وهي حالة من الوعي لا يتغير فيها شيء. فقط فكر للحظة - لا شيء يتغير، والأشخاص الذين أصبحوا مستنيرين، وفقًا للجاينيين والهندوس، سيبقون في هذا الموكشا الذي لم يتغير تمامًا، لا شيء يتغير، لا شيء على الإطلاق - سيكون الأمر مملًا تمامًا. لا يمكنك التأثير عليها. ستكون مطلقة. من المستحيل أن نتخيل موقفًا أكثر مللًا: الله جالس، وأنت جالس، ولا شيء يتغير، ولا يوجد حتى ما تقوله. حتى لحظة واحدة سوف تبدو وكأنها أبدية - مثل هذا الملل. لا، بالنسبة لهيرقليطس وبوذا ولاو تزو، فإن روح الوجود هي التغيير. والتغيير يجعل كل شيء جميلاً.

أيتها الشابة - تريدها أن تظل شابة إلى الأبد، كما هي. ولكن إذا حدث ذلك بالفعل، فسوف تشعر بالملل. إذا حدث ذلك بالفعل، وفتاة صغيرة تستخدم بعض الأساليب البيولوجية، وبعض الحيل العلمية... وهذا ممكن! عاجلاً أم آجلاً، يكون الشخص غبيًا جدًا لدرجة أنه ربما يجد بعض الحيل البيولوجية، ويدخل بعض الهرمونات في الجسم، وسيكون الشخص في نفس العمر طوال الوقت. الفتاة البالغة من العمر عشرين عامًا ستكون دائمًا عشرين، عشرين، عشرين عامًا - هل يمكنك أن تحب هذه الفتاة؟ ستكون فتاة مصطنعة. سيبقى كما هو، لكن لن يكون هناك تغيير في الفصول، لا صيف، لا شتاء، لا ربيع، لا خريف. هذه المرأة سوف تموت! لا يمكنك أن تحب مثل هذه المرأة، سيكون الأمر فظيعا. سوف ترغب في الهروب من هذه المرأة إلى أقاصي الأرض.

الفصول جميلة، وبفضل الفصول تصبح جديدًا في كل لحظة، وفي كل لحظة مزاجًا جديدًا، وفي كل لحظة ظلًا جديدًا للوجود، وفي كل لحظة عيونًا جديدة ووجهًا جديدًا.

ومن قال لك أن المرأة العجوز قبيحة؟ ستكون المرأة العجوز قبيحة إذا حاولت أن تبدو شابة، فستكون قبيحة. ثم سيتم رسم وجهها... أحمر الشفاه، شيء، شيء آخر، ثم ستكون قبيحة. لكن إذا اعتبرت امرأة عجوز عمرها شيئًا طبيعيًا، فهذا أمر مفروغ منه، فلن تجد وجهًا أجمل من وجه امرأة عجوز - متجعدًا، متجعدًا على مر السنين، متصلبًا؛ لديها الكثير من الخبرة والنضج والبلوغ.

يصبح الرجل العجوز جميلاً إذا عاش حياته. إذا لم يعش فهو يريد التشبث ببعض لحظات الماضي التي لم تعد موجودة. مثل هذا الشخص قبيح: عندما يمر الشباب وتحاول أن تظهر أنك صغير، عندما يذهب الجنس - كان يجب أن يذهب إذا عشت - وأنت لا تزال تبحث عن شيء جيد في وقته، وهو جميل فقط في لحظات معينة من الحياة. لكن الرجل العجوز في الحب أمر مثير للسخرية، سخيف! إنه مضحك مثل لاشاب عاشق...

لهذا السبب يقولون "الرجل العجوز القذر". هذا تعبير جيد. في كل مرة يفكر فيها رجل عجوز في الجنس، يكون الأمر قذرًا، ويظهر أنه لم ينضج بعد. كان الجنس جيدًا في وقته، لكن الآن يجب على الرجل العجوز أن يستعد للرحيل، الآن يجب أن يكون مستعدًا للموت، الآن عليه الاستعدادات، لأنه قريبًا ستكون السفينة جاهزة وسيذهب إلى شاطئ مجهول. وعليه الآن أن يستعد لذلك، وأن يتصرف كالشاب أو حتى كالطفل. ليس هناك ما هو أبشع من أن تتظاهر بأنك شيء قد مضى، وأن تعيش في الماضي. هذا سخيف!

كل شيء جميل في وقته، كل شيء له وقته. لا تعطل مجرى الأحداث أبدًا. هذا ما أسميه مضحكًا - لا تزعج أبدًا المسار الطبيعي للأحداث. كن صادقاً في كل لحظة: في الشباب كن شاباً، في الشيخوخة كن كبيراً. فلا تختلطوا وإلا أحدثتم البلبلة، والحيرة قبيحة. في الواقع، ليس من الضروري اتخاذ أي إجراء من جانبك، ما عليك سوى اتباع الطبيعة. كل ما تفعله يسير بشكل خاطئ. القيام بذلك بنفسك أمر خاطئ... فقط تدفق.

ندخل ولا ندخل نفس الأنهار.

لا يمكنك النزول إلى نفس النهر مرتين.

لا يمكنك أن تكون شابًا مرة أخرى إذا كنت كبيرًا في السن. لا يمكنك أن تصبح طفلاً مرة أخرى بمجرد وصولك إلى مرحلة الشباب. إذا كنت في شبابك وتحاول أن تكون طفلاً، فأنت متخلف في النمو. إنه يقول شيئًا واحدًا فقط: عندما كنت طفلاً، كنت تفتقد، ومن هنا اليأس. حتى كبار السن يحلمون بالطفولة. لقد فاتهم حياتهم كلها لأنهم فاتتهم الخطوة الأولى. عندما كانوا أطفالًا، لا بد أنهم فكروا في أن يصبحوا بالغين، كبارًا، أقوياء، ليكونوا مثل أبيهم، ليكونوا مثل البالغين من حولهم. لا بد أنهم فكروا في ذلك في مرحلة الطفولة وافتقدوا الطفولة، والآن، في نهاية العمر، يطلبون الطفولة مرة أخرى. يتحدثون، يكتبون قصائد عن مدى روعة الطفولة، يا لها من جنة.

غاب هؤلاء الناس. بعد أن فاتتك الجنة، تتحدث عنها. إذا كنت قد عشت ذلك، فلا يوجد حديث عنه. إذا عشت جنة طفولتك فسيكون شبابك جميلا. سيكون أساسها الجنة التي عشتها في طفولتك. ستكون رشيقة وجميلة. عندما تعيش شبابك، تصبح شيخوخةك ذروة، جوريشانكار، إيفرست. والشيب على رأس الشيخ كالثلج على قمة جبل عال. وعندما يختفي كل شيء، يتغير كل شيء، وقد تم اجتياز جميع الأنهار، كما تعلمون البنوك، يمكنك الراحة. لأول مرة لا يوجد قلق. يمكنك أن تكون نفسك. لا يوجد مكان تذهب إليه ولا تفعل شيئًا - يمكنك الاسترخاء!

إذا كان الرجل العجوز لا يستطيع الاسترخاء، فهذا يعني أنه لم يعش حياته. إذا لم تتمكن من الاسترخاء، كيف يمكن أن تموت؟ وأولئك الذين لا يستطيعون الموت يخلقون صورة النفس الأبدية، الإله الأبدي. افهم جيدًا: أن التغيير الوحيد هو الله. التغيير هو الشيء الوحيد الدائم في هذا العالم، التغيير وحده هو الأبدي. كل شيء يتغير إلا التغيير نفسه، التغيير وحده هو الاستثناء، كل شيء يتغير.

كل شيء يتدفق، كل شيء يتغير.

كل شيء يسير، لا شيء يقف.

يجب أن تكون جاهزًا! هذا ما أسميه التأمل: عليك أن تكون مستعدًا. عندما يحدث شيء ما، عليك أن تكون جاهزًا. يجب أن تترك. لا ينبغي عليك أن تشتكي، ولا يجب أن تثير الجدل، فعندما يذهب شيء ما، فإنه يذهب.

أحببت امرأة، أحببت رجلاً، ثم تأتي لحظة الفراق. وهذه اللحظة تظهر الشخص الحقيقي. إذا اشتكت، وقاومت، وأظهرت التردد، وغضبت، وأصبحت قاسيا، ومدمرا، فأنت لم تحب هذا الشخص على الإطلاق. إذا أحببته سيكون الفراق جميلا. سوف تكون ممتنا. الآن حان وقت الفراق، يمكنك أن تقول وداعًا من أعماق قلبك إذا كنت تحب الشخص. سوف تكون ممتنا! لكنك لم تحب أبدًا، لقد فكرت في الحب، وفعلت كل شيء، لكنك لم تحب. لقد حان الآن وقت الفراق، ولا يمكنك أن تقول وداعا بشكل جميل، لأنك الآن تفهم أنك فاتك النقطة، فاتك الوقت؛ أنت لم تحبي قط، وهذا الرجل، وهذه المرأة سترحل. تبدأ بالغضب وتصبح قاسيًا وعدوانيًا. لحظة الفراق تكشف كل شيء، فهذه هي الذروة. وبعد ذلك ستشتكي طوال حياتك من هذه المرأة: لقد دمرت حياتك. سوف تستمر في الشكوى. لذلك، سوف تشعر دائما بالاستياء. الحب يجب أن يحولك إلى زهرة. ولكن هذا هو الحال، بقدر ما أستطيع أن أرى ما يحدث حول العالم، فهي تتألم دائمًا.

طالما أن هناك من معك يا حبيبتي، لأن الخطوة التالية غير معروفة لأحد، يأتي الفراق. إذا أحببت شخصًا حقًا، فسوف تنفصل عنه بشكل جميل. إذا أحببت الحياة، فسوف تنفصل عن الحياة بشكل جميل. سوف تكون ممتنا. كلماتك الأخيرة قبل العبور من هذا الشاطئ إلى الآخر ستكون مليئة بالامتنان لحقيقة أن الحياة أعطتك الكثير، وأعطتك الكثير من المعرفة. لقد جعلتك الحياة ما أنت عليه. كانت هناك مصائب، ولكن كان هناك أيضا النعيم. كانت هناك معاناة، ولكن كانت هناك سعادة أيضًا. إذا كنت قد اختبرت كلا الأمرين، فسوف تعلم أن المعاناة موجودة لتجلبك إلى النعيم. الليل موجود ليمنحك يومًا جديدًا. إنه جشطالت – لأن النعيم لا يمكن أن يوجد بدون معاناة، وبالتالي فإن المعاناة موجودة. سوف تكون ممتنًا ليس فقط للحظات النعيم، بل أيضًا للمعاناة، لأنه بدونها يكون النعيم مستحيلًا. سوف تكون ممتنًا للحياة على كل شيء. لن تختار، لأن الذي خاض الحياة، كبر، وعرف ما هي الحياة في معاناتها، في نعيمها، سيدرك ما يقوله هيراقليطس: الله هو الشتاء والصيف، الله هو الحياة. والموت هو الله ليلا ونهارا. الله معاناة ونعيم... في نفس الوقت!

ثم لن تقول أن المعاناة كانت عبثا. من قال أن المعاناة كانت عبثاً، فهو لم ينضج. إذن لن تقول: "أفضل أن أحظى بلحظات من النعيم. لا أريد أن أعاني، كان عبثا. إذا قلت ذلك، فأنت طفل، وغير ناضج. أنتم تطلبون المستحيل. أنت تسأل عن الجبال والقمم ولا الوديان. أنت ببساطة غبي. هذا مستحيل، ليس من طبيعة الأشياء. يجب أن يتواجد الوادي مع القمة. كلما ارتفعت القمة، كلما كان الوادي أعمق. ومن يفهم هذا فهو سعيد بهما. هناك أوقات تود فيها النزول من القمة إلى الوادي، لأن الوادي يمنح السلام. القمة رائعة - إنها متعة، إنها ذروة. ولكن بعد الاختطاف والذروة، يشعر المرء بالتعب – إذًا هناك وادٍ. أن تنتقل إلى ظلمة الوادي، أن ترتاح، أن تُنسى، تمامًا، وكأنك لم تكن هناك... كلاهما جميل: المعاناة والنعيم، كلاهما. إذا قال شخص ما: "أنا أختار النعيم فقط، ولا أختار المعاناة"، فهو لم ينضج، ولا يزال لا يعرف ما هو الواقع.

كل شيء يتدفق، كل شيء يتغير.

كل شيء يسير، لا شيء يقف.

البارد يصبح دافئا، والدافئ يصبح باردا،

الرطب يجف، والجاف يبتل.

المرض يجعل الصحة ممتعة،

والشر يجعل الخير ممتعا،

الجوع - الشبع، التعب - الراحة.

لا تختار! اخترت وسقطت في الفخ. تخلى عن الاختيار، ودع الحياة تتدفق في مجملها. النصف مستحيل. هذه هي العبثية التي يتشبث بها العقل. يريد النصف. تفضل أن تكون محبوبًا ولكنك لا تريد أن تكون مكروهًا - ولكن أولئك الذين يحبون يكرهون أيضًا. مع الحب تأتي الكراهية. وإذا كان المحب لا يستطيع أن يكره، فهو لا يستطيع أن يحب أيضًا. الحب يعني القرب، والكراهية تعني المسافة. هذا هو الإيقاع. تقترب - القمة، ثم جزء، والعودة إلى الفردية الخاصة بك. هذا ما تعنيه لحظة الكراهية. إنه يعيد خلقك، ويجعلك مستعدًا لتقارب جديد.

الحياة إيقاع. إنه مجرد إيقاع طرد مركزي وجذاب. كل شيء ينهار ويتحد، ينهار ويتحد.

في أحد البلاد الإسلامية وقع ملك في حب امرأة. وهذه المرأة أحبت أخرى، وكانت تحب عبدًا، عبدًا للملك نفسه. وكان من الصعب على الملك أن يفهم لماذا لا تعيره هذه المرأة أي اهتمام، مع أنه ملك ويحب عبدًا تافهًا! يستطيع الملك، دون تردد، أن يتعامل مع هذا الرجل كقطعة تراب! لكنه حدث. الحياة مليئة بالأسرار. الحساب الرياضي لا ينطبق عليه. لا أحد يعرف. يمكنك أن تكون ملكًا، لكن لا يمكنك أن تجبر الحب. قد يكون عبداً، لكن الحب سيحوله إلى ملك. لا أحد يعرف! الحياة غامضة. إنها ليست حسابية أو اقتصادية.

لقد جرب الملك كل شيء، ولكن كلما حاول أكثر، حكم على نفسه بالفشل. ثم غضب بشدة. لكنه كان واقعاً في الحب وكان يخشى أن يقتل ذلك العبد. كان من الممكن أن يقتله، كلمة واحدة ستكون كافية. لكنه كان يخشى أن يؤذي المرأة. لقد أحب هذه المرأة حقًا، لذلك أصبح كل شيء أكثر تعقيدًا - ماذا تفعل؟ قد يؤذيها ذلك، قد تقتل نفسها، إنها واقعة في الحب بجنون. فسأل الحكيم . لا بد أن هذا الحكيم كان يشبه هيراقليطس. كل الحكماء مثل هيراقليطس، وهيراقليطس حكيم كامل. قال ذلك الحكيم:

كل ما فعلته كان خطأ.

لأن الملك حاول بكل الطرق الممكنة أن يفرقهم. هو قال:

- فإنه ليس من حق. كلما فصلتهم أكثر، كلما زاد رغبتهم في أن يكونوا معًا. احتفظ بهم معًا وسينتهي كل شيء قريبًا. احتفظ بهم معًا حتى لا يمكن فصلهم.

سأل الملك:

- كيف افعلها؟

رد:

"أحضروهما ومارسا الجنس معهم واربطوهما بالسلاسل. لا تدعهم منفصلين.

وهكذا تم القيام به. لقد تم تقييدهم إلى عمود أثناء ممارسة الحب عراة. ولكن إذا كنت مقيدًا بامرأة أو رجل، فإلى متى يمكنك أن تحب تلك المرأة أو ذلك الرجل؟ ولهذا السبب يختفي الحب في الزواج. أنت مقيد بالسلاسل، ولا يمكنك الهروب. لكنها كانت تجربة.

وبعد دقائق قليلة، بدأوا يكرهون بعضهم البعض. بعد بضع ساعات، يتسخون بعضهم البعض - لأنك لا تستطيع تحمل ذلك، يجب أن تتحرك الأمعاء، ويجب طرد البول من المثانة. ما يجب القيام به؟ لقد توقفوا لعدة ساعات، والشعور بأن هذا لن يكون جيدا. ولكن هناك نقطة لا يمكنك فعل أي شيء بعدها. تحركت الأحشاء، وأفرغت المثانة نفسها، ولوثوا بعضهم البعض، وزاد كرههم. لقد أغمضوا أعينهم، ولم يرغبوا في رؤية بعضهم البعض بعد الآن. واستمر أربع وعشرون ساعة - ماراثون! وبعد أربع وعشرين ساعة تم إطلاق سراحهم. يقال أنهم لم يروا بعضهم البعض مرة أخرى. وفروا من القصر فور إطلاق سراحهم ولاذوا بالفرار في اتجاهات مختلفة. لم يروا بعضهم البعض مرة أخرى.

كل شيء أصبح قبيحًا. الزواج يصبح قبيحاً لأنه يتبع مبدأ هذا الحكيم.

يجب أن يكون هناك إيقاع للالتقاء والفراق، للتواجد معًا والوحدة. إذا تمكنت من الاقتراب والابتعاد بحرية مرة أخرى، فسينشأ الجوع والشبع. إذا واصلت الأكل أربعاً وعشرين ساعة في اليوم، فلن يكون هناك جوع ولا شبع. أكل ثم بسرعة! كلمة انجليزية لوجبة الصباح, إفطار، ناجح جدا. ومعناه "أفطر": لقد كنت صائمًا طوال الليل. يجب عليك الصيام إذا كنت ترغب في الاستمتاع بالطعام. هذا هو الانسجام الخفي بين الأضداد.

البارد يصبح دافئا، والدافئ يصبح باردا،

الرطب يجف، والجاف يبتل.

المرض يجعل الصحة ممتعة..

لذلك في بعض الأحيان يكون من الجيد جدًا أن تمرض. لا يوجد شيء خاطئ. الشخص السليم سوف يمرض حتما في بعض الأحيان. لكن لديك معتقدات أخرى: تعتقد أن الشخص السليم لا ينبغي أن يمرض أبدًا - وهذا غبي جدًا. هذا مستحيل. فقط الشخص الميت لا يمرض. يجب أن يمرض الشخص السليم في بعض الأحيان. وبعد أن اجتاز المرض يستعيد صحته، ثم تتجدد صحته. المرور عبر المرض، المرور عبر العكس، يصبح جديدًا مرة أخرى. هل شاهدت من أي وقت مضى؟ بعد حمى طويلة، عندما تتعافى، هناك نضارة وعذرية بداخلك، ويبدو أن الجسم كله يتجدد.

إذا بقيت بصحة جيدة سبعين سنة متواصلة، ستكون صحتك مثل المرض، مثل الموت، لأنها لم تتجدد أبدًا، ولم تنتعش أبدًا. والعكس دائما يجلب النضارة. سوف يصبح عفنًا إذا لم تمرض أبدًا، ستصبح صحتك عبئًا ثقيلًا. في بعض الأحيان يكون المرض أمرًا رائعًا. أنا لا أتحدث عن البقاء في السرير إلى الأبد، فهذا سيكون سيئًا أيضًا. أن تكون مريضًا طوال الوقت أمر سيء. أي شيء يصبح دائمًا فهو سيء. كل ما يتحرك ويتدفق إلى آخر هو جيد، وفيه حياة.

بسبب مثل هذه الأقوال، وصف أرسطو هيراقليطس بأنه أقل شأنا قليلا - شخصية أدنى، وعلم وظائف الأعضاء الأدنى، وأقل شأنا من الناحية البيولوجية ... لأنه من سيقول أن المرض جيد؟ أرسطو منطقي. ويقول إن الصحة جيدة والمرض سيء، ويجب تجنب المرض، وإذا أمكن تجنبه تماما، فسيكون ذلك عظيما. هذا ما يفعله العلماء في جميع أنحاء العالم - فهم يحاولون القضاء على الأمراض تمامًا. وهم يتبعون أرسطو. لكني أقول لك، كلما حاول العلم تجنب المرض، كلما ظهر أكثر.

هناك الكثير من الأمراض الجديدة التي لم تكن موجودة في العالم من قبل. عندما تغلق بابًا أمام المرض، يجب أن تفتح الطبيعة بابًا آخر على الفور - لأنه بدون المرض لا توجد صحة، فأنت تفعل شيئًا غبيًا. تغلق بابًا واحدًا، ولا مزيد من الملاريا، ولا مزيد من الطاعون - ولكن في مكان آخر لا بد أن يكون هناك بابان مفتوحان. إذا كنت مهووسًا بإغلاق الأبواب - والعلم يغلق كل الأبواب - فسوف تظهر أمراض أكثر خطورة، لأنك إذا أغلقت مليون باب أمام الأمراض، فسيتعين على الطبيعة أن تفتح بابًا كبيرًا جدًا جدًا لموازنة الملايين. هكذا يظهر السرطان. أنت تعالج أمراضًا بسيطة، لكنك تخلق أمراضًا غير قابلة للشفاء. السرطان ظاهرة جديدة، لم تكن موجودة في العالم من قبل، وهو غير قابل للشفاء. لماذا هو غير قابل للشفاء؟ لأن الطبيعة تدعم قانونها الخاص. أنت تشفى من كل الأمراض طوال الوقت، لذلك يجب خلق شيء غير قابل للشفاء، وإلا ستموت البشرية. بدون المرض لن يكون أحد بصحة جيدة. ويبدو أن هذا يحدث. يبدو أنه في يوم من الأيام سيتم علاج السرطان، ولكن بعد ذلك ستخلق الطبيعة على الفور شيئًا غير قابل للشفاء.

وتذكر: العلم لا يستطيع ولا يجب أن يفوز في هذه المعركة. ستكون الطبيعة هي الفائزة دائمًا. الطبيعة أكثر حكمة من جميع علمائكم مجتمعين.

انظر: اذهب إلى مجتمع بدائي حيث لا يوجد دواء، ولا يوجد أطباء، ولا علم لعلاجهم. هم أقل مرضا وأكثر صحة. الأمراض شائعة ولكنها ليست غير قابلة للشفاء. لا تزال هناك بعض المجتمعات البدائية التي لا تؤمن بالطب على الإطلاق. إنهم لا يفعلون أي شيء حقًا، في الواقع، كل ما يفعلونه هو تهدئة المريض. التغني والتقنيات السحرية ليست أدوية: إنها ببساطة تساعد المريض على البقاء على قيد الحياة هذه المرة، لأن الطبيعة نفسها تشفى. يقولون إذا شربت دواء الزكام فيشفى في سبعة أيام ، وإذا لم تشربه ففي أسبوع.

الطبيعة تشفي نفسها. في الواقع، الطبيعة تشفي. عليك أن تمنحها الوقت، تحتاج إلى الصبر. الكلمة الإنجليزية لشخص مريض جميلة. مريض-"مريض"؛ "مريض"). وهذا يعني أن هناك حاجة إلى الصبر، وأنه يجب على المرء أن ينتظر. في الواقع، وظيفة الطبيب هي مساعدة المريض على التحلي بالصبر. وعندما يعطونه الدواء، فهو يعزّيه، فيفكر: "الآن يتم القيام بشيء ما، وسوف أشفى قريبًا". يساعدونه على الانتظار. لا يوجد شيء آخر يمكن للطبيب القيام به. هذا هو السبب وراء نجاح العديد من "الأمراض" - المعالجة المثلية، والطب التبايني، والأيورفيدا - الآلاف من الأمراض تعمل، حتى العلاج الطبيعي. العلاج الطبيعي يعني عدم القيام بأي شيء أو القيام بشيء ليس في الأساس أي شيء. لذلك، حتى ساتيا ساي بابا ناجح. هناك حاجة إلى العزاء - الطبيعة نفسها هي التي تقوم بالعمل.

هيراقليطس ليس أقل شأنا، بل أرسطو. هناك شيء مفقود في علم النفس وعلم الأحياء. لكن العقل الغربي كله اتبع وما زال يتبع أرسطو. إذا وصلت إلى النهاية المنطقية للغاية، وهي جعل جسم الإنسان سليمًا تمامًا، دون أي أمراض، فإن الأعضاء البلاستيكية ستكون النتيجة المنطقية. القلب العادي، القلب الطبيعي، يجب أن يتألم أحيانًا، ويتعب، ويتعب، ويتطلب الراحة. القلب البلاستيكي لا يحتاج إلى الراحة، ولا يتعب أبدًا. وإذا حدث خطأ ما، يمكنك ببساطة استبدال هذا الجزء. يمكنك فقط الذهاب إلى محطة الخدمة واستبدال هذه القطعة، ويمكنك حمل قطع الغيار معك. عاجلاً أم آجلاً، الجسد كله - إذا نجح أرسطو حتى النهاية، ولم يتم الاستماع إلى هيراقليطس، ولم يتم إعادته إلى الوعي البشري - إذا لم يتوقف أرسطو، فإن الاستنتاج المنطقي سيكون جسدًا بلاستيكيًا به قطع غيار، وليس دمًا سوف تتدفق في الأوردة، ولكن بعض التركيبات الكيميائية التي يمكن ضخها إلى الخارج وملؤها بأخرى جديدة.

ولكن أي نوع من الأشخاص سيكون ذلك؟ بالطبع لن تكون هناك أمراض ولكن لن تكون هناك صحة أيضًا. تخيل مثل هذا الشخص: أن كل شيء مصنوع من البلاستيك - الكلى البلاستيكية، القلب البلاستيكي، كل شيء من البلاستيك، الجلد البلاستيكي، بداخلك أيضًا مصنوع بالكامل من البلاستيك - هل ستكون بصحة جيدة؟ هل ستشعر بالرضا يومًا ما؟ لا، لن تمرض، هذا صحيح. لن يعضك البعوض - يمكنك التأمل دون أن يشتت انتباهك، فلن يتمكن من لدغك. لكنك سوف تكون مغلفًا ومنقطعًا تمامًا عن الطبيعة. لا داعي للتنفس لأن كل شيء يمكن أن يعمل بالبطاريات. فقط تخيل أنك مقيد تمامًا بآلية ما - هل ستكون بصحة جيدة؟ لن تمرض أبدًا، هذا صحيح، لكنك لن تتمتع بصحة جيدة أيضًا. وفي كل مرة تقع فيها في الحب، لن تتمكن من وضع يدك على قلبك، لأنه لا يوجد هناك سوى البلاستيك. سيحدث هذا إذا لم يتم سماع هيراقليطس. أرسطو معيب، وليس هيراقليطس. أرسطو مخطئ، وليس هيراقليطس.

المرض يجعل الصحة ممتعة،

الشر يجعل الخير ممتعا...

يصبح الأمر أكثر صعوبة. يمكننا حتى أن نتفق على مضض: أن نقول "حسنًا، نعم، لن تكون هناك صحة بدون مرض"، لكنه يقول بعد ذلك أن الشر يصنع الخير، ويصبح الله لطيفًا بفضل الشيطان، وبفضل الخطاة، فإن القديسين جميلون جدًا. إذا اختفى الخطاة، سيختفي القديسون أيضًا. إذا كان هناك قديس حقيقي، فلا بد أن يكون آثمًا أيضًا. لا يوجد سوى احتمالين لهذا. أنا أصبح قديساً وأنت آثم. هذا ما تفعله الأديان. مجرد تقسيم للعمل - أنت تقوم بعمل الخاطئ وأنا أقوم بعمل القديس. ولكن في عالم أفضل، عالم أكثر توجهاً نحو الشعارات من المنطق، هل من الجيد أن تجبر شخصًا آخر على أن يكون خاطئًا وتجبر نفسك على أن تكون قديسًا؟ هل من الجيد أن نكون مقدسين على حساب شخص آخر؟ لا. إذن في عالم أفضل سيكون القديس أيضًا خاطئًا. بالطبع، سوف يخطئ بشكل مقدس للغاية، هذا صحيح، الأمر يزداد صعوبة وأصعب. عندها سيكون مثل غوردجييف: آثم وقديس.

يعتبر غوردجييف نقطة تحول في تاريخ الوعي البشري. بعد غوردجييف، يجب أن تكون فكرة القداسة مختلفة تمامًا، فلا يمكن أن تبقى كما هي، القديمة. يقف غوردجييف عند نقطة التحول التي يجب أن يظهر بعدها قديس جديد. لذلك، أسيء فهم غوردجييف إلى حد كبير، لأنه كانت هناك معتقدات بأن القديس يجب أن يكون قديسًا، وكان كلاهما ... كان من الصعب أن نفهم: "كيف يمكن للإنسان أن يكون كلاهما؟ " إما أنه قديس أو خاطئ." لذلك، كانت هناك شائعات مختلفة حول غوردجييف. اعتقد البعض أنه كان أكثر شيطانية من أي شخص آخر، وأنه رسول الشيطان. واعتبره البعض أعظم حكيم ولد على الإطلاق. لقد كان كلاهما، وكلا النوعين من الشائعات صحيح، ولكنه كاذب أيضًا. يعتقد أتباعه أنه كان حكيمًا ويحاولون إخفاء الجزء الخاطئ لأنهم لا يستطيعون فهم كيف يمكن أن يكون كلاهما. ولذلك فإنهم لا يقولون إلا أن هذه مجرد شائعات، يزعمها من لا يفهمها. هناك أيضا معارضين. ولا يستطيعون أن يصدقوا جزئه الحكيم قائلين: "كيف يمكن لمثل هذا الخاطئ أن يكون قديسًا؟ مستحيل! ولا يمكن الجمع بين هذين الجزأين في شخص واحد. ولكن هذا هو بيت القصيد - كلاهما يتعايشان في شخص واحد.

يمكنك أن تفعل شيئًا واحدًا فقط: يمكنك قمع شيء والتظاهر بشيء آخر. يمكنك قمع أحدهما في اللاوعي وإحضار الآخر إلى السطح، ولكن بعد ذلك سيكون قديسك سطحيًا للغاية وسيكون الخاطئ عميقًا جدًا في الداخل. أو يمكنك أن تفعل العكس تمامًا: إحضار الخاطئ إلى الطابق العلوي وسحق القديس - هذا ما يفعله المجرمون. الطريقة الوحيدة للقيام بذلك هي قمع الخاطئ في نفسك، لكن هذا الخاطئ سيؤثر على شخص آخر، لأننا واحد.

يقول هيراقليطس: "العقل الشخصي باطل". نحن واحد. الوعي هو مجتمع، ونحن موجودون في نفس الشبكة. وإذا قمت بقمع الخاطئ في نفسي، فسوف يظهر هذا الخاطئ في مكان ما في حلقة أضعف. رام قديس، ثم يظهر الخاطئ في رافانا. إنهما واحد، وهي ظاهرة واحدة. لقد أصبح يسوع قديسًا، ثم أصبح يهوذا، تلميذه الذي أحبه كثيرًا، خاطئًا.

القديسون مسؤولون عن الخطاة، والخطاة يساعدون القديسين على أن يكونوا قديسين.

ولكن هذا ليس جيدا. إذا قمت بكبت شيء ما في وعيي بعمق لدرجة أنه يدخل إلى اللاوعي الجماعي... لأن العقل هكذا: العقل الواعي هو مجرد الطبقة الأولى التي تبدو فردية، تبدو شخصية. هناك أيضًا طبقة أعمق من العقل الباطن، والتي لها أيضًا مسحة معينة من الشخصية، لأنها قريبة جدًا من العقل الواعي. وهناك طبقة ثالثة من اللاوعي الجماعي، وهي ليست شخصية على الإطلاق، بل هي عامة، وفي الواقع، عالمية.

لذلك، إذا قمت بقمع شيء ما، فإنه يدخل أولاً إلى اللاوعي الخاص بي ويخلق مشاكل بالنسبة لي. إذا قمت بالقمع بعمق حقًا واستمريت في القمع، واستخدمت الحيل والحيل لقمع الكثير بحيث يخرج من عقلي الباطن ويبدأ في الانتقال إلى اللاوعي الجماعي، ثم في مكان ما، شخص ما، شخص ضعيف الإرادة سوف يحصل عليه. لأنني أقوم بقمع الكثير، فإنه حتما سوف يظهر في مكان ما. ثم أنا رام وشخص ما يصبح رافانا. إذن أنا المسيح، وشخص ما يصبح يهوذا. في أحد الأيام، كتب لي أحد السنياسين هنا رسالة يقول فيها: "أنت يسوع وأنا يهوذا". لكن يمكنني أن أجيبه بأن ذلك مستحيل، فأنا كلاهما. مع المسيح كان ذلك ممكنا، أما عندي فلم يكن. أنا لا أسمح بمثل هذا الاحتمال.

ما هي فكرة القديس إذن في ذهني؟ القديس الذي لا يقمع العكس، بل يستخدمه، الذي لا يقاوم شيئًا، بل يخلق نظامًا جديدًا للأشياء. وفي هذا الانسجام الأعلى، حتى الشر يصبح خيرًا. في مثل هذا الانسجام، يستخدم القديس الأجزاء المعيبة. الفن العظيم هو أن تكون كلاهما. هذا هو أعظم فن، لأنه بعد ذلك تضطر إلى البحث عن الانسجام الخفي في الأضداد. إذن أنت لست لا هذا ولا ذاك، بل كلاهما. حتى السم يمكن استخدامه كإكسير، لكن في هذه الحالة عليك أن تكون حذرًا للغاية. يتطلب الأمر الكثير من الوعي لاستخدام السم كإكسير، واستخدام الشر كخير، والشيطان كإله. وهذا ما يعنيه هيراقليطس بالتناغم الخفي. هو يقول:

المرض يجعل الصحة ممتعة،

والشر يجعل الخير ممتعا،

الجوع - الشبع، التعب - الراحة.

لا يهم إذا كنت حيا أو ميتا

... الخير والشر، المرض والصحة، الخاطئ والقديس.

لا يهم إذا كنت حيا أو ميتا

مستيقظا أو نائما، صغيرا أو كبيرا.

جانب واحد يحل محل آخر

فيعود إلى سابقه،

تغيير مفاجئ غير متوقع.

هذه العجلة هي الين واليانغ، الخير والشر، الذكر والأنثى، النهار والليل، الصيف والشتاء. هذه العجلة، كل شيء يتحرك، شيء يحل محل شيء آخر ويعود مرة أخرى. إنه التكرار الأبدي.

انها تنهار

ثم يندمج مرة أخرى معًا.

لقد التقينا من قبل، والآن نلتقي مرة أخرى. لقد التقينا بالفعل! ثم تنهار الطبيعة، ثم تندمج مرة أخرى. وهذا معنى القطعة الأولى: "إنا ندخل ولا ندخل نفس الأنهار". نلتقي مرة أخرى، لكننا لم نعد كما كنا. لقد التقينا من قبل...

وقد اعتنق هذه الفكرة أحد أعظم عباقرة القرن الماضي، فريدريك نيتشه. لقد استحوذت عليه كثيرًا لدرجة أنه أصبح مجنونًا تمامًا - فكرة التكرار، التكرار الأبدي. يقول أن كل شيء حدث من قبل، ويحدث الآن، وسيحدث مرة أخرى... ليس بالضبط نفس الشيء، ولكن لا يزال هو نفسه. يبدو الأمر غريبًا جدًا عندما تعتقد أنك استمعت إلي عدة مرات من قبل وتستمع إليه مرة أخرى. يبدو الأمر غريبًا، غريبًا، أنت غير مرتاح للفكرة ذاتها. لكن الأمر كذلك، لأن الطبيعة تجمع الناس، ثم تفرقهم، ثم تجمعهم من جديد.

لا يوجد رحيل هو الأخير. لا توجد وحدة نهائية. الاتصال هو مجرد تحضير للانفصال. الانفصال هو مرة أخرى التحضير للاتصال. وهذا رائع! هذا رائع.

ندخل ولا ندخل نفس الأنهار.

انها تنهار

ثم يندمج مرة أخرى معًا.

كل شيء له وقته.

هذه هي قمة وعي هيراقليطس. دعها تتغلغل في أعماقك. دعها تتحرك في دمك وفي قلبك. دعها تصبح فوزا.

كل شيء له وقته.

هناك أشياء كثيرة ضمنية: ليس عليك بذل الكثير من الجهد. حتى الجهود المفرطة يمكن أن تكون عائقًا، لأنه لا يمكن لأي شيء أن يظهر إلا بعد أن يحين وقته - كل شيء له وقته. الكثير من الجهد يمكن أن يكون خطيرا. يمكن أن يكون بذل الكثير من الجهد بمثابة محاولة للحصول على شيء ما عندما لم يحن وقته بعد. هذا لا يعني عدم بذل أي جهد... لأنه إذا لم يتم بذل أي جهد على الإطلاق، فقد لا يأتي حتى في الوقت المحدد. يستغرق الجهد الصحيح. ماذا يفعل المزارع؟ إنه يراقب الفصول... عندما يحين وقت الزرع، سيبدأ في الزرع، ليس قبل ذلك أبدًا، وليس لاحقًا أبدًا. المزارع ببساطة ينتظر اللحظة المناسبة، ثم يزرع وينتظر. يفعل كل ما يجب القيام به، ولكن دون تسرع.

ولذلك، فإن تلك البلدان التي عاشت على الزراعة لفترة طويلة ليست في عجلة من أمرها على الإطلاق. إن البلدان التي أصبحت تكنولوجية تكون دائمًا في عجلة من أمرها - لأنه باستخدام التكنولوجيا يمكنك الحصول على شيء ما في غير موسمه. إن البلدان التي انخرطت في الزراعة وتقوم بذلك منذ آلاف السنين ليست في عجلة من أمرها أبدًا، ولا تفكر أبدًا في الوقت. ولهذا السبب يحدث كل يوم في الهند أن يقول شخص ما: "سأكون هناك في الخامسة"، ولا يأتي على الإطلاق. أو يقول: "سأتي في الخامسة بالضبط"، ويأتي في العاشرة مساءا ...