Впервые марийцы под этнонимом черемис упоминаются в. Марийцы - единственный народ в Европе, сохранивший язычество - HALAN

Впервые марийцы под этнонимом черемис упоминаются в. Марийцы - единственный народ в Европе, сохранивший язычество - HALAN
Впервые марийцы под этнонимом черемис упоминаются в. Марийцы - единственный народ в Европе, сохранивший язычество - HALAN

Мари - финно-угорский народ, который важно называть с ударением на букву «и», поскольку слово "мари" с ударением на первую гласную - название древнего разрушенного города. Погружаясь в историю народа, важно выучить правильное произношение его имени, традиции и обычаи.

Легенда о происхождении горных марийцев

Мари верят в то, что их народ родом с другой планеты. Где-то в созвездии Гнезда жила птица. Это была уточка, которая перелетела на землю. Здесь она отложила два яйца. Из них родились первые два человека, которые являлись братьями, так как произошли от одной мамы-утки. Один из них оказался добрый, а другой - злой. Именно от них пошла жизнь на земле, родились добрые и злые люди.

Марийцы хорошо знают космос. Они знакомы с небесными телами, которые известны современной астрономии. У этого народа до сих пор сохраняются свои специфические названия составляющих космоса. Большую Медведицу называют Лосем, а плеяду - Гнездом. Млечный путь у марийцев - это Звездная дорога, по которой путешествует Бог.

Язык и письменность

Марийцы имеют свой язык, который является частью финно-угорской группы. В нем есть четыре наречия:

  • восточное;
  • северо-западное;
  • горное;
  • луговое.

Вплоть до 16-го века горные марийцы не имели алфавита. Первый алфавит, на котором смогли записать их язык, был кирилличный. Его окончательное создание произошло в 1938 году, благодаря чему марийцы получили письменность.

Благодаря появлению алфавита появилась возможность записать фольклор марийцев, представленный сказками и песнями.

Религия горных мари

Вера мари была языческой до знакомства с христианством. Среди богов было много женских божеств, оставшихся от времени матриархата. Только богинь-матерей (ава) в их религии было 14. Храмов и жертвенников мари не строили, они молились в рощах под руководством своих жрецов (карт). Познакомившись с христианством, народ перешел в него, сохранив синкретичность, то есть соединив христианские обряды с языческими. Часть марийцев приняла ислам.

Когда-то давно в марийском селении жила строптивая девица необычайной красоты. Вызвав божий гнев, она была обращена в ужасное создание с огромными грудями, угольно-черными волосами и вывернутыми наоборот ступнями - Овду. Многие избегали ее, боясь, что она проклянет их. Говаривали, что Овда селилась на краю деревень близ глухих лесов или глубоких оврагов. В старину наши предки не раз встречали ее, но мы уже вряд ли когда-нибудь увидим эту устрашающей внешности девушку. По преданиям, она скрылась в темных пещерах, где живет в одиночестве по сей день.

Название этого места - Одо-Курык, оно так и переводится - гора Овды. Бескрайний лес, в глубине которого скрываются мегалиты. Валуны гигантских размеров и идеальной прямоугольной формы, сложенные так, что формируют зубчатую стену. Но их не сразу заметишь, кажется, что кто-то осознанно спрятал их от человеческого взгляда.

Однако ученые считают, что это не пещера, а крепость, построенная горными марийцами специально для обороны от враждебно настроенных племен - удмуртов. Большую роль играло местоположение оборонительного сооружения - гора. Крутой спуск, сменяемый резким подъемом, одновременно был главным препятствием для быстрого передвижения врагов и главным преимуществом для марийцев, так как они, зная тайные тропы, могли незаметно перемещаться и отстреливаться.

Но неизвестным остается, как марийцам удалось построить такое монументальное сооружение из мегалитов, ведь для этого необходимо обладать недюжинной силой. Возможно, только существа из мифов способны сотворить нечто подобное. Отсюда и появилось поверье, что крепость была построена Овдой, с целью укрыть свою пещеру от людских глаз.

В связи с этим Одо-Курык окружена особой энергетикой. Сюда приходят люди, обладающие экстрасенсорными способностями, чтобы найти источник этой энергии - пещеру Овды. Но местные жители стараются лишний раз не проходить мимо этой горы, боясь потревожить покой этой своенравной и непокорной женщины. Ведь последствия могут быть непредсказуемы, как и ее характер.

Известный художник Иван Ямбердов, в чьих картинах выражаются главные культурные ценности и традиции марийского народа, считает Овду не страшным и злым чудовищем, а видит в ней начало самой природы. Овда - это мощная, постоянно изменяющаяся, космическая энергия. Переписывая картины с изображением этого существа, художник никогда не делает копии, каждый раз это неповторимый оригинал, что еще раз подтверждает слова Ивана Михайловича об изменчивости этого женского природного начала.

По сей день горные марийцы верят в существование Овды, несмотря на то, что ее давно никто уже не видел. В настоящее время ее именем чаще всего называют местных знахарей, ведуний и травников. Их уважают и боятся потому, что именно они являются проводниками природной энергии в наш мир. Они способны чувствовать ее и управлять ее потоками, что и отличает их от обычных людей.

Жизненный цикл и обряды

Семья у марийцев моногамная. Жизненный цикл разделен на определенные части. Большим событием была свадьба, которая приобретала характер всеобщего праздника. За невесту платили выкуп. Кроме того, она обязательно должна была получить приданое, даже домашних животных. Свадьбы проходили шумно и многолюдно - с песнями, танцами, свадебным поездом и в праздничных национальных костюмах.

Особыми обрядами отличались похороны. Культ предков наложил отпечаток не только на историю народа горных марийцев, но и на похоронную одежду. Умершего марийца обязательно одевали в зимнюю шапку и рукавицы и отвозили на кладбище в санях, даже если на улице было тепло. Вместе с умершим в могилу клали предметы, которые могут помочь в загробной жизни: срезанные ногти, ветки колючего шиповника, кусок холста. Ногти были необходимы, чтобы карабкаться по скалам в мире мертвых, колючие ветки, чтобы отгонять злых змей и собак, а по холсту перейти в загробный мир.

Есть у этого народа музыкальные инструменты, сопровождающие разные события в жизни. Это деревянная труба, свирель, гусли и барабан. Развита народная медицина, рецепты которой связаны с позитивными и негативными понятиями мироустройства - жизненной силой, происходящей из космоса, волей богов, сглазом, порчей.

Традиции и современность

Для мари естественна приверженность традициям и обычаям горных марийцев до сегодняшнего дня. Они очень чтят природу, которая обеспечивает их всем необходимым. При принятии христианства они сохранили многие народные обычаи из языческой жизни. Ими пользовались для регулирования жизни вплоть до начала 20-го века. Например, развод оформляли, связывая пару веревкой и потом разрезая ее.

В конце 19-го века у марийцев появилась секта, которая пыталась модернизировать язычество. Религиозная секта Кугу сорта ("Большая свеча") действует до сих пор. В последнее время образовались общественные организации, которые ставили себе цель вернуть в современную жизнь традиции и обычаи древнего уклада жизни марийцев.

Хозяйство горных мари

Основу для пропитания марийцев составляло сельское хозяйство. Этот народ выращивал разные зерновые, коноплю и лен. На огородах высаживали корнеплоды и хмель. С 19-го века массово начали разводить картофель. В дополнение к огороду и полю держали животных, но это было не основное направление сельского хозяйства. Животные в хозяйстве были разные - мелкий и крупный рогатый скот, лошади.

Чуть больше трети горных марийцев не имели земли вообще. Основной статьей их дохода было производство меда, сначала в виде бортничества, потом самостоятельное разведение ульев. Также безземельные представители занимались рыболовством, охотой, заготовкой и сплавлением леса. Когда появились предприятия по лесозаготовке, много представителей мари уходили туда на заработки.

До начала 20-го века марийцы изготавливали большую часть орудий труда и охоты домашним способом. Сельским хозяйством занимались при помощи сохи, мотыги и татарского плуга. Для охоты употребляли капканы из дерева, рогатину, лук и кремниевые ружья. В домашних условиях занимались вырезанием из дерева, литьем кустарных серебряных украшений, женщины вышивали. Средства передвижения также были доморощенными - крытые повозки и телеги летом, сани и лыжи зимой.

Марийский быт

Жил этот народ большими общинами. Каждая такая община складывалась из нескольких селений. В древности в составе одной общины могли быть малые (урмат) и большие (насыл) родовые образования. Проживали марийцы небольшими семьями, многолюдные встречались очень редко. Чаще всего они предпочитали жить среди представителей своего народа, хотя иногда попадались смешанные общины с чувашами и русскими. Внешность горных марийцев мало чем отличается от русских.

В XIX столетии марийские селения были уличной структуры. Участки, стоящие в два ряда, вдоль одной линии (улицы). Дом - сруб с двускатной крышей, состоящий из клети, сеней и избы. В каждой избе обязательно была большая русская печь и кухня, отгороженная от жилой части. У трех стен стояли лавки, в одном углу - стол и хозяйский стул, «красный угол», полки с посудой, в другом - кровать и нары. Так в основном выглядел зимний дом марийцев.

Летом они жили в срубах без потолка с двускатной, иногда односкатной крышей и земляным полом. В центре устраивали очаг, над которым висел котел, для вывода дыма из избы в крыше делалось отверстие.

Помимо хозяйской избы, во дворе строили клеть, используемую в качестве кладовой, погреб, хлев, сарай, курятник и баню. Богатые марийцы строили клети в два этажа с галереей и балконом. Нижний этаж использовали как погреб, храня в нем продукты, а верхний этаж - как сарай для утвари.

Национальная кухня

Характерная черта марийцев в кухне - суп с клецками, пельмени, колбаса, сваренная из крупы с кровью, вяленая конина, слоеные блины, пироги с рыбой, яйцами, картофелем или семенем конопли и традиционный пресный хлеб. Также есть и такие специфические блюда, как жареное мясо белки, печеный еж, лепешки из рыбной муки. Частым напитком на столах были пиво, медовуха, пахта (обезжиренные сливки). Кто умел, тот на дому гнал картофельную или зерновую водку.

Одежда марийцев

Национальный костюм горного марийца - это штаны, распашной кафтан, поясное полотенце и пояс. Для пошива брали домотканую ткань изо льна и конопли. Мужской костюм включал несколько головных уборов: шапки, шляпы из войлока с небольшими полями, шапки, напоминающие современные накомарники для леса. На ноги надевали лапти, сапоги из кожи, валенки, чтобы обувь не намокала, к ней прибивали высокие деревянные подошвы.

Этнический женский костюм от мужского отличало наличие передника, поясных подвесок и всевозможных украшений из бисера, ракушек, монет, серебряных застежек. Также были различные головные уборы, которые надевали только замужние женщины:

  • шымакш - подобие колпака в форме конуса на каркасе из бересты с лопастью на затылке;
  • сорока - напоминает кичку, которую носили русские девушки, но с высокими боками и низким передом, свисающим на лоб;
  • тарпан - головное полотенце с очельем.

Национальный наряд можно увидеть на горных марийцах, фото которых представлены выше. Сегодня он является неотъемлемым атрибутом свадебной церемонии. Конечно, традиционный костюм был несколько изменен. Появились детали, отличающие его от того, что носили предки. Например, теперь белую рубаху сочетают с цветастым передником, верхнюю одежду украшают вышивкой и лентами, пояса ткут из разноцветных нитей, а кафтаны шьют из зеленой или черной ткани.

Своё название народ получил от адаптированного марийского «марий» или «мари», что в русском переводе обозначается как «мужчина» либо «человек». Численность населения, по данным проведённой в 2010 году переписи, составляет примерно 550 000 человек. Мари - древний народ, история которого насчитывает более трех тысячелетий. Ныне проживающий, в большинстве своём, в республике Марий Эл, входящий в состав РФ. Также, представители марийской этнической группы проживают в республиках Удмуртия, Татарстан, Башкирия, в Свердловской, Кировской, Нижегородской и иных областях Российской Федерации. Несмотря на грубый процесс ассимиляции, коренные марийцы, в отдельных отдалённых поселениях, сумели сохранить исконный язык, верования, традиции, обряды, стиль одежды и жизненный уклад.

Марийцы Среднего Урала (Свердловская обл.)

Марийцы, как этническая группа, относятся к финно-угорским племенам, ещё в эпоху раннего железа силившимся вдоль пойм рек Ветлуги и Волги. За тысячу лет до н.э. возводили марийцы свои поселения в Волжском междуречье. Да и сама река получила своё название именно благодаря жившим по берегам её племенам марийцев, поскольку слово «Волгалтеш» означает «блеск», «блестящий». Что касается коренного марийского языка, то разделяют его по трём языковым диалектам, обусловленным топографическим районом проживания. Называются группы наречий, в свою очередь, как и носители каждого варианта говора, следующим образом: Олык марий (Луговые марийцы), Курык марий (Горные марийцы), Башкир марий (Восточные марийцы). Справедливости ради, нужно оговориться, что речь не слишком различается меж собой. Зная один из диалектов другие понять можно.

До IX марийский народ проживал на достаточно обширных землях. Это были не только современная Республика Марий Эл и нынешний Нижний Новгород, но земли Ростова и теперешней Московской Области. Однако, как ничто не вечно, так внезапно прекратилась независимая, самобытная история марийских племён. В XIII веке, с нашествием войск Золой Орды, земли Волго-Вятского междуречья отошли во власть хана. Тогда получили марийские народы и своё второе имя «Черемыш», впоследствии перенятое русскими как «Черемисы» и имеющее обозначение в современном словаре: «мужчина», «муж». Стоит сразу пояснить, что в нынешнем лексиконе данное слово не употребляется. О жизни людей и раной доблести марийских воинов, в бытность правления хана, речь пойдёт чуть далее по тексту. А сейчас несколько слов о самобытности и культурных традициях народа марий.

Обычаи и быт

Ремёсла и хозяйство

Когда живёшь возле полноводных рек, а вокруг леса без края, то естественно, что рыбная ловля и охота будут занимать не последнее место в жизни. Так было у марийских народов: добыча зверя, промысел рыбы, бортничество (добывание дикого мёда), затем окультуренное пчеловодство занимали не последнее место в их жизненном укладе. Но основным родом деятельности оставалось сельское хозяйство. В первую очередь земледелие. Выращивали злаки: овёс, рожь, ячмень, коноплю, гречиху, полбу, лён. На огородах культивировали репу, редьку, лук, иные корнеплоды, также капусту, позже начали сажать картофель. В отдельных областях разводили сады. Орудия возделывания почвы были традиционны для того времени: плуг, мотыга, соха, борона. Содержали домашний скот - лошадей, коров, овец. Изготавливали посуду и прочую утварь, как правило, деревянную. Ткали ткани из льняных волокон. Заготавливали лес, из которого потом возводились жилища.

Жилые и не жилые постройки

Дома древних марий представляли собой традиционных бревенчатый сруб. Изба, разделённая на жилое и хозяйственное помещения, с двухскатной крышей. Внутри клалась печь, служившая не только для обогрева в холода, но и для приготовления пищи. Часто большую печку добавляли удобной для готовки плитой. На стенах располагались полки с различной утварью. Мебель была деревянная, резная. Занавесками для окон и спальных мест служила искусно вышитая ткань. Помимо жилой избы в хозяйстве имелись и иные строения. Летом, когда наступали жаркие дни, вся семья перебиралась жить в кудо, эдакий аналог современной летней дачки. Срубной домик без потолка, с земляным полом, на котором, прямо по центру строения, устраивался очаг. Над открытым огнём подвешивали котёл. Кроме этого в хозяйственный комплекс входили: баня, клеть (что-то наподобие закрытой беседки), сарай, навес под которым располагали сани и телеги, погреб и кладовая, хлев для скота.

Пища и предметы обихода

Хлеб был основным блюдом. Выпекался он из ячменной, овсяной, ржаной муки. Помимо пресного хлеба пекли блины, лепёшки, пироги с разной начинкой. Пресное тесто шло на вареники с мясной или творожной начинкой, а также в виде не больших шариков кидалось в суп. Называли такое кушанье «лашка». Изготовляли самодельные колбасы, солили рыбу. Из напитков были излюбленными пуро (крепкая медовуха), пиво, пахта.

Луговые марийцы

Вещи для обихода, одежду, обувь, украшения делали сами. Мужчины и женщины одевались в рубахи, штаны и кафтаны. В холодное время носили шубы, тулупы. Дополнялась одежда поясами. Женские предметы гардероба отличались богатой вышивкой, более диной рубахой и дополнялись передником, а также балахоном из холщовой ткани, назывался который шовыр. Конечно же женщины марийской национальности любили украшать свой наряд. Носили изделия из раковин, бусин, монет и бисера, замысловатые головные уборы, называвшиеся: сорока (своеобразный колпак) и щарпан (национальный платок). Мужскими головными уборами были шляпы из войлока, шапки из меха. Обувь шили из кожи, бересты, валяли из войлока.

Традиции и религия

В традиционных марийских верованиях, как и в любой европейской языческой культуре, основное место занимали праздники, связанные с сельскохозяйственной деятельностью и сменой времён года. Так ярким примером являются Ага пайрем – начало посевной, праздник сохи и плуга, Кинде пайрем – сбор урожая, праздник новых хлебов и плодов. В пантеоне богов верховным значился Кугу Юмо. Были другие: Кава Юмо - богиня судьбы и неба, Вуд Ава - мать всех озёр и рек, Илыш Шочын Ава - богиня жизни и плодородия, Кудо Водыж - дух охраняющий дом и очаг, Кереметь - злой бог, которому, на особых капищах в рощах, приносили в жертву домашнюю скотину. Религиозным лицом, проводившим моления, был жрец, «карт» на языке марий.

Что касается брачных традиций, то браки были патрилокальнымы, после обряда, обязательным условием которого было внесение выкупа за невесту, а самой девушке родителями давалось приданное, становившееся её личной собственностью, невеста уходила жить в семью супруга. Во время самой свадьбы накрывали столы, приносили во двор праздничное дерево - берёзку. Уклад в семьях устанавливался патриархальный, жили общинами, кланами, называемыми «урмат». Однако, непосредственно сами семьи были не слишком многолюдны.

Марийские жрецы

Если пережитками семейных отношений давно забыты, то многие стародавние традиции погребения сохранились по сей день. Усопших своих марийцы хоронили в зимних одеждах, тело на погост везли исключительно на санях, во всякое время года. В дорогу покойник снабжался колючей веткой шиповника, дабы отгонять собак и змей, сторожащих вход в загробное царство.
Традиционными музыкальными инструментами, при проведении праздников, ритуалов, обрядов были гусли, волынка, различные трубы и дудочки, барабаны.

Немного об истории, Золотой Орде и Иване Грозном

Как уже упоминалось ранее, земли на которых исконно жили марийские племена были, в XIII веке, подчинены золотоордынскому хану. Марийцы стали одной из национальностей, входивших в Казанское ханство и Золотую Орду. Существует отрывок из летописи времён, где упомянуто, как русские проиграли крупное сражение марийцам, черемисам как их тогда называли. Упоминаются цифры в тридцать тысяч убитых русских ратников и говориться о потоплении практически всех их кораблей. Также летописные источники указывают, что в то время черемисы были в союзе с ордынцами, совершая вместе набеги, как единая армия. Сами татары, к слову сказать, умалчивают данный исторический факт, приписывая себе всю славу завоеваний.

Но, как говорят русские летописи, марийские воины были отважны и преданны делу. Так в одной из рукописей приводится случай, произошедший в XVI веке, когда русская армия окружила Казань и татарские войска понесли сокрушительные потери, а остатки их во главе с ханом бежали, оставив город на завоевание русским. Тогда именно марийское войско преградило им путь, несмотря на значительное преимущество русской рати. Марийцы, которые могли спокойно уйти в дикий лес, выставили против 150 тысячной армии своё воинство в 12 тысяч человек. Сумели дать отпор, заставили отступить войско русских. В итоге состоялись переговоры, Казань была спасена. Однако, татарские историки умышленно умалчивают о данных фактах, когда их войска во главе с предводителем позорно бежали, черемисы вступались за татарские города.

После того, как Казань была уже завоёвана Грозным царём Иваном IV, то марийцы подняли освободительное движение. Увы, русский царь решил проблему в своём духе - кровавыми расправами и террором. «Черемисские войны» - вооруженное восстание против московского правления, были названы так, потому что именно марийцы являлись организаторами и основными участниками бунтов. В конце концов, всякое сопротивление было жестоко подавлено, а сам народ марий вырезан едва ли не полностью. Оставшимся в живых ничего не оставалось, как сдаться и принести победителю, то-есть царю московскому, присягу на верность.

День нынешний

Сегодня земля народа мари - это одна из республик, входящая в состав Российской Федерации. Марий Эл граничит с Кировской и Нижегородской областями, с Чувашией и Татарстаном. Проживают на территории республики не только коренные народы, но иные национальности, численностью более пятидесяти. Основную массу населения составляют мари и русские.

В последнее время, с развитием урбанизации и процессами ассимиляции, остро встаёт проблема вымирания национальных традиций, культуры, народного языка. Многие жители республики, являясь коренными мари, отказываются от исконных наречий, предпочитая разговаривать исключительно на русском, даже дома, среди родных. Это проблема не только крупных, индустриальных городов, но и маленьких, сельских населённых пунктов. Дети не учат родную речь, утрачивается национальная самобытность.

Конечно, в республике развивается и поддерживается спорт, проводятся конкурсы, выступления оркестров, награждения писателей, осуществляются природоохранные мероприятия с участием молодёжи и много чего полезного. Но не следует на фоне всего этого забывать об исконных корнях, самобытности народа и его этнической, культурной самоидентификации.

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+05:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,психология,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России

Марийцы выделились, как самостоятельный народ, из финно-угорских племен в 10 веке. За тысячелетие своего существования марийский народ создал неповторимую уникальную культуру.

В книге рассказывается об обрядах, обычаях, древних верованиях, о народном декоративно-прикладном творчестве, кузнечном ремесле, об искусстве песенников-сказителей, гуслярах, о народной музыке, включены тексты песен, легенд, сказок, преданий, стихи и проза классиков марийского народа и современных писателей, рассказывается о театральном и музыкальном искусстве, о выдающихся представителях культуры марийского народа.

Включены репродукции с наиболее известных картин художников-марийцев XIX-XXI веков.

Отрывок

Вступление

Ученые относят марийцев к группе финно-угорских народов, однако это не совсем верно. Согласно древним марийским преданиям, этот народ в далекие времена пришел из Древнего Ирана, родины пророка Заратустры, и расселился вдоль Волги, где как раз и смешался с местными финно-угорскими племенами, однако сохранил свою самобытность. Это версию подтверждают так же и филологии. Как утверждает доктор филологических наук, профессор Черных, из 100 марийских слов 35 финно-угорские, 28 тюркские и индоиранские, а остальные славянского происхождения и других народов. Тщательно исследовал молитвенные тексты древней марийской религии, профессор Черных пришел к удивительному выводу: молитвенные слова марийцев более чем на 50 % имеют индоиранское происхождение. Именно в молитвенных текстах и сохранился праязык современных марийцев, не подверженный влиянию народов, с которыми они имели контакты в более поздние периоды.

Внешне марийцы достаточно сильно отличаются от других финно-угорских народностей. Как правило, они не очень высокого роста, с темными волосами, немного раскосыми глазами. Марийские девушки в юном возрасте очень красивы и их даже нередко их можно спутать с русскими. Однако к сорока годам большинство из них очень сильно стареют и либо усыхают, либо приобретают невероятных размеров полноту.

Марийцы помнят себя под властью хазар со II в. - 500 лет, потом под властью булгар 400 лет, 400 лет под Ордой. 450 - под русскими княжествами. Согласно древним предсказаниям, марийцы не могут жить под кем-то более 450–500 лет. Но самостоятельного государства у них не будет. Этот цикл в 450–500 лет связан с прохождением кометы.

До начала распада булгарского каганата, а именно в конце IX в, марийцы занимали обширные пространства, и их численность была более миллиона человек. Это ростовская область, московская, ивановская, ярославская, территория современной Костромы, Нижнего Новгорода, современной Мари Эл и башкирские земли.

В древнейшие времена марийским народом управляли князья, которых марийцы называли омами. Князь соединял в себе функции как военачальника, так и первосвященника. Многих из них марийская религия считает святыми. Святой по-марийски - шнуй. Чтобы человека признали святым, должно пройти 77 лет. Если по истечении этого срока при молитвенном обращении к нему происходят исцеления от болезней, и другие чудеса, то умершего признают святым.

Нередко такие святые князья обладали различные необычайными способностями, и являлись в одном лице праведным мудрецом и беспощадным к врагу своего народа воином. После того, как марийцы окончательно подпали под власть других племен, князей у них не стало. А религиозную функцию исполняет священник их религии - карт. Верховный карт всех марийцев избирается советом всех картов и его полномочия в рамках его религии приблизительно равно полномочиям патриарха у православных христиан.

Современные марийцы живут на территориях между 45° и 60° северной широты и 56° и 58° восточной долготы несколькими, довольно тесно связанными между собой, группами. Автономия, Республика Марий Эл, расположенная по среднему течению Волги, в 1991 г. объявила себя в своей Конституции суверенным государством в составе Российской Федерации. Провозглашение суверенитета в постсоветскую эпоху означает соблюдение принципа сохранения своеобразия национальной культуры и языка. В Марийской АССР, согласно данным переписи населения 1989 г., проживало 324 349 жителей марийской национальности. В соседней Горьковской области назвали себя марийцами 9 тыс. чел., в Кировской области - 50 тыс. чел. Помимо перечисленных мест, значительное по своей численности марийское население живет в Башкортостане (105 768 чел.), в Татарстане (20 тыс. чел.), Удмуртии (10 тыс. чел.) и в Свердловской области (25 тыс. чел.). В отдельных областях Российской Федерации число разрозненно, спорадически живущих марийцев достигает 100 тыс. человек. Мари делятся на две большие диалектно-этнокультурные группы: на горных и луговых марийцев.

История марийцев

Перипетии формирования марийского народа мы узнаём всё полнее и лучше на основании новейших археологических исследований. Во второй половине I тыс. до н. э., а также в начале I тыс. н. э. среди этносов городецкой и азелинской культур можно предполагать и предков мари. Городецкая культура была автохтонной на правобережье Среднего Поволжья, в то время как азелинская - на левом берегу Средней Волги, а также вдоль течения Вятки. Эти две ветви этногенеза марийского народа хорошо показывают двойную связь мари внутри финно-угорских племён. Городецкая культура по большей части сыграла роль при формировании мордовского этноса, однако её восточные части послужили базой для складывания этнической группы горных мари. Азелинская культура может быть возведена к ананьинской археологической культуре, которой ранее отводилась главенствующая роль лишь в этногенезе финно-пермских племён, хотя в настоящее время этот вопрос рассматривается некоторыми исследователями иначе: возможно, прото-угорские и древнемарийские племена входили в состав этносов новых археологических культур-преемниц, возникавших на месте распавшейся ананьинской культуры. Этническая группа луговых мари также возводима к традициям ананьинской культуры.

Восточноевропейская лесная зона располагает крайне скудными письменными сведениями об истории финно-угорских народов, письменность этих народов появилась весьма поздно, за малыми исключениями только в новейшую историческую эпоху. Первое упоминание этнонима «черемисы» в форме «ц-р-мис» встречается в письменном источнике, который датируется Х в., но восходит, по всей вероятности, ко времени на одно-два столетия позднее. Согласно этому источнику, мари являлись данниками хазар. Затем кари (в форме «черемисам») упоминает составленный в. начале XII в. русский летописный свод, называя местом их поселения земли в устье Оки. Из финно-угорских народов мари оказались наиболее тесно связанными с переселившимися в Поволжье тюркскими племенами. Эти связи очень сильны и теперь. Волжские булгары в начале IX в. прибыли из Великой Булгарии на побережье Чёрного моря к месту слияния Камы с Волгой, где основали Волжскую Булгарию. Правящая верхушка волжских булгар, пользуясь прибылью от торговли, могла прочно удерживать свою власть. Они торговали поступавшими от жившими поблизости финно-угорских народов мёдом, воском, мехами. Отношения между волжскими булгарами и различными финно-угорскими племенами Средней Поволжья ничем не омрачались. Империю волжских булгар уничтожили вторгшиеся из внутренних областей Азии в 1236 г. монголо-татарские завоеватели.

Сбор ясака. Репродукция картины Г.А. Медведева

Хан Батый на захваченных и подчиненных им территориях основал государственное образование под названием Золотая Орда. Её столицей вплоть до 1280-х гг. был город Булгар, прежняя столица Волжской Булгарии. С Золотой Ордой и выделившимся из неё впоследствии самостоятельным Казанским ханством мари находились в союзнических отношениях. Об этом свидетельствую тот факт, что у мари существовала прослойка, не платившая налогов, но обязанная нести воинскую повинность. Это сословие затем стало одним из самых боеспособных воинских соединений у татар. Также на существование союзнических отношений указывает употребление татарского слова «эл» - «народ, империя» для обозначения населенного марийцами края. Мари до настоящего времени называют свою родную землю Марий Эл.

На присоединение Марийского края к Русскому государству большое влияние оказали контакты некоторых групп марийского населения со славяно-русскими государственными образованиями (Киевская Русь - северо-восточные русские княжества и земли - Московская Русь) еще до XVI в. Был существенный сдерживающий фактор, не позволявший быстро завершить начатый в XII–XIII вв. процесс вхождения в состав Руси - это тесные и многосторонние связи марийцев с противостоявшими русской экспансии на восток тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Улус Джучи - Казанское ханство). Такое промежуточное положение, как полагает А. Каппелер, привело к тому, что марийцы, а также находившиеся в подобной же ситуации мордва и удмурты были втянуты в соседние государственные образования в экономическом и административном отношении, но при этом сохраняли собственную социальную верхушку и свою языческую религию.

Включение марийских земель в состав Руси с самого начала носило неоднозначный характер. Уже на рубеже XI–XII вв., согласно «Повести временных лет», марийцы («черемиса») входили в число данников древнерусских князей. Считается, что данническая зависимость - это результат военных столкновений, «примучивания». Правда, нет даже косвенных сведений о точной дате ее установления. Г.С. Лебедев на основе матричного метода показал, что в каталоге вводной части «Повести временных лет» «черемись» и «мордъва» могут быть объединены в одну группу с весью, мерей и муромой по четырем основным параметрам - генеалогическому, этническому, политическому и морально-этическому. Это дает некоторые основания полагать, что марийцы стали данниками раньше, чем остальные перечисленные Нестором неславянские племена - «пермь, печера, емь» и другие «языцы, иже дань дают Руси».

Есть сведения о зависимости марийцев от Владимира Мономаха. Согласно «Слову о погибели Русской земли», «черемисы… бортьничаху на князя великого Володимера». В Ипатьевской летописи в унисон с патетическим тоном «Слова» сказано, что он «наипаче же бе страшен поганым». По мнению Б.А. Рыбакова, настоящее окняжение, огосударствление Северо-Восточной Руси началось именно с Владимира Мономаха.

Однако показания этих письменных источников не позволяют говорить о том, что дань древнерусским князьям платили все группы марийского населения; скорее всего, в сферу влияния Руси были втянуты лишь западные марийцы, проживавшие близ устья Оки.

Стремительные темпы русской колонизации вызывали противодействие местного финно-угорского населения, находившего поддержку со стороны Волжско-Камской Булгарии. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро-суздальских и союзных им князей на земли, либо принадлежавшие булгарским правителям, либо всего лишь контролируемые ими в порядке взимания дани с местного населения. Считается, что русско-булгарский конфликт разразился, прежде всего, на почве сбора дани.

Русские княжеские дружины не раз нападали на марийские селения, попадавшиеся на пути их следования к богатым булгарским городам. Известно, что зимой 1171/72 гг. отряд Бориса Жидиславича разорил одно крупное укрепленное и шесть мелких поселений чуть ниже устья Оки, а здесь даже в XVI в. все еще проживало наряду с мордовским и марийское население. Более того, именно под этой же датой впервые упоминается русская крепость Городец Радилов, которая была построена несколько выше устья Оки на левом берегу Волги, предположительно, на земле марийцев. По признанию В.А.Кучкина, Городец Радилов стал опорным военным пунктом Северо-Восточной Руси на Средней Волге и центром русской колонизации местного края.

Славяно-руссы постепенно либо ассимилировали, либо вытесняли марийцев, вынуждая их мигрировать на восток. Это движение прослеживается археологами примерно с VIII в. н. э.; марийцы, в свою очередь, вступали в контакты этнического порядка с пермоязычным населением Волго-Вятского междуречья (марийцы их называли одо, то есть это были удмурты). В этническом состязании преобладал пришлый этнос. В IX–XI вв. марийцы в основном завершили освоение Ветлужско-Вятского междуречья, вытеснив и частично ассимилировав прежнее население. Многочисленные предания марийцев и удмуртов свидетельствуют, что не обошлось и без вооруженных конфликтов, причем между представителями этих финно-угорских народов довольно долго продолжала существовать взаимная антипатия.

В результате военной кампании 1218–1220 гг., заключения русско-булгарского мирного договора 1220 г. и основания в устье Оки Нижнего Новгорода в 1221 г. - самого восточного форпоста Северо-Восточной Руси - влияние Волжско-Камской Булгарии в Среднем Поволжье ослабло. Это создало благоприятные условия владимиро-суздальским феодалам для покорения мордвы. Скорее всего, в русско-мордовскую войну 1226–1232 гг. была втянуты и «черемисы» Окско-Сурского междуречья.

Русский царь вручает подарки горным мари

Экспансия как русских, так и болгарских феодалов была направлена и в относительно малопригодные для хозяйственного освоения бассейны Унжи и Ветлуги. Здесь в основном проживали марийские племена и восточная часть костромской мери, между которыми, как установлено археологами и лингвистами, было очень много общего, что в какой-то мере позволяет говорить об этнокультурной общности ветлужских мари и костромских меря. В 1218 г. булгары нападают на Устюг и Унжу; под 1237 г. впервые упоминается другой русский город в Заволжье - Галич Мерьский. По всей видимости, здесь шла борьба за Сухоно-Вычегодский торгово-промысловый путь и за сбор дани с местного населения, в частности, марийцев. Русское господство установилось и здесь.

Помимо западной и северо-западной периферии марийских земель, русские примерно с рубежа XII–XIII вв. стали осваивать и северные окраины - верховья Вятки, где кроме марийцев проживали и удмурты.

Освоение марийских земель, скорее всего, проводилось не только силовыми, военными методами. Выделяют такие разновидности «сотрудничества» между русскими князьями и национальной знатью, как «равноправные» матримониальные союзы, ротничество, подручничество, заложничество, подкуп, «приголубление». Не исключено, что ряд этих методов применялся и в отношении представителей марийской социальной верхушки.

Если в X–XI вв., как указывает археолог Е.П.Казаков, существовала «определенная общность булгарских и поволжско-марийских памятников», то в течение следующих двух столетий этнографический облик марийского населения - особенно в Поветлужье - стал иным. В нем значительно усилились славянский и славяно-мерянский компоненты.

Факты показывают, что степень включенности марийского населения в русские государственные образования в домонгольский период была достаточно высокой.

Ситуация изменилась в 30-40-е гг. XIII в. в результате монголо-татарского нашествия. Однако это вовсе не привело к прекращению роста русского влияния в Волго-Камье. Появились мелкие самостоятельные русские государственные образования вокруг городских центров - княжеских резиденций, основанных еще в период существования единой Владимиро-Суздальской Руси. Это Галицкое (возникло около 1247 г.), Костромское (приблизительно в 50-е гг. XIII в.) и Городецкое (между 1269 и 1282 гг.) княжества; одновременно росло влияние Вятской Земли, превращавшегося в особое государственное образование с вечевыми традициями. Во второй половине XIV в. вятчане уже прочно обосновались на Средней Вятке и в бассейне Пижмы, вытеснив отсюда марийцев и удмуртов.

В 60–70-е гг. XIV в. в орде наступила феодальная смута, ослабившая на время его военно-политическое могущество. Этим стали успешно пользоваться русские князья, стремившиеся вырваться из зависимости от ханской администрации и прирастить свои владения за счет периферийных областей империи.

Наиболее заметных успехов добилось Нижегородско-Суздальское княжество, преемник княжества Городецкого. Первый же нижегородский князь Константин Васильевич (1341–1355) «повеле руским людем селиться по Оке и по Волге и по Куме рекам… где кто похощет», то есть стал санкционировать колонизацию Окско-Сурского междуречья. А в 1372 г. его сын князь Борис Константинович основал на левом берегу Суры крепость Курмыш, установив тем самым контроль над местным населением - в основном мордвой и марийцами.

Вскоре владения нижегородских князей стали появляться на правом берегу Суры (в Засурье), где проживали горные марийцы и чуваши. К исходу XIV в. русское влияние в бассейне Суры настолько возросло, что представители местного населения стали предупреждать русских князей о предстоящих вторжениях золотоордынских войск.

Немалую роль в усилении антирусских настроений среди марийского населения играли частые нападения ушкуйников. Наиболее чувствительными для марийцев, судя по всему, оказались налеты, произведенные русскими речными разбойниками в 1374 г., когда те разорили селения вдоль Вятки, Камы, Волги (от устья Камы до Суры) и Ветлуги.

В 1391 г. в результате похода Бектута была разорена Вятская Земля, считавшаяся прибежищем ушкуйников. Однако уже в 1392 г. вятчане разграбили булгарские города Казань и Жукотин (Джукетау).

Согласно «Ветлужскому летописцу», в 1394 г. в Ветлужском кугузстве появились «узбеки» - воины-кочевники из восточной половины Улуса Джучи, которые «забирали народ для войска и увезли его по Ветлуге и Волге под Казань к Тохтамышу». А в 1396 г. кугузом был избран ставленник Тохтамыша Кельдибек.

В результате крупномасштабной войны между Тохтамышем и Тимуром Тамерланом Золотоордынская империя значительно ослабла, многие булгарские города были опустошены, а уцелевшие его жители стали перебираться на правую сторону Камы и Волги - подальше от опасной степной и лесостепной зоны; в районе Казанки и Свияги булгарское население вступало в тесные контакты с марийцами.

В 1399 г. удельным князем Юрием Дмитриевичем были взяты города Булгар, Казань, Керменчук, Жукотин, в летописях указано, что «никто же не помнит толь далече воевала Русь Татарьскую землю». Видимо, тогда же галичский князь покорил Ветлужское кугузство - об этом сообщает Ветлужский летописец. Кугуз Кельдибек признал свою зависимость и от руководителей Вятской Земли, заключив с ними военный союз. В 1415 г. ветлужане и вятчане совершили совместный поход на Северную Двину. В 1425 г. ветлужские марийцы вошли в состав многотысячного ополчения галичского удельного князя, начавшего открытую борьбу за великокняжеский престол.

В 1429 г. Кельдибек принял участие в походе булгаро-татарских войск во главе с Алибеком на Галич и Кострому. В ответ на это в 1431 г. Василий II предпринял суровые карательные меры против булгар, которые и без того серьезно пострадали от страшного голода и эпидемии чумы. В 1433 (либо в 1434) г. Василий Косой, получивший Галич после смерти Юрия Дмитриевича, физически устранил кугуза Кельдибека и присоединил Ветлужское кугузство к своему уделу.

Марийскому населению приходилось испытывать на себе и религиозно-идеологическую экспансию русской православной церкви. Марийское языческое население, как правило, отрицательно воспринимало попытки их христианизации, хотя были и обратные примеры. В частности, Кажировский и Ветлужский летописцы сообщают, что кугузы Коджа-Ералтем, Кай, Бай-Борода, их родственники и приближенные приняли христианство и допускали строительство церквей на контролируемой ими территории.

Среди приветлужского марийского населения получила распространение версия китежской легенды: якобы марийцы, не пожелавшие покориться «русским князьям и попам», заживо похоронили самих себя прямо на берегу Светлояра, а впоследствии вместе с рухнувшей на них землей сползли ко дну глубокого озера. Сохранилась такая запись, сделанная в XIX в.: «Среди светлоярских паломников всегда можно встретить две-три одетых в шарпан марийки, без всяких при этом признаков обрусения».

Ко времени появления Казанского ханства в сферу влияния русских государственных образований были вовлечены марийцы следующих областей: правобережье Суры - значительная часть горных марийцев (сюда можно включить и окско-сурских «черемисов»), Поветлужье - северо-западные марийцы, бассейн реки Пижмы и Средняя Вятка - северная часть луговых мари. Менее были затронуты русским влиянием кокшайские марийцы, население бассейна реки Илети, северо-Восточной части современной территории Республики Марий Эл, а также Нижней Вятки, то есть основная часть луговых мари.

Осуществлялась территориальная экспансия Казанского ханства в западном и северном направлениях. Юго-западной границей с Русью стала Сура, соответственно, Засурье полностью оказалось под контролем Казани. В течение 14391441 гг., судя по Ветлужскому летописцу, марийские и татарские воины уничтожили все русские поселения на территории бывшего Ветлужского кугузства, ветлужскими марийцами стали управлять казанские «наместники». В даннической зависимости от Казанского ханства вскоре оказались и Вятская Земля, и Пермь Великая.

В 50-е гг. XV в. Москве удалось подчинить Вятскую Землю и часть Поветлужья; вскоре, в 1461–1462 гг. русские войска даже вступили в непосредственный вооруженный конфликт с Казанским ханством, в ходе которого преимущественно пострадали марийские земли левобережья Волги.

Зимой 1467/68 гг. была предпринята попытка устранить либо ослабить союзников Казани - марийцев. С этой целью были организованы два похода «на черемису». Первая, основная группа, которая состояла преимущественно из отборных войск - «двора князя великого полки» - обрушилась на левобережных марийцев. По словам летописей, «рать великого князя прииде в землю Черемисскую, и многа зла учиниша земли той: люди изсекоша, а иных в плен поведоша, а иных изожгоша; а кони их и всякую животину, чего нелзе с собою имати, то все изсекоша; а что было живота их, то все взяша». Вторая группа, куда входили воины, набранные в муромской и нижегородской землях, «повоеваша горы и бараты» вдоль Волги. Однако даже это не помешало казанцам, включая, скорее всего, и марийских воинов, уже зимой-летом 1468 г. разорить Кичменгу с прилегающими селениями (верховья рек Унжа и Юг), а также костромские волости и дважды кряду - окрестности Мурома. Установился паритет в карательных действиях, скорее всего, слабо повлиявших на состояние вооруженных сил противостоявших друг другу сторон. Дело свелось преимущественно к грабежам, массовому уничтожению, уводу в плен мирного населения - марийцев, чувашей, русских, мордвы и др.

Летом 1468 г. русские войска возобновили свои рейды по улусам Казанского ханства. И на этот раз в основном пострадало марийское население. Ладейная рать, возглавляемая воеводой Иваном Руном, «повоеваша черемису на Вятке реце», разграбила селения и торговые суда на Нижней Каме, затем поднялась вверх до реки Белой («Белая Воложка»), где русские снова «черемису повоевали, а люди изсекоша и кони и всякую животину». От местных жителей они узнали о том, что поблизости вверх по Каме движется на судах, взятых у марийцев, отряд казанских воинов в 200 человек. В результате короткого сражения этот отряд был разбит. Русские затем последовали «на Великую Пермь да к Устюгу» и далее в Москву. Практически в это же время на Волге действовало другое русское войско («застава»), возглавляемое князем Федором Хрипуном-Ряполовским. Неподалеку от Казани оно «побиша татар казаньских, двор царев, многых добрых». Однако даже в такой критической для себя ситуации казанцы не отказались от активных наступательных действий. Введя свои войска на территорию Вятской Земли, они склонили вятчан к нейтралитету.

В средние века обычно не существовало точно очерченных границ между государствами. Это касается и Казанского ханства с сопредельными странами. С запада и севера территория ханства примыкала к рубежам Русского государства, с востока - Ногайской Орды, с юга - Астраханского ханства и с юго-запада - Крымского ханства. Относительно устойчивой была граница между Казанским ханством и Русским государством по реке Суре; далее можно определить ее лишь условно по принципу уплаты населением ясака: от устья реки Суры через бассейн Ветлуги к Пижме, затем от устья Пижмы к Средней Каме, включая некоторые районы Приуралья, далее обратно к реке Волге по левобережью Камы, не вдаваясь глубоко в степь, вниз по Волге примерно до Самарской луки, наконец, к верховьям той же реки Суры.

Помимо булгаро-татарского населения (казанских татар) на территории ханства, согласно сведениям А.М. Курбского, проживали также марийцы («черемиса»), южные удмурты («вотяки», «ары»), чуваши, мордва (в основном эрзя), западные башкиры. Марийцы в источниках XV–XVI вв. и в целом в Средние века были известны под названием «черемисы», этимология которого до сих пор не выяснена. В то же время под этим этнонимом в ряде случаев (особенно это характерно для Казанского летописца) могли значиться не только марийцы, но и чуваши, и южные удмурты. Поэтому определить даже в примерных очертаниях территорию расселения марийцев в период существования Казанского ханства достаточно сложно.

Ряд достаточно достоверных источников XVI в. - свидетельства С. Герберштейна, духовные грамоты Ивана III и Ивана IV, Царственная книга - указывают на наличие марийцев в Окско-Сурском междуречье, то есть в районе Нижнего Новгорода, Мурома, Арзамаса, Курмыша, Алатыря. Эти сведения подтверждаются фольклорным материалом, а также топонимикой данной территории. Примечательно, что вплоть до недавнего времени среди местной мордвы, исповедовавшей языческую религию, широко было распространено личное имя Черемись.

Унженско-Ветлужское междуречье также было заселено марийцами; об этом говорят письменные источники, топонимика района, фольклорный материал. Вероятно, здесь еще были и группы мери. Северный рубеж - это верховья Унжи, Ветлуги, бассейн Пижмы, Средняя Вятка. Здесь марийцы контактировали с русскими, удмуртами и каринскими татарами.

Восточные пределы можно ограничить низовьями Вятки, но обособленно - «за 700 верст от Казани» - в Приуралье уже существовала немногочисленная пока этническая группа восточных марийцев; летописцы зафиксировали ее в районе устья реки Белой еще в середине XV в.

Видимо, марийцы совместно с булгаро-татарским населением проживали в верховьях рек Казанка и Меша, на Арской стороне. Но, скорее всего, они составляли здесь меньшинство и к тому же, скорее всего, постепенно отатаривались.

По всей видимости, немалая часть марийского населения занимала территорию северной и западной части нынешней Чувашской Республики.

Исчезновение сплошного марийского населения в северной и западной части нынешней территории Чувашской Республики можно в некоторой степени объяснить разорительными войнами в XV–XVI вв., от которых Горная сторона пострадала больше, нежели Луговая (помимо вторжений русских войск, правобережье подвергалось и многочисленным набегам степных воинов). Это обстоятельство, видимо, вызвало отток части горных марийцев на Луговую сторону.

Численность марийцев к XVII–XVIII вв. составляла от 70 до 120 тыс. человек.

Наибольшей плотностью населения отличалось правобережье Волги, затем - район восточнее М. Кокшаги, а наименьшей - область расселения северо-западных марийцев, особенно болотистые Волжско-Ветлужская низина и Марийская низменность (пространство между реками Линдой и Б. Кокшагой).

Исключительно все земли юридически считались собственностью хана, олицетворявшего собой государство. Объявив себя верховным собственником, хан требовал за пользование землей натуральную и денежную ренту - налог (ясак).

Марийцы - знать и рядовые общинники - как и другие нетатарские народы Казанского ханства, хотя и входили в категорию зависимого населения, но фактически являлись лично свободными людьми.

Согласно выводам К.И. Козловой, в XVI в. у марийцев преобладали дружинные, военно-демократические порядки, то есть марийцы находились на стадии становления своей государственности. Появлению и развитию собственных государственных структур мешала зависимость от ханской администрации.

Социально-политический строй средневекового марийского общества отражен в письменных источниках довольно слабо.

Известно, что основной ячейкой марийского общества была семья («еш»); скорее всего, наибольшее распространение имели «большие семьи», состоявшие, как правило, из 3–4 поколений близких родственников по мужской линии. Имущественное расслоение между патриархальными семьями четко вырисовывалось еще в IX–XI вв. Процветал парцеллярный труд, который в основном распространялся на неземледельческие занятия (скотоводство, пушной промысел, металлургия, кузнечество, ювелирное дело). Между соседними семейными коллективами существовали тесные связи, в первую очередь, хозяйственные, но не всегда кровнородственные. Хозяйственные связи выражались в разного рода взаимных «помочах» («вyма»), то есть обязательной родственной безвозмездной взаимопомощи. В целом марийцы в XV–XVI вв. переживали своеобразный период протофеодальных отношений, когда, с одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, а с другой, классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи, по всей видимости, объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык; по версии В.Н. Петрова - урматы и вуртеки), а те - в более крупные поземельные союзы - тиште. Их единство основывалось на принципе соседства, на совместном культе, и в меньшей степени - на хозяйственных связях, а тем более - на кровнородственных. Тиште являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тиште были территориально совместимы с сотнями, улусами и пятидесятками периода Казанского ханства. Во всяком случае, навязанная извне в результате установления монголо-татарского господства десятинно-сотенная и улусная система администрирования, как принято считать, не вступила в противоречие с традиционной территориальной организацией марийцев.

Сотнями, улусами, пятидесятками и десятками руководили сотники («шyдoвуй»), пятидесятники («витлевуй»), десятники («лувуй»). Они в XV–XVI вв., скорее всего, не успели порвать с народоправством, и, по определению К.И. Козловой, «это были или обычные старшины поземельных союзов, или военные предводители более крупных объединений типа племенных». Возможно, представители верхушки марийской знати продолжали называться по древней традиции «кугыза», «кугуз» («великий хозяин»), «он» («вождь», «князь», «владыка»). В общественной жизни марийцев большую роль играли и старейшины - «кугураки». Например, даже ставленник Тохтамыша Кельдибек не мог стать ветлужским кугузом без согласия на то местных старейшин. Марийские старейшины в качестве особой социальной группы упоминаются и в «Казанской истории».

Все группы марийского населения принимали активное участие в военных походах на русские земли, участившихся при Гиреях. Это объясняется, с одной стороны, зависимым положением марийцев в составе ханства, с другой стороны, особенностями стадии общественного развития (военная демократия), заинтересованностью самих марийских воинов в получении военной добычи, в стремлении воспрепятствовать русской военно-политической экспансии, прочими мотивами. В последний период русско-казанского противостояния (1521–1552 гг.) в 1521–1522 и 1534–1544 гг. инициатива принадлежала Казани, которая с подачи крымско-ногайской правительственной группировки стремилась восстановить вассальную зависимость Москвы, как это было в золотоордынский период. Но уже при Василии III, в 1520-е гг., ставилась задача окончательного присоединения ханства к России. Однако осуществить это удалось лишь со взятием Казани в 1552 г., при Иване Грозном. По всей видимости, причинами присоединения Среднего Поволжья и, соответственно, Марийского края к Русскому государству были: 1) новый, имперский тип политического сознания высшего руководства Московского государства, борьба за «золотоордынское» наследство и неудачи в прежней практике попыток установления и сохранения протектората над Казанским ханством, 2) интересы государственной обороны, 3) экономические причины (земли для поместного дворянства, Волга для русского купечества и промысловиков, новые налогоплательщики для русского правительства и прочие планы, рассчитанные на перспективу).

После взятия Казани Иваном Грозным ход событий в Среднем Поволжье Москва столкнулась с мощным освободительным движением, в которой участвовали как успевшие присягнуть Ивану IV бывшие подданные ликвидированного ханства, так и население периферийных областей, не давшее присяги. Московскому правительству пришлось решать проблему сохранения завоеванного не по мирному, а по кровавому сценарию.

Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы (черемисы). Наиболее раннее упоминание среди имеющихся в научном обороте источников выражение, близкое к термину «черемисская война», встречается в жалованной оброчной грамоте Ивана IV Д.Ф.Челищеву на реки и угодья в Вятской земле от 3 апреля 1558 г., где, в частности, указано, что владельцы речек Кишкиль и Шижма (под городом Котельничем) «в тех реках… рыбы и бобров не лавливали для казанские черемисы войны и оброку не плачивали».

Черемисская война 1552–1557 гг. отличается от последующих Черемисских войн второй половины XVI в., причем не столько потому, что она была первой из этого ряда войн, сколько тем, что она носила характер национально-освободительной борьбы и не имела заметной антифеодальной направленности. Более того, антимосковское повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552–1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства.

По всей видимости, для основной массы левобережного марийского населения эта война не была восстанием, поскольку свое новое подданство признали представители только приказанских марийцев. На самом деле в 1552–1557 гг. большинство марийцев вело внешнюю войну против Русского государства и вместе с остальным населением Казанского края отстаивало свою свободу и независимость.

Все волны движения сопротивления гасли в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческое движение перерастало в форму гражданской войны и классовой борьбы, однако характерообразующей оставалась борьба за освобождение родины. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению, 2) массовый голод, эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей, 3) луговые марийцы лишились поддержки со стороны своих прежних союзников - татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и восточных марийцев принесли присягу русскому царю. Так завершилось присоединение Марийского края к Русскому государству.

Значение присоединения Марийского края к Русскому государству невозможно определить как однозначно отрицательное или положительное. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества (политической, экономической, социальной, культурной и других). Пожалуй, главный итог на сегодняшнее время - это то, что марийский народ сохранился как этнос и стал органичной частью многонациональной России.

Окончательное вхождение Марийского края в состав России произошло уже после 1557 г., в результате подавления народно-освободительного и антифеодального движения в Среднем Поволжье и Приуралье. Процесс постепенного вхождения Марийского края в систему русской государственности длился сотни лет: в период монголо-татарского нашествия он замедлился, в годы феодальной смуты, охватившей Золотую Орду во второй половине XIV в., ускорился, а в результате появления Казанского ханства (30-40-е гг. XV в.) надолго приостановился. Тем не менее, начавшись еще до рубежа XI–XII вв., включение марийцев в систему русской государственности в середине XVI в. подошла к своей финальной фазе - к непосредственному вхождению в состав России.

Присоединение Марийского края к Русскому государству было частью общего процесса становления Российской полиэтнической империи, и подготавливалось оно, прежде всего, предпосылками политического характера. Это, во-первых, многолетнее противостояние между государственными системами Восточной Европы - с одной стороны, Русью, с другой стороны, тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Золотая Орда - Казанское ханство), во-вторых, борьба за «золотоордынское наследство» в завершающей стадии этого противостояния, в-третьих, возникновение и развитие имперского сознания в правительственных кругах Московской Руси. Экспансионистская политика Русского государства в восточном направлении в некоторой степени обуславливались также задачами государственной обороны и экономическими причинами (плодородные земли, волжский торговый путь, новые налогоплательщики, иные проекты по эксплуатации местных ресурсов).

Хозяйство марийцев было приспособлено к природно-географическим условиям, в целом отвечало требованиям своего времени. Из-за сложной политической обстановки оно в значительной степени было милитаризовано. Правда, здесь свою роль сыграли и особенности социально-политического строя. Средневековые марийцы, несмотря на заметные локальные особенности существовавших тогда этнических групп, в целом переживали переходный период общественного развития от родоплеменного к феодальному (военная демократия). Отношения с центральной властью строились преимущественно на конфедеративной основе.

Верования

Марийская традиционная религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог).

Марийская традиционная религия способствует укреплению нравственных устоев общества, достижению межконфессионального и межнационального мира и согласия.

В отличие от монотеистических религий, созданных тем или иным основателем и его последователями, марийская традиционная религия сложилась на основе древнего народного мировоззрения, включающего религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам, почитанием предков и покровителей сельскохозяйственных занятий. На формирование и развитие традиционной религии марийцев оказали влияние религиозные воззрения соседних народов Поволжья и Приуралья, основы вероучения ислама и православия.

Почитатели традиционной марийской религии признают Единого Бога Tyн Ош Кугу Юмо и девятерых его помощников (проявлений), ежедневно три раза читают молитву, один раз в год принимают участие на коллективном или семейном молении, в течение жизни не менее семи раз проводят семейное моление с жертвоприношением, регулярно проводят традиционные поминки в честь умерших предков, соблюдают марийские праздники, обычаи и обряды.

До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог). Единый Бог (Бог - Вселенная) считается вечным, всемогущим, вездесущим, всеведущим, и всеправедным Богом. Он проявляется как в материальном, так и духовном обличии, выступает в образе девяти божеств-ипостасей. Эти божества условно можно подразделить на три группы, каждая из которых отвечает за:

Спокойствие, процветание и наделение энергией всего живого - бог светлого мира (Тyня юмо), животворящий бог (Илян юмо), божество творческой энергии (Агавайрем юмо);

Милость, праведность и согласие: бог судьбы и предопределения жизни (Пyршo юмо), всемилостивый бог (Кугу Серлагыш юмо), бог согласия и примирения (Мер юмо);

Всеблагость, возрождение и неиссякаемость жизни: богиня рождения (Шочын Ава), богиня земли (Мланде Ава) и богиня изобилия (Перке Ава).

Вселенная, мир, космос в духовном понимании марийцев представляются как непрерывно развивающаяся, одухотворяющаяся и преобразующаяся от века к веку, от эпохи к эпохе система разнозначных миров, духовных и материальных природных сил, явлений природы, неуклонно стремящаяся к своей духовной цели - единению с Вселенским Богом, поддерживающим неразрывную физическую и духовную связь с космосом, миром, природой.

Тун Ош Кугу Юмо является бесконечным источником бытия. Как и вселенная, Единый Светлый Великий Бог постоянно меняется, развивается, совершенствуется, вовлекая в эти изменения все мироздание, весь окружающий мир, в том числе и само человечество. Время от времени, через каждые 22 тысячи лет, а иногда и раньше, по воле Бога происходит разрушение какой-то части старого и сотворение нового мира, сопровождающийся полным обновлением жизни на земле.

Последнее сотворение мира произошло 7512 лет тому назад. После каждого нового сотворения мира жизнь на земле качественно улучшается, в лучшую сторону меняется и человечество. С развитием человечества происходит расширение человеческого сознания, раздвигаются границы миро- и боговосприятия, облегчается возможность обогащения знаний о вселенной, мире, предметах и явлениях окружающей природы, о человеке и его сущности, о путях совершенствования человеческой жизни.

Все это, в конечном итоге, вело к формированию ложного представления у людей о всесилии человека и его независимости от Бога. Изменение ценностных приоритетов, отказ от богоустановленных принципов общежития потребовали божественного вмешательства в жизнь людей посредством внушений, откровений, а иногда и наказаний. В трактовке основ богопознания и миропонимания важную роль стали играть святые и праведные люди, пророки и божьи избранники, которые в традиционных верованиях марийцев почитаются как старейшины - наземные божества. Обладая возможностью периодически общаться с Богом, получать Его откровение, они стали проводниками неоценимых для человеческого общества знаний. Однако нередко они сообщали не только слова откровения, но и собственную образную их интерпретацию. Полученная таким образом божественная информация стала основой для формирующихся этнических (народных), государственных и мировых религий. Произошло и переосмысление образа Единого Бога Вселенной, постепенно сглаживались чувства связанности и непосредственной зависимости людей от Него. Утверждалось неуважительное, утилитарно - хозяйственное отношение к природе или, наоборот, благоговейное почитание стихийных сил и явлений природы, представляемых в образе самостоятельных божеств и духов.

Среди марийцев сохранились отголоски дуалистического мировоззрения, в которой важное место занимала вера в божеств сил и явлений природы, в одушевленность и одухотворенность окружающего мира и существование в них разумного, самостоятельного, материализованного существа - хозяина - двойника (водыж), души (чон, oрт), духовной ипостаси (шырт). Однако марийцы верили, что божества, все окружающее в мире и сам человек являются частью единого Бога (Тун Юмо), его образом.

Божества природы в народных верованиях, за редким исключением, не наделялись антропоморфными чертами. Марийцы понимали важность активного соучастия человека в делах божьих, направленных на сохранение и развитие окружающей природы, постоянно стремились приобщать богов в процесс духовного облагораживания и гармонизации повседневной жизни. Некоторые руководители марийских традиционных обрядов, обладая обостренным внутренним зрением, усилием своей воли могли получить духовное просветление и восстановить в начале ХIХ века образ забытого единого Бога Тун Юмо.

Единый Бог - Вселенная объемлет все живое и весь мир, выражает себя в почитаемой природе. Ближайшая к человеку живая природа является его образом, но не самим Богом. Человек способен составить лишь общее представление о Вселенной или ее части, на основе и с помощью веры познав ее в себе, испытав живое ощущение божественной непостижимой реальности, пропустив через собственное «Я» мир духовных существ. Однако полностью познать Тун Ош Кугу Юмо - абсолютную истину нельзя. Марийская традиционная религия, как и все религии, имеет лишь приближенные знания о Боге. Только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин в себе.

Марийская религия, как более древняя, оказалась ближе к Богу и абсолютной истине. В ней мало влияния субъективных моментов, она меньше подверглась социальной модификации. Принимая во внимание стойкость и терпеливость в сохранении переданной предками древней религии, самоотверженность при соблюдении обычаев и обрядов, Тун Ош Кугу Юмо помог марийцам сохранить истинные религиозные представления, защитил их от размывания и необдуманных изменений под влиянием всевозможных нововведений. Это позволило марийцам сохранить свое единство, национальное самосознание, выжить в условиях социального и политического гнета Хазарского каганата, Волжской Булгарии, татаро-монгольского нашествия, Казанского ханства и отстоять свои религиозные культы в годы активной миссионерской пропаганды в XVIII–XIX вв.

Марийцев отличает не только божественность, но и добросердечность, отзывчивость и открытость, готовность в любое время прийти на помощь друг другу и нуждающимся. Марийцы в тоже время свободолюбивый народ, любящий во всем справедливость, привыкший жить спокойной размеренной, как и окружающая нас природа, жизнью.

Традиционная марийская религия непосредственно влияет на формирование личности каждого человека. Творение мира, как и человека осуществляется на основе и под воздействием духовных начал Единого Бога. Человек является неразрывной частью Космоса, растет и развивается под воздействием тех же космических законов, наделен образом Божьим, в нем, как и во всей Природе, сочетаются телесное и божественное начала, проявляется родство с природой.

Жизнь каждого ребенка задолго до его рождения начинается с небесной зоны Вселенной. Первоначально она не имеет антропоморфной формы. Бог посылает жизнь на землю в материализованной форме. Вместе с человеком развиваются и его ангелы-духи - покровители, представляемые в образе божества Вуйyмбал юмо, телесной души (чон, йа?) и двойников - образных воплощений человека oрт и шырт.

Все люди в равной мере обладают человеческим достоинством, силой ума и свободы, человеческой добродетелью, вмещают в себе всю качественную полноту мира. Человеку дана возможность регулировать свои чувства, контролировать поведение, осознать свое положение в мире, вести облагороженный образ жизни, активно творить и созидать, заботиться о высших частях Вселенной, защищать животный и растительный мир, окружающую природу от исчезновения.

Являясь разумной частью Космоса, человек, как и постоянно совершенствующийся единый Бог, во имя своего самосохранения вынужден постоянно работать над самосовершенствованием. Руководствуясь велением совести (ар), соотнося свои действия и поступки с окружающей природой, достигая единства своих помыслов с сотворчеством материальных и духовных космических начал, человек, как достойный хозяин своей земли, своим неустанным повседневным трудом, неиссякаемым творчеством укрепляет и рачительно ведет свое хозяйство, облагораживает окружающий мир, тем самым совершенствует самого себя. В этом и состоит смысл и назначение человеческой жизни.

Исполняя свое предназначение, человек раскрывает свою духовную сущность, восходит на новые ступени бытия. Через совершенствование себя, исполнение предначертанной цели человек совершенствует мир, достигает внутреннего благолепия души. Традиционная религия марийцев учит, что за такую деятельность человек получает достойное вознаграждение: он значительно облегчает свою жизнь на этом свете и участь в загробном мире. За праведную жизнь божества могут наделить человека дополнительным ангелом-хранителем, то есть утвердить бытийность человека в Боге, обеспечив тем самым способность к созерцанию и переживанию Бога, гармонию божественной энергии (шулык) и человеческой души.

Человек свободен в выборе своих действий и поступков. Он может вести жизнь как в направлении Бога, гармонизации своих усилий и устремлений души, так и в обратном, разрушительном направлении. Выбор человека предопределяется не только божественной или человеческой волей, но и вмешательством сил зла.

Правильный выбор в любой жизненной ситуации можно сделать лишь познав самого себя, соразмерив свою жизнь, повседневные дела и поступки со Вселенной - Единым Богом. Имея такой духовный ориентир, верующий становится подлинным хозяином своей жизни, обретает независимость и душевную свободу, спокойствие, уверенность, проницательность, рассудительность и размеренность чувств, непоколебимость и настойчивость в достижении поставленной цели. Его не тревожат жизненные невзгоды, социальные пороки, зависть, корысть, эгоизм, стремление к самоутверждению в глазах окружающих. Будучи подлинно свободным, человек обретает достаток, спокойствие, разумную жизнь, защитит себя от любого посягательства со стороны недоброжелателей и злых сил. Его не напугают темные трагические стороны материального бытия, узы нечеловеческих мук и страданий, скрытые опасности. Они не помешают ему продолжать любить мир, земное существование, радоваться и любоваться красотой природы, культурой.

В повседневной жизни верующие традиционной марийской религии придерживаются таких принципов, как:

Постоянное самосовершенствование путем укрепления неразрывной связи с Богом, регулярного его приобщение ко всем важнейшим событиям в жизни и активного соучастия в божественных делах;

Нацеленность на облагораживание окружающего мира и общественных отношений, укрепление человеческого здоровья путем беспрестанного поиска и обретения божественной энергии в процессе творческого труда;

Гармонизация отношений в обществе, укрепление коллективизма и сплоченности, взаимной поддержки и единства при отстаивании религиозных идеалов и традиций;

Единодушная поддержка своих духовных наставников;

Обязательность сохранения и передачи последующим поколениям лучших достижений: прогрессивных идей, образцовых изделий, элитных сортов зерновых и пород животноводства и т. д.

Традиционная религия марийцев главной ценностью в этом мире считает все проявления жизни и призывает ради ее сохранения проявлять милость даже по отношению к диким зверям, преступникам. Доброта, добросердечность, согласие во взаимоотношениях (взаимная помощь, взаимоуважение и поддержка дружественных отношений), бережное отношение к природе, самодостаточность и самоограничение в использовании природных богатств, стремление к знаниям также считаются важными ценностями в жизни общества и в регулировании отношений верующих с Богом.

В общественной жизни традиционная религия марийцев стремится поддерживать и совершенствовать социальную гармонию.

Марийская традиционная религия объединяет верующих древнемарийской (чимарийской) веры, почитателей традиционных верований и обрядов, принявших крещение и посещающих церковное богослужение (марла вера) и приверженцев религиозной секты «Кугу Сорта». Эти этноконфессиональные различия сформировались под воздействием и в результате распространения православной религии в крае. Религиозная секта «Кугу Сорта» оформилась во второй половине XIX века. Существующие между религиозными группами определенные несоответствия в верованиях и обрядовой практике не играют существенного влияния в повседневной жизни марийцев. Эти формы традиционной марийской религии составляют основу духовных ценностей марийского народа.

Религиозная жизнь приверженцев традиционной марийской религии проходит в пределах деревенской общины, одного или нескольких сельских советов (мирской общины). На всемарийских молениях с жертвоприношением могут принять участие все марийцы, образуя тем самым временную религиозную общину марийского народа (национальная община).

Марийская традиционная религия до начала XX века выступала как единственный социальный институт сплочения и единения марийского народа, укрепления его национального самосознания, утверждения национальной самобытной культуры. Вместе с этим, народная религия никогда не призывала искусственно разъединять народы, не возбуждала противоборство и противостояние между ними, не утверждала исключительность какого-либо народа.

Нынешнее поколение верующих, признавая культ Единого Бога Вселенной, убеждено в том, что этому Богу могут поклоняться все люди, представители любой национальности. Поэтому они считают возможным приобщить к своей вере любого человека, верящего в его всемогущество.

Любой человек, независимо от национальности и вероисповедания является частью Космоса, Вселенского Бога. В этом отношении все люди равны и достойны уважения, справедливого к ним отношения. Марийцы всегда отличались веротерпимостью и уважительным отношением к религиозным чувствам иноверцев. Они считали, что религия каждого народа имеет право на существование, достойна почитания, поскольку все религиозные обряды направлены на облагораживание земной жизни, улучшение ее качества, расширение возможностей людей и способствуют приобщению божественных сил и божественной милости к повседневным нуждам.

Наглядным свидетельством тому является образ жизни приверженцев этноконфессиональной группы «марла вера», которые соблюдают как традиционные обычаи и обряды, так и православные культы, посещают храм, часовни и марийские священные рощи. Нередко традиционные моления с жертвоприношениями они проводят перед специально принесенной для этого случая православной иконой.

Почитатели марийской традиционной религии, уважая права и свободы представителей других конфессий, ожидают такого же уважительного отношения к себе и совершаемым культовым действиям. Они считают, что поклонение Единому Богу - Вселенной в наше время является весьма своевременным и достаточно привлекательным для современного поколения людей, заинтересованных в распространении экологического движения, в сохранении первозданной природы.

Традиционная религия марийцев, включая в свое миросозерцание и практику положительный опыт многовековой истории, ставит своими ближайшими целями утверждение подлинно братских отношений в обществе и воспитание человека облагороженного образа, защищает себя праведностью, преданностью общему делу. Она и впредь будет отстаивать права и интересы своих верующих, защищать их честь и достоинство от всякого посягательства на основе принятого в стране законодательства.

Почитатели марийской религии считает своим гражданским и религиозным долгом соблюдать правовые нормы и законы Российской Федерации и Республики Марий Эл.

Традиционная марийская религия ставит перед собой духовно-исторические задачи объединения усилий верующих по защите их жизненных интересов, окружающей нас природы, животного и растительного мира, а также достижения материального достатка, житейского благополучия, нравственного регулирования и высокого культурного уровня отношений между людьми.

Жертвоприношения

В бурлящем Вселенском жизненном котле человеческая жизнь протекает под неусыпным наблюдением и при непосредственном участии Бога (Тун Ош Кугу Юмо) и его девяти ипостасей (проявлений), олицетворяющих присущий ему разум, энергию и материальный достаток. Поэтому человеку надлежит не только благоговейно верить Ему, но и глубоко почитать, стремиться удостоиться Его милости, благости и защиты (серлагыш), обогатив тем самым себя и окружающий мир жизненной энергией (шулык), материальным достатком (перке). Надежным средством достижения всего этого является регулярное проведение в священных рощах семейных и общественных (общедеревенских, мирских и всемарийских) молений (кумалтыш) с жертвоприношениями Богу и его божествам домашних животных и птиц.

Марийский этнос сформировался на базе финно-угорских племен, обитавших в Волго-Вятском междуречье в 1 тысячелетии н. э. в результате контактов с булгарами и другими тюркоязычными народами, предками современных , татар, .

Русские раньше называли марийцев черемисами. Марийцы подразделяются на три основных субэтнических группы: горных, луговых и восточных марийцев. С XV в. горные марийцы подпали под русское влияние. Луговые марийцы, входившие в состав Казанского ханства, долгое время оказывали ожесточенное сопротивление русским, во время Казанского похода 1551-1552 гг. они выступали на стороне татар. Часть марийцев переселилась в Башкирию, не желая креститься (восточные), остальные были крещены в XVI-XVIII вв.

В 1920 г. Была создана Марийская автономная область, в 1936 г. – Марийская АССР, в 1992 г. – Республика Марий Эл. В настоящее время горные марийцы населяют правобережье Волги, луговые проживают в Ветлужско-Вятском междуречье, восточные – к востоку от р. Вятка, главным образом, на территории Башкирии. Большинство марийцев проживают в Республике Марий Эл, примерно четверть – в Башкирии, остальные – в Татарии, Удмуртии, Нижегородской, Кировской, Свердловской, Пермской областях. По данным переписи населения 2002 г., в Российской Федерации проживало более 604 тысяч марийцев.

Основу хозяйства марийцев составляло пашенное . Они издавна выращивали рожь, овес, ячмень, просо, гречиху, коноплю, лен, репу. Также было развито огородничество, сажали преимущественно лук, капусту, редьку, морковь, хмель, с XIX в. большое распространение получил картофель.

Марийцы обрабатывали почву сохой (шага), мотыгой (катман), татарским плугом (сабан). Скотоводство было не сильно развито, о чем свидетельствует тот факт, что навоза хватало только на 3-10% пашни. По возможности, держали лошадей, крупный рогатый скот, овец. К 1917 г. 38,7% хозяйств марийцев являлись беспашенными, большую роль играло бортничество (затем пасечное пчеловодство), рыболовство, а также охота и различные лесные промыслы: смолокурение, лесозаготовка и лесосплав, охота.

Во время охоты марийцы вплоть до середины XIX в. использовали лук, рогатины, деревянные капканы, кремневые ружья. В широких масштабах было развито отходничество на предприятия деревообработки. Из ремесел марийцы занимались вышивкой, резьбой по дереву, производством женских серебряных украшений. Основными средствами передвижения летом были четырехколесные телеги (орява), тарантасы и кибитки, зимой - сани, дровни и лыжи.

Во второй половине XIX в. поселения марийцев были уличного типа, жилищем служила срубная изба с двускатной крышей, построенная по великорусской схеме: изба-сени, изба-сени-изба или изба-сени-клеть. В доме была русская печь, кухня отделенная перегородкой.

Вдоль передней и боковых стен дома размещались лавки, в переднем углу стоят стол и стул специально для хозяина дома, полки для икон и посуды, сбоку от двери стояла кровать или нары. В летнее время марийцы могли жить в летнем доме, представлявшем собой срубную постройку без потолка с двускатной или односкатной крышей и с земляным полом. В крыше было отверстие для выхода дыма. Здесь устраивалась летняя кухня. Посередине постройки помещали очаг с подвесным котлом. К надворным постройкам обычной марийской усадьбы были клеть, погреб, хлев, сарай, курятник, баня. Зажиточные марийцы строили двухэтажные кладовые с галереей-балконом. На первом этаже хранили продукты, на втором – утварь.

Традиционной блюдами марийцев были суп с клецками, вареники с мясом или творогом, вареная колбаса из сала или крови с крупой, вяленая колбаса из конины, слоеные блины, сырники, отварные лепешки, печеные лепешки, пельмени, пироги с начинками из рыбы, яиц, картофеля, конопляного семени. Хлеб марийцы готовили пресным. Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушеной рыбы, конопляного семени. Из напитков марийцы предпочитали пиво, пахту (эран), медовуху, из картофел и зерна умели гнать водку.

Традиционной одеждой марийцев считается рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. В давние времена марийцы шили одежду из домотканых льняных и конопляных тканей, затем из покупных тканей.

Мужчины носили войлочные шляпы с небольшими полями и шапки; для охоты, работы в лесу использовали головной убор типа накомарника. На ногах носили лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы. Отличительными особенностями женского национального костюма был передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блесток, монет, серебряные застежки, браслеты, кольца.

Замужние женщины носили различные головные уборы:

  • шымакш – конусовидный колпак с затылочной лопастью, надеваемый на берестяной каркас;
  • сороку, заимствованную у русских;
  • тарпан – головное полотенце с очельем.

До XIXв. самым распространенным женским головным убором была шурка, высокий убор на берестяном каркасе, напоминающий мордовские и уборы. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны из черного или белого сукна и шубы. Традиционные виды одежды и сегодня еще носят марийцы старшего поколения, национальные костюмы часто используются в свадебной обрядности. В настоящее время широко распространены модернизированные виды национальной одежды – рубаха из белой и передник из разноцветной ткани, украшенные вышивкой и лептами, тканные из разноцветных ниток пояса, кафтаны из черной и зеленой ткани.

Марийские общины состояли из нескольких селений. В то же время существовали смешанные марийско-русские, марийско-чувашские общины. Марийцы жили преимущественно малыми моногамными семьями, большие семьи встречались довольно редко.

В старину у марийцев существовали небольшие (урмат) и более крупные (насыл) родовые подразделения, последние входили в сельскую общину (мер). При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Невеста зачастую была старше жениха. На свадьбу приглашались все желающие, и она принимала характер всеобщего праздника. В свадебной обрядности до сих пор присутствуют традиционные черты древних обычаев марийцев: песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих.

У марийцев была сильно развита народная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. До принятия христианства марийцы придерживались культа предков и богов: верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и других. Отголоском этих верований был обычай хоронить мертвых в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах) и отвозить тела на кладбище в санях даже в летнее время.

Согласно традиции, вместе с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни, ветки шиповника, кусок холста. Марийцы считали, что на том свете ногти понадобятся для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы, шиповник поможет отогнать змею и собаку, сторожащих вход в царство мертвых, а по куску холста, как по мосту, души мертвых перейдут в загробный мир.

В древности марийцы были язычниками. Христианскую веру они приняли в XVI-XVIII вв., но, несмотря на все усилия церкви, религиозные воззрения марийцев остались синкретичными: небольшая часть восточных марийцев перешла в ислам, а остальные по сей день сохраняют верность языческим обрядам.

Для мифологии марийцев характерно наличие большого количества женских богов. Божеств, обозначающих мать (ава), насчитывается не менее 14, что свидетельствует о сильных пережитках матриархата. Марийцы совершали языческие коллективные моления в священных рощах под руководством жрецов (карт). В 1870 г. в среде марийцев возникла секта Кугу Сорта модернистско-языческого толка. Вплоть до начала ХХ в. среди марийцев были сильны древние обычаи, например, при разводе мужа и жену, желающих развестись, сначала обвязывали веревкой, которую затем разрезали. В этом заключался весь обряд развода.

В последние годы марийцы делают попытки возродить древние национальные традиции и обычаи, объединяются в общественные организации. Крупнейшими из них являются «Ошмари-Чимари», «Марий Ушем», секта Кугу Сорта (Большая свеча).

Марийцы говорят на марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. В марийском языке выделяют горное, луговое, восточное и северо-западное наречия. Первые попытки создания письменности были сделаны еще в середине XVI в., в 1775 г. была издана первая грамматика на кириллице. В 1932-34 гг. была предпринята попытка перейти на латинскую графику. С 1938 г. утвердилась единая графика на кириллице. Литературный язык основывается на языке луговых и горных марийцев.

Для фольклора марийцев характерны, в основном, сказки и песни. Единого эпоса не существует. Музыкальные инструменты представлены барабаном, гуслями, свирелью, деревянной трубой (пуч) и некоторыми другими.


Буду благодарен, если Вы поделитесь этой статьей в социальных сетях: