На каком языке говорят марийцы. «Военная демократия» средневековых марийцев

На каком языке говорят марийцы. «Военная демократия» средневековых марийцев
На каком языке говорят марийцы. «Военная демократия» средневековых марийцев

Женщин Марий-Эл всегда отличала склонность к самобытным талантам. Все марийки практически поголовно очень музыкальны, знают и с удовольствием танцуют народные танцы, а также владеют искусством древней национальной вышивки. В повседневной жизни они решительные и бойкие, но бесконечно добрые и радушные. Главное для них — семейные ценности.

В Марий Эл живут женщины самых различных национальностей — их больше двадцати. А это значит, что и традиции, и одежда, и вкусы, и в какой-то мере даже представления о жизни у них совсем разные. Однако можно выделить женщин двух национальностей, представительниц которых в республике большинство. Это русские и марийки. Если с первыми более или менее все ясно, то о марийских женщинах в других регионах России мало что известно.

Марийцы относятся к субуральскому антропологическому типу. Говоря простым языком, они отличаются от классических вариантов уральской расы, в них больше заметны монголоидные черты. Как правило, марийские женщины отличаются невысоким ростом, темными волосами и немного раскосыми глазами.

Для большинства представительниц прекрасного пола Марийского края характерны такие черты характера, как упорство, решительность и настойчивость, порой перерастающая в упрямство.

Несмотря на то, что марийцев относят к финно-угорским народам, по характеру они не очень схожи. Если финно-угры достаточно спокойные и даже в чем-то инфантильные, то марийский народ очень решительный и бойкий. Взять хотя бы тот факт, что часть из них так и остались язычниками и сохранили свою веру практически в первозданном виде. Это касается и марийских женщин. Они очень упорные, сильные духом и немного хитрые, в то же время очень добрые и радушные.

Еще очень важные черты, которые присущи марийкам, — это хозяйственность и трудолюбие. Поддержание домашнего очага, уют и комфорт в семье — для них самое главное. Издавна марийские женщины владели высоким искусством ткачества и вышивки. Дошедший до нашего времени национальный костюм поражает красочными и необычными орнаментами. Конечно, современные йошкаролинки давно не носят марийских костюмов в повседневной жизни. Однако с удовольствием щеголяют в них во время национальных праздников.

Вышивка всегда была традиционным занятием марийских женщин. Вышивать их учили с самого детства, чтобы девушка могла приготовить себе приданое. Именно по вышивке определяли, насколько девушка трудолюбива, оценивали ее вкус и художественные навыки. Это занятие, с одной стороны, очень трудное и кропотливое, требующее много терпения и усидчивости. Но, с другой стороны, это очень увлекательно. Кроме того, вышивание успокаивает, а результат всегда стоит затраченного времени.

Кстати, изготовление национальных костюмов и создание вышивки — увлечение многих мариек. Их изделия пользуются большим успехом.

Шить я начала поздно, уже выйдя на пенсию. Однако занятие мне это очень нравится, и получаться стало сразу. В своих изделиях я обязательно использую марийскую вышивку. В основном шью костюмы для народных ансамблей. Сейчас заказывают костюмы по моде, чтобы приталенные были. Продаю где-то за 2000-2500 рублей за комплект. Заказов много, с трудом успеваю их делать. Конечно, помогают родственники, коллеги.

Конечно, в повседневной жизни национальный марийский костюм никто не носит. Жительницы Йошкар-Олы предпочитают самую обычную удобную повседневную одежду. Предпочтительные оттенки при выборе костюма — самые яркие. Кроме того, в последние годы древняя марийская вышивка вошла в число модных трендов, и сегодня все чаще в современном костюме марийской женщины можно встретить национальные орнаменты.

Нельзя не отметить, что горожанки смело экспериментируют с макияжем, даже в будни предпочитая самые яркие тона помады и теней для век.

Девушки одеваются по-разному. Но в основном предпочитают удобную одежду: джинсы, шорты, футболки, сарафаны. Есть и модницы, которые всегда следуют тенденциям сезона. Я заметила, что жительницы Йошкар-Олы предпочитают яркие цвета в одежде — розовый, коралловый, синий, желтый. Это здорово, что наши женщины не облачаются в мрачные темные цвета. Они выглядят жизнерадостными, веселыми и уверенными в себе.

В макияже жительницы марийской республики предпочитают яркие оттенки и смелые тона. Они не боятся выделяться и всеми силами подчеркивают красоту, данную им от природы.

Марийские женщины очень талантливы и к жизни подходят творчески. Почти каждая марийка кроме умения вышивать славится хореографическими и музыкальными способностями. Многие выступают в национальных ансамблях, ездят на гастроли. Например, с государственным ансамблем танца «Марий Эл» знакомы коллективы и артисты многих стран мира, совместно участвовавшие в престижных Международных фестивалях. Он уже более 70 лет радует и удивляет зрителей своей республики и других регионов и стран самобытным и разнообразным репертуаром. Кстати, победительницей конкурса «Мисс студенчества Финно-Угрии», проходившего в этом году в Саранске, стала девушка из Республики Марий Эл.

Марийцы выделились, как самостоятельный народ, из финно-угорских племен в 10 веке. За тысячелетие своего существования марийский народ создал неповторимую уникальную культуру.

В книге рассказывается об обрядах, обычаях, древних верованиях, о народном декоративно-прикладном творчестве, кузнечном ремесле, об искусстве песенников-сказителей, гуслярах, о народной музыке, включены тексты песен, легенд, сказок, преданий, стихи и проза классиков марийского народа и современных писателей, рассказывается о театральном и музыкальном искусстве, о выдающихся представителях культуры марийского народа.

Включены репродукции с наиболее известных картин художников-марийцев XIX-XXI веков.

Отрывок

Вступление

Ученые относят марийцев к группе финно-угорских народов, однако это не совсем верно. Согласно древним марийским преданиям, этот народ в далекие времена пришел из Древнего Ирана, родины пророка Заратустры, и расселился вдоль Волги, где как раз и смешался с местными финно-угорскими племенами, однако сохранил свою самобытность. Это версию подтверждают так же и филологии. Как утверждает доктор филологических наук, профессор Черных, из 100 марийских слов 35 финно-угорские, 28 тюркские и индоиранские, а остальные славянского происхождения и других народов. Тщательно исследовал молитвенные тексты древней марийской религии, профессор Черных пришел к удивительному выводу: молитвенные слова марийцев более чем на 50 % имеют индоиранское происхождение. Именно в молитвенных текстах и сохранился праязык современных марийцев, не подверженный влиянию народов, с которыми они имели контакты в более поздние периоды.

Внешне марийцы достаточно сильно отличаются от других финно-угорских народностей. Как правило, они не очень высокого роста, с темными волосами, немного раскосыми глазами. Марийские девушки в юном возрасте очень красивы и их даже нередко их можно спутать с русскими. Однако к сорока годам большинство из них очень сильно стареют и либо усыхают, либо приобретают невероятных размеров полноту.

Марийцы помнят себя под властью хазар со II в. - 500 лет, потом под властью булгар 400 лет, 400 лет под Ордой. 450 - под русскими княжествами. Согласно древним предсказаниям, марийцы не могут жить под кем-то более 450–500 лет. Но самостоятельного государства у них не будет. Этот цикл в 450–500 лет связан с прохождением кометы.

До начала распада булгарского каганата, а именно в конце IX в, марийцы занимали обширные пространства, и их численность была более миллиона человек. Это ростовская область, московская, ивановская, ярославская, территория современной Костромы, Нижнего Новгорода, современной Мари Эл и башкирские земли.

В древнейшие времена марийским народом управляли князья, которых марийцы называли омами. Князь соединял в себе функции как военачальника, так и первосвященника. Многих из них марийская религия считает святыми. Святой по-марийски - шнуй. Чтобы человека признали святым, должно пройти 77 лет. Если по истечении этого срока при молитвенном обращении к нему происходят исцеления от болезней, и другие чудеса, то умершего признают святым.

Нередко такие святые князья обладали различные необычайными способностями, и являлись в одном лице праведным мудрецом и беспощадным к врагу своего народа воином. После того, как марийцы окончательно подпали под власть других племен, князей у них не стало. А религиозную функцию исполняет священник их религии - карт. Верховный карт всех марийцев избирается советом всех картов и его полномочия в рамках его религии приблизительно равно полномочиям патриарха у православных христиан.

Современные марийцы живут на территориях между 45° и 60° северной широты и 56° и 58° восточной долготы несколькими, довольно тесно связанными между собой, группами. Автономия, Республика Марий Эл, расположенная по среднему течению Волги, в 1991 г. объявила себя в своей Конституции суверенным государством в составе Российской Федерации. Провозглашение суверенитета в постсоветскую эпоху означает соблюдение принципа сохранения своеобразия национальной культуры и языка. В Марийской АССР, согласно данным переписи населения 1989 г., проживало 324 349 жителей марийской национальности. В соседней Горьковской области назвали себя марийцами 9 тыс. чел., в Кировской области - 50 тыс. чел. Помимо перечисленных мест, значительное по своей численности марийское население живет в Башкортостане (105 768 чел.), в Татарстане (20 тыс. чел.), Удмуртии (10 тыс. чел.) и в Свердловской области (25 тыс. чел.). В отдельных областях Российской Федерации число разрозненно, спорадически живущих марийцев достигает 100 тыс. человек. Мари делятся на две большие диалектно-этнокультурные группы: на горных и луговых марийцев.

История марийцев

Перипетии формирования марийского народа мы узнаём всё полнее и лучше на основании новейших археологических исследований. Во второй половине I тыс. до н. э., а также в начале I тыс. н. э. среди этносов городецкой и азелинской культур можно предполагать и предков мари. Городецкая культура была автохтонной на правобережье Среднего Поволжья, в то время как азелинская - на левом берегу Средней Волги, а также вдоль течения Вятки. Эти две ветви этногенеза марийского народа хорошо показывают двойную связь мари внутри финно-угорских племён. Городецкая культура по большей части сыграла роль при формировании мордовского этноса, однако её восточные части послужили базой для складывания этнической группы горных мари. Азелинская культура может быть возведена к ананьинской археологической культуре, которой ранее отводилась главенствующая роль лишь в этногенезе финно-пермских племён, хотя в настоящее время этот вопрос рассматривается некоторыми исследователями иначе: возможно, прото-угорские и древнемарийские племена входили в состав этносов новых археологических культур-преемниц, возникавших на месте распавшейся ананьинской культуры. Этническая группа луговых мари также возводима к традициям ананьинской культуры.

Восточноевропейская лесная зона располагает крайне скудными письменными сведениями об истории финно-угорских народов, письменность этих народов появилась весьма поздно, за малыми исключениями только в новейшую историческую эпоху. Первое упоминание этнонима «черемисы» в форме «ц-р-мис» встречается в письменном источнике, который датируется Х в., но восходит, по всей вероятности, ко времени на одно-два столетия позднее. Согласно этому источнику, мари являлись данниками хазар. Затем кари (в форме «черемисам») упоминает составленный в. начале XII в. русский летописный свод, называя местом их поселения земли в устье Оки. Из финно-угорских народов мари оказались наиболее тесно связанными с переселившимися в Поволжье тюркскими племенами. Эти связи очень сильны и теперь. Волжские булгары в начале IX в. прибыли из Великой Булгарии на побережье Чёрного моря к месту слияния Камы с Волгой, где основали Волжскую Булгарию. Правящая верхушка волжских булгар, пользуясь прибылью от торговли, могла прочно удерживать свою власть. Они торговали поступавшими от жившими поблизости финно-угорских народов мёдом, воском, мехами. Отношения между волжскими булгарами и различными финно-угорскими племенами Средней Поволжья ничем не омрачались. Империю волжских булгар уничтожили вторгшиеся из внутренних областей Азии в 1236 г. монголо-татарские завоеватели.

Сбор ясака. Репродукция картины Г.А. Медведева

Хан Батый на захваченных и подчиненных им территориях основал государственное образование под названием Золотая Орда. Её столицей вплоть до 1280-х гг. был город Булгар, прежняя столица Волжской Булгарии. С Золотой Ордой и выделившимся из неё впоследствии самостоятельным Казанским ханством мари находились в союзнических отношениях. Об этом свидетельствую тот факт, что у мари существовала прослойка, не платившая налогов, но обязанная нести воинскую повинность. Это сословие затем стало одним из самых боеспособных воинских соединений у татар. Также на существование союзнических отношений указывает употребление татарского слова «эл» - «народ, империя» для обозначения населенного марийцами края. Мари до настоящего времени называют свою родную землю Марий Эл.

На присоединение Марийского края к Русскому государству большое влияние оказали контакты некоторых групп марийского населения со славяно-русскими государственными образованиями (Киевская Русь - северо-восточные русские княжества и земли - Московская Русь) еще до XVI в. Был существенный сдерживающий фактор, не позволявший быстро завершить начатый в XII–XIII вв. процесс вхождения в состав Руси - это тесные и многосторонние связи марийцев с противостоявшими русской экспансии на восток тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Улус Джучи - Казанское ханство). Такое промежуточное положение, как полагает А. Каппелер, привело к тому, что марийцы, а также находившиеся в подобной же ситуации мордва и удмурты были втянуты в соседние государственные образования в экономическом и административном отношении, но при этом сохраняли собственную социальную верхушку и свою языческую религию.

Включение марийских земель в состав Руси с самого начала носило неоднозначный характер. Уже на рубеже XI–XII вв., согласно «Повести временных лет», марийцы («черемиса») входили в число данников древнерусских князей. Считается, что данническая зависимость - это результат военных столкновений, «примучивания». Правда, нет даже косвенных сведений о точной дате ее установления. Г.С. Лебедев на основе матричного метода показал, что в каталоге вводной части «Повести временных лет» «черемись» и «мордъва» могут быть объединены в одну группу с весью, мерей и муромой по четырем основным параметрам - генеалогическому, этническому, политическому и морально-этическому. Это дает некоторые основания полагать, что марийцы стали данниками раньше, чем остальные перечисленные Нестором неславянские племена - «пермь, печера, емь» и другие «языцы, иже дань дают Руси».

Есть сведения о зависимости марийцев от Владимира Мономаха. Согласно «Слову о погибели Русской земли», «черемисы… бортьничаху на князя великого Володимера». В Ипатьевской летописи в унисон с патетическим тоном «Слова» сказано, что он «наипаче же бе страшен поганым». По мнению Б.А. Рыбакова, настоящее окняжение, огосударствление Северо-Восточной Руси началось именно с Владимира Мономаха.

Однако показания этих письменных источников не позволяют говорить о том, что дань древнерусским князьям платили все группы марийского населения; скорее всего, в сферу влияния Руси были втянуты лишь западные марийцы, проживавшие близ устья Оки.

Стремительные темпы русской колонизации вызывали противодействие местного финно-угорского населения, находившего поддержку со стороны Волжско-Камской Булгарии. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро-суздальских и союзных им князей на земли, либо принадлежавшие булгарским правителям, либо всего лишь контролируемые ими в порядке взимания дани с местного населения. Считается, что русско-булгарский конфликт разразился, прежде всего, на почве сбора дани.

Русские княжеские дружины не раз нападали на марийские селения, попадавшиеся на пути их следования к богатым булгарским городам. Известно, что зимой 1171/72 гг. отряд Бориса Жидиславича разорил одно крупное укрепленное и шесть мелких поселений чуть ниже устья Оки, а здесь даже в XVI в. все еще проживало наряду с мордовским и марийское население. Более того, именно под этой же датой впервые упоминается русская крепость Городец Радилов, которая была построена несколько выше устья Оки на левом берегу Волги, предположительно, на земле марийцев. По признанию В.А.Кучкина, Городец Радилов стал опорным военным пунктом Северо-Восточной Руси на Средней Волге и центром русской колонизации местного края.

Славяно-руссы постепенно либо ассимилировали, либо вытесняли марийцев, вынуждая их мигрировать на восток. Это движение прослеживается археологами примерно с VIII в. н. э.; марийцы, в свою очередь, вступали в контакты этнического порядка с пермоязычным населением Волго-Вятского междуречья (марийцы их называли одо, то есть это были удмурты). В этническом состязании преобладал пришлый этнос. В IX–XI вв. марийцы в основном завершили освоение Ветлужско-Вятского междуречья, вытеснив и частично ассимилировав прежнее население. Многочисленные предания марийцев и удмуртов свидетельствуют, что не обошлось и без вооруженных конфликтов, причем между представителями этих финно-угорских народов довольно долго продолжала существовать взаимная антипатия.

В результате военной кампании 1218–1220 гг., заключения русско-булгарского мирного договора 1220 г. и основания в устье Оки Нижнего Новгорода в 1221 г. - самого восточного форпоста Северо-Восточной Руси - влияние Волжско-Камской Булгарии в Среднем Поволжье ослабло. Это создало благоприятные условия владимиро-суздальским феодалам для покорения мордвы. Скорее всего, в русско-мордовскую войну 1226–1232 гг. была втянуты и «черемисы» Окско-Сурского междуречья.

Русский царь вручает подарки горным мари

Экспансия как русских, так и болгарских феодалов была направлена и в относительно малопригодные для хозяйственного освоения бассейны Унжи и Ветлуги. Здесь в основном проживали марийские племена и восточная часть костромской мери, между которыми, как установлено археологами и лингвистами, было очень много общего, что в какой-то мере позволяет говорить об этнокультурной общности ветлужских мари и костромских меря. В 1218 г. булгары нападают на Устюг и Унжу; под 1237 г. впервые упоминается другой русский город в Заволжье - Галич Мерьский. По всей видимости, здесь шла борьба за Сухоно-Вычегодский торгово-промысловый путь и за сбор дани с местного населения, в частности, марийцев. Русское господство установилось и здесь.

Помимо западной и северо-западной периферии марийских земель, русские примерно с рубежа XII–XIII вв. стали осваивать и северные окраины - верховья Вятки, где кроме марийцев проживали и удмурты.

Освоение марийских земель, скорее всего, проводилось не только силовыми, военными методами. Выделяют такие разновидности «сотрудничества» между русскими князьями и национальной знатью, как «равноправные» матримониальные союзы, ротничество, подручничество, заложничество, подкуп, «приголубление». Не исключено, что ряд этих методов применялся и в отношении представителей марийской социальной верхушки.

Если в X–XI вв., как указывает археолог Е.П.Казаков, существовала «определенная общность булгарских и поволжско-марийских памятников», то в течение следующих двух столетий этнографический облик марийского населения - особенно в Поветлужье - стал иным. В нем значительно усилились славянский и славяно-мерянский компоненты.

Факты показывают, что степень включенности марийского населения в русские государственные образования в домонгольский период была достаточно высокой.

Ситуация изменилась в 30-40-е гг. XIII в. в результате монголо-татарского нашествия. Однако это вовсе не привело к прекращению роста русского влияния в Волго-Камье. Появились мелкие самостоятельные русские государственные образования вокруг городских центров - княжеских резиденций, основанных еще в период существования единой Владимиро-Суздальской Руси. Это Галицкое (возникло около 1247 г.), Костромское (приблизительно в 50-е гг. XIII в.) и Городецкое (между 1269 и 1282 гг.) княжества; одновременно росло влияние Вятской Земли, превращавшегося в особое государственное образование с вечевыми традициями. Во второй половине XIV в. вятчане уже прочно обосновались на Средней Вятке и в бассейне Пижмы, вытеснив отсюда марийцев и удмуртов.

В 60–70-е гг. XIV в. в орде наступила феодальная смута, ослабившая на время его военно-политическое могущество. Этим стали успешно пользоваться русские князья, стремившиеся вырваться из зависимости от ханской администрации и прирастить свои владения за счет периферийных областей империи.

Наиболее заметных успехов добилось Нижегородско-Суздальское княжество, преемник княжества Городецкого. Первый же нижегородский князь Константин Васильевич (1341–1355) «повеле руским людем селиться по Оке и по Волге и по Куме рекам… где кто похощет», то есть стал санкционировать колонизацию Окско-Сурского междуречья. А в 1372 г. его сын князь Борис Константинович основал на левом берегу Суры крепость Курмыш, установив тем самым контроль над местным населением - в основном мордвой и марийцами.

Вскоре владения нижегородских князей стали появляться на правом берегу Суры (в Засурье), где проживали горные марийцы и чуваши. К исходу XIV в. русское влияние в бассейне Суры настолько возросло, что представители местного населения стали предупреждать русских князей о предстоящих вторжениях золотоордынских войск.

Немалую роль в усилении антирусских настроений среди марийского населения играли частые нападения ушкуйников. Наиболее чувствительными для марийцев, судя по всему, оказались налеты, произведенные русскими речными разбойниками в 1374 г., когда те разорили селения вдоль Вятки, Камы, Волги (от устья Камы до Суры) и Ветлуги.

В 1391 г. в результате похода Бектута была разорена Вятская Земля, считавшаяся прибежищем ушкуйников. Однако уже в 1392 г. вятчане разграбили булгарские города Казань и Жукотин (Джукетау).

Согласно «Ветлужскому летописцу», в 1394 г. в Ветлужском кугузстве появились «узбеки» - воины-кочевники из восточной половины Улуса Джучи, которые «забирали народ для войска и увезли его по Ветлуге и Волге под Казань к Тохтамышу». А в 1396 г. кугузом был избран ставленник Тохтамыша Кельдибек.

В результате крупномасштабной войны между Тохтамышем и Тимуром Тамерланом Золотоордынская империя значительно ослабла, многие булгарские города были опустошены, а уцелевшие его жители стали перебираться на правую сторону Камы и Волги - подальше от опасной степной и лесостепной зоны; в районе Казанки и Свияги булгарское население вступало в тесные контакты с марийцами.

В 1399 г. удельным князем Юрием Дмитриевичем были взяты города Булгар, Казань, Керменчук, Жукотин, в летописях указано, что «никто же не помнит толь далече воевала Русь Татарьскую землю». Видимо, тогда же галичский князь покорил Ветлужское кугузство - об этом сообщает Ветлужский летописец. Кугуз Кельдибек признал свою зависимость и от руководителей Вятской Земли, заключив с ними военный союз. В 1415 г. ветлужане и вятчане совершили совместный поход на Северную Двину. В 1425 г. ветлужские марийцы вошли в состав многотысячного ополчения галичского удельного князя, начавшего открытую борьбу за великокняжеский престол.

В 1429 г. Кельдибек принял участие в походе булгаро-татарских войск во главе с Алибеком на Галич и Кострому. В ответ на это в 1431 г. Василий II предпринял суровые карательные меры против булгар, которые и без того серьезно пострадали от страшного голода и эпидемии чумы. В 1433 (либо в 1434) г. Василий Косой, получивший Галич после смерти Юрия Дмитриевича, физически устранил кугуза Кельдибека и присоединил Ветлужское кугузство к своему уделу.

Марийскому населению приходилось испытывать на себе и религиозно-идеологическую экспансию русской православной церкви. Марийское языческое население, как правило, отрицательно воспринимало попытки их христианизации, хотя были и обратные примеры. В частности, Кажировский и Ветлужский летописцы сообщают, что кугузы Коджа-Ералтем, Кай, Бай-Борода, их родственники и приближенные приняли христианство и допускали строительство церквей на контролируемой ими территории.

Среди приветлужского марийского населения получила распространение версия китежской легенды: якобы марийцы, не пожелавшие покориться «русским князьям и попам», заживо похоронили самих себя прямо на берегу Светлояра, а впоследствии вместе с рухнувшей на них землей сползли ко дну глубокого озера. Сохранилась такая запись, сделанная в XIX в.: «Среди светлоярских паломников всегда можно встретить две-три одетых в шарпан марийки, без всяких при этом признаков обрусения».

Ко времени появления Казанского ханства в сферу влияния русских государственных образований были вовлечены марийцы следующих областей: правобережье Суры - значительная часть горных марийцев (сюда можно включить и окско-сурских «черемисов»), Поветлужье - северо-западные марийцы, бассейн реки Пижмы и Средняя Вятка - северная часть луговых мари. Менее были затронуты русским влиянием кокшайские марийцы, население бассейна реки Илети, северо-Восточной части современной территории Республики Марий Эл, а также Нижней Вятки, то есть основная часть луговых мари.

Осуществлялась территориальная экспансия Казанского ханства в западном и северном направлениях. Юго-западной границей с Русью стала Сура, соответственно, Засурье полностью оказалось под контролем Казани. В течение 14391441 гг., судя по Ветлужскому летописцу, марийские и татарские воины уничтожили все русские поселения на территории бывшего Ветлужского кугузства, ветлужскими марийцами стали управлять казанские «наместники». В даннической зависимости от Казанского ханства вскоре оказались и Вятская Земля, и Пермь Великая.

В 50-е гг. XV в. Москве удалось подчинить Вятскую Землю и часть Поветлужья; вскоре, в 1461–1462 гг. русские войска даже вступили в непосредственный вооруженный конфликт с Казанским ханством, в ходе которого преимущественно пострадали марийские земли левобережья Волги.

Зимой 1467/68 гг. была предпринята попытка устранить либо ослабить союзников Казани - марийцев. С этой целью были организованы два похода «на черемису». Первая, основная группа, которая состояла преимущественно из отборных войск - «двора князя великого полки» - обрушилась на левобережных марийцев. По словам летописей, «рать великого князя прииде в землю Черемисскую, и многа зла учиниша земли той: люди изсекоша, а иных в плен поведоша, а иных изожгоша; а кони их и всякую животину, чего нелзе с собою имати, то все изсекоша; а что было живота их, то все взяша». Вторая группа, куда входили воины, набранные в муромской и нижегородской землях, «повоеваша горы и бараты» вдоль Волги. Однако даже это не помешало казанцам, включая, скорее всего, и марийских воинов, уже зимой-летом 1468 г. разорить Кичменгу с прилегающими селениями (верховья рек Унжа и Юг), а также костромские волости и дважды кряду - окрестности Мурома. Установился паритет в карательных действиях, скорее всего, слабо повлиявших на состояние вооруженных сил противостоявших друг другу сторон. Дело свелось преимущественно к грабежам, массовому уничтожению, уводу в плен мирного населения - марийцев, чувашей, русских, мордвы и др.

Летом 1468 г. русские войска возобновили свои рейды по улусам Казанского ханства. И на этот раз в основном пострадало марийское население. Ладейная рать, возглавляемая воеводой Иваном Руном, «повоеваша черемису на Вятке реце», разграбила селения и торговые суда на Нижней Каме, затем поднялась вверх до реки Белой («Белая Воложка»), где русские снова «черемису повоевали, а люди изсекоша и кони и всякую животину». От местных жителей они узнали о том, что поблизости вверх по Каме движется на судах, взятых у марийцев, отряд казанских воинов в 200 человек. В результате короткого сражения этот отряд был разбит. Русские затем последовали «на Великую Пермь да к Устюгу» и далее в Москву. Практически в это же время на Волге действовало другое русское войско («застава»), возглавляемое князем Федором Хрипуном-Ряполовским. Неподалеку от Казани оно «побиша татар казаньских, двор царев, многых добрых». Однако даже в такой критической для себя ситуации казанцы не отказались от активных наступательных действий. Введя свои войска на территорию Вятской Земли, они склонили вятчан к нейтралитету.

В средние века обычно не существовало точно очерченных границ между государствами. Это касается и Казанского ханства с сопредельными странами. С запада и севера территория ханства примыкала к рубежам Русского государства, с востока - Ногайской Орды, с юга - Астраханского ханства и с юго-запада - Крымского ханства. Относительно устойчивой была граница между Казанским ханством и Русским государством по реке Суре; далее можно определить ее лишь условно по принципу уплаты населением ясака: от устья реки Суры через бассейн Ветлуги к Пижме, затем от устья Пижмы к Средней Каме, включая некоторые районы Приуралья, далее обратно к реке Волге по левобережью Камы, не вдаваясь глубоко в степь, вниз по Волге примерно до Самарской луки, наконец, к верховьям той же реки Суры.

Помимо булгаро-татарского населения (казанских татар) на территории ханства, согласно сведениям А.М. Курбского, проживали также марийцы («черемиса»), южные удмурты («вотяки», «ары»), чуваши, мордва (в основном эрзя), западные башкиры. Марийцы в источниках XV–XVI вв. и в целом в Средние века были известны под названием «черемисы», этимология которого до сих пор не выяснена. В то же время под этим этнонимом в ряде случаев (особенно это характерно для Казанского летописца) могли значиться не только марийцы, но и чуваши, и южные удмурты. Поэтому определить даже в примерных очертаниях территорию расселения марийцев в период существования Казанского ханства достаточно сложно.

Ряд достаточно достоверных источников XVI в. - свидетельства С. Герберштейна, духовные грамоты Ивана III и Ивана IV, Царственная книга - указывают на наличие марийцев в Окско-Сурском междуречье, то есть в районе Нижнего Новгорода, Мурома, Арзамаса, Курмыша, Алатыря. Эти сведения подтверждаются фольклорным материалом, а также топонимикой данной территории. Примечательно, что вплоть до недавнего времени среди местной мордвы, исповедовавшей языческую религию, широко было распространено личное имя Черемись.

Унженско-Ветлужское междуречье также было заселено марийцами; об этом говорят письменные источники, топонимика района, фольклорный материал. Вероятно, здесь еще были и группы мери. Северный рубеж - это верховья Унжи, Ветлуги, бассейн Пижмы, Средняя Вятка. Здесь марийцы контактировали с русскими, удмуртами и каринскими татарами.

Восточные пределы можно ограничить низовьями Вятки, но обособленно - «за 700 верст от Казани» - в Приуралье уже существовала немногочисленная пока этническая группа восточных марийцев; летописцы зафиксировали ее в районе устья реки Белой еще в середине XV в.

Видимо, марийцы совместно с булгаро-татарским населением проживали в верховьях рек Казанка и Меша, на Арской стороне. Но, скорее всего, они составляли здесь меньшинство и к тому же, скорее всего, постепенно отатаривались.

По всей видимости, немалая часть марийского населения занимала территорию северной и западной части нынешней Чувашской Республики.

Исчезновение сплошного марийского населения в северной и западной части нынешней территории Чувашской Республики можно в некоторой степени объяснить разорительными войнами в XV–XVI вв., от которых Горная сторона пострадала больше, нежели Луговая (помимо вторжений русских войск, правобережье подвергалось и многочисленным набегам степных воинов). Это обстоятельство, видимо, вызвало отток части горных марийцев на Луговую сторону.

Численность марийцев к XVII–XVIII вв. составляла от 70 до 120 тыс. человек.

Наибольшей плотностью населения отличалось правобережье Волги, затем - район восточнее М. Кокшаги, а наименьшей - область расселения северо-западных марийцев, особенно болотистые Волжско-Ветлужская низина и Марийская низменность (пространство между реками Линдой и Б. Кокшагой).

Исключительно все земли юридически считались собственностью хана, олицетворявшего собой государство. Объявив себя верховным собственником, хан требовал за пользование землей натуральную и денежную ренту - налог (ясак).

Марийцы - знать и рядовые общинники - как и другие нетатарские народы Казанского ханства, хотя и входили в категорию зависимого населения, но фактически являлись лично свободными людьми.

Согласно выводам К.И. Козловой, в XVI в. у марийцев преобладали дружинные, военно-демократические порядки, то есть марийцы находились на стадии становления своей государственности. Появлению и развитию собственных государственных структур мешала зависимость от ханской администрации.

Социально-политический строй средневекового марийского общества отражен в письменных источниках довольно слабо.

Известно, что основной ячейкой марийского общества была семья («еш»); скорее всего, наибольшее распространение имели «большие семьи», состоявшие, как правило, из 3–4 поколений близких родственников по мужской линии. Имущественное расслоение между патриархальными семьями четко вырисовывалось еще в IX–XI вв. Процветал парцеллярный труд, который в основном распространялся на неземледельческие занятия (скотоводство, пушной промысел, металлургия, кузнечество, ювелирное дело). Между соседними семейными коллективами существовали тесные связи, в первую очередь, хозяйственные, но не всегда кровнородственные. Хозяйственные связи выражались в разного рода взаимных «помочах» («вyма»), то есть обязательной родственной безвозмездной взаимопомощи. В целом марийцы в XV–XVI вв. переживали своеобразный период протофеодальных отношений, когда, с одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, а с другой, классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи, по всей видимости, объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык; по версии В.Н. Петрова - урматы и вуртеки), а те - в более крупные поземельные союзы - тиште. Их единство основывалось на принципе соседства, на совместном культе, и в меньшей степени - на хозяйственных связях, а тем более - на кровнородственных. Тиште являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тиште были территориально совместимы с сотнями, улусами и пятидесятками периода Казанского ханства. Во всяком случае, навязанная извне в результате установления монголо-татарского господства десятинно-сотенная и улусная система администрирования, как принято считать, не вступила в противоречие с традиционной территориальной организацией марийцев.

Сотнями, улусами, пятидесятками и десятками руководили сотники («шyдoвуй»), пятидесятники («витлевуй»), десятники («лувуй»). Они в XV–XVI вв., скорее всего, не успели порвать с народоправством, и, по определению К.И. Козловой, «это были или обычные старшины поземельных союзов, или военные предводители более крупных объединений типа племенных». Возможно, представители верхушки марийской знати продолжали называться по древней традиции «кугыза», «кугуз» («великий хозяин»), «он» («вождь», «князь», «владыка»). В общественной жизни марийцев большую роль играли и старейшины - «кугураки». Например, даже ставленник Тохтамыша Кельдибек не мог стать ветлужским кугузом без согласия на то местных старейшин. Марийские старейшины в качестве особой социальной группы упоминаются и в «Казанской истории».

Все группы марийского населения принимали активное участие в военных походах на русские земли, участившихся при Гиреях. Это объясняется, с одной стороны, зависимым положением марийцев в составе ханства, с другой стороны, особенностями стадии общественного развития (военная демократия), заинтересованностью самих марийских воинов в получении военной добычи, в стремлении воспрепятствовать русской военно-политической экспансии, прочими мотивами. В последний период русско-казанского противостояния (1521–1552 гг.) в 1521–1522 и 1534–1544 гг. инициатива принадлежала Казани, которая с подачи крымско-ногайской правительственной группировки стремилась восстановить вассальную зависимость Москвы, как это было в золотоордынский период. Но уже при Василии III, в 1520-е гг., ставилась задача окончательного присоединения ханства к России. Однако осуществить это удалось лишь со взятием Казани в 1552 г., при Иване Грозном. По всей видимости, причинами присоединения Среднего Поволжья и, соответственно, Марийского края к Русскому государству были: 1) новый, имперский тип политического сознания высшего руководства Московского государства, борьба за «золотоордынское» наследство и неудачи в прежней практике попыток установления и сохранения протектората над Казанским ханством, 2) интересы государственной обороны, 3) экономические причины (земли для поместного дворянства, Волга для русского купечества и промысловиков, новые налогоплательщики для русского правительства и прочие планы, рассчитанные на перспективу).

После взятия Казани Иваном Грозным ход событий в Среднем Поволжье Москва столкнулась с мощным освободительным движением, в которой участвовали как успевшие присягнуть Ивану IV бывшие подданные ликвидированного ханства, так и население периферийных областей, не давшее присяги. Московскому правительству пришлось решать проблему сохранения завоеванного не по мирному, а по кровавому сценарию.

Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы (черемисы). Наиболее раннее упоминание среди имеющихся в научном обороте источников выражение, близкое к термину «черемисская война», встречается в жалованной оброчной грамоте Ивана IV Д.Ф.Челищеву на реки и угодья в Вятской земле от 3 апреля 1558 г., где, в частности, указано, что владельцы речек Кишкиль и Шижма (под городом Котельничем) «в тех реках… рыбы и бобров не лавливали для казанские черемисы войны и оброку не плачивали».

Черемисская война 1552–1557 гг. отличается от последующих Черемисских войн второй половины XVI в., причем не столько потому, что она была первой из этого ряда войн, сколько тем, что она носила характер национально-освободительной борьбы и не имела заметной антифеодальной направленности. Более того, антимосковское повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552–1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства.

По всей видимости, для основной массы левобережного марийского населения эта война не была восстанием, поскольку свое новое подданство признали представители только приказанских марийцев. На самом деле в 1552–1557 гг. большинство марийцев вело внешнюю войну против Русского государства и вместе с остальным населением Казанского края отстаивало свою свободу и независимость.

Все волны движения сопротивления гасли в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческое движение перерастало в форму гражданской войны и классовой борьбы, однако характерообразующей оставалась борьба за освобождение родины. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению, 2) массовый голод, эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей, 3) луговые марийцы лишились поддержки со стороны своих прежних союзников - татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и восточных марийцев принесли присягу русскому царю. Так завершилось присоединение Марийского края к Русскому государству.

Значение присоединения Марийского края к Русскому государству невозможно определить как однозначно отрицательное или положительное. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества (политической, экономической, социальной, культурной и других). Пожалуй, главный итог на сегодняшнее время - это то, что марийский народ сохранился как этнос и стал органичной частью многонациональной России.

Окончательное вхождение Марийского края в состав России произошло уже после 1557 г., в результате подавления народно-освободительного и антифеодального движения в Среднем Поволжье и Приуралье. Процесс постепенного вхождения Марийского края в систему русской государственности длился сотни лет: в период монголо-татарского нашествия он замедлился, в годы феодальной смуты, охватившей Золотую Орду во второй половине XIV в., ускорился, а в результате появления Казанского ханства (30-40-е гг. XV в.) надолго приостановился. Тем не менее, начавшись еще до рубежа XI–XII вв., включение марийцев в систему русской государственности в середине XVI в. подошла к своей финальной фазе - к непосредственному вхождению в состав России.

Присоединение Марийского края к Русскому государству было частью общего процесса становления Российской полиэтнической империи, и подготавливалось оно, прежде всего, предпосылками политического характера. Это, во-первых, многолетнее противостояние между государственными системами Восточной Европы - с одной стороны, Русью, с другой стороны, тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Золотая Орда - Казанское ханство), во-вторых, борьба за «золотоордынское наследство» в завершающей стадии этого противостояния, в-третьих, возникновение и развитие имперского сознания в правительственных кругах Московской Руси. Экспансионистская политика Русского государства в восточном направлении в некоторой степени обуславливались также задачами государственной обороны и экономическими причинами (плодородные земли, волжский торговый путь, новые налогоплательщики, иные проекты по эксплуатации местных ресурсов).

Хозяйство марийцев было приспособлено к природно-географическим условиям, в целом отвечало требованиям своего времени. Из-за сложной политической обстановки оно в значительной степени было милитаризовано. Правда, здесь свою роль сыграли и особенности социально-политического строя. Средневековые марийцы, несмотря на заметные локальные особенности существовавших тогда этнических групп, в целом переживали переходный период общественного развития от родоплеменного к феодальному (военная демократия). Отношения с центральной властью строились преимущественно на конфедеративной основе.

Верования

Марийская традиционная религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог).

Марийская традиционная религия способствует укреплению нравственных устоев общества, достижению межконфессионального и межнационального мира и согласия.

В отличие от монотеистических религий, созданных тем или иным основателем и его последователями, марийская традиционная религия сложилась на основе древнего народного мировоззрения, включающего религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам, почитанием предков и покровителей сельскохозяйственных занятий. На формирование и развитие традиционной религии марийцев оказали влияние религиозные воззрения соседних народов Поволжья и Приуралья, основы вероучения ислама и православия.

Почитатели традиционной марийской религии признают Единого Бога Tyн Ош Кугу Юмо и девятерых его помощников (проявлений), ежедневно три раза читают молитву, один раз в год принимают участие на коллективном или семейном молении, в течение жизни не менее семи раз проводят семейное моление с жертвоприношением, регулярно проводят традиционные поминки в честь умерших предков, соблюдают марийские праздники, обычаи и обряды.

До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог). Единый Бог (Бог - Вселенная) считается вечным, всемогущим, вездесущим, всеведущим, и всеправедным Богом. Он проявляется как в материальном, так и духовном обличии, выступает в образе девяти божеств-ипостасей. Эти божества условно можно подразделить на три группы, каждая из которых отвечает за:

Спокойствие, процветание и наделение энергией всего живого - бог светлого мира (Тyня юмо), животворящий бог (Илян юмо), божество творческой энергии (Агавайрем юмо);

Милость, праведность и согласие: бог судьбы и предопределения жизни (Пyршo юмо), всемилостивый бог (Кугу Серлагыш юмо), бог согласия и примирения (Мер юмо);

Всеблагость, возрождение и неиссякаемость жизни: богиня рождения (Шочын Ава), богиня земли (Мланде Ава) и богиня изобилия (Перке Ава).

Вселенная, мир, космос в духовном понимании марийцев представляются как непрерывно развивающаяся, одухотворяющаяся и преобразующаяся от века к веку, от эпохи к эпохе система разнозначных миров, духовных и материальных природных сил, явлений природы, неуклонно стремящаяся к своей духовной цели - единению с Вселенским Богом, поддерживающим неразрывную физическую и духовную связь с космосом, миром, природой.

Тун Ош Кугу Юмо является бесконечным источником бытия. Как и вселенная, Единый Светлый Великий Бог постоянно меняется, развивается, совершенствуется, вовлекая в эти изменения все мироздание, весь окружающий мир, в том числе и само человечество. Время от времени, через каждые 22 тысячи лет, а иногда и раньше, по воле Бога происходит разрушение какой-то части старого и сотворение нового мира, сопровождающийся полным обновлением жизни на земле.

Последнее сотворение мира произошло 7512 лет тому назад. После каждого нового сотворения мира жизнь на земле качественно улучшается, в лучшую сторону меняется и человечество. С развитием человечества происходит расширение человеческого сознания, раздвигаются границы миро- и боговосприятия, облегчается возможность обогащения знаний о вселенной, мире, предметах и явлениях окружающей природы, о человеке и его сущности, о путях совершенствования человеческой жизни.

Все это, в конечном итоге, вело к формированию ложного представления у людей о всесилии человека и его независимости от Бога. Изменение ценностных приоритетов, отказ от богоустановленных принципов общежития потребовали божественного вмешательства в жизнь людей посредством внушений, откровений, а иногда и наказаний. В трактовке основ богопознания и миропонимания важную роль стали играть святые и праведные люди, пророки и божьи избранники, которые в традиционных верованиях марийцев почитаются как старейшины - наземные божества. Обладая возможностью периодически общаться с Богом, получать Его откровение, они стали проводниками неоценимых для человеческого общества знаний. Однако нередко они сообщали не только слова откровения, но и собственную образную их интерпретацию. Полученная таким образом божественная информация стала основой для формирующихся этнических (народных), государственных и мировых религий. Произошло и переосмысление образа Единого Бога Вселенной, постепенно сглаживались чувства связанности и непосредственной зависимости людей от Него. Утверждалось неуважительное, утилитарно - хозяйственное отношение к природе или, наоборот, благоговейное почитание стихийных сил и явлений природы, представляемых в образе самостоятельных божеств и духов.

Среди марийцев сохранились отголоски дуалистического мировоззрения, в которой важное место занимала вера в божеств сил и явлений природы, в одушевленность и одухотворенность окружающего мира и существование в них разумного, самостоятельного, материализованного существа - хозяина - двойника (водыж), души (чон, oрт), духовной ипостаси (шырт). Однако марийцы верили, что божества, все окружающее в мире и сам человек являются частью единого Бога (Тун Юмо), его образом.

Божества природы в народных верованиях, за редким исключением, не наделялись антропоморфными чертами. Марийцы понимали важность активного соучастия человека в делах божьих, направленных на сохранение и развитие окружающей природы, постоянно стремились приобщать богов в процесс духовного облагораживания и гармонизации повседневной жизни. Некоторые руководители марийских традиционных обрядов, обладая обостренным внутренним зрением, усилием своей воли могли получить духовное просветление и восстановить в начале ХIХ века образ забытого единого Бога Тун Юмо.

Единый Бог - Вселенная объемлет все живое и весь мир, выражает себя в почитаемой природе. Ближайшая к человеку живая природа является его образом, но не самим Богом. Человек способен составить лишь общее представление о Вселенной или ее части, на основе и с помощью веры познав ее в себе, испытав живое ощущение божественной непостижимой реальности, пропустив через собственное «Я» мир духовных существ. Однако полностью познать Тун Ош Кугу Юмо - абсолютную истину нельзя. Марийская традиционная религия, как и все религии, имеет лишь приближенные знания о Боге. Только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин в себе.

Марийская религия, как более древняя, оказалась ближе к Богу и абсолютной истине. В ней мало влияния субъективных моментов, она меньше подверглась социальной модификации. Принимая во внимание стойкость и терпеливость в сохранении переданной предками древней религии, самоотверженность при соблюдении обычаев и обрядов, Тун Ош Кугу Юмо помог марийцам сохранить истинные религиозные представления, защитил их от размывания и необдуманных изменений под влиянием всевозможных нововведений. Это позволило марийцам сохранить свое единство, национальное самосознание, выжить в условиях социального и политического гнета Хазарского каганата, Волжской Булгарии, татаро-монгольского нашествия, Казанского ханства и отстоять свои религиозные культы в годы активной миссионерской пропаганды в XVIII–XIX вв.

Марийцев отличает не только божественность, но и добросердечность, отзывчивость и открытость, готовность в любое время прийти на помощь друг другу и нуждающимся. Марийцы в тоже время свободолюбивый народ, любящий во всем справедливость, привыкший жить спокойной размеренной, как и окружающая нас природа, жизнью.

Традиционная марийская религия непосредственно влияет на формирование личности каждого человека. Творение мира, как и человека осуществляется на основе и под воздействием духовных начал Единого Бога. Человек является неразрывной частью Космоса, растет и развивается под воздействием тех же космических законов, наделен образом Божьим, в нем, как и во всей Природе, сочетаются телесное и божественное начала, проявляется родство с природой.

Жизнь каждого ребенка задолго до его рождения начинается с небесной зоны Вселенной. Первоначально она не имеет антропоморфной формы. Бог посылает жизнь на землю в материализованной форме. Вместе с человеком развиваются и его ангелы-духи - покровители, представляемые в образе божества Вуйyмбал юмо, телесной души (чон, йа?) и двойников - образных воплощений человека oрт и шырт.

Все люди в равной мере обладают человеческим достоинством, силой ума и свободы, человеческой добродетелью, вмещают в себе всю качественную полноту мира. Человеку дана возможность регулировать свои чувства, контролировать поведение, осознать свое положение в мире, вести облагороженный образ жизни, активно творить и созидать, заботиться о высших частях Вселенной, защищать животный и растительный мир, окружающую природу от исчезновения.

Являясь разумной частью Космоса, человек, как и постоянно совершенствующийся единый Бог, во имя своего самосохранения вынужден постоянно работать над самосовершенствованием. Руководствуясь велением совести (ар), соотнося свои действия и поступки с окружающей природой, достигая единства своих помыслов с сотворчеством материальных и духовных космических начал, человек, как достойный хозяин своей земли, своим неустанным повседневным трудом, неиссякаемым творчеством укрепляет и рачительно ведет свое хозяйство, облагораживает окружающий мир, тем самым совершенствует самого себя. В этом и состоит смысл и назначение человеческой жизни.

Исполняя свое предназначение, человек раскрывает свою духовную сущность, восходит на новые ступени бытия. Через совершенствование себя, исполнение предначертанной цели человек совершенствует мир, достигает внутреннего благолепия души. Традиционная религия марийцев учит, что за такую деятельность человек получает достойное вознаграждение: он значительно облегчает свою жизнь на этом свете и участь в загробном мире. За праведную жизнь божества могут наделить человека дополнительным ангелом-хранителем, то есть утвердить бытийность человека в Боге, обеспечив тем самым способность к созерцанию и переживанию Бога, гармонию божественной энергии (шулык) и человеческой души.

Человек свободен в выборе своих действий и поступков. Он может вести жизнь как в направлении Бога, гармонизации своих усилий и устремлений души, так и в обратном, разрушительном направлении. Выбор человека предопределяется не только божественной или человеческой волей, но и вмешательством сил зла.

Правильный выбор в любой жизненной ситуации можно сделать лишь познав самого себя, соразмерив свою жизнь, повседневные дела и поступки со Вселенной - Единым Богом. Имея такой духовный ориентир, верующий становится подлинным хозяином своей жизни, обретает независимость и душевную свободу, спокойствие, уверенность, проницательность, рассудительность и размеренность чувств, непоколебимость и настойчивость в достижении поставленной цели. Его не тревожат жизненные невзгоды, социальные пороки, зависть, корысть, эгоизм, стремление к самоутверждению в глазах окружающих. Будучи подлинно свободным, человек обретает достаток, спокойствие, разумную жизнь, защитит себя от любого посягательства со стороны недоброжелателей и злых сил. Его не напугают темные трагические стороны материального бытия, узы нечеловеческих мук и страданий, скрытые опасности. Они не помешают ему продолжать любить мир, земное существование, радоваться и любоваться красотой природы, культурой.

В повседневной жизни верующие традиционной марийской религии придерживаются таких принципов, как:

Постоянное самосовершенствование путем укрепления неразрывной связи с Богом, регулярного его приобщение ко всем важнейшим событиям в жизни и активного соучастия в божественных делах;

Нацеленность на облагораживание окружающего мира и общественных отношений, укрепление человеческого здоровья путем беспрестанного поиска и обретения божественной энергии в процессе творческого труда;

Гармонизация отношений в обществе, укрепление коллективизма и сплоченности, взаимной поддержки и единства при отстаивании религиозных идеалов и традиций;

Единодушная поддержка своих духовных наставников;

Обязательность сохранения и передачи последующим поколениям лучших достижений: прогрессивных идей, образцовых изделий, элитных сортов зерновых и пород животноводства и т. д.

Традиционная религия марийцев главной ценностью в этом мире считает все проявления жизни и призывает ради ее сохранения проявлять милость даже по отношению к диким зверям, преступникам. Доброта, добросердечность, согласие во взаимоотношениях (взаимная помощь, взаимоуважение и поддержка дружественных отношений), бережное отношение к природе, самодостаточность и самоограничение в использовании природных богатств, стремление к знаниям также считаются важными ценностями в жизни общества и в регулировании отношений верующих с Богом.

В общественной жизни традиционная религия марийцев стремится поддерживать и совершенствовать социальную гармонию.

Марийская традиционная религия объединяет верующих древнемарийской (чимарийской) веры, почитателей традиционных верований и обрядов, принявших крещение и посещающих церковное богослужение (марла вера) и приверженцев религиозной секты «Кугу Сорта». Эти этноконфессиональные различия сформировались под воздействием и в результате распространения православной религии в крае. Религиозная секта «Кугу Сорта» оформилась во второй половине XIX века. Существующие между религиозными группами определенные несоответствия в верованиях и обрядовой практике не играют существенного влияния в повседневной жизни марийцев. Эти формы традиционной марийской религии составляют основу духовных ценностей марийского народа.

Религиозная жизнь приверженцев традиционной марийской религии проходит в пределах деревенской общины, одного или нескольких сельских советов (мирской общины). На всемарийских молениях с жертвоприношением могут принять участие все марийцы, образуя тем самым временную религиозную общину марийского народа (национальная община).

Марийская традиционная религия до начала XX века выступала как единственный социальный институт сплочения и единения марийского народа, укрепления его национального самосознания, утверждения национальной самобытной культуры. Вместе с этим, народная религия никогда не призывала искусственно разъединять народы, не возбуждала противоборство и противостояние между ними, не утверждала исключительность какого-либо народа.

Нынешнее поколение верующих, признавая культ Единого Бога Вселенной, убеждено в том, что этому Богу могут поклоняться все люди, представители любой национальности. Поэтому они считают возможным приобщить к своей вере любого человека, верящего в его всемогущество.

Любой человек, независимо от национальности и вероисповедания является частью Космоса, Вселенского Бога. В этом отношении все люди равны и достойны уважения, справедливого к ним отношения. Марийцы всегда отличались веротерпимостью и уважительным отношением к религиозным чувствам иноверцев. Они считали, что религия каждого народа имеет право на существование, достойна почитания, поскольку все религиозные обряды направлены на облагораживание земной жизни, улучшение ее качества, расширение возможностей людей и способствуют приобщению божественных сил и божественной милости к повседневным нуждам.

Наглядным свидетельством тому является образ жизни приверженцев этноконфессиональной группы «марла вера», которые соблюдают как традиционные обычаи и обряды, так и православные культы, посещают храм, часовни и марийские священные рощи. Нередко традиционные моления с жертвоприношениями они проводят перед специально принесенной для этого случая православной иконой.

Почитатели марийской традиционной религии, уважая права и свободы представителей других конфессий, ожидают такого же уважительного отношения к себе и совершаемым культовым действиям. Они считают, что поклонение Единому Богу - Вселенной в наше время является весьма своевременным и достаточно привлекательным для современного поколения людей, заинтересованных в распространении экологического движения, в сохранении первозданной природы.

Традиционная религия марийцев, включая в свое миросозерцание и практику положительный опыт многовековой истории, ставит своими ближайшими целями утверждение подлинно братских отношений в обществе и воспитание человека облагороженного образа, защищает себя праведностью, преданностью общему делу. Она и впредь будет отстаивать права и интересы своих верующих, защищать их честь и достоинство от всякого посягательства на основе принятого в стране законодательства.

Почитатели марийской религии считает своим гражданским и религиозным долгом соблюдать правовые нормы и законы Российской Федерации и Республики Марий Эл.

Традиционная марийская религия ставит перед собой духовно-исторические задачи объединения усилий верующих по защите их жизненных интересов, окружающей нас природы, животного и растительного мира, а также достижения материального достатка, житейского благополучия, нравственного регулирования и высокого культурного уровня отношений между людьми.

Жертвоприношения

В бурлящем Вселенском жизненном котле человеческая жизнь протекает под неусыпным наблюдением и при непосредственном участии Бога (Тун Ош Кугу Юмо) и его девяти ипостасей (проявлений), олицетворяющих присущий ему разум, энергию и материальный достаток. Поэтому человеку надлежит не только благоговейно верить Ему, но и глубоко почитать, стремиться удостоиться Его милости, благости и защиты (серлагыш), обогатив тем самым себя и окружающий мир жизненной энергией (шулык), материальным достатком (перке). Надежным средством достижения всего этого является регулярное проведение в священных рощах семейных и общественных (общедеревенских, мирских и всемарийских) молений (кумалтыш) с жертвоприношениями Богу и его божествам домашних животных и птиц.

Эту категорию людей можно отнести к финно-угорским народам . По-другому их называют мары, мере и некоторыми иными словами. Республика Марий Эл является местом проживания таких людей. На 2010 год насчитывается около 547 тысяч человек марийцев, половина из которых проживает в этой республике. В областях и республиках Поволжья и Урала также можно встретить представителей данного народа. В междуречье Вятки и Ветлуги в основном скапливается население марийцев. Существует классификация этой категории людей. Их делят на 3 группы:
— горные,
— луговые,
— восточные.


В основном такое подразделение основывается на месте проживания. Но в последнее время произошло некоторое изменение: две группы объединились в одну. Совокупность луговых и восточных марийцев образовала подвид лугово-восточные. Язык, на котором говорят эти люди, получил название марийского или горно-марийского. В качестве веры здесь рассматривается православие. Наличие марийской традиционной религии представляет собой совокупность менотеизма и политеизма.

Историческая справка

В V веке готский историк по имени Иордан говорит в своей летописи, что происходило взаимодействие марийцев с готами. Золотая Орда и Казанское ханство также имело в своем составе данных людей. Присоединиться к Русскому государству было достаточно сложно, эту борьбу можно даже назвать кровопролитной.

Субуральский антропологический тип имеет прямое отношение к марийцам. От классического варианта уральской расы такую категорию людей отличает только большая доля монголоидного компонента. Антропологический облик этого народа относят к древнеуральской общности.

Особенности в одежде

Для таких народов даже существовала традиционная одежда. Тунико-образный покрой можно заметить в рубахе, свойственной именно для данного народа. Называется она тувыр. Штаны, йолаш, также стали неотъемлемой составляющей имиджа данной народности. Также обязательным атрибутом является кафтан, по-другому именуемый шовыр. Поясное полотенце (солы) опоясывало одежду, иногда для этого применялся пояс (ÿштö). Войлочная шляпа, имеющая поля, накомарник или шапка более свойственны для мужчин-марийцев. Деревянная платформа (кетырма) прикреплялась к валенкам, лаптям или кожаным сапогам. Наличие поясных подвесок наиболее характерно для женщин. Украшение, сделанное из бисера, раковины каури, монетки и застежки, — все это использовалось для оригинального декорирования уникального женского костюма, поражало красотой. Головные уборы для женщин можно классифицировать следующим образом:

Конусовидный колпак, имеющий затылочную лопасть;
-сорока,
-шарпан - головное полотенце с очельем.

Религиозная составляющая

Достаточно часто можно услышать что марийцы — язычники, причем последние в Европе. Журналисты Европы и России в связи с этим фактом имеют немалый интерес к этой народности. XIX век ознаменован тем, что верования марийцев подвергались гонениям. Местом моления называли Чумбылат курык. Его взорвали в 1830 году. Но такая мера не дала никаких результатов, потому как главным достоянием для марийцев был не камень, а божество обитавшее в нем.

Имена марийцев

Наличие национальных имен характерно для этой народности. Позже произошла смесь с тюркско-арабскими и христианскими именами. Например, Айвет, Аймурза, Бикбай, Малика. Перечисленные имена смело можно относить к традиционным марийским.

Достаточно ответственно люди относятся к свадебным традициям. Свадебная плетка Сÿан лупш является ключевым атрибутом при торжестве. Дорога жизни, которую будет необходимо пройти молодоженам, защищается данным оберегом. К известным марийцам можно отнести Кислицын Вячеслав Александрович, который был 2-ым Президентом Марий Эл, Колумб Валентин Христофорович, являющийся поэтом, и многие другие личности. Уровень образования достаточно низкий среди марийцев, о чем говорят статистические данные. Режиссером Алексеем Федорченко в 2006 году был снят фильм, в котором герои используют для беседы марийский язык.

Эта нация имеет собственную культуру, религию и историю, немало видных деятелей в разных сферах и собственный язык. Также множество марийских обычаев являются на сегодняшний день уникальными.

Posted ЧТ, 20/02/2014 - 07:53 by Кэп

Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. Чирмыш, татарское: марилар ) — финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.
Основной территорией проживания является междуречья Волги и Ветлуги.
Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье) — последние две группы ввиду исторической и языковой близости объединяют в обобщённое лугово-восточные марийцы. Говорят на марийском (лугово-восточном марийском) и горномарийском языках финно-угорской группы уральской семьи. Исповедуют православие. Также издавна распространена марийская традиционная религия, которая является сочетанием язычества и монотеизма.

марийская изба, кудо, жилище мари

Этногенез
В раннежелезном веке в Волго-Камье сложилась ананьинская археологическая культура (VIII—III вв. до н. э.), носители которой являлись далекими предками коми-зырян, коми-пермяков, удмуртов и марийцев. Начало формирования этих народов относится к первой половине 1-го тысячелетия.
Область формирования марийских племен — правобережье Волги между устьями Суры и Цивиля и противоположное левобережье вместе с нижним Поветлужьем. Основу марийцев составили потомки ананьицев, испытавших этническое и культурное влияние позднегородецких племен (предков мордвы).
Из этого района марийцы расселялись в восточном направлении вплоть до р. Вятки и в южном до р. Казанки.

______________________МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ

Древнемари́йская культу́ра (луговомар. Акрет марий культур) — археологическая культура VI—XI вв., маркирующая ранние периоды формирования и этногенеза марийского этноса.
Сформировалась в середине VI—VII вв. на основе финноязычного западноволжского населения, проживавшего между устьями рек Оки и Ветлуги. Основные памятники этого времени (Младший Ахмыловский, Безводнинский могильники, Чортово, Богородское, Одоевское, Сомовские I, II, Васильсурское II, Кубашевское и др. городища) располагаются в Нижегородско-Марийском Поволжье, Нижнем и Среднем Поветлужье, бассейнах рек Большая и Малая Кокшага. В VIII—XI вв., судя по могильникам (Дубовский, Веселовский, Кочергинский, Черемисское кладбище, Нижняя Стрелка, Юмский, Лопъяльский), укреплённым городищам (Васильсурское V, Ижевское, Еманаевское и др.), селищам (Галанкина Гора и др.), древнемарийские племена занимали Среднее Поволжье между устьями рек Суры и Казанки, Нижнее и Среднее Поветлужье, правобережье Средней Вятки.
В этот период происходят окончательное оформление единой культуры и начало консолидации марийской народности. Культуру характеризует своеобразный погребальный обряд, сочетающий трупоположение и трупосожжение на стороне, жертвенные комплексы в виде помещённых в берестяные туеса или завёрнутых в одежду наборов украшений.
Типично обилие предметов вооружения (железные мечи, проушные топоры, наконечники копий, дротиков, стрел). Встречаются орудия труда и быта (железные топоры-кельты, ножи, кресала, глиняные плоскодонные неорнаментированные горшковидные и баночные сосуды, пряслица, льячки, медные и железные котелки).
Характерен богатый набор украшений (разнообразные гривны, фибулы, бляхи, браслеты, височные кольца, серьги, коньковые, «шумящие», трепециевидные подвески, «усатые» перстни, наборные пояса, головные цепочки и т. д.).

карта расселения марийцев и финно-угорских племен

История
Предки современных марийцев между V и VIII веком взаимодействовали с готами, позднее с хазарами и Волжской Булгарией. Между XIII и XV веком марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. Во время военных действий между Московским государством и Казанским ханством, марийцы воевали как на стороне русских, так и на стороне казанцев. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью российского государства. 4 октября 1920 был провозглашён автономный округ марийцев в составе РСФСР, 5 декабря 1936 — АССР.
Присоединение к Московскому государству было крайне кровопролитным. Известно о трех восстаниях — так называемых Черемисских войнах 1552—1557, 1571—1574 и 1581—1585 гг.
Вторая Черемисская война носила национально-освободительный и антифеодальный характер. Марийцам удалось поднять соседние народы, и даже соседние государства. В войне участвовали все народы Поволжья и Приуралья, и были набеги со стороны Крымского и Сибирского ханств, Ногайской Орды и даже Турции. Вторая Черемисская война началась сразу же после похода крымского хана Давлет-Гирея, закончившегося захватом и сожжением Москвы.

сернурский фольклорный марийский коллектив

Малмы́жское кня́жество — крупнейшее и известнейшее марийское протофеодальное образование.
Ведёт свою историю от основателей, марийских князей Алтыбая, Урсы и Ямшана (1-я пол.-сер. XIV века), колонизировавших эти места после прихода со Средней Вятки. Расцвет княжества — в период правления князя Болтуша (1-я четв. XVI века). В сотрудничестве с соседними княжествами Китяка и Порек оно оказало наибольшее сопротивление русским войскам в период Черемисских войн.
После падения Малмыжа жители его под руководством князя Токтауша, брата Болтуша, спускаются вниз по Вятке и основывают новые поселения Мари-Малмыж и Уса (Усола)-Малмыжка. Потомки Токтауша живут там до сих пор. Княжество распалось на несколько независимых малозначительных уделов, в том числе Буртек.
В период расцвета в его состав входили Пижмари, Ардаял, Адорим, Постников, Буртек (Мари-Малмыж), Русское и Марийское Бабино, Сатнур, Четай, Шишинер, Янгулово, Салауев, Балтасы, Арбор и Сизинер. К 1540-м районы Балтасы, Янгулово, Арбор и Сизинер захвачены татарами.


Ижмари́нское кня́жество (Пижанское княжество; луговомар. Иж Марий кугыжаныш, Пыжанъю кугыжаныш) — одно из крупнейших марийских протофеодальных образований.
Образовано Северо-западными марийцами на отвоёванных в результате Марийско-удмуртских войн на удмуртских землях в XIII веке. Первоначальный центр — Ижевское городище, когда границы доходили на севере до реки Пижмы. В XIV-XV веках марийцы были потеснены с севера русскими колонизаторами. С падением геополитического противовеса влиянию России Казанского ханства и приходом русской администрации княжество прекратило своё существование. Северная часть вошла как Ижмаринская волость в состав Яранского уезда, южная — как Ижмаринская волость в состав Алатской дороги Казанского уезда. Часть марийского населения в нынешнем Пижанском районе существует до сих пор на запад от Пижанки, группируясь вокруг национального центра деревни Мари-Ошаево. В среде местного населения зафиксирован богатый фольклор периода существования княжества — в частности, о местных князьях и богатыре Шаеве.
Включало земли в бассейнах рек Иж, Пижанка и Шуда, площадью около 1 тыс. км². Столица — Пижанка (известна в русских письменных источниках только с момента построения церкви, в 1693).

Марийцы (народ мари)

Этногруппы
Горные марийцы (горно-марийский язык)
Лесные марийцы
Лугово-восточные марийцы (лугово-восточный марийский (марийский) язык)
Луговые марийцы
Восточные марийцы
Прибельские марийцы
Уральские марийцы
Кунгурские, или сылвенские, марийцы
Верхнеуфимские, или красноуфимские, марийцы
Северо-западные марийцы
Костромские марийцы

горные марийцы, курык мари

Горномари́йский язы́к — язык горных марийцев, литературный язык на основе горного наречия марийского языка. Число носителей — 36 822 (перепись 2002). Распространён в Горномарийском, Юринском и Килемарском районах Марий Эл, а также в Воскресенском районе Нижегородской и Яранском районе Кировской областей. Занимает западные регионы распространения марийских языков.
Горномарийский язык, наряду с лугово-восточным марийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.
На горномарийском языке выходят газеты «Жерӓ» и «Йӓмдӹ ли!», литературный журнал «У сем», вещает Горномарийское радио.

Сергей Чавайн, основоположник марийскои литературы

Луго́во-восто́чные мари́йцы — обобщённое наименование этнической группы марийцев, включающей исторически сложившиеся этногруппы луговых и восточных марийцев, которые говорят на едином лугово-восточном марийском языке со своими региональными особенностями, в отличие от горных марийцев, говорящих на своём горно-марийском языке.
Лугово-восточные марийцы составляют большую часть марийского народа. Численность составляет, по некоторым оценкам, около 580 тысяч человек из более 700 тысяч марийцев.
По данным Всероссийской переписи населения 2002 всего как лугово-восточные марийцы себя идентифицировали 56 119 человек (в том числе 52 696 в Марий Эл) из 604 298 марийцев (или 9 % от них) в России, из них как «луговые марийцы» (олык марий) — 52 410 чел., как собственно «лугово-восточные марийцы» — 3 333 чел., как «восточные марийцы» (восточные (уральские) марийцы) — 255 чел., что говорит в целом об устоявшейся традиции (приверженности) называть себя единым наименованием народа — «марийцы».

восточные (уральские) мари

Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) — этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы — часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678—1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек. В XVI—XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва и Ирень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.

Обряд поминок у народа мари__________________

Марийцы (народ мари)
Северо-западные марийцы — этнографическая группа марийцев, которые традиционно проживают в южных районах Кировской области, в северо-восточных Нижегородской: Тоншаевском, Тонкинском, Шахунском, Воскресенском и Шарангском. В подавляющем большинстве подверглись сильной русификации и христианизации. В то же время возле села Большая Юронга в Воскресенском районе, деревни Большие Ашкаты в Тоншаевском и некоторых других марийских деревень сохранились марийские священные рощи.

на могиле марийского героя Акпатыра

Северо-западные марийцы предположительно являются группой мари, которых русские называли меря от местного самоназвания Мäрӹ в отличие от самоназвания луговых марийцев — Марий, фигурировавших в летописях как черемисы — от тюрского чирмеш.
Северо-западный диалект марийского языка существенно отличается от лугового наречия, по причине чего литература на марийском языке, изданная в Йошкар-Оле, малопонятна северо-западным мари.
В посёлке Шаранга Нижегородской области существует центр марийской культуры. Помимо этого, в районных музеях северных районов Нижегородской области широко представлены орудия труда и предметы быта северо-западных марийцев.

в священной марийской роще

Расселение
Основная часть марийцев проживает в Республике Марий Эл (324,4 тыс. чел.). Значительная часть проживает на марийских территориях Кировской, Нижегородской областей. Самая большая марийская диаспора находится в Республике Башкортостан (105 тыс. чел.). Также марийцы компактно проживают в Татарстане (19,5 тыс. человек), Удмуртии (9,5 тыс. человек), Свердловской (28 тыс. человек) и Пермской (5,4 тыс. человек) областях, Ханты-Мансийском автономном округе, Челябинской и Томской областях. Живут также в Казахстане (4 тыс., 2009 г. и 12 тыс., 1989 г.), на Украине (4 тыс., 2001 г. и 7 тыс., 1989 г.), в Узбекистане (3 тыс., 1989 г.).

Марийцы (народ мари)

Кировская область
2002 год: кол-во доля (в районе)
Кильмезский 2 тыс. 8 %
Кикнурский 4 тыс. 20 %
Лебяжский 1,5 тыс. 9 %
Малмыжский 5 тыс. 24 %
Пижанский 4,5 тыс. 23 %
Санчурский 1,8 тыс. 10 %
Тужинский 1,4 тыс. 9 %
Уржумский 7,5 тыс. 26 %
Численность (Кировская область): 2002 год — 38 390, 2010 год — 29 598.

Антропологический тип
Марийцы относятся к субуральскому антропологическому типу, отличающемуся от классических вариантов уральской расы заметно бо́льшей долей монголоидного компонента.

мари на охоте в конце 19 века

Праздничное выступление у народа мари______

Язык
Марийские языки относятся к финно-волжской группе финно-угорской ветви уральских языков.
В России по данным Всероссийской переписи населения 2002 марийскими языками владеют 487 855 человек, в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 451 033 человек (92,5 %) и горно-марийским — 36 822 человек (7,5 %). Среди 604 298 марийцев в России марийскими языками владеют 464 341 человек (76,8 %), русским — 587 452 человек (97,2 %), то есть широко распространено марийско-русское двуязычие. Среди 312 195 марийцев в Марий Эл марийскими языками владеют 262 976 человек (84,2 %), в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 245 151 человек (93,2 %) и горно-марийским — 17 825 человек (6,8 %); русским — 302 719 человек (97,0 %, 2002 г.).

марийский похоронный обряд

Мари́йский язы́к (или лугово-восточный марийский) — один из финно-угорских языков. Распространён среди марийцев, главным образом в Республике Марий Эл и Башкортостане. Старое название — «черемисский язык».
Принадлежит к финно-пермской группе этих языков (наряду с прибалтийско-финскими, саамскими, мордовскими, удмуртским и коми языками). Помимо Марий Эл распространён также в бассейне реки Вятки и восточнее, до Урала. В марийском (лугово-восточном марийском) языке выделяют несколько диалектов и говоров: луговой, распространённый исключительно на луговом берегу (у Йошкар-Олы); а также примыкающие к луговому т. н. восточные (уральские) говоры (в Башкортостане, Свердловской области, Удмуртии и др.); на северо-западном наречии лугового марийского языка разговаривают в Нижегородской и некоторых районах Кировской и Костромской областях. Отдельно выделяется горномарийский язык, распространённый преимущественно на горном правом берегу Волги (около Козьмодемьянска) и отчасти на луговом левом её берегу — на западе Марий Эл.
Лугово-восточный марийский язык, наряду с горномарийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.

Традиционная марийская одежда

Основной одеждой марийцев была рубаха тунико-образного покроя (тувыр), штаны (йолаш), а также кафтан (шовыр), вся одежда опоясывалась поясным полотенцем (солык), а иногда и поясом (ÿштö).
Мужчины могли носить войлочную шляпу с полями, шапку и накомарник. Обувью служили кожаные сапоги, а позже — валенки и лапти (заимствование из русского костюма). Для работы в болотистой местности к обуви прикрепляли деревянные платформы (кетырма).
У женщин были распространены поясные подвески — украшения из бисера, раковин каури, монеток, застежек и пр. Также существовало три вида женских головных уборов: конусовидный колпак с затылочной лопастью; сорока (заимствована у русских), шарпан — головное полотенце с очельем. Схожим с мордовским и удмуртским головным убором является шурка.

Общественные работы у народа мари__________

марийское моление, праздник Сурем

Религия
Кроме православия у марийцев существует собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».
В XIX веке язычество у марийцев подвергалось гонениям. Например, в 1830 году по указанию министра внутренних дел, к которому поступило обращение Святейшего Синода, было взорвано место молений — Чумбылат курык, однако, что интересно, уничтожения Чумбылатова камня не возымело должного действия на нравы, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству.

Марийцы (народ мари)
Мари́йская традицио́нная рели́гия (мар. Чимарий йӱла, Марий (марла) вера , Марий йӱла, Марла кумалтыш, Ошмарий-Чимарий и другие местные и исторические варианты наименований) — народная религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой под влиянием монотеизма. По мнению некоторых исследователей в последнее время, за исключением сельской местности, носит неоязыческий характер. С начала 2000-х годов произошло организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование Марийская Традиционная Религия (мар. Марий Юмыйӱла)

Праздник у народа мари _________________

Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу-Юмо). В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, видоизменились и был создан образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).
Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу. В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.
Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарем, при этом всегда учитывается положение луны и солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кӱсото). Молением руководит онаеҥ, карт (карт кугыза).
Г. Яковлев выделяет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных — около 70. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.
Главным богом является Кугу-Юмо — Верховный бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер — его дыхание, радуга — лук. Также упоминается Кугурак — «старейшина» — иногда почитается также верховным богом:

марийский лучник на охоте - конец 19 века

Из других богов и духов у марийцев можно назвать:
Пурышо — бог судьбы, заклинатель и создатель будущей судьбы всех людей.
Азырен — (мар. «смерть») — по преданиям, являлся в виде сильного мужчины, подходившего к умирающему со словами: «Твоё время пришло!». Существует много легенд и сказаний, как люди пытались его обхитрить.
Шудыр-Шамыч Юмо — бог звёзд
Туня Юмо — бог вселенной
Тул он Кугу Юмо — бог огня (возможно, просто атрибут Кугу-Юмо), также и Сурт Кугу Юмо — «бог» домашнего очага, Сакса Кугу Юмо — «бог» плодородия, Тутыра Кугу Юмо — «бог» тумана и другие — скорее всего, это просто атрибуты верховного бога.
Тылмаче — докладчик и лакей божественной воли
Тылзе-Юмо — бог луны
Ужара-Юмо — бог утренний зари
В современное время моления производятся богам:
Поро Ош Кугу Юмо — верховный, самый главный бог.
Шочынава — богиня рождения.
Тӱнямбал сергалыш.

Многие исследователи антиподом Куго-Юмо считают Кереметя. Следует отметить, что места для жертвоприношений у Куго-Юмо и Кереметь отдельные. Места поклонения божествам называются Юмо-ото («божий остров» или «божественная роща»):
Мер-ото — общественное место поклонения, где молятся всей общиной
Тукым-ото — семейно-родовое место поклонения

По характеру моления также различаются на:
случайные моления (например, о ниспослании дождя)
общинные — крупные праздники (Семык, Агавайрем, Сӱрем и др.)
частные (семейные) — свадьба, рождение детей, похороны и др.

Поселения и жилища народа мари

У марийцев издавна сложился приречно-овражный тип расселения. Древние места их обитания располагались по берегам крупных рек - Волги, Ветлуги, Суры, Вятки и их притоков. Ранние поселения, по археологическим данным, существовали в виде укрепленных городищ (карман, ор) и неукрепленных селищ (илем, сурт), связанных родственными узами. Поселения были малодворными, что характерно для лесной полосы. Вплоть до середины XIX в. в планировке марийских поселений преобладали кучевые, беспорядочные формы, унаследовавшие ранние формы расселения семейно-патронимическими группами. Переход от кучевых форм к рядовой, уличной планировке улиц происходил постепенно в середине - второй половине XIX в.
Интерьер дома был прост, но функционален, по боковым стенам от красного угла и стола располагались широкие лавки. На стенах подвешивались полки для посуды и утвари, перекладины для одежды, в доме было несколько стульев. Жилое помещение условно делилось на женскую половину, где находилась печь, мужскую - от входной двери до красного угла. Постепенно интерьер менялся - увеличивалось количество комнат, стала появляться мебель в виде кроватей, шкафов для посуды, зеркала, часы, табуретки, стулья, фотографии в рамках.

фольклорная марийская свадьба в Сернуре

Хозяйство марийцев
Уже к концу I - началу II тыс. н.э. носило комплексный характер, но главным было земледелие. В IX-XI вв. марийцы переходят к пашенному земледелию. Паровое трехполье с унавоженными парами у марийских крестьян утвердилось в XVIII в. Наряду с трехпольной системой земледелия до конца XIX в. сохранялись подсечно-огневая и переложная. Марийцы возделывали зерновые (овес, гречиха, ячмень, пшеница, полба, просо), бобовые (горох, вика), технические (конопля, лен) культуры. Иногда на полях, помимо огородов на усадьбе, сажали картофель, разводили хмель. Огородничество и садоводство носило потребительский характер. В традиционный набор огородных культур входили: лук, капуста, морковь, огурец, тыква, репа, редька, брюква, свекла. Картофель стали культивировать в первой половине XIX в. Помидоры начали разводить в советское время.
Садоводство получает широкое распространение с середины XIX в. в правобережье Волги среди горных марийцев, где были благоприятные климатические условия. Садоводство у них имело товарное значение.

Народные календарные марийские праздники

Первоначальной основой праздничного календаря была трудовая практика людей, прежде всего земледельческая, поэтому календарная обрядность марийцев имела аграрный характер. Календарные праздники были тесно связаны с цикличностью природы и соответствующими этапами сельскохозяйственных работ.
Значительное воздействие на календарные праздники марийцев оказало христианство. С внедрением церковного календаря, народные праздники были приближены по срокам к православным праздникам: Шорыкйол (Новый год, Святки) - к Рождеству, Кугече (Великий день) - к Пасхе, Сÿрем (праздник летнего жертвоприношения) - к Петрову дню, Угинде (праздник нового хлеба) - к Ильину дню и т.д. Несмотря на это, древние традиции не забывались, уживались с христианскими, сохраняя свой исконный смысл и структуру. Сроки прихода отдельных праздников продолжались исчисляться по-старому, с использованием лунно-солнечного календаря.

Имена
Испокон веков марийцы имели национальные имена. При взаимодействии с татарами к марийцам проникли тюркско-арабские имена, с принятием христианства — христианские. В настоящее время больше используются христианские имена, также набирает популярность возврат к национальным (марийским) именам. Примеры имён: Акчас, Алтынбикя, Айвет, Аймурза, Бикбай, Емыш, Изикай, Кумчас, Кысылвика, Менгылвика, Малика, Настальче, Пайралче, Шымавика.

марийский праздник Семык

Свадебные традиции
Одним из главных атрибутов свадьбы является свадебная плетка «Сÿан лупш», оберег, защищающий «дорогу» жизни, по которой предстоит пройти вместе молодожёнам.

Марийцы Башкортостана
Башкортостан — второй после Марий Эл регион России по численности проживающих марийцев. На территории Башкортостана проживает 105 829 марийцев (2002), треть марийцев Башкортостана проживает в городах.
Переселение марийцев на Урал происходило в 15-19 веках и было вызвано их насильственной христианизацией на Средней Волге. Марийцы Башкортостана в массе своей сохранили традиционные языческие верования.
Доступно обучение на марийском языке в национальных школах, в среднеспециальных и высших учебных заведениях в Бирске и Благовещенске. В Уфе действует Марийское общественное объединение «Марий ушем».

Известные марийцы
Абукаев-Эмгак, Вячеслав Александрович — журналист, драматург
Быков, Вячеслав Аркадьевич — хоккеист, тренер сборной России по хоккею
Васикова, Лидия Петровна — первая марийская женщина-профессор, доктор филологических наук
Васильев, Валериан Михайлович — языковед, этнограф, фольклорист, литератор
Ким Васин — писатель
Григорьев, Александр Владимирович — художник
Ефимов, Измаил Варсонофьевич — художник, герольдмейстер
Ефремов, Тихон Ефремович — просветитель
Ефруш, Георгий Захарович — писатель
Зотин, Владислав Максимович — 1-й Президент Марий Эл
Иванов, Михаил Максимович — поэт
Игнатьев, Никон Васильевич — писатель
Искандаров, Алексей Искандарович — композитор, хормейстер
Казаков, Миклай — поэт
Кислицын, Вячеслав Александрович — 2-й Президент Марий Эл
Колумб, Валентин Христофорович — поэт
Конаков, Александр Фёдорович — драматург
Кырла, Йыван — поэт, киноактёр, фильм Путевка в жизнь

Лекайн, Никандр Сергеевич — писатель
Луппов, Анатолий Борисович — композитор
Макарова, Нина Владимировна — советский композитор
Микай, Михаил Степанович — поэт и баснописец
Молотов, Иван Н. — композитор
Мосолов, Василий Петрович — агроном, академик
Мухин, Николай Семёнович — поэт, переводчик
Сергей Николаевич Николаев — драматург
Олык Ипай — поэт
Орай, Дмитрий Фёдорович — писатель
Палантай, Иван Степанович — композитор, фольклорист, педагог
Прохоров, Зинон Филиппович — гвардии лейтенант, Герой Советского Союза.
Пет Першут — поэт
Регеж-Горохов, Василий Михайлович — писатель, переводчик, народный артист МАССР, заслуженный артист РСФСР
Сави, Владимир Алексеевич — писатель
Сапаев, Эрик Никитич — композитор
Смирнов, Иван Николаевич (историк) — историк, этнограф
Тактаров, Олег Николаевич — актёр, спортсмен
Тойдемар, Павел С. — музыкант
Тыныш, Осып — драматург
Шабдар, Осып — писатель
Шадт, Булат — поэт, прозаик, драматург
Шкетан, Яков Павлович — писатель
Чавайн, Сергей Григорьевич — поэт и драматург
Черемисинова, Анастасия Сергеевна — поэтесса
Четкарев, Ксенофонт Архипович — этнограф, фольклорист, писатель, организатор науки
Элексейн, Яков Алексеевич — прозаик
Элмар, Василий Сергеевич — поэт
Эшкинин, Андрей Карпович — писатель
Эшпай, Андрей Андреевич — кинорежиссёр, сценарист, продюсер
Эшпай, Андрей Яковлевич — советский композитор
Эшпай, Яков Андреевич — этнограф и композитор
Юзыкайн, Александр Михайлович — писатель
Юксерн, Василий Степанович — писатель
Ялкайн, Яныш Ялкаевич — писатель, критик, этнограф
Ямбердов, Иван Михайлович — художник

_______________________________________________________________________________________

Источник информации и фото:
Команда Кочующие.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 161
MariUver — Независимый портал о марийцах, Марий Эл на четырёх языках: марийском, русском, эстонском и английском
Словарь марийской мифологии.
Марийцы// Народы России. Гл. ред. В. А. Тишков М.: БРЭ 1994 стр.230
Последние язычники Европы
С. К. Кузнецов. Поездка к древней черемисской святыне, известной со времён Олеария. Этнографическое обозрение. 1905, № 1, с. 129—157
Сайт Википедия.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

  • 49261 просмотр

Марийский этнос сформировался на базе финно-угорских племен, обитавших в Волго-Вятском междуречье в 1 тысячелетии н. э. в результате контактов с булгарами и другими тюркоязычными народами, предками современных , татар, .

Русские раньше называли марийцев черемисами. Марийцы подразделяются на три основных субэтнических группы: горных, луговых и восточных марийцев. С XV в. горные марийцы подпали под русское влияние. Луговые марийцы, входившие в состав Казанского ханства, долгое время оказывали ожесточенное сопротивление русским, во время Казанского похода 1551-1552 гг. они выступали на стороне татар. Часть марийцев переселилась в Башкирию, не желая креститься (восточные), остальные были крещены в XVI-XVIII вв.

В 1920 г. Была создана Марийская автономная область, в 1936 г. – Марийская АССР, в 1992 г. – Республика Марий Эл. В настоящее время горные марийцы населяют правобережье Волги, луговые проживают в Ветлужско-Вятском междуречье, восточные – к востоку от р. Вятка, главным образом, на территории Башкирии. Большинство марийцев проживают в Республике Марий Эл, примерно четверть – в Башкирии, остальные – в Татарии, Удмуртии, Нижегородской, Кировской, Свердловской, Пермской областях. По данным переписи населения 2002 г., в Российской Федерации проживало более 604 тысяч марийцев.

Основу хозяйства марийцев составляло пашенное . Они издавна выращивали рожь, овес, ячмень, просо, гречиху, коноплю, лен, репу. Также было развито огородничество, сажали преимущественно лук, капусту, редьку, морковь, хмель, с XIX в. большое распространение получил картофель.

Марийцы обрабатывали почву сохой (шага), мотыгой (катман), татарским плугом (сабан). Скотоводство было не сильно развито, о чем свидетельствует тот факт, что навоза хватало только на 3-10% пашни. По возможности, держали лошадей, крупный рогатый скот, овец. К 1917 г. 38,7% хозяйств марийцев являлись беспашенными, большую роль играло бортничество (затем пасечное пчеловодство), рыболовство, а также охота и различные лесные промыслы: смолокурение, лесозаготовка и лесосплав, охота.

Во время охоты марийцы вплоть до середины XIX в. использовали лук, рогатины, деревянные капканы, кремневые ружья. В широких масштабах было развито отходничество на предприятия деревообработки. Из ремесел марийцы занимались вышивкой, резьбой по дереву, производством женских серебряных украшений. Основными средствами передвижения летом были четырехколесные телеги (орява), тарантасы и кибитки, зимой - сани, дровни и лыжи.

Во второй половине XIX в. поселения марийцев были уличного типа, жилищем служила срубная изба с двускатной крышей, построенная по великорусской схеме: изба-сени, изба-сени-изба или изба-сени-клеть. В доме была русская печь, кухня отделенная перегородкой.

Вдоль передней и боковых стен дома размещались лавки, в переднем углу стоят стол и стул специально для хозяина дома, полки для икон и посуды, сбоку от двери стояла кровать или нары. В летнее время марийцы могли жить в летнем доме, представлявшем собой срубную постройку без потолка с двускатной или односкатной крышей и с земляным полом. В крыше было отверстие для выхода дыма. Здесь устраивалась летняя кухня. Посередине постройки помещали очаг с подвесным котлом. К надворным постройкам обычной марийской усадьбы были клеть, погреб, хлев, сарай, курятник, баня. Зажиточные марийцы строили двухэтажные кладовые с галереей-балконом. На первом этаже хранили продукты, на втором – утварь.

Традиционной блюдами марийцев были суп с клецками, вареники с мясом или творогом, вареная колбаса из сала или крови с крупой, вяленая колбаса из конины, слоеные блины, сырники, отварные лепешки, печеные лепешки, пельмени, пироги с начинками из рыбы, яиц, картофеля, конопляного семени. Хлеб марийцы готовили пресным. Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушеной рыбы, конопляного семени. Из напитков марийцы предпочитали пиво, пахту (эран), медовуху, из картофел и зерна умели гнать водку.

Традиционной одеждой марийцев считается рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. В давние времена марийцы шили одежду из домотканых льняных и конопляных тканей, затем из покупных тканей.

Мужчины носили войлочные шляпы с небольшими полями и шапки; для охоты, работы в лесу использовали головной убор типа накомарника. На ногах носили лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы. Отличительными особенностями женского национального костюма был передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блесток, монет, серебряные застежки, браслеты, кольца.

Замужние женщины носили различные головные уборы:

  • шымакш – конусовидный колпак с затылочной лопастью, надеваемый на берестяной каркас;
  • сороку, заимствованную у русских;
  • тарпан – головное полотенце с очельем.

До XIXв. самым распространенным женским головным убором была шурка, высокий убор на берестяном каркасе, напоминающий мордовские и уборы. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны из черного или белого сукна и шубы. Традиционные виды одежды и сегодня еще носят марийцы старшего поколения, национальные костюмы часто используются в свадебной обрядности. В настоящее время широко распространены модернизированные виды национальной одежды – рубаха из белой и передник из разноцветной ткани, украшенные вышивкой и лептами, тканные из разноцветных ниток пояса, кафтаны из черной и зеленой ткани.

Марийские общины состояли из нескольких селений. В то же время существовали смешанные марийско-русские, марийско-чувашские общины. Марийцы жили преимущественно малыми моногамными семьями, большие семьи встречались довольно редко.

В старину у марийцев существовали небольшие (урмат) и более крупные (насыл) родовые подразделения, последние входили в сельскую общину (мер). При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Невеста зачастую была старше жениха. На свадьбу приглашались все желающие, и она принимала характер всеобщего праздника. В свадебной обрядности до сих пор присутствуют традиционные черты древних обычаев марийцев: песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих.

У марийцев была сильно развита народная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. До принятия христианства марийцы придерживались культа предков и богов: верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и других. Отголоском этих верований был обычай хоронить мертвых в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах) и отвозить тела на кладбище в санях даже в летнее время.

Согласно традиции, вместе с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни, ветки шиповника, кусок холста. Марийцы считали, что на том свете ногти понадобятся для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы, шиповник поможет отогнать змею и собаку, сторожащих вход в царство мертвых, а по куску холста, как по мосту, души мертвых перейдут в загробный мир.

В древности марийцы были язычниками. Христианскую веру они приняли в XVI-XVIII вв., но, несмотря на все усилия церкви, религиозные воззрения марийцев остались синкретичными: небольшая часть восточных марийцев перешла в ислам, а остальные по сей день сохраняют верность языческим обрядам.

Для мифологии марийцев характерно наличие большого количества женских богов. Божеств, обозначающих мать (ава), насчитывается не менее 14, что свидетельствует о сильных пережитках матриархата. Марийцы совершали языческие коллективные моления в священных рощах под руководством жрецов (карт). В 1870 г. в среде марийцев возникла секта Кугу Сорта модернистско-языческого толка. Вплоть до начала ХХ в. среди марийцев были сильны древние обычаи, например, при разводе мужа и жену, желающих развестись, сначала обвязывали веревкой, которую затем разрезали. В этом заключался весь обряд развода.

В последние годы марийцы делают попытки возродить древние национальные традиции и обычаи, объединяются в общественные организации. Крупнейшими из них являются «Ошмари-Чимари», «Марий Ушем», секта Кугу Сорта (Большая свеча).

Марийцы говорят на марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. В марийском языке выделяют горное, луговое, восточное и северо-западное наречия. Первые попытки создания письменности были сделаны еще в середине XVI в., в 1775 г. была издана первая грамматика на кириллице. В 1932-34 гг. была предпринята попытка перейти на латинскую графику. С 1938 г. утвердилась единая графика на кириллице. Литературный язык основывается на языке луговых и горных марийцев.

Для фольклора марийцев характерны, в основном, сказки и песни. Единого эпоса не существует. Музыкальные инструменты представлены барабаном, гуслями, свирелью, деревянной трубой (пуч) и некоторыми другими.


Буду благодарен, если Вы поделитесь этой статьей в социальных сетях: