Edebiyat ve sanatta Ortodoks gelenekleri. Ortodoksluk ve Rus klasik edebiyatı

Tüm Rus edebiyatı Ortodoksluk ruhuyla doludur. Ve başka türlü olamazdı, çünkü Rus halkı her zaman derinden dindardı. Ve ancak Sovyet rejiminin kurulmasıyla, dinle ilgili her şey yasaklandığında, devlet tarafından teşvik edilen laik din karşıtı eserler çok sayıda ortaya çıktı. Sovyet halkı bunlarla yetiştirildi, onlara dinin sözde halk için afyon olduğu öğretildi. Bununla birlikte, insanlar manevi kökleri olmadan yaşayamadıkları için devrim öncesi literatür nihayet unutulmaya bırakılamaz. Bu amaçlar için, Sovyet yazarları, kendi bakış açılarına göre din karşıtı propaganda için herhangi bir tehlike oluşturmayan eserleri seçtiler. Büyük Rus yazarlarının ve şairlerinin eserleri her zaman vatansever, lirik olarak yorumlanmıştır, ancak hiçbir şekilde dini değildir. Ortodoks maneviyatının eserlerindeki rolünü netleştirmek için en ünlü yazar ve şairlerin, yani Puşkin, Dostoyevski'nin eserlerini ele alacağız.

Puşkin hakkındaki geniş literatür neredeyse her zaman böyle bir konudan kaçınmaya çalıştı ve büyük yazarımızın bu tür kavramların tam tersi olmasına rağmen, mümkün olan her şekilde onu rasyonalist veya devrimci olarak sundu. Puşkin'in okuyucusunun tüm iç yaşamını bu kadar derinden yakalayan sanatsal yeteneğinin özel özelliği, tam olarak insan ruhunun çeşitli durumlarını dışsal bir gözlemci olarak değil, insan yaşamının orijinal ve karakteristik tezahürlerini uygun bir şekilde kavraması gerçeğinde yatmaktadır. ve ruh: hayır - Puşkin, kahramanlarını içlerinden olduğu gibi tanımlar, tarif edilen türün kendisi tarafından tanındığı gibi iç yaşamlarını ortaya çıkarır. Bu bağlamda, Puşkin, kahramanlarının çoğunun bir tür tutkunun sürekli düzenlemesi olduğu ve bu nedenle okuyucuya korku ve tiksinti ile ilham verdiği Schiller ve hatta Shakespeare gibi diğer parlak yazarları geride bırakıyor. Puşkin'de durum hiç de böyle değil: burada, bir tür tutkuya maruz kalmasına ve bazen onun tarafından bastırılmasına rağmen, yine de tükenmemiş, onunla savaşmaya istekli ve her durumda, yaşayan, bütün bir insan görüyoruz. ağır vicdan azapları yaşıyor... Bu nedenle, tüm kahramanları, ne kadar kötü olurlarsa olsunlar, okuyucuda küçümseme değil, merhamet uyandırır. Miserly Knight ve Angelo ve Boris Godunov ve şanslı rakibi Pretender Dmitry bunlar. Eugene Onegin de öyle - gururlu ve boş bir insan, ama yine de vicdanı tarafından zulmediliyor ve ona sürekli öldürülen arkadaşını hatırlatıyor. Bu nedenle, Puşkin'in şiirindeki insan tutkularının tanımı, vicdanın bir zaferidir.

Ah! hissediyorum: hiçbir şey bize yapamaz
Dünyevi kederlerin ortasında, sakin;
Hiçbir şey, hiçbir şey ... ama vicdan birdir.
Yani, aklı başında, o zafer kazanacak
Kötülük üzerine, kara iftira üzerine ...
Ama içinde tek bir nokta varsa,
Biri yanlışlıkla yaralandı,
Sonra - sorun! bulaşıcı bir ülser gibi
Ruh yanacak, kalp zehirle dolacak,
Kulaklarımda çekiç gibi azarlar,
Ve her şey hasta ve başım dönüyor,
Ve erkeklerin gözleri kanlı ...
Ve kaçmaktan memnunum, ama hiçbir yerde ... korkunç!
Evet, vicdanı kirli olan kişi zavallıdır.

Puşkin, her şeyden önce hayatın gerçeğiyle ilgilendi, ahlaki mükemmellik için çabaladı ve hayatı boyunca başarısızlıklarından acı bir şekilde yas tuttu.

Ancak Puşkin'in gençlik günahları için tövbesi sadece açıklanamaz bir duygu patlaması değildi, aynı zamanda halk ve hatta devlet inançlarıyla yakın bir bağlantısı vardı. Ölmekte olan Çar Boris Godunov'un oğlu Theodore'a söylediği ölüm döşeğinde şu sözler:

Tut, kutsal saflığı koru
Masumiyet ve gururlu utangaçlık:
Kısır zevklerde duyguları olan kim
İlk günlerimde boğulmaya alıştım,
Olgunlaştıktan sonra somurtkan ve kana susamış,
Ve zihni kararır zamansız,
Daima ailenizin başı olun;
Anneni onurlandır, ama kendini yönet -
Sen koca ve kralsın; kız kardeşini sev,
Onun tek koruyucusu olarak kalıyorsun.

Puşkin, her birinin ahlaki yaşamının yalnızca kendi özel meselesi olduğu ve sosyal faaliyetinin birincisiyle tamamen alakasız olduğu, şimdi genel olarak kabul edilen paradokstan uzaktı. Puşkin sürekli olarak insan yaşamının kaçınılmaz sonucunu düşündü:

diyorum ki: yıllar geçecek
Ve bizi görebildiğin kadarıyla,
Hepimiz sonsuz mahzenlerin altına ineceğiz -
Ve birinin saati çoktan yaklaştı.

Ancak ölüm düşüncesi onu ümitsizliğe değil, Allah'ın iradesine itaat etmeye ve kaderiyle uzlaşmaya sevk eder:

...tekrar ziyaret ettim
Harcadığım dünyanın köşesi
Fark edilmeden iki yıl sürgün...

Puşkin'in dini duygusu sadece kesinlikle bireysel bir karaktere sahip değildi: zihninin önünde, birden fazla kez döndüğü ilham verici bir peygamberin görüntüsü vardı. O zamanın tarihsel-eleştirel edebiyatının Puşkin'i anlamadığına dikkat edilmelidir. Dahi şair bizim için, başkentin başkentinde kendisine bir anıt dikildiğinde Moskova'daki 1880 "Puşkin Günleri" nde şairin ciddi kutlamasında konuşan Fyodor Mihayloviç Dostoyevski tarafından keşfedildi. Burada F.M. Dostoyevski, Puşkin'in "Peygamber"ini okudu. Bu dakikalarda, her iki büyük yazar da, Puşkin'in şiirinde açıkladığı peygamber Yeşaya'nın vizyonunu açıkça uygulayarak tek bir varlıkta birleşiyor gibiydi:

Yukarıda, şairin millî ve toplumsal görüşlerinden bağımsız olarak kendisinde var olan dinî tecrübelerden söz edilmiştir. Bununla birlikte, bu deneyimlerde bile, Puşkin kendini sadece Ortodoks bir Hıristiyan olarak değil, aynı zamanda en sevdiği duası Aziz Petrus'un duası olan bir Rus adamı olarak da gösterdi. Suriyeli Ephraim, Büyük Ödünç sırasında tapınakta yere çok sayıda yay ile tekrarladı:

Çöl babaları ve suçsuz eşler,
Yazışma alanında kalbimle yatmak,
Vadi fırtınaları ve savaşları arasında onu güçlendirmek için,
Birçok ilahi duayı üst üste yığdı;
Ama hiçbiri bana dokunmuyor
Rahibin tekrarladığı gibi
Büyük Oruç'un hüzünlü günlerinde;
Çoğu zaman dudaklarıma geliyor
Ve düşmüş olanı bilinmeyen bir kuvvetle güçlendirir:
Günlerimin efendisi! donuk tembelliğin ruhu,
Güç şehveti, bu gizli yılan,
Ve ruhumla boş konuşmasına izin verme -
Ama günahlarımı görmeme izin ver, aman Tanrım,
Evet, kardeşim benden kınama kabul etmeyecek,
Ve alçakgönüllülük, sabır, sevgi ruhu
Ve kalbimdeki iffeti canlandır.

Şair, Boris Godunov, Elder Pimen ve Patrik Eyüp (Godunov'un çağdaşı) türlerinde Rus Hıristiyan dindarlığının motiflerini sevgiyle yeniden üretirken, elbette, Eski Rus tarihiyle ilgili diğer yazarların alaycı çekincelerini tekrar etmez. . Şiirlerinden ve dramalarından, antik çağın dini ruh halini çağdaş toplumun ruh halinden daha manevi, daha evanjelik olarak gördüğü ve sıradan Rus halkının dindarlığını ikincisine tercih ettiği açıktır:

Şehir dışındayken, düşünceli dolaşırım
Ve halk mezarlığına gidiyorum,
Kafesler, direkler, süslü mezarlar,
Başkentin tüm ölülerinin altında çürüdüğü ...
Üstlerinde hem nesir hem manzum yazılar vardır.
Erdemler hakkında, hizmet ve rütbeler hakkında ...
Her şey beni böyle belirsiz düşüncelere sürüklüyor,
Hangi kasvet bende kötülük bulur ...
Ama benim için ne kadar sevgi dolu
Bazen sonbaharda, akşam sessizliğinde,
Köydeki ata mezarlığını ziyaret etmek,
Ölülerin ciddi bir huzur içinde uyudukları yer ...
Sarı yosunlarla kaplı asırlık taşların yanında,
Bir köylü dua ederek ve iç çekerek geçer;
Boş vazolar ve küçük piramitler yerine,
Burunsuz dahiler, darmadağınık harit
Meşe, önemli tabutların üzerinde geniş duruyor,
Tereddütlü ve gürültülü...

Tamamen dini dindarlık hakkında şaka yapmasına izin vermeyen Alexander Sergeevich, dindarlığın gururla birleştiği entelektüel ikiyüzlülüğe kızdı ve popüler dindarlığın baştan sona alçakgönüllülükle, lord ve tüccar dindarlığından daha yüce ve daha saf olduğunu açıkça anladı. . Bir örnek, daha önce bahsedilen, kentsel ve kırsal mezarlıkları karşılaştırdığı şiirdir.

Böylece büyük şairin hayatı, kendisiyle, tutkularıyla sürekli mücadelesiydi. Bu tutkular kazanmış gibi görünebilir, bu nedenle, güçlü bir kıskançlık duygusuna yenik olarak Heckern'i bir düelloya, yani sonucu cinayet olması gereken bir düelloya - ölümcül bir günaha - meydan okuduğunu biliyoruz. Ancak, ölüm döşeğindeyken yaralanarak, A.S.'nin akrabalarının anılarının kanıtladığı gibi, ruhsal olarak yeniden doğdu. Puşkin. "Ve özellikle dikkat çekicidir," diye yazıyor Zhukovsky, "hayatının bu son saatlerinde farklılaşmış gibiydi: birkaç saat boyunca ruhunu şiddetli bir tutkuyla heyecanlandıran fırtına, üzerinde hiçbir iz bırakmadan kayboldu; bir kelime değil, aşağıda düello anıları. " Ancak bu bir hafıza kaybı değil, ahlaki bilincin içsel olarak güçlendirilmesi ve saflaştırılmasıydı. Yoldaşı ve ikinci (bir düelloda) Prens Vyazemsky, Gekkern için hangi duygularla öldüğünü ve katile intikam alması için talimat verip vermeyeceğini bilmek istediğini söylediğinde, Puşkin şöyle cevap verdi: “Ölümün intikamını almamanızı talep ediyorum. ; Onu affediyorum ve bir Hristiyan olarak ölmek istiyorum." Ölümünden önce şair, Mesih'in Kutsal Gizemlerinin birleşmesi ile onurlandırıldı.

Seçkin Rus yazarlardan biri Fyodor Mihayloviç Dostoyevski'dir. O, kendi içlerinde bir ateş taşıyan, Ruhlarını Hakikat arayışında ve ona bağlılıkta tutuşturmaktan asla vazgeçmeyen insanlar olarak adlandırılan, insanlığın nispeten küçük bir parçasına aittir. Bir arayışla yanan, kutsal bir şey arayan, daha yüksek bir Hakikat arayan bir adamdı - felsefi bir soyut ve dolayısıyla ölü bir gerçek değil, çoğu zaman bir insanı hiçbir şeye bağlamaz, ama içinde somutlaştırılması gereken ebedi bir Gerçek. ve bir insanı ruhsal ölümden kurtarır. Dostoyevski'ye göre, sadece sonsuzluk açısından, Hakikat hakkında konuşmak mümkündür, çünkü o Tanrı'nın Kendisidir ve bu nedenle Tanrı fikrinden vazgeçilmesi kaçınılmaz olarak insanlığı yıkıma götürecektir. Karamazov Kardeşler'de bir iblisin ağzından Dostoyevski şu önemli sözleri söyler: “Bence hiçbir şeyi yok etmeye gerek yok, ama sadece insanlıktaki Tanrı fikrini yok etmeniz gerekiyor, ihtiyacımız olan yer burası. işe başlamak için! Bununla, bununla başlamak gerekir - ah, hiçbir şey anlamayan kör insanlar! İnsanlık bir kez istisnasız olarak Tanrı'dan vazgeçtiğinde, o zaman kendi başına, antropofaj olmadan, tüm eski dünya görüşü ve en önemlisi tüm eski ahlak çökecek ve yeni olan her şey gelecektir. İnsanlar hayattan verebileceği her şeyi almak için çiftleşirler, ama kesinlikle sadece bu dünyada mutluluk ve neşe için. İnsan ilahi ruhla yüceltilecek, devasa gurur ve bir insan-tanrı ortaya çıkacak... ve "ona her şeye izin var"... Tanrı için yasa yoktur! Tanrı'nın olduğu yerde - zaten Tanrı'nın yeri var! Durduğum yerde, şu anda ilk yer olacak ... "her şeye izin var" ve Şabat!"

Fyodor Mihayloviç, Tanrı'ya inanan bir kişi için büyük önem ve ruhun ölümsüzlüğü fikrini birçok eseri ve konuşmasında ifade eder ve geliştirir ve şüphesiz, yaşamının ve çalışmasının ana eksenini içerir. Onu Mesih'e ve Ortodoks Kilisesi'ne götüren Tanrı arayışının kaynağı. ...
Dostoyevski'nin düşüncesinin ana konusu, bir kişinin kalbi, ruhudur.

Ancak Dostoyevski, insanı genellikle değil, çoğunluk olarak görmedi. Görevini, herkesin görebildiği, hayatının basit bir tasvirinde değil, gerçekçilikte değil, genellikle natüralizmi anımsatan, ancak insan ruhunun özünü, en derin sürüş ilkelerini, tüm duyguların, ruh hallerinin, fikirlerin nereden geldiğini ortaya çıkarmakta gördü. , tüm insan davranışları ortaya çıkar ve gelişir. ... Ve burada Fyodor Mihayloviç, eşsiz bir psikolog olduğunu kanıtladı. Onun görüşü müjdeden geliyor.

Ona insanın sırrını ifşa etti, insanın, Tanrı tarafından verilen doğası gereği iyi, saf, güzel olan, ancak Düşüş nedeniyle derinden çarpıtılmış olan Tanrı'nın sureti olduğunu açıkladı. yeryüzünde onlardan “dikenler ve devedikeniler” büyümeye başladı. Böylece, doğası artık doğal olarak adlandırılan düşmüş insanda, hem iyiliğin tohumları hem de kötülüğün daraları aynı anda mevcuttur. Müjde'ye göre bir kişinin kurtuluşu nedir? Kişinin doğasının derin hasarının deneyimsel bilgisinde, bu kötülüğü ortadan kaldırmak için kişisel yetersizlik ve bu sayede - Mesih'e olan ihtiyacının tek Kurtarıcısı, yani O'na yaşayan inancının etkin bir şekilde tanınması. Bu inancın kendisi, bir kişide ancak Müjde'yi iyi yapmak için samimi ve sürekli bir zorlama ve günahla mücadele yoluyla ortaya çıkar, bu da ona gerçek güçsüzlüğünü ortaya çıkarır ve onu alçaltır.

Dostoyevski'nin en büyük değeri, yalnızca düşüşünü fark etmekle kalmayıp, istifa etmesi ve kendisinin de söylediği gibi, Mesih'e olan gerçek iman için en zorlu mücadeleyi vermesi gerçeğinde yatmaktadır: “Nasıl değil.
oğlum, Mesih'e inanıyorum ve O'nu itiraf ediyorum ve hosanna'm büyük şüphe fırınından geçti ”ama aynı zamanda alışılmadık derecede parlak, güçlü, derin bir sanatsal biçimde ruhun bu yolunu dünyaya ifşa ettiğim gerçeğinde. Dostoyevski, bir kez daha müjdeyi Hıristiyanlık dünyasına vaaz etti ve görünüşe göre, laik yazarların hiçbiri ondan önce veya sonra bunu yapmamıştı.

Dostoyevski, alçakgönüllülüğü, insanın ahlaki olarak yeniden doğuşunun ve onun Tanrı ve insanlar tarafından kabul edilmesinin temeli olarak görür. Alçakgönüllülük olmadan istisnasız tüm yaşayanların ihtiyaç duyduğu hiçbir ıslah olamaz, çünkü her şeyde kötülük ve büyük kötülük vardır. "Keşke" der Dostoyevski, "Aşağılanmış ve Kırgın"da prensin dudaklarından "Olabilirdi (bu arada, insan doğası gereği asla olamaz), öyle olsaydı, her biri İçimiz tüm eksilerimizi tarif ederdik, ama sadece söylemekten korktuğunu ve insanlara asla söylemediğini söylemekten korkmasın, sadece en iyi arkadaşlarına söylemekten korktuğunu değil, aynı zamanda bazen kendine itiraf etmekten korktuğu şeyi - sonuçta, ışık o zaman öyle bir kokuyu yükseltir ki, hepimiz boğulmak zorunda kalırız. "

Bu nedenle, her yerde ve her yerde, doğrudan sözle değilse, o zaman kahramanın tüm hayatı, düşüşleri ve ayaklanmaları ile Dostoyevski, bir insanı alçakgönüllülüğe ve kendi üzerinde çalışmaya çağırır: "Gururunu al, gururlu adam, çalış. tarla, boş bir adam!" Alçakgönüllülük bir kişiyi küçük düşürmez, aksine, onu sağlam bir öz-bilgi temeline, genel olarak bir kişinin kendisinin gerçekçi bir görüşüne koyar, çünkü alçakgönüllülük, yalnızca bir kişinin kendisini gördüğü ışıktır. gerçekten olduğu gibi. En zorlu ve amansız rakibi olan vicdanıyla yüzleşmekten korkmayan büyük cesaretin kanıtıdır. Gururlu ve kibirli bunu yapamaz. Alçakgönüllülük, tüm erdemlerin sağlam temeli, tuzudur. Onsuz, erdemler ikiyüzlülüğe, ikiyüzlülüğe, gurura dönüşür.

Bu fikir Dostoyevski'nin eserlerinde sürekli duyulur. Onun için, içgörü derinliğinde nadir bulunan bir kişinin psikanalizini inşa ettiği bir tür temeldir. İnsanın iç dünyasını, ruhunun en içteki hareketlerini, günahını ve düşüşünü ve aynı zamanda onun derin saflığını ve Tanrı'nın suretinin kutsallığını tasvirinin olağanüstü gerçeği buradan gelir. Aynı zamanda yazar, kişinin kendisi hakkında en ufak bir kınama hissetmez. Dostoyevski, Yaşlı Zosima'nın ağzına harika sözler koyuyor. “Kardeşler”, yaşlı öğretir, “insanların günahından korkmayın, bir insanı günahında sevin, çünkü bu zaten İlahi sevginin bir görünümüdür ve dünyadaki sevginin yüksekliğidir ... Ve insanların günahını bırakın işinizde kafanız karışmasın, size ait olan işin üzerine yazılacağından ve bitmesine izin vermeyeceğinden korkmayın. Bu umutsuzluktan kurtulun... Özellikle kimsenin yargıcı olamayacağınızı unutmayın. Çünkü yargıç, önünde duranla tamamen aynı suçlu olduğunu ve önünde duranın suçundan kendisinin sorumlu olduğunu bilmeden, yeryüzünde hiçbir ceza yargıcı olamaz. ondan”.

Ama bilmek o kadar kolay değil. Pek çoğu, "onun aynı suçlu olduğunu" kendi içlerinde göremez. Çoğu insan kendilerini genel olarak iyi olarak düşünür. Bu yüzden dünya çok kötü. “Herkesin herkes için suçlu olduğunu” görebilen, iç adalet ve tövbe yasası karşısında kişisel suçluluklarını görebilenler, derinden dönüşüme uğrarlar, çünkü kendi içlerinde Tanrı'nın gerçeğini, Tanrı'yı ​​görmeye başlarlar.

Ve tüm insan eylemleri Tanrı'nın önünde ne anlama geliyor! Bunların hepsi, Alyosha Grushenka'nın (“Karamazov Kardeşler”) bahsettiği bir “soğan” dan başka bir şey değildir: “Tüm hayatım boyunca bir çeşit soğan verdim, tüm erdemler üzerimde”. Aynısı, Rab'bin düğün şöleninde olmaktan onur duyan erdemli yaşlı Zosima tarafından bir rüyada Alyoşa'ya söylenir. Yaşlı Alyoşa'ya yaklaştı ve ona şöyle dedi: “Ayrıca canım, ayrıca aradı, aradı ve aradı. İyi eğlenceler. Soğanı servis ettim ve işte buradayım. Ve burada birçoğu sadece bir soğan, sadece bir küçük soğan servis etti... Bizim işimiz ne?" Bu durum gerçekten, Rab'bin Kendisinin sözüne göre, tapınaktan çıkan müjdecinin haklı durumudur.

Sarhoş Marmeladov'da (Suç ve Ceza), Tanrı'nın Son Yargısından bahsettiğinde benzer bir ruh hali görüyoruz: “Ve hem iyi hem de kötü, bilge ve uysal herkesi yargılayacak ve affedecek ... bize: “Çık dışarı, diyecek, sen de! Sarhoş çık, zayıf çık, somniki çık!" Ve hepimiz çıkacağız, utanmayacağız ve olacağız. Ve diyecek ki: “Sizi domuzlar! Canavarın görüntüsü ve mührü; ama sen de gel!" Ve bilge diyecek, bilge diyecek: “Ya Rab! Bunları neden kabul ediyorsunuz?" Ve der ki: “Bu yüzden onları kabul ediyorum ey akıllılar, bu yüzden onları kabul ediyorum makuller, bunlardan hiçbiri kendini buna layık görmedi”… Ve bize elini uzatacak ve biz de düş ... ve ağla ... ve her şeyi anlayacağız! O zaman her şeyi anlayacağız ... ve herkes anlayacak ”. Dostoyevski, İncil'in kurtuluş öğretisinin başlangıcını ve temelini o kadar şaşırtıcı bir şekilde aktardı ki - "Ne mutlu ruhen fakirlere, çünkü onlar Cennetin Krallığıdır" - zamanımızın diline: "çünkü hiçbiri kendini buna layık görmedi. "

Sadece bu sarsılmaz "ruhun yoksulluğu" temelinde, Hıristiyan yaşamının amacına - aşka - ulaşmak mümkündür. Müjde tarafından hayatın kanunu olarak tasdik edilir: sadece onun içinde iyiliği, insanın ve insanlığın mutluluğunu vaat eder. İyileştirici, yenileyici bir güç olarak bu aşk, Dostoyevski tarafından herkese vaaz edilir, denebilir, işe yarar, insanları ona çağırır.

Romantik aşktan değil tabii ki bahsediyoruz. Dostoyevski'nin sevgisi, aynı prens Myshkin'in kendisini vuran tüccar Rogozhin için acımasıdır, bu, beden ve ruhta acı çeken komşusu için şefkattir, kınanmaz: "Kardeşler, insanların günahından korkmayın, aşk adam günahında."

Karamazov Kardeşler'in son sahnesini hatırlayalım, ilahiyat öğrencisi Rakitin öfkeyle sevinerek, doğru adamın utancını görmeyi umarak Alyoşa'yı Gruşenka'ya götürür. Ama utanç gerçekleşmedi. Aksine, Gruşenka saf aşktan şok oldu - Alyosha'nın ona olan şefkati. Onu gördüğünde bütün kötü şeyler bir anda ortadan kayboldu. “Bilmiyorum” dedi Rakitin'e, “Bilmiyorum, hiçbir şey bilmiyorum, bana ne dedi, kalbime söyledi, kalbimi çevirdi… İlk hisseden o oldu. benim için üzgünüm, o tek kişiydi, olan bu! "Neden daha önce gelmedin kerubiler," diye Alyoşa'ya döndü, sanki çıldırmış gibi onun önünde dizlerinin üzerine çöktü. - Hayatım boyunca senin gibi birini bekledim, senin gibi birinin gelip beni bağışlayacağını biliyordum. Birinin beni de seveceğine inandım, çirkin, sadece utanç için değil!" Alyoşa şefkatli bir gülümsemeyle, "Sana ne yaptım" diye cevap verdi, ona doğru eğildi ve ellerini tuttu, "Sana bir soğan verdim, çok küçük bir soğan, sadece, sadece!" Ve konuştuktan sonra ağlamaya başladı. "

Dostoyevski, Tanrı'nın insanda yaşadığını, kendini örttüğü tüm yüzeysel pisliklere rağmen insanda iyi bir yaşam sürdüğünü yeteneğinin tüm gücüyle göstermek istedi ve gösterdi. İnsan hayatında melek olmasa da özünde kötü bir hayvan da değildir. O tam olarak Tanrı'nın suretidir, ancak düşmüş. İşte bu yüzden Dostoyevski günahkarı yargılamaz, çünkü onda Tanrı'nın kıvılcımını isyanının ve kurtuluşunun garantisi olarak görür. İşte cesur, dizginsiz bir mizaca sahip eksantrik, ahlaksız bir adam olan Dmitry Karamazov. Bu korkunç insanın ruhunda neler oluyor, o kim? Dünya onun hakkında son kararını verdi - kötü adam. Ama bu doğru mu? "Numara!" - Dostoyevski, ruhunun tüm gücüyle iddia ediyor. Ve bu ruhta, derinliklerinde bir ikon lambasının yandığı ortaya çıkıyor. Kardeşi Dmitry Alyosha'nın bir konuşmasında itiraf ettiği şey budur: “... En derin sefahat utancına daldım (ve başıma gelen tek şey buydu) ... Ve bu utanç içinde Aniden bir ilahiye başlıyorum. Lanet olsun, alçakgönüllü olayım, kötü, ama Tanrım'ın giyindiği o cüppenin kenarını öpmeme izin verin; Aynı zamanda şeytanı takip etsem bile, ama yine de senin oğlun, Lordum ve Seni seviyorum ve dünyanın onsuz duramayacağı ve olamayacağı sevinci hissediyorum ... ”.

Bu nedenle, özellikle Dostoyevski, tüm günahlarına rağmen Rus halkına bu kadar inandı. “İnsanlığın gerçek dostu kimse, en az bir kez halkın çektiği acılara yüreğinde bir atışı olan, halkımızın içine batmış olduğu tüm içinden çıkılmaz çamurları anlayacak ve bağışlayacak ve elmasları bulabilecektir” dedi. bu çamurda. Tekrar ediyorum: Rus halkını sık sık yaptıkları iğrençliklerle değil, iğrençliklerinde bile sürekli iç çektikleri büyük ve kutsal şeylerle yargılayın ... Hayır, halkımızı ne olduklarına göre değil, ne olduklarına göre yargılayın. olmak isterdim. Ve onun idealleri güçlü ve kutsaldır ve onu işkence çağlarında kurtaran onlardır."

Dostoyevski, saf insan ruhunun bu güzelliğini nasıl göstermek istedi, büyük kısmı ezilmiş, yalanların, gururun ve şehvetin çamuruyla dolup taşan, ama yeniden parıldamaya başlayan, acı gözyaşlarıyla, gözyaşlarıyla yıkanan bu paha biçilmez elmas. pişmanlıktan! Dostoyevski, insanın bu yüzden günah işlediğine, bu yüzden sık sık öfkeli ve kötü olduğuna, gerçek güzelliğini görmediğine, gerçek ruhunu görmediğine ikna olmuştu. “Şeytanlar” için malzemelerde şunları buluyoruz: “O zaman Mesih geldi, böylece insanlık onun dünyevi doğasının, insan ruhunun sadece bir rüyada ve bedende değil, gerçekte ve bedende böyle bir göksel ihtişam içinde görünebileceğini bilsin. ideal olarak, bunun hem doğal hem de mümkün olmasıdır." Demons'ta Kirillov tüm insanlar hakkında şunları söylüyor: “İyi değiller çünkü iyi olduklarını bilmiyorlar. İyi olduklarını bilmeleri gerekiyor ve herkes hemen iyileşecek, her biri." Dostoyevski, “dünyayı güzellik kurtaracak” (“Aptal”) iddiasında bulunduğunda, insanın ruhsal olarak arınmış bakışlarına sunulan bu güzellik hakkındaydı.

Ancak, bu kurtarıcı güzelliğin, bir kural olarak, acı çeken bir kişiye, çarmıhının cesurca taşınmasıyla ortaya çıktığı ortaya çıktı. Dostoyevski'nin yapıtlarında acının baskın bir yer tutması tesadüf değildir ve kendisi de haklı olarak acının ressamı olarak adlandırılır. Ateş altını gibi ruhu arındırırlar. Tövbeye dönüşerek, ruhu yeni bir hayata diriltirler ve her insanın özlediği, günahlarının, iğrençliklerinin derinden farkında olan ve hayatta kalan kurtuluşa dönüşürler. Ve herkes günahkar olduğu için, Dostoyevski'ye göre acı çekmek, yiyecek ve içecek gibi herkes için gereklidir. Ve bu ihtiyacı hissetmeyen ruh için kötüdür. Defterde şöyle yazıyor: "Eğer istersen, bir insan çok mutsuz olmalı, çünkü o zaman mutlu olacaktır. Sürekli mutluysa hemen derinden mutsuz olur." Yaşlı Zosima Alyoşa'ya “Büyük bir keder göreceksin” diyor ve “kederde kendin mutlu olacaksın. İşte ahitiniz: Mutluluğu kederde arayın." Zira bazen korkunç suçların da yol açtığı ıstırapla insan, içindeki kötülüklerden ve onun ayartmalarından kurtulur ve yine kalbinde Allah'a döner ve kurtulur.

Dostoyevski bu kurtuluşu yalnızca Mesih'te, Ortodokslukta, Kilise'de görür. Dostoyevski'ye göre İsa, soyut bir ahlaki ideal, soyut bir felsefi gerçek değil, mutlak, üstün bir kişisel İyi ve mükemmel bir Güzelliktir. Bu nedenle Fonvizina'ya şöyle yazar: "Eğer biri bana Mesih'in gerçeğin dışında olduğunu kanıtlarsa ve bu gerçekten de Mesih'in dışındadır, o zaman gerçekle olmaktansa Mesih'le kalmayı tercih ederim." Bu nedenle Alyosha Karamazov aracılığıyla Mesih'e sahte takip hakkında böyle bir alaycılıkla konuşuyor: “Bunun yerine sadece iki ruble veremem, ancak“ Beni takip et ”yerine sadece ayine git.” Bu durumda, gerçekten de, yalnızca "tatillerde kiliselerde tapınılan, ancak hayatta yeri olmayan Mesih'in ölü bir görüntüsü kalır".

Bu nedenle, Dostoyevski'nin çalışmaları hakkında konuşurken, ana yönünün ve ruhunun evanjelik olduğunu güvenle söyleyebiliriz (teolojik açıdan bazı yanlış ifadeleri ve fikirleri olmasına rağmen). İncil'in tamamına tövbe ruhu nüfuz ettiği gibi, bir kişinin günahkarlığını, alçakgönüllülüğünü - tek kelimeyle, Mesih'e tövbe gözyaşlarıyla düşen ve kabul edilen bir kamu görevlisinin, bir fahişenin, bir hırsızın ruhu - ihtiyacı. arınma, ahlaki özgürlük, neşe ve yaşam ışığı - Dostoyevski'nin eserlerinin tüm ruhu da aynı şekilde nefes alır. Dostoyevski, öyle görünüyor ki, sadece "fakir insanlar" hakkında, "aşağılanmış ve aşağılanmış" hakkında, "Karamazovlar" hakkında, bir kişiyi canlandıran "suçlar ve cezalar" hakkında yazıyor. Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), “Rönesans” diye vurguluyor, “Dostoyevski'nin tüm öykülerinde yazdığı şey budur: tövbe ve yeniden doğuş, düşüş ve düzeltme ve değilse, şiddetli intihar; sadece bu ruh halleri etrafında tüm kahramanlarının tüm hayatı döner. " Ayrıca çocuklar hakkında yazıyor. Dostoyevski'nin eserlerinde çocuklar her yerdedir. Ve her yerde kutsaldırlar, korkunç, yozlaşmış bir dünyanın ortasındaki Tanrı'nın melekleri gibi her yerdeler. Ama Tanrı'nın Krallığı çocuklar değil mi!

Büyük Engizisyoncu Efsanesi'nde Dostoyevski'nin Hıristiyan özgürlüğünün "yükünü" taşıyamayan bir kişinin önemsizliğini özellikle sert ve sert bir şekilde çektiğine sıklıkla inanılır. Ancak, Mesih'in “insanları çok yüksek yargıladığı”, “insanın Mesih'in onun hakkında düşündüğünden daha zayıf ve daha aşağı olarak yaratıldığı” sözlerinin - bunların hepsinin Büyük Engizisyoncu'nun sözleri olduğu - onun tarafından kasıtlı olarak söylendiği unutulmaktadır. başlattığı kilise halkının kölelere dönüştürülmesi. İnsana olan inancının olmaması, tam olarak Dostoyevski'nin reddettiği şeydir, ancak Efsane, özgürlük sorunu hakkında çok derin düşünceler içeriyor. Dostoyevski'ye göre, insan hakkındaki temel gerçek, insanın Tanrısız yaşamasının imkansız olduğudur - ve kim Tanrı'ya inancını kaybederse, Kirillov ("Şeytanlar") yolunda olur (en azından sona ulaşmaz), yani , insan tanrı yolunda adımlar.

Dostoyevski'nin yaşamının son dakikaları dikkat çekicidir ve bize ölümsüz yaratımların yazarının ruhsal yapısını ifşa eder. “Saat 11'de boğaz kanaması tekrarladı. Hasta olağanüstü bir zayıflık hissetti. Çocukları çağırdı, ellerinden tuttu ve karısından müsrif oğul meselini okumasını istedi. Bu, Fyodor Mihayloviç'in basit yaşamından uzak olanı taçlandıran ve ruhunun Mesih'e olan sadakatini gösteren son tövbeydi.

V. Solovyov, Dostoyevski hakkındaki İkinci Konuşmasında doğru bir şekilde şunları söyledi: “İnançlı insanlar hayatı yaratır. Bunlara hayalperestler, ütopyacılar, kutsal aptallar denir - onlar peygamberlerdir, gerçekten insanlığın en iyi insanları ve liderleridir. Bugün böyle bir insanı hatırlıyoruz!"

Çehov'daki bir profesör derinden ve haklı olarak “İnsanın yaşayan bir Tanrısı yoktur” diyor.

Ve Çehov'un kendisi, bir inançsız olarak, hayatının sonunda, edebi içgüdüsü ile gerçeğin, hayatın anlamının ve mutluluğun nihai çözümlerini bulduğunu, daha açık ve daha kesin hale geldiğini, neyin ne olduğunu giderek daha ısrarla ifade etmeye başladığını görmeye başladı. insana manevi huzur verir ve sadece dini inancı ona hayatın bilmecesini açıklar. Son eserlerinde bu konuya tekrar tekrar değindi ve "Vanya Amca" oyununda Sonya'nın mutsuz, ruhsal olarak kırılmış ama inanan bir yaşam olarak kabul edilmesiyle kendini yeterince net ve olumlu bir şekilde ifade etti. Aile ilişkileri onu hiç tatmin etmediğinde, kişisel mutluluk çöktü, görünüşe göre onun için parlak bir şey kalmadığında ve hayatın anlamı kaybolduğunda, hala Vanya Amca'yı teselli etme fırsatı buluyor: “Biz, Vanya Amca , Yaşayacak. Uzun uzun günler, uzun akşamlar yaşayalım; kaderin bize göndereceği sınavlara sabırla katlanalım; hem şimdi hem de yaşlılıkta başkaları için çalışacağız, dinlenmeyi bilmeden, ama saatimiz geldiğinde, itaatle öleceğiz ve orada mezarın arkasında acı çektiğimizi, ağladığımızı, acı çektiğimizi söyleyeceğiz ve Tanrı bize acıyın ve siz ve ben, amca, sevgili amca, parlak, güzel, zarif bir hayat göreceğiz, sevineceğiz ve şimdiki talihsizliklerimize sevgiyle, bir gülümseme ile bakacağız - ve dinleneceğiz. İnanıyorum amca, hararetle, tutkuyla inanıyorum... Dinleneceğiz!.. Dinleneceğiz! Melekleri duyacağız, tüm gökyüzünü elmaslarda göreceğiz, tüm dünyevi kötülüklerin nasıl boğulacağını, tüm acılarımızın tüm dünyayı dolduracak olan merhamette boğulacağını ve hayatımız sessiz, hassas, tatlı olacağını göreceğiz. bir okşamak. İnanıyorum, inanıyorum ... "

Ve kutsanmış Sonya, bu inancında. Yalnızca şu anki ruh halindeki inancı, yaşadığı güçlü hayal kırıklıklarına rağmen onu destekleyebilir, güçlendirebilir ve hayatını yeniden aşık edebilir...

M. Gorky'nin önceki çalışmalarında, neredeyse bir ve tek olumlu tip var - Kompozisyonda Luka, Altta, her zaman sakin, dengeli, sessiz, makul, her şeyden memnun ve görünüşe göre mutlu. Ama o - dudaklarında Rab'bin "İsa Mesih" adı ve kalbinde Tanrı'ya iman var. Ölmek üzere olan, ezilen ve mutsuz acı çeken Anna'yı şöyle teselli ediyor: “Ölürsen dinleneceksin, derler. Seni Rab'be çağıracaklar ve diyecekler: Tanrım, bak, şimdi kulun geldi Anna ... Ve Rab sana uysal ve şefkatle bakacak ve şöyle diyecek: Bu Anna'yı tanıyorum! Anna'yı cennete götür, diyecek. Sakinleşmesine izin ver ... Biliyorum, çok zor yaşadı ... çok yorgundu ... Anna'ya huzur ver ... "

Nasıl bir dünya bu sözleri okumaktan ruha ilham verir! Böyle bir imana sahip biri ne kadar sakin ve kendini beğenmiş hissetmelidir. Ve gönül rahatlığı, küçük bir mutluluğun işareti değildir. Luke kendisine bir gezgin diyor, çünkü onun sözleriyle, "dünya, derler, bir gezgindir ...". Böyle bir inançla, tüm kafa karışıklıkları sakinleşir, sorular çözülür ve hepimiz için en büyük soru, en parlak biçimde giyinmiş ıstırap sorunudur ... Ve tam tersi - inanç olmadan, her şey karanlık ve çok zordur.

Tatyana (M. Gorky'nin "Burjuva"sından) "Hiçbir şeye inanmayan yaşayamaz... o yok olmalıdır" derken haklıdır.

Bütün yazılarıyla dini inkar eden M. Gorky, "İtiraf" adlı romanlarından birinde farklı karakterlerin ağzından farklı konuşmuştur... "Bir yabancıya göre inanç, büyük bir duygu ve yaratıcıdır"; bir kıza göre "Allah'ı görmeden yaşayamazsın", bir başka talihsiz kadına göre "Allah'ı ve insanları görmeden sevemezsin." Gorki'ye göre, “birçoğu Tanrı'yı ​​arıyor” veya Mesih; ve hikayesinin kahramanı Matvey, en tipik Tanrı-arayan kişidir.

Böylece, inanç konusu olan Ortodoksluk konusuna, Gorki, Çehov ve diğerleri gibi hem kendilerini inanan olarak tanıyan hem de kendilerini herhangi bir dine atıfta bulunmayan birçok yazarın dokunduğu ortaya çıkıyor. Bu bize er ya da geç herhangi bir kişinin yaşamın anlamı, varlığımızın İlk Nedeni hakkında düşünmeye başladığını ve sonunda Tanrı'ya inandığını söyler.
NS. San Francisco'dan John (Başpiskopos) şöyle yazdı: "Kültür, sevgi tarafından yönlendirilen insan emeğidir, sevginin ve özgürlüğün kızıdır ... Gerçek kültür, insanın Yaradan ve tüm dünya ile olan bağlantısıdır ... bu bağlantı din denir."

Ortodoksluktan ayrılma durumunda, kültür yerine, er ya da geç, karşıtı kaçınılmaz olarak “gelişir” - şu ya da bu şekilde kötülüğü propaganda eden sözde anti-kültür.

1. Anastasy (Gribanovsky), Büyükşehir. "Din ve Ortodoks Kilisesi ile İlişkisinde Puşkin", Münih, 1947
2. Anthony (Khrapovitsky), piskopos. "Ahlaki bir kişi ve bir Ortodoks Hıristiyan olarak Puşkin", "Beatliği Anthony, Kiev Büyükşehir ve Galiçyaca Biyografisi" (T. IX, N.-I., 1962, s. 143-157)
3. Anthony (Khrapovitsky), piskopos. 26 Mayıs 1899'da Kazan Üniversitesi'nde konuşulan Puşkin hakkında anma töreninden önce bir söz, Eserlerinin tam koleksiyonu (T. I, St. Petersburg, 1911).
4. Rapture John, başrahip. "A.S.'nin anısına. Puşkin. Şairin eserinde sonsuz ”, I. Vostorgov'un Komple Eserleri (T. I, M., 1914, s. 266-296).
5. Zenkovsky Vasily, başrahip. Rus Felsefe Tarihi. Paris, 1989.
6. Lepakhin Valery. "Çöl babaları ve eşleri masumdur... (Satırlar arası tefsir tecrübesi)" Moskova Patrikhanesi Dergisi. 1904, sayı 6, s. 87-96.
7. Osipov A.I. “F. M. Dostoyevski ve Hıristiyanlık. Doğumun 175. yıldönümü için "Moskova Patrikhanesi Dergisi, No. 1, 1997

Rus edebiyatında manevi gelenek Tarih ötesi bir karaktere sahip olan edebiyatta insanın Hıristiyan özünün ve dünyanın Ortodoks resminin anlaşılması. Büyükşehir Hilarion'un "Kanun ve Lütuf Sözü" - Eski Rus edebiyatı tarihinin başlangıcı - ya Paskalya sabahı servisinden önce ya da büyük olasılıkla 26 Mart 1049'da Paskalya'nın ilk gününde geliyordu (Rozov N.N. . .. “Rus edebiyatının Hıristiyan temelini (Gogol, Dostoyevski, Tolstoy, Turgenev)” (MM Prishvin, Diaries.) dikkate almaya çalışırken, Rus halkının birçok nesli için evde okumanın çok fazla olmadığı gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir. fakat daha çok litürjik uygulama, Kutsal Yazıların metninde ustalaşmanın ana yoluydu. A.S. Puşkin'e göre, “Bize özel bir ulusal karakter kazandıran, diğerlerinden ayrı Yunan dinidir” (A.S. Puşkin. 18. yüzyılda Rus tarihi üzerine notlar, 1822). Bu, Hıristiyan inancının diğer yönlerini kabul etmemiş olabilecek Rus yazarların bile edebi metinlerine yansıdı.

Rus edebiyatı, varlığının ilk yedi yüzyılında açıkça Hristiyan merkezliydi, yani başlangıçta öncelikle Yeni Ahit'e yönelikti. Aynı zamanda, Eski Ahit metinleri, dünyanın Ortodoks resmi temelinde yorumlanır. Bu edebiyatın temel amacı, bir kişinin kilisesidir. 19. ve 20. yüzyıl Rus edebiyatında, Christocentrism kendisini hem doğrudan hem de çok daha sık olarak örtük olarak gösterir: yazarın manevi, etik ve estetik yönelimi - her zaman rasyonelleştirilmemiş ve gerçekleşmemiştir - Mesih'in kişiliğine: Eski Rus edebiyatının kurulması " taklit" kültürel bellekte hala çok canlı Mesih (Karamazov Kardeşler, 1879-80; Budala, 1868, F. M. Dostoevsky; Lord Golovlevs, 1875-80, M. E. Saltykov-Shchedrin). Bu nedenle, aynı tarihsel dönemin Batı Avrupa'sındakinden çok daha katı olan Rus klasiklerinin edebi eserinin kahramanı için maksimalist etik gereksinimler kısmen anlaşılabilir. Tam da yazarın zihninde her zaman “en iyi” olduğu için, Rus edebiyatında belirli eski Rus kitap ahlaki yükseklik geleneğiyle karşılaştırılabilecek çok az “olumlu” kahraman vardır (“Öğrenci”, 1894, AP Chekhova ). İdeal Kutsal Rusya karşısında sürekli ruhsal kusur korkusu, verilen düşük hediye ile bu yüksek kader arasındaki tutarsızlık korkusu, insan yaşamının diğer tüm dünyevi sorunlarını ikincil ve önemsiz kılmaktadır.

Bu nedenle, sürekli "lanet sorular" sorma arzusu. Bu nedenle - yoksullara, kutsal aptallara, dilencilere ve hükümlülere duyulan sevgi, bu sabrın sabrı ve estetize edilmesi, kişinin komşusu için sevgi - kusurluluğunun tüm anlayışıyla: dünyanın olduğu gibi mutlak ve eşit derecede mutlak kabulüne yönelik bir yönelim. . Yeni Ahit ile derin, yakın ve asla kesintisiz bir bağlantı, bir bütün olarak Rus kültürünün birliğini oluşturan ana şeydir. Rus klasiklerinin eserlerini analiz ederken, genellikle “ Ortodoks geleneği hatırlanmadığı zaman bile gizli etki durmaz"(Averintsev SS Bizans ve Rusya: İki tür maneviyat). Bazı yazarlar tarafından Ortodoks manevi geleneğinin çok keskin bir şekilde reddedilmesi bile, Rus edebiyatı için özel önemine tanıklık ediyor. Rus klasiklerinin bir dizi eserinin dışa dönük biçimsizliği, Dostoyevski'nin çok sesliliği ve Çehov'un eserlerindeki “son gerçeğin” formülasyonundan kaçınma, yazarların sanatsal sistemlerindeki tüm bariz farklılıklara rağmen ortak bir paydaya sahiptir: Ortodoks dünya görüşü, Ortodoks kültüründe köklenme. Yazar, hem metnin inşası düzeyinde hem de kahramanın tamamlanması düzeyinde, adeta “öteki” (kahraman) üzerindeki iktidar karşısında huşu, nihai ve nihai olanın olasılığı karşısında huşu gözlemler. dünyanın bütünlüğü, komşusunun yargıcı rolüne ilişkin hakındaki belirsizlik (yalnızca kurgusal bir karakter olarak hareket etmesine rağmen). Ne de olsa, eserin metni tarafından sabitlenen “öteki” hakkında anlatılan nihai gerçek, ondan “öteki” hayattayken alınamayacak olan dönüşüm umudunu ve manevi kurtuluş olasılığını ortadan kaldırıyor gibi görünüyor. . Kahramanın tamamlandığı iddiası, adeta, onun üzerindeki son Yargıya tecavüzdür, oysa kişi hakkındaki en yüksek ve nihai gerçeği yalnızca Tanrı bilir. Bir kurgu eserinde yeniden yaratılan dünyevi dünyanın sınırları içinde, bir kişi hakkındaki son gerçek ancak ölümünden sonra bilinir. MM Bakhtin'in ısrar ettiği yazarın ve Dostoyevski'nin kahramanlarının seslerinin "eşitliği", Ortodoks Rus maneviyatına dayanan aynı derin köklere sahiptir. Yazar ve kahraman aslında eşittir - ama tam olarak, yalnızca Tanrı'nın bütünüyle bilmesine izin verilen, ilişkisel değil, mutlak gerçek karşısında. FITyutchev'in sözleriyle, başka herhangi bir şeyin ilişkisel olduğu, yeryüzünde “söylenen” herhangi bir düşüncenin “yalan” olduğu bu yüksek gerçekle bağlantılıdır.

19. yüzyılın Rus edebiyatı, ana manevi vektöründe, uzun süredir kanıtlamaya çalıştıkları için asırlık Rus Ortodoks geleneğine karşı çıkmadı, aksine, bu gelenekten, Rus geleneğinden büyüdü. Paskalya arketipi ve meslektaşlık fikri. Öte yandan Gümüş Çağı edebiyatı, büyük ölçüde Rus edebiyatı için geleneksel olan Ortodoks sistemini korumaya yönelik sanatsal eğilim ile Rus kültürünün manevi baskınlığının küresel bir dönüşümü girişimleri arasındaki çarpışma tarafından belirlenir. Bununla birlikte, Sovyet döneminin Rus edebiyatında bile, gizli bir biçimde de olsa Ortodoks geleneğinin ana motiflerinin varlığı söylenebilir (A.P. Platonov, M.M. Prishvin). Aynı zamanda, 20. yüzyılın Rus edebiyatının bir dizi eserinde, bu geleneğin doluluğu bazen polemik olarak açıklanmaktadır ("The Lord's Summer", 193348, IS Shmeleva, "Doctor Zhivago", 1957, BL Pasternak).

Notlar (düzenle)

1. İncil, Yeni Ahit, Matt. 7; 13; 14. - M.: Uluslararası Ortodoks Yayın Merkezi

Edebiyat, 1994 .-- 1018 s.

2. Dunaev MM Ortodoksluk ve Rus edebiyatı: ders kitabı. ilahiyat akademileri ve seminerler öğrencileri için el kitabı. - M.: Hıristiyan Edebiyatı, 1996 .-- S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Kelimenin tapınağına giriş. - M.: Okul-Basın, 1994 .-- 271 s.

4. Lermontov M. Yu İşleri. - M.: Pravda, 1986 .-- T. 1. - 719 s.

5. Puşkin A.S. İşleri. - M.: Kurgu, 1985. - T. 1. - 735 s.

L.N. Kuvaeva

RUS EDEBİYATINDA HIRİSTİYAN GELENEKLERİ

Makale, Rus klasik edebiyatının özel sosyal ve eğitimsel rolünün yanı sıra Hristiyan odaklı metinlerin ve hepsinden önemlisi İncil'in okulda incelenmesini incelemektedir.

Anahtar kelimeler: edebiyat, Hristiyan metinleri, okulda öğretim ve yetiştirme.

RUS EDEBİYATINDA HIRİSTİYAN GELENEĞİ

Makale, Rus klasik edebiyatının belirli bir kamusal ve sosyal eğitim rolüyle ve Hıristiyan odaklı metinlerin ve hepsinden önemlisi İncil'in okuldaki rolünü incelemektedir.

Anahtar Sözcükler: edebiyat, Hristiyan metinleri, okullarda eğitim ve öğretim.

Tarihsel olarak, Rus Ortodoksluğu edebi kurgunun kendisiyle son zamanlarda karşılaştı; onunla yaklaşık iki yüz yıldır bir arada var oldu. Kurnaz Ortodoks düşünürler, Hristiyanlar için önemli olan anlamını ortaya çıkarmışlardır. Ortodoks edebiyat görüşü, en genel taslağında, edebiyatın, şiirin bir tür Tanrı'nın armağanı olarak anlaşılmasıdır, insanların gerçeği keşfetmelerine izin verir, başka şekillerde anlaşılmaz, bu da Tanrı'nın en yüksek gerçeğine bir basamak taşı olabilir. Böyle yüksek bir yerde edebiyatın değerler hiyerarşisine dahil edildiği bu görüş, Havari Pavlus'un bir kişinin ruhsal gelişiminin onun ruhsal gelişiminden önce geldiği fikrine geri döner: “Manevi beden ekilir, manevi beden ekilir. yükseltildi” (1 Kor. 15:44) ... Edebiyat sadece korunmakla kalmadı, aynı zamanda bir kişinin sadece kalbine değil, aynı zamanda zihnine de hitap ederek gerçeği keşfetme yeteneğini zekice geliştirdi. Ve neredeyse her zaman, tüm uygarlıklarda, en iyi örneklerinde edebiyat, çocuk yetiştirmenin vazgeçilmez bir unsuru olarak kabul edildi - devrim öncesi Hıristiyan Rusya'da böyleydi.

Edebiyat ve dünya şiiri, insan kişiliğinin derinliğini ve karmaşıklığını bize göstererek, insanın çevrenin ve üretim ilişkilerinin bir ürünü olmadığına, bizim için çok daha karmaşık ve önemli bir şeyi temsil ettiğine bizi ikna eder. Bu canlanmada, yıkılan dünyanın geri dönüşü, onunla bağlantının yeniden kurulması, büyük bir

ve Rus klasik edebiyatı çok özel bir rol oynadı. Bir zamanlar Rusya'nın, iyi ve kötünün ayrılığı olduğunu, o geçmiş yaşamın temellerini, aynı zamanda Sovyet toplumunda uzun süredir var olan onur ve merhamet, vicdan kavramlarını bize pratikte ilk açıklayan oydu. eskinin kalıntıları, insanın tamamen yok olmasını engeller. Ve belki de en önemlisi, Tanrı inancının bir yalan, saçma bir kalıntı, bir sürü geri kalmış yaşlı kadın, "halk için afyon" diye ilan ettiği şey, bu kitapların sayfalarından insan yaşamının en önemli parçası olarak ortaya çıktı. karmaşık yansımaların ve zor ve acılı şüphelerin nesnesi. Ve Rus klasik kitaplarının kahramanlarının inançla doldurduğu yükseklik ve ışık ya da onu edinmiş olanlar inanılmaz. Yetkililerin tüm yasaklarına ve baskılarına rağmen, gerçek literatür var olmaya devam etti - zulüm gördü, yayınlanmadı, yazdı Akhmatova, Bulgakov, Pasternak, Tsvetaeva ve Mandelstam, Tvardovsky. A. Solzhenitsyn ve Shalamov, Rasputin, Astafiev, İskender, Brodsky, Abramov, Belov gibi yeteneklerin ölçeği ve karakteri bakımından farklı, yeni gerçek edebiyatın sembolü oldu ...

Dostoyevski'nin mektuplarından birinde şunları buluyoruz: “Bütün bunların (edebiyat) üzerinde elbette İncil, tercüme edilmiş Yeni Ahit var. Orijinalini okuyabiliyorsa (Slav Kilisesi'nde), yani, en iyisi olurdu, İncil ve Havarilerin İşleri vazgeçilmezdir. "

Bir halkın manevi hayatını anlamanın, içinde doğan kelimeleri ve görüntüleri açıklamanın ancak bu kültürü oluşturan anahtar metinlerin bilgisi ile mümkün olduğunu fark ederek, edebiyatta İncil'i tanımanın gerekli olduğu sonucuna varıyoruz. Rus kültürü de dahil olmak üzere Avrupa'nın önemli metinlerinden biri olarak dersler.

Hıristiyan doktrininin temeli olarak İncil'i zamanında reddettikten sonra, içeriği ve önemi elbette dini yönü ile sınırlı olmayan en önemli kanonik metni de reddettik.

İncil'i okula geri döndürmeye çalışırken, her şeyden önce, farklı türleri içeren ekonomik bir metin koleksiyonu olan ilk yazılı metinlerden (tercüme edilmiş) biri olarak bakmak gerekir. Mukaddes Kitap tetkiki dersleri, tarihsel yorumlarla bir genel bakış niteliğinde değildir. Derslerin amacı, dünya kültürünün en büyük anıtının sanatsal mükemmelliğini ve dini-hümanist, insani içeriğini öğrencilere aktarmak, İncil'in şiirsel dilinin özgünlüğünü, en yüksek sanatını hissetmelerine yardımcı olmak; Dünya edebiyatı bağlamında İncil'in anlamını belirler.

İncil, tüm yazılı sözlü kültürümüzün temelini oluşturan edebi bir anıttır. İncil'in görüntüleri ve hikayeleri nesiller boyu yazar ve şairlere ilham verdi. İncil'deki edebi hikayelerin arka planında, bugünün olaylarını sıklıkla algılarız. Bu kitap birçok edebi türün başlangıcını içermektedir. Dualar, mezmurlar şiirlerde, ilahilerde devam ettirilirdi. İncil'deki birçok kelime ve ifade, atasözleri ve sözler haline geldi, konuşmamızı ve düşüncemizi zenginleştirdi. Birçok olay örgüsü, farklı halkların ve zamanların yazarlarının hikayelerinin, romanlarının, romanlarının temelini oluşturdu.

MM Dunaev, “Rus edebiyatı görevini ve varoluşun anlamını insan kalbindeki manevi ateşi yakmak ve sürdürmekte gördü” diyor. "Vicdanın tüm yaşam değerlerinin bir ölçüsü olarak tanınması buradan geliyor."

Bu, N. A. Berdyaev tarafından hassas bir şekilde algılandı ve doğru bir şekilde ifade edildi: “Rus edebiyatında, büyük Rus yazarlar arasında dini temalar ve motifler diğerlerinden daha güçlüydü.

dünyanın terature. 19. yüzyıl edebiyatımızın tamamı Hıristiyan temasıyla yaralanıyor, hepsi kurtuluş arıyor, hepsi kötülükten, ıstıraptan, hayatın dehşetinden kurtulmayı istiyor ... Tanrı'ya yönelik işkence ile insana yönelik işkencenin birleşimi Rus edebiyatını Hıristiyan bile yapıyor. Rus yazarlar akıllarında Hıristiyan inancından çekildikleri zaman ".

İncil'e aşina olan bir öğrenci, A. Puşkin veya M. Yu. Lermontov'un "Peygamber", FM Dostoyevski'nin "Suç ve Ceza", "Yuri Zhivago'nun Şiirleri" gibi eserleri okurken açıklamasını dayatmak zorunda değildir. BL Pasternak "Doktor Zhivago", I. Shmelev "Rab'bin Yazı" ve diğerleri romanından Böyle bir öğrencinin kendisi zaten edebiyatta yönlendirilir, "Judas Iscariot" L. Andreev ve Bulgakov'un Ustasının çalışmalarını bağımsız olarak karşılaştırabilir , ve İncil ile ilişkilerinde. Çocuklarla çalışmaları İncil metinlerine kıyasla çalışmaları organize etmek için, bir eser (veya bölüm) için bir soru ve görev sisteminden ve bir bilgi kartından oluşan didaktik materyaller geliştirdik. Bilgi kartı, Kutsal Yazılardan metinleri, ansiklopedilerden referans materyalleri, sözlükleri, yazarların veya şairlerin eserlerinden alıntıları (karşılaştırma için), edebiyat bilginlerinin eleştirel eserlerinden alıntıları içerir.

Kanaatimizce, kültürün kilit bir metni olarak Mukaddes Kitap okul edebiyat dersinde kullanılmalıdır. Çocukları ruhsal olarak yükseltir ve onlara duygusal olarak dokunur.

Alexander Puşkin, “Kültürünü unutan bir halk, bir ulus olarak yok olur” diye yazdı. Bundan kaçınmak için çocuklarımızın sadece ulusal kültürlerinin mirasçıları değil, aynı zamanda en iyi geleneklerinin halefleri olmalarına da özen göstermeliyiz. Ve bundaki ana rol edebiyat öğretmenine aittir.

19.-20. yüzyılın klasik eserlerinin lisede edebiyat derslerinde içlerinde Hıristiyan arsalarının ve görüntülerinin kullanımı açısından incelenmesine dönersek, aşağıdaki görevleri çözüyoruz:

Halklarının manevi mirasına giriş;

Anavatan'a, halkına, kültürüne, geleneklerine sevgi ve saygıyı teşvik etmek;

Öğrencilerin okuduklarına karşı tutumlarını belirleme, kanonik metni belirli bir yazarın eseri bağlamında yorumlama becerilerinin oluşumu.

Hristiyan konularının ana sanatsal versiyonlarıyla tanışma, öğrencilerin modern kültürün değer yönelimlerini anlamalarına yardımcı olacaktır.

Seçkin bilim adamı, dilbilimci, filolog ve filozof MM Bakhtin haklı olarak şunları söylüyor: “Geçmişin her kültürü, kültür tarihi boyunca fark edilmemiş, fark edilmemiş ve kullanılmamış muazzam anlamsal olanaklar içerir. Antik çağın kendisi, şimdi bildiğimiz antikliği bilmiyordu. Yunanlıları eski Yunanlılara dönüştüren zaman içindeki bu mesafe, muazzam bir dönüştürücü öneme sahipti: Yunanlıların kendilerini yaratmış olmalarına rağmen, gerçekten bilmedikleri daha fazla semantik değerlerin açıklanmasıyla dolu.

Modern yaşamın gerçeklerinden biri, değerlerin ikamesidir. Bu yorumla bağlantılı olarak, örnek olarak, ünlü İngiliz yazar D. Lawrence'ın Büyük Engizisyoncu hakkındaki şiirine yapılan bir yorumdan alıntı yapılabilir: “Büyük Engizisyoncu'yu yeniden okuyorum ve kalbim batıyor. Mesih'in son inkarını duyuyorum. Ve bu yıkıcı bir sonuçtur, çünkü insanlığın uzun deneyimi tarafından onaylanmıştır. Burada gerçeklik yanılsamaya karşıdır ve yanılsama Mesih'ledir, zamanın kendisi ise

Meni bunu gerçeklikle çürütüyor... Engizisyoncu'nun Dostoyevski'nin İsa hakkındaki nihai yargısını dile getirdiğine şüphe yok. Ne yazık ki bu yargı şudur: "İsa, yanılıyorsun, insanlar seni düzeltmeli." Ve sonunda İsa, Alyosha'nın İvan'ı öptüğü gibi, onu öperek Engizisyoncu ile zımnen aynı fikirdedir. "

Üstelik psikolojik romanın ustası tarafından üstlenilen böylesi paradoksal bir Dostoyevski okuması, Hıristiyan geleneklerini ve yorumlarının anlamını anlama sorununun 21. yüzyılda daha keskin hale geldiğine bizi bir kez daha ikna ediyor.

İncil'in polemik anlayışı bilim, gazetecilik, kurgu ile ilgilidir. Edebiyat derslerinde Hıristiyan arsalarının ve görüntülerinin kullanımı hakkında konuşurken, şu ya da bu yazarın çalışmalarındaki kanonik metnin yorumlarıyla uğraştığımız, ancak hiçbir şekilde İncil hikayelerini kopyalamadığımız ve herhangi birinin girişimi olmadığı unutulmamalıdır. Yazarın kendi Kutsal Kitabını yaratması.

Yüzyıllar boyunca bilim adamları, filozoflar ve yazarlar arasında Mukaddes Kitaba olan ilgi azalmadı. Mukaddes Kitaba atıfta bulunma ihtiyacı, muazzam eğitim değeri L. Tolstoy tarafından vurgulandı: "Bu kitabın yerini almak imkansız." A. Puşkin buna "canlı suyun kaynağı" adını verdi. Edebiyat derslerinde İncil'e yönelmek, bizi etkileyen maneviyat eksikliğinin bastırılması, Rus öz farkındalığının canlanmasıdır.

“Rus olmak sadece Rusça konuşmak değildir. Rus olmak, Rusya'ya Rus halkının, tüm dehalarının ve inşaatçılarının inandığı gibi inanmak demektir. Rusya'ya inanmadan onu canlandıramayız ”(I. Ilyin).

İnsanlar için ve onların adına uyumlu, yaratıcı, ahlaki bir yaşam teması, Rus klasiklerinin önemli bir özelliğini ortaya koyuyor - Hıristiyanlığa giriş alfabesi - Ortodoksluk.

Rus klasiklerinin sanatsal bağlamında Ortodoksluk, kahramanların arayışlarında ve kaderlerinde her zaman en yüksek gerilimin anıdır.

Dostoyevski'nin kahramanları, İncil'e dönerek, en yüksek maneviyatı tanır, kendini arındırmaya ve inanca gider. Hıristiyanlığın ABC'si (örneğin, "Karamazov Kardeşler" de) kahramanların canlanmasının bir tür hümanist "döngüsü" aracılığıyla verilir - günahtan kurtuluşa, tövbeye ve aşkta kardeşliğe. Dostoyevski'nin düşünceleri, Hıristiyanlığın yolunun ritüellerde, mumlarda, ikonlarda değil, insanların birbirini sevdiği, kötülük için kötülük ödemediği, söz vermediği, yaptığı gerçeğine ikna olan L. Tolstoy'un düşünceleriyle de uyumludur. birbirinizi öldürmeyin. “Ruh olarak, sevgi olarak, her şeyin başlangıcı olarak anladığım Tanrı'ya inanıyorum. Onun bende olduğuna inanıyorum ve ben de onun içindeyim ”diye yazdı L. Tolstoy.

19. yüzyılın Rus klasiklerinin ayırt edici bir özelliği de, Hıristiyan sevgisinin ve bağışlayıcılığının büyüklüğünün, ölçüsü Hıristiyan sevgisi olan bir kadın ve bir erkek arasındaki özel bir aşk türüyle aktif olarak etkileşime girmesidir - adına affetme ve feragat. başkalarının iyiliğinden. Rus sanat kültürü bir tür kriter keşfetti: aşk alanında bir kahramanın ne olduğu, sosyal ve ahlaki potansiyeli, olgunluk ve sorumluluk derecesi de öyle. Rus tipi aşk, çoğu zaman özverilidir, seveni yüceltir ve sevileni büyük bir ışıkla aydınlatır. Bu, ruhun büyük bir eseridir, egoizme karşı bir zaferdir. Hem cennetten bir hediye hem de sınırsız mükemmellik kararlılığı ile ruhun zenginliğidir. Dostoyevski, bu tür sevgiyi akılda tutarak, Puşkin hakkındaki konuşmasında, Rusya'ya, türbelerine, Rus halkına ulaşan en önemli ulusal hazine, Rus maneviyatının en yüksek türü olarak bahsetti. Bir yaşam ölçüsü olarak Rus tipi aşk, ölümün üstesinden gelme, tövbe ve arınma, 19. yüzyılın Rus klasiklerinde özel bir inançla ifade edilir.

Rus edebiyatı her yerde bir bütünleşme gücü olarak kendini gösterir: bütünlük için karşı konulmaz çabasında çürümeyi durdurur. Hümanizm ve insanlık bu bütünlüğü kazanma yolundadır. Yüksek kişilik kültü olarak hümanizm ve kült olarak insanlık.

Notlar (düzenle)

1. Chetina EM Evanjelik görüntüler ve arsalar, sanatsal kültürde motifler. sorunlar

tercüme. - M.: Flint: Bilim, 1998 .-- S. 3-4.

2. Chetina E. M. Cit. op.

E.L. Kudrina

SANAT EĞİTİMİNİN GELİŞİMİNİN MANEVİ VE AHLAKİ SORUNLARI

Makale, sanat eğitimini, toplumun değer geleneklerinin korunması ve yeniden üretilmesinin yanı sıra bireyin manevi ve ahlaki temelinin oluşumu için bir mekanizma olarak incelemektedir.

Anahtar kelimeler: sanat eğitimi, maneviyat, ahlak, kültürel gelenekler ve değerler.

KÜLTÜREL EĞİTİMİN MANEVİ VE AHLAKİ SORUNLARI

Makale, toplumun değerli geleneklerinin korunması, çoğaltılması ve ayrıca kişiliğin manevi ve ahlaki temellerinin oluşturulması için bir mekanizma olarak sanatsal eğitim ile ilgilidir.

Anahtar Kelimeler: sanat eğitimi, maneviyat, ahlak, kültürel gelenekler ve değerler.

Toplumumuzun modern gelişim dönemi, hem önemli olumlu değişiklikler hem de büyük sosyo-politik değişiklikler döneminde kaçınılmaz olan bir dizi olumsuz fenomen ile karakterizedir. Birçoğunun hem kamu ahlakı hem de yurttaşlık bilinci üzerinde olumsuz etkileri vardır; sadece insanların hukuka ve emeğe, kişiden kişiye tutumunu değil, aynı zamanda bir bütün olarak devlete ve topluma karşı tutumunu değiştirdiler. Eğitimde de değerlerde bir değişim yaşanıyor.

Unutulmamalıdır ki eğitim sorunları her zaman hem yetkililerin hem de Rus aydınlarının ilgi odağındadır. Aynı zamanda sanat eğitimi hem bağımsız olarak hem de manevi ve ahlaki eğitim bağlamında eğitim sorunları arasında önemli bir yer tutmakta ve oldukça çelişkili bir tablo sunmaktadır.

MAOU "Molchanovskaya orta okulu No. 1"

Araştırma

"Rus edebiyatında Hıristiyan arsaları ve görüntüleri"

Kritskaya L.I.

Eremina I.V. - Rus dili ve edebiyatı öğretmeni MSOSh №1

Molchanovo - 2014

Rus edebiyatında Hıristiyan konular ve görüntüler

Tanıtım

Tüm kültürümüz folklor, antik çağ ve İncil üzerine inşa edilmiştir.

İncil olağanüstü bir anıttır. İnsanlar tarafından yaratılan kitaplardan oluşan bir kitap.

İncil, sanat için entrikaların ve görüntülerin kaynağıdır. Kutsal Kitap motifleri tüm literatürümüzden geçer. Hristiyanlığa göre asıl şey Söz'dü ve İncil onu geri getirmeye yardımcı oluyor. İnsana insani bir bakış açısıyla bakmaya yardımcı olur. Her zaman gerçekleri gerektirir ve bu nedenle İncil'deki postülalara başvurulur.

Edebiyat, insanın iç dünyasına, maneviyatına atıfta bulunur. Ana karakter, müjde ilkelerine göre yaşayan, hayatındaki asıl şeyi ruhunun eseri olan, çevrenin etkisinden bağımsız bir kişidir.

Hristiyan fikirleri, kendimizdeki ve dünyadaki kaosun üstesinden gelmeye hizmet ettikleri opak bir ışık kaynağıdır.

Hıristiyanlık döneminin başlangıcından itibaren, Mesih hakkında birçok kitap yazıldı, ancak kilise tanıdı, yani sadece dört İncil'i kanonlaştırdı ve geri kalanı - elliye kadar! - ya vazgeçilenler listesine ya da apokrif listesine, ibadete izin verilmeyen, ancak sıradan Hıristiyan okuması için girildi. Apocryphas, Mesih'e ve onun yakın çevresinden neredeyse tüm insanlara ithaf edilmiştir. Bir zamanlar Chetya-Minea'da toplanan ve örneğin Dmitry Rostovsky tarafından yeniden anlatılan bu apokrif, Rusya'da en sevilen okumalardı. “Dolayısıyla Hıristiyan edebiyatının kendi Kutsal Denizi vardır ve içine akan, daha doğrusu ondan dışarı akan nehirler ve nehirler vardır.” Rus yazılı kültürünün temelleri, okuryazar sınıfının ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Eski Ahit hikayesi, dünyanın Yaratılışından Yeni Ahit'in adı ile ilişkilendirilen Mesih İsa Mesih'in gelişine kadar, bireylerin ve tüm bir ulusun denemeler, düşüşler, ruhsal arınma ve yenilenme, inanç ve inançsızlık hikayesidir. .

Yeni Ahit bize Kurtarıcı İsa'nın mucizevi doğumundan çarmıha gerilmesine, insanlara görünüşü ve göğe yükselişine kadar olan yaşamını ve öğretilerini tanıtır. Aynı zamanda, İncil birkaç açıdan ele alınmalıdır: dini doktrin, etik ve yasal kaynak, tarihi ve edebi eser.

İncil en önemli (anahtar) etik ve yasal bileşimdir.

Aynı zamanda İncil, tüm yazılı sözlü kültürümüzün temelinde hafif olan edebi bir anıttır. İncil'in görüntüleri ve hikayeleri nesiller boyu yazar ve şairlere ilham verdi. İncil'deki edebi hikayelerin arka planına karşı, bugünün olaylarını sıklıkla algılarız. İncil'de birçok edebi türün başlangıcını buluruz. Dualar, mezmurlar şiirde, ilahilerde devam etti ...

İncil'deki birçok kelime ve ifade, atasözleri ve sözler haline geldi, konuşmamızı ve düşüncemizi zenginleştirdi. Birçok olay örgüsü, farklı zamanların ve halkların yazarlarının hikayelerinin, romanlarının, romanlarının temelini oluşturdu. Örneğin, "Karamazov Kardeşler", FM Dostoyevski'nin "Suç ve Ceza", NS Leskov'un "Doğrular", ME Saltykov-Shchedrin'in "Masalları", "Judas Iscariot", L. Andreev , "Usta ve Margarita", M. A. Bulgakov, "Geceyi altın bir bulut geçirdi", A. Pristavkin "Yushka", A. Platonov, "Plakha", Ch. Aitmatov.

Rus edebi kelimesi, Hıristiyan bir kelime olarak ortaya çıkmıştır. Bu İncil, ayin, yaşam, Kilise Babaları ve azizlerin sözüydü. Yazımız önce Allah hakkında konuşmayı, O'nu anarak dünyevi meseleleri anlatmayı öğrendi.

Eski edebiyattan günümüz eserlerine kadar tüm Rus edebiyatımız, dünyanın ve bilincin her köşesine nüfuz eden Mesih'in ışığıyla renklenir. Edebiyatımız, İsa'nın emrettiği hakikat ve İyilik arayışı ile karakterize edilir, bu nedenle en yüksek, mutlak değerlere odaklanır.

Hıristiyanlık edebiyata daha yüksek bir ilke getirdi, özel bir düşünce ve konuşma yapısı verdi. “Söz bedenlendi ve lütuf ve gerçekle dolu olarak aramızda yaşadı”—şiir buradan gelir. Mesih Logos'tur, hakikatin, güzelliğin ve iyiliğin tüm doluluğunu kendi içinde barındıran somutlaşmış kelimedir.

İncil konuşmalarının sesleri her zaman hassas bir ruhta canlı bir tepkiye yol açtı.

İncil'deki söz, Tanrı bilgisi, binlerce yıllık bilgelik ve ahlaki deneyim deposudur, çünkü eşsiz bir sanatsal konuşma örneğidir. Kutsal Yazıların bu yönü uzun zamandır Rus edebiyatına yakın olmuştur. Nikolai Yazvitsky 1915'te "Eski Ahit'te birçok lirik şiir buluyoruz" dedi.

Hıristiyan motifleri edebiyata farklı şekillerde girer, farklı sanatsal gelişimler elde eder. Ancak yaratıcılığa her zaman ruhsal olarak yükselen bir yön verirler, onu kesinlikle değerli bir şeye yönlendirirler.

19. yüzyılın tüm Rus edebiyatı, evanjelik motiflerle doluydu, Hıristiyan emirlerine dayanan yaşam hakkındaki fikirler, geçen yüzyılın insanları için doğaldı. FM Dostoyevski ayrıca 20. yüzyılımızı, ahlaki normların geri çekilmesinin, bir "suçun" yaşamın yok olmasına yol açacağı konusunda uyardı.

F. M. Dostoyevski'nin "Suç ve Ceza" romanında Hıristiyan sembolizmi

İlk kez, dini temalar F.M. Dostoyevski. Çalışmalarında dört ana müjde fikri ayırt edilebilir:

“İnsan bir sırdır”;

“Baskıdan çıkan alçak ruh, kendisi baskı yapar”;

"Dünyayı güzellik kurtaracak";

"Çirkinlik öldürür."

Yazar, İncil'i çocukluktan biliyordu; yetişkinlikte, onun referans kitabıydı. Ölüm cezasının koşulları, Petraşeviklerin Dostoyevski'yi Tanrı'ya çeviren ölüm sınırındaki devlette hayatta kalmasını mümkün kıldı. Katedralin kubbesinden gelen kış güneşi, ruhunun fiziksel düzenlemesini işaret ediyordu. Zor iş yolunda yazar, Decembristlerin eşleriyle bir araya geldi. Kadınlar ona bir İncil verdiler. Dört yıl boyunca onunla ayrılmadı. Dostoyevski, İsa'nın yaşamını kendisinin bir yansıması olarak yaşadı: hangi acı adına? Dostoyevski'nin Suç ve Ceza romanında anlattığı İncil'in bu kopyası: “Çekmecenin üzerinde bir tür kitap vardı ... Rusça çevirisinde Yeni Ahit'ti. Kitap eski, ikinci el, deri ciltli." Bu kitapta kurşun kalem izleriyle benekli birçok sayfa var, bazı yerler tırnakla işaretlenmiş. Bu etiketler, büyük yazarın dini ve yaratıcı arayışını anlamak için önemli kanıtlardır. “Size kendimden bahsedeceğim, bu güne kadar inançsızlığın ve bilincin çocuğuyum ve hatta ... mezar kapağına ... Kendime her şeyin benim için açık ve kutsal olduğu bir inanç sembolü katladım. Bu sembol çok basittir; işte burada: Mesih'ten daha güzel, daha derin, daha güzel, daha bilge, daha cesur ve daha mükemmel bir şey olmadığına inanmak ve sadece değil, aynı zamanda gayretli bir sevgiyle bunun olamayacağını kendime söylüyorum. Dahası, biri bana Mesih'in gerçeğin dışında olduğunu kanıtlarsa, o zaman gerçekle olmaktansa Mesih'le kalmayı tercih ederim. " (F.M.Dostoyevski'nin N.D.Fonvizina'ya mektubundan).

İnanç ve inançsızlık konusu, yazarın hayatında ve eserinde ana konu haline gelmiştir. Bu sorun, en iyi romanlarının merkezinde yer alır: Budala, Şeytanlar, Karamazov Kardeşler, Suç ve Ceza. Fyodor Mihayloviç Dostoyevski'nin eserleri çeşitli semboller ve çağrışımlarla doludur; aralarında büyük bir yer, İncil'den ödünç alınan ve yazar tarafından insanlığı küresel bir felaketin eşiğinde, Son Yargı, dünyanın sonu konusunda uyarmak için tanıtılan motifler ve görüntüler tarafından işgal edilir. Ve bunun nedeni, yazara göre, sosyal sistemdir. İncil efsanesini yeniden düşünen "Şeytanlar" Stepan Trofimovich Verkhovensky'nin kahramanı şu sonuca varıyor: “Bu tam olarak bizim Rusya'mız gibi. Hastalardan çıkan ve domuzlara giren bu iblisler, tüm belalar, tüm kirlilikler, tüm iblisler ve büyük ve sevgili hastamızda, Rusya'mızda yüzyıllardır biriken tüm iblisler! "

Dostoyevski için, İncil'deki mitlerin ve imgelerin kullanımı kendi içinde bir amaç değildir. Dünya medeniyetinin bir parçası olarak dünyanın ve Rusya'nın trajik kaderi üzerine düşünceleri için örnek teşkil ettiler. Yazar, daha sağlıklı bir topluma, ahlakı yumuşatmaya, hoşgörü ve merhamete giden yolları gördü mü? Şüphesiz. Rusya'nın yeniden doğuşunun anahtarı olarak Mesih fikrine dönüşü düşündü. Dostoyevski'nin edebiyatta ana olarak kabul ettiği kişiliğin manevi dirilişi teması, tüm çalışmalarına nüfuz eder.

İnsanın ahlaki çöküşü ve ruhsal yeniden doğuşu temasını temel alan Suç ve Ceza, yazarın Hristiyanlığını sunduğu bir romandır. Bir ruhun ölümünün birçok nedeni olabilir, ancak yazara göre kurtuluşa giden yol birdir - bu, Tanrı'ya dönüş yoludur. Ben diriliş ve yaşamım; Bana kim inanırsa, ölse bile canlanacak ”diyor kahraman müjde gerçeğini Sonechka Marmeladova'nın dudaklarından duyuyor.

Raskolnikov tarafından yaşlı bir kadın tefecinin öldürülmesi komplosunun temelini oluşturan Dostoyevski, ahlaki yasayı ihlal eden bir suçlunun ruhunu ortaya koyuyor: “Öldürmeyeceksin”, İncil'in ana emirlerinden biridir. Yazar, kahramanın Tanrı'dan geri çekilmesinde, zararlı yaşlı bir kadını öldürmenin adaletini ve faydalarını rasyonel olarak açıklayan ve aritmetik olarak kanıtlayan insan zihninin korkunç sanrılarının nedenini görür.

Raskolnikov bir ideologdur. Hıristiyan karşıtı bir fikir ileri sürer. Tüm insanları "efendiler" ve "titreyen yaratıklar" olarak ayırdı. Raskolnikov, "yöneticilerin" her şeye, hatta "vicdana göre kan"a bile izin verildiğine ve "titreyen yaratıkların" yalnızca kendi türlerini üretebileceklerine inanıyordu.

Raskolnikov kutsalı ayaklar altına alıyor - insan bilinci için sarsılmaz bir hak: bir insana tecavüz ediyor.

"Öldürmeyeceksin. Çalmayın - eski bir kitapta yazılmıştır. Bunlar insanlığın emirleridir, ispatsız kabul edilen aksiyomlardır. Raskolnikov şüphe etmeye cesaret etti, onları kontrol etmeye karar verdi. Ve Dostoyevski, ahlak yasasını çiğneyen biri için bu inanılmaz şüphenin ardından başka acılı şüphelerin ve fikirlerin karanlığının nasıl geldiğini gösterir ve görünüşe göre onu sadece ölüm işkenceden kurtarabilir: kişi komşusunu günah işleyerek kendine zarar verir. Acı, suçlunun yalnızca zihinsel alanını değil, aynı zamanda vücudunu da etkiler: kabuslar, çılgınlık, nöbetler, bayılma, ateş, titreme, bilinç kaybı - yıkım her düzeyde gerçekleşir. Raskolnikov, ahlaki yasanın önyargı olmadığına kendi deneyimlerinden ikna olmuştur: “Yaşlı bir kadını mı öldürdüm? Kendimi öldürdüm, yaşlı kadını değil! Sonra kendini tokatladı, sonsuza kadar!" Cinayet, Raskolnikov için bir suç değil, bir ceza, intihar, herkesten ve her şeyden vazgeçme oldu. Raskolnikov'un ruhu sadece bir kişiye çekilir - Sonechka'ya, aynı şekilde, ahlaki yasayı ihlal eden, insanlar tarafından reddedilen. Romandaki evanjelik motiflerin ilişkilendirildiği bu kahramanın imajı ile ilgilidir.

Üç kez Sonya'ya gelir. Raskolnikov onu suçta bir tür "müttefik" olarak görüyor. Ancak Sonya, başkalarını kurtarmak uğruna utanç ve aşağılanmaya gider. İnsanlara sonsuz şefkat armağanına sahiptir, onlara olan sevgi adına her türlü acıya katlanmaya hazırdır. Romandaki en önemli evanjelik motiflerden biri, Sonya Marmeladova'nın imajıyla ilişkilidir - fedakarlık nedeni: “Birinin arkadaşları için hayatını bırakmasından daha fazla sevgi yoktur” (Yuhanna 15:13) Kurtarıcı gibi Bizim için Calvary işkencelerine katlanan Sonya, tüketen bir üvey anne ve aç çocukları uğruna kendini günlük acı verici idama ihanet etti.

Romanda Raskolnikov'un baş rakibi Sonya Marmeladova'dır. O - tüm kaderi, karakteri, seçimi, düşünme şekli, öz farkındalığı ile onun acımasız ve korkunç yaşam planına karşı çıkıyor. Onunla aynı insanlık dışı varoluş koşullarına yerleştirilmiş, ondan daha fazla aşağılanmış Sonya farklıdır. Hayatında farklı bir değerler sistemi somutlaştırıldı. Kendini feda ederek, vücudunu alaya alarak, yaşayan bir ruhu korudu ve fikir adına dökülen kanın eziyet ettiği günahkar Raskolnikov'un dünya ile olan gerekli bağlantısını kopardı. Sonya'nın ıstırabında, günahın kefareti vardır, bunlar olmadan dünya ve onu yaratan, yolunu kaybetmiş ve tapınağa giden yolu kaybetmiş kişi yoktur. Romanın korkunç dünyasında, Sonya o ahlaki mutlaktır, herkesi kendine çeken parlak kutuptur.

Ancak romanın ideolojik anlamını anlamak için en önemlisi, Tanrı'dan uzaklaşan bir kişinin manevi ölümü ve manevi dirilişinin nedenidir. “Ben asmayım ve siz dallarsınız; Kim bende ve ben onda kalırsa, o çok meyve verir; Çünkü Benden başka hiçbir şey yapamazsınız... Bende kalmayan bir dal gibi atılacak ve kuruyacaktır; ve bu tür dallar toplanır ve ateşe atılır ve yakılır, "Kurtarıcı, Son Akşam Yemeği'nde öğrencilerine dedi" (Yuhanna 15: 5-6). Romanın kahramanı böyle kuru bir dala benzer.

Romanın doruk noktası olan 4. bölümün dördüncü bölümünde, yazarın niyeti netleşir: Dostoyevski okuyucuya sadece Sonechka'nın ruhsal güzelliğini, aşk adına özverisini, uysallığını göstermez, ama en önemlisi, dayanılmaz koşullarda yaşama gücünün kaynağı Allah'a imandır. Sonechka, Raskolnikov için koruyucu bir melek olur: Kapernaumovs'un dairesinde okumak (bu ismin sembolik doğası açıktır: Capernaum, İsa'nın hastaları iyileştirmek için birçok mucize gerçekleştirdiği Celile'deki bir şehirdir), sonsuz bir kitabı vardı, yani Yuhanna İncili'nden Kurtarıcı'nın yaptığı en büyük mucize hakkında bölüm - Lazarus'un dirilişi hakkında, dini duygularını ona dökmek için ona inancını bulaştırmaya çalışır. Burada, romanı anlamak için çok önemli olan Mesih'in sözleri duyulur: “Diriliş ve yaşam Ben'im, Bana inanan ölse bile dirilecektir. Ve bana inanan ve yaşayan herkes asla ölmeyecek." Bu sahnede Sonechka'nın inancı ve Raskolnikov'un inançsızlığı çarpışıyor. İşlenen suç tarafından “öldürülen” Raskolnikov'un ruhu, Lazarus gibi iman kazanmak ve yeniden ayağa kalkmaktır.

Raskolnikov'un suçunu öğrenen ruhu "doyumsuz şefkat" ile dolu olan Sonya, onu sadece yol ayrımına göndermekle kalmaz ("... dört tarafı da ve herkese yüksek sesle söyle: "Ben öldürdüm!" O zaman Tanrı sana tekrar hayat gönderecek "), ama aynı zamanda çarmıhını almaya ve onunla sonuna kadar gitmeye hazır:" Birlikte acı çekeceğiz , birlikte haçı taşıyacağız! .. "Haçını onun üzerine koyarak, sanki onun yaptıklarının kefaretini tek başına ödeyebilecek olan haç işkencesinin zor yolunda onu kutsuyormuş gibi. Haç Yolu teması, "Suç ve Ceza" romanının İncil motiflerinden bir diğeridir.

Kahramanın ıstırabının yolu, Tanrı'ya giden yoldur, ancak bu yol zor ve uzundur. İki yıl sonra, hapisteyken, kahramanın aydınlanması başlar: Tüm insanlığı vuran bir salgınla ilgili kabuslarda, Raskolnikov'un hastalığı kolayca tanınır; hala aynı fikirdir, ancak gezegen ölçeğinde somutlaşan yalnızca sınırına getirilmiştir. Allah'tan uzaklaşan bir insan, iyi ile kötüyü ayırt etme yeteneğini kaybeder ve tüm insanlık için büyük bir tehlike taşır. İnsanlara sahip olan iblisler dünyayı yıkıma götürür. Ama insanların Tanrı'yı ​​ruhlarından çıkardığı yerde iblisler iradeye sahip olacak. Raskolnikov'un hastalıkta, deliryumda gördüğü "korkunç bir vebadan" ölen bir kişinin resmi, başına gelen kargaşanın doğrudan nedenidir. Bu rüyalar, kahramanın dirilişi için itici güçtü. Hastalığın Lent ve Kutsal Hafta'nın sonuna denk gelmesi tesadüf değildir ve Mesih'in Dirilişinden sonraki ikinci haftada, Sonya'nın İncil bölümünü okurken hayal ettiği ve dua ettiği dönüşüm mucizesi gerçekleşir. . Sonsözde Raskolnikov'un Sonya'nın bacaklarına sarıldığını ve ağladığını görüyoruz. "Aşk tarafından diriltildiler ... dirildi ve bunu biliyordu ... Yastığının altında Müjde yatıyor ... Bu kitap ona aitti, Lazarus'un dirilişi hakkında ona okuduğu kitapla aynıydı. "

"Suç ve Ceza" romanının tamamı, insanın yeni bir hayata dirilişi güdüsü üzerine inşa edilmiştir. Kahramanın yolu, ölümden imana ve dirilişe giden yoldur.

Dostoyevski'ye göre Mesih hem varlığın hem de edebiyatın merkezindeydi. Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin verilir düşüncesi, yazara musallat oldu: "Mesih'i reddettikten sonra, tüm dünyayı kanla dolduracaklar." Bu nedenle, Evanjelik motifler Dostoyevski'nin düzyazısında en önemli yeri işgal eder.

Leo Tolstoy'un Hıristiyan görüşleri.

Tolstoy, 1950'lerde Rus edebiyatına girdi. Eleştirmenler onu hemen fark etti. N.g. Chernyshevsky, yazarın tarzının ve dünya görüşünün iki özelliğini belirledi: Tolstoy'un "ruhun diyalektiğine" ilgisi ve ahlaki duygunun saflığı (özel ahlak).

Tolstoy'un özel öz-farkındalığı, dünyaya duyulan güvendir. Onun için doğallık ve sadelik en yüksek değerdi. Sadeleştirme fikri onu ele geçirdi. Tolstoy kendisi de bir yazar olmasına rağmen bir kont olmasına rağmen basit bir yaşam sürmeye çalıştı.

Lev Nikolaevich, kahramanıyla edebiyata geldi. Kahramandaki yazar için değerli olan bir özellikler kompleksi: vicdan (“vicdan bende Tanrıdır”), doğallık, yaşam sevgisi. Tolstoy için mükemmel bir insan ideali, bir fikir adamı, bir eylem adamı değil, kendini değiştirebilen bir adamdı.

Tolstoy'un Savaş ve Barış romanı, Dostoyevski'nin “suç ve ceza” romanıyla eş zamanlı olarak yayımlandı. Roman, yapaylıktan ve doğallıktan basitliğe doğru ilerler.

Ana karakterler, fikre sadık oldukları için birbirine yakındır.

Tolstoy, halk, doğal yaşam fikrini Platon Karataev'in suretinde somutlaştırdı. “Her şeyi nasıl yapacağını bilen, yatıştırıcı, düzgün hareketlere sahip yuvarlak, kibar bir adam“ çok iyi değil ve çok kötü değil ”Karataev hiçbir şey düşünmüyor. Bir kuş gibi yaşıyor, vahşi doğada olduğu gibi esarette de içsel olarak özgür. Her akşam şöyle der: "Ya Rab, bir çakıl taşıyla, bir topla kaldır"; her sabah: "Yattı - kıvrıldı, kalktı - kendini salladı" - ve bir insanın en basit doğal ihtiyaçları dışında hiçbir şey onu rahatsız etmez, her şeye sevinir, her şeyde nasıl parlak bir taraf bulacağını bilir. Köylü deposu, şakaları, nezaketi Pierre için "sadelik ve hakikat ruhunun kişileşmesi" oldu. Pierre Bezukhov, hayatının geri kalanında Karataev'i hatırladı.

Platon Karataev'in imajında, Tolstoy en sevdiği Hıristiyan fikrini şiddet yoluyla kötülüğe karşı direnmeme fikrini somutlaştırdı.

Sadece 70'lerde Tolstoy, Anna Karenina adlı romanında inanç fikrine döndü. Bu çağrının nedeni, Tolstoy'un 70'lerin ortalarında yaşadığı krizdi. Bu yıllarda bir yazar için edebiyat en iğrenç tutkudur. Tolstoy yazmayı bırakmak istiyor, pedagojiye girmeye başlıyor: köylü çocuklarına öğretiyor, kendi pedagojik teorisini geliştiriyor. Tolstoy mülkünde reformlar yapıyor, çocuklarını büyütüyor.

70'lerde Tolstoy, sanatsal ilginin ölçeğini değiştirdi. Modernite hakkında yazıyor. Anna Karenina romanı iki özel kişinin hikayesini anlatıyor: Karenina ve Levin. İçindeki ana şey, dünyaya dini bir tutumdur. Tolstoy, roman için İncil'lerinin Eski Ahit'teki epigrafını aldı: "İntikam benimdir ve geri ödeyeceğim"

İlk başta, Tolstoy sadakatsiz bir eş hakkında bir roman yazmak istedi, ancak çalışmalarının salonundaki fikir değişti.

Anna Karenina kocasına karşı sadakatsizdir, dolayısıyla günahkardır. Karenin'i sevmediği için haklı, doğal görünüyor. Ancak bu küçük yalanı yaparak Anna bir yalanlar ağına düşer. Seryozha ile birçok ilişki ve en önemlisi değişti. Ama oğlunu dünyadaki her şeyden çok sever, ama oğlu ona yabancı olur. Vronsky ile olan ilişkilerinde kafası karışan Karenina, intihar etmeye karar verir. Bunun için ödüllendirilecek: laik söylenti, yasal hukuk ve bir vicdan mahkemesi. Romanda, Tolstoy'un Anna Karenina'nın eylemini kınamak için bu üç olasılığın tümü tartışmalıdır. Anna'yı sadece Tanrı yargılayabilir.

Karenina, Vronsky'den intikam almaya karar verdi. Ancak intiharlar sırasında küçük ayrıntılara dikkat ediyor: “Onunla aynı hizada olan ilk vagonun altına düşmek istedi. Ama elinden çıkarmaya başladığı kırmızı çanta onu geri tuttu ve artık çok geçti: ortası onu geçmişti. Bir sonraki arabayı beklemek zorunda kaldık. Banyo yaparken suya girmeye hazırlanırken hissettiğine benzer bir duygu onu yakaladı ve haç çıkardı. Haç işaretinin alışılmış hareketi ruhunda bir dizi kız çocuğu ve çocukluk anısını uyandırdı ve aniden her şeyi kaplayan karanlık patladı ve bir an için tüm parlak geçmiş sevinçleriyle hayat ona göründü.

Tekerleklerin altında korku hissediyor. Ayağa kalkıp doğrulmak istedi ama bir güç onu buruşturup parçaladı. Ölüm, Tolstoy tarafından korkunç bir şekilde tasvir edilmiştir. Günahın ölçüsü bir ölçü ceza gerektirir. Karenina Tanrı tarafından çok cezalandırılıyor ve bu onun günahının intikamı. Tolstoy insan hayatını bir trajedi olarak algılamaya başlar.

Sadece 80'lerde Lev Nikolaevich Tolstoy kanonik Ortodoks inancına geldi.

Dostoyevski için en önemli sorun dirilişti. Ve Tolstoy için aynı sorun, ölümün üstesinden gelme sorunu kadar ilginçtir. "Şeytan", "Baba Sergius" ve son olarak "İvan İlyiç'in Ölümü" hikayesi. Bu hikayenin kahramanı Karenin'e benziyor. Ivan Ilyich, bir kalem vuruşunun bir kişinin kaderini belirleyebileceği gerçeğine, güce alışkın. Ve olağandışı olan onunla birlikte: kaydı, çarptı - ama bu kazara darbe ciddi bir hastalığa dönüşüyor. Doktorlar yardım edemez. Ve yakın ölümün bilinci gelir.

Ona yakın olan herkes: karısı, kızı, oğlu - kahramana yabancı olur. Kimsenin ona ihtiyacı yok ve o gerçekten acı çekiyor. Evde sadece bir hizmetçi, sağlıklı ve yakışıklı bir adam, İvan İlyiç'e insanca yakınlaştı. Adam diyor ki: "Neden zahmet etmeyelim - hepimiz öleceğiz."

Bu bir Hıristiyan fikridir: Bir kişi yalnız ölemez. Ölüm emektir, biri ölünce herkes çalışır. Yalnız ölmek intihardır.

Ateist bir adam olan, eylemsizliğe mahkum laik bir adam olan Ivan Ilyich, hayatını hatırlamaya başlar. Kendi özgür iradesiyle yaşamadığı ortaya çıktı. Tüm hayatım şansların elindeydi, ama her zaman şanslıydım. Bu ruhsal ölümdü. İvan İlyiç, ölümünden önce karısından af dilemeye karar verir, ancak "beni bağışla!" "bırak!" diyor. Kahraman son bir ıstırap içindedir. Karısı tünelin ucundaki ışığı görmenin önüne geçer.

Ölürken bir ses duyar: "Bitti." İvan İlyiç bu sözleri duydu ve ruhunda tekrarladı. Ölüm bitti, dedi kendi kendine. "O gitti." Bilinci farklılaştı, Christian. Yükselen İsa, ruhun ve vicdanın bir sembolüdür.

Leo Tolstoy'un çalışmasının ana fikri olarak ruhun dirilişi fikri, "Pazar" romanında ana fikir oldu.

Romanın kahramanı Prens Nekhlyudov, duruşmada korku ve vicdan uyanışı yaşar. Katyuşa Maslova'nın kaderindeki kader rolünü anlıyor.

Nekhlyudov dürüst, doğal bir insandır. Mahkemede, kendisini tanımayan Maslova'ya itiraf eder ve günahının kefaretini teklif eder - evlenmeyi. Ama hayata küsmüş, kayıtsız ve onu reddediyor.

Hükümlünün ardından Nekhlyudov Sibirya'ya gider. Burada kaderin bir cilvesi gerçekleşir: Maslova bir başkasına aşık olur. Ama Nehlüdoff artık geri dönemez, farklılaşmıştır.

Yapacak hiçbir şey yokken, Mesih'in emirlerini ifşa eder ve böyle bir acının zaten yaşandığını keşfeder.

Emirleri okumak bir dirilişi gerektirdi. "Nehlüdov yanan lambanın ışığına baktı ve dondu. Hayatımızın tüm çirkinliklerini hatırlayarak, insanlar bu kurallara göre yetiştirilseydi, bu hayatın nasıl bir pus olacağını açıkça hayal etti. Ve uzun zamandır denenmeyen zevk ruhunu ele geçirdi. Sanki uzun bir yorgunluk ve ıstıraptan sonra birdenbire huzuru ve özgürlüğü bulmuş gibiydi.

Bütün gece uyumadı ve İncil'i ilk kez okuyan birçok kişiye olduğu gibi, okurken, birçok kez okunan ve fark edilmeden tüm anlamlarını anladı. Bu kitapta kendisine bildirilen gerekli, önemli ve sevinçli suyu bir sünger gibi içine çekti. Ve okuduğu her şey ona tanıdık geldi, sanki daha önce uzun zamandır bildiği, ancak tam olarak anlamadığı ve inanmadığı şeyi doğruladı, bilinçlendirdi. "

Katyuşa Maslova da yeniden dirildi.

Tolstoy'un düşüncesi, Dostoyevski'ninki gibi, Tanrı'ya ilişkin gerçek kavrayışın ancak kişisel ıstırapla mümkün olduğudur. Ve bu, tüm Rus edebiyatının ebedi fikridir. Rus klasik edebiyatının sonucu, Yaşayan İnanç bilgisidir.

Masallarda Hıristiyan motifleri M.E.Saltykova-Shchedrina

FM Dostoyevski ve LN Tolstoy gibi ME Saltykov-Shchedrin de insanlığın bin yıllık kültürel geleneğinde derin kökleri olan kendi ahlak felsefesi sistemini geliştirdi. Yazar, çocukluğundan itibaren Mukaddes Kitabı, özellikle de kendi kendini yetiştirmesinde benzersiz bir rol oynayan İncil'i çok iyi biliyor ve anlıyordu, son romanı Poshekhonskaya Antik Çağı'ndaki büyük kitapla temasını hatırlayacak: “Böyle bir hayat veren ray benim için İncil'di ... kalbimdeki ortak insan vicdanına temelleri ekti. Tek kelimeyle, bitki bilincini çoktan terk ettim ve kendimi bir erkek olarak gerçekleştirmeye başladım. Üstelik bu bilinç hakkını başkalarına devrettim. Şimdiye kadar açlar hakkında, acı çekenler ve ezilenler hakkında hiçbir şey bilmiyordum ve sadece insan bireylerinin yıkılmaz düzenin etkisi altında şekillendiğini gördüm; Şimdi bu aşağılanmış ve aşağılanmış kişiler, ışıkla parlayarak önümde durdular ve kendilerine zincirden başka bir şey vermeyen doğuştan gelen adaletsizliğe karşı yüksek sesle haykırdılar ve ısrarla, çiğnenmiş yaşama katılma hakkının geri verilmesini talep ettiler. " Yazar, aşağılananların ve aşağılananların savunucusu, manevi köleliğe karşı bir savaşçı olur. Bu amansız mücadelede Mukaddes Kitabın sadık bir müttefik olduğu ortaya çıkıyor. Shchedrin tarafından hem Eski hem de Yeni Ahit'ten ödünç alınan çok sayıda İncil imgesi, motif, olay örgüsü, Shchedrin'in yaratıcılığının çok boyutluluğunu keşfetmeyi ve anlamayı mümkün kılar. Önemli evrensel insan içeriğini mecazi, özlü ve özlü bir şekilde aktarırlar ve yazarın her okuyucunun ruhuna girme, içindeki uyuyan ahlaki güçleri uyandırma konusundaki gizli ve tutkulu arzusunu ortaya çıkarırlar. Birinin varlığının gizli anlamını tam olarak anlama yeteneği, herhangi bir kişiyi daha akıllı yapar ve dünya görüşü daha felsefidir. Bu yeteneği kendi içinde geliştirmek - harici, anlık, ebedi, benzetme içeriğini görmek için - olgun yaratıcılığına yardımcı olur - "Adil yaştaki çocuklar için peri masalları" - Saltykov-Shchedrin.

“O peri masalı değil, ya da oldu” “Köy Ateşi” arsası, yanarak ölen köylüleri mutsuz kaderleriyle tanıtır ve doğrudan Tanrı'nın iradesiyle korkunç bir yoldan geçen Eyüp'ün İncil hikayesiyle karşılaştırılır. samimiyeti sınamak ve inancını güçlendirmek adına insanlık dışı acı ve eziyet. Yoklama çok ironik. Modern Eyüp'ün trajedisi yüz kat daha korkunç: Başarılı bir sonuç için umutları yok ve zihinsel güç harcamaları hayatlarına mal oluyor.

"Aptal" masalında, müjde nedeni "herkesi sevmelisin!" ). Yazarın acı alaycılığı ve derin üzüntüsü, çocukluğundan beri bu emre göre yaşayan doğası gereği kahraman Ivanushka'nın insan toplumunda bir aptal gibi göründüğü gerçeğinden kaynaklanmaktadır, "kutsanmış". Yazar, İsa Mesih'in sevgi ve uysallığı vaaz ettiği zamandan beri değişmeyen toplumun ahlaki sapkınlığının bu resminden trajik bir duyguya sahiptir. İnsanlık, Allah'a verdiği sözü ve ahdi yerine getirmiyor. Böyle bir irtidat zararlıdır.

Masal benzetmesi "Sırlan" da hicivci, ahlaki olarak düşmüş insanların bir "cinsinden" bahsediyor - "sırtlanlar". Finalde, İsa Mesih'in sahip oldukları adamı, domuz sürüsüne giren iblisler lejyonunu kovulmasının evanjelik güdüsü ortaya çıkar (Markos 5). Arsa trajik değil, iyimser bir ses kazanıyor: yazar inanıyor ve İsa inancını güçlendiriyor ve insanın asla tamamen yok olmayacağına ve "sırtlan" özelliklerinin, şeytani büyülerin dağılmaya ve kaybolmaya mahkum olduğuna inanıyor.

Saltykov-Shchedrin, eserlerinde hazır sanatsal görüntülerin ve sembollerin temel kullanımı ile sınırlı değildir. Birçok peri masalı İncil'le farklı, daha yüksek bir düzeyde ilgilidir.

Çoğu zaman verimsiz bir hayatın trajik bir yansıması olarak yorumlanan "Bilge Piskar" masalını okuyalım. Ölümün kaçınılmazlığı ve kişinin kendisi, yaşanan yaşam hakkında ahlaki bir yargının kaçınılmazlığı, hikayeye kıyametin temalarını - dünyanın sonu ve son yargı hakkındaki İncil kehaneti - organik olarak sokar.

İlk bölüm, yaşlı bir gıcırtıcının “bir keresinde kulağını nasıl kaçırdığını” anlatıyor. Kendi istekleri dışında bir yere sürüklenen sincap ve diğer balıklar için hepsi bir yere kadar, bu gerçekten son bir yargıydı. Korku, talihsizleri zincirledi, "günahkarların" alçaltıldığı bir ateş yakıldı ve su kaynatıldı ve sadece günahsız bir çocuk olan o, nehre atılan "eve" serbest bırakıldı. Anlatının tonu kadar somut görüntüler değil, olayın doğaüstü doğası kıyameti andırıyor ve okuyucuya kimsenin kaçamayacağı yaklaşan yargı gününü hatırlatıyor.

İkinci bölüm, kahramanın ölümden önceki vicdanının aniden uyanması ve yaşadıklarına dair yansımalarıdır. “Bütün hayat anında önünde parladı. Onun sevinçleri nelerdi? Kimi teselli etti? Kime iyi tavsiye verdin? Kime güzel bir söz söyledin? Kimi barındırdı, ısıttı, korudu? Onu kim duydu? Varlığını kim hatırlayacak? Ve tüm soruları cevaplaması gerekiyordu: "Kimse, hiç kimse." Katipin kafasında ortaya çıkan sorular, kahramanın yaşamının hiçbirine karşılık gelmediğinden emin olmak için Mesih'in emirlerine atıfta bulunur. En korkunç sonuç, piscard'ın "karnı" için "titremesi" sırasında "yanlışlıkla" unuttuğu ebedi ahlaki değerlerin yüksekliğinden kendisini haklı çıkaracak hiçbir şeyin olmaması bile değildir. Masalın konusu ile yazar her sıradan insana hitap eder: İncil sembolizminin ışığında yaşam ve ölüm teması, insan varlığının gerekçelendirilmesi, bireyin ahlaki ve manevi gelişimine duyulan ihtiyaç teması olarak gelişir.

"At" peri masalı da organik ve doğal olarak, köylünün zor kaderi hakkındaki günlük planın zamansız, evrensel bir ölçeğe genişletildiği İncil'e yakındır: At babası Adem'in kökeni hakkındaki hikayede, Cain ve Abel'a. "Konyag" da İncil hikayesiyle tam bir yazışma bulamayacağız, ancak yazar fikrin yakınlığı, iki arsanın sanatsal düşüncesi ile ilgileniyor. İncil'deki hikaye, Shchedrin'in metnine, bir peri masalında Rus toplumunun entelektüel seçkinlere ve cahil popüler köylü kitlelerine dramatik bir şekilde bölünmesi şeklini alan, insanlar arasındaki insan günahının - ölümcül düşmanlığının ilkel doğası fikrini getiriyor, Bu içsel ruhsal çatlağın ölümcül sonuçları hakkında.

"Mesih'in Gecesi"nde, şiirsel yollarla kutsal tarihte doruk noktasına ulaşan olay yeniden yaratılır - çarmıha gerilmeden sonraki üçüncü günde İsa Mesih'in dirilişi. Ana Hıristiyan tatili bu etkinliğe adanmıştır - Paskalya Saltykov-Shchedrin bu tatili sevdi: Mesih'in parlak dirilişinin tatili, yazarın herkes için çok hayal ettiği inanılmaz bir kurtuluş hissi, manevi özgürlük getirdi. Tatil, ışığın karanlığa, ruhun ete, iyinin kötüye karşı zaferini sembolize ediyordu.

Aynı içerik Shchedrin'in hikayesinde de tahmin edilmektedir. İçinde, saklanmadan, yazar, Mesih'in dirilişi hakkındaki müjde efsanesini yeniden üretir: “Pazar günü haftanın ilk günü erken dirilen İsa, yedi iblisi kovduğu Mary Magdalene'e göründü. Sonunda, akşam yemeğine yaslanarak on bir havarinin kendilerine göründü ... Ve onlara dedi ki: tüm dünyaya gidin ve müjdeyi tüm yaratılışa vaaz edin. İnanan ve vaftiz olan kurtulacak ve inanmayan mahkum edilecek ”(Markos 16)

Shchedrin'in hikayesinde, bu olay bir başkasıyla birleştirildi ve birleştirildi - Son Yargı'nın görüntüsü ve İsa Mesih'in ikinci gelişinin resmi. Müjde metnindeki değişiklikler, yazarın peri masalının ideal temasını sadece anlaşılabilir değil, aynı zamanda görünür, plastik olarak somut hale getirmesine izin verdi - insan ruhunun kaçınılmaz dirilişi, bağışlama ve sevginin zaferi. Bu amaçla yazar anlatıya sembolik bir manzara kattı: sessizlik ve karanlık temaları (“ova uyuşmuş”, “derin sessizlik”, “kar peçesi”, “köylerin yas noktaları”), yazar için simgeleyen “ müthiş esaret”, ruhun köleliği; ve ses ve ışık temaları ("bir çanın sesi", "kiliselerin yanan kuleleri", "ışık ve sıcaklık"), ruhun yenilenmesi ve özgürleşmesi anlamına gelir. İsa Mesih'in dirilişi ve ortaya çıkışı, ışığın karanlığa, ruhun hareketsiz maddeye, yaşamın ölüme, özgürlüğün köleliğe karşı zaferini teyit eder.

Yükselen Mesih insanlarla üç kez buluşur: fakirler, zenginler ve Yahuda - ve onları yargılar. "Barış sana!" - Mesih, gerçeğin zaferine olan inancını kaybetmemiş fakir insanlara diyor. Ve Kurtarıcı, ulusal kurtuluş saatinin yakın olduğunu söylüyor. Sonra zenginlerin, dünya yiyenlerin, kulakların kalabalığına dönüyor. Onları bir kınama sözüyle damgalar ve kurtuluşa giden yolu açar - bu onların vicdanının yargısıdır, acı verici ama adil. Bu toplantılar ona hayatının iki bölümünü hatırlatır: Gethsemane Bahçesi'nde dua ve Calvary. Bu anlarda Mesih, Tanrı'ya ve o zaman ona inanmayan, onunla alay eden insanlara yakınlığını hissetti. Ama Mesih hepsinin yalnızca O'nda cisimleştiğini anladı ve onlar için acı çekerek günahlarını kendi kanıyla kefaret etti.

Ve şimdi, insanlar, dirilişin ve gelişin mucizesini kendi gözleriyle gördüklerinde, "havayı ağlayarak doldurup yere kapandılar", onları bağışladı, çünkü o zaman kötülük ve nefretle kör olmuşlardı, ama şimdi perde gözlerinden düştü ve insanlar dünyanın Mesih'in doğruluğunun ışığıyla dolup taştığını gördüler, inandılar ve kurtuldular. İnsanları kör eden kötülük, tabiatlarını tüketmez, "insanoğlu"nun ruhlarında uyandırmak üzere geldiği iyiliğe ve sevgiye kulak verebilirler.

Sadece Yahuda Mesih bir peri masalını affetmedi. Hainler için kaçış yoktur. Mesih onları lanetler ve onları sonsuz bir yolculuğa mahkûm eder. Bu bölüm, yazarın çağdaşları arasında en hararetli tartışmaya neden oldu. Leo Tolstoy, masalın sonunu değiştirmek istedi: sonuçta, Mesih dünyaya tövbe ve bağışlama getirdi. “Mesih gecesi”ne böyle bir son verilmesini nasıl açıklayabiliriz? Yazar için Yahuda, İsa'nın ideolojik düşmanıdır. Kasten ihanet etti, ne yaptığını bilen tüm insanlardan sadece biri. Ölümsüzlük cezası, Yahuda'nın işlediği suçun ağırlığına tekabül ediyor: “Yaşa, lanet olası! Ve gelecek nesiller için ihaneti bekleyen sonsuz infazın bir tanıklığı olsun."

İsa'nın Gecesi'nin konusu, İsa Mesih figürünün, ahlaki ve felsefi gerçeğin zaferi adına masum acıların ve özverinin bir sembolü olarak Saltykov-Shchedrin'in masal dünyasının merkezinde her zaman olduğunu göstermektedir: "Tanrıyı sevin ve komşunuzu kendiniz gibi sevin." Kitapta önde gelen Hıristiyan vicdanı teması, İncil gerçeği, içinde yer alan bireysel peri masallarını tek bir sanatsal tuvalde birleştiriyor.

Toplumsal düzensizliğin ve özel insan kusurlarının tasviri, yazarın kalemi altında evrensel bir insanlık trajedisine ve yazarın, yaşamı yeni ahlaki ve kültürel ilkelere göre düzenlemek için gelecek nesillere verdiği sözleşmeye dönüşür.

NS. Leskov. Doğruluk teması.

“Edebiyatı, bana doğru ve iyi olduğunu düşündüğüm şeyleri ifade etme fırsatı veren bir araç olarak seviyorum ...” Leskov, edebiyatın insan ruhunu yükseltmek, en aşağıyı değil, en yüksek için çabalamak için tasarlandığına ikna oldu ve “Evanjelik hedefler” onun için diğerlerinden daha değerlidir. Dostoyevski ve Tolstoy gibi, Leskov da Hıristiyanlıktaki pratik ahlakı takdir etti ve aktif iyilik için çabaladı. "Evren bir gün çökecek, her birimiz daha da erken öleceğiz, ama biz yaşarken ve dünya dururken, elbette ki bize bağlı olarak, içimizdeki ve etrafımızdaki iyilik miktarını artırabiliriz ve arttırmalıyız" dedi. . "İdelale ulaşamayacağız, ama daha kibar olmaya ve iyi yaşamaya çalışırsak, bir şeyler yaparız... İnsanlarda iyilik, hakikat ve barışın çoğalmasına katkıda bulunmasaydı, Hıristiyanlığın kendisi boşuna olurdu."

Leskov sürekli olarak Tanrı'nın bilgisi için çabalıyordu. "Çocukluğumdan beri içimde dindardım ve dahası, oldukça mutluydum, yani inancımla içimdeki mantığı erkenden uzlaştırmaya başlayan biriydim." Leskov'un kişisel yaşamında, ruhun meleksel ilahi ilkesi, genellikle doğanın "sabırsızlığı" ile, kaynayan bir şeyle karşı karşıya kaldı. Edebiyattaki yolu zordu. Hayat, herhangi bir inananı, herhangi bir arayıcıyı, bir ana soruyu çözmek için Tanrı'ya çabalamaya zorlar: ayartma ve denemelerle dolu zor bir yaşamda Tanrı'nın emirlerine göre nasıl yaşanır, cennetin yasasını yalan dünyanın gerçeğiyle nasıl birleştirirsiniz? kötülükte mi? Gerçeği aramak kolay değildi. Rus yaşamının iğrenç olduğu koşullarda, yazar iyiyi ve iyiyi aramaya başladı. “Rus halkının mucizevi bir atmosferde yaşamayı sevdiğini ve fikir alanında yaşadığını, iç dünyasının koyduğu manevi görevlere çözüm aradığını gördü. Leskov şunları yazdı: “Mesih'in dünyevi yaşamının ve kilisenin saygı duyduğu azizlerin tarihi, Rus halkının en sevdiği okumadır; Diğer tüm kitaplar şimdiye kadar onu pek ilgilendirmiyor." Bu nedenle, "halkın gelişmesini teşvik etmek", "halkın Hıristiyan olmalarına yardımcı olmak, çünkü bunu istiyorlar ve bu onlar için faydalıdır" anlamına gelir. Leskov, konuyla ilgili bilgisi olan kendinden emin bir şekilde, "Rusya'yı yazılı olmayan bir şekilde tanıyorum ... Halkla kendi adamım" diyerek bu konuda ısrar etti. Bu yüzden yazar halk arasında kahramanlarını arıyordu.

M. Gorky, NS Leskov tarafından yaratılan orijinal halk karakterleri galerisini Rusya'nın “doğru ve azizlerin ikonostasisi” olarak adlandırdı. Leskov'un en iyi fikirlerinden birini somutlaştırdılar: "Ruhsuz bir beden nasıl öldüyse, işsiz inanç da ölüdür."

Leskov'un Rusya'sı rengarenk, gürültülü, çok seslidir. Ancak tüm hikaye anlatıcıları ortak bir jenerik özellikte birleşir: Ortodoks Hıristiyan aktif iyilik idealini savunan Rus halkıdır. Yazarın kendisiyle birlikte, "iyiliği sadece iyilik için severler ve ondan hiçbir yerde ödül beklemezler." Ortodoks insanlar olarak kendilerini bu dünyada gezgin gibi hissederler ve dünyevi maddi mallara bağlı değildirler. Hepsi, güzelliğini keskin bir şekilde hissetmelerini sağlayan, hayata karşı ilgisiz, düşünceli bir tutum ile karakterizedir. Leskov, çalışmalarında Rus halkını "manevi ilerlemeye", ahlaki kendini geliştirmeye çağırıyor. 1870'lerde, popüler ifadeye göre, "tek bir şehir, tek bir köy yok" diyen erdemlileri aramaya gitti. "Yazara göre, insanlar inançsız yaşamaya eğilimli değiller ve inancına karşı tutumunda olduğu gibi doğasının en yüce özelliklerini asla görmeyeceksiniz."

Leskov, “en azından onsuz ayakta durmanın olduğu az sayıda üç doğru insanı bulana kadar dinlenmeyecek” diye bir yeminle başlayarak, son yaşam boyu baskısında 10 eser de dahil olmak üzere döngüsünü kademeli olarak genişletti: “ Odnodum”, “Pygmy”, “ Cadet Manastırı ”,“ Polonya'da Rus Demokrat ”,“ Öldürücü Olmayan Golovan ”,“ Mühendisler-Gümüş ”,“ Solak ”,“ Büyülü Gezgin ”,“ Saatteki Adam ”, "Şeramur".

Erdemli tipin keşfi olan yazar, bunun hem kamusal yaşam için, hem de “Ana tarihsel hareketin dışında duran bu tür insanlar ... tarihi diğerlerinden daha güçlü kılar” için hem de bireyin medeni oluşumu için önemini göstermiştir: "Bu tür insanlar, kalplerini ısıtan, söze ilham veren ve eylemlerine rehberlik eden asil vatansever ruhu barındıracak güçleri varsa, hayatın belirli durumlarında tanımaya ve taklit etmeye değer. " Yazar sonsuz sorular soruyor: Doğal ayartmalara ve zayıflıklara yenik düşmeden yaşamak mümkün mü? Herkes ruhunda Tanrı'ya ulaşabilir mi? Herkes Tapınağa giden yolunu bulabilecek mi? Dünyanın doğrulara ihtiyacı var mı?

Leskov tarafından tasarlanan döngünün hikayelerinden ilki "Odnodum" ve ilk dürüst adam Alexander Afanasyevich Ryzhov'dur. Küçük memurlardan gelen kahramanca bir görünüme, fiziksel ve ahlaki bir sağlığa sahipti.

Mukaddes Kitap onun doğruluğunun temeli oldu. On dört yaşından itibaren posta dağıttı ve "ne yorucu yolculuğun mesafesi, ne sıcak, ne soğuk, ne rüzgarlar, ne de yağmur onu korkuttu." Ryzhov'un her zaman yanında aziz bir kitabı vardı, İncil'den "sonraki tüm orijinal yaşamının temelini oluşturan büyük ve sağlam bilgi" çıkardı. Kahraman, İncil'i ezbere biliyordu ve özellikle Mesih'in hayatı ve eylemleri hakkında bir tahminde bulunan ünlü peygamberlerden biri olan İşaya'yı sevdi. Ancak İşaya'nın peygamberliğinin ana içeriği, inançsızlığın ve insan kusurlarının açığa çıkmasıdır. Genç Ryzhov'un bataklıkta bağırdığı bu pasajlardan biriydi. Ve İncil bilgeliği, yaşamında ve işinde sadakatle gözlemlediği ahlaki kuralları geliştirmesine yardımcı oldu. Kutsal Yazılardan ve kahramanın vicdanından alınan bu kurallar, hem aklının hem de vicdanının ihtiyaçlarını karşıladı, onun ahlaki ilmihalleri oldu: "Tanrı her zaman benimle ve ondan başka kimse ondan korkmuyor" alnının teri, ekmeğini ye." , "Allah rüşvet almayı yasaklıyor", "Hediye kabul etmem", "Eğer büyük bir kısıtlamanız varsa, o zaman az ile yapabilirsiniz", "kıyafet meselesi değil. , ama akıl ve vicdan", "emir tarafından bir yalan yasaklanmıştır - yalan söylemeyeceğim" ...

Yazar kahramanını şöyle tanımlıyor: “Dürüstçe herkese hizmet etti ve özellikle kimseyi memnun etmedi; düşüncelerinde, kendisine her zaman ve sıkıca inandığı, ona var olan her şeyin Kurucusu ve Efendisi olarak adlandırdığı Kişiye karşı sorumluydu "," zevk ... görevini yerine getirmekten ibaretti, imana ve herkese hizmet etmekten ibaretti ", "Gurur duymadım"...

Böylece, İncil'e göre yaşayan bir "İncil eksantrik" görüyoruz. Ancak bu, yerleşik normlara mekanik bir bağlılık değil, ruh tarafından anlaşılan ve kabul edilen kurallardır. Vicdan yasalarından küçük sapmalara bile izin vermeyen en yüksek kişilik seviyesini oluştururlar.

Alexander Afanasyevich Ryzhov, "kahramanca ve neredeyse muhteşem bir anı" bıraktı. Yakın bir tahmin: "Kendisi neredeyse bir efsane ve hikayesi bir efsane" - alt başlığı olan "Öldürücü Olmayan Golovan" hikayesine başlar: "Üç doğrunun hikayelerinden." Bu eserin kahramanına en yüksek özellik verilmiştir: "muhteşem bir üne" sahip "efsanevi bir yüz". Golovan, “özel bir insan; ölümden korkmayan bir adam." Kahraman nasıl böyle bir itibar kazandı?

Yazar, bunun bir serf ailesinden "sıradan bir adam" olduğunu belirtiyor. Ve hem donda hem de sıcakta giyilen sonsuz, yağlı ve kararmış bir koyun derisi ceketinde “köylü” gibi giyinmişti, ancak gömlek keten olmasına rağmen, kaynar su gibi her zaman temizdi, uzun renkli bir kravatla ve "Golovan'ın görünüşüne taze ve centilmence bir şeyler söyledi... çünkü o gerçekten bir beyefendiydi." Golovan'ın portresinde Peter 1'e bir benzerlik var. 15 kiloydu, zayıf ve kaslı bir yapıya sahipti, esmer, tombul, mavi gözlü... Yüzünden bir an olsun sakin ve mutlu bir gülümseme gitmedi. Golovan, insanların fiziksel ve ruhsal gücünü bünyesinde barındırır.

Yazar, birçok cana mal olan bir veba salgınının ortasında Oryol'da ortaya çıkmasının tesadüfi olmadığını iddia ediyor. Felaket anında, halkın çevresi “cömertlik kahramanları, korkusuz ve özverili insanları öne çıkarır. Sıradan zamanlarda görünür değildirler ve çoğu zaman kitlelerin arasından sıyrılmazlar; ama "sivilceler" insanlarla karşılaşacak ve insanlar kendilerinden seçileni seçecek ve onu efsanevi, muhteşem, ölümcül olmayan bir insan yapan mucizeler yaratacaktır. Golovan da onlardan biriydi..."

Leskov'un kahramanı inanılmaz bir şekilde her türlü işi yapabilir. "Sabahtan gece geç saatlere kadar tüm hızıyla çalışıyordu." Bu, her şeyi halledebilen bir Rus kişidir.

Golovan, her insanın belirli bir anda iyilik ve adalet gösterme yeteneğine sahip olduğuna inanır. Danışmanlık yapmak zorunda kalır, hazır bir çözüm sunmaz, ancak muhatabın ahlaki gücünü harekete geçirmeye çalışır: “... Dua edin ve hemen şimdi ölmeniz gerekiyormuş gibi yapın! Söylesene, bunu nasıl böyle yapardın?" Cevap verecek. Golovan da ya kabul edecek ya da “Ama ben ağabey, ölürüm, böyle daha iyi yaptım” diyecek ve her şeyi neşeyle, her zamanki gülümsemesiyle anlatacak. İnsanlar Golovan'a o kadar inanıyorlardı ki, arsa alım satımlarının kaydını tutma işini ona emanet ettiler. Ve Golovan insanlar için öldü: yangın sırasında kaynayan bir çukurda boğuldu, bir başkasının hayatını veya birinin malını kurtardı. Leskov'a göre, gerçek dürüst bir adam hayattan emekli olmaz, aktif bir rol alır, komşusuna yardım etmeye çalışır, bazen güvenliğini unutur. Hıristiyan yolunu izler.

"Büyülü Gezgin" hikayesinin kahramanı Ivan Severyanich Flyagin, başına gelen her şeyin önceden belirlendiğini hissediyor: sanki biri onu izliyor ve kaderin tüm kazalarında hayatını yönlendiriyormuş gibi. Doğumdan itibaren kahraman sadece kendisine ait değildir. O, Tanrı'ya vaat edilen bir çocuk, bir dua oğlu. Ivan kaderini bir an olsun unutmaz. Ivan'ın hayatı, ünlü Hıristiyan kanonuna göre inşa edilmiştir, "yelken ve seyahat edenler, acı çekenler ve hastalıklarda tutsaklar için" duasında sona ermiştir. Yaşam tarzına göre, bu bir gezgin - kaçak, zulüm gören, dünyevi, maddi hiçbir şeye bağlı olmayan. Acımasız bir esaretten, korkunç Rus rahatsızlıklarından geçti ve "tüm üzüntü, öfke ve yoksunluktan" kurtularak hayatını Tanrı'nın ve halkın hizmetine çevirdi. Plana göre, büyülü gezginin arkasında, ulusal imajı Ortodoks Hıristiyan inancı tarafından belirlenen Rusya'nın tamamı duruyor.

Kahramanın görünüşü Rus kahramanı Ilya Muromets'e benziyor. Ivan, bazen pervasız eylemlerde kırılan, önlenemez bir güce sahiptir. Bu güç, keşişle hikayede, cesur subayla düelloda, kahraman Tatar ile savaşta kahramana sıçradı.

Rus ulusal karakterinin gizemini çözmenin anahtarı, Flyagin'in Ortodoks Hıristiyan dünya görüşü ile ilişkili sanatsal yeteneğidir. Ruhun ölümsüzlüğüne içtenlikle inanır ve bir insanın dünyevi yaşamına sadece sonsuz yaşamın bir önsözünü görür. Ortodoks bir insan, bu dünyada kalış süresinin kısa olduğunun kesinlikle farkındadır, dünyada bir gezgin olduğunu fark eder. Fljagin'in son iniş aşamasının bir manastır olduğu ortaya çıkıyor - Tanrı'nın evi.

Ortodoks inancı, Flagin'in hayata ilgisiz ve saygılı bir şekilde bakmasına izin verir. Kahramanın hayata bakışı geniş ve saftır, çünkü dar anlamda pragmatik ve faydacı hiçbir şey tarafından sınırsız değildir. Flyagin, güzelliği iyi ve gerçekle birlik içinde hisseder. Hikayede onun tarafından ortaya çıkarılan yaşam resmi, Tanrı'nın bir armağanıdır.

Flyagin'in iç dünyasının bir başka özelliği de Ortodoksluk ile ilişkilidir: tüm eylemlerinde ve eylemlerinde kahramana kafası tarafından değil, kalbi tarafından, duygusal dürtü tarafından yönlendirilir. “Basit Rus Tanrısı” dedi Leskov, “oluğun arkasında” basit bir konutu var. Flyagin, aklın değil, kalbin bilgeliğine sahiptir. Ivan, küçük yaşlardan itibaren hayvanların yaşamına, doğanın güzelliğine aşıktır. Ancak zihin tarafından kontrol edilmeyen güçlü bir güç, bazen korkunç sonuçları olan hatalara yol açar. Örneğin, masum bir keşişin öldürülmesi. Leskov'a göre Rus ulusal karakteri açıkça düşünce, irade ve organizasyondan yoksundur. Bu, yazara göre bir Rus ulusal felaketi haline gelen zayıflıklara yol açmaktadır.

Leskov'un kahramanı sağlıklı bir "tahıl"a, canlı gelişme için verimli bir temele sahiptir. Bu tohum Ortodoksluktur, hayatının yolculuğunun en başında annesi tarafından Ivan'ın ruhuna ekilir, periyodik olarak kendisine görünen ve yaramazlığından muzdarip bir keşişin vicdanının uyanmasıyla büyür.

Yalnızlık, esaretten çile, Anavatan özlemi, çingene Grusha'nın trajik kaderi - tüm bunlar Ivan'ın ruhunu uyandırdı, ona özveri ve şefkatin güzelliğini gösterdi. Yaşlıların tek oğlu yerine askere gidiyor. O zamandan beri, Ivan Flyagin'in hayatının anlamı, başı belada olan bir kişiye yardım etme arzusu haline geldi. Manastır yalnızlığında, Rus kahramanı Ivan Flyagin, manevi işler yaparak ruhunu arındırır.

Kendi kendini arındırma sürecinden geçen Flyagin, Leskov'un anladığı gibi, aynı halk Ortodoksluğu ruhu içinde, kehanet armağanını alır. Flyagin, Rus halkı için korkuyla doludur: "Ve bana çok fazla gözyaşı verildi! ... Vatanım için ağladım." Flyagin, Rus halkının önümüzdeki yıllarda yaşayacağı büyük sınavları ve ayaklanmaları önceden tahmin ediyor, bir iç ses duyuyor: "Silah alın!" "Savaşa kendin mi gideceksin?" - ona soruyorlar. "Ama ne hakkında? - kahraman cevap verir. "Elbette efendim: Gerçekten insanlar için ölmek istiyorum."

Çağdaşlarının çoğu gibi, Leskov da Hıristiyan doktrinindeki ana şeyin etkili sevginin emri olduğuna ve işsiz inancın öldüğüne inanıyordu. Tanrı'yı ​​​​hatırlamak ve O'na dua etmek önemlidir, ancak komşularınızı sevmiyorsanız ve başı dertte olan birine yardım etmeye hazır değilseniz, bu yeterli değildir. İyi işler olmadan dua yardımcı olmaz.

Leskov'un haklıları hayatın öğretmenleridir. "Onları canlandıran mükemmel aşk, onları tüm korkuların üzerine koyar."

Alexander Blok. "On İki" şiirinde Evanjelik sembolizm.

Yirminci yüzyıl. Rusya'da çalkantılı değişimlerin yaşı. Rus halkı, ülkenin izlemesi gereken yolu arıyor. Ve yüzyıllardır insanların ahlaki bilincine rehberlik eden kilise, insanların asırlık gelenekleri reddetmesinin yükünü hissetmekten kendini alamadı. "Deha insanlara yeni idealler verdi, yani yeni bir yol gösterdi. İnsanlar, yüzyıllardır var olan, düzinelerce nesil tarafından şekillendirilen ve güçlendirilen her şeyi yok edip çiğnemekte tereddüt etmeden onu takip etti ”diye yazdı Leo Tolstoy. Fakat bir insan eski varlığından kolayca ve acısız bir şekilde vazgeçebilir ve yeni, sadece teorik olarak hesaplanmış bir yol izleyebilir mi? 20. yüzyılın birçok yazarı bu soruyu cevaplamaya çalıştı.

Bu sorunu çözmeye çalışıyor İskender Blok Ekim'e adanmış "On İki" şiirinde.

"On İki" şiirinde İsa Mesih'in imgesi ile sembolize edilen nedir?

Eleştirmenler ve yazarlar bu imajı farklı yıllarda bu şekilde değerlendirdiler.

PA Florensky: "On iki" şiiri, Blok'un şeytancılığının sonu ve tamamlanmasıdır ... Büyüleyici vizyonun doğası, "İsa" şiirinin sonunda görünen parodi yüz (sağlıklı ismin yıkımına dikkat edin) , son derece inandırıcı bir şekilde korku, özlem ve nedensiz kaygı durumunu "böyle bir zamanla onurlandırıldı" olarak kanıtlıyor.

AM Gorky: “Dostoyevski ... İsa'nın yeryüzünde yer olmadığını ikna edici bir şekilde kanıtladı. Blok, İsa'yı On İkiler'in başına koyarak yarı inançlı bir söz yazarının hatasını yaptı.

MV Voloshin: “On iki Blok'un Kızıl Muhafızları, herhangi bir süsleme veya idealleştirme olmadan tasvir edilmiştir ... şiirde onları havari olarak kabul etmek için 12 sayısı dışında hiçbir veri yoktur. Ve sonra, Mesih'lerini avlamak için dışarı çıkanlar ne tür havariler? .. Blok, bilinçsiz bir şair ve dahası, bir kabukta olduğu gibi okyanusların seslerini çalan tüm varlığıyla bir şair ve onun aracılığıyla kimin ve neyin konuştuğunu kısmen bilmiyor. "

E. Rostin: “Şair, bu soyguncu Rusya'nın Mesih'e yakın olduğunu hissediyor ... Çünkü Mesih her şeyden önce fahişelere ve hırsızlara geldi ve onları krallığında ilk olarak adlandırdı. İşte bu yüzden Mesih onların başı olacak, kanlı bayraklarını alacak ve onları esrarengiz yollarında bir yere götürecek. "

Mesih'in imajının ideolojik bir çekirdek, bir sembol olduğu ve "On İki" nin farklı bir felsefi anlam kazandığı oldukça açıktır.

Şiir Rusya'da büyük bir rezonansa sahipti. Özellikle Blok'un ahlaki otoritesi şüphe götürmez olduğundan, neler olup bittiğini anlamaya yardımcı oldu. Onunla tartışarak, Mesih imajının belirsizliğini açıklığa kavuşturan insanlar, devrime, Bolşeviklere, Bolşevizme karşı tutumlarını da netleştirdiler. 1918'i kimse görmezden gelemez. Olayların nasıl gelişeceğini, neye yol açacağını henüz kimse tahmin edemezdi.

Uzun yıllar boyunca İsa, ilk komünistin imajı olarak bile algılandı. Bu oldukça tarihi bir şeydi. Sovyet iktidarının ilk yıllarında Bolşevik fikirler çoğunluk tarafından yeni bir Hıristiyan öğretisi olarak algılandı. Akademisyen Pavlov, Halk Komiserleri Konseyi'nde Bolşevikleri kınayarak "İsa insanlığın zirvesidir, tüm insani gerçeklerin en büyüğünü - tüm insanların eşitliği hakkındaki gerçeği - gerçekleştiren insanlığın zirvesidir ... Siz İsa'nın çalışmalarının haleflerisiniz." aşırı zulüm için, ancak duyulmayı umarak.

Fakat Oniki'nin yazarı bu görüşleri paylaştı mı? Tabii ki, o bir ateist değildi, ancak Mesih'i bir devlet otokrasi kurumu olarak Kilise'den ayırdı. Ancak Onikiler azizin adından vazgeçerler, onu tanımıyorlar bile. "Ha, ha, haçsız" yürüyen on iki Kızıl Muhafız, "her şeye izin verilen", "hiçbir şey yazık değil" ve "kan içmek" tohum kemirmek gibi olan katiller olarak tasvir edilir. Ahlaki seviyeleri o kadar düşük, yaşam anlayışları o kadar ilkel ki, derin duygulardan, yüce düşüncelerden söz etmeye gerek yok. Cinayet, soygun, sarhoşluk, sefahat, "kara öfke" ve insan kişiliğine kayıtsızlık - bu, "egemen bir adım" ile yürüyen yeni yaşam efendilerinin görüntüsüdür ve zifiri karanlığın onları kuşatması tesadüf değildir. "Tanrım korusun!" - Tanrı'ya inanmayan, ama onlar tarafından körüklenen “dünya ateşini” kutsaması için O'na çağrıda bulunan devrimcileri haykırın.

İsa'nın elinde kanlı bir bayrakla ortaya çıkması önemli bir bölümdür. Günlük kayıtlarına bakılırsa, bu son, şiirin son satırlarının anlamı hakkında bir kez bile alenen yorum yapmayan, ancak yayınlanması amaçlanmayan notlarından Blok'u rahatsız etti, Blok'un ne kadar acı verici bir şekilde bir açıklama aradığı açıktır: "Az önce bir gerçeği belirttim: Yol boyunca kar fırtınasının sütunlarına yakından bakarsanız, "İsa Mesih"i görürsünüz. Ama ben kendim bu kadınsı hayaletten derinden nefret ediyorum. ”“ Mesih'in onlarla birlikte gittiği şüphesiz. Mesele onların "ona layık" olup olmadığı değil, ama korkunç olan, O'nun tekrar onlarla birlikte olması ve henüz başka birinin olmamasıdır; başka birine ihtiyacın var mı? "Biraz yorgunum." Mesih "beyaz bir gül çelengi içinde" şiddet uygulayan ve muhtemelen zaten farklı bir inanca sahip olan insanların önünde yürüyor. Ancak Kurtarıcı, ne yaptığını bilmeyen, verdiği emirleri yerine getirmeyen çocuklarını terk etmez. Vahşi cümbüşü durdurmak, akıl getirmek ve katilleri Tanrı'nın bağrına geri döndürmek Mesih'in gerçek işidir.

Kanlı kaosta, İsa en yüksek maneviyatı, kültürel değerleri, sahiplenilmemiş, aynı zamanda kaybolmayan kişileştirir. Mesih'in görüntüsü gelecek, gerçekten adil ve mutlu bir toplum rüyasının somutlaşmış halidir. Bu nedenle Mesih "mermiden zarar görmez". Şair bir kişiye, zihnine, ruhuna inanır. Elbette bu gün yakında gelmeyecek, hatta "görünmez" ama Blok'un geleceğinden hiç şüphesi yok.

Leonid Andreev. Yazarın çalışmasında Eski Ahit ve Yeni Ahit paralellikleri.

Leo Tolstoy gibi Leonid Andreevşiddete ve kötülüğe tutkuyla karşı çıktı. Bununla birlikte, Tolstoy'un dini ve ahlaki fikrini sorguladı, bununla asla toplumun sosyal ahlaksızlıklardan kurtuluşu ile bağlantılı olmadı. Alçakgönüllülük ve direnmeme vaazı Andreev'e yabancıydı. "Thebes Basil'in Hayatı" hikayesinin teması "insan ruhunun genel olarak sonsuzlukla ve özel olarak sonsuz adaletle bağlantısını arayışındaki ebedi sorusudur".

Hikâyenin kahramanı için "sonsuz adalet", yani Tanrı ile bağlantı arayışı trajik bir şekilde sona erer. Yazarın tasvirinde, Peder Vasily'nin hayatı, Tanrı'ya olan sınırsız inancının sonsuz bir sert, genellikle sadece acımasız testlerinden oluşan bir zincirdir. Oğlu boğulacak, rahip kederle içecek - Peder Vasily, aynı hararetle inanan Hıristiyan olarak kalacak. Gittiği tarlada, karısıyla olan sıkıntıyı öğrenince, “ellerini göğsüne koydu ve bir şey söylemek istedi. Kapalı demir çeneler titredi, ama pes etmedi: rahip, dişlerini gıcırdattı, onları zorla ayırdı - ve ağzının bu hareketi ile, sarsıcı bir esneme gibi, yüksek sesle, net sözler duyuldu:

İnanıyorum.

Bir meydan okumaya delice benzeyen bu dua çığlığı, yankısız, gökyüzünün çölünde ve sık mısır başaklarında kayboldu. Sanki birisiyle aynı fikirde değilmiş gibi, birisini tutkuyla ikna edip uyarıyormuş gibi tekrarladı.

İnanıyorum".

Ve sonra on iki kiloluk domuz ölecek, kızı hastalanacak, beklenen çocuk korku ve şüphe içinde bir aptal olarak doğacak. Ve daha önce olduğu gibi, rahibi tamamen içecek ve umutsuzluk içinde kendine el koymaya çalışacak. Peder Vasily titreyecek: “Zavallı kadın. Zavallı kız. Hepsi fakir. Herkes ağlıyor. Ve yardım yok! NS!"

Peder Vasily rütbesini alıp gitmeye karar verir. “Ruhları üç ay dinlendi ve yeniden umutlarını yitirdiler ve neşeleri evlerine döndü. Çektiği acının tüm gücüyle yeni bir hayata inandı ... ”Fakat kader Peder Vasily için başka bir cezbedici sınav hazırladı: evi yanıyor, karısı yanıklardan ölüyor ve bir felaket patlak veriyor. Tanrı'nın tefekkürüne dini bir vecd halinde teslim olan Peder Vasily, Tanrı'nın kendisinin yapması gerekeni yapmak istiyor - ölüleri diriltmek istiyor!

“Peder Vasily, çalan ve kalabalığın arasından geçen kapıyı açtı ... siyah, sessizce bekleyen tabuta doğru. Durdu, sağ elini buyurgan bir şekilde kaldırdı ve hızla çürüyen bedene dedi ki:

Kalk diyorum sana!"

Bu kutsal cümleyi üç kez söyler, kamburuna doğru eğilir, “yaklaşır, yaklaşır, elleriyle tabutun keskin kenarlarını kavrar, neredeyse mavi dudaklara dokunur, içlerine hayatın nefesini çeker - kokulu, soğuk, şiddetli bir nefes. ölüm, rahatsız bir ceset tarafından yanıtlanır”. Ve şoka uğrayan rahip sonunda bir içgörü elde eder: "Öyleyse neden inandım? Öyleyse neden bana insanlara sevgi ve acıma verdin - bana gülmek için? Öyleyse neden beni tüm hayatım boyunca esarette, zincirlerde tutsak tuttun? Özgür düşünce yok! Duygusuz! Bir nefes değil!" Tanrı'ya olan inancı kırılmış, insanların acı çekmesi için hiçbir mazeret bulamayan Peder Vasily, korku ve oyalanma içinde, kiliseden geniş ve yırtık bir yolda kaçar, burada ölür, “eğilimli, kemikli yüzü gri tozun üzerine düşer. yol ... o bir koşunun aceleciliğiydi ... sanki öldüğünde hala ölü koşuyormuş gibi. "

Hikayenin konusunun, Dostoyevski'nin kahramanlarının Karamazov Kardeşler'deki ilahi adalet hakkındaki düşünceleri ve tartışmalarında merkezi yerlerden birini işgal eden Eyüp hakkındaki İncil efsanesine kadar uzandığını görmek kolaydır.

Ancak Leonid Andreev bu efsaneyi, Eyüp'ten daha fazlasını kaybeden Thebes'li Basil'in hikayesi teomaşik anlamlarla dolu olacak şekilde geliştiriyor.

"Thebes Vasily'nin Hayatı" hikayesinde Leonid Andreev "ebedi" sorular sordu ve çözdü. Gerçek nedir? adalet nedir? Doğruluk ve günah nedir?

Bu soruları "Judas Iscariot" hikayesinde gündeme getiriyor.

Andreev, ebedi bir hain imajına farklı yaklaşıyor. Yahuda'yı öyle bir şekilde tasvir eder ki, acıma çarmıha gerilmiş Oğul Tanrı değil, intihara meyilli Yahuda'dır. Andreev, İncil efsanelerini kullanarak, hem İsa'nın ölümünde hem de Yahuda'nın ölümünde insanların suçlu olduğunu, insanlığın olayı boş yere Yahuda İscariot'a yüklediğini söylüyor. İnsanı "insan ırkının alçaklığı" hakkında düşünmeye zorlayan yazar, Peygamber'in korkak müritlerinin Tanrı'nın Oğlu'na ihanet etmekle suçlu olduklarını kanıtlar. "Nasıl izin verdin? Aşkın neredeydi?" On üçüncü havari, Mesih gibi, herkes tarafından ihanete uğradı.

Yahuda'nın imajını felsefi olarak anlamaya çalışan L. Andreev, kötülüğün saltanatına ikna olan insan ruhuna çözüm hakkında düşünmeye çağırıyor. Mesih'in hümanist fikri, ihanet testine dayanmaz.

Trajik sona rağmen, Andreev'in hikayesi, diğer birçok eseri gibi, yazarın tamamen karamsar olduğu sonucuna varmak için temel oluşturmaz. Kaderin her şeye gücü yetme, yalnızca ölüme mahkum bir kişinin fiziksel kabuğuyla ilgilidir, ancak ruhu özgürdür ve hiç kimse onun ruhsal arayışını durduramaz. İdeal aşk hakkında ortaya çıkan şüphe - Tanrı'ya - kahramanı gerçek aşka - insana götürür. Peder Vasily ve diğer insanlar arasında daha önce var olan uçurum köprüleniyor, rahip sonunda insan acısını anlamaya geliyor. Cemaatçilerin itiraftaki ifşaatlarının basitliği ve gerçeği karşısında şok oldu; acıma, günahkâr insanlara karşı merhamet ve kendi güçsüzlüğünü anlayarak onları Allah'a isyana itmelerine yardım edecek çaresizlik. Kasvetli Nastya'nın melankoli ve yalnızlığına, sarhoş bir pisliğin fırlatılmasına yakındır ve hatta Salak'ta “her şeyi bilen ve kederli” ruhu ayırt eder.

Kişinin kendi seçilmişliğine olan inancı, kadere karşı bir meydan okuma ve dünyanın çılgınlığının üstesinden gelme girişimi, ruhsal bir kendini onaylama yolu ve yaşamın anlamını arayışıdır. Bununla birlikte, özgür bir insanın özelliklerine sahip olan Thebai, geçmişin deneyiminden ve kendi kırk yıllık yaşamından gelen manevi köleliğin sonuçlarına katlanmaktan kendini alamaz. Bu nedenle, asi planlarını - "seçilmiş kişi" tarafından bir mucizenin gerçekleştirilmesi - uygulama şekli eskidir ve başarısızlığa mahkumdur.

Andreev, Thebes of Vasily'nin Yaşamı'nda iki yönlü bir sorun ortaya koyuyor: bir kişinin yüksek yetenekleri hakkındaki soruya olumlu bir cevap veriyor ve ilahi takdir yardımıyla gerçekleşme olasılığını olumsuz olarak değerlendiriyor.

M.A. Bulgakov. "Usta ve Margarita" romanındaki İncil motiflerinin yorumlanmasının özgünlüğü.

30'lu yıllar, ülkemiz tarihinde trajik bir dönem, inançsızlık ve kültür eksikliği yıllarıdır. Bu özel zaman Mihail Afanaseviç Bulgakov Ebedi ve zamansal olanı yan yana getirerek onu Kutsal tarih bağlamına yerleştirir. Romandaki geçici, 1930'larda Moskova'nın yaşamının azaltılmış bir açıklamasıdır. “MOSSOLIT üyeleri olan yazarların dünyası, kitlesel bir dünya, kültürsüz ve ahlaksız bir dünyadır” (V. Akimov “Zamanın Rüzgarlarında”). Yeni kültürel figürler yetenekli insanlar değil, yaratıcı ilhamı bilmiyorlar, "Tanrı'nın sesini" duymuyorlar. Gerçeği bildiklerini iddia etmezler. Yazarların bu sefil ve meçhul dünyası, romanda, bir kişilik, yaratıcı, tarihsel ve felsefi bir romanın yaratıcısı olan Üstat tarafından karşılaştırılır. Usta romanı aracılığıyla Bulgakov'un kahramanları başka bir dünyaya, yaşamın başka bir boyutuna çıkarlar.

Bulgakov'un romanında, Yeshua ve Pilate hakkındaki İncil hikayesi, orijinal ideolojik merkezi olan romandaki bir romandır. Bulgakov, Mesih efsanesini kendi tarzında anlatıyor. Kahramanı şaşırtıcı derecede elle tutulur, hayata benzer. Sıradan bir ölümlü, çocukça saf, basit fikirli, saf ama aynı zamanda bilge ve anlayışlı olduğu izlenimini edinirsiniz. Fiziksel olarak zayıf, ama ruhsal olarak güçlüdür ve olduğu gibi, en iyi insan niteliklerinin somutlaşmışıdır, yüksek insan ideallerinin habercisidir. Ne dayak ne de ceza onu ilkelerini değiştirmeye, insandaki iyi ilkesinin egemenliğine, "hakikat ve adalet krallığına" olan sınırsız inancını değiştirmeye zorlayamaz.

Bulgakov'un romanının başında, iki Moskova yazarı Patrik Göletlerinde içlerinden biri olan Ivan Bezdomny tarafından yazılmış bir şiir hakkında konuşur. Onun şiiri ateisttir. İsa Mesih çok siyah renklerde tasvir edilmiştir, ancak ne yazık ki yaşayan, gerçek hayattaki bir insan olarak. Bir başka yazar, eğitimli ve iyi okunan bir adam, materyalist olan Mikhail Aleksandrovich Berlioz, İvan Bezdomny'ye İsa'nın olmadığını, bu figürün inananların hayal gücüyle yaratıldığını açıklar. Ve cahil, ama samimi şair "tüm bunlar hakkında" bilgili arkadaşıyla aynı fikirde. İşte tam bu sırada Patriğin Göletleri'nde beliren Woland adında bir şeytan iki arkadaş arasındaki konuşmaya müdahale eder ve onlara şu soruyu sorar: "Eğer Tanrı yoksa, o halde soru şu ki, insan hayatını ve genel olarak dünyadaki tüm düzen?" "Adamın kendisi kontrol ediyor!" - Evsiz'i yanıtladı. Bu andan itibaren Usta ve Margarita'nın konusu başlar ve romana yansıyan 20. yüzyılın ana sorunu, insanın kendi kendini yönetmesi sorunudur.

Bulgakov, kültürü, zaman içinde sonsuz insan emeğinin, aklın ve ruhun çabalarının yarattığı büyük ve sonsuz evrensel bir insan değeri olarak savundu. Kesintisiz çabalar. Kültürün yok edilmesini, "ülkemizin en iyi tabakası" olarak gördüğü entelijansiyanın zulmünü kabul edemezdi. Bu onu bir "Protestan", bir "hiciv yazarı" yaptı.

Bulgakov şu fikri savunuyor: insan kültürü bir tesadüf değil, dünyevi ve kozmik yaşamın düzenliliğidir.

Yirminci yüzyıl, her türlü devrimin zamanıdır: sosyal, politik, manevi, insan davranışını kontrol etmenin eski yollarının reddedildiği zaman.

“Kimse bize kurtuluş vermeyecek: ne Tanrı, ne kral, ne de kahraman. Kurtuluşa kendi ellerimizle ulaşacağız ”- bu zaman fikri. Ancak kendinizi ve diğer insan yaşamlarını yönetmek o kadar kolay değildir.

Her şeyden kurtulmuş kitle insanı, “çarmıhsız özgürlüğü” öncelikle kendi çıkarları için kullanır. Böyle bir insan, çevreleyen dünyaya bir avcı gibi davranır. Yeni ruhsal yönergeleri ifade etmek inanılmaz derecede zordur. Bu nedenle, Evsiz'e hızlı bir cevaba itiraz eden Woland şöyle diyor: "Bu benim hatam ... çünkü yönetmek için, en azından gülünç derecede kısa bir süre için bir tür plana ihtiyacınız var, yani, diyelim ki, bin yıl!" Böyle saçma bir plan, kültüre hakim olan, yaşam ilkelerini temel alarak geliştiren bir kişiye sahip olabilir. İnsan, dünyadaki yaşamın tüm rutininden sorumludur, ancak sanatçı daha da sorumludur.

İşte sadece kendilerini değil başkalarını da kontrol ettiğinden emin olan kahramanlar (Berlioz ve Evsizler). Ama sonra ne olacak? Biri ölüyor, diğeri akıl hastanesinde.

Onlara paralel olarak diğer kahramanlar da gösteriliyor: Yeshua ve Pontius Pilate.

Yeshua, insanın kendini geliştirme olasılığına güveniyor. Bu Bulgakov'un kahramanı, her insanın manevi benzersizliğinin, kişisel değerinin tanınması olarak iyi fikriyle ilişkilidir ("Kötü insan yoktur!"). Yeshua gerçeği insan ve dünya arasındaki uyum içinde görür ve herkes bu gerçeği keşfedebilir ve keşfetmelidir; bunun için çabalamak, bir insanın hayatının amacıdır. Böyle bir planla, kişi kendini ve "dünyadaki tüm rutini" "kontrol etmeyi" umabilir.

Hizmetinde denetlenen topraklarda şiddet uygulayan Yershalaim'deki Roma imparatorunun vekili Pontius Pilatus, insanlar ve dünya arasındaki uyumun olasılığına inanıyordu. Ona göre hakikat, insanlık dışı da olsa dayatılan ve yenilmez bir düzene boyun eğmektir. Baş ağrısı, bu dünyevi ve güçlü adamın yaşadığı bir uyumsuzluk işaretidir. Pilatus yalnızdır, tüm sevgisini sadece köpeğe verir. Kendini kötülükle uzlaşmaya zorladı ve bedelini ödedi.

“Pilate'in güçlü zihni, vicdanıyla çelişiyordu. Ve baş ağrısı, zihninin dünyanın adaletsiz yapısına izin verdiği ve desteklediği gerçeğinin bir cezasıdır. " (V. Akimov "Zamanın rüzgarlarında")

Roman, akıl ile iyiliği, akıl ile vicdanı birleştiren "Gerçek Hakikat"i bu şekilde ortaya koymaktadır. İnsan hayatı manevi bir değere, manevi bir fikre eşittir. Romanın tüm ana karakterleri ideologlardır: filozof Yeshua, politikacı Pilatus, yazarlar Master, Ivan Bezdomny, Berlioz ve kara büyü Woland'ın "profesörü".

Ama dışarıdan bir fikir önerilebilir; yanlış olabilir, suç olabilir; Bulgakov, fiziksel şiddetten daha karmaşık olabilen ideolojik terörün, ideolojik şiddetin çok iyi farkındadır. Bulgakov, "İnsan hayatını" yanlış bir fikrin ipliğine asabilir ve bu ipliği keserek, yani fikrin yanlışlığına ikna ederek bir insanı öldürebilirsiniz" diye yazıyor. Bir kişi kendi başına yanlış bir fikre gelmeyecek, kendi özgür iradesiyle ve sağlam akıl yürütmesiyle bunu kendi içinde kabul etmeyecek, hayatını onunla ilişkilendirmeyecek - kötü, yıkıcı, uyumsuzluğa yol açan. Böyle bir fikir ancak empoze edilebilir, dışarıdan önerilebilir. Diğer bir deyişle, tüm şiddetler arasında en kötüsü ideolojik ve manevi şiddettir.

İnsan gücü sadece iyiden gelir ve diğer tüm güçler "kötü olandan" gelir. Kötülüğün bittiği yerde insan başlar.

Usta ve Margarita romanı, insanın iyilik için sorumluluğu hakkında bir romandır.

1920'lerde ve 1930'larda Moskova'yı anlatan bölümlerin olayları, Woland ve maiyeti tarafından toplumun bir tür ahlaki revizyonunun gerçekleştirildiği Kutsal Hafta'da gerçekleşir. “Tüm toplumun ve bireysel üyelerinin ahlaki denetimi roman boyunca devam eder. Herhangi bir toplum maddi, sınıfsal, politik değil, ahlaki temellere dayanmalıdır." (V. A. Domansky “Dünyayı yargılamaya değil, dünyayı kurtarmaya geldim”) Hayali değerlere inanç için, inanç arayışındaki zihinsel tembellik için bir kişi cezalandırılır. Ve romanın kahramanları, hayali bir kültürün insanları Woland'daki şeytanı tanıyamaz. Woland, insanların bin yılda daha iyi olup olmadıklarını, kendilerini yönetmeyi öğrenip öğrenmediklerini, neyin iyi neyin kötü olduğunu not etmeyi öğrenmek için Moskova'da ortaya çıkıyor. Ne de olsa, sosyal ilerleme zorunlu bir manevi gerektirir…. Ancak Moskova'daki Woland sadece sıradan insanlar tarafından değil, aynı zamanda yaratıcı aydınlar tarafından da tanınmaktadır. Woland kasaba halkını cezalandırmaz. Bırak onları! Ama yaratıcı entelijansiya sorumluluk üstlenmelidir, bu suçtur, çünkü gerçek yerine dogmaları yayar, yani insanları yozlaştırır, köleleştirir. Ve daha önce de belirtildiği gibi, ruhsal kölelik en korkunç olanıdır. Bu nedenle Berlioz, Evsizler ve Styopa Likhodeev, "herkese inancına göre verilecek", "hepsi yaptıklarına göre yargılanacak" için cezaya tabi tutulur. Ve sanatçı, Üstat tarafından özel bir sorumluluk üstlenilmelidir.

Bulgakov'a göre, yazarın görevi, bir kişinin inancını yüksek ideallere geri döndürmek, gerçeği geri getirmektir.

Hayat, Usta'dan kahramanca bir eylem, romanının kaderi için bir mücadele talep eder. Ama Üstat bir kahraman değil, sadece hakikatin hizmetkarıdır. Cesareti kırılır, romantizminden vazgeçer, onu yakar. Başarı Margarita tarafından gerçekleştirilir.

İnsan kaderi ve tarihsel sürecin kendisi, sürekli hakikat arayışı, en yüksek hakikat, iyilik ve güzellik ideallerine bağlılık tarafından belirlenir.

Bulgakov'un bir kişinin kendi yaşam yolu seçimlerinden sorumlu olduğu romanı. Ruhu gerçek insanlığın en yüksek mertebelerine yükselten sevgi ve yaratıcılığın her şeyi yenen gücü hakkındadır.

Bulgakov'un romanında tasvir ettiği İncil hikayesi aynı zamanda milli tarihimizdeki olaylara da hitap etmektedir. “Yazar şu sorulardan endişe duyuyor: gerçek nedir - devlet çıkarlarını takip etmek mi yoksa evrensel insani değerlere odaklanmak mı? Hainler, mürtedler, konformistler nasıl ortaya çıkıyor?" 1

Yeshua ve Pontius Pilate arasındaki diyaloglar, bireyin devlet tarafından acımasızca ezildiği 1930'larda bizimki de dahil olmak üzere bazı Avrupa ülkelerinin atmosferine yansıtılıyor. Bu, genel bir güvensizliğe, korkuya ve ikiyüzlülüğe yol açtı. Moskova darkafalılığının dünyasını oluşturan romandaki küçük insanların bu kadar önemsiz ve küçük olmasının nedeni budur. Yazar, insanın bayağılığının çeşitli yönlerini gösterir, ahlaki çöküntü, alay eden, iyiliği terk eden, yüksek bir ideale olan inancını yitirmiş, Tanrı'ya değil, şeytana hizmet etmeye başlamıştır.

Pontius Pilatus'un ahlaki sapkınlığı, ister imparatorluk Roma'sı isterse Stalin'in diktatörlüğü olsun, herhangi bir totaliter rejimin koşullarında, en güçlü kişinin bile hayatta kalabileceğini, başarılı olabileceğini, kendi ahlaki değerlerinin değil, yalnızca en yakın devlet çıkarlarının rehberliğinde yaşayabileceğini kanıtlar. yönergeler. Ancak, Hıristiyanlık tarihinde yerleşik geleneğin aksine, Bulgakov'un kahramanı sadece bir korkak ya da mürted değildir. O bir suçlayıcı ve kurbandır. Hain Yahuda'yı gizlice ortadan kaldırmayı emrettikten sonra, sadece Yeshua'nın değil, kendisinin de intikamını alır, çünkü kendisi İmparator Tiberius'a ihbar edilmekten muzdarip olabilir.

Pontius Pilate'nin seçimi, dünya tarihinin tüm seyriyle ilişkilidir, somut tarihsel ile zamansız, evrensel arasındaki ebedi çatışmanın bir yansımasıdır.

Böylece Bulgakov, İncil hikayesini kullanarak modern yaşamın bir değerlendirmesini yapar.

Mikhail Afanasyevich Bulgakov'un parlak zihni, korkusuz ruhu, eli, titremeden ve korkmadan, tüm maskeleri yırtıyor, tüm gerçek kılıkları ortaya koyuyor.

Romanda, hayat güçlü bir ırmakla atıyor, yirminci yüzyılda sanatın manevi onurunu savunan sanatçının yaratıcı her şeye gücü yetiyor, bu nedenle her şeye tabi olan sanatçı: Tanrı ve şeytan, insanların kaderi , yaşam ve ölüm kendileri.

Ch. Aytmatov. "Plow" romanındaki Hıristiyan görüntülerinin özgüllüğü.

Usta ve Margarita'nın ilk yayınlanmasından yirmi yıl sonra bir roman çıktı. Cengiz Aytmatova"Plakha" - ve ayrıca Pilatus ve İsa hakkında eklenmiş bir romanla, ancak bu tekniğin anlamı büyük ölçüde değişti. "Perestroyka"nın başlangıcında, Aytmatov artık yazar ve yetkililer arasındaki ilişkinin dramından endişe duymuyor, vurguyu halkın Adil Olan'ın vaazını reddetme dramına kaydırıyor, çok doğrudan ve hatta belki de, İsa ile romanın kahramanı arasındaki küfürlü paralellik.

Aytmatov, İncil hikayesinin sanatsal yorumunu sundu - İsa Mesih ve Pontius Pilatus arasındaki hakikat ve adalet, insanın dünyadaki amacı hakkındaki anlaşmazlık. Bu arsa bir kez daha sorunun sonsuzluğundan bahsediyor.

Aytmatov, ünlü evanjelik sahneyi günümüz açısından kavrar.

Aytmat'ın İsa'sı dünyadaki varoluşun anlamını ne görüyor? Mesele, hümanist idealleri takip etmektir. Gelecek için yaşa.

Roman, inanca dönüş temasını ortaya koymaktadır. Son Yargının acılarını ve cezalarını yaşayan insanlık, basit ve ebedi gerçeklere dönmelidir.

Pontius Pilatus, İsa'nın hümanist felsefesini kabul etmez, çünkü insanın bir canavar olduğuna, etin tuzsuz yaşayamayacağı gibi savaşlar olmadan, kan olmadan yapamayacağına inanır. Hayatın anlamını güç, zenginlik ve güçte görür: “İnsanlara ne tapınaklarda vaazlar ne de göklerden gelen sesler öğretilmeyecektir! Sürülerin çobanları takip ettiği gibi, onlar da her zaman Sezarları takip edecekler ve güç ve kutsamaların önünde eğilerek, herkesten daha acımasız ve güçlü olduğu ortaya çıkanı onurlandıracaklar "...

Romanda İsa Mesih'in bir tür manevi karşılığı olan Avdiy Kalistratov, özgür düşünce için ilahiyat okulundan kovulan eski bir ilahiyat öğrencisidir, çünkü insan tutkularının inancını, Sezarların iradesini temizlemeyi hayal etti. Hristiyan kilisesi. Baba-koordinatörüne, putperest zamanlardan gelen eskisinin yerine yeni bir Tanrı formu arayacağını söyledi ve irtidatının sebeplerini şu şekilde açıkladı: İncil zamanlarında değil mi?” Kendisinin ve bir başkasının bilgeliğinden bıkan koordinatör, Mesih'in kaderini Obadiah'a pratik olarak tahmin eder: "Ve dünyada kafanı çıkaramazsın, çünkü dünya temel öğretileri sorgulayanlara tahammül etmez, çünkü herhangi bir ideoloji nihai gerçeğe sahip olduğunu iddia ediyor."

Obadya için Kurtarıcı'ya iman dışında, tüm insanlığın günahlarının kefareti adına hayatını veren Tanrı-insan'a sevgi dışında gerçeğe giden bir yol yoktur. Obadiah'ın hayalindeki Mesih şöyle diyor: “Kötülüğü haklı çıkarmak her zaman kolaydır. Ancak çok az insan, herkese bulaştığı güç sevgisinin kötülüğünün tüm kötülüklerin en kötüsü olduğunu ve bir gün insan ırkının bunun bedelini tam olarak ödeyeceğini düşündü. Halklar yok olacak”. Obadiah, özlem duyulan cennet krallığına girmek için ne yapılması gerektiği tam olarak biliniyorsa, insanların neden bu kadar sık ​​günah işlediği sorusuyla karşı karşıyadır? Ya önceden gösterilen yol yanlıştır ya da Yaradan'dan o kadar kopmuşlardır ki ona dönmek istemezler. Soru eski ve zor, ancak tamamen ahlaksızlığa batmamış her canlı ruhtan bir cevap gerektiriyor. Romanda sadece iki kahraman var ve insanların eninde sonunda iyilik ve adalet krallığını yaratacağına inanıyorlar: Bu Obadiah ve İsa'nın kendisi. Obadiah'ın ruhu, ölümü kaçınılmaz olanı görmek, anlamak ve kurtarmaya çalışmak için iki bin yıl önce hareket etti. Obadiah, dünyada en çok sevdiği kişi için hayatını vermeye hazırdır.

O sadece bir vaiz değil, aynı zamanda yüksek insani değerler için kötülükle düelloya giren bir savaşçıdır. Rakiplerinin her biri, düşüncelerini ve eylemlerini haklı çıkaran açıkça formüle edilmiş bir dünya görüşüne sahiptir. Gerçek hayatta, iyi ve kötü kategorileri efsanevi kavramlar haline geldi. Birçoğu kendi felsefelerinin Hristiyanlara üstünlüğünü kanıtlamak için mücadele ediyor. Örneğin, Obadiah'ın esrarengiz bir şekilde içine düştüğü küçük çetelerden birinin lideri olan Grishan'ı ele alalım. Belirli bir kötülüğü Tanrı'nın sözüyle yenmek için değilse de, en azından gerçeklerden kaçarak narkotik rüyalara giden yolu izleyebilenler için diğer tarafı ortaya çıkarmak için yola çıktı. Ve Grishan, zayıf bir insanı sahte bir cennetle baştan çıkaran baştan çıkarıcı olarak karşı karşıya gelir: “Tanrı'ya giriyorum” diyor rakibine, “arka kapıdan. Halkımı herkesten daha çabuk Tanrı'ya yaklaştırıyorum." Grishan, en çekici fikri alenen ve bilinçli olarak vaaz eder - mutlak özgürlük fikri. “Kalabalık tarafından yakalanmamak için kitle bilincinden kaçıyoruz” diyor. Ancak bu kaçış, eyalet yasalarının en ilkel korkusundan bile kurtulmayı sağlayamaz. Obadiah bunu çok ince bir şekilde hissetti: "Özgürlük ancak o zaman yasadan korkmadığında özgürlüktür." Obadiah ve hash için “haberciler”in lideri Grishan arasındaki ahlaki anlaşmazlık, bir şekilde İsa ve Pilatus arasındaki diyaloğu devam ettiriyor. Pilate ve Grishan, insanlara, sosyal adalete olan inançsızlıkla birleşiyor. Ancak Pilatus'un kendisi güçlü bir güç "dinini" vaaz ediyorsa, o zaman Grishan, ahlaki ve fiziksel mükemmellik için yüksek insan çabasının yerine narkotik sarhoşluk, "arka kapıdan" Tanrı'ya nüfuz eden bir "yüksek din" dir. Tanrı'ya giden bu yol kolaydır, ancak aynı zamanda ruh Şeytan'a teslim olur.

İnsanların kardeşliğini, kültürlerin asırlık sürekliliğini, insan vicdanına hitap eden Obadiah, yalnızdır ve bu onun zayıflığıdır, çünkü onu çevreleyen dünyada iyi ve kötü arasındaki sınırlar bulanık, yüksek idealler ayaklar altına alınır, maneviyat eksikliği hüküm sürer. Obadya'nın vaazını kabul etmez.

Obadiah, kötülüğün güçleri karşısında güçsüz görünüyor. İlk başta acımasızca, yarı ölümüne, "haberciler" tarafından esrar için dövüldü ve daha sonra, İsa "cunta" Ober-Kandalov'dan gençler tarafından çarmıha gerildi. Sonunda kendi inancına yerleşmiş ve bu uzun ıstırap çeken topraklarda var olan her şeyi yok edebilen, yalnızca görünüşte insan görünümünü koruyanlar üzerinde kutsal sözü etkilemenin imkansızlığına ikna olmuş olan Obadya, Mesih'ten vazgeçmez - marifetini tekrar eder. Ve gerçek çölde ağlayan birinin sesinde, çarmıha gerilmiş Obadiah'ın sözleri duyulur: “Duamda kişisel çıkar yok - dünyevi nimetlerin bir kısmını bile istemiyorum ve uzatma için dua etmiyorum. günlerimden. Sadece insan ruhlarının kurtuluşu için ağlamayı bırakmayacağım. Sen, Cenab-ı Hak, bizi karanlıkta bırakma, dünyada iyi ve kötünün yakınlığında mazeret aramamıza izin verme. Obadiah'ın hayatı boşuna değil. Ruhunun acısı, insanlar için çektiği acılar, ahlaki başarısı, başkalarına "dünya acısı" bulaştırır ve onları kötülüğe karşı savaşa katılmaya teşvik eder.

Obadiah'ın görevlerinde özel bir yer onun tanrı inşası tarafından işgal edilmiştir. Aytmatov'a göre insanlığın ideali Tanrı-Dün değil, Avdiya Kalistratov'un onu gördüğü şekilde Tanrı-Yarın'dır: “… bütün insanlar, bir arada ele alındığında, Tanrı'nın yeryüzündeki benzerliğidir. Ve adı, Tanrı'nın hipostazıdır - Tanrı-Yarın ... Tanrı-Yarın sonsuzluğun ruhudur ve genel olarak tüm özü, insan eylemlerinin ve özlemlerinin tamamını içerir ve bu nedenle, ne tür bir Tanrı-Yarın olması gerektiği - güzel ya da kötü, iyi kalpli ya da cezalandırıcı - insanların kendilerine bağlıdır. "

Çözüm

Ahlaki bir ideal olarak Mesih'e dönüş, yazarların birçok çağdaşımızın yeniden canlanan dini bilincini memnun etme arzusu anlamına gelmez. Her şeyden önce, kurtuluş fikri, dünyamızın yenilenmesi, “kutsal isim” olmadan şartlandırılmıştır.

Birçok şair ve nesir yazarı gerçeği bulmaya, insan varlığının anlamını belirlemeye çalıştı. Ve hepsi, bazılarının mutluluğunu başkalarının talihsizliği üzerine inşa etmenin imkansız olduğu sonucuna vardılar. Asırlık geleneklerden ve ahlaki temellerden vazgeçmek ve sıfırdan evrensel bir eşitlik ve mutluluk evi inşa etmek imkansızdır. Bu, ancak insanda doğanın kendisinin belirlediği yolu izlerseniz mümkündür. Uyum, hümanizm ve sevgi yoluyla. Ve bu gerçeğin yeryüzündeki iletkenleri, insanlara gerçek, saf ve sonsuz sevgiyi hissettirmeyi başarmış insanlardır.

Birden fazla nesil yazar, evanjelik motiflere yönelecek, bir kişi ebedi gerçeklere ve emirlere ne kadar yakınsa, kültürü, manevi dünyası o kadar zengin olur.

Oh, benzersiz kelimeler var

Kim demişse çok harcamış.

Sadece mavi tükenmez

Göksel ve Tanrı'nın merhameti. (Anna Ahmatova).

Yüzyıllar boyunca Ortodoksluk, Rus öz bilincinin ve Rus kültürünün oluşumu üzerinde belirleyici bir etki yaptı. Petrine öncesi dönemde, Rusya'da laik kültür pratikte yoktu: Rus halkının tüm kültürel hayatı Kilise çevresinde yoğunlaşmıştı. Petrine sonrası dönemde, 19. yüzyılda doruklarına ulaşan Rusya'da laik edebiyat, şiir, resim ve müzik oluştu. Ancak Rus kültürü, Kilise'den koparak Ortodoksluğun kendisine verdiği güçlü manevi ve ahlaki yükü kaybetmedi ve 1917 devrimine kadar kilise geleneği ile canlı bir bağ sürdürdü. Devrim sonrası yıllarda, Ortodoks maneviyat hazinesine erişimin kapatıldığı Rus halkı, Puşkin'in eserleri aracılığıyla inanç, Tanrı, Mesih ve İncil, dua, Ortodoks Kilisesi'nin teolojisi ve ibadeti hakkında bilgi edindi, Gogol, Dostoyevski, Çaykovski ve diğer büyük yazarlar, şairler ve besteciler. Yetmiş yıllık devlet ateizmi dönemi boyunca, devrim öncesi dönemin Rus kültürü, yapay olarak köklerinden koparılmış milyonlarca insan için Hıristiyan evangelizminin taşıyıcısı olarak kaldı ve ateist hükümetin bu manevi ve ahlaki değerlere tanıklık etmeye devam etti. sorgulandı veya yok edilmeye çalışıldı.

19. yüzyılın Rus edebiyatı, haklı olarak dünya edebiyatının en yüksek zirvelerinden biri olarak kabul edilir. Ancak onu aynı dönemin Batı edebiyatından ayıran temel özelliği, dini yönelimi, Ortodoks geleneğiyle derin bir bağlantısı olmasıdır. “19. yüzyıl edebiyatımızın tamamı Hıristiyan temasıyla yaralanmış, hepsi kurtuluşu, tamamı kötülükten, ıstıraptan, insan, insan, insanlık ve dünya için hayatın dehşetinden kurtuluşu istiyor. En önemli eserlerinde dini düşünceyle doludur ”diyor N.A. Berdyaev.

Bu aynı zamanda büyük Rus şairleri Puşkin ve Lermontov ve yazarları - Gogol, Dostoyevski, Leskov, Çehov, isimleri sadece dünya edebiyatı tarihinde değil, aynı zamanda Ortodoks Kilisesi tarihinde de altın harflerle yazılmış olanlar için de geçerlidir. . Artan sayıda entelektüelin Ortodoks Kilisesi'nden ayrıldığı bir çağda yaşıyorlardı. Kilisede vaftiz, düğün ve cenaze törenleri hâlâ yapılıyordu, ancak her Pazar kiliseyi ziyaret etmek yüksek sosyete arasında neredeyse kötü bir durum olarak görülüyordu. Lermontov'un tanıdıklarından biri kiliseye girdikten sonra beklenmedik bir şekilde orada dua eden bir şair bulduğunda, ikincisi utandı ve büyükannesinden bir emir üzerine kiliseye geldiği gerçeğiyle kendini haklı çıkarmaya başladı. Ve Leskov'un ofisine giren biri onu dizlerinin üzerinde dua ederken bulduğunda, yere düşmüş bir madeni para arıyormuş gibi yapmaya başladı. Geleneksel dindarlık, sıradan insanlar arasında hâlâ korunuyordu, ancak bu, şehirli entelijansiyanın giderek daha az karakteristiğiydi. Entelijansiyanın Ortodoksluktan ayrılması, onunla halk arasındaki uçurumu genişletti. Daha da şaşırtıcı olan, Rus edebiyatının, zamanın eğilimlerine rağmen, Ortodoks geleneği ile derin bir bağ kurmasıdır.

En büyük Rus şairi A.S. Puşkin (1799-1837), Ortodoks ruhuyla yetiştirilmiş olmasına rağmen, gençliğinde bile geleneksel kilisecilikten ayrıldı, ancak Kilise'den asla tamamen kopmadı ve eserlerinde defalarca dini temaya döndü. Puşkin'in manevi yolu, saf inançtan genç inançsızlığa ve olgun dönemin anlamlı dindarlığına giden yol olarak tanımlanabilir. Bu yolun ilk kısmı, Puşkin, Tsarskoye Selo Lisesi'ndeki eğitim yıllarında geçti ve zaten 17 yaşında, içsel yalnızlığa ve Tanrı ile yaşayan bir bağlantının kaybına tanıklık ederek "İnanılmazlık" şiirini yazıyor:

Kalabalık ile birlikte En Yüce Olan'ın tapınağına sessizce girer.

Orada yalnızca ruhunun özlemini çoğaltır.

Antik sunakların muhteşem bir kutlamasıyla,

Çobanın sesiyle, şarkı söyleyen tatlı korolarla,

Onun inançsızlık azabı endişelidir.

O hiçbir yerde gizli bir Tanrıdır, hiçbir yeri görmez,

Soluk bir ruhla, türbe önde uzanıyor,

Her şeye soğuk ve hassasiyete yabancı

Sıkıntıyla sessizliği duayla dinler.

Dört yıl sonra Puşkin, daha sonra vazgeçtiği küfürlü şiir "Gabrieliada" yı yazdı. Ancak, 1826'da Puşkin'in dünya görüşünde, "Peygamber" şiirine yansıyan bir dönüm noktası geliyor. İçinde Puşkin, peygamber Yeşaya kitabının 6. bölümünden ilham alan bir görüntü kullanarak ulusal bir şairin mesleğinden bahseder:

Manevi susuzlukla çürüyoruz,

Kendimi kasvetli çölde sürükledim, -

Ve altı kanatlı seraph

Bana yol ayrımında göründü.

Bir rüya kadar hafif parmaklarla
Elmama dokundu.

Peygamber elmaları açıldı,

Korkmuş bir kartal gibi.

Kulaklarıma dokundu, -
Ve gürültü ve çınlama ile doldular:

Ve gökyüzünün titremesine kulak verdim,

Ve göksel melekler uçar,

Ve bir sürüngen sualtı geçidi,

Ve vadi asmasının bitki örtüsü.

Ve dudaklarıma yapıştı,

Ve günahkar dilimi yırttı,

Ve boşta ve kurnaz,

Ve bilge bir yılanın sokması

donmuş dudaklarım

Kanlı bir sağ elle sokuldu.

Ve göğsümü kılıçla kesti,

Ve titreyen kalbini çıkardı

Ve ateşle yanan kömür

göğsüme koydum.

Çölde bir ceset gibi yatıyorum
Ve Tanrı'nın sesi bana seslendi:

“Kalk ey peygamber, gör ve dinle,
vasiyetimi yerine getir,

Ve denizleri ve karaları atlayarak,

İnsanların kalbini bir fiille yakın. "

Bu şiirle ilgili olarak, Başrahip Sergiy Bulgakov şunları söylüyor: “Puşkin'in diğer tüm eserlerine sahip olmasaydık, sadece önümüzde sonsuz karlarla parıldayan bu zirve, sadece şiirsel armağanının büyüklüğünü açıkça göremezdik. , aynı zamanda mesleğinin tüm yüksekliği ". Peygamber'e yansıyan keskin ilahi görev duygusu, Puşkin'in konumu nedeniyle yönetmek zorunda olduğu sosyal hayatın koşuşturmacasıyla çelişiyordu. Yıllar geçtikçe, şiirlerinde defalarca yazdığı bu hayatın yükü giderek arttı. 29. doğum gününde Puşkin şöyle yazar:

Boş bir hediye, tesadüfi bir hediye,

Hayat, neden bana verildin?

Ya da neden sırrın kaderi

idama mahkûm musunuz?

düşman gücüm kim

yokluktan seslendim

Ruhumu tutkuyla doldurdum

Zihin şüpheyle mi çalkalandı? ...

Önümde bir hedef yok:

Kalp boş, zihin boşta,

Ve bana özlemle işkence ediyor

Hayatın monoton gürültüsü.

Bu şiire, o sırada hâlâ inanç, inançsızlık ve şüphe arasında denge kuran şair, Moskova Metropoliti Filaret'ten beklenmedik bir yanıt aldı:

Boşuna değil, tesadüfen değil

Hayat bana Tanrı'dan verildi,

Tanrı'nın iradesi olmadan bir gizem olmaz

Ve ölüme mahkum edildi.

Ben kendim yolsuz bir gücüm

Kötülük karanlık uçurumlardan seslendi,

Ben kendim ruhumu tutkuyla doldurdum,

Akıl şüpheyle karıştı.

Beni hatırla, benim tarafımdan unutulmuş!
Kıyametin kasvetinde parlayın -

Ve sizin tarafınızdan yaratılacaktır.

Kalp saf, zihin parlak!

Ortodoks piskoposun şiirine yanıt vermesi gerçeğinden etkilenen Puşkin, Filaret'e hitaben Stanzalar yazıyor:

Saatlerce süren eğlencede veya boşta can sıkıntısı,
Eskiden benim lirimdi

Şımartılmış sesleri emanet etti

Çılgınlık, tembellik ve tutku.

Ama o zaman bile kurnaz olanın ipleri

Zil sesini istemsizce kestim.

Birden şaşırdım.

Beklenmedik gözyaşlarının akışlarını döktüm

Ve vicdanımın yaraları

kokulu konuşmaların

Saf yağ sevindirdi.

Ve şimdi maneviyatın zirvesinden

bana elini uzatıyorsun

Ve uysal ve sevgi dolu gücüyle

Vahşi rüyaları bastırıyorsun.

Ruhun ateşinle ısındı

Dünyevi kibirlerin karanlığını reddetti,

Ve Philaret'in arpını duyar

Şair kutsal dehşet içindedir.

Sansürün talebi üzerine şiirin son dörtlüğü değiştirilmiş ve son hali şu şekilde seslendirilmiştir:

Senin ateşinle bir palmiyenin ruhu

Dünyevi kibirlerin karanlığını reddetti,

Ve Seraphim'in arpını duyar

Şair kutsal dehşet içindedir.

Puşkin ve Filaret arasındaki şiirsel yazışma, 19. yüzyılda manevi ve kültürel bir uçurumla ayrılan iki dünya arasındaki nadir temas durumlarından biriydi: laik edebiyat dünyası ve Kilise dünyası. Bu yazışma, Puşkin'in gençlik yıllarının inançsızlığından ayrılmasından, erken çalışmalarının karakteristik özelliği olan "delilik, tembellik ve tutkuların" reddedilmesinden bahsediyor. 1830'larda Puşkin'in şiiri, düzyazısı, gazeteciliği ve draması, Hıristiyanlığın, İncil'in ve Ortodoks Kilisesi'nin onun üzerindeki giderek artan etkisine tanıklık ediyor. Kutsal Yazıları tekrar tekrar okur, onda bir bilgelik ve ilham kaynağı bulur. İşte Puşkin'in İncil ve İncil'in dini ve ahlaki anlamı hakkındaki sözleri:

Dünyanın her yerinde her sözün yorumlandığı, açıklandığı, vaaz edildiği, hayatın her türlü koşuluna ve dünyadaki olaylara uygulandığı bir kitap vardır; herkesin ezbere bilemeyeceği, artık halkların atasözü olmayacak tek bir ifadeyi tekrar etmenin imkansız olduğu; zaten bizim için bilinmeyen bir şey içermiyor; ama bu kitaba İncil denir - ve onun ebediyen yeni çekiciliği öyle ki, dünyadan bıkmış ya da umutsuzluk içinde olsak, yanlışlıkla onu açarsak, artık onun tatlı coşkusuna karşı koyamaz ve ruhumuza ilahi içine dalamayız. belagat.

İnsanlara Kutsal Kitap'tan daha iyi bir şey vermeyeceğimizi düşünüyorum... Kutsal Kitap'ı okumaya başladığınızda tadı netleşir, çünkü onda tüm insan yaşamını bulursunuz. Din, sanatı ve edebiyatı yarattı; en eski zamanlarda harika olan her şey, her şey insanın doğasında bulunan bu dini duyguya bağlıdır, tıpkı güzellik fikri ile birlikte iyi fikri gibi ... İncil'in şiiri özellikle saf için erişilebilirdir. hayal gücü. Çocuklarım benimle orijinal İncil'i okuyacak ... İncil dünya çapında.

Puşkin için bir başka ilham kaynağı, gençliğinde onu kayıtsız ve soğuk bırakan Ortodoks ilahi hizmetidir. 1836 tarihli şiirlerden biri, Lenten ayinlerinde okunan Suriyeli Keşiş Ephraim'in "Hayatımın Efendisi ve Efendisi" duasının şiirsel bir çevirisini içeriyor.

1830'ların Puşkin'inde, dini karmaşıklık ve aydınlanma, S.L.'ye göre yaygın tutkularla birleştirildi. Frank, Rus "geniş doğasının" ayırt edici bir özelliğidir. Bir düelloda alınan bir yaradan ölen Puşkin, itiraf etti ve Kutsal Komünyon aldı. Ölümünden önce, genç yaştan beri şahsen tanıdığı İmparator I. Nicholas'tan bir not aldı: "Sevgili dostum Alexander Sergeevich, bu dünyada birbirimizi görmeye mahkum değilsek, son tavsiyemi dinle: ölmeye çalış. Hıristiyan." Büyük Rus şairi bir Hıristiyan olarak öldü ve onun barışçıl sonu, I. İlyin'in “hayal kırıklığına uğramış inançsızlıktan iman ve duaya; devrimci isyandan özgür sadakate ve bilge devletliğe; hülyalı hürriyete tapınmaktan organik muhafazakarlığa; genç aşktan - aile ocağının kültüne ”. Bu yolu geçen Puşkin, sadece Rus ve dünya edebiyatı tarihinde değil, aynı zamanda Ortodoksluk tarihinde de - meyve sularına doymuş bu kültürel geleneğin büyük bir temsilcisi olarak - yer aldı.
Rusya'nın bir başka büyük şairi M.Yu. Lermontov (1814-1841) bir Ortodoks Hristiyandı ve şiirlerinde dini temalar tekrar tekrar ortaya çıkıyor. Mistik bir yeteneğe sahip bir kişi olarak, "Rus fikrinin" bir savunucusu olarak, peygamberlik mesleğinin farkında olan Lermontov, sonraki dönemin Rus edebiyatı ve şiiri üzerinde güçlü bir etki yaptı. Puşkin gibi, Lermontov da Kutsal Yazıları iyi biliyordu: şiirleri İncil'deki imalarla doludur, şiirlerinden bazıları İncil konularının yeniden işlenmesidir, İncil'den birçok epigraf alınır. Puşkin gibi, Lermontov da dini bir güzellik algısı, özellikle de Tanrı'nın varlığını hissettiği doğanın güzelliği ile karakterize edilir:

Sararmış mısır tarlası endişelendiğinde

Ve taze orman esintinin sesinde hışırdar,

Ve bir ahududu eriği bahçede saklanır

Tatlı bir yeşil yaprağın gölgesinde...

Sonra ruhum endişeyle alçalıyor,

Sonra kaştaki kırışıklıklar dağılır, -

Ve yeryüzünde anlayabildiğim mutluluk,

Ve cennette Tanrı'yı ​​görüyorum ...

Lermontov'un ölümünden kısa bir süre önce yazdığı bir başka şiirinde, Tanrı'nın varlığının titrek hissi, dünyevi yaşamdan bıkkınlık ve ölümsüzlük susuzluğu temalarıyla iç içedir. Derin ve samimi bir dini duygu, şiirde Lermontov'un sözlerinin karakteristik bir özelliği olan romantik motiflerle birleştirilir:

Yolda tek başıma çıkıyorum;

Sisin içinden silisli yol parlıyor;
Gece sessiz. Çöl Tanrı'yı ​​duyar

Ve yıldız, yıldızla konuşur.

Cennette ciddi ve harika!

Dünya mavi ışıkta uyur ...

Neden bu kadar acı verici ve benim için bu kadar zor?

Neyi bekliyorum? Neye pişman mıyım?..

Lermontov'un şiiri onun dua deneyimini, yaşadığı sevgi anlarını, manevi deneyimde teselli bulma yeteneğini yansıtır. Lermontov'un şiirlerinden birkaçı şiirsel bir forma bürünmüş dualardır, üçünün adı “Dua”dır. İşte bunlardan en ünlüsü:

Hayatın zor bir anında

Hüzün kalpte sıkılır mı:

Harika bir dua

Ben buna yürekten inanıyorum.

kutsanmış bir güç var

Yaşayanların sözleriyle uyum içinde,

Ve anlaşılmaz nefesler

İçlerindeki kutsal çekicilik.

Bir yük olarak ruhtan yuvarlanacak,
Şüphe çok uzakta -

Ve inanıyorum ve ağlıyorum,

Ve çok kolay, kolay ...

Lermontov'un bu şiiri Rusya'da ve yurtdışında büyük bir popülerlik kazandı. Kırktan fazla besteci, M.I. Glinka, A.Ş. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M.P. Mussorgsky, F. Liszt (F. Bodenstedt'in Almanca çevirisine göre).

Lermontov'u kelimenin dar anlamıyla Ortodoks bir şair olarak göstermek yanlış olur. Çalışmalarında genellikle gençlik tutkusu geleneksel dindarlığa karşıdır (örneğin, "Mtsyri" şiirinde olduğu gibi); Lermontov'un birçok görüntüsünde (özellikle Pechorin'in görüntüsünde), protesto ve hayal kırıklığı ruhu, insanlar için yalnızlık ve hor görme somutlaşmıştır. Ek olarak, Lermontov'un kısa ömürlü edebi faaliyetinin tamamı, en mükemmel örneğini "Şeytan" şiirinde bulan şeytani temalara belirgin bir ilgiyle renklendi.

Lermontov, iblis temasını Puşkin'den devraldı; Lermontov'dan sonra, bu tema 19. - 20. yüzyılın başlarında A.A.'ya kadar Rus sanatına sıkı sıkıya girecek. Blok ve M.A. Vrubel. Ancak, Rus "şeytanı" hiçbir şekilde din karşıtı veya kilise karşıtı bir görüntü değildir; daha ziyade, tüm Rus edebiyatına nüfuz eden dini bir temanın gölgeli, çirkin tarafını yansıtıyor. İblis baştan çıkarıcı ve aldatıcıdır, gururlu, tutkulu ve yalnız bir yaratıktır, Tanrı'ya ve iyiliğe karşı bir protestoya sahiptir. Ancak Lermontov'un şiirinde, iyi kazançlar, Tanrı'nın Meleği nihayetinde bir iblis tarafından baştan çıkarılan bir kadının ruhunu cennete yükseltir ve iblis yine gururlu bir yalnızlık içinde kalır. Aslında, Lermontov şiirinde iyilik ve kötülük, Tanrı ve şeytan, melek ve şeytan arasındaki ilişkinin ebedi ahlaki sorununu gündeme getiriyor. Şiiri okurken, yazarın sempatisinin şeytanın tarafında olduğu görünebilir, ancak çalışmanın ahlaki sonucu, yazarın Tanrı'nın doğruluğunun şeytani ayartma üzerindeki nihai zaferine inandığına dair hiçbir şüphe bırakmaz.

Lermontov, 27 yaşından önce bir düelloda öldü. Lermontov, kendisine ayrılan kısa sürede Rusya'nın büyük bir ulusal şairi olmayı başardıysa, bu süre onda olgun dindarlığın oluşumu için yeterli değildi. Bununla birlikte, eserlerinin birçoğunda yer alan derin manevi anlayışlar ve ahlaki dersler, adını sadece Rus edebiyatı tarihine değil, aynı zamanda Ortodoks Kilisesi tarihine de Puşkin adıyla birlikte yazmayı mümkün kılmaktadır.

Çalışmalarında dini tecrübenin güçlü etkisi ile dikkat çeken 19. yüzyıl Rus şairleri arasında A.K. Tolstoy (1817-1875), "Şamlı John" şiirinin yazarı. Şiirin konusu, Şamlı Keşiş John'un hayatından bir bölümden esinlenmiştir: manastırın başrahibi, keşişin şiirle uğraşmasını yasaklar, ancak Tanrı başrahip'e bir rüyada görünür ve kaldırılmasını emreder. şairden gelen yasak. Bu basit olay örgüsünün arka planına karşı, kahramanın şiirsel monologları da dahil olmak üzere şiirin çok boyutlu alanı ortaya çıkar. Monologlardan biri, Mesih'e kendinden geçmiş bir ilahidir:

O'nu önümde görüyorum

Fakir bir balıkçı kalabalığı ile;

Sessiz, huzurlu bir yolda,

Olgunlaşan somunlar arasında gider;

Güzel konuşmalarınız sevindirecek

Basit kalplere akar,

O aç bir hakikat sürüsü

Kaynağına yönlendirir.

Neden yanlış zamanda doğdum,

Aramızdayken, bedende,

Acı bir yük taşımak

Hayat yolunda yürüdü!..

Ey Rabbim umudum,

Gücüm ve korumam!

hepinizin düşünmesini istiyorum

Sana tüm şarkılar lütuf,

Ve günün düşünceleri ve nöbet gecesi,

Ve her kalp atışı

Ve bütün ruhumu ver!

kendini başkasına açma

Şu andan itibaren, kehanet dudakları!

Günah sadece Mesih adına,

Benim coşkulu sözüm!

A.K.'nin şiirinde Tolstoy, Şamlı Aziz John'un cenaze töreninde gerçekleştirilen stichera'sının şiirsel bir yeniden anlatımını içerir. İşte bu sticheraların Slav dilindeki metni:

Kaya günlük tatlılık hüzünsüz yaşar; Yeryüzünde ne tür bir ihtişam olduğu değişmez; tüm gölgelik en zayıf, tüm uykulular en çekici: bir anda ve tüm bu ölüm kabul eder. Ama ışıkta, Mesih, Senin yüzünde ve Senin güzelliğinin keyfinde, Sen de onu seçtin, bir İnsancıl gibi dinlen.

Tüm insan kibirleri, ağaç ölümden sonra kalmaz: zenginlik kalıcı değildir, ihtişam iner: ölüm için geldi, hepsi tüketildi ...

Dünyevi bağlılığın olduğu yerde; geçici rüya görmenin olduğu yerde; altın ve gümüşün olduğu yerde; birçok köle ve söylentinin olduğu yerde; tüm tozlar, tüm küller, tüm gölgeler ...

Peygamberin hatırası ağlıyor: Ben toprak ve külüm. Ve mezardaki paketlere baktık ve kemikler açıldı ve rekh: Kral kim, savaşçı mı, zengin mi, fakir mi, doğru kişi mi, günahkar kim? Ama ya Rab, kulunun salihleriyle birlikte yat.

Ve işte aynı metnin A.K. Tolstoy:

Bu hayatta ne tatlılık

Dünyevi bir keder söz konusu değil mi?

Kimin beklentisi boşuna değil?

Ve insanlar arasında mutlu olan nerede?

Her şey yanlış, her şey önemsiz,

Zorlukla elde ettiğimiz şey -

Yeryüzünde ne zafer

Sağlam ve değişmez mi?

Tüm kül, hayalet, gölge ve duman,

Her şey tozlu bir kasırga gibi kaybolacak,

Ve ölümden önce duruyoruz

Ve silahsız ve güçsüz.
Güçlünün eli zayıftır

Çar'ın kararnameleri önemsizdir -
Ölen köleyi kabul et

Rabbim mübarek köylere!..

İçin için yanan kemik yığınları arasında

Kral kim? köle kim? yargıç il savaşçı?

Kim Tanrı'nın Krallığına layıktır?

Ve dışlanan kötü adam kim?

Ey kardeşler, gümüş ve altın nerede?

Birçok kölenin ev sahibi nerede?

Bilinmeyen tabutlar arasında

Fakir kim, zengin kim?

Tüm küller, duman, toz ve toz,

Tüm hayalet, gölge ve hayalet -

Sadece seninle cennette

Rab, bir iskele ve kurtuluş!

Et olan her şey yok olacak

Büyüklüğümüz çürüyecek -

Ölen kişiyi kabul et, Lord,

Mübarek köylerinize!

N.V.'nin geç eserlerinde dini temalar önemli bir yer tutar. Gogol (1809-1852). "Genel Müfettiş" ve "Ölü Ruhlar" gibi hiciv eserleri ile Rusya'da ün kazanan Gogol, 1840'larda yaratıcı etkinliğinin yönünü önemli ölçüde değiştirdi ve kilise sorunlarına giderek daha fazla dikkat etti. Zamanının liberal fikirli aydınları, Gogol tarafından 1847'de yayınlanan ve çağdaşlarını, laik entelijansiya temsilcilerini Ortodoks öğretilerini ve geleneklerini bilmedikleri için kınadığı "Arkadaşlarla Yazışmalardan Seçilmiş Pasajlar" ı anlama ve öfkeyle karşıladı. Kilise, Ortodoks din adamlarını NV'den koruyor Gogol Batılı eleştirmenlere saldırıyor:

Din adamlarımız boş durmuyor. Manastırların derinliklerinde ve hücrelerin sessizliğinde Kilisemizi savunmak için çürütülemez çalışmaların hazırlandığının çok iyi farkındayım... Ama bu savunmalar bile Batılı Katolikleri tam olarak ikna etmeye hizmet etmeyecek. Kilisemiz bizim sözlerimizle değil, bizde kutsanmalıdır... İffetli bir bakire gibi, yalnızca Havariler döneminden kusursuz ilksel saflığı içinde hayatta kalan bu Kilise, her şeyiyle derin olan bu Kilise Tüm şaşkınlık düğümlerini ve sorularımızı tek başına çözebilecek olan Rus halkı için dogmalar ve en ufak harici ritüeller cennetten indirilirdi ... Ve bu kilise bizim için bilinmiyor! Ve yaşam için yaratılan bu Kiliseyi henüz hayatımıza sokmadık! Bizim için mümkün olan tek bir propaganda var - hayatımız. Yaşamımızla birlikte, tüm yaşam olan Kilisemizi savunmalıyız; ruhumuzun güzel kokusuyla onun hakikatini ilan etmeliyiz.
Özellikle ilgi çekici olan, Gogol tarafından Bizans yazarları, Konstantinopolis Patriği Herman (VIII yüzyıl), Nicholas Kavasila (XIV yüzyıl) ve St. Selanik (XV yüzyıl) ve bir dizi Rus kilise yazarı. Gogol, büyük bir ruhsal korkuyla, İlahi Liturjideki Kutsal Armağanların Mesih'in Bedenine ve Kanına aktarılması hakkında şunları yazar:

Rahip kutsadıktan sonra şöyle der: Onu Kutsal Ruh'unla verdik; Diyakoz üç kez şöyle der: Amin - ve Vücut ve Kan zaten tahtta: transubstantiation tamamlandı! Söz, Ebedi Söz olarak adlandırıldı. Kılıç yerine fiile sahip olan rahip kurbanı yerine getirdi. Kendisi kim olursa olsun, - Peter veya Ivan - ama kendi kişiliğinde Ebedi Piskopos'un Kendisi bu fedakarlığı yaptı ve sonsuza dek rahiplerinin şahsında, kelimede olduğu gibi gerçekleştirir: ışık olsun, ışık sonsuza dek parlasın; tek kelimeyle: bırak eski çimler büyüsün, toprak onu sonsuza kadar büyütür. Tahtta - bir görüntü değil, bir manzara değil, Rab'bin Bedeni - yeryüzünde acı çeken, darbelere katlanan, üzerine tükürülen, çarmıha gerilmiş, gömülmüş, diriltilmiş, Rab ile yükselmiş ve Tanrı'nın önünde oturan Bedenin ta kendisi. babanın sağ eli. Ekmeğin görünüşünü sadece insan için yiyecek olmak için korur ve Rab'bin Kendisi şöyle dedi: Ben ekmeğim. Kilise çanı, büyük anı herkese duyurmak için çan kulesinden yükselir, böylece bir kişi, o sırada nerede olursa olsun - ister yolda, ister yolda, tarlalarının toprağını çalışırken, evinde otururken, ya da başka bir işle meşgul ya da hastalık yatağında ya da hapishane duvarları içinde - tek kelimeyle, nerede olursa olsun, bu korkunç anda her yerden ve kendisinden dualar sunabilmesi için.

Gogol, kitabın sonsözünde, İlahi Liturjinin, içinde yer alan her kişi ve tüm Rus toplumu için ahlaki önemi hakkında yazıyor:

İlahi Liturjinin ruh üzerindeki etkisi büyüktür: tüm dünyanın gözünde gözle görülür ve kişisel olarak gerçekleştirilir ve gizlidir ... bir kardeş için kutsal cennetsel sevgi hakkında ... İlahi Liturjinin etkisi olabilir bir kişi duyduklarını hayata geçirmek için dinlemişse büyük ve hesaplanamaz. Herkese eşit öğreten, kraldan son dilenciye kadar tüm halkalara eşit davranan, herkese bir şey söyler, aynı dilde değil, herkese sevgiyi, toplumun bağı olan, hareket eden her şeyin en içteki baharını öğretir. uyumlu, yazı, her şeyin hayatı.

Gogol'ün, İlahi Liturjide Mesih'in Kutsal Gizemlerinin komünyonu hakkında çok fazla yazmaması, ayini “dinleme”, hizmette bulunma hakkında yazması karakteristiktir. Bu, Ortodoks inananların yılda bir veya birkaç kez, genellikle Büyük Ödünç veya Kutsal Haftanın ilk haftasında komünyon aldıkları ve cemaatten önce birkaç gün oruç tutmanın (katı perhiz) yapıldığı 19. yüzyılda yaygın olan uygulamayı yansıtır. ve itiraf. Pazar günleri ve tatillerin geri kalanında, inananlar ayinlere sadece onu savunmak, “dinlemek” için geldiler. Kollivadlar bu uygulamaya Yunanistan'da ve Rusya'da - olası sık bir komünyon çağrısı yapan Kronstadt'lı John'a karşı çıktılar.

19. yüzyılın Rus yazarları arasında iki dev göze çarpıyor - Dostoyevski ve Tolstoy. F.M.'nin manevi yolu Dostoyevski (1821-1881) bazı açılardan çağdaşlarının çoğunun yolunu tekrarlar: geleneksel Ortodoks ruhunda eğitim, gençlikte geleneksel kilisecilikten ayrılma, olgunlukta ona geri dönme. Bir devrimciler çemberine katıldığı için ölüm cezasına çarptırılan, ancak on yılını ağır işlerde ve sürgünde geçiren cezanın infazından bir dakika önce affedilen Dostoyevski'nin trajik yaşam yolu, tüm çeşitli çalışmalarına yansıdı - öncelikle Ölümsüz romanları Suç ve Ceza, "Aşağılanmış ve Hakaret", "Aptal", "Şeytanlar", "Genç", "Karamazov Kardeşler", sayısız hikaye ve hikayede. Bu eserlerde ve ayrıca Bir Yazarın Günlüğü'nde, Dostoyevski dini ve felsefi görüşlerini Hıristiyan kişiliğine dayalı olarak geliştirdi. Dostoyevski'nin çalışmasının merkezinde her zaman tüm çeşitliliği ve çelişkileriyle insan kişiliği vardır, ancak insan yaşamı, insan varoluşunun sorunları, kişisel, kişisel bir Tanrı'ya inancı varsayan dini bir perspektiften bakılır.

Dostoyevski'nin tüm eserlerini birleştiren ana dini ve ahlaki fikir, Ivan Karamazov'un ünlü sözlerinde özetlenir: "Eğer Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin verilir." Dostoyevski, keyfi ve öznel "hümanist" ideallere dayanan özerk ahlakı reddeder. Dostoyevski'ye göre insan ahlakının tek sağlam temeli Tanrı fikridir ve insanlığa rehberlik etmesi gereken mutlak ahlaki kriter Tanrı'nın emirleridir. Ateizm ve nihilizm, insanı ahlaki müsamahakarlığa götürür, suça ve manevi ölüme yol açar. Yazarın Rusya'nın manevi geleceği için bir tehdit olarak gördüğü ateizm, nihilizm ve devrimci duyguların kınanması, Dostoyevski'nin birçok eserinin ana motifiydi. Bu, "Bir Yazarın Günlüğü" nün birçok sayfası olan "Şeytanlar" romanının ana temasıdır.

Dostoyevski'nin bir başka karakteristik özelliği de en derin Hıristiyan merkezciliğidir. “Hayatı boyunca Dostoyevski, Mesih'in özel, benzersiz hissini, Mesih'in yüzü için bir tür kendinden geçmiş sevgiyi taşıdı ... - yazıyor N. Berdyaev. "Dostoyevski'nin Mesih'e olan inancı, tüm şüphelerin potasından geçti ve ateşle sertleştirildi." Dostoyevski için Tanrı soyut bir fikir değildir: Onun için Tanrı'ya inanç, Tanrı-insan ve dünyanın Kurtarıcısı olarak Mesih'e inançla özdeştir. Anlayışına olan inançtan uzaklaşmak, Mesih'ten vazgeçmektir ve inanca dönüşmek, her şeyden önce Mesih'e bir dönüşümdür. Kristolojisinin özü, "Karamazov Kardeşler" romanından "Büyük Engizisyoncu" bölümüdür - ateist Ivan Karamazov'un ağzına konulan felsefi bir mesel. Bu benzetmede Mesih, Orta Çağ'da Sevilla'da ortaya çıkar ve burada bir kardinal sorgulayıcı tarafından karşılanır. Mesih'i tutuklayan sorgucu, O'nunla birlikte insanın haysiyeti ve özgürlüğü hakkında bir monolog yürütür; tüm benzetme boyunca Mesih sessizdir. Engizisyoncu monologunda, Mesih'in vahşi doğadaki üç cazibesi, mucize, gizem ve otorite tarafından baştan çıkarılma olarak yorumlanır: Mesih tarafından reddedilen bu cazibeler, dünyevi gücü kabul eden ve manevi özgürlüğü elinden alan Katolik Kilisesi tarafından reddedilmedi. insanlar. Dostoyevski'nin meselindeki Ortaçağ Katolikliği, ruh özgürlüğüne inanmamaya, Tanrı'ya inanmamaya ve nihayetinde insana inanmamaya dayanan ateist sosyalizmin bir prototipidir. Yazar, kahramanının ağzından Tanrı olmadan, Mesih olmadan gerçek özgürlük olamaz, diyor.

Dostoyevski derinden dini bir insandı. Hristiyanlığı soyut ya da zihinsel değildi: yaşamı boyunca acı çektikten sonra, Ortodoks Kilisesi'nin geleneğine ve maneviyatına dayanıyordu. "Karamazov Kardeşler" romanının ana karakterlerinden biri, prototipi Zadonsk'un St. Tikhon'unda veya Optina'nın Keşiş Ambrose'unda görülen, ancak gerçekte en iyisini temsil eden kolektif bir görüntü olan Elder Zosima'dır. Dostoyevski, Rus manastırındaydı ... Romanın bölümlerinden biri olan Yaşlı Zosima'nın Konuşmalarından ve Öğretilerinden, ataerkilliğe yakın bir tarzda yazılmış ahlaki ve teolojik bir incelemedir. Elder Zosima'nın ağzından Dostoyevski, öğretisini her şeyi kucaklayan sevgi üzerine koyar ve Suriyeli Keşiş İshak'ın "merhametli bir kalp" hakkındaki öğretisini anımsatır:

Kardeşler, insanların günahından korkmayın, bir insanı günahında sevin, çünkü ilahi sevginin bu sureti, sevginin yeryüzündeki zirvesidir. Tanrı'nın tüm yarattıklarını, bütünü ve her kum tanesini sevin. Her yaprağı, Tanrı'nın her ışınını sevin. Hayvanları sev, bitkileri sev, her şeyi sev. Her şeyi seveceksiniz ve şeylerde Allah'ın gizini idrak edeceksiniz. Bir kez anlayacaksınız ve zaten yorulmadan onu her gün daha fazla bilmeye başlayacaksınız. Ve nihayet bütün dünyaya, bütün, evrensel bir aşkla aşık olacaksınız... Bir başka düşüncenin önünde şaşkınlık içinde duracaksınız, özellikle insanların günahını görerek, kendinize şunu soracaksınız: "Zorla almak mümkün mü? yoksa mütevazi bir aşkla mı?" Her zaman karar verin: "Mütevazı bir sevgiyle alacağım." Buna bir kez ve herkes için karar verin ve tüm dünyayı fethedebilirsiniz. Sevgi alçakgönüllülüğü korkunç bir güçtür, hepsinden güçlüdür ve onun gibisi yoktur.

"Bir Yazarın Günlüğü" sayfalarında önemli bir yer, gazetecilik niteliğindeki makalelerin bir koleksiyonu olan dini temalara ayrılmıştır. Günlüğün ana temalarından biri Rus halkının kaderi ve Ortodoks inancının onlar için önemidir:

Rus halkının İncil'i çok az bildiğini, temel inanç kurallarını bilmediğini söylüyorlar. Tabii ki öyle, ama Mesih'i tanıyor ve O'nu çok eski zamanlardan beri kalbinde taşıyor. Bu konuda hiç şüphe yok. İman öğretisi olmadan Mesih'in gerçek bir temsili nasıl mümkün olabilir? Bu farklı bir soru. Ancak Mesih'in yürekten bilgisi ve O'nun gerçek anlayışı tamamen mevcuttur. Nesilden nesile aktarılmış ve insanların kalpleriyle birleşmiştir. Belki de Rus halkının tek aşkı Mesih'tir ve imajını kendi yolunda, yani acı çekmeden önce sever. Ortodoks'un adıyla en çok gurur duyuyor, yani tüm itiraf eden Mesih'in en gerçek olanı.

Dostoyevski'ye göre "Rus fikri", Rus halkının tüm insanlığa iletebileceği Ortodoksluktan başka bir şey değildir. Bunda Dostoyevski, ateist komünizmin karşıtı olan Rus "sosyalizmi"ni görür:

Rus halkının büyük çoğunluğu Ortodoks'tur ve bu fikri duyarlı ve bilimsel olarak anlamasalar da, Ortodoksluk fikriyle tam olarak yaşarlar. Aslında bizim insanımızda bu “fikir” dışında kimse yok ve her şey tek başına ondan geliyor, en azından bizim insanımız tüm kalbi ve derin inancıyla öyle istiyor... Ben konuşmuyorum. şimdi kilise binaları hakkında. ve din adamları hakkında değil, şimdi Rus "sosyalizmimiz" hakkında konuşuyorum (ve kilisenin karşıtı olan bu kelimeyi, ne kadar garip görünse de, tam olarak düşüncemi netleştirmek için alıyorum) , amacı ve sonucu ülke çapında ve evrensel Kilise olan, yeryüzünde gerçekleştirilen, dünya onu içerebilir. Rus halkının, Mesih adına büyük, evrensel, ülke çapında, kardeşçe birlik için her zaman içsel olan yorulmaz susuzluktan bahsediyorum. Ve eğer bu birlik henüz yaratılmamışsa, eğer Kilise henüz tam olarak yaratılmamışsa, artık sadece duada değil, tapuda, o zaman bu Kilisenin içgüdüsü ve onun yorulmak bilmeyen, hatta bazen neredeyse bilinçsiz susuzluğu, şüphesiz orada mevcuttur. milyonlarca insanımızın kalbi. Rus halkının sosyalizmi komünizmde değil, mekanik biçimlerde değil: Mesih adına tüm dünya birliği tarafından ancak sonunda kurtulacaklarına inanıyorlar ... insanlarımızı asla anlamayacak.

Seçilmiş Yerlerde Kiliseyi ve din adamlarını savunan Gogol'ün ardından, Dostoyevski Ortodoks piskoposların ve rahiplerin faaliyetlerinden saygıyla bahseder ve onları ziyaret eden Protestan misyonerlerle karşılaştırır:

Halkımız gerçekte nasıl bir Protestan ve nasıl bir Alman? Ve mezmurları söylemek için neden Almanca öğrensin? Ve her şey, her şey Ortodokslukta bulunmaz mı? Rus halkının gerçeği ve kurtuluşu sadece onda değil, gelecek yüzyıllarda ve tüm insanlık için mi? Ortodokslukta, Mesih'in ilahi yüzünün tüm saflığı içinde korunmuş değil mi? Ve belki de, Rus halkının tüm insanlığın kaderine önceden seçilmiş en önemli ataması, yalnızca Mesih'in bu İlahi imajını tüm saflığıyla korumaktan ve zamanı geldiğinde, bu imajı yollarını kaybetmiş dünyaya ifşa etmekten ibarettir! : rahiplerimiz nelerdir? Onlar hakkında ne duyuyorsun? Ve rahiplerimizin de uyandığını söylüyorlar. Manevi sınıfımız, uzun zamandan beri yaşam belirtileri göstermeye başladığını söylüyorlar. Hükümdarların kiliselerindeki vaaz etme ve asil bir yaşam hakkındaki düzenlemelerini sevgiyle okuyoruz. Papazlarımız, tüm haberlere göre kararlı bir şekilde vaazlar yazmaya başlıyor ve onları teslim etmeye hazırlanıyor... Pek çok iyi çobanımız var, belki de umduğumuzdan veya hak ettiğimizden daha fazla.

Gogol ve Dostoyevski, Ortodoks Kilisesi'nin gerçeğinin ve kurtuluşunun farkına varırsa, o zaman L.N. Aksine, Tolstoy (1828-1910) Ortodoksluktan çekildi ve Kilise'ye açıkça muhalefet etti. Tolstoy, İtiraf'taki manevi yolu hakkında şunları söylüyor: “Vaftiz edildim ve Ortodoks Hıristiyan inancına göre büyüdüm. Hem çocukluğumdan hem de ergenliğim ve gençliğim boyunca bana öğretildi. Ama 18 yıllık üniversite 2. sınıftan ayrıldığımda bana öğretilen hiçbir şeye inanmadım” dedi. Tolstoy, gençliğinde sürdürdüğü düşüncesiz ve ahlaksız yaşam tarzından ve elli yaşında kendisini vuran ve neredeyse intihara sürükleyen ruhsal krizden inanılmaz bir dürüstlükle bahsediyor.

Bir çıkış yolu arayan Tolstoy, felsefi ve dini literatürü okumaya başladı, Kilise'nin resmi temsilcileri, keşişler ve gezginlerle iletişim kurdu. Entelektüel araştırma, Tolstoy'u Tanrı'ya inanmaya ve Kilise'ye geri dönmeye yönlendirdi; uzun bir aradan sonra tekrar düzenli olarak kiliseye gitmeye, oruç tutmaya, itiraf etmeye ve Komünyon'u almaya başladı. Ancak, kutsallığın Tolstoy üzerinde yenileyici ve hayat verici bir etkisi olmadı; aksine, yazarın ruhunda, görünüşe göre iç durumuyla bağlantılı olan ağır bir iz bıraktı.

Tolstoy'un Ortodoks Hristiyanlığa dönüşü kısa ömürlü ve yüzeysel oldu. Hıristiyanlıkta, sadece ahlaki yönü kabul etti, Kilisenin Kutsalları da dahil olmak üzere tüm mistik taraf, rasyonel bilgi çerçevesine uymadığı için ona yabancı kaldı. Tolstoy'un dünya görüşü aşırı rasyonalizm tarafından karakterize edildi ve onu Hıristiyanlığı bütünüyle kucaklamaktan alıkoyan bu rasyonalizmdi.

Kişisel bir Tanrı ile Yaşayan Tanrı ile buluşmakla bitmeyen uzun ve sancılı bir arayıştan sonra Tolstoy, insan ahlakına rehberlik eden kişisel olmayan bir ilke olarak Tanrı'ya inanmaya dayanan kendi dinini yaratmaya geldi. Hristiyanlık, Budizm ve İslam'ın sadece belirli unsurlarını birleştiren bu din, aşırı senkretizm ile ayırt edildi ve panteizmle sınırlandı. Tolstoy, İsa Mesih'te vücut bulmuş Tanrı'yı ​​tanımadı, O'nu Buddha ve Muhammed ile birlikte seçkin ahlak öğretmenlerinden biri olarak görüyordu. Tolstoy kendi teolojisini yaratmadı ve İtiraf'ı takip eden sayısız dini ve felsefi eseri esas olarak ahlaki ve didaktik bir yapıya sahipti. Tolstoy'un öğretisinin önemli bir unsuru, Hıristiyanlıktan ödünç aldığı şiddete karşı kötülüğe direnmeme fikriydi, ancak bunu bir uç noktaya taşıdı ve kilise öğretisine karşı çıktı.

Tolstoy, Rus edebiyat tarihine büyük bir yazar, "Savaş ve Barış" ve "Anna Karenina" romanlarının yazarı, çok sayıda öykü ve kısa öykü olarak girdi. Ancak Tolstoy, Ortodoks Kilisesi tarihine, ayartma ve kafa karışıklığı eken bir küfür ve sahte öğretmen olarak girdi. Dogmatik Teoloji Çalışması, Ortodoks teolojisinin (Tolstoy onu son derece yüzeysel olarak - özellikle ilmihallerden ve ilahiyat ders kitaplarından) aşağılayıcı eleştirilere maruz bırakıldığı bir broşürdür. "Diriliş" romanı, Mesih'in öğretilerine aykırı olduğu iddia edilen ekmek ve şarap, "anlamsız polifoni" ve "küfürlü büyücülük" üzerinde bir dizi "manipülasyon" olarak sunulan Ortodoks ilahi hizmetinin karikatürize bir tanımını içeriyor.

Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine ve ibadetine yönelik saldırılarla yetinmeyen Tolstoy, 1880'lerde İncil'i yeniden düzenlemeye girişti ve İncil'in mistisizm ve mucizelerden “temizlendiği” birkaç eser yayınladı. Tolstoy'un İncil versiyonunda, İsa'nın Meryem Ana'dan ve Kutsal Ruh'tan doğuşu, Mesih'in dirilişi hakkında bir hikaye yoktur; Kurtarıcı'nın birçok mucizesi yoktur veya çarpık bir biçimdedir. "Dört İncil'in Bağlantısı ve Çevirisi" başlıklı bir makalede Tolstoy, belirli İncil pasajlarının keyfi, taraflı ve zaman zaman açıkçası okuma yazma bilmeyen bir çevirisini, Tolstoy'un Ortodoks Kilisesi'nden kişisel hoşnutsuzluğunu yansıtan yorumlarla sunar.

Tolstoy'un 1880-1890'lardaki edebi ve ahlaki-gazetecilik faaliyetlerinin kilise karşıtı yönelimi, Tolstoy'un Kilise'den sert eleştirilerine neden oldu ve bu da yazarı daha da öfkelendirdi. 20 Şubat 1901'de Kutsal Sinod'un kararıyla Tolstoy kiliseden aforoz edildi. Sinod'un kararı, aforoz için aşağıdaki formülü içeriyordu: "... Kilise onu bir üye olarak görmüyor ve tövbe edip onunla olan birliğini yeniden kurana kadar onu sayamıyor." Tolstoy'un Kilise'den aforoz edilmesi büyük bir halk tepkisine neden oldu: liberal çevreler Kilise'yi büyük yazara karşı zulüm yapmakla suçladı. Bununla birlikte, 4 Nisan 1901 tarihli "Sinoda Cevap" da Tolstoy şunları yazdı: Hıristiyan doktrininin tüm anlamını tamamen gizleyen en büyük batıl inançlar ve büyücülük. Bu nedenle Tolstoy'un aforoz edilmesi, Tolstoy'un inkar etmediği gerçeğinin bir ifadesiydi ve Tolstoy'un birçok yazısında kayıtlı olan Kilise ve Mesih'ten bilinçli ve gönüllü olarak feragat etmesinden ibaretti.

Tolstoy, yaşamının son günlerine kadar birçok takipçi kazanan öğretisini yaymaya devam etti. Bazıları mezhep niteliğindeki topluluklarda birleşti - "Güneş Mesih'e dua", "Tolstoy'un duası", "Muhammed'in duası" ve diğer halk sanatı eserlerini içeren kendi kültleriyle. Yazarın öğretisini değiştirmemesi için uyanık olan Tolstoy'un etrafında yoğun bir hayran kitlesi oluştu. Ölümünden birkaç gün önce Tolstoy, beklenmedik bir şekilde herkes için Yasnaya Polyana'daki mülkünü gizlice terk etti ve Optina Pustyn'e gitti. Onu Ortodoks Rus Hristiyanlığının kalbine neyin çektiği sorusu sonsuza kadar bir sır olarak kalacak. Manastıra ulaşmadan önce Tolstoy, Astapovo posta istasyonunda şiddetli zatürree ile hastalandı. Karısı ve diğer yakınları onu görmeye geldiler ve onu zihinsel ve fiziksel olarak zor durumda buldular. Yaşlı Barsanuphius, Optina Hermitage'dan Tolstoy'a gönderildi - yazar, ölümünden önce tövbe etmek ve Kilise ile yeniden birleşmek isterse diye. Ancak Tolstoy'un maiyeti, yazara gelişini bildirmedi ve yaşlıların ölmekte olan adamı görmesine izin vermedi - Tolstoy'u kendisiyle kırarak Tolstoyculuğu mahvetme riski çok büyüktü. Yazar tövbe etmeden öldü ve ölmekte olan manevi acelesinin sırrını onunla birlikte mezara götürdü.

19. yüzyılın Rus edebiyatında Tolstoy ve Dostoyevski'den daha fazla zıt kişilik yoktu. Estetik görüşler, felsefi antropoloji, dini deneyim ve dünya görüşü dahil olmak üzere her şeyde farklıydılar. Dostoyevski, "dünyayı güzellik kurtaracak" diye savundu ve Tolstoy, "güzellik kavramının sadece iyiyle örtüşmediğini, aksine onun tam tersi olduğunu" vurguladı. Dostoyevski kişisel bir Tanrı'ya, İsa Mesih'in kutsallığına ve Ortodoks Kilisesi'nin kurtuluşuna inanıyordu; Tolstoy, kişisel olmayan bir İlahi varlığa inandı, Mesih'in Tanrılığını reddetti ve Ortodoks Kilisesi'ni reddetti. Ve yine de sadece Dostoyevski değil, Tolstoy da Ortodoksluğun dışında anlaşılamaz.

L. Tolstoy, kemiklerinin iliğine kadar Rus ve Ortodoksluğu değiştirmesine rağmen sadece Rus Ortodoks topraklarında ortaya çıkabilir ... - N. Berdyaev yazıyor. - Tolstoy, insanların yaşadığı Ortodoks inancından büyük ölçüde uzaklaşan en yüksek kültürel katmana aitti ... Sıradan insanların inandığı gibi kültür tarafından bozulmadığına inanmak istedi. Ama en ufak bir başarı sağlayamadı ... Sıradan insanlar Ortodoks yoluna inanıyordu. Tolstoy'un zihnindeki Ortodoks inancı, zihniyle uzlaşmaz bir şekilde çarpışır.

Dini konulara büyük önem veren diğer Rus yazarlar arasında N.S. Leskov (1831-1895). Din adamlarının temsilcilerini eserlerinin kahramanları yapan birkaç laik yazardan biriydi. Leskov'un romanı "Katedraller", büyük bir beceri ve kilise hayatı bilgisi ile yazılmış bir taşra başrahibinin hayatının bir tarihidir (Leskov'un kendisi bir rahibin torunuydu). "Dünyanın Sonu" hikayesinin kahramanı, Sibirya'da misyonerlik hizmetine gönderilen bir Ortodoks piskoposudur. Leskov'un "Mühürlü Melek" ve "Büyülü Gezgin" romanları da dahil olmak üzere diğer birçok eserinde dini temalara değinilmiştir. Leskov'un ünlü eseri "Piskoposluk yaşamının küçük şeyleri", 19. yüzyılın Rus piskoposlarının hayatından hikayeler ve anekdotların bir koleksiyonudur: kitabın ana karakterlerinden biri Moskova Büyükşehir Filaretidir. “Vladychnyj mahkemesi”, “Piskoposların dolambaçlı yolları”, “Diocesan mahkemesi”, “Hiyerarşik gölgeler”, “Synodal kişiler” ve diğerleri aynı türe bitişiktir. Leskov'un yazıları, Mesih'in Gerçek Bir Müritinin Yaşamının Aynası, Mesih Hakkında Kehanetler, Yeni Ahit Kitabına Bir İşaretçi ve Kutsal Yazıların Önemi Üzerine Babalık Görüşleri Koleksiyonu gibi dini ve ahlaki içeriklidir. . Hayatının son yıllarında Tolstoy'un etkisine giren Leskov, hizipçiliğe, mezhepçiliğe ve Protestanlığa ilgi göstermeye başladı ve geleneksel Ortodoksluktan uzaklaştı. Bununla birlikte, Rus edebiyatı tarihinde, adı öncelikle din adamlarının hayatından hikayeler ve hikayelerle ilişkili kaldı ve bu da okuyucunun tanınmasını sağladı.

Ortodoksluğun A.P.'nin çalışmaları üzerindeki etkisinden bahsetmek gerekir. Çehov (1860-1904), öykülerinde seminerler, rahipler ve piskoposların görüntülerine atıfta bulunarak, dua ve Ortodoks ibadetinin tanımına atıfta bulundu. Çehov'un hikayelerinin aksiyonu genellikle Kutsal Hafta'da veya Paskalya'da ortaya çıkar. Öğrenci'de, İyi Cuma günü İlahiyat Akademisi'nde yirmi iki yaşındaki bir öğrenci, iki kadına Peter'ın inkarının hikayesini anlatıyor. "Kutsal Haftada" adlı hikayede, dokuz yaşındaki bir çocuk, bir Ortodoks kilisesindeki günah çıkarma ve komünyonunu anlatıyor. "Kutsal Gece" hikayesi, biri Paskalya arifesinde ölen iki keşişin hikayesini anlatıyor. Çehov'un en ünlü dini eseri, yakın zamanda yurtdışından gelen bir eyalet papazı piskoposunun yaşamının son haftalarını anlatan "Piskopos" hikayesidir. İyi Cuma arifesinde gerçekleştirilen "on iki İncil" ayininin açıklamasında, Çehov'un Ortodoks kilise hizmetine olan sevgisi hissedilebilir:

On iki İncil boyunca, kişi kilisenin ortasında hareketsiz durmak zorunda kaldı ve en uzun, en güzel olan ilk İncil'i kendisi okudu. Neşeli, sağlıklı bir ruh hali onu ele geçirdi. Bu ilk İncil'i, "Şimdi İnsanoğlu Yüceltilmiştir" diye ezbere biliyordu; ve okurken, ara sıra gözlerini kaldırdı ve her iki tarafta bir ışık denizi gördü, mumların çatırtısını duydu, ancak önceki yıllarda olduğu gibi insanlar görünmüyordu ve hepsinin aynı insanlar olduğu görülüyordu. o zaman çocuklukta ve gençliğinde, her yıl aynı olacaklardı ve ne kadar süreyle - sadece Tanrı bilir. Babası bir deacon, büyükbabası - bir rahip, büyük büyükbaba - bir deacon ve belki de Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinden bu yana tüm ailesi din adamlarına aitti ve kilise hizmetlerine olan sevgisi, din adamlarına, çanların çalması doğuştan gelen, derin, yok edilemezdi; kilisede, özellikle kendisi hizmete katıldığında kendini aktif, neşeli, mutlu hissediyordu.

Bu doğuştan gelen ve yok edilemez dinselliğin izi, 19. yüzyılın tüm Rus edebiyatında yatmaktadır.