Edebiyat ve sanatta "Ebedi İmge" kavramı. Ebedi görüntüler Diğer sözlüklerde "ebedi görüntüler" in ne olduğunu görün

1. Bir görüntü sistemi, bir sanat eserindeki tüm görüntülerin (karakterler, semboller, ayrıntılar, doğa) bir koleksiyonudur. Birlikte tam bir resim oluştururlar. (I. A. Goncharov'un "Oblomov" adlı romanındaki görüntü sistemi, manzara, semboller, detay, kahramanlar tasvir etti)
2. Görüntü sistemi, eserdeki tüm karakterlerin toplamı, etkileşimleridir. (I. A. Goncharov'un "Oblomov" adlı romanındaki görüntü sistemi, (Ilya Ilyich, Stolts, Olga Ilyinskaya, Agafya Pshenitsyna, vb. içerir)).

sonsuz temalar

sonsuz temalar - kalıcı kurgu temaları, ışığın tükenmez sorunlarını yansıtır.

Edebiyatta sonsuz temalar:

• aileler ("Babalar ve Oğullar", I. S. Turgenev);
• hayat ("Bir Vakadaki Adam", A. Chekhov);
• ölüm ("Svetlana", V. A. Zhukovsky);
• iyi ("Matrenin's yard", A. Solzhenitsyn);
• kötülük ("Usta ve Margarita", M. A. Bulgakov);
• savaşlar (ayrıca devrimler) ("Vasily Terkin", A. T. Tvardovsky);
• barış mücadelesi ("Savaş ve Barış", L.N. Tolstoy);
• aşk ("Garnet Bilezik", I. A. Bunin);
• nefret ("Savaş ve Barış", L.N. Tolstoy);
• manevi gelişim veya bozulma ("Oblomov", IA Goncharov;
• güç arzusu (AS Puşkin tarafından "Kaptan'ın Kızı");
• dostluk (Alexander Puşkin tarafından "Eugene Onegin");
• gurur ("" Suç ve Ceza "F.M. Dostoyevski);
• günah ("Fırtına", A.N. Ostrovsky);
• korkaklık ("Sessiz Don", MA Sholokhov);
• kahramanlık ("Doktor Zhivago", BL Pasternak).

Ebedi görüntüler

Ebedi görüntüler, ekstra tarihsel öneme sahip bir sanat eserinin karakterleridir. Tüm ana nitelikleri ve kişilik özelliklerini yansıtırlar.

Edebiyatta sonsuz imgeler:

• Prometheus (mitoloji, folklor);
• Odysseus (mitoloji, folklor);
• Cain (mitoloji, folklor);
• Faust ("Faust", Johann Wolfgang Goethe);
• Mefistofeles (mitoloji, folklor);
• Hamlet ("Hamlet", William Shakespeare);
• Don João (Tirso de Molina'nın "Seville çapkın ve taştan misafiri");
• Don Kişot (Miguel de Cervantes tarafından Don Kişot);
• Tartuff ve Jourdain ("Tartuffe" ve "Soylulukta Burjuva", J. B. Moliere);
• Carmen ("Carmen", P. deniz);
• Molchalin ("Wit'ten Vay" A.S. ... Griboyedov);
• Khlestakov, Plyushkin ("Genel Müfettiş" ve "Ölü Ruhlar", N.V. ... gogol).

Edebiyatta "ebedi imgeler" ve Rus yansımaları

R.G. Nazirov

1. Prometheus. En büyük kültürel kahraman.

2. Oidipus (ve Sfenks). Ensest yasağı. - Atrides dramı.

3. Pigmalion. Sanatın madde üzerindeki zaferi.

4. Orpheus. Yaratıcılığın trajedisi.

5. Odysseus. Maceracılığın yüceltilmesi.

6. Elena. Ölümcül güzellik veya etin bilgeliği.

7. Phaedra. (Phryne'nin yanında) .- İlaveler: Samos Polycrates.

8. Musa. Büyük seçilmiş kişinin efsanesi.

9. Davud ve Süleyman.

10. Herod, Herodias, Vaftizci Yahya.

11. Meryem Ana. Kahraman anne.

12. İsa Mesih. Tanrı-adam. İnsanlar için fedakarlık.

13. Mecdelli Meryem. Tövbekâr. + Mısırlı Meryem.

14. Kutsal Kase. Lancelot ve Fata Morgana.

15. Egasfer. Sonsuz gezgin efsanesi.

16. Paolo ve Francesca. Aşk ölümden daha güçlüdür.

17. Faust. Şeytanla veya bilimin şeytanlığıyla uğraşın.

18. Don Juan. Ebedi gençlik arayan. + Celestine.

19. Gammeln'den Pied Piper.

20. Cimri.

21. Köy. Kişisel adaletin uygulayıcısı.

22. Don Kişot.

23. Tartuff.! -24. Golem - "Frankenstein"dan önce. -! + Robur.

25. Külkedisi (+ Perrault masallarının türleri).

26. Uçan Hollandalı (+ Beyaz Leydi). + Hayalet damat.

27. Melmoth.

28. Quasimodo.? 29. Bronz Süvari.

30. Trajik şakacı.

31. Kral Vebası veya genel kıyametin şiiri.

32. Yenilmez KAHRAMAN Aşil.

33. Deniz kızları. Sirenler. Melusin. Undine.? 34. Madam Bovary? 35. Soylu soyguncu.

36. Mahkum. Ünlü mahkumlar.

37. Perseus ve St. George. + Cadm.

38. Ejderhalar.

40. Mefistofeles.

41. Altın Çağ.

42. Vampir.

Konular: Orest, Hamlet ve Raskolnikov.

"Ebedi görüntüler" nedir? Bunlar, muazzam tipiklikleri nedeniyle, büyük ölçekli sanatsal genellemeler, ortak bir sanat hazinesi olan folklor ve mitolojik kökenli edebi görüntülerdir. Mitolojik kökenleri onlara ölümsüzlük sağlar. Mit, doğası gereği evrensel olarak insan olduğundan (mit, herhangi bir ulusun içinden geçtiği evrensel bir kültür aşamasıdır; mit, din dışında kültürün tüm alanlarında zorunlu olarak modası geçmiştir) ülkeden ülkeye, bir ulusal edebiyattan diğerine geçebilirler. ve sanat).

Avrupa kültüründe ebedi imgeler Agasfer, Don Juan, Uçan Hollandalı, Faust (ve Pan Tvardovsky), Golem (ve Frankenstein), Melmot, Cimri (Shey-lok, Harpagon), Prometheus, Circe, Noble Robber, Pygmalion ( sanatçı, doğayı fetheden), büyücüler (bilim efsanesi), intikamcılar, adalet yapanlar ...

Belki hepsi bu kadar değildir ve ben daha fazlasını ekleyeceğim.

Oidipus. Sfenks. Ulysses. Orpheus. Elena Troyanskaya.

Kabil. Yahuda. Musa. Hirodes (Herodias).

Don Kişot ve Sancho Panza.

Mesih ve Tövbekar Magdalene. Kül kedisi.

Harun al Raşid. Bağdat hırsızı (bir saatliğine halife).

Hünerli köle (iki efendinin hizmetkarı).

Gammeln'den Pied Piper. Panurge. Paolo ve Francesca.

Güzel Yusuf.

Veba Kralı. Bkz. Ansiklopedilerde Veba, Edgar Poe, Mickiewicz.

1. Prometheus (eski Rusya'da - Promy ^ onu).

Bu isim kelimenin tam anlamıyla "gören" anlamına gelir. Zeus'a karşı savaşa giren titan'ın adı buydu. Tanrıların evinden ateşi çalan Prometheus, onu insanlara getirdi. Zaten "İşler ve Günler" de Hesiod, Prometheus'u Zeus tarafından ağır bir şekilde cezalandırılan bir insan arkadaşı olarak tasvir etti: bir kayaya zincirlendi ve karaciğerini gagalamak için her gün bir kartal uçtu. Bu mitin tüm unsurları, farklı halkların mitolojik sistemlerinde sayısız karşılıklara sahiptir ve eski zamanlara kadar uzanır. Karşılaştırmalı tarih okulu, ulusun anavatanı olarak kabul edildi.

Dağlara zincirlenmiş titanlarla ilgili birçok efsanenin olduğu Prometheus Caucasus hakkında fa. [Ateşi çalmanın nedeni, onu sürtünme yoluyla elde etmekten daha eskidir].

Aeschylus'un trajedisinde, insanları Zeus'un zulmünden kurtarmak uğruna eziyet çeken Prometheus'un görüntüsü yaratılmıştır. Onun Prometheus'u yalnızca göksel ateşin hırsızı değil, aynı zamanda onlara zanaat, tarım, denizcilik, yazı, sayma, sanat ve hayvan evcilleştirmeyi öğreten insanların akıl hocasıdır. İnsanın doğa güçleriyle mücadelesine dair eski efsane, kültürün yaratıcısı olan Prometheus'u doğurdu. Kültürün yaratıcısının aynı zamanda bir özgürlük kahramanı olması da son derece anlamlıdır. Kültür, insan özgürlüğünün garantisidir: mitin rasyonel anlamı budur1.

"Metamorfozlar" da Ovid, Prometheus'u insanın koruyucusu olarak gösterdi ve "tanrılar gibi" insan heykelleri yarattı; çaldığı ateş bu heykelleri canlandırdı. [Hareketli Görüntüler] 2. Goethe'nin tamamlanmamış draması Prometheus'un (1773) merkezinde, Fırtına ve Şiddet ruhunda bir kahraman olan gururlu asi ve bireyci Prometheus yer alır.

Kahramanca iradenin nihai zaferine olan inanç, Byron'ın Prometheus'unu (1816); Byron ona "iyiliğin peygamberi" diyor.

Shelley'nin "Prometheus unbound" (1820) adlı dramasında, Prometheus, Aeschylus'un aksine, serbest bırakıldıktan sonra Zeus ile uzlaşmaz.

"Prometidler" romantik kahramanlardır, insanlığın özgürlüğü için savaşçılardır.

Rusya'da: Ogarev, şiir. "Prometheus" (1841) - bir hayırseverin görüntüsü, kahramanlık çağrısı.

Vyacheslav Ivanov'un şiiri "Prometheus" (1919) - burada titan bir asi olarak tasvir edilir, "aşağılık insanlığa" yardım etmeye çalıştığı için haklı olarak cezalandırılır.

1. A. Veselovsky. Çalışmalar ve özellikler, 3. baskı, M., 1907.

2. I. M. Nusikov. Edebi bir kahramanın tarihi, M., 1958.

3. E.M. Meletinsky. Prometheus'un Ataları ("Mit ve Destanda Kültürel Kahraman"). Dünya Kültür Tarihi Bülteni, 1958, No. 3.

4.S Markish. Prometheus efsanesi, M., 1967.

5.L. Zhukovski. Prometheus-insanlığın dostu, almanak "Prometheus", 1969, no.

2. Oidipus ve Sfenks 3

Oidipus (Oidipus), Laia ve Jocasta'nın oğlu olan bir Theban kahramanıdır (seçenek: Epicasta). Oidipus'un babası, kendi oğlu tarafından öldürüleceği tahmin ediliyordu. Oidipus doğduğunda, Laius ayaklarını deldi (“Oedipus”, şişmiş bacaklarla “dolgun” anlamına gelir) ve köleye, hayvanlar tarafından yutulması için çocuğu çöl dağlarına atmasını emretti. Çocuğa acıyan köle, onu Korint kralı Polybus'un çobanına verdi (daha eski bir versiyona göre, Oedipus babası tarafından terk edildi)

1 "Mitlerin oluşumu ..." nin sonuna bakın

2Bkz. Nazirov'da canlanan görüntü ve heykel teması: Hayata geçen bir heykelin konusu // RSFSR halklarının folkloru. Sorun 18. Ufa, 1991.S. 24-37.

3Başlığın yanında - diğer mürekkeple bir deşarj ile bir yazı: "Ensest".

denize girdi, ancak kaçtı ve Sikion kralı tarafından kabul edildi). "Çocuğun" mucizevi kurtuluşunun nedeni (ayrıca bkz. Musa) .4

Oidipus, Kral Polybus'un oğlu olduğuna inanarak büyüdü. Bir genç olarak, Delphic Oracle'ın babasını öldüreceği ve annesiyle evleneceğine dair kehanetini aldı. Öngörüden korkan Oidipus, Polybus ve karısı Merope'yi sonsuza dek terk etmeye karar verdi ve dolaşmaya başladı. Yol ayrımında Laia ile tanıştı ve onunla bir tartışmaya girdikten sonra, kaçmayı başaran biri hariç, onu ve tüm arkadaşlarını öldürdü.

Oidipus, şehre giden gezginlere bir bilmece soran ve tahmin edemedikleri için onları yutan Sfenks'ten muzdarip Thebes'e geldi. Oidipus, Sfenks'in bilmecesini çözen ve sakinleri canavardan kurtaran ilk kişiydi. Minnettar Thebans, Oidipus'u kral olarak seçti ve ona dul Laia Jocasta'yı karısı olarak verdi. Bu evlilikten Eteocles ve Polynicus'un oğulları ve Antigonus ve Ismenes'in kızları doğdu (seçenek: tüm çocuklar Oidipus'un ikinci karısı tarafından doğdu).

Oidipus'un uzun yıllar süren müreffeh saltanatından sonra Teb'de kıtlık ve veba başladı. Delphic Oracle, Kral Laia'nın suikastçısının kovulmasıyla bu felaketlerin sona ereceğini tahmin etti. Oidipus, suçluyu şiddetle aramaya başladı. Laia'nın hayatta kalan tek arkadaşını bulduktan sonra, kendisinin katil olduğunu öğrendi. Suçun tek tanığı, bir zamanlar mahkum bebeği çoban Polybus'a teslim eden bir köleydi. Şimdi Oidipus, kehanetin gerçekleştiğini, kendisinin bir baba katili ve annesinin kocası olduğunu öğrendi. Oidipus kendini kör etti ve Kraliçe Jocasta intihar etti.

Oidipus'un yaşamının sona ermesiyle ilgili çeşitli efsaneler vardır. En eski efsane, kör Oidipus'un ölümüne kadar Thebai olarak kaldığını söyler. Daha sonraki mitler, Oidipus'un oğulları tarafından kovulmasından bahseder. Thebes'ten ayrılan Oidipus, oğullarını lanetledi ve baba laneti onların çekişmelerinin ve ölümlerinin nedeni oldu. Başka bir versiyona göre, Eteocles ve Polynices'in ölümünün nedeni Harmony'nin kolyesine sahip olmaktı. Atina geleneği, Oidipus'un son yerleşiminin ve ölümünün yeri olan Colon'u (Atina'nın banliyösü) çağırdı.

Oidipus efsanesi, birçok halk arasında yaygın olan ve talihsizlik getiren bir çocuk hakkındaki efsanenin bir çeşididir. Oidipus'un başına gelen ceza, eski çağlardan beri anne-baba ve çocuklar arasındaki evlilik yasağını yansıtıyordu. Ensest yasağı = aile kurma. Dünya çapında bir devrimdi.

Oidipus'un Yunan öncesi bir tanrı olması mümkündür, çünkü güney ve orta Yunanistan'da, Oidipus kültünün kalıntıları korunmuştur.

Oidipus efsanesi Sophocles tarafından Kral Oidipus, Colon'daki Oedipus ve daha sonra Seneca tarafından ve modern zamanlarda - Cornel, Voltaire, Shelley, vb. tarafından trajedilerde ustaca geliştirildi. Igor Stravinsky, Oidipus oratoryosunu yazdı. Sigmund Freud, "Oidipus kompleksini" insan ruhunun çekirdeği olarak ilan etti.

Alegorik olarak, Oidipus bilge, ayırt edici bir kişi anlamına gelir. Puşkin'in şiirinde "Theocritus ihale güllerini karda kim yetiştirdi?" der ki: "Bu benim bilmecem: kurnaz Oidipus, çöz onu!" - mitin yan güdüsüyle, Sfenks'in güdüsüyle bağlantılıdır.

4 cm. Ayrıca sepetteki Nazirov'un Çocuğu'nun ilgili makalesine ve seçilenlerin işaretlerine bakın. Mitlerin etnografik alt tabakasının yeniden inşası deneyimi // Nazirovsky arşivi. 2016. Sayı 4. S. 11-27.

Sfenks (Yunan boğazlayıcısı), aslan gövdeli ve kadın başlı kanatlı bir canavardır, Typhon ve Echidna'nın (veya Chimera ve köpek Ortra'nın) çocuklarıdır. Sfenks, Thebes yakınlarında bir kayanın üzerinde yaşadı ve bilmecesini cevaplayamayan yolcuları öldürdü: "Sabahları dört ayak üzerinde, öğlenleri iki ayak ve akşamları üç ayak üzerinde yürüyen nedir?" - Oidipus bilmeceyi çözdü: bu, çocuklukta, olgunlukta ve yaşlılıkta (iki bacak ve bir sopa) bir kişidir. Sfenks kendini bir uçurumdan attı ve başka bir versiyona göre Oidipus tarafından öldürüldü.

Sfenks'in görüntüsü, Yunanlılar tarafından eski Mısır'dan (kanatsız olarak tasvir edildiği) ödünç alındı.

“Bu zeki gözler ve gizemli gülümseme için ona Sfenks lakabı verildi” (Goncharov, “Edebi Akşam”).

Ek: Ataların intikamı efsanesi olan Atrides'in dramı.

Dramanın kaynağı, Tiesta'daki kardeşler ile Miken kralı Atreus arasındaki mücadele hakkındaki efsanedir. Tiestes, kardeşinin karısı Eropa'yı baştan çıkardı ve onun yardımıyla tahta çıkmaya çalıştı. Zeus, Tiestes'in entrikalarını Atreus'a açtı ve Miken'den kovuldu. Sonra Tiestes, Atre-ev'in oğlu Plisthenes'i babasını öldürmesi için hazırladı. Atreus, oğlunun önünde olduğunu bilmeden Plisthenes'i öldürdü. Bu keder için, Atreus korkunç bir intikamla intikamını aldı: Tiestes barışmak için Miken'e geldiğinde, Atreus Tiestes'in oğullarını öldürdü ve (hiçbir şeyden şüphelenmeden) onu etleriyle besledi. Erope denize atıldı. Bu suçlar için tanrılar tüm Atreus klanını lanetledi.

Kahinin emriyle, Atreus kaçan Tiestes'i aramaya gitti ve gezintileri sırasında kendi yeğenini "içtiğini" bilmeden kızı Pelopia ile evlendi. Bundan kısa bir süre önce, babası Tieste olduğunu bilmeden bir yabancıyla ilişkisi vardı. Pelopia, bir oğlu Aegistus'u ("çifte" ensestin cenini) doğurdu. Birkaç yıl sonra Atreus, Aegistus'a Tiestes'i öldürmesini emretti, ancak ikincisi oğlunu tanıdı ve her şey ortaya çıktı. Pelopia kendini bıçakladı ve aynı kılıçla Aegistus Atreus'u öldürdü. Efsaneye, çocukların babalarının günahları için hesap verme ve anne tarafından bir akraba cinayetinin intikamı (anaerkilliğin bir yansıması) fikri hakimdir.

Ama Atrid draması devam ediyor. Atreus'un oğulları Agamemnon ve Menelaus'tur. Miken'de hüküm süren Tiestes'in ölümünden sonra babasının tahtına Agamemnon geçti. Bir Truva seferine çıkarak karısı Clytemnestra'yı (Güzel Elena'nın kız kardeşi) evde bıraktı. Miken'e dönüşünde kral, Clytemnestra ve sevgilisi Tiestes'in oğlu Aegistus tarafından haince öldürüldü. Agamemnon'un oğlu Orestes, Pilad'la dostluğunun başladığı 8 yıl boyunca kaçarak sürgünde yaşadı. Reşit olma yaşına geldiğinde babasının intikamını almaya karar verdi. Delphic Oracle, Clytemnestra'yı ve yeni kocası Aegistus'u öldürmesini emretti.

Bu katliamdan sonra Erinnialar Orestes'in peşine düşerler ve Orestes Delphi'ye, patronu Apollon'a kaçar; Atina'ya gönderir. Orada Pallas Athena Areopagus'u toplar. Orestes, annesinin kocasını öldürdüğünü bahane ederek, kan davası görevini yerine getirmek zorunda kaldı. Ernias cevap verir: Anne katilinden daha ciddi bir suç yoktur, intikam sadece "akraba" (anne tarafından akrabalar) için olmalıdır. Clytemnestra "öldürdüğü kocasıyla ilgili değildi." Apollo, Orestes'i savunur: baba anneden daha önemlidir (“çocuk anne tarafından değil baba tarafından yaratılır”); Clytemnestra evliliğin kutsallığını ihlal etti

bağladı ve kocası-efendisini öldürdü. Atinalı yaşlıların sesleri bölündü ve Athena'nın yalnızca beyaz bir taşı (yani beraat oyu) davayı Orestes lehine kararlaştırdı. - Athena, şehrinde eumenides (hayırsever) olarak anılmaya başlayan bir Erinnias kültü kurdu.

Mitlerin bilimsel yorumu ilk olarak Bachofen ("Annenin Hakkı", 1861); Engels, kitabını aile ilişkileri tarihi çalışmasının başlangıcı olarak görüyordu. Efsanenin temeli, en eski antik çağa kadar uzanır ve anneden babaya geçişi yansıtır. Erinnias (Olimpiyat dininden daha eski tanrılar), annelik çağı için zorunlu olan kan davası ilkelerini ortaya koydu. Apollo, muzaffer ataerkilliğin fikirlerini ifade eder. Areopagus'un çözümü, baba hakkının anne üzerindeki zaferidir.

Aeschylus, Oresteia üçlemesidir. Sofokles - "Elektra". Euripides - "Orestes", "Electra". Modern zamanlarda - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri, vb.

Elektra hakkında ayrıca Hofmannsthal ve Hauptmann.

3. Pigmalion 1

Efsanevi heykeltıraş, yarattığı güzel bir kızın fildişi heykeline aşık olan Kıbrıs kralı. Afrodit, Pygmalion'un dualarını yerine getirdi ve karısı olan heykeli [canlandıran heykelin nedeni2] canlandırdı.

Alternatif olarak, heykel Pygmalion'un sevgisiyle yeniden canlandırıldı. Başka bir seçenek: Pygmalion, bir Afrodit heykeli veya Galatea'lı Nereis heykeli yaptı.

Görünüşe göre Pygmalion efsanesi, rahip olduğu Afrodit (Astarte) kültü ile ilişkilidir. Genel olarak, efsane, dinlerin eski aşamalarından birini yansıtır - fetişizm (insanın kendisi tarafından yapılan şeylerin kültü).

Mecazi anlamda Pygmalion, yaratılışına aşık olan bir kişidir. Mitin anlamı: sanatın atıl madde üzerindeki zaferi, doğanın insan tarafından tinselleştirilmesi.

Pygmalion ve Galatea efsanesinin konusu genellikle edebiyatta ve sanatta bulunur: örneğin, Falcone "Pygmalion" (Hermitage) heykeli, Gilbert'in oyunu, "Pygmalion ve Galatea", komedi Gösterisi "Pygmalion".

Efsane Orta Çağ'da unutuldu, Rönesans'ta yeniden canlandı ve 18.-19. yüzyıllarda sanatsal ilhamın canlandırma güçlerinin bir sembolü olarak eşi görülmemiş bir popülerlik kazandı.

Falcone "Pygmalion ve Galatea", 1768 (Leningrad).

Francois Boucher "Galatea'nın Zaferi", 1740 (Versay Galerisi).

Jeorge Bendy (!) Pygmalion, 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, drama "Pygmalion" (1761).

Claris de Feorian, Galatee, 1783.

A. V. Schlegel, şiirler (1796).

1 Başlığın sağında, başka mürekkeple bir dipnot, bir deşarj ile: "Fetişizm".

2Canlanan bir heykelle ilgili arsa // RSFSR halklarının folkloru. Sorun 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.

W. Morris, şiirler (1868).

Burkard Shaw, Pygmalion .1

Trakyalı şarkıcı, nehir tanrısı Eagra ve ilham perisi Calliope'nin oğlu. En yaygın efsaneye göre, Orpheus müziği ve nazımı icat etti, bu yüzden ona bazen Apollon'un oğlu deniyordu. Orpheus'un müziği bitkilerin dalları bükmesini ve taşların hareket etmesini sağlıyordu; evcilleştirilmiş vahşi hayvanlar. Orpheus, Argonautların yürüyüşüne katıldı ve sihrinin sithara üzerinde oynaması ve şarkı söylemesi ile onlara birçok önemli hizmette bulundu (örneğin, dikkatlerini sirenlerden uzaklaştırmak).

Orpheus'un karısı perisi Eurydice, bir yılan sokmasından öldü. Karısını iade etmek için Hades'e indi (canlı bir insanın cehenneme inişi - Babil'in Semiramis efsanesini karşılaştırın). Müziği Kerberus'u (Cerberus, Hades'in girişini koruyan üç başlı köpek) evcilleştirdi, Erinius'tan gözyaşı döktü ve Perfeson'u harekete geçirdi. Yeraltı dünyasının kraliçesi, Orpheus'un ölen Eurydice'i dünyaya geri getirmesine izin verdi, ancak karısının gölgesine bakmamak ve gün ışığına çıkana kadar onunla konuşmamak şartıyla. Orpheus yasağı ihlal etti ve karısını sonsuza dek kaybetti (mitlerden birine göre Orpheus, Eurydice'i dünyaya geri verdi).

Orjiye katılmayı reddettiği için öfkeli bir şekilde maenadların elinde öldü: Eurydice'nin kaybından sonra kadınlardan kaçınmaya başladı (yani, yoksunluk-doğaya karşı suçluluk). Seçenek Dionysos'un emriyle öldürüldü, şarkıcının kendisini Apollo'ya hizmet etmeye adadığı ve Dionysos kültünü ihmal ettiği için Orpheus'a kızdı (muhtemelen iki kült arasındaki rekabetin bir yansıması). Orpheus'un başı ve ciğerleri, maenadlar tarafından denize atıldı.

Antik çağın en popüler mitlerinden biri. Vazolar, freskler vb. Üzerinde çok sayıda sahne hayatta kaldı. - İtaatkar ve uysal hayvanlarla çevrili Orpheus'un görüntüsü genellikle yeraltı mezarlarında bulunur: İlk yüzyılların Hıristiyanlığı, Orpheus'u, gelişi Eski Ahit peygamberi İşaya tarafından ilan edilen bir barışçı olarak gördü.

Orfik mit, müzikle ilgili, sanatın büyük arındırıcı gücüyle ilgili bir mittir. Aynı zamanda Orpheus, yüksek sanatın mutlakiyetinin ve hayattan ayrılma tehlikesinin bir sembolüdür. Yaratıcılığın trajedisi (mükemmellik için çabalamak sanat için gereklidir, ancak yaşamla çelişir; sanatçı her zaman yaşamı, doğayı sanat uğruna feda eder).

Orpheus efsanesi Aeschylus ve Euripides, Gluck, Haydn, Liszt ve Stravinsky'ye ilham verdi.

Tennessee Williams, efsanenin öyküsünü Güney Amerika'nın yaşam tarzı ve gelenekleri üzerine bindiren çarpıcı trajedi "Orpheus Azalan"ı yazdı.

5. Odysseus (Romalılar arasında Ulysses).

Ithaca'nın efsanevi kralı (küçük bir ada). Karısı Penelope'yi bilgece öğüt vermesine karşılık Tyndareus'tan ödül olarak aldı. Oğlu Telemakhos'un doğumundan kısa bir süre sonra

1 Sayfanın sağ alt köşesinde bir dipnot: “Yunanca. Pygmalion = "aşkla canlandırıcı."

olumsuz kehanetlere rağmen, Yunanlıların Truva'ya karşı kampanyasına katılmayı kabul etti.

Truva'da Odysseus cesareti, girişimi, kurnazlığı ve zekasıyla ünlendi (sürekli sıfatlar: "deneyimli", "kurnaz"). Savaşın onuncu yılında, Yunanlıları kuşatmaya devam etmeye ikna etti, Agamemnon'la olan kavgasından sonra Aşil'in uzlaşma elçiliğine katıldı. Odysseus birkaç kez casus olarak Truva'ya gitti ve genellikle kahramanlardan biriyle birlikte hareket etti. Truva casusu Dalon'u yakalamayı ve (daha sonraki efsanelere göre) Palladium'u kaçırmayı başardı - Truva'nın hamisi Pallas'ın kutsal heykeli. Athena, Odysseus'a her konuda yardım etti.

Aşil'in ölümünden sonra, Odysseus, ordunun kararıyla düşmüş kahramanın silahını aldı. Odysseus'un tavsiyesi üzerine Yunanlılar bir Truva atı yaptılar.

Truva'nın yıkılmasından sonra, Ithaca'ya dönen Odysseus, birçok talihsizlik yaşadı. Önce 72 arkadaşını kaybettiği Kikones (Trakya) ülkesini ziyaret etti ve ardından onlara geçmişin unutulmasına neden olan lotofajlar, nilüfer yiyiciler diyarını ziyaret etti. - Ondan sonra Odysseus'un gemileri Cyclops'a geldi; 12 arkadaşıyla Odysseus, yavaş yavaş onları yiyen dev Polyphemus'un mağarasına girdi. Bilge, hayatta kalan yoldaşlarıyla birlikte oradan zar zor kaçtı, Polyphemus'a şarap verdi ve onu kör etti. O zamandan beri, Polyphemus'un babası deniz tanrısı Poseidon, Odysseus'u takip etti. Rüzgarların efendisi Aeolus adasında, Odysseus, gemileri neredeyse Ithaca'ya süren geçen rüzgar hariç, tüm rüzgarlarla bağlı bir çuval aldı; ancak Odysseus'un uykusu sırasında, arkadaşları çuvalı çözdüler ve özgürlüğe kaçan rüzgarlar gemileri açık denize, biri hariç tüm gemileri yok eden yamyam-Lestrigones ülkesine sürdü. Üzerinde Odysseus, Helios ve Perseis'in kızı güzel büyücü Kirka'nın (Circe) yaşadığı Ei adasına ulaştı. Odysseus'un arkadaşlarını domuzlara dönüştürdü ve bir yıl boyunca onu Ee'de tuttu (oğlu Telegon'u doğurdu). Sadece Hermes'in yardımıyla Odysseus, insan formunun uydulara geri dönüşünü sağlamayı başardı.

Sonra Odysseus ölüler krallığını ziyaret etti, burada falcının gölgesinden Tiresias, kendisinin ve arkadaşlarının Helios'un sürülerini bağışlarlarsa Ithaca'ya güvenle ulaşacaklarını öğrendi. Odysseus'un gemisi Kirki adası olan Eya'dan ayrılarak Sirens, Skilla ve Charybdis adalarını güvenli bir şekilde geçerek Helios sürülerinin otladığı Trinakia adasına ulaştı. Kahramanın aç yoldaşları yeminlerini bozarak en iyi boğaları öldürüp yediler. Ceza olarak Zeus, sadece Odysseus'un kaçtığı gemiye yıldırım çarptı.

Odysseus'u kocası yapmak isteyen ve bunun için sonsuz gençlik ve ölümsüzlük vaat eden güzel perisi Calypso ile esaret altında Ogygia adasında yedi yıl geçirdi. Ama Odysseus anavatanı için çabaladı. Athena, Poseidon'un yokluğunda, kahramanın Ithaca'ya dönmesi için tanrılardan izin aldı.

Poseidon son kez Odysseus'un salını kırdı, ancak Schoria adasında kaçtı. Kıyıda Feacs kralı Alkinoy'un kızı güzel prenses Nausicaa ile tanıştı. Nausicae'ye bir rüyada görünen Athena, sabah kölelerle deniz kıyısına gitmesini söyledi. Orada prenses Odysseus'u buldu, giydirdi ve Alcinoe'nin evine gönderdi. Kahramanın kocası olacağını umuyordu.

Nausicaä, Ithaca'ya dönme arzusunu öğrendiğinde, ona veda ederek, hayatını kurtaranı hatırlamasını istedi. Sophocles'e bir trajedi yaratması için ilham veren Odyssey'nin en iyi bölümlerinden biri.

Misafirperver ve cömert kral Alkina, Odysseus'un kahramanın 20 yıllık bir aradan sonra geldiği Ithaca'ya dönmesine yardım etti.

Odysseus, 100 kocanın, onu ölü olarak kabul ettiğini, karısı Penelope'nin ellerini aradığını ve sürekli evinde ziyafet çektiklerini, mülkü cömertçe kullandıklarını öğrenir. Penelope, kayınpederi Odiseev'in babası Laertes'in tabutuna örtü örmeyi bitirdikten sonra kendisine yeni bir koca seçeceğine söz verdi. Ancak geceleri, gün boyunca örmek için zamanı olan her şeyi çözdü ("Penelope'nin ipliği" - sonsuz çalışma). Hizmetçinin ihaneti aldatmayı ortaya çıkardıktan sonra, talipler Penelope'yi işi bitirmeye zorladı. Sonra Odysseus'un yayını vurarak yarışmayı kazananla evleneceğini duyurdu. Sadık Penelope, kimsenin kahramanın yayını bile çekemeyeceğini umuyordu.

Yarışmanın belirleyici gününde Odysseus geri döndü. (Uzun zamandır ortada olmayan bir eşin, karısının düğün gününe geri dönüşüyle ​​ilgili folklorda yaygın bir hikaye). Yaşlı bir dilenci kılığında geri döndü ve kendisini yalnızca kölesi Eumey ve oğlu Telemachus'a ifşa etti. Odyssey'deki en iyi şiirsel sahnelerden biri, Penelope'nin Odysseus ile tanışması ve onu tanımlaması sahnesidir.

Taliplerden intikam planını düşünen Odysseus, Eumey ve Telemachus, Odysseus'un taliplerden bir takım hakaretlere katlanmak zorunda kaldığı saraya geldi. Hiç kimse ipi bile çekemeyince, "dilenci" yayı aldı, ipi kolayca çekti ve hedefi vurdu ve ardından Eumey ve Telemachus'un yardımıyla talipleri durdurdu.

Homeros sonrası efsane, Odysseus'a bir dizi indirgeme özelliği (korkaklık, aldatma, aldatma) bahşeder.

Odyssey miti maceracılığın, gezginlik ruhunun yüceltilmesidir. Odysseus'un görüntüsü, Sophocles "Philoctetus" ve "Eant", Euripides - "Aulis'te Iphigenia" ve diğerlerinin trajedilerine yansıdı. Vazolarda ve fresklerde (Pompeii), Odysseus, Yunan denizciler tarafından giyilen oval bir şapka içinde sakallı bir adam olarak tasvir edildi.

Telemachus - bir baba arayan bir oğul, aşk oğulları ile eşanlamlı; 17. yüzyılda bu konuda Fenelon, Tredyakovsky ("Telemachida") tarafından Rusça'ya çevrilen "Telemachus'un Maceraları" romanını yazdı.

Odysseus ve Telemachus efsanesi, Jones'un anıtsal romanı Ulysses'in temelini oluşturdu. A. N. Veselovsky: “... gerçek gücü ve kurnazlık becerisiyle, Ulysses gibi vicdanla nasıl sayılacağını bilmeyen doğrudan popüler kahramanlık türü. ... ... "(" Tarihsel Poetika", GIHL, L., 1940) (s. 70).

6. Güzel Elena (Elena Troyanskaya Spartanskaya).

Antik Minos bitki örtüsü tanrısı; Peloponnesos doğurganlık ve ışık tanrısı. Daha sonraki efsanelerde - en popüler kahraman olan Tyndareus'un karısı Zeus ve Leda'nın kızı

Yunan destanının yin'i. Dünyadaki en güzel kadın. Gençliğinde Theseus tarafından kaçırıldı, ancak kardeşleri (Dioscuri) onu serbest bıraktı ve Sparta'ya döndü. Birçok kahraman Elena'nın elini aradı, ancak Tyndareus onu Menelaus'a verdi ve tüm kahramanlardan (Odysseus'un tavsiyesi üzerine) kocasına karşı silah kaldırmayacaklarına ve ona her konuda yardım edeceklerine dair yemin etti. Elena, Menelaus'un kızı Hermione'yi doğurdu.

Paris Helen'i kaçırdığında, Menelaus Yunan kahramanlarını yardıma çağırdı ve Truva'ya karşı bir sefere çıktılar. Paris'in ölümünden sonra Helen, kardeşi Deiphobus ile evlendi ve Truva'nın düştüğü gün Deiphobus'u Sparta'ya döndüğü Menelaus'un eline verdi.

Menelaus'un ölümünden sonra, Sparta'dan kovulan Helen, öldürüldüğü Rodos'a kaçtı.

Laconia'da var olan Helen kültü, ölmekte olan ve yeniden dirilen bir doğa fikriyle ilişkilendirildi. Kardeşleri Dioscuri gibi, Elena da denizcilerin hamisi olarak kabul edildi. Elena'nın görüntüsü, pasif kadınlığın antik idealini, düşünce ve irade olmadan tamamen şehvetli güzelliği somutlaştırır. Bu güzellik en güçlülere verilir, kimseyi sevemez ve evrensel arzuyu uyandırır, korkunç çekişmelere ve savaşlara neden olur. Elena ölümcül bir güzelliktir. Truva'nın ve birçok kahramanın ölüm nedeni.

Euripides "Elena" nın trajedisi. Sofokles'in "Helena Büyükelçiliği", "Lakonyanka" trajedileri bize ulaşmadı. Gorgias ve Isocrates'in Övgüleri.

Goethe, Faust'un ikinci bölümünde Helena'yı Faust'un karısı yaptı. Helen efsanesinden etkilenen William Faulkner, ölümcül pasif kadın olan Yula imajını yarattı. Etin bilgeliği, güçlü içgüdü (akıl yok).

<Вставка>

Phryne (Rktuye), 4. yüzyılda gelişen ünlü bir antik Yunan alıcısıdır. Thespia'da (Boeotia) doğdu, önceleri fakir bir tüccardı, solgunluğundan dolayı "kurbağa" anlamına gelen "Phryne" lakabını aldı. Atina'ya giden Phryne, ünlü bir heteroseksüel oldu. Güzelliği tanrıların görüntülerini gölgede bıraktı, cazibesi herkesi fethetti, mükemmel müzik aletleri çaldı. Elivzee kutlamaları sırasında denizde yıkanan Fina soyundu ve Afrodit'ten daha güzel olduğunu söyleyerek kendini Afrodit ile karşılaştırmaya başladı. Biri bunu bildirdi ve Phryne'i küfürle suçladı; ve burada Phryne, ateizm suçlamasıyla Atinalı Areopagus'un (ihtiyarlar mahkemesi) önüne çıktı. Ölüm cezasıyla tehdit edildi, ancak sendikası (koruyucu) hatip Hyperide, Phryne'nin örtüsünü yırtarak ve göğüslerini açığa çıkararak onu kurtardı. Yaşlılar onu güzelliği için beraat ettirdi. Phryne o kadar zengindi ki, efsaneye göre, duvarlara yazıt yapılması şartıyla Thebes'i yeniden inşa etmeyi teklif etti: "İskender izin vermedi, ancak Phryne restore edildi." Teklif reddedildi. Ressam Apelles Anadiomene'sini ondan yazdı, büyük Praxitel sevgilisi Phryne of Festia'yı Knidoslu Afrodit heykeli için bir model olarak aldı. Tapınağın yüz listesinde iki praxitele heykeli yan yana duruyordu: Afrodit heykeli ve Phryne heykeli.

Athenaeus, açgözlülüğü ile ünlü aynı adı taşıyan başka bir hetairadan bahseder.

Theseus'un ikinci karısı, üvey oğlu Hippolytus için aşkla alevlenen Demophon ve Akamant'ın annesi. Onun tutkusunu reddetti. Sonra Phaedra genç adama babasının önünde iftira attı ve Hippolytus'u kendisine karşı şiddet uygulamakla suçladı. Kral Theseus, Poseidon'dan Hippolytus'u cezalandırmasını istedi. Bir genç arabada deniz kıyısı boyunca koştuğunda, Poseidon denizden bir boğa gönderdi, bu da Hippolytus'un atlarını korkuttu; atlar Hippolytus'u yere attı ve genç adam öldü. Ancak Phaedra güzel ve masum bir gencin bu ölümüne dayanamadı ve intihar etti. - Mit, Euripides'in ("Hippolytus") trajedisinde, daha sonra Seneca ve 17. yüzyılda Racine tarafından ünlü trajedisi "Phaedra"da işlenmiştir.

Ek: Samos Polycrates veya başarının delice kendini kandırması. Tarih ve Efsane. 1

Polycrates - Samos adasının tiranı, 537 civarında iktidarı ele geçirdi: zengin bir zanaatkar, demos'un toprak aristokrasisine karşı mücadelesini kullanarak iktidara kaçtı. Polikratlar makul, adil ve başarılı bir şekilde yönetti, zanaat ve ticareti geliştirdi, Samos'u çok inşa etti ve süsledi. Efsaneye göre şair Anacreon onun arkadaşıydı. Önemli bir donanmaya ve paralı asker ordusuna sahip olan Polycrates, Ege Denizi'ndeki birçok adayı ele geçirdi ve onlardan büyük bir haraç topladı.

Efsaneye göre, Polycrates'in dostu ve müttefiki olan Mısır kralı Amasis, Polycrates'in kendisine hazırlananları sahte bir talihle uyarmak için kendisine bir tür talihsizlik yaptığını yazdı. (Amasis'in nasihatinin anlamı: Sürekli mutluluk tehlikelidir, tanrıların kıskançlığından korunmak için bir kurban gerekir). Polycrates bu tavsiyeye uydu: en değerli yüzüğünü denize attı. Birkaç gün sonra, zalimin şefi, balıkçılar tarafından kendisine getirilen büyük bir balığın midesinde bir yüzük buldu. Tanrılar Polycrates'in kurbanlarını kabul etmediler.

Kısa bir süre sonra Amasis'in korktuğu şey oldu. Pers ile ittifaka rağmen, Polycrates gücüyle ona korku aşıladı. Kambyses'in (veya Darius'un) satraplarından biri olan Orontes, kendisiyle birlikte Sardeis'e giden bir orduyla Samos'u almaya karar verdi. Polykrates'in Cambyses'e karşı bir isyanda kendisine, Orontes'e yardım etmesi için hazinelerinin bir kısmını ona vermek istediği bahanesiyle Polycrates'i kendisine çekti. Açgözlü Polycrates Sardeis'e geldi ve Orontes onu hemen çarmıha gerdi (MÖ 524 veya 522). - Diğer hikayelere göre Orontes, Samos'u hain bir saldırı ile ele geçirmiş ve Polycrates'i çarmıha germiştir.

Arsa Schiller ("Polycrates halkası") tarafından kullanıldı. - "Shagreen Skin"deki Balzac, atılan fetişin uğursuz dönüşü motifini kullanır (Raphael, shagreen deriyi kuyuya atar, ancak bahçıvan onu bulur ve getirir).

8. Musa (kanun koyucunun efsanesi) .2

1 Nazirov R.G. Polikrat halkanın gerçek anlamı // Doğu Sibirya ve Uzak Doğu'da insani araştırma. 2010. No. 4. S. 147-149.

2 Nazirov R.G. Sepetteki çocuk ve seçilenlerin işaretleri. Mitlerin etnografik alt tabakasının yeniden inşası deneyimi // Nazirovsky arşivi. 2016. Sayı 4. S. 11-27.

İncil'deki en büyük kahramanlardan biri olan "Yahudi dininin en büyük peygamberi ve kurucusu". Musa efsanesi mucizevi bir kurtuluşla başlar: Yeni doğmuş bir bebeğin Nil'in dalgaları üzerinde bir sepet içinde yüzmesine izin verildi, ancak Firavun'un kızı onu aldı ve büyüttü. Büyürken, Musa Yahudi halkının lideri oldu ve Tanrı'nın rehberliğinde Yahudileri Mısır esaretinden çıkardı. Mukaddes Kitap, Musa'nın Yehova'yla (Yahveh) sürekli temasından söz eder: Yehova'yı gören tek kişi odur.

Mısır'dan çıkış sırasında, firavunun ordusu Kızıl (Kızıl) Deniz kıyılarındaki Yahudileri çoktan yakalamıştı, ancak Musa'nın çılgınlığına göre deniz ayrıldı ve Yahudiler dibini geçti. Mısırlılar peşlerinden koştuğunda, deniz tekrar kapandı ve onları yuttu (Kızıldeniz'in gelgitinin yansıması). Çölde Yahudiler susuzluktan ölüyorlardı, ama Musa kayaya bir değnekle vurdu ve ondan su kesti.

Tanrı, Musa'ya yanan bir çalı şeklinde göründü, ancak yanan bir çalı ("yanan çalı") şeklinde değil. Sina Dağı'nda Tanrı, Musa'ya Yahudiler için "yasa"yı (Pentateuch, aksi takdirde Tevrat) yazdırdı. Musa'nın On Emri - İbrani dini ahlakının toplamı, erken köle toplumunun normlarının kutsanması.

Başlangıçta Musa, göçebe Yahudiler tarafından bir peygamber olarak değil, bir tanrı olarak saygı gördü, ancak daha sonra kültü Yahve kültü tarafından emildi. İncil'deki söz: "yüzünün görünümü boynuzluydu" - Musa'nın prototipinin boğa kültü ile ilişkili olduğunu doğrular. Açıkçası, Musa ve Yahveh kültleri arasında uzun bir rekabet vardı (ilki Fenikeliler arasında bir tanrıydı ve mitolojileri İncil'dekinden daha eskidir). Musa'nın İncil'deki görüntüsü, büyük bir liderin, organizatörün ve mucizevi yasa koyucunun sembolüdür. Gücün ve bilgeliğin kişileştirilmesidir, güç tasarrufu sağlar. Michel-Angelo'nun "Musa"sı tam olarak budur. Musa hakkındaki İncil mitleri, Poussin'e ve diğer birçok sanatçıya bir dizi entrika verdi.

İsrail'in ikinci kralı, dev Goliath'ı sapanından bir taşla öldüren ve kendi kılıcıyla kafasını kesen, Yahudilerin düşmanlarına karşı büyük zaferine yol açan genç bir çoban çocuğu ("Saul binlerce kişiyi öldürdü ve David - karanlık"). Yahudiler genç kahraman kralını ilan etti ve başkenti Kudüs olan tek bir devlet kurdu. Sion (bir dağ, Kudüs'ün bir parçası) "çoban kralın" ikametgahı oldu; burada Yahveh'nin tapınağı vardı (Sion "Tanrı'nın evi"dir).

Davut, kralın bahçede yıkanırken sarayının çatısından gördüğü güzel karısı Vir-şeba'yı ele geçirmek için komutanı Uriya'yı öldürdü. -Ama İncil, Davut'u Tanrı korkusu, rahiplere ve peygamberlere itaat için yüceltir. Mezmurların yazarı olarak kabul edilir.

David bitkin düştüğünde ve kan onu ısıtmadığında, geceyi birlikte geçirdiği, ancak onları tanımadığı genç kızları yatağa koymaya başladılar (yaşlılık şehvetinin sembolü). - Genel olarak, çok yönlü bir görüntü.

Yahudilikte Mesih'in gelişine olan inancın gelişmesiyle birlikte, Mesih'in “Davut soyundan” geleceği, yani Davut'un soyundan olacağı kehanetleri ortaya çıktı. Buna göre Hıristiyanlık, İsa Mesih'in soyağacını Davut'a kadar takip eder.

İsrail'in üçüncü kralı, adı Ortadoğu'da bilgelikle eşanlamlı hale gelen Davut'un oğlu Süleyman'dı (Araplar arasında Süleyman ibn Daud). Kudüs'te muhteşem Yahveh tapınağını inşa etti, aynı zamanda Astarte, Moloch ve diğer tanrılar için tapınaklar inşa etti. 700 karısı ve 300 cariyesi vardı. Şarkıların Şarkısı. Bilgelik ve şehvet.

10. Kral Herod, Herodias, Salome

Herod adı, Roma yönetimi altındaki Judea'nın birkaç Helenistik kralı tarafından karşılandı. Büyük Herod - MÖ 39'dan 4'e kadar Judea Kralı, Romalılar tarafından desteklendi; bebekleri dövmekle anılırdı. Bu kralın adı zulümle eş anlamlı hale geldi. Puşkin'de kutsal aptal Boris Godunov'a şöyle diyor: "Çar Herod için dua edemezsiniz, Tanrı'nın Annesi emretmez."

Oğlu Herod Philip'ti, MS 34'te öldü. İkincisinin kardeşi Herod Antipas, MÖ 4'ten Celile'nin tetrarşıydı. e. 39 AD'ye kadar e.; İsa Mesih'i yargıladı ve Vaftizci Yahya'nın kafasının kesilmesini emretti.

Vaftizci Yahya (aka Öncü), Mesih'in (Mesih) yakında geleceğini tahmin eden ve Ürdün Nehri'nde birçok Yahudiyi vaftiz eden bir peygamberdir. Zekeriya ve Elizabeth'in oğlu olarak kabul edilir. Yahya, İsa'yı bizzat vaftiz etti ve onu insanlara mesih olarak takdim etti. Celile tetrarki Hirodes Antipas, kardeşi Hirodes Filipus'un dul eşi Herodias ile evlendiğinde, Yuhanna bu evliliği halkın önünde sert bir şekilde kınadı ve Herodias'ı bir fahişe olarak kınadı. Yakalandı ve esaret altında tutuldu, ancak Antipas ona dokunmaya cesaret edemedi. Sonra Herodias, kızına güzel Salome Herod Philip'ten öğretti; ziyafette kız danslarıyla amcası Antipas'ın çılgın sevincini uyandırdı ve Antipas herkesin önünde ona istediği ödülü istemesini emretti. Salome, annesinin kışkırtmasıyla Vaftizci Yahya'nın başını istedi. Antipas sözünü tutmak zorunda kaldı, John'un kafası kesildi, Salome annesine bir tepside getirdi. - Hristiyan hikayeleri bunu MS 31'e tarihlendirir. e.

Josephus Flavius ​​​​"Yahudilerin Eski Eserleri" nde Vaftizci Yahya'nın idam edildiği tetrarch Herod Antipas'ın altında yaşadığını söylüyor. Bu nedenle, John tarihi bir kişidir, o çalkantılı dönemin birçok Yahudi peygamberinden biridir; Görünüşe göre, Vaftizci Yahya kültü, bu peygambere saygı duyan önceden var olan bir Yahudi mezhebinin asimilasyonunun bir sonucu olarak Hıristiyanlığa girdi. Bu mezhebin inançlarının izleri günümüze kadar ulaşmıştır: Az bir kısmı İran ve Irak'ta yaşayan Mandealılar Vaftizci Yahya'ya (ona Yahya derler) taparlar ve İsa bir sahtekar olarak görülür (onlar için Musa, İbrahim, İsa sahte peygamberlerdir) .1

1 Nazirov'un "Yıldız ve Vicdan" adlı romanına bakın: Nazirov RG Yıldız ve Vicdan. Fantastik roman // Nazirovsky arşivi. 2016. No. 1. S. 16-114

Vaftizci Yahya'nın infazıyla ilgili dramatik efsane, Gustave Flaubert tarafından "Herodias" adlı kısa öyküde geliştirildi.

11. Meryem Ana, Tanrı'nın Annesi1

İncil'e göre, Aziz Joachim ve Aziz Anna'nın kızı, Yusuf'un (onu tanımayan) karısı ve İsa Mesih'in annesi. Yunanca teotokos, teometre olarak adlandırıldı; Latince mater dei.

Antik çağda, Bakire kültü, Orta Doğu'nun birçok halkı, özellikle de tarımsal olanlar arasında yaygındı. Mısır İsis, Babil İştar, Fenike Astarte, Küçük Asya Kibele, Tanrı'nın Annesi arasındaydı. Yunan Demetreus da onlara yakındır. Ana tanrıça kültü, ölmekte olan ve yeniden dirilen bir tanrı hakkındaki fikir çemberi ile yakından ilişkiliydi. Listelenen bakirelerin aynı zamanda doğurganlık tanrıları olarak kabul edilmesi tesadüf değildir.

Hıristiyanlıkta, Bakire kültü, benzer pagan kültlerinin bariz etkisi altında kuruldu. Tanrı'nın Annesi hakkındaki Hıristiyan fikirlerinin evrimi, Tanrı-insan Mesih mitinin gelişimine paralel olmuştur. En eski Hıristiyan eserinde, Kuzu'nun annesi Yuhanna'nın Vahiyinde, saf kozmik bir varlık olarak tasvir edilir: “güneşte giyinmiş bir eş; ayaklarının altında ay ve başında on iki yıldızdan oluşan bir taç var ”; Yılan'dan kartal kanatlarında uçar ve uzun süre çölde saklanır. Tanrı'nın insanda enkarnasyonu efsanesi geliştikçe, Tanrı'nın Annesinin imajı giderek daha fazla insan özelliği kazandı. Luka İncili, Başmelek Cebrail'in Meryem ile konuşmasını ("Duyuru") detaylandırır, diğer İncillerde bulunmayan Elizabeth vb.

İsa Mesih'in Meryem tarafından bakireden doğmasına ilişkin İncil öyküsü, çok daha eski olan, bakire Mayya'nın Buda'yı kavrayışına ilişkin mitte pek çok benzerlik bulur. Tanrı'nın Annesi ve Çocuğunun Erken Hıristiyan görüntüleri, İsis'in Horus ve Maya'nın Buda ile görüntülerine çok benzer.

Resmi olarak, kilise Meryem'i Tanrı'nın Annesi olarak yalnızca III Ekümenik Konsey'de tanıdı (Efes, 431). Tanrı'nın Annesi, Daima Bakire, En Saf olan kültü yaygınlaştı. “Kutsal Aile”nin (Yusuf, Meryem, İsa) soyut üçlemeden (Tanrı-baba, Tanrı-oğul ve Tanrı-ruh) inananlar için daha anlaşılır olduğu ortaya çıktı. Pratikte insanlar için tanrının kadın hipostazı haline gelen Tanrı'nın Annesi, evrensel bir şefaatçi ve fayda veren olarak algılandı (köylülerin inançlarında - doğurganlık, hasat veren).

Pagan mitlerinin güçlü gelenekleriyle tartışmaktan korkan Kilise, popüler Tanrı'nın Annesi kültüyle ilgili olarak ikircikli bir pozisyon aldı: Tanrı'nın Annesi, Tanrı'nın huzurunda insanların şefaatçisi olarak cennete bedensel olarak yükselen olarak kabul edilir. Baba ve Mesih, onun onuruna birçok tatil kuruldu, imajı insanlar için sevginin ideali ve alçakgönüllülük haline geldi.

1 Nazirov R.G. Mit ve tarih anlayışı. Bakire Meryem paradoksuna // Nazirovsky arşivi. 2015. Sayı 4. S. 32-42.

Aynı zamanda, kilise, Meryem Ana'nın açıkça tanrılaştırılmasına ihtiyatla karşı çıkıyor, çünkü bu, Üçlü Birlik doktrini ile çelişiyor.

Rum Ortodoks Kilisesi, Katolik Kilisesi'ni Madonna kültünde aşırılıklara izin verdiği için kınar, Meryem Ana'nın Kusursuz Anlayışı dogmasını reddeder ve Meryem'in diğer insanlarla birlikte orijinal günahın yükünü taşıdığını iddia eder.

Uysal tesellici imajı ("acılarımı yatıştırır") tüm Hıristiyan halkların edebiyatı ve sanatı üzerinde muazzam bir etkiye sahipti. Uysal ve kahraman Anne'nin ölümsüz görüntüsü, Raphael tarafından "Sistine Madonna" da yaratıldı. En büyük şairler Mary hakkında sevgi ve saygıyla yazdılar. Puşkin ayrıca "Kusursuz Gebelik" ("Gabrieliad" şiiri) efsanesinin erotik bir parodisine ve Madonna'nın ciddi bir görüntüsüne (örneğin, "Dünyada fakir bir şövalye yaşadı" şiirinde; ancak, Tanrı'nın Annesi için bir şövalyenin ortaçağ mistik aşkı burada daha fazla tasvir edilmiştir).

Dostoyevski'nin çalışmalarında Mary'nin imajı büyük önem taşımaktadır. Karakterlerinden biri şöyle diyor: "Tanrı'nın Annesi, nemli toprağın annesidir." Böylece, burada Mary, mitin kökenlerine bir dönüş olan Dünya'nın pagan köylü kültüyle özdeşleştirilir (Vetlovskaya, kısa görüşlüdür, aslında bir Dostoyevski sapkındır, dini, Hıristiyanlığın dini gibi Hıristiyanlıktan daha eskidir. Rus halkı).

"Keşke soğuk işlerimizle, kötü düşüncelerimizle O'nun örtüsünün altından kaçmasaydık, Tanrı'nın Annesini şehvetiyle örtmeyecek böyle bir günahkar yoktur."

Hizmetlerden birinin popüler bir ilahisi: "Hizmetkarlarınızı beladan kurtarın, Tanrı'nın Annesi."

12 İsa Mesih

III - II yüzyıllarda M.Ö. e. Yahudilikte, bağımsız bir Yahudi krallığının restorasyonu için umutların çöküşü ve Yahudi kitlelerinin artan sömürüsü ile bağlantılı olarak, mesih ideolojisi, Mesih'in gelişine olan inanç, İbranice "maşiah" - "meshedilmiş"; Allah'ın insanlara göndereceği "ilahi kurtarıcı"dır. Mesihçilik, özellikle Roma egemenliğinin kurulmasından sonra Yahudiye'de yoğunlaştı. Yahudi mesihçiliği, İsa Mesih hakkındaki mesih mitinin oluşumunun kaynaklarından biriydi.

Yunanca christos, "meshedilmiş", "mesih" anlamına gelir. İncil efsanesine göre, İsa Mesih, Tanrı'nın oğlu, Tanrı-insan, insanların "kurtarıcısı", Meryem Ana'dan tertemiz bir şekilde dünyaya gelen, Roma'nın kuruluşundan 749'da Beytüllahim'de doğdu, yeni bir vaaz verdi. Filistin'de din, birçok mucize gerçekleştirdi, çarmıha gerildi ve ölümden sonraki üçüncü gün dirildi ve 40 günün sonunda cennete yükseldi ve gelecekte onun ikinci dünyaya gelişi nihai zafer için gerçekleşecek. Kötülüğün güçlerine karşı, ölülerin bedende diriltilmesi ve müteakip Son Yargı için, onun erdemlere ve doğrulara ve kötülere göre ödüllendirileceği.

En eski Yeni Ahit çalışmasında - "Yuhanna'nın Vahiyi" - İsa, "dünyanın günahları için kefaret eden kurban" olduğu için Kuzu olarak adlandırılır. Bu Tanrı Kuzusu kozmik bir varlık olarak tasvir edilir ve bazen özel bir fantastik karakter olarak sunulur: burada o bir tanrıdır, İncillerde sunulduğu gibi bir Tanrı-insan değil. Bilim adamları, Hıristiyan mitinin insanı tanrılaştırma çizgisi boyunca değil, tanrının insanlaştırılması çizgisi boyunca geliştiğine inanıyor. Bu nedenle İsa hakkındaki İncil hikayesinin kaynağı, gerçek "Hıristiyanlığın kurucusu"nun anıları olamaz.

Mesih mitinin gerçek kaynağı, öncelikle Mesih hakkındaki Eski Ahit kehanetleridir. Oksirinh'deki (Mısır) papirüsler arasında geniş kehanet koleksiyonları bulunmuştur ve bunlar aynı zamanda Kumran elyazmalarında da bulunur. İsa'nın soyağacı, doğum yeri, Mısır'a kaçışı, Kudüs'e girişi ve ölümü - tüm bunlar, İncillerde İsa'nın peygamberler tarafından bildirilen mesih olduğu izlenimini yaratacak şekilde açıklanmıştır.

İncil mitinin ikinci kaynağı, özellikle Mesih'in şehitliği ve dirilişi hikayesi, ölmekte olan ve yeniden dirilen bir tanrı (Adonis, Attis ve diğerleri) ve Tanrı'nın gönüllü ölümünün büyük Afro-Asyalı fikridir. ya da oğlu, müminlerin ve kabile üyelerinin günahlarına kefaret eder. Bu tür inançların izleri, Atina kralı Kodr'ın ölümü hakkındaki efsanelerde, Talmud'daki acı çeken ve fetheden mesih hakkında, Qumran'ın "doğruluğun akıl hocası" hakkındaki fikirlerinde vb.

Tanrı İsa'ya (Yeshua) Hıristiyanlık öncesi tapınma hakkında oldukça fazla veri vardır; bu kült, görünüşe göre, İncil mitinin kaynaklarından biriydi.

Mitin bazı unsurları (İsa'nın doğuşu) Mithra mitleriyle ilişkilidir. MÖ son yüzyıllarda ortaya çıkmış olan. e. İran'da Mithraism yaygınlaştı ve oluşumu güçlü bir şekilde etkilenen Hıristiyanlıkla rekabet etti. Mithraism'de birlikte ekmek ve şarap yemek, Hıristiyanlığın komünyon ayinine benziyordu. Oruçlar ve kendini kırbaçlama, Hıristiyan çileciliğinin ilkelerine benziyordu. Mağaralarda ve yeraltında yapılan toplantılar, Hıristiyan yeraltı mezarlarındaki ayinleri andırıyordu. Mitra'nın farklı ışınlar biçimindeki "kutsal işareti" bile, Hıristiyanların sekiz köşeli haçıyla karşılaştırılabilir.

Mithraizm, Mithra'nın kusursuz anlayışı, dünyanın sonu ve öbür dünya yargısı hakkında zaten öğretileri içeriyordu. Mesih'in Doğuşunun bayramı, 25 Aralık'ta (kış gündönümü günü) Güneş'in yeniden doğuşunun Mithraik doktrinine kadar uzanır. Hıristiyanlığın aksine, Mithraism kadınlar arasında pek yayılmadı, Roma İmparatorluğu'nda ağırlıklı olarak bir asker dini olarak kaldı. 4-5. yüzyıllarda inatçı bir mücadele sonucunda Mithraizm, Hıristiyanlığa yenik düştü.

1. yüzyılın ortalarında zaten Ölü Deniz kıyılarında Qumran mezhebinin üyeleri. kötü başkâhin tarafından idam edilen "adalet eğitmeninin" ayağa kalkıp tüm ulusları yargılayacağına inanıyordu. Bu muhtemelen Mesih hakkındaki efsanenin bir başka (ve belki de en önemli) kaynağıdır.

Mesih, Kudüs yakınlarındaki bir şehir olan Beytüllahim'de doğdu; Aynı Beytüllahim'de Davut doğdu ve Eski Ahit'te gelecek Mesih'in burada doğacağı tahmin edildi. Noel

Mesih 25 Aralık'ta (Mitracılar arasında Mithra'nın doğum günü ve kış gündönümü günü) gerçekleşti. Bir ahırın yemliğinde doğdu, bir boğa ve bir eşek onu nefesleriyle ısıttı ve "Bethlehem'in yıldızı" ahırın üzerinde parladı.

İsa'nın doğum anında, annesi Meryem, cennetten bir meleğin sesini duydu: "En yüksekte Tanrı'ya şan ve yeryüzünde barış, insanlarda iyi niyet." (Hayır, çobanlar duydu. Luka 2, 14).

İsa'nın doğumundan kısa bir süre sonra, ebeveynleri - koruyucu baba, marangoz Joseph ve Meryem Ana - bebekle birlikte Mısır'a kaçtı, çünkü ona bir rüyada görünen meleğin Yusuf'a emrettiği şey buydu: Kral Hirodes için. Great, onu yok etmek için Beytüllahim'de doğmuş olan bir çocuğu arıyordu. Yusuf'un karısı ve oğluyla birlikte Mısır'a kaçışıyla ilgili Matta İncili doğrudan şöyle der: "Ve Hirodes'in ölümünden önce tamo olun ki, Rab tarafından peygamber tarafından söylenen şu söz gerçekleşsin: Oğlum Mısır'dan ağladı. " (Hoşea Peygamber).

Sonra öfkeli Hirodes, Beytüllahim'deki iki yaşından küçük tüm küçük çocukların öldürülmesini emretti. (Masumların katliamı).

Hirodes öldüğünde, Mısır'da bulunan Yusuf'a bir rüyada bir melek göründü ve ona İsrail'e dönmesini emretti, çünkü ruhu arayan çocuk öldü. Joseph eve gitti, ancak Hirodes'in oğlu Archelaus'un Judea'da hüküm sürdüğünü duyunca, Judea'ya dönmekten korktu ve Celile'ye (İsrail'in kuzey bölgesi, Gennesarst Gölü yakınında) gitti ve burada Nasıra şehrine yerleşti. . (Bu nedenle İsa'ya Galileli, Nasıralı, Nasıralı denildi).

Bu günlerde Vaftizci Johann, Yahudi çölünde vaaz vermeye başladı: "Tövbe edin, cennetin krallığı yaklaşıyor." Ülkenin her yerinden insan kalabalığı ona akın etti, günahlarını itiraf etti ve Ürdün'de onları vaftiz etti, kendisinden daha güçlü olanın peşinden geldiğini ve Johann'ın ateş giymeye layık olmadığını söyledi. " "Onun için elindeki kürek harman yerini silecek ve buğdayını bir tahıl ambarına toplayacak, ama kızlık zarını sonsuz bir ateşle yakar."

İsa Johann'a geldi ve onun tarafından vaftiz edildi ve İsa sudan çıkınca; üstünde gökler açıldı ve mukaddes ruh bir güvercin şeklinde uçup gitti ve gökten bir ses şöyle dedi: "Bu benim sevgili oğlumdur, ondan çok memnunum." (Hepsi yukarıda - Matta İncili).

Luka İncili, Kudüs'te oturan Şimon'un Mesih'i görene kadar ölmeyeceğini önceden bildirdiğini söyler. Bir zamanlar, ebeveynlerin bebek İsa'yı getirdiği tapınağa geldikten sonra, Simeon onu kollarına aldı ve şöyle dedi: "Şimdi hizmetkarını bırak, efendi, sözüne göre barış içinde ..." (bu ölüm oldu) Latince "Mipe & tiShv"de "Şimdi bırak" duası; günlük dilde, çok uzun zamandır beklenen bir şeyi elde etmek için "şimdi bırak" ünlemi kullanıldı).

İsa'nın vaftizinden (6 Ocak'taki vaftiz şöleni) sonra, ruh onu "şeytan tarafından ayartılmak" çölüne götürdü. İsa 40 gün 40 gece oruç tuttu, ardından ayartıcı ona göründü

ve dedi ki: "Eğer sen Tanrı'nın oğluysan, rtsy, bu taş ekmek olsun." Ama İsa ilk ayartmaya yanıt verdi: "Yazılmıştır: İnsanın yaşayacağı yalnızca ekmekle ilgili değil, Tanrı'nın ağzından çıkan her fiil hakkındadır."

İkinci günaha. Şeytan onu Kudüs'e götürdü ve onu tapınağın kanadına yerleştirerek kendini aşağı atmayı teklif etti: melekler onu kollarına alacaktı. İsa yanıtladı: "Paki yazılıdır: Tanrınız Rab'bi denemeyin."

Üçüncü günaha. Şeytan İsa'yı büyük bir dağa götürdü, ona dünyanın tüm krallıklarını ve ihtişamını gösterdi ve ona dedi ki: "Bütün bunları sana vereceğim, düşersek ibadet edeceğiz" ("Bütün bunları sana vereceğim". düşersen ve bana ibadet edersen"). İsa, Kutsal Yazılardan üçüncü alıntıyla yanıt verdi: "Tanrın olan Rab'be tapın ve yalnızca ona kulluk edin." - Ve şeytan İsa'yı terk etti.

Bu arada Vaftizci Yahya'nın tutuklandığını duydu, Nasıra'dan ayrıldı ve Genesaret Gölü (Tiberias) kıyısındaki bir şehir olan Capernaum'a taşındı. Celile'de, içinden Ürdün Nehri'nin aktığı bir göldür; Adını kıyısındaki Tiberias şehrinden alıyor. Burada vaaz vermeye başladı ve iki kardeşle tanıştı - göle ağ atan balıkçılar, Andrew ve Simon, lakaplı Peter. Onlara dedi ki: "Üzerime geliyor ve sizi insan balıkçısı yapacağım" ("Ardımdan gelin, sizi insan balıkçısı yapacağım"). Bunlar onun ilk iki öğrencisiydi, Peter ve İlkel Andrew. Sonraki iki havari Yakup ve Yuhanna da balıkçıdır. İsa tüm Celile'yi geçti, tüm hastalıkları vaaz etti ve iyileştirdi.

Bunu Dağdaki Vaazı takip eder: Matta 5 - 7 bölümleri, Luka 6. bölüm. Matta'ya göre, dağda telaffuz edildi ve ilk dört havariye hitap edildi. Bu, erken Hıristiyanlığın temel ahlaki ilkelerinin özlü bir ifadesidir ve aynı zamanda İsa'nın alıntıladığı ve reddettiği Eski Ahit'in emirleriyle doğrudan bir polemiktir.

"Tanrı ve Mammon için çalışamazsınız" = "Tanrı ve Mammon'a (aynı anda) hizmet edemezsiniz." Onları yiyecek veya giyecek hakkında düşünmemeye çağırdı. “Önce Tanrı'nın krallığını ve doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir. Sabahları üşütmeyin, sabah kendinizle uğraşır: güne öfkesi hakimdir. "

“Yargılama, ama yargılanmayacaksın.

Onları yargı ile yargıla, seni yargılarlar ve aynı ölçüyle ölçerler, sana ölçülecektir.

Abinin gözünde orospu neye benziyor ama bervna, gözlerinde kirpi kokmuyor."

“Azize köpek vermeyin, boncuklarınızı domuzların önünde işaretlemeyin ve onları ayaklarının altında ezmeyin. ... ... "

İsa dağdan indiğinde, elinin bir dokunuşuyla ve tek bir kelimeyle (“temizle”) bir cüzamlıyı iyileştirdi, Kefernahum'da bir yüzbaşının (yüzbaşının) oğlu hasta bir çocuğu tek bir iradeyle iyileştirdi. eve girmek; daha sonra, tek dokunuşla, Peter'ın kayınvalidesini iyileştirdi, kötü ruhları ele geçirilmiş insanlardan bir kelime ile kovdu vb.

Havarilerden biri babasını gömmek için gitmesini istediğinde, İsa cevap verdi: "Ardımdan gel ve ölüleri ölülerini gömmeleri için bırak."

Kendisini takip etmesi için vergi tahsildarı Matta'yı aradı ve onun bir vergi tahsildarının üzerinde oturduğunu gördü. (Kamular (lat. RINSAPIE) vergi tahsildarlarıdır, o dönemde İsrail'deki en aşağılık meslektir).

On iki havari: Andreas ve kardeşi Petrus, Yakup ve kardeşi Noann, Filipus ve Bartholomew, Thomas ve Publican Matthew, Jacob (Alpheus'un oğlu) ve Thaddeus lakaplı Levvey, Kenanlı Simon (yani, Kana'da ikamet eden) ve Judas Iscariot, "onu sev ve ona ihanet et."

"Ey emek veren ve yükü olan herkes bana gelin, ben de sizi dinlendireyim." (Bir başka deyişle, bütün ülkelerin proleterleri, birleşin!)

"Boyunduruğum iyidir ve yüküm hafiftir."

Yazıcılar ve Ferisiler, İsa'nın düşmanlarıdır. Yazıcılar, Eski Ahit yasasını açıklayan Yahudi yazıcılardır. Ferisiler, tapınak soylularına karşı çıkan, ancak sıradan insanları "kirli" olarak küçümseyen dini ve siyasi bir mezhep veya khevra'dır (yani "arkadaşlık"). İnsanlar gösterişli dindarlıklarıyla alay ettiler ve onları "boyalı" (yani iffetli) olarak adlandırdılar. Matta İncili'nde İsa şöyle diyor: "Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, ey ikiyüzlüler! Uzun süre dulların evlerini yiyorsunuz ve ikiyüzlülükle dua ediyorsunuz." Onlara "engereklerin çocukları" dedi. Onlara sonsuz laneti önceden bildirdi.

Daha sonra Matta, Salome'nin isteği üzerine Vaftizci Yahya'nın Dördüncü Hükümdar Herod'un (yani Celile'nin tetrarch) doğum gününde bir ziyafette infazının bir bölümüne sahiptir. Bunu öğrenen İsa, insanların onun için geldiği çöle çekildi; burada iyileşti ve sonra beş bin kişiyi beş somun ekmek ve iki balıkla besledi ve 12 sepet yiyecek artıklarıyla dolduruldu.

Bunu ikinci bir mucize takip eder - Tiberias Gölü'nün sularında yürümek.

Daha sonra aynı göl üzerindeki Magdala şehrine, ardından Kayseriye'ye gider. Burada öğrencilerine kendisinin Mesih olduğunu (yani Mesih olduğunu), Kudüs'e gitmesi gerektiğini, ihtiyarlardan, piskoposlardan ve din bilginlerinden çok acı çekmesi gerektiğini duyurdu: "Öldürüleceğim ve üçüncü gün vaktinde öldürüleceğim. " Ve altı gün sonra İsa, Yuhanna ve Yakup kardeşler olan Petrus'u aldı, onları yüksek bir dağa götürdü ve onlardan önce dönüştü: yüzü güneş gibi oldu ve cübbesi ışık gibi beyaz oldu. Üç havari, İlyas ve Musa'nın İsa ile konuştuğunu gördüler. Sonra parlak bir bulut onları gölgeledi ve içinden bir ses dedi ki: "Bu benim sevgili oğlumdur, ama onun için iyi, onu dinleyin." Havariler korku içinde yüzüstü düştüler, İsa onlara dokunarak dedi ki: "Ayağa kalkın ve korkmayın." Yalnızdı ve yanında kimse yoktu. Efsaneye göre bu, Tabor Dağı'nda gerçekleşti; olayın şerefine, Hıristiyan kilisesi daha sonra 6 Ağustos'ta Transfiguratio bayramını kurdu. Ruslar da ona "ikinci Kurtarıcı" diyorlar.

İsa, ölümden dirilinceye kadar üç havarinin bu mucizeyi anlatmasını yasakladı. Burada Vaftizci Yahya'nın kendisinin peygamber İlyas olduğunu söyledi.

Bundan sonra, İsa Yahudiye'ye gitti. Burada, cennetin krallığını arayan zengin bir genç adamla tanışması özellikle dikkat çekicidir. İsa ona dedi: "Eğer mükemmel olmak istiyorsan, git malını sat ve fakirlere ver; ve cennette hazinen olsun ve ardımdan gel." Zengin genç adam üzülerek gitti ve İsa öğrencilerine şöyle dedi:

zengin bir adamın cennetin krallığına girebileceğinden daha fazla bir iğnenin kulaklarından geçmek için bir tabak. " Ve başka bir hayatta, ilklerin çoğunun son, sonların da ilk olacağını tahmin etti. [Evanjelik Sosyalizm]

"Çoğu çağrılır, az sayıda seçilir."

Yeruşalim'e girdiğinde, insanlar giysilerini ve ağaç dallarını önüne serdiler: “Davut oğluna Hosanna! Rabbin adıyla gelene ne mutlu! Hosanna en yüksekte!"

Kudüs'te İsa, tüccarları tapınaktan kovdu, tüccarların tapınaktaki "yemeklerini" (para bozanların ve tüccarların sofralarına yemek denirdi) ve güvercin satıcılarının koltuklarını devirdi. Dedi ki: "Dua mabedim çağrılacak, ama onu haydutlar ini yaptın (bir haydut olarak bir in yarattın) diye yazılmıştır."

Sonra şehri Bethany'ye bıraktı ve oraya yerleşti (Yanılmıyorsam, Bethany'de Martha ve Mary Magdalene'nin evi vardı). Burada dinlendi ve tekrar Kudüs'e gitti.

Bir keresinde Ferisiler ona (Roma'ya karşı kışkırtmaktan mahkûm etmek isteyerek) sordular: "Sezar'a haraç ödemeye değer mi, değil mi?" İsa ona bir madeni para vermesini emretti ve sordu: "Bu resim ve yazı kimin?" - "Kesarev". Sonra dedi ki: "Sezar'ın ve Tanrı'nın ilahlarını verin (Öyleyse Sezar'ın olanı Sezar'a ve Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin). Sezar'ın Denarius'u. Ahlaki: Tüm dünyevi otoriteye itaat edin.

Kısa süre sonra, canların dirilişine inanmayan Sadukiler, onu kurnaz bir soruyla yakalamaya çalıştılar: yedi erkek kardeş vardı, en büyüğü çocuksuz öldü, ikinci erkek kardeşi Musa yasasına göre dul karısıyla evlendi, sonra öldü, ve böylece yedinciye kadar, sonuçta karısı da öldü; peki dirilişte kimin karısı olacak, "tüm sahip olduğum"? - İsa cevap verdi: "Dirilişte ne evlenirler ne de tecavüz ederler, ancak Tanrı'nın melekleri cennettedirler."

Peygamberlerin ikiyüzlülüğü ve öldürülmesi için İsa, Ferisilere, din bilginlerine, "kör liderlere" lanet eder: "Yılanlar, engereklerin zürriyeti, cehennemin yargısından nasıl kaçacaksınız?"

Yaşlılar, piskoposlar ve din bilginleri piskopos (baş rahip) Caiapha'nın avlusunda toplanır. Mesih'e karşı bir komplo hazırlanır ve sonra Judas Iscariot onlara gelir (Yunan Issachario'nun bir çarpıtması - Issachar klanından bir adam veya Issachar'ın soyundan gelen bir adam). Diyor ki: "Ne vermek istiyorsun, ben de ona ihanet edeceğim." Yahuda'ya otuz parça gümüş verirler. Paskalya'daydı.

İsa, havarilerle bir akşam yemeği (şenlik yemeği) hazırlıyor ve masaya yaslanarak şöyle diyor: "Biriniz bana ihanet edecek." Herkes sordu: "Ben değil, Tanrım?" Yahuda da sordu: "Ben değil miyim haham?" İsa, "Sen dedin" diye yanıtladı.

Ekmeği aldı, kutsadı ve böldü ve öğrencilerine verdi: "Alın, yiyin, bu benim bedenim."

Sonra kâseyi aldı ve överek öğrencilere şunları söyledi: "Hepsini için, çünkü bu benim kanım, yeni ahdin kanıdır, hatta günahların bağışlanması için birçokları için döküldük." Böylece, Son Akşam Yemeği'nde, vaftizle birlikte Hıristiyan kilisesinde en önemli olan komünyon ayini (Eucharist) kurdu.

Bunu Matta'nın en güçlü sayfalarından biri izler - öğrencilerle Geth-Siman Bahçesi'ndeki son gece. Petrus, Yuhanna ve Yakup'u yanına alarak dua etmek için yanlarına gitti. Yas tutmaya ve yas tutmaya başladı: "Ruhum ölümcül bir şekilde yas tutuyor, burada bekle ve benimle izle."

İsa yüzüstü düştü ve dua etti: "Babam, eğer mümkünse, bu kâse benden geçsin ve yine de benim istediğim gibi değil, senin gibi olsun."

Birkaç adım ötede bıraktığı öğrencilerinin yanına döndüğünde onları uykuda buldu.

İki defa daha dua etti. Öğrenciler uykudaydı. Sonunda, “Kalk, gidelim. İşte bana ihanet eden geliyor."

Yahuda birçok silahlı adamla Getsemani'ye girdi. Onlarla sinyal konusunda hemfikirdi: "Kimi öpüyorum, o, onu al." - Sonra İsa'ya şu sözlerle yaklaştı: "Sevin, haham!" -ve onu öptüm.

İsa, "Dostum, bunun için mi geldin?" diye yanıtladı. Sonra gelenler tarafından yakalandı.

Havarilerden biri bir kılıç çekti ve piskoposun hizmetkarına vurdu ve kulağını kesti. İsa şöyle emretti: “Kılıcını yerine koy, çünkü kılıcı alan herkes kılıçla ölecek. Yoksa şimdi bile babama yalvaramayacağımı mı sanıyorsun? Beni on iki lejyondan fazla melekle tanıştıracak. Ama kutsal yazıların gerçekleşmesi uygundur."

Öğrencileri onu bırakıp kaçtılar. Askerler, İsa'yı din bilginlerinin ve ihtiyarların zaten beklemekte olduğu başkâhin Kayafa'ya götürdüler. Yüzüne tükürdüler, yanaklarına vurdular ve "zauhaşu onu" diyerek alaycı bir şekilde sordular: "Bize peygamberlik et İsa, sana vuran kim?" [Çocuk Oyunu]

Sabah İsa, Roma valisi (hegemon, yani hegemon) Pontius Pilatus'un eline ihanet edildi.

İsa'nın tutuklanma sahnesi, bu bölümün tamamı, o gece Peter'ın üç kat inkarı da dahil olmak üzere dünya edebiyatının en iyilerinden biridir. Yahuda'nın öpücüğü ("Yahuda'nın öpücüğü") ve Yahuda'nın görüntüsü ihanetin sembolleridir.

Böylece, o gece, Caiaphas'ta toplanan Sanhedrin, İsa'yı idam etmeye karar verdi. "Ölüm suçlusu!" dediler. Ancak Sanhedrin (Yunan konseyi) en yüksek hiyerarşik kurumdu ve cezasının uygulanması için bir sivil mahkemeye ve Roma makamlarının yaptırımına ihtiyaç vardı. Bu nedenle İsa, İncil'de Yunan unvanıyla hegemon olarak adlandırılan Judea'nın savcısı Pontius Pilate'ye teslim edildi.

[Tarihsel Pontius Pilatus, MS 26'dan 36'ya kadar Judea'nın savcısıydı. e., yerel halk için gaddarlık, açgözlülük ve aşağılama ile biliniyordu; yönetimine karşı eyaletin genel öfkesi nedeniyle Roma'ya geri çağrıldı].

Yuhanna İncili, Pretoria'daki valinin önüne getirilen Pilatus ile Mesih arasındaki konuşmayı ayrıntılı olarak anlatır. Pilatus sordu: "Yahudilerin kralı mısın?" Ve sonra: "Ne yaptın?" İsa'nın yanıtı: "Benim krallığım bu dünyadan değil."

Pilatus tekrar sordu: "Yani kral siz misiniz?" İsa yanıtladı, “Sen benim bir kral olduğumu söylüyorsun; Ben hakikate şahitlik etmek için doğdum ve dünyaya geldim: Haktan olan herkes benim sesimi işitecektir."

Pilatus tekrar sordu: "Gerçek nedir?" (Açıkçası şüpheci, kayıtsız bir Romalıdan bir retorik soru, çünkü bir cevap beklemiyor). Ve hemen binanın dışında bekleyen Yahudilere gitti ve onlara dedi ki: “Onda bir kusur bulmuyorum. Aranızda bir âdet var ki, Pesah'ta birinize merhamet ediyorum: O halde, Yahudilerin kıralını sizin için salıvermemi ister misiniz?" Yanıt olarak, dostça bir çığlık duyuldu: "O değil, Barabbas!" -Barabbas bir hırsızdı.

Sonra İsa dövüldü ve sonra askerler dikenlerden bir taç ördüler ve başına koydular ve ona koyu kırmızı bir kaftan giydirdiler (yani, kraliyet gücünün bir işareti mor renkte). Dediler ki: "Selam ey Yahudilerin kralı!" -ve yanaklarına vur. Pilatus tekrar dışarı çıktı ve bekleyenlere şöyle dedi: "İşte, onu sizin için dışarı çıkarıyorum ki, onda bir kusur bulamadığımı anlayasınız."

İsa, kraliyet moru ve dikenli bir taç içinde dışarı çıkarıldı. Sabrından ve sakinliğinden etkilenen Pilatus, "Bir adama bakın" dedi. (Lat. "Ecce homo!")

Piskoposlar ve uşakları bağırdılar: "Çarmıha ger, onu çarmıha ger!" Pilatus cevap verdi: "Onu al ve çarmıha ger, çünkü onda hiçbir kusur bulamıyorum."

Ona cevap verdiler: "Bir yasamız var ve yasamıza göre ölmesi gerekiyor, çünkü kendini Tanrı'nın oğlu yaptı." Pilatus korktu ve İsa'ya sordu: "Nerelisin?" İsa cevap vermedi. Pilatus tereddüt etti, İsa'nın ölümünü istemiyordu, ama Yahudiler ona bağırmaya başladılar: "Onu bırakırsan, Sezar'ın dostu değilsin: Kendini kral ilan eden herkes Sezar'a karşı çıkar."

(Bu elbette korkunç bir tehditti: Şüpheli ve kana susamış Tiberius, Caprea'daki günlerini hala yaşıyordu, Romalılar önünde titriyordu).

Pilatus yargı kürsüsüne, Yunanca Gavvatha, Lifostroton adlı bir yere oturdu. Paskalya'nın 5. günüydü, saat 6 civarında. Pilatus, "İşte kralınız" dedi. - "Al, al, çarmıha ger!" - "Kralınızı çarmıha gerecek miyim?" -Ama piskoposlar cevap verdiler: "Sezar'dan başka kralımız yok."

Sonra Pilatus İsa'yı onlara verdi ve o götürüldü. Haçını taşıyarak Golgotha ​​adlı infaz yerine gitti. Burada iki suçlunun ortasında çarmıha gerildi.

Pilatus tarafından çarmıhta (bir tablette) İbranice, Yunanca ve Latince şöyle yazılmıştır: "Yahudilerin kralı Nasıralı İsa." Kudüs piskoposları öfkeyle hataya dikkat çektiler - "Kendisine Yahudilerin kralı diyen" yazmaları gerekirdi. Ama Pilatus yanıtladı: "Kirpi, karala (ne yazdım, yazdım)" 1.

Çarmıhta İsa'nın annesi Meryem Ana, kız kardeşi ve Mecdelli Meryem ile onun sevgili öğrencilerinden biri duruyordu. İsa, çivilendiği veya çarmıha gerildiği anda, işkenceciler için Tanrı'ya dua etti: “Baba! bırakın gitsinler, ne yaptıklarını bilmiyorlar." (Luka İncili).

Matta, İsa'nın kötü muamelesinden, Calvary'ye vardığında, içmesi için safrayla karıştırılmış sirke verildiğinden ve biraz içtikten sonra onu reddettiğinden bahseder. "Eğer Tanrı'nın oğluysan, çarmıhtan in!" “Başkalarını kurtardı, kendini kurtaramaz mı? Eğer o İsrail'in kralıysa, şimdi çarmıhtan inmesine izin verin, biz de ona inanacağız!" Onunla birlikte çarmıha gerilmiş soyguncular bile ona sövdüler. Saat 6'dan saat 9'a kadar dünyanın her yeri karanlıktı. Saat 9'da İsa büyük bir sesle bağırdı: "Eli veya lima savakhtani" ("Tanrım, Tanrım, neden

1 Matta'ya göre, duruşmadan sonra Pilatus su aldı, ellerini halkın önünde yıkadı ve şöyle dedi: "Onun kanından suçsuzum."

ayrıldı! "). İnfaz yardımcılarından biri bir süngeri sirkeyle ıslattı, bastona yapıştırdı ve İsa'ya bir içki verdi. Ve çok geçmeden İsa, bir başka güçlü haykırışla hayaletinden vazgeçti. Aynı zamanda bir deprem meydana geldi; korkmuş yüzbaşı ve infazda yanında bulunan muhafızlar, "Gerçekten o Tanrı'nın oğluydu" diye bağırdılar. Kısa bir süre sonra Pilatus, İsa'nın cesedini, aynı zamanda İsa ile birlikte çalışan zengin bir adam olan Arimathea'lı Yusuf'a gömülmesi için verdi.

Mark temelde tüm bunları Matthew gibi anlatıyor, ancak haçla ilgili ünlü şikayet şöyle geliyor: "Eloi, eloi, lama savakhtani."

Luka, Mesih'le birlikte çarmıha gerilmiş iki hırsızdan birinin, "Eğer Mesih iseniz, kendinizi ve bizi kurtarın!" diyerek ona küfrettiğini söyler. Bir başkası, ikisinin “yaptıklarına göre” idam edileceğini ve İsa'nın hiçbir zarar vermediğini söyleyerek onu bunun için azarladı; sonra İsa'ya şöyle dedi: "Efendim, krallığına girdiğinde beni hatırla." İsa, "Amin, sana söylüyorum, bugün benimle birlikte cennette olacaksın" diye yanıtladı. - Aşağıda, dünya genelindeki karanlığın ve güneş tutulmasının bir açıklaması yer almaktadır. İsa, "Baba, ruhumu senin ellerine teslim ediyorum" diye bağırdı. Ve bu sözlerle öldü.

John'a göre, son sözü "Bitti" idi.

İsa'nın bir öğrencisi olan ve “Yahudiler uğruna” inancını gizleyen Aramatyalı Yusuf, Pilatus'un izniyle İsa'nın bedenini aldı; Nicodemus kokuları verdi (mür ve aloe karışımı), vücut cenaze kıyafetleriyle giydirildi ve bir tabuta gömüldü.

Ancak üç gün sonra tabut boştu. İsa dirildi. O, Mecdelli Meryem'e, on bir havariye, daha sonra havarilerin emriyle toplanan 500 kardeşe göründü... Havarilere şu emri verdi: "Bütün dünyaya gidin ve Müjde'yi tüm yaratılışa vaaz edin." (Mark, xvi, 15). Sonra fenomenler durdu. 40 günün sonunda göğe yükseldi.

Yahudi geleneklerinin Mithraism, Dionysos kültü vb. ile bulaşmasının meyvesi olan ve Helenistik kültürlerin karışımının nihai sonucu olan İsa Mesih'in imajı, Avrupa edebiyatı ve sanatı üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Dante, Milton ve diğerlerinin şiiri.

Rus edebiyatında, doğrudan tasviri Dostoyevski tarafından Büyük Engizisyoncu Efsanesi'nde ve Mihail Bulgakov tarafından Usta ve Margarita romanında verildi.

Cehennemin Yıkılışı Efsanesi ve İsa'nın Ortaçağ İmajı

Orta Çağ'da, cehennemin yıkımı hikayesi muazzam bir popülerlik kazandı: İsa'nın çarmıha gerilmesi ve dirilişi arasında cehennemi nasıl yok ettiğini, ölülerin ruhlarını işkenceden kurtardığını.

Bazı versiyonlarda, İsa, ayrılan doğruların işkencesinden, diğerlerinde - cehennemdeki tüm ruhlardan kurtarır. Kanonik İncil'de böyle bir şey yoktur; efsane, "Nicodemus İncili" apokrifinde bunun ayrıntılı bir açıklamasına geri döner.

Ortaçağ mucizelerinden Langland'ın şiiri Plowman Peter'a kadar efsanenin sayısız versiyonu, Mesih'i ezilenlerin koruyucusu, ölümü fetheden ve ruhları hapishaneden kurtaran olarak tasvir eder; ona hala kısmen barbar bir epik kahramanın özellikleri verilir, bir eşek üzerinde gelmesine rağmen bir savaşçı olarak görünür; Cehennemin kapılarını kırar ki,

güçlü baronlar tarafından korunan tipik bir feodal kale olarak tasvir edilmiştir. Mesih, Cehennemi yok eder ve saban sürer.

13. Mecdelli Meryem

Mary Magdalene - Magdala1 şehrinden Mary, çok güzel bir fahişe, son derece kısır. İsa, yedi şeytanı içinden kovarak onu iyileştirdi, ardından o, ahlaksız hayatından tövbe etti ve onun sadık takipçilerinden biri oldu.

Luka İncili, Magdalene hakkında şu hikayeyi içerir: “Ferisilerden biri, onunla birlikte yemek yemesi için ona yalvardı; ve o, Ferisi'nin evine girerek uzandı. Ve şimdi, günahkâr olan ve onun Ferisi'nin evinde yattığını, daha geniş bir esenlik getirdiğini ve ayaklarının dibinde ağlayarak ağladığını öğrenen bu şehrin kadını gözyaşlarıyla ayaklarını yıkamaya başladı. ve saçlarını saçlarıyla sildi ve ayaklarını öptü ve dünyayla meshedildi.

Bunu gören Ferisi, onu davet eden kendi kendine şöyle dedi: "Eğer o bir peygamber olsaydı, kendisine kimin ve hangi kadının dokunduğunu bilirdi: çünkü o bir günahkardır."

Ve yanıt olarak, İsa ona şöyle dedi: "Simon, sana bir şey söylemeliyim." Cevap verdi: "Konuş, öğretmenim."

İsa şöyle dedi: “İkisinin belirli bir borç verene borcu vardı, biri beş yüz dinar, diğeri elli; ödeyemedikleri için ikisine de olan borçları bağışladı. Hangisi söyle bana, onu daha çok sevecek?"

Simon cevap verdi: "Bence kim daha çok bağışladı." İsa ona, "Doğru hüküm verdin" dedi.

Ve kadına dönerek Simon'a şöyle dedi: "Bu kadını görüyor musun? Evinize girdim - ayaklarımı yıkamak için su vermediniz: ayaklarımı gözyaşlarıyla ıslattı ve saçlarını saçlarıyla sildi.

"Bana bir öpücük vermedin: girdiğimde ayaklarımı öpmeyi bırakmıyor."

"Sen başıma yağ sürmedin, o ayaklarımı yağla meshetti."

“Bunun uğruna, size söylüyorum, onun birçok günahı bağışlandı, çünkü o çok sevdi; ve daha az sevene çok az şey kalır."

Ve ona dedi ki: "Günahların bağışlandı."

(Luka'dan alınan bu bölüm, Rubens ve Van Dyck'in Leningrad İnziva Yeri'ndeki "Simon the Pharisee'ye Ziyafet" adlı büyük bir resminin teması olarak hizmet etti.

Titian'ın ünlü tablosu "Penitent Magdalene", Correggio, Guido Reni ve diğerlerinin resimleri.

İncil hikayelerine göre, Magdalene çarmıha germe sırasında Calvary'deydi; İsa'yı ölümünden sonra gömdü; ve ona ilk olarak dirilişten sonra göründü. Apocryphal Thomas İncili, İsa'nın Magdalalı Meryem'i tüm öğrencilerinden daha çok sevdiğini ve sık sık onu dudaklarından öptüğünü söylüyor.

1 Magdala, Celile'de, Mesih'in vaaz ettiği Tiberias Gölü kıyısında bir şehirdir.

Magdalene, İsa tarafından diriltilen Martha ve Lazarus'un kız kardeşidir (ancak Lazarus, Magdala'da değil, Bethany'de yaşadı).

Tövbesi önceki günahından bile daha cezbedici olan bir günahkar imgesi her zaman belli bir belirsizliği korumuştur: Mesih ile Magdalalı arasındaki ilişki, müjdenin gizli bir cinsel-psikolojik güdüsüdür (dini hürmet tarafından bastırılan bir aşk arzusu, Magdalene'de aşırı mazoşizme yeniden doğar).

Efsanenin bu görüntüsü Dostoyevski tarafından The Idiot (Prens Myshkin ve Nastasya Filippovna) romanında zekice geliştirildi.

14. Kutsal Kase

Orta Çağ'da birçok Kelt ve Germen mitiyle kirlenmiş İncil efsanesi, birçok uydurma ve popüler Hıristiyan efsanesine yol açtı. Bu tür ilk efsanelerden biri Kutsal Kase efsanesiydi.

Kökenleri müjdelerdedir; Mesih'in gömülmesi için onurundan yoksun bırakılan soylu Ferisi Nicodemus'u ve Kudüs'ün zengin sakini, Mesih'in bir öğrencisi olan ve dönüşümünü "bir Yahudi uğruna" saklayan Ari-mafea'lı Yusuf'u anlatıyor. Yusuf, İsa'nın cesedini, Tutku'dan sonra Pilatus'tan istedi ve onu Nikodim ile birlikte bahçesine gömdü. İncillerin söylediği tek şey bu.

Orta Çağ efsanelerine göre, Arimathealı Joseph deniz yoluyla Judea'dan Provence'a gitti ve oradan İngiltere'ye gitti ve burada Hıristiyan inancını ve Kutsal Kase'yi getirdi. Hıristiyanlığı vaaz ederek bu kalıntıyı ülkeden ülkeye taşıdı. Kase (eski bir Fransızca kelime), katı bir taştan yapılmış gizemli bir kasenin adıdır - bir zümrüt; melekler tarafından yeryüzüne getirildi ve Mesih, Son Akşam Yemeği'nde ondan şarap içti. Tutku sırasında, Arimathealı Yusuf, çarmıha gerilmiş Mesih'in yan tarafındaki bir yaradan akan kanı bu kasede topladı ve burada bir yüzbaşı tarafından bir mızrakla delindi. Kutsal kan kâsesi sahibine mucizeler gerçekleştirme yeteneği verdi, ancak bu ancak bakire bir şövalye tarafından elde edilebilirdi. Kutsal Kâse arayışıyla ilgili efsaneler, Arthur döneminin önemli bir bölümünü oluşturur (Kase kaybolduğunda, yuvarlak masa şövalyeleri onu bulmak için birkaç sefer yaptı).

Yuvarlak Masa Şövalyelerinin en ünlüsü Lancelot del Lac'tır. Gölün bir perisi tarafından büyütüldü, bu nedenle takma adı. Lancelot, Kral Arthur'un karısı Kraliçe Ginevra'nın sevgilisidir. Boşuna Kutsal Kase arayışına katılır: zina günahı, büyük kalıntıyı elde etmek için üzerine çekilir. Lancelot, sahte Ginevra'nın sihirli büyüsünün kurbanı. Günahtan arınmış Lancelot'un oğlu Gilead, Kutsal Kase'yi ele geçirir.

Lancelot'un pişmanlığı ve ölümü, çalkantılı kaderini tamamlar. Fata Morgana (yani, Morgana perisi) - Breton efsanesinde, Lancelot'un reddedilen sevgilisi Kral Arthur'un üvey kız kardeşi; bu denizin dibinde kristal bir sarayda yaşayan bir büyücü; o

denizcileri hayalet hayallerle kandırır ve onları yok eder. Mecazi anlamda, "fata morgana" aldatıcı bir vizyon, bir seraptır.

Kâse'yi aramaya giden bir şövalye, Tehlikeler Şapeli'ne gitmeli ve orada onu kadehin ve mızrağın sahibi yapan ve ülkeyi büyüden kurtaran sihirli sorular sormalıdır. Tehlike Şapeli'ne yaklaşırken, Kâse Arayıcı Şövalye dehşet ve diğerlerinin yanı sıra bebek başlı yarasalar tarafından kuşatılır.

İngiliz folklorcu Jesse L. Weston, From Ritual to Chivalry'deki Kutsal Kâse efsanesinin yeniden inşasını üstlendi. Ona göre, Kâse, bir dizi “doğurganlık mitinde” bir karakter olan Balıkçı Çar'ın muhteşem ülkesine dayatılan kısırlık büyüsünü ortadan kaldıran büyülü bir tılsımdır. Kâse arayışının öyküsü, ölen ve yeniden dirilen bir tanrı kültü ve ilkel erginlenme ayiniyle (erkekliğe giriş sırasındaki acımasız testler) ilişkilendirilen bu tür eski mitlerden birine dayanmaktadır. Bu nedenle, Kutsal Kase efsanesi temelde pagan, eski ve hiç Hıristiyan değil.

15. Agasfer veya ölümsüzlükle ceza

Ahasverus, Ebedi Yahudi'dir, le Juif Errant. Hıristiyan efsanesine daha sonraki bir efsane daha eklendi. Bu efsaneye göre, İsa'yı kabul etmeyen ve Calvary yolunda onunla dinlenmek isteyen Kudüslü kunduracının adı Agasfer; diğer versiyonlara göre, Agasfer, Pilatus'un duruşmadan sonra İsa'yı döven hizmetçisinin (Cartaphil) adıydı. Genel olarak konuşursak, Agasfer ("prens") İncil'de Medler ve Pers kralları için kullanılan kelimedir.

İsa'nın çarmıhını taşıyan ve ağırlığı altında bükülen kunduracı Ahasuerus'un kapısının önünde dinlenmek istediği, ancak onu kaba bir şekilde uzaklaştırdığı söylendi. İsa, "Geldiğim gibi kalmasını istiyorum" dedi. (Ya da: "Ben gelene kadar dünyayı dolaşacaksın"). Böylece Ahasuerus, Mesih'in ikinci gelişine kadar dünyayı dolaşmaya mahkum edildi. Onun için ölüm yok, ama dinlenme de yok. Ebedi ölümsüzlük ve ebedi dolaşan bu ceza, anavatanlarından uzakta dünyayı dolaşmaya mahkum olan Yahudi halkının kaderini sembolize ediyor.

Efsanenin versiyonlarına göre, İsa'nın sözlerinden sonra Agasfer hemen dışarı çıktı ve artık duramadı.

Efsane 13. yüzyılda şekillendi ve yaygın bir popülerlik kazandı. Çeşitli Avrupa ülkelerinde, özellikle 17. yüzyılda Alman şehirlerinde, gezgin Ahasfer'in orada burada ortaya çıktığı, onunla tanışan insanlar hakkında söylentiler yayıldı. Bern şehrinin kütüphanesinde Ahasuerus'un ayakkabılarını ve bastonunu bile gösterdiler.

Aynı zamanda, Almanya'da Agasfera hakkında Fransızca ve eski dillerde yürütülen bir dizi halk kitabı çıktı. 18. yüzyılda, "La şikayet du Juif Errant" (Ebedi Yahudi'nin Şikayeti) halk şarkısı İngiltere ve Belçika'da büyük popülerlik kazandı.

Efsanenin geniş popüler popülaritesi, Ahasfera'nın kaderinin, "dağınık" olan anavatanlarından mahrum bırakılan herkesin kaderi ile sembolik olarak ilişkilendirilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır.

Yahudi halkının nii ”ve neredeyse tüm Avrupa halklarının literatürlerinde sayısız tedaviye yol açtı. Sadece 60'tan fazla Alman uyarlaması vardır.Agasfera ile ilgili arsa, Alman "fırtınalı dahiler" (Shubart'ın şiiri) ve genel olarak romantik şairler (Shelley, Lenau, Zhukovsky, vb.) için büyük ilgi gördü. Genç Goethe, halk kitaplarından Ahasfera efsanesini öğrendi ve onun hakkında "din ve kilise tarihindeki en seçkin anları tasvir etmek" arzusuyla geniş çapta tasarlanmış bir şiir yazmaya başladı. Ünlü otobiyografisi "Dichtung und Wahrheit"te Goethe, "Ebedi Yahudi'nin destansı hikayesini işlemek" niyetini ayrıntılarıyla anlatır. Goethe'nin yazılmamış şiirinden alıntılar 1836'da yayınlandı. (Bu doğru mu?)

Küçük ama ayrıntılı bir karakter olarak Ahasuerus, Jan Potocki tarafından Saragossa'da Bulunan El Yazması adlı ünlü romanında tanıtıldı. Bu kitap, DD Blagoy tarafından "Puşkin'in Yaratıcı Yolu" adlı çalışmasında dikkate alınmayan Puşkin tarafından biliniyor ve seviliyor.

1823'te Fransız tarihçi Edgar Quinet, Madame de Stael ve Benjamin Constant'ın ilerici görüşlerine yakın olan ve dini dogmalara ve hurafelere karşı yönelen hiciv şiiri Tablettes du Juif Errant'ı (Ebedi Yahudi'nin Notları) yayınladı. Keene Alman felsefesine düşkündü ve onu Heidelberg'de okudu. Almanca'dan tercüme etti, felsefi draması "Ahasverus" ("Ahasverus", 1833), Ebedi Yahudi'nin efsanevi görüntüsünde insanlığın özgürlük seven ruhunu somutlaştıran Wolfgang Goethe'yi taklit etmeye çalıştı.

Eugene Sue, Ahasuerus'un maceralarını, Cizvitlere yönelik macera romanı Juif Errant (The Wandering Jew, 1844) şeklinde anlattı. Beranger'ın aynı adı taşıyan şarkısı Fransa'da yaygın olarak biliniyordu. Efsanenin sanatsal işlenmesi 20. yüzyıla kadar devam etti.

Blagoy'un öğrendiği gibi, Puşkin'in bitmemiş "Yahudi kulübesinde bir lamba var" (1830 sonbaharı Boldin) adlı taslağı, şair tarafından yazılmamış, Ahasfera hakkında bir şiirin veya büyük bir şiirin başlangıcını temsil eder. Francishek Malevsky, N. A. Polevoy ile bir akşam Puşkin'in bu plan hakkındaki hikayesini duydu: “Bir çocuk bir Yahudi kulübesinde ölüyor. Ağlamanın ortasında adam annesine şöyle der: "Ağlama. Ölüm değil, hayat korkunç. Ben başıboş bir Yahudiyim. İsa'nın çarmıhı taşıdığını gördüm ve alaya alındım." Onunla birlikte yüz yirmi yaşında bir adam ölür. Bu onu Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden daha fazla etkiledi." Malevsky'nin günlüğü ülkemizde sadece 1952'de ünlendi.

Sovyet yazarları Ilf ve Petrov, Altın Buzağı adlı romanlarında Ahaspher hakkındaki efsanenin orijinal bir “tamamlanmasını” yarattılar: Ostap Bender'in hikayesine göre Ebedi Zhid, Mahnovistler (veya Petliuristler?) Ukrayna.

Efsanenin kökeni hakkında daha fazla bilgi. Doğu folklorunda, Kuran'da, günahkarın ölümsüzlükle cezalandırılması temasına zaten rastlanır, efsane nihayet Haçlı seferleri, Filistin'e hac, dilencilerin serseriliği, feodal beyler tarafından harap edilmesi ve Yahudilerin zulmü döneminde gelişti. Ortaçağ Avrupa'sında.

Efsanenin ilk Avrupa versiyonlarından biri İtalyan astrolog Guido Bonatti (1491'de yayınlanan Astronomik İnceleme) tarafından alıntılanmıştır.

15. yüzyılın Provencal ve İtalyan efsaneleri, İtalya şehirlerini dolaşan ölümsüz bir Yahudi'den bahsetti. Çok şey deneyimledikten sonra sıradan insanlara akıllıca tavsiyelerde bulundu. Hükümdarlar onu idam etmeye çalıştı, ama o yenilmez kaldı.

Ebedi dolaşıp cezalandırılan Yahudi kunduracı, 1602 tarihli Alman halk kitabında yer alır.

Ebedi bir gezgin olan, insanlar arasında ebediyen yaşayan, onların hatalarını, acılarını ve sevinçlerini gözlemleyen ve hiçbir yerde huzur bulamayan Ahaşveroş'un gizemli görüntüsü birçok yazara ilham kaynağı olmuştur.

Schubart - "Ebedi Yahudi", 1783.

Goethe - "Ebedi Yahudi", 1773.

Zhukovski -

Jan Potocki - "Saragossa'da Bulunan El Yazması", 1804.

Edgar Quinet - "Ebedi Yahudi'nin Notları", 1823.

Puşkin - "Yahudi kulübesinde bir lamba var", 1830.

Edgar Keene-drama "Ahasuerus", 1833.

Lenau - "Ebedi Yahudi", 1833.

Eugene Sue - "Gezici Yahudi", 1844.

Beranger - "Gezici Yahudi".

Hoffmann'ın "Gelinin Seçimi" adlı öyküsünde Ebedi Yahudi, Berlin'de bir ticari işletmenin sahibidir.

Ölmekte olan bir dünyanın garip trajedisini betimleyen VK Küchelbecker "Agasver" (1832-1844) tarafından yazılan şiir.

16. Paolo ve Francesca

13. yüzyılda Ravenna şehrinin "signor" (yani tiran) Guido da Polenta'nın Francesco da Polenta adında güzel bir kızı vardı. Babası onu, Ri-mini şehrinin "Signor" olan Malatesta'nın oğlu, soylu ve zengin, ama çirkin ve kaba Lanciotto (Lianciotto) ile evlendi. Lanciotto'nun küçük kardeşi güzel bir gençti, Paolo. Francesca onu sevdi; Lanciotto onları bir araya getirdi ve ikisini de öldürdü.

Bu hikaye Dante sayesinde ünlendi. Şair, "Ada"sında (Canto V), Francesca ve Paolo'nun sınırsız aşkının tasvirine yaklaşık 70 şiir ayırdı. Dante'nin dikkatini, cehennem gibi bir kasırgada birlikte koşan, eziyetin ortasında bile ayrılmayan kucaklayan iki gölge çekiyor. Aşk adına Dante onları ona çağırır. Francesca onun sempatisinden derinden etkileniyor ve onu buraya getiren tek aşkından bahsediyor. Bir keresinde Paolo ile Lancelot ve Kraliçe Ginevra'nın aşkını okudular. Lancelot'un Ginevra'yı öptüğünü okuduklarında, Paolo Francesca'yı öptü - "Ve bunda

gün daha fazla okumadık. ” Ve cehennemde (Francesca diyor ki) "beni hala terk etmedi." Aşk sonsuza kadar sürecek, ceza da sonsuza kadar sürecek. Ve acıma duygusuna kapılan şair bilincini kaybeder. Ortaçağ çileciliği ruhuyla, Dante bu tutkulu aşıkları cehenneme koydu, ancak kendisi onları şarkı söyledi ve onlara ateşli bir sempati ifade etti.

Francesca da Rimini'nin görüntüsü daha sonra ressamlara ve müzisyenlere (P.I.Tchaikovsky dahil) ilham verdi. Silvio Pellico bu aşk hakkında bir trajedi yazdı ve Byron onu İngilizce'ye çevirdi. 19. yüzyılda, Rimini'de hala Paolo ve Francesca'nın öldürüldüğü odayı gösteriyorlardı.

17. Faust. Şeytanla anlaşma

Johann Faust, 16. yüzyılın başlarında Almanya'da dolaşan tarihi bir figür, büyücüdür. Efsanevi biyografisi Reform döneminde şekillendi ve Avrupa edebiyatında büyük bir tema haline geldi.

Tarihsel Faust, görünüşe göre, 1480 civarında, 1508'de Franz von Sickengen aracılığıyla Kkittlingen şehrinde doğdu, Kreuznach'ta bir öğretmenlik işi aldı, ancak vatandaşların zulmünden kaçmak zorunda kaldı. Faust, bir büyücü ve astrolog olarak Avrupa'yı dolaştı, büyük bir bilim adamı olarak poz verdi ve İsa Mesih'in tüm mucizelerini gerçekleştirebileceğiyle övündü. 1539'da izi kaybolur. Büyü ve mucizelere olan inancın hala canlı olduğu ve diğer yandan bilimin olağanüstü zaferler kazandığı Rönesans döneminde, Doktor Faust figürü hızla efsanevi bir şekil ve geniş popülerlik kazandı.

1587'de Almanya'da, Spies baskısında, efsanenin ilk edebi uyarlaması ortaya çıktı - Faust hakkında bir halk kitabı: “Historai von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer ve Schwartzkunstler vb. " - Kitap, bir zamanlar çeşitli büyücülere (Simon Magus, Albert the Great, vb.) tarihlenen ve Faust'a atfedilen bölümleri içeriyor. Görünüşe göre Lutheran bir din adamı olan yazar, Faust'u, büyük bilgi ve güç elde etmek uğruna şeytanla ittifaka giren küstah bir kötü olarak tasvir eder ("Faust, kartal kanatlarını büyüttü ve dünyanın tüm temellerine nüfuz etmek ve incelemek istedi. cennet ve dünya"). Kitabın son bölümü Faust'un "korkunç ve ürkütücü sonu"nu anlatır: Şeytanlar tarafından parçalanır ve ruhu cehenneme gider. Aynı zamanda Faust'a hümanist özellikler verilmesi de karakteristiktir.

Bu özellikler 1589 baskısında gözle görülür şekilde güçlendirildi: Faust, Erfurt Üniversitesi'nde Homer üzerine dersler veriyor, öğrencilerin isteği üzerine klasik antik çağın kahramanlarının gölgelerini çağırıyor; hümanistlerin antikite sevgisi, kitapta şehvetli Faust ve Güzel Helena arasındaki "tanrısız" bir bağlantı olarak gerçekleşir. Yazarın, Faust'u tanrısızlığı ve gururu nedeniyle mahkûm etme arzusuna rağmen, imajı hâlâ belli bir kahramanlıkla süslüdür; sınırsız bilgi, sınırsız kişilik olanakları kültü, ortaçağ sükunetinin isyanı için içsel susuzluğu ile Rönesans dönemini yansıtıyordu.

Faust hakkındaki popüler kitap, efsanenin ilk dramatik uyarlamasını yaratan İngiliz oyun yazarı Christopher Marlowe tarafından kullanıldı. Bu onun trajedisi "Doktor Faustus'un yaşamının ve ölümünün trajik tarihi", 1588-1589, 1604'te yayınlandı. Marlowe, Açıklama kitabını biliyordu, 1588'de İngilizce'ye çevrildi. İngiliz trajedisinin kahramanı için bilgi her şeyden önce ve bunun için dine isyan etti. Marlowe'un Faust trajedisi, onun hümanist dramasının zirvesidir, ancak Faust'un bilgiye yalnızca güç ve zenginlik elde etmenin bir aracı olarak ihtiyacı vardır.

Marlowe, Faust'u Rönesans'ın kahramanlık unsurlarının taşıyıcısına dönüştürerek efsanenin kahramanca özelliklerini geliştirdi. Bilgiye, servete ve güce susamış bir titan çizer. Popüler kitaptan Marlowe, ciddi ve komik bölümlerin değişimini ve ayrıca efsanenin trajik sonunu, Faust'un ve onun cesur atılımlarının kınanmasını ifade ederek miras aldı.

Görünüşe göre, 17. yüzyılın başında, Marlowe trajedisi, İngiliz gezgin komedyenler tarafından Almanya'ya getirildi ve burada yaygın olarak yayılan bir kukla komediye dönüştürüldü (bu arada Goethe, " Faust").

Halk kitabı ayrıca Widmann'ın 1598'de Hamburg'da yayınlanan Faust üzerine kapsamlı çalışmasının temelini oluşturur; Widman, popüler kitabın ahlaki ve dinsel-didaktik eğilimlerini güçlendirdi, ünlü büyücünün "korkunç ve iğrenç günahları ve eylemleri" hakkında bir hikaye yarattı. Pfitzer, Widmann'ın izinden gitti ve 1674'te Faust üzerine halk kitabının kendi versiyonunu yayınladı.

Faustian teması, 18. yüzyılın ikinci yarısında ("Fırtına ve Saldırı") Almanya'da olağanüstü bir popülerlik kazandı. Faust hakkında gerçekleşmemiş bir oyunun sol parçalarını azaltmak. Friedrich Müller (sanatçı ve şair, kendisini "Maler Muller" olarak adlandırdı ve tarihe "Müller - ressam" olarak geçti) bitmemiş trajediyi "Faust'un Hayatı" ("Fausts Leben dramatisiert", 1178); onun titanik Faust imajının fazla tek taraflı olduğu ortaya çıktı, çünkü Mephistopheles Müller ile ittifakının nedeni sadece zevk için susuzluk yarattı. Cehennem tasvirinde modern Mueller adetlerinin keskin hicivli eskizleri verilmiştir. 1791'de Friedrich Maximilian Klinger, efsaneyi mutlakıyet ve feodal toplumun (feodal lordun tiranlığı) sert eleştirisiyle birleştirdiği felsefi romanı Fausts Leben, Thaten und Hollenfart'ı (Faust'un Hayatı, Eylemler ve Cehennemde Ölüm) yayınladı. hükümdarların ve din adamlarının suçları , yönetici sınıfların ahlaksızlığı, Louis XI, Papa Alexander Borgia'nın portreleri vb.).

Bu geleneğin en büyük zirvesi Goethe'nin trajedisi "Faust" idi (daha sonra anlatacağız). 1774'ten 1831'e kadar oluşturuldu.

16. yüzyılın başıboş bir şarlatanı olarak Faust, Arnim'in Die Kronenwatcher (Taç Muhafızları, 1817) adlı romanında yer alır. Faust efsanesi Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) ve Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851) tarafından geliştirildi.

Rusya'da Puşkin - "Faust'tan Sahne"; Goethe'nin "Faust"unun yankıları, A. K. Tolstoy'un "Don Juan"ında (Don Juan'ın önsözü, Faustçu özellikleri) ve mektup öyküsünde buluruz.

Turgenev'in "Faust"u. - Dostoyevski'nin son romanından Ivan Karamazov'a "Rus Faust" adı verildi. 20. yüzyılda - Bryusov ve Lunacharsky ("Faust ve Şehir" okumak için drama).

Goethe'nin "Faust"u veya sonsuz arayışın ruhu

Goethe'nin trajedisi tüm Alman edebiyatının zirvesidir. Şair, arsayı işlerken Faust (1587) hakkındaki halk kitabına, bu kitabın Pfitzner baskısındaki (1674) ve “Hıristiyan Mümin” (anonim, 1725) başlıklı metinlerine ve kuklaya güvendi. drama.

İlk versiyon (el yazması 1887'de keşfedildi) "Urfaust" ("Prafaust", 1773-1775'te ortaya çıktı); bitmemiş kaldı. Kitap skolastisizminin "toz ve çürümesine" başkaldıran, hayatın doluluğu için çabalayan Faust, burada "Fırtına ve Hücum" çağına özgü belirsiz bir dürtüyü ifade eder.

Tarihsel üslubu biraz düzelten Goethe, 1790'da Faust'tan bir parça yayınladı.

Faust üzerine en yoğun çalışma (Haziran 1797 - Ocak 1801) Fransız Devrimi'nin anlaşılmasıyla ilişkilidir. Bu yıllarda felsefi trajedi kavramı oluştu, ilk kısmı tamamlandı (1808'de yayınlandı). 1825-1831'de, 1800'de ortaya çıkan Elena ile bölüm hariç, ikinci bölüm yazıldı.

Prafaust'ta trajedi hala parçalı bir yapıya sahipse, o zaman Cennette önsözün (1797'de yazılmış) ortaya çıkmasıyla, sayısız bölümü büyük bir sanat eserinin birliği ile birbirine bağlanan hümanist bir gizemin görkemli ana hatlarını alır. tasarım. Aydınlanma ve Fransız Devrimi ruhuyla Goethe, bireyin haysiyeti ve amacı, Orta Çağ'ın sosyal ve etik normlarından kurtuluşu sorununu gündeme getiriyor. İnsanın önemsizliğine ve aklın güçsüzlüğüne ilişkin kiliseye ait kavramı alt üst eder. Faust, insanın sınırsız yaratıcı potansiyeline olan inancı somutlaştırır.

Faust'un meraklı zihni ve cesareti, kendini hayattan, pratikten, insanlardan uzaklaştıran kuru bilgiç Wagner'in sonuçsuz çabalarına karşı çıkıyor. Goethe, Faust'un ünlü özdeyişinde düşüncesini şöyle ifade eder: “Kükürt teorisi, dostum. Ama hayat ağacı ebediyen yeşildir." Alman toplumsal düşüncesinin tefekkürünü aşan Faust, varlığın temeli olarak eylemi öne sürer. İncil'deki "Başlangıçta iş vardı" ifadesini kabul etmez. Yorulmak bilmez bir "doğru yol" arayıcısıdır, barışa yabancıdır; Ayırt edici özelliği sürekli memnuniyetsizliktir, Unzufriedrnheit die.

Trajedi, diyalektiğin parlak anlayışlarını yansıtıyordu. Goethe, iyi ve kötünün metafizik karşıtlığını ortadan kaldırır. Mephistopheles'in imgesinde somutlaşan inkar ve şüphecilik, Faust'un gerçeği aramasına yardımcı olan itici güç haline gelir. Yaratılışa giden yol yıkımdan geçer - bu, Chernyshevsky'ye göre Goethe'nin çağının tarihsel deneyimini genelleştirerek geldiği sonuçtur. Trajedinin ilk bölümünde, Alman yaşamının belirli özellikleri yeniden üretilir. Gretchen'ın hikayesi, Faust arayışında önemli bir bağlantı haline gelir. Gerçek bir insan ideali arasındaki çözümsüz çelişkinin bir sonucu olarak trajik bir durum ortaya çıkar.

ağız Margarita ve sınırlı bir burjuvazinin gerçek görünümü. Aynı zamanda, Margarita, sosyal önyargıların ve kilise ahlakının dogmatizminin kurbanıdır. (Uysal günahkar da sonsuz bir imgedir.)

Mephistopheles'in siyah bir fino köpeği biçimindeki ilk görünüşü hatırlanır, eşikte pentagramlı hikaye, efsanevi Auerbach meyhanesinde sarhoş çalılar, Mephistopheles'in pire hakkındaki şarkısı, ünlü Walpurgis gecesi (Brocken Dağı'nda Şabat), çıplak cadılar ve her kelimede ağzından bir cadı fışkırıyor fare... Bu büyük trajedide her şey muhteşem!

İkinci bölümde, gündelik sahnelerin somutluğu yerini sembolik-alegorik nitelikte bir dizi olaya bırakıyor. İmparatorluk sarayındaki sahneler, feodal sistemin kaçınılmaz çöküşünden bahseder. Faust, hümanist ideali doğrulamak amacıyla antikiteye döner. Faust ve Helena'nın evliliği, iki çağın birliğinin sembolü haline gelir. Eski güzellik, yeni şiirle senteze giriyor: Elena, kafiyeli konuşmayı Faust'tan öğreniyor. Faust'u harika bir oğul doğurur, bu Euphorion (Byron). Genç adam öldüğünde Elena ortadan kaybolur ve Faust'un elinde sadece kıyafetleri kalır. Kadim güzellikle birliğin sadece estetik bir görünüm olduğu ortaya çıkıyor.

Faust, bir imbikte bir adam yetiştirerek yapay bir hayat yaratmaya çalışıyor - Latince Iotypesi8 tarafından bu şekilde adlandırıldı; büyülü türden doğaüstü güçlere sahip bu küçük aseksüel yaratık ...

Faust'un arayışının sonucu, idealin gerçek dünyada gerçekleşmesi gerektiği inancıdır. Aynı zamanda Goethe, feodal Avrupa'nın yıkıntıları üzerinde yaratılan yeni burjuva toplumunun ideal olmaktan uzak olduğunu zaten anlıyor.

Hırsızlık, ticaret ve savaş.

Hepsi aynı mı? Hedefleri bir! -

Mephistopheles'i ilan eder. Goethe, dudaklarından, burjuva ilerlemesinin ters yüzünü gözler önüne seriyor. Ancak romantiklerden farklı olarak, burjuva dünyası ile hayal kırıklığı ve trajik anlaşmazlık ile değil, dünyadaki sosyal kötülüğün üstesinden gelme olasılığına olan inançla karakterize edilir. 19. yüzyılın karmaşık sorunlarıyla karşı karşıya kalan Goethe, aydınlanma iyimserliğini koruyor, ancak özgür toprak üzerinde ücretsiz emek mümkün hale geldiğinde bunu gelecek nesillere aktarıyor. Bu gelecek adına, insan dinlenmeyi bilmeden hareket etmeli ve savaşmalıdır:

Sadece o yaşama ve özgürlüğe layıktır,

Kim onlar için her gün savaşmaya gidiyor!

Trajedi, yaratıcılığın pathosu ile doludur. İçindeki her şey hareket halinde, gelişme içinde; kendini her zamankinden daha yüksek seviyelerde yeniden üreten güçlü bir yaratıcı süreç.

Trajedinin sonunda, yıpranmış ve zaten kör olan Faust, özgür toprakların hayırsever hükümdarıdır. Bakanı Mephistopheles, Faust'u aldatır: emriyle mezar

lemurlar Faust için bir mezar kazar ve kör adam, onun emriyle, bir kanal kazarak kendi halkı olduğunu hayal eder. Planının zaferinden, elementlere karşı kazandığı zaferden (denizden karayı geri almak) derinden mutludur; kör, o zaten özgürlük krallığını ve genel emek refahını görüyor. Sevinçle sarhoş olan Faust, Mephistopheles ile yapılan anlaşmada öngörülen ölümcül sözleri söylüyor: "Dur, bir dakika, harikasın!"

Ve ölür. Anlaşma şartlarına göre, tatmin anında, ruhu Mephistopheles'in malı olur.

Ancak sembolik finalde, Faust'un ruhu için iblisler ve melekler arasında bir savaş oynanır. Mephistopheles bir aldatmacaya sahip oldu ve onun üzerinde hiçbir hakkı yok. Melekler, şer güçlerini güllerle vurarak yenerler. Ölen Faust, "kozmik" bir tanrılaştırma ile ödüllendirilir: melekler onun ruhunu mutluluk yurduna kaldırırlar ve yol boyunca o (ruh) Gretchen'in ruhuyla konuşur.

Faust'un yaratıcı ruhu, evrenin yaratıcı güçleriyle birleşti. "Ebedi dişil bizi yukarıya çağırıyor!"

Böylesine devasa bir eser, ister istemez birçok yoruma ve farklı yaklaşımlara yol açtı.

Temanın Goethe'den sonraki en büyük gelişimi Nicholas Lenau'nun "Faust" (1836) dramatik şiiridir. Avusturyalı şair kötümser bir romantikti, ein Weltschmerzer ve onun Faust'u entelektüel isyanın kahramanıdır. Lenau'nun şiiri parça parçadır: destansı bir anlatım, lirik monologlar, dramatik sahneler - zalimler ve saraylılar dünyasını küçümseyen, ancak soyut gerçeği aramak için acele eden bir düşünürün hayatından bölümler. Bu Faust yaratıcı etkinlikten acizdir, bu kararsız, kararsız, kaderine terk edilmiş bir isyancıdır. “Dünyayı, Tanrı'yı ​​ve kendisini birleştirmeyi” boş yere hayal eder; karanlık güçleri yenememek onu umutsuzluğa sürükler. Goethe'nin trajedisinden farklı olarak, Lenau Faust tarafından değil, Mephistopheles tarafından yenilir - onaysız, yaratıcılık, kötülük ve aşındırıcı şüphecilik olmadan inkar (Goethe'nin Mephistopheles'ine benziyor). İnkar ve şüphecilik ruhu asilere, Faustçu ruha galip gelir. Faust efsanesinin hümanist kavramının çözülüşü Lenau'nun şiiriyle başlar.

Oswald Spengler, "Avrupa'nın Düşüşü" (1918-1922) adlı eserinde Goethe'nin "Faust"unda vücut bulan iyimserliği reddeder ve "Faustçu" bunaklık teslimiyeti ve yorgunluk felsefesi olarak adlandırır.

Bugün Faustçu ilke (arama ruhu) Asya'nın edilgenliğine karşı çıkmakta ve Avrupalılığın doğuştan gelen bir ayrımı olarak öne sürülmektedir.

Büyük geleneğin özgün bir anlayışı, Thomas Mann'ın ünlü romanı "Doktor Faustus" (1947) ile ifade edildi; burada, yaratıcılık uğruna şeytanla ittifak fikri, trajik bir hata olarak çürütüldü. sanatçının ölümü. Antifaust.

Tüm Faust geleneğinin kaynağı, dünyanın bilgisinin dinsel olarak yasaklanmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan bilimin şeytaniliği hakkındaki efsane olan Bilim Büyücülerine karşı halkın korkulu hayranlığıdır.

Faust'un Avrupa mitolojilerindeki selefi, bilge büyücü Merlin'dir (kötü niyet ve korkutucu uzun ömür).

Byron'ın Manfred'ine "Romantik Faust" denir.

"Keşiş" Lewis.

"Gezgin Melmoth".

18. Don Juan

İspanyol ortaçağ efsanesi, ahlaki ve dini normların cesur bir ihlali, şehvetli zevkler arayan Don Juan'ın imajını yarattı. Efsane, tarihsel bir kişi etrafında gelişti - Kastilya kralının mahkemesi olan don Juan Tenorio, kroniklerde ve Jartiyer Düzeninin şövalyeleri listesinde bahsediliyor. Efsaneye göre, Don Juan cezasız kalarak uzun bir zaman harcadı, ancak bir keresinde kızının onurunu koruyan tarikatın komutanını öldürdü; sonra Fransisken rahipler onu manastır bahçesine çektiler ve öldürdüler, Don Juan'ın hakaret ettiği komutanın heykeli tarafından cehenneme atıldığı söylentisini yaydılar.

Hayatını kadınları baştan çıkarmaya ve savaşmaya adayan çok güçlü bir feodal bey imajı, dönemin o kadar tipik olduğu ortaya çıktı ki, kısa sürede tüm Avrupa edebiyatının kahramanlarından biri oldu. Efsanenin ilk uyarlamalarından biri Tirso de Molina'nın kalemine aittir. Bu, Lope de Vega okulundan önde gelen bir oyun yazarı olan keşiş Gabriel Telles'in (1571 - 1b48) takma adıydı. "Seville Mischief veya Stone Guest" ("El burlador de Sevilla y Convidado de piedra", 1b30) adlı oyunu yazdı; burada yaramaz kahraman, Anna'nın kendisi tarafından öldürülen babasının heykelini akşam yemeğine davet ediyor ve sadece taş elin titremesi onda korku ve tövbe uyandırır; etik normları ihlal eden Don Juan, yeraltı dünyasına düşer.

Tirso de Molina'nın oyunu özellikle büyük bir sanatsal değerle ayırt edilmedi, ancak Don Juan'ın türü o kadar sosyal bir öneme sahipti ki, hemen büyük bir popülerlik kazandı. Rönesans'ın eşiğinde kurulmuş olan Don Juan imgesi, aynı zamanda, dünyevi her şeyin günahlılığına ilişkin kilise dogasına karşı hümanist bir protesto tarafından yaratılmıştı. Bu bağlamda, Don Juan özgür düşünen bir adama, ortaçağ çileci ahlakının zincirlerini kıran bir kahramana benziyor. Don Juan efsanesinin böylesine büyük bir edebi çocuk doğurmasının nedeni budur.

Konu İtalya'ya taşındı: G. Cicognini (yaklaşık 1b50) ve Giliberto (1b52) tarafından yazılan komediler, commedia dell'arte (1b57-1b58). Dorimont (1b58) ve de Villiers (1b59) trajikomedileri Fransa'da ortaya çıktı. Paris'teki Palais-Royal'de 1bb5'te Moliere'in komedisi Don Juan ou Festin de pierre (Don Juan veya Taş Ziyafeti) prömiyerini yaptı. Moliere'in Don Juan'ı hem özgür düşünen hem de ahlaksız, alaycı bir aristokrattır. Zaten 1bbb'de Moliere'nin komedisinin uzun yıllar sahneden kaldırılması şaşırtıcı değil. Moliere, türün klasik bir versiyonunu yarattı.

1669'da Fransa'da "Le nouveau festin de pierre, ou l" athee foudroyé " adlı kitabını yayınladı; yazarı Rozimoc-Clade Larose (takma ad Jean-Baptiste Du Mesnil) idi. 1677'de Thomas Corneille "Le Festin de Pierre"ini yarattı; büyük Pierre Corneille'in kardeşiydi, ama dehası yoktu.

Aynı dönemde, arsa İngiltere'ye geçer: Th. Shadwell, "Kütüphane", 1676.

1736'da Venedikli bir oyun yazarı olan Goldoni, Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto'yu yarattı. Hala nispeten gençti, onun şeyi gerçekten önemli değil.

1787'de Mozart'ın İtalyan oyun yazarı Lorenzo da Ponte'nin librettosu üzerine yazdığı Don Giovanni operası, Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny, 1787, Prag'da sahnelendi. Mozart'ın müziği, yaşamın zevklerine sınırsızca teslim olan Don Juan imajının hümanist özelliklerini vurguladı. Mozart, önceki yorumların karakteristiği olan çatışmayı (kişilik - toplum), nesnel zorunluluk ve ölüm karşısında cüretkar da olsa, keyfiliğin trajik bir kıyamet çatışmasıyla değiştirdi. Mozart'ın Don Juan'ı anlaması, onun yalnız bir isyancı, gençlik ve kadınlığın baharında idealin peşine düşmeye mahkûm bir arayıcı olarak yorumlanmasına yol açtı. 19. yüzyılın romantiklerinin geliştirdiği bu yorumdu.

Burjuva toplumu, darkafalılığın eleştirisine ve hayal kırıklığına uğramış devasa Don Juans galaksisinin doğmasına yol açan bireyciliğe övgüye yiyecek verdi. Hoffmann, kısa öyküsü Don Juan'da (1814), Mozart'ın operasının tamamen romantik bir yorumunu verir ve operanın arsa üzerinde bir "üst yapı" olarak kendi olay örgüsünü yaratır. Detmold'dan "sarhoş bir dahi" olan bir hapishane gardiyanının oğlu olan Christian Dietrich Grubbs, bilgi arzusu ile zevk kültü arasındaki çatışmayı betimleyen "Don Juan ve Faust" (1829) trajedisini yazdı.

Yalnız bir asi ve tutkulu aşık olan Byron, bu komplodan geçemedi. Hiciv şiiri Don Juan (1819-1823'te yayınlandı) bitmemiş kaldı; ama 18. yüzyıl Avrupa'sının bu muhteşem panoraması muazzam ve haklı bir ün kazandı. Bayro-Nrvsky Don Juan, inatçı ve rüzgarlı bir İspanyol asilzadesidir, kutsal ahlakın yasaklarını ihlal eder, ancak yaşamın oldukça ahlaki ve zor anları (Gaidi ile bir bölüm, İzmail'in Suvorov tarafından yakalanmasından sonra bir Türk kızının kurtarılması, vb.) .). Bayron'un kahramanının şüpheciliği, toplumun ahlaksızlığından kaynaklanır, Don Juan'ın hayal kırıklığı, bireysel haklar adına bir toplumsal isyanın habercisidir.

Byron'ın şiiri, dünya tarihinde Don Juan ile ilgili en iyi eserlerden biridir; Eugene Onegin'i etkileyen bu eser sadece Moliere'in komedisi ve Mozart'ın ölümsüz operası ile karşılaştırılabilir.

Arsa Fransa'da büyük ölçüde geliştirildi. Honore de Balzac bunu "L" elixir de longue vie "(1830) adlı kısa öyküde tamamen özgün bir şekilde kullandı. Alfred de Musset " Namuna "(1832) şiirini yazdı, Alexander Dumas - baba -" Don Juan de Marana ou la Chute d "un ange"(1836). Prosper Mérimée, The Souls of Purgatory adlı kısa öyküsünde, Don Juan'ın ahlaksızlığını, yaşamının ve çevresinin özellikleriyle açıklamaya çalıştı.

Charles Baudelaire, "Don Juan aux Enfers" (1857) adlı şiirinde, ölümden sonra bile Charon'un teknesinde bile alçakgönüllü olmayan, kayıtsızca gururlu Don Juan'ın harika bir görüntüsünü yarattı; ilk dergi baskısında "Pişmanlık duymayan" olarak adlandırıldı.

Romantik kavramı Barbe d "Oreville (" Don Juan'ın en güzel aşkı ", 1874) tarafından geliştirildi. 20. yüzyılda zaten ince estetik, akademisyen Henri de Rainier (" Don Juan au tombeau ", 1910) ebediyi geliştirdi. arsa.

Diğer edebiyatların eserleri arasında Zorrilla y Moral tarafından yazılan İspanyol "Don Juan Tenorio" (1844) not edilmelidir; Lenau'nun dramatik şiiri "Don Juan" (1844), Sereya Kirkegaard'ın "Don Juan Mozart" adlı en ilginç felsefi ve estetik sözleri.

Rusya'da, 18. yüzyılın başlarında, I. Peter tarafından Moskova'da düzenlenen ilk halk tiyatrosunda Don Jan ve Don Pedra Komedisi sahnelendi. Bu, Tirso de Molina'nın oyununu yeniden yazan İtalyan komedisi Giliberto'nun (1b52) Fransızca çevirisinin Rusça yeniden işlenmesiydi. Görünüşe göre, bu üretim fazla dikkat çekmedi ve o sırada Rusya'da "Don Juan trajedisi" kök salmadı.

19. yüzyılın başında, Moliere'in ölümsüz bir oyunu, Don Juan hakkında iki bale ve Mozart'ın bir operası St. Petersburg ve Moskova'da tiyatrolarda sahnelendi; Byron'ın şiiri oldukça iyi bilinmektedir. Bu andan itibaren, Don Juan'ın imajı, Rus günlük yaşamına sıkı sıkıya girdi. 1830'da Puşkin, parlak "küçük trajedisini" "Taş Konuk" u yaratır. Rönesans'ın gerçek İspanya'sını yeniden yaratan Puşkin, Don Juan'ı (bu Fransız adını İspanyolcalaştırmaya çalıştı) bu çağın yaşayan bir kahramanı olarak gösterdi.

Don Juan cesur, çekici, ruhsal olarak yetenekli, neşeli ama bencil dürtülerle dolu; Zevk için çabalarken, hiç kimseyi ayırmaz. Puşkin'in hümanist yorumunda kişilik ve toplum arasındaki geleneksel çatışma, bir tutku trajedisine dönüşür. İnsan yasalarını ihlal eden Don Juan ölüme mahkumdur.

BM Tomashevsky, Puşkin'in Don Juan hakkındaki tüm önemli çalışmaları bildiğini ayrıntılı olarak kanıtladı: elbette, hem Moliere'in komedisi, hem Byron'ın şiiri, hem de Lorenzo da Ponte'nin Mozart'ın operasına librettosu ve - büyük olasılıkla - Hoffmann'ın kısa öyküsü ve çok daha fazlası. (bkz. Tomashevsky'nin Complete Collected Works'ün 7. cildindeki yorumu, Bir SSCB, 1935, s. 184-185).

Alexei Tolstoy, Don Juan (1859) adlı dramatik şiiri, Alexander Blok ise Komutanın Ayak İzleri (1912) adlı şiiri yazdı. Lesja Ukrainka'nın The Stone Master (1912) adlı draması, Nietzsche felsefesine, bireyciliğe karşı yönlendirilir.

Don Juan, hiçbir kadında ideal bulamayan sonsuz bir aşk arayıcısıdır. Onun trajik ölümü (canlanan heykelin nedeni), aşkta “mutlak arayışın” sonunu ifade eder. Romantizmden sonra Avrupa bilincinde kutsallaştırılan imaj, Balzac'ın Claes'i ("Mutlak Arayışı") gibi, tüm yılmaz arayanlara benzer şekilde, mutlak arayışın imajıdır. Mutlak sevgi, mutlak bilgi gibi imkansızdır.

Leporello (Moliere'in geleneğinde Sganarelle), Don Juan'ın hizmetkarı ve sürekli yoldaşı, tüm baştan çıkarmalarında ve aşk entrikalarında bir suç ortağıdır.

İspanya'da, Don Juan'ın anavatanında, Sevillian baştan çıkarıcı, Zorilla'nın popülerleştirdiği ve hatta kurtarmaya karar verdiği neredeyse her zaman hayranlık ve sempati ile muamele gördü. Ünlü "98 neslinden", iki yazar Don Juan hakkında yazdı: onu "İspanyol ruhunun" enkarnasyonlarından biri olan Don Kişot ve Celestina ile birlikte ilan eden Ramiro Maeztu (ünlü makale "Don Quijote, don Juan y la Celestina") ve Don Juan figürünü bilimsel olarak yorumlayan ve ona eşcinsel eğilimler veren Dr. Gregorio de Maranon.

Don Juan hakkında bir kadın tarafından yazılan ilk kitap 1970 yılında çıktı: San Sebastianlı ünlü bir kültürel figür olan Mercedes Saenz Alonso; "Don Juan y el donjuanismo" adlı kitabı Bask Ülkesinde Guipuzcoa Eyaleti Ödülü ile onurlandırıldı. Mercedes Sáenz Alonso, eşcinsellik hakkında her türlü hipotezi geliştirerek Dr. Gregorio de Maranon'un yorumuna karşı çıkıyor. Şöyle yazıyor: "Sevgili Don Juana, bir fahişeden zevk aramayı bıraktığı andan itibaren, karşılaştığı ilk kadından itibaren, onu bir kadın aramaya, bir kadınla buluşmaya, tam da kendisi gibi olan bir kadınla buluşmaya götürür. beğenecek... Don Juan, tek kadına doğru körü körüne yürürken, seksi bu özel kadının sahiplenilmesine tabi kılma isteğini vurguluyor. ... ... Ve burada tutarsızlığının onu her seferinde onu tatmin etmesi gereken başka bir kadına itmesi hiçbir rol oynamaz. Ancak, tanıştığınız ilk kişinin verebileceği memnuniyet değil. ... ... "

Marony (Mérimée'nin hikayesinden bilinir), Vilmedina ve şairlere ilham vermiş olabilecek diğerleri gibi otantik Don Juan'ların hayatları hakkında yazıyor ve Rudolph Valentino ve James Bond gibi modern Don Juan'larla bitiyor. Ona göre, aşka en layık olan ideal Don Juan, Valle Inclana'nın kahramanı Marquis de Bradomin'di. - Kitapta çok az orijinal var.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - "1898 neslinden" yetenekli bir romantik; 1902 - 1905'te bir kahramanla bir roman döngüsü yarattı, bu Marquis de Bradomin, "kalbi kurtaran rüya şövalyesi", burjuva darkafalının uzlaşmaz düşmanının özel anlamlı bir görüntüsü.

19. Gammeln'in Pied Piper'ı

Farklı ülkelerin şiirlerine yansıyan ve 20. yüzyılda ikinci bir anlam bulan harika bir Alman efsanesi. Orta Çağ'da, Gammeln şehrinde korkunç sayıda sıçanın nasıl yetiştirildiği, tüm malzemeleri yediği ve ölümü açlıkla tehdit ettiği hakkında bir hikaye ortaya çıktı. Yargıç, şehri farelerden kurtaracak kişiye büyük bir ödül ilan etti. Sonra omuzlarında bir sırt çantasıyla bilinmeyen bir kişi belirdi; sırt çantasından bir pipo (ya da flüt) çıkardı ve onunla oynadı. Fareler bu melodiye koşmaya başladılar ve büyülenmiş gibi flütçüyü takip ettiler; üzerlerine sürükledikleri yaşlı, hasta fareler. Gammeln'in tüm fareleri müzisyeni takip etti ve çalmayı bırakmadı. Böylece Weser Nehri'ne ulaştı; kıyı tarafından sallandı

kayık, oynamayı bırakmadan içine girdi, itti ve nehirden aşağı yüzdü. Ve sayısız sıçan sürüleri onu takip etti ve Weser'de boğuldu (örneğin, lemmings gibi kemirgenlerin kitlesel göçlerinin iyi bilinen biyolojik gerçeğinin bir yansıması).

Pied Piper bir ödül için biriktirdiği şehre döndüğünde, sulh yargıcı ya onu reddetti ya da vaat edilen altın yerine aynı miktarı gümüş olarak teklif etti. Sonra gizemli bir yabancı sokağa çıktı ve piposunda farklı bir melodi çaldı. Gammeln'in bütün çocukları onun çekici gücüne itaat ederek onu takip etti. Sihirbaz, şehri onlarla birlikte terk etti, mağaraya girdi, onu takip ettiler; mağaranın girişi kapatıldı ve şehir sakinleri çocuklarını bir daha hiç görmedi. - Bu üzücü efsanenin anlamı didaktiktir: verilen sözü bozamazsınız. Açgözlülüğe karşı.

Ancak yirminci yüzyılda, efsanenin daha ürkütücü bir anlamı olan "açıldı", çocukları fareler gibi cezbeden bir sihirbaza vurgu yapıldı (müziği yetişkinlerde çalışmıyor). Gammeln'den Pied Piper faşizmdir.

Pied Piper hakkında, bkz: Roman Belousov, “Kitaplar Ne Hakkında Sessizdi”.

Pied Piper Efsanesi tarihi bir gerçeğe dayanmaktadır. XIV yüzyılda, belirli bir Johannes Pomarius geleneğe atıfta bulunarak Gammeln'in Çocuklarının Ölümü kitabını yazdı; O zamandan beri, bu konuda çok miktarda araştırma yazıldı. Ama her şeyin merkezinde eski Hameln vakayinamesindeki bir giriş var: "1284'te, Haziran ayının 26'ncı günü olan Johann ve Paul gününde, renkli peçeler giymiş bir flütçü şehirden dışarı çıktı. Yüz otuz çocuk, ortadan kayboldukları Calvaria yakınlarındaki Kopenhag'a Hameln'de doğdu. " Trajedinin ayrıntıları bize ulaşmadı, çünkü hayatta kalanların çoğu birkaç yıl sonra veba sırasında öldü. Hem çocukların hem de flütçünün Kalvienberg dağının arkasındaki Coppenbrügge köyü yakınlarındaki bir bataklıkta boğulmuş olması mümkündür. Daha sonra, fareler hakkındaki tarihöncesi, bu tarihsel temelli efsaneye "büyüdü"; Hameln'in komşuları şehrin zenginliğini kıskandılar ve Hamel belediye meclisinin kurnazlığını ve açgözlülüğünü utandırmak istediler. 17. yüzyılda efsane kanonik şeklini aldı. Sözlü gelenek ve halk şarkısı Almanya'ya yayıldı.

Goethe'ye göre Pied Piper hakkındaki sokak şarkısı zarafetten yoksundu ve bu arsa üzerine ünlü bir balad besteledi. Onu Heinrich Heine ve Prosper Merimee ("The Chronicle of the Chronicle of the Times of Charles IX") izledi; burada efsane, gevezelerle dolaşan neşeli bir genç kız tarafından anlatılıyor, Robert Browning ("The Flütist from Hameln", tarafından çevrilmiş bir şiir). S. Marshak), Valery Bryusov ("Pied Piper"), Marina Tsvetaeva (aynı konuda şiir), Viktor Duka (Çekoslovak şairi; peri masalı), besteci Friedrich Hoffmann (opera).

16. yüzyılın sonunda, Martkirch'te, Hameln'in burgomasterlarından birinin emriyle, bugüne kadar hayatta kalmayan, ancak bir kereden fazla tarif edilen (Browning'in şiiri dahil) bir vitray pencere kuruldu. Vitray penceredeki resme göre, onlar çocuk değil, bir işveren tarafından başka ülkelere taşınmaya ikna edilen gençlerdi. Aniden, Almanca konuşan bir kabile uzaklarda Transilvanya'da ortaya çıktı.

Hermann Kaulbach, "Çocukların Hameln'den Ayrılışı" adlı ünlü tabloyu çizdi.

Hameln'de bugüne kadar uzun süredir müzik aletleri çalmanın yasak olduğu "Alaca Kavalcı Evi" ve "Sessiz Sokak" var.

Edebiyat tarihi, yazarın eserlerinin hayatı boyunca çok popüler olduğu, ancak zaman geçtiği ve neredeyse sonsuza dek unutulduğu birçok durum bilir. Başka örnekler de var: yazar çağdaşları tarafından tanınmadı ve sonraki nesiller eserlerinin gerçek değerini keşfetti.

Ancak edebiyatta, her kuşağı heyecanlandıran, sanatçılara farklı zamanlardan yaratıcı arayışlara ilham veren görüntüler yarattığı için önemi göz ardı edilemeyecek çok az eser vardır. Bu tür görüntülere "ebedi" denir çünkü bunlar her zaman bir insanda bulunan özelliklerin taşıyıcılarıdır.

Miguel Cervantes de Saavedra, yaşamı boyunca yetenekli, canlı roman "Don Kişot" un yazarı olarak bilinmesine rağmen, hayatını yoksulluk ve yalnızlık içinde yaşadı. Ne yazarın kendisi ne de çağdaşları, birkaç yüzyılın geçeceğini ve kahramanlarının sadece unutulmakla kalmayacak, aynı zamanda “en popüler İspanyollar” olacağını ve yurttaşlarının onlara bir anıt dikeceğini bilmiyordu. Romandan çıkıp nesir yazarlarının ve oyun yazarlarının, şairlerin, sanatçıların, bestecilerin eserlerinde bağımsız hayatlarını yaşayacaklarını. Bugün, Don Kişot ve Sancho Panza'nın görüntülerinin etkisi altında kaç sanat eseri yaratıldığını listelemek bile zor: Goya ve Picasso, Massenet ve Minkus tarafından ele alındı.

Ölümsüz kitap, bir parodi yazma ve Cervantes'in yaşadığı ve çalıştığı 16. yüzyılda Avrupa'da çok popüler olan şövalyelik romanlarıyla dalga geçme fikrinden doğdu. Ancak yazarın niyeti büyüdü ve çağdaş İspanya'sını yeniden canlandırdığı kitabın sayfalarında kahramanın kendisi değişti: bir parodi şövalyesinden komik ve trajik bir figür haline geldi. Romanın çatışması hem tarihsel olarak özeldir (İspanya'nın çağdaş yazarını yansıtır) hem de evrenseldir (çünkü her zaman her ülkede vardır). Çatışmanın özü: ideal normların ve gerçeklik hakkındaki fikirlerin gerçekliğin kendisiyle çatışması - ideal değil, "dünyevi".

Don Kişot'un imajı da evrenselliği sayesinde sonsuz oldu: her zaman ve her yerde ideallerini savunan, ancak gerçekliği gerçekten değerlendiremeyen asil idealistler, iyilik ve adalet savunucuları var. Hatta "kişotluk" kavramı bile ortaya çıktı. Bir yanda ideal için hümanist bir çabayı, coşkuyu, doğruluktan yoksunluğu, diğer yanda naifliği, eksantrikliği, hayallere ve yanılsamalara bağlılığı birleştirir. Don Kişot'un içsel asaleti, dışsal tezahürlerinin komedisi ile birleştirilir (basit bir köylü kıza aşık olabilir, ancak onda sadece asil bir Güzel bayan görür.

Romanın ikinci önemli ebedi imgesi, esprili ve dünyevi Sancho Panza'dır. O Don Kişot'un tam tersidir, ancak kahramanlar ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, umutları ve hayal kırıklıkları bakımından birbirlerine benzerler. Cervantes, kahramanlarıyla idealler olmadan gerçekliğin imkansız olduğunu, ancak bunların gerçeğe dayanması gerektiğini gösterir.

Shakespeare'in Mayage "Hamlet"inde tamamen farklı bir ebedi imge karşımıza çıkar. Bu çok trajik bir görüntü. Hamlet gerçeği iyi anlıyor, çevresinde olup bitenleri ayık bir şekilde değerlendiriyor, sağlam bir şekilde iyinin ve kötünün yanında duruyor. Ancak trajedisi, kararlı eyleme geçememesi ve kötülüğü cezalandıramamasıdır. Kararsızlığı korkaklık belirtisi değil, cesur, açık sözlü bir kişidir. Onun tereddütü, kötülüğün doğası üzerine derin bir düşüncenin sonucudur. Koşullar, babasının katilini öldürmesini gerektiriyor. Tereddüt ediyor çünkü bu intikamı kötülüğün bir tezahürü olarak algılıyor: Cinayet her zaman cinayet olarak kalacak, kötü adam öldürüldüğünde bile. Hamlet'in imajı, iyi ve kötü arasındaki çatışmayı çözme sorumluluğunu anlayan, iyinin tarafında olan, ancak içsel ahlaki yasaları belirleyici eyleme geçmesine izin vermeyen bir kişinin imajıdır. Bu görüntünün 20. yüzyılda özel bir rezonans kazanması tesadüf değildir - her insanın ebedi "Hamlet sorusunu" kendisi için çözdüğü sosyal çalkantılar çağında.

"Ebedi" görüntülerin birkaç örneği daha verilebilir: Faust, Mephistopheles, Othello, Romeo ve Juliet - hepsi sonsuz insan duygularını ve özlemlerini ortaya koyuyor. Ve her okuyucu bu görüntülerden sadece geçmişi değil, bugünü de anlamayı öğrenir.

Edebi kahramanların görüntülerini, olduğu gibi, onları doğuran edebi bir eserin veya efsanenin sınırlarını aşan ve diğer yazarların, yüzyılların ve kültürlerin eserlerinde somutlaşan bağımsız bir yaşam elde eden ebedi olarak adlandırmak gelenekseldir. . Bunlar birçok İncil ve evanjelik görüntü (Cain ve Abel, Judas), antik (Prometheus, Phaedra), modern Avrupa (Don Kişot, Faust, Hamlet). Rus yazar ve filozof DS Merezhkovsky, “ebedi görüntüler” kavramının içeriğini başarıyla tanımladı: “Yaşamı tüm insanlığın yaşamıyla bağlantılı olan görüntüler var; onunla yükselir ve büyürler ... Don Juan, Faust, Hamlet - bu görüntüler insan ruhunun bir parçası haline geldi, onunla yaşıyorlar ve sadece onunla ölecekler.

Edebi imgelere ebedi olanın niteliğini hangi özellikler sağlar? Her şeyden önce, bu, görüntünün içeriğinin belirli bir arsa içinde kendisine verilen role indirgenemezliği ve yeni yorumlara açık olmasıdır. “Ebedi görüntüler” bir dereceye kadar “gizemli”, “dipsiz” olmalıdır. Ne sosyal ve günlük çevre ne de psikolojik özellikleri tarafından tam olarak belirlenemezler.

Bir efsane gibi, ebedi imajın kökleri daha eski, bazen arkaik kültür katmanlarına dayanmaktadır. Ebedi olarak sıralanan hemen hemen her görüntü, mitolojik, folklorik veya edebi bir öncüldür.

"KARPMAN" ÜÇGENİ: İcracı, Kurban ve Kurtarıcı

Bir ilişki üçgeni var - üç köşeden oluşan Karpman Üçgeni:

kurtarıcı

Takipçi (Zorba, Cellat, Saldırgan)

kurban

Bu üçgene sihir de denir, çünkü içine girmeye değer, bu yüzden rolleri katılımcıların seçimlerini, tepkilerini, duygularını, algısını, hareket dizisini vb. dikte etmeye başlar.

Ve en önemlisi, katılımcılar bu üçgende rollerle özgürce "yüzerler".

Kurban çok hızlı bir şekilde eski Kurtarıcı için bir Zulümcüye (Saldırgan) dönüşür ve Kurtarıcı çok hızlı bir şekilde eski Kurbanın Kurbanı olur.

Örneğin, bir şeyden veya birinden acı çeken biri var (bu "bir şey" veya "biri" Saldırgandır). Ve acı çeken (acı çeken) Kurban gibidir.

Mağdur, (çeşitli nedenlerle) Mağdura yardım etmeye çalışan (veya daha doğrusu deneyen) Kurtarıcıyı (veya kurtarıcıları) çabucak bulur.

Her şey güzel olurdu, ama Üçgen büyülüdür ve Kurbanın Saldırgandan kurtulmasına hiç gerek yoktur ve Kurtarıcı'nın kurban olmayı bırakmak için Mağdura ihtiyacı yoktur. Aksi takdirde, ona ihtiyacı olmayacak. Kurbansız bir Kurtarıcı nedir? Kurban "iyileşecek", "kurtulacak", o zaman kim kurtulacak?

Hem Kurtarıcı'nın hem de Kurban'ın (tabii ki bilinçsizce) aslında her şeyin aynı kalması gerçeğiyle ilgilendikleri ortaya çıktı.

Kurban acı çekmeli ve Kurtarıcı yardım etmeli.

Herkes mutlu:

Mağdur, ilgi ve özenden payını alır ve Kurtarıcı, Mağdurun hayatında oynadığı rolle gurur duyar.

Fedakarlık, Kurtarıcıya meziyetlerinin ve rolünün tanınmasıyla öder ve Kurtarıcı bunun için Fedakarlığa dikkat, zaman, enerji, duygular vb. ile ödeme yapar.

Ne olmuş yani? - sen sor. Hala mutlu!

Nasıl olursa olsun!

Üçgen burada bitmiyor. Aldığı kurban için yeterli değil. Giderek daha fazlasını talep etmeye ve Kurtarıcı'nın dikkatini ve enerjisini geri çekmeye başlar. Kurtarıcı (bilinçli bir düzeyde) dener ama başarısız olur. Elbette bilinçsiz bir düzeyde, NİHAİ olarak yardım etmekle ilgilenmiyor, böyle lezzetli bir süreci kaybetmek aptal değil!

Başaramaz, durumu ve özsaygısı (özsaygısı) düşer, hastalanır ve Mağdur beklemeye, ilgi ve yardım istemeye devam eder.

Yavaş yavaş ve fark edilmeden, Kurtarıcı bir Kurban olur ve eski Kurban, eski Kurtarıcısı için Zulümcü (Saldırgan) olur. Ve Kurtarıcı kurtardığı kişiye ne kadar çok yatırım yaparsa, genel olarak ona o kadar çok borçlu olur. Beklentiler büyüyor ve onları karşılaması GEREKİR.

Eski kurban, Kurtarıcı'nın “beklentilerini karşılayamamasından” giderek daha fazla mutsuz olur. Saldırganın gerçekte kim olduğu konusunda kafası gitgide daha fazla karışıyor. Onun için, zaten eski Kurtarıcı, sıkıntılarından sorumlu. Bir şekilde belli belirsiz bir geçiş gerçekleşir ve zaten neredeyse bilinçli olarak eski hayırseverden memnun değildir ve onu daha önce Saldırganı olarak kabul ettiğinden neredeyse daha fazla suçlar.

Eski Kurtarıcı, eski Kurban için bir aldatıcı ve yeni bir Saldırgan olur ve eski Kurban, eski Kurtarıcı için gerçek bir av düzenler.

Ama hepsi bu değil.

Eski idol yenilir ve devrilir.

Kurban yeni Kurtarıcı arıyor, çünkü Saldırgan sayısı arttı - eski Kurtarıcı beklentileri büyük ölçüde karşılamadı, onu aldattı ve cezalandırılması gerekiyor.

Eski Kurtarıcı, zaten eski Kurbanının bir Kurbanı olarak, girişimlerinde tükendi (hayır, yardım etmemek için şimdi tek bir şey için endişeleniyor - "kurbandan" kaçabilmek için - başlar (zaten bir kurban olarak). gerçek kurban) hem kendisi hem de eski Kurbanı için başka kurtarıcılar aramak için. Bu arada, bunlar farklı Kurtarıcılar olabilir - eski kurtarıcı ve eski kurban için.

Çember genişliyor. Üçgen neden sihir olarak adlandırılıyor:

1. Her katılımcı tüm köşelerindedir (üçgendeki tüm rolleri oynar);

2. Üçgen, orgy'nin giderek daha fazla üyesini içerecek şekilde tasarlanmıştır.

Eski Kurtarıcı, kullanılmış, atılmış, tükenmiş ve artık Kurban için faydalı olamaz ve Kurban, yeni Kurtarıcıları (gelecekteki kurbanları) aramaya ve peşinde koşmaya başlar.

Saldırgan açısından, burada da ilginç şeyler var.

Saldırgan (gerçek saldırgan, kendini saldırgan, zulmeden olarak gören), kural olarak, Mağdurun gerçekten kurban olmadığını bilmez. Gerçekten savunmasız olmadığını, sadece role ihtiyacı olduğunu.

Kurban, "Aniden" "Saldırgan" yolunda görünen Kurtarıcıları çok hızlı bir şekilde bulur ve çok hızlı bir şekilde Kurbanları olur ve Kurtarıcılar, eski Saldırganın Zulümcülerine dönüşür.

Eric Berne, Kırmızı Başlıklı Kız hakkındaki peri masalı ile özetledi.

Şapka "Kurban", kurt "Saldırgan", avcılar "Kurtarıcı".

Ancak masal, kurdun yırtık göbeğiyle sona erer.

Bir alkolik, Alkolün kurbanıdır. Karısı Kurtarıcıdır.

Öte yandan, bir Alkolik, karısı için bir Saldırgandır ve bir kurtarıcı arıyor - bir narkolog veya psikoterapist.

Üçüncü olarak, bir alkolik için karısı Saldırgandır ve alkol onun karısından Kurtarıcısıdır.

Doktor, hem karısını hem de alkoliği kurtarmaya söz verdiği ve hatta bunun için para aldığı için Kurtarıcı'dan hızla Kurban'a döner ve alkolik karısı onun Zulümünü yapar.

Ve karısı yeni bir Kurtarıcı arıyor.

Ve bu arada, karısı doktorun şahsında yeni bir suçlu (Saldırgan) bulur, çünkü onu rahatsız eder ve aldatır ve sözlerini para alarak yerine getirmez.

Bu nedenle, eş, eski Kurtarıcı'ya (doktor) ve şimdi Saldırgan'a Zulüm Etmeye başlayabilir ve şu şekilde yeni Kurtarıcılar bulabilir:

1. Medya, yargı

2. Zaten kemiklerini yıkayabileceğin kız arkadaşların ve doktor ("Ah, bu doktorlar!")

3. Karısı ile birlikte önceki doktorun "yetersizliğini" kınayan yeni bir doktor.

Kendinizi bir üçgenin içinde bulduğunuzda kendinizi tanıyabileceğiniz işaretler aşağıdadır.

Etkinliklere katılanların yaşadığı duygular:

kurban:

çaresiz hissetmek

umutsuzluk,

zorlama ve nedensellik,

umutsuzluk,

güçsüzlük

değersizlik,

kimsenin ihtiyacı yok,

kendi yanlışlığı,

karışıklık,

belirsizlikler

bilinç bulanıklığı, konfüzyon

sık sık yanlış

durumdaki kendi zayıflığı ve zayıflığı

kendine acımak

kurtarıcı:

acıma duyguları

Yardım etme isteği

kurban üzerinde kendi üstünlüğü (yardım etmek isteyen üzerinde)

daha fazla yetkinlik, daha fazla güç, zeka, kaynaklara daha fazla erişim, "nasıl davranılacağı hakkında daha fazla şey biliyor"

yardım etmek isteyene lütuf

belirli bir durumla ilgili olarak hoş bir her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten bir duygu

yardımcı olabilecek güven

Bunun tam olarak nasıl yapılabileceğini bildiği (veya en azından öğrenebileceği) inancı

reddedememe (yardım reddetmek veya bir kişiyi yardımsız bırakmak uygun değildir)

şefkat, keskin, ağrıyan bir empati duygusu (bu çok önemli bir noktadır: Kurtarıcı Kurban ile ilişkilidir! Bu da ona asla gerçekten yardım edemeyeceği anlamına gelir!)

diğeri İÇİN sorumluluk.

saldırgan:

kendini beğenmişlik

asil öfke ve haklı öfke

suçluyu cezalandırma arzusu

adaleti yeniden sağlama arzusu

kırgın gurur

sadece onun nasıl doğru yapılacağını bildiği inancı

kurbanda ve daha da fazlası, müdahale edici bir faktör olarak algıladığı kurtarıcılarda (kurtarıcılar yanılıyor, çünkü şu anda ne yapacağını sadece o biliyor!)

avın heyecanı, kovalamanın heyecanı.

Kurban acı çekiyor.

Kurtarıcı - kurtarır ve kurtarmaya gelir.

Saldırgan cezalandırır, zulmeder, öğretir (öğretir).

Kendinizi bu "sihirli" üçgenin içinde bulursanız, bu üçgenin tüm "köşelerini" ziyaret etmeniz ve tüm Rollerini denemeniz gerektiğini bilin.

Bir üçgendeki olaylar, katılımcılarının bilinçli arzularından bağımsız olarak, istediğiniz kadar gerçekleşebilir.

Alkolik karısı acı çekmek istemez, alkolik alkolik olmak istemez ve doktor alkolik ailesini aldatmak istemez. Ama her şey sonuca göre belirlenir.

Birisi bu kahrolası üçgenden atlayana kadar oyun istediğiniz kadar devam edebilir.

Nasıl dışarı çıkar.

Kılavuzlar genellikle şu tavsiyeyi verir: rolleri ters çevirin. Yani, rolleri başkalarıyla değiştirmek için:

Saldırgan sizin için bir öğretmen olmalıdır. Öğrencilerime söylediğim söz: "Düşmanlarımız ve bize "müdahale edenler" bizim en iyi koçlarımız ve öğretmenlerimizdir)

Kurtarıcı - Yardımcı veya maksimum - Rehber (bir fitness kulübünde olduğu gibi bir antrenör kullanabilirsiniz: yaparsınız ve antrenör trenler)

Ve Kurban Öğrencidir.

Bu çok iyi bir tavsiye.

Kendinizi Kurban'ı oynarken yakaladıysanız - öğrenmeye başlayın.

Kendinizi Kurtarıcı rolünde yakaladıysanız - "yardıma ihtiyacı olanın" zayıf ve zayıf olduğu aptalca düşüncelerden vazgeçin. Bu tür düşünceleri kabul ederek ona kötülük etmiş olursunuz. Onun için bir şey yapıyorsun. Onun için önemli bir şeyi kendi başına öğrenmesini engellersiniz.

Başka biri için hiçbir şey yapamazsınız. Yardım etme arzunuz bir ayartıcıdır, kurban sizin ayartıcınızdır ve aslında siz yardım etmeye çalıştığınız kişi için bir ayartıcı ve provokatörsünüz.

Bırakın kişi kendisi yapsın. Hata yapmasına izin verin, ancak bunlar O'nun hataları olacaktır. Ve Zulümünüz rolüne girmeye çalıştığında bunun için sizi suçlayamaz. İnsan kendi yoluna gitmelidir.

Büyük psikoterapist Alexander Efimovich Alekseychik şöyle diyor:

"Sadece bir şey yapan birine yardım edebilirsiniz."

Ve o anda çaresiz kalan kişiye seslenerek devam etti:

"O (yardım edenin) sana yardım etmesi için ne yapıyorsun?"

Harika sözler!

Sana yardım edilmek için bir şeyler yapmalısın. Sadece yaptıklarına yardımcı olabilirsiniz. Bunu yapmazsanız, size yardım edilemez.

Ne yaparsınız - sizin için yardımın mümkün olduğu yer burasıdır.

Eğer uzanıyorsan, sadece uzanmana yardım edilebilir. Ayakta durursan, sadece ayakta durmana yardım edilebilir.

Yatmakta olan bir kişiye kalkması için yardım etmek imkansızdır.

Kalkmayı bile düşünmeyen bir insana kalkmak için yardım etmek imkansızdır.

Sadece ayağa kalkmayı düşünen bir insana yardım etmek imkansızdır.

Sadece ayağa kalkmak isteyen birine yardım etmek imkansızdır.

Kalkmakta olan bir kişiye yardım edebilirsiniz.

Sadece onu arayan kişiye yardım edebilirsiniz.

Sadece yürüyen kişiye yardım edebilirsiniz.

Bu kız senin ona yardım etmeye çalıştığın şeyin dışında ne yapıyor?

Yapmadığı şeylerde ona yardım etmeye mi çalışıyorsun?

Kendi yapmadığı bir şeyi yapmanı mı bekliyor?

Peki, kendisi yapmıyorsa, sizden beklediği şeye gerçekten ihtiyacı var mı?

Sadece ayağa kalkan bir kişiye yardım edebilirsiniz.

"Yükselir" - kalkmak için çaba gösterir.

Bu çabalar, somut ve net eylemler gözlemlenebilir, somut ve belirsiz işaretleri vardır. Bir kişinin kalkmaya çalıştığı işaretler nedeniyle tam olarak tanınması ve tanımlanması kolaydır.

Ve bence çok önemli bir şey daha var.

Bir kişinin ayağa kalkmasına yardım edebilirsiniz, ancak ayağa kalkmaya hazır değilse (desteği kaldıracağınıza hazır değilse), tekrar düşecek ve yalan söylemeye devam etmesinden çok daha fazla acı çekecektir.

Kişi dikleştikten sonra ne yapacak?

Kişi bundan sonra ne yapacak?

Bu konuda ne yapacak?

Neden kalkması gerekiyor?

Nasıl dışarı çıkar.

En önemli şey, üçgene hangi Role girdiğinizi anlamaktır.

Üçgenin hangi köşesi ona girişinizdi.

Bu çok önemlidir ve kılavuzlarda ele alınmamıştır.

Giriş noktaları.

Her birimizin bu tür sihirli üçgenlere olağan veya favori Rol girişlerimiz vardır. Ve çoğu zaman, farklı bağlamlarda, her birinin kendi girdileri vardır. İşyerinde bir kişinin üçgene favori bir girişi olabilir - Saldırganın Rolü (peki, adaleti geri getirmeyi veya aptalları cezalandırmayı sever!), Ve evde, örneğin, tipik ve favori bir giriş Kurtarıcı'nın Rolüdür. .

Ve her birimiz, bizi en sevdiğimiz Roller'e girmeye zorlayan kişiliğimizin "zayıf noktalarını" bilmeliyiz.

Bizi oraya çeken dış tuzakları incelemek gerekiyor.

Bazıları için, birinin talihsizliği veya "çaresizliği" veya yardım talebi veya hayranlık uyandıran bir bakış / ses:

"Ah harika!"

"Bana sadece sen yardım edebilirsin!"

"Sensiz kaybolurum!"

Elbette, Kurtarıcı'yı beyaz cüppeli tanıdınız.

Diğerleri için, birinin hatası, aptallığı, adaletsizliği, yanlışlığı veya sahtekarlığıdır. Ve saldırgan rolünde üçgene düşen adalet ve uyumu yeniden sağlamak için cesurca acele ederler.

Diğerleri için bu, çevredeki gerçeklikten size ihtiyacı olmadığının veya tehlikeli olduğunun veya agresif olduğunun veya kalpsiz olduğunun (size, arzularınıza veya sıkıntılarınıza karşı kayıtsız) veya kaynakların fakir olduğuna dair bir sinyal olabilir. sadece senin için, tam bu anda... Bunlar Kurban olmayı sevenler.

Her birimizin, cazibesine dayanmamız çok zor olan kendi tuzağımız var. Kalpsizlik ve aptallık, şevk ve pervasızlık gösteren, çaresizliğe düşen ve haklılığımızı veya değersizliğimizi hissederek zombiler gibi oluyoruz.

Kurtarıcı rolünden Mağdur rolüne geçişin başlangıcı - suçluluk duygusu, çaresizlik hissi, yardım etmeye mecbur ve mecbur hissetme ve kişinin kendi reddetmesinin imkansızlığı ("Yapmak zorundayım". yardım edin!", "Yardım etmemeye hakkım yok!", "Benim hakkımda ne düşünürler, yardım etmeyi reddedersem nasıl görünürüm?").

Kurtarıcı rolünden Zulümcü rolüne geçişin başlangıcı, "kötüleri" cezalandırma arzusu, size yönelik olmayan adaleti geri getirme arzusu, mutlak kendini beğenmişlik duygusu ve asil haklı öfkedir.

Mağdur rolünden Saldırgan (zulümcü) rolüne geçişin başlangıcı, kişisel olarak size karşı yapılan bir kızgınlık ve adaletsizlik duygusudur.

Kurbanın Rolünden Kurtarıcı rolüne geçişin başlangıcı - yardım etme arzusu, eski Saldırgan veya Kurtarıcı için acıma.

Saldırgan rolünden Kurban rolüne geçişin başlangıcı, ani (veya büyüyen) bir çaresizlik ve kafa karışıklığı hissidir.

Saldırgan rolünden Kurtarıcı rolüne geçişin başlangıcı, bir suçluluk duygusu, başka bir kişi için sorumluluk duygusudur.

Aslında:

Kurtarıcı'nın yardım etmesi ve kurtarması ÇOK hoş, diğer insanlar arasında, özellikle kurbanın önünde "beyaz giysiler içinde" öne çıkmak hoş. Narsisizm, narsisizm.

Mağdur için acı çekmek ("bir filmdeki gibi") ve kurtarılmak (yardım almak), kendine acımak, ıstırap yoluyla gelecekte tanımlanmamış "mutluluğu" kazanmak çok hoştur. Mazoşizm.

Saldırgan, savaşçı olmaktan, cezalandırmaktan ve adaleti yeniden sağlamaktan, başkalarına empoze ettiği standartların ve kuralların taşıyıcısından çok memnundur, ateşli bir kılıçla parlayan zırhın içinde olmak çok hoş, hissetmek güzel. onun gücü, yenilmezliği ve doğruluğu. Genel olarak, bir başkasının hatası ve onun için yanlışı, cezasız bir şekilde bir başkasına şiddet uygulamak ve acı çektirmek için meşru (yasal ve "güvenli") bir nedendir (izin, doğru). Sadizm.

Kurtarıcı nasıl yapabileceğinizi biliyor ...

Saldırgan bunun yapılamayacağını biliyor ...

Kurban istiyor, ama yapamıyor, ama daha sık hiçbir şey istemiyor, çünkü her şey yeterli ...

Ve başka bir ilginç teşhis yöntemi. Gözlemcilerin/dinleyicilerin duygularına dayalı teşhis

Gözlemcilerin duyguları, size söyleyen veya sizinle bir sorunu paylaşan kişinin rolünü önerebilir.

Kurtarıcı'yı okuduğunuzda (dinlediğinizde) (veya onu izlediğinizde), kalbiniz onun için gururla dolar. Veya - kahkahalarla, başkalarına yardım etme arzusuyla kendini ne kadar aptal hale getirdi.

Saldırgan tarafından yazılan metinleri okuduğunuzda - asil öfke kapsar - Saldırgan'ın yazdığı kişilere veya Saldırganın kendisine.

Ve Kurban'ın yazdığı metinleri okuduğunuzda veya Fedakarlığı dinlediğinizde, şiddetli bir FEDERASYON İÇİN şiddetli bir duygusal acı, şiddetli bir acıma, bir yardım etme arzusu, en güçlü şefkat kaplar.

ve unutma

Kurtarıcı, Kurban, Saldırgan olmadığını. Farklı roller oynayabilen yaşayan insanlar var. Ve her insan farklı rollerin tuzağına düşer ve bu büyülü üçgenin tüm köşelerindedir, ancak yine de, her insanın bir veya başka bir zirveye yönelik bazı eğilimleri, bir veya başka bir zirvede oyalanma eğilimi vardır.

Ve üçgene giriş noktasının (yani, bir kişiyi patolojik ilişkilere dahil eden) çoğu zaman bir kişinin oyalandığı ve bu üçgene "uçtuğu" nokta olduğunu hatırlamak önemlidir. Ancak bu her zaman böyle değildir.

Ek olarak, bir kişinin şikayet ettiği "tepeyi" her zaman tam olarak işgal etmediğini hatırlamakta fayda var.

"Kurban" Saldırgan (Avcı) olabilir.

"Kurtarıcı" aslında trajik bir şekilde oynayabilir ve ölümüne Kurban veya Saldırgan rolünü oynayabilir.

Bu patolojik ilişkilerde, ünlü Carroll'un "Alice ..." sinde olduğu gibi, her şey o kadar karışık, ters ve aldatıcıdır ki, HER DURUMda, kendisi de dahil olmak üzere bu "üçgen yuvarlak dans" ın tüm katılımcılarının oldukça dikkatli bir şekilde gözlemlenmesi gerekir. - Bu üçgene katılmasanız bile.

Bu üçgenin büyüsünün gücü öyledir ki, herhangi bir gözlemci veya dinleyici bu Bermuda patolojik ilişkiler ve roller üçgenine çekilmeye başlar (c.)

Edebiyat tarihi, yazarın eserlerinin hayatı boyunca çok popüler olduğu, ancak zaman geçtiği ve neredeyse sonsuza dek unutulduğu birçok durum bilir. Başka örnekler de var: Yazar çağdaşları tarafından tanınmadı ve sonraki nesiller eserlerinin gerçek değerini keşfetti. Ancak edebiyatta, her kuşağı heyecanlandıran, farklı zamanlardan sanatçıları yaratıcı arayışlara teşvik eden görüntüler yarattığı için önemi abartılamayacak çok az eser vardır. Bu tür görüntülere "ebedi" denir, çünkü bunlar her zaman insanın doğasında olan özelliklerin taşıyıcılarıdır.

Miguel Cervantes de Saavedra, hayatı boyunca yetenekli, parlak roman "Don Kişot" un yazarı olarak bilinmesine rağmen, yaşını yoksulluk ve yalnızlık içinde yaşadı. Ne yazarın kendisi ne de çağdaşları, birkaç yüzyılın geçeceğini ve kahramanlarının sadece unutulmakla kalmayacak, aynı zamanda “popüler İspanyollar” olacağını ve yurttaşlarının onlara bir anıt dikeceğini bilmiyordu. Romandan çıkıp nesir yazarlarının ve oyun yazarlarının, şairlerin, sanatçıların, bestecilerin eserlerinde bağımsız hayatlarını yaşayacaklarını. Bugün Don Kişot ve Sancho Panchez'in görüntülerinin etkisi altında yapay olarak kaç eser yaratıldığını saymak bile zor: Goya ve Picasso, Masske ve Minkus tarafından ele alındı.

Ölümsüz kitap, bir parodi yazma ve Cervantes'in yaşadığı ve yarattığı 16. yüzyılda Avrupa'da çok popüler olan şövalyelik romanlarıyla dalga geçme fikrinden doğdu. Ve yazarın planı genişledi ve kitabın sayfalarında çağdaş İspanya'sını canlandırdı, kahramanın kendisi değişti: bir parodi şövalyesinden komik ve trajik bir figür haline geldi. Romanın çatışması aynı zamanda tarihsel olarak spesifiktir (yazar için çağdaş İspanya'yı geride bırakır) ve evrenseldir (çünkü her zaman herhangi bir ülkede vardır). Çatışmanın özü: ideal normların ve gerçeklik hakkındaki fikirlerin gerçekliğin kendisiyle çatışması - ideal değil, "dünyevi". Don Kişot'un imajı da evrenselliği nedeniyle ebedi oldu: her zaman ve her yerde ideallerini savunan, ancak gerçekliği gerçekten değerlendirme yeteneği olmayan asil idealistler, iyilik ve adalet savunucuları vardır. Hatta "kişotluk" kavramı bile ortaya çıktı. Bir yanda ideal için hümanist çabayı, coşkuyu, özveriyi, diğer yanda naifliği, eksantrikliği, hayallere ve yanılsamalara düşkünlüğü birleştirir. Don Kişot'un içsel asaleti, dışsal tezahürlerinin komedisi ile birleştirilir (basit bir köylü kıza aşık olabilir, ancak onda sadece asil ve güzel bir bayan görür).

Romanın ikinci önemli zamansız imgesi, esprili ve dünyevi Sancho Panchez'dir. O Don Kişot'un tam tersidir, ancak kahramanlar ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, umutları ve hayal kırıklıkları bakımından birbirlerine benzerler. Cervantes, kahramanlarıyla idealler olmadan gerçekliğin imkansız olduğunu, ancak bunların gerçeğe dayanması gerektiğini gösterir. Shakespeare'in trajedisi "Hamlet"te tamamen farklı bir ebedi imge karşımıza çıkar. Bu çok trajik bir görüntü. Hamlet gerçeği iyi anlıyor, çevresinde olup bitenleri ayık bir şekilde değerlendiriyor, sağlam bir şekilde iyinin ve kötünün yanında duruyor. Ancak trajedisi, kararlı bir eylemde bulunamaması ve kötülüğü cezalandıramamasıdır. Kararsızlığı korkaklık belirtisi değil, cesur, açık sözlü bir kişidir. Kararsızlığı, kötülüğün doğası hakkındaki derin düşüncelerin sonucudur. Koşullar, babasının katilini öldürmesini gerektiriyor. Bu intikamı kötülüğün bir tezahürü olarak algıladığı için tereddüt eder: Cinayet her zaman cinayet olarak kalacaktır, kötü adam öldürüldüğünde bile.

Hamlet'in imajı, iyi ve kötü arasındaki çatışmayı çözme sorumluluğunu anlayan, iyinin tarafında olan, ancak içsel ahlaki yasaları belirleyici eylemde bulunmaya izin vermeyen bir kişinin imajıdır. Bu görüntünün 20. yüzyılda özel bir rezonans kazanması tesadüf değildir - her insanın ebedi "Hamlet sorusunu" kendisi için çözdüğü bir sosyal kargaşa zamanı. "Ebedi" görüntülerin birkaç örneği daha verilebilir: Faust, Mephistopheles, Othello, Romeo ve Juliet - hepsi sonsuz insan duygularını ve özlemlerini ortaya koyuyor. Ve her okuyucu bu görüntülerden sadece geçmişi değil, bugünü de anlamayı öğrenir.

Edebiyat dünyasında ücretsiz tema "ebedi görüntüler" üzerine deneme

Konuyla ilgili diğer yazılar:

1. Aşk, Tanrı'nın sadece en iyi yaratılışına verdiği bir duygudur - insana, aşkta Dünyadaki güzel her şey başarılır ...
2. Ebedi imgeler, farklı ülkelerin, farklı dönemlerin sanatında defalarca vücut bulan ve kültürün "işaretleri" haline gelen edebi karakterlerdir: Premetey, ...
3. "Oblomov" romanındaki ebedi imgeler Ebedi imgeler, edebi eserlerde eserin kapsamını aşan karakterlerdir. Başkalarında bulunurlar...
4. Serbest bir konu üzerine bir deneme yazmanın, edebi bir eser üzerine bir deneme yazmaktan daha kolay olduğu genel olarak kabul edilir. Ne münasebet. Tabii ki ücretsiz...
5. Büyük Vatanseverlik Savaşı'nda kötü düşmana karşı kazanılan zaferin onuruna selamların atıldığı zamandan bu yana yarım yüzyıldan fazla bir süre geçti ...
6. Serbest bir konu üzerine bir deneme, bestecinin önerilen konuyu anlayışına bağlı olarak seçilen, nispeten serbest bir konuşma türüne sahip bir denemedir ...
7. "Eski Bir Ders Kitabının Öyküsü" makalesi, kahramanı coğrafya ders kitabı olan ücretsiz bir tema üzerine bir denemedir. Denemenin yazarı eskilerin hikayesini aktarıyor ...
8. Bir hikaye, bir deneme, bir şiir, bir şiir, bir övgü, bir makale türünde bir reklam konusu ortaya çıkarılabilir. Bir tür seçerken yazara rehberlik edilir, öncelikle ...
9. Ücretsiz bir tema üzerine hikaye yazmak HOBİLERİM. Geleceğinden endişe duyan her ulus, tüm bilgilerini bir sonraki nesle aktarmaya çalışır...
10. Perov'un "Troyka" tablosuna dayalı kompozisyon Edebiyat dersinde bir öğretmen bize bir keresinde Perov'un "Troika" tablosunu anlattı ve bize gösterdi. Bizden sonra...
11. V. Pukirev. "Eşitsiz evlilik" (resme dayalı kompozisyon) Vasily Vladimirovich Pukirev - "Eşitsiz evlilik" türü resmiyle ünlü ünlü bir Rus ressam, yazılmış ...
12. "Woe from Wit" adlı komedide OS Griboyedov, 1815-1825 döneminde asil Moskova'nın yaşamının ve geleneklerinin bir resmini tasvir etti. Yapamazsın...
13. Barış, Shukshin'in hikayesinin sanatsal dünyasındaki kilit imgelerden biridir. Bencilliğe direnir. Ama burada huzur yok...
14. "Usta ve Margarita" romanının yazarının yaşamındaki ve çalışmasındaki yeri. Bulgakov, "Usta ve Margarita" adlı roman üzerinde çalıştı ... "Ana yaratıcı yöntem olarak gerçekçilik." 19. yüzyıl yabancı edebiyatının ayırt edici özelliği nedir? Her tarihsel dönem kendi yansıma biçimini üretir...