Gerçek ve hayali özgürlük hakkında. Patrik Kirill: Doğruluktan Kurtulmak Ölümdür

ÖLÜM SIRRI. GÜNAH VE ÖLÜM KORKUSUNDAN ÖZGÜRLÜK

"... İnsanların bir kez ölmesi gerekiyor, sonra mahkeme ..."

"... Gerçeği bileceksin ve gerçek seni özgür kılacak." (Kutsal Kitap).

Ruhsal olarak yönünü şaşırmış bir kişi batıl inançlarla ölüm hakkında konuşmamaya çalışır. Ancak onunla ilgili sorular zihninde derinlere oturur: Ölüm nasıl anlaşılır? Nedir? Ölümden korkmamak doğru mu? Mesih'in öğrencisi ölümden korkmayacak mı? Ve eğer korkuyorsa, ne kadar? Neden ölüm biri için bir "kazanç", diğeri için bir felaket? ..

Zor sorular! Muhtemelen, onlara yetkili cevaplar, ölümden geçen biri tarafından verilebilir. Ancak henüz ölümden diriliş olmadığı için bir “tanığın” cevabını beklemek gerçekçi görünmüyor. Kişi sadece yaklaşık olarak akıl yürütebilir. Aynı zamanda, gerçekle hiçbir ilgisi olmayan putperest fikirlere ve insan felsefelerine düşme tehlikesine karşı dikkatli olunmalıdır.

Bazı okuyucuların bu konudaki görüşlerini ifade etme isteklerini kabul ederek, ölümle ilgili tüm devasa bilgi hacminden, benim için kişisel olarak kabul edilebilir olanın Kutsal Yazılarda, İncil'de yer aldığını vurgulamak istiyorum. Ölüm nedir sorusunun doğru cevabı ancak yaşamı yaratan tarafından verilebilir. Ölümün sırrını insana ancak Tanrı gösterebilir.

"Doğrusu size derim ki, bugün benimle birlikte cennette olacaksınız." Ölen İsa, ölmekte olan hırsıza böyle dedi. (Luka 23:43).

“Şimdi”nin aynı gün Mesih'in Kendisi cennette değil, mezarda olduğu kesin olarak biliniyorsa, bu kelimeler nasıl anlaşılır?

Birçok din öğretmeni, Rab'bin bu sözlerindeki virgülü bir kelime daha ileri götürmeyi önererek bir çıkış yolu buldu. Böyle bir manipülasyonun bir sonucu olarak, Mesih'in tövbe eden soyguncu cennetini, tabiri caizse, prensipte, alınma zamanını belirtmeden vaat ettiği ortaya çıktı.

Şahsen bana göre, bu cevap hafif görünüyor. Tanrı'nın gerçeği tek bir virgüle bağlı olamaz. Alimler nereye virgül koysalar veya tamamen kaldırsalar, Rab'bin sözlerinin ruhu ve anlamı değişmez.

Ayrıca, Mesih'in ölen soyguncuyu cennete kadar eşlik etmiş gibi göründüğü ve Kendisinin yeryüzüne, mezara döndüğüne dair dini bir teori var. Bu teori tamamen kurgudur, hem Kutsal Yazılara hem de sağduyuya eleştirel olarak aykırıdır.

Peki, Rab çarmıhtaki hırsıza ne dedi?

İlk olarak, Mesih'in hırsıza gerçeği söylediği vurgulanmalıdır. Başka türlü olamazdı! Allah yalan söylemez. Soyguncu aslında aynı gün cennete gitti. Mesih ile cennete gitmektir.

İsa bu sözlerle sadece hırsızın merhamet talebine cevap vermekle kalmamış, diğer tüm insanlar için çok önemli olan ölümün ne olduğu sorusuna da cevap vermiştir.

İSA ÖLÜMÜN GİZEMİNİ BU SÖZLERLE KEŞFETTİ

Ölmekte olan doğru bir kişi kendini hemen Tanrı'nın Krallığında bulur. Ama bu zamanda değil, gelecekte. Ölen bir kimse, ne gökten, ne de başka bir yerden, cenazesine, cenazesindeki akraba ve arkadaşlarının hüzünlü kibrine bakmaz. Hayır, durum böyle değil.

Ölen bir kişi, bu hayatta neyi arzuladığına bağlı olarak, ya Tanrı'nın Yargısına ya da Mesih'in Krallığına derhal geleceğe geçer. Ölen kişi, kendisini Kutsal Kitap'ta öngörülen ölülerin genel dirilişinde hemen bulur. "Tabutta olan herkes dışarı çıkacak..."

Bu ölümün sırrıdır. O - ölen kişi için zamanı durdurur. Ölen kişi hemen geleceğe geçer. Böylece Enoch "tercüme edildi". Ölüm, ışığa giden bir "koridor"a giriş değil, Işığa, Tanrı'nın huzuruna, ölülerin dirilişine bir anda, dolaysız bir giriştir.

Bu nedenle, Tanrı'nın halkı ölümü, onları Mesih'in yanına yerleştirecek arzu edilen bir olay olarak gördü. Elçi yazdı:

“Çünkü benim için yaşam Mesih'tir ve ölüm bir kazanımdır ... Her ikisi de beni cezbeder: Kararlı olmayı ve Mesih'le birlikte olmayı arzuluyorum, çünkü bu kıyaslanamayacak kadar daha iyi ...” (Filip.1:21, 23).

Bunu ancak ölümün sırrını öğrenmiş biri söyleyebilir. Elçi, ölümden dirilişin uzak bir gelecekte olacağını gayet iyi biliyordu. Ve şöyle yazdı: "... çözülün ve Mesih'le birlikte olun ...". Ölümünden dirilişine kadar yeryüzünde geçecek binlerce yıl ne olursa olsun, hemen Mesih'e gideceğini açıkça anladı.

Ölüm, geleceğe anlık bir geçiştir. Habil altı bin yıl önce öldü. Ve hemen geleceğe, Tanrı'nın Krallığına girdim. Şimdi doğru kişi ölür ve hemen geleceğe, Tanrı'nın Krallığına gider. Ancak, bu iki ölü doğru adam, Habil ve şimdiki Mesih'teki kardeş, geleceğe ayrı ayrı değil, aynı anda düşerler.

Ölü ne kadar kabirde yatsa da bu sefer onun için yoktur. Her şey, binlerce yıllık ölüm, ölüler için bir an. Kelimenin tam anlamıyla - kapatıldı ve hemen açıldı.

Filmden kesilmiş kareler gibi. Filmden belki çok büyük hacimli bir şey kesildi ve sonra film yapıştırıldı. İzleyici hiçbir şey fark etmez. Onun için arsa bir, bütün. Böylece Rab, ölen kişi için zamanı durdurur ve kişiyi dirilterek yeniden başlatır. Ve insan her şeyi bir an olarak algılar.

Öldüğün zaman pes etmeyeceksin ve dirilişi beklemeyeceksin. Anında diriltileceksin. Öldü - dirildi! Gözlerimi kapattım - ve hemen açtım! Ve sadece dirilmiş olarak ve etrafınıza baktığınızda, başka bir dünyada, başka bir zamanda olduğunuzu şaşkınlıkla ifade ediyorsunuz.

Bu nedenle, “Tanrı nereye bakıyor? Kötülüğe neden bu kadar uzun süre dayanır? Şimdiye kadar neden müdahale edip yeryüzünde düzeni sağlamadı?” Ve diğer benzer sorular hiç mantıklı değil.

Salihler için zaman akıp gitmez. Zamanı tükenen tek kişi Şeytan ve cinler içindir. Onlar için zaman gerçekten uzun ve acı verici bir şekilde ilerliyor. Onlar için zaman durmuyor. Onları neyin beklediğini biliyorlar - ateş gölü - ve acı çekiyorlar, "titremiyorlar". Ve onlar için zaman aslında sonsuz bir azap zamanıdır.

“Bu tek şey senden gizlenmemeli, sevgililer, Rab'bin bir günü bin yıl ve bin yılı bir gün olarak görüyor. Bazılarının yavaş olduğunu düşündüğü için, Rab vaadi yerine getirmekte tereddüt etmez; ama bize tahammül ediyor, kimsenin yok olmasını değil, herkesin tövbe etmesini istiyor. " (2 Petrus 3: 8.9).

Allah zamanı öyle yaratmıştır ki bir saniyeden bin yıla dönebilir, bin yıl bir saniyede geçebilir. Ölen bir kişi için milenyum bir ana dönüşür. Öldü ve hemen dirildi! Tanrıya şükür!

“Bunun için Rab'bin sözüyle size diyoruz ki, Rab'bin gelişinden önce yaşayan bizler ölüleri uyarmayacağız ...” (1. Selanikler 4:15).

Mesih'in İkinci Gelişini görmek için yaşayanlar, uzak atalarından önce Tanrı'nın Krallığına girmeyeceklerdir. Ve binlerce yıl önce ölenler Tanrı'nın Krallığına geç kalmayacaklar. Herkes birlikte gelecek.

Bu nedenle, bu harika dünyaya özlemle ve bir daha asla göremeyeceğinizi düşünmeye mahkûm olarak bakmanıza gerek yok. "Dünya olacak, ama ben olmayacağım" diye düşünmeye gerek yok. Merhametli ve Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, yaratılışında her şeyi o kadar harika bir şekilde düzenlemiştir ki, O'ndan kimse rahatsız olmaz. Tanrı'da ölen hiçbir şey kaybetmez. Hayatta kalmanın ölene hiçbir üstünlüğü yoktur. Tanrı her şeyi dengede tutar. Allah varken herkes yaşıyor.

Hristiyanlık ölüm korkusu değildir. Mesih'in öğrencisi ölümden korkmaz. Allah'tan korkar. Günah işleyen için ölüm korkunçtur.

"Doğrusu, doğrusu size derim ki, sözümü işiten ve Beni gönderene iman edenin sonsuz yaşamı vardır ve yargılanmaz, ölümden yaşama geçmiştir." (Yuhanna 5:24).

Bir Hristiyan için ölüm değildir.

"Doğrusu, gerçekten, size söylüyorum, kim sözümü tutarsa, sonsuza dek ölümü görmeyecektir." (Yuhanna 8:51).

ÖTANAZİ - CİNNA KAPISI YA DA ALLAH'TAN İSTENİLEN BİR CEVAP Mİ? (bir soru sordu).

"Neden ölümü bekleyen ve onu hazineden daha isteyerek kazacak, zevkle sevinecek, tabutu bulduklarına hayran kalacak olan, acı çekene nur, kederli ruha hayat verdi. ?" - İş. (İş 3: 20-22)

"Ruhum, kemiklerimin kurtarılmasındansa, nefesimin kesilmesini, ölümün daha iyi olmasını istiyor. Hayattan bıktım ... ”- İş. (İş 7: 15,16).

… “Bir ardıç çalısının altına oturdu ve kendisi için ölüm istedi ve dedi ki: Yeter artık Tanrım; ruhumu al, çünkü ben atalarımdan daha iyi değilim ... ”- İlyas peygamber. (1 Krallar 19: 4).

İnsan ırkının en büyük, en büyük erdemlisi böyle söyledi. Fiziksel veya duygusal eziyet, insanı gerçekten ölümün yaşama tercih edildiği bir duruma götürebilir.

Derin bir anlayışa sahip merhametli bir Tanrı, acı çeken bir kişinin duygularıyla ilgilidir ve çok azap çeken bir kişi ölüm istediğinde günahkar bir şey görmez.

Ve Tanrı böyle insanların yardımına gelir. Üstelik, onları sadece ıstıraptan kurtarmakla kalmaz, iyileştirmekle kalmaz, aynı zamanda paradoksal görünen, acı çeken kişinin isteğini yerine getirir ve onu ölüme gönderir. “Doğru olan ölür ve kimse onu ciddiye almaz; ve dindar adamlar dünyadan zevk alırlar ve kimse doğruların kötülükten zevk aldığını hayal edemez. Dünyaya geri çekilirler; doğru yolda yürüyenler, sedirlerinde istirahat ederler." (İşaya 57: 1,2)

Mukaddes Kitap, Tanrı'nın kendilerini işkence ve tehlikelerden kurtarmak için öldürdüğü en az birkaç doğru kişiden söz eder. Bu tür ilk kişi Enoch'tur. Rab'bin Hanok'a yaptığı şey, aslında, modern dilde konuşurken, Tanrı'nın Ruhu tarafından gerçekleştirilen sıradan bir ötenaziydi. “Ve Hanok Tanrı ile yürüdü; ve değildi, çünkü Tanrı onu aldı. " (Tekvin 5:24).

Enoch'un öldüğü gerçeği doğrudan İncil'de belirtilir. (İbraniler 11: 5,13,39'a Mektup'u okuyun). Ancak, Enoch'un kendisi için ölüm yoktu. Yazılmıştır: "... ölümü görmedim ..." (beşinci metin). Ve on üçüncü metinde, “göç eden, ölümü görmeyen” Hanok ölüler arasındadır: “bütün bunlar vaatleri almamış olarak imanla öldüler…”. Aynı fikir 39. metinde de tekrarlanıyor...

Evet, Enoch öldü, ama eziyet çekmeden, korkmadan, ama sakince, hoş bir şekilde uykuya daldı. Ve göç ettiği anda, Tanrı'nın Krallığında uyandı. (Ölülerin anında geleceğe nasıl hareket ettikleri hakkında zaten konuştuk).

Kabaca aynı şey, "göğe yükselen" peygamber İlyas için de oldu. O, Enoch gibi, ölümü görmeden, öldüğünü fark etmeden hemen Tanrı'nın Krallığına geçti.

İsa Mesih yeryüzündeyken, O'ndan önce, Mesih'ten önce hiç kimsenin göğe çıkmadığını açık ve net bir şekilde açıkladı. Cennete ilk çıkan odur. Dirilen dürüst insanlar için cennete giriş ancak Mesih'in yükselişinden sonra açıldı. Bu sözlerle Rab, peygamber İlyas'ın cennete yükselmediğini, uyuduğunu, İbrahim, İshak, Yakup gibi tüm doğrular gibi, Havariler ve diğerleri gibi ölülerin dirilişini beklediğini açıkladı. İsa'nın öğrencileri. "Göklere hiç kimse çıkmadı, yalnızca gökten inen İnsanoğlu, göktedir." (Yuhanna 3:13).

Modern terminolojiyi kullanarak, Rab'bin Enoch'a olduğu gibi peygamber İlyas'a da "ötenazi" uyguladığını söylemek mümkündür. Aynı şey Musa için de söylenebilir...

Ötenazi ile dindar insanlar genellikle intihardan başka bir şey ifade etmezler. İntihar konusundaki dini tutumlar iyi bilinmektedir. Bu büyük bir günah olarak kabul edilir. Ve bu günahtır. Ancak bu konunun bir özelliği var. Dinlerin intiharları azalttığı “Öldürmeyeceksin” emrinin huzurunda, Mukaddes Kitap, kişinin komşusu için can vermesi gibi bir eylemin doğruluğundan, hatta başarısından defalarca söz eder. Ama komşunuz için canınızı vermek ne demektir? Bu, başka bir kişinin yararı ve iyiliği uğruna kasıtlı olarak yaşamdan yoksun bırakmadır. Ama bu intihar değil mi?

Bir insanın kendi isteğiyle ölüme teslim olması intihar değil midir? Hayır, birçok kişi söylüyor. Bu intihar değil, kendini feda etmektir. Ama fark nedir? Ayrıca ölüm, ölen kişinin inisiyatifinde her iki durumda da gerçekleşir. Neden böyle bir eylem ilk durumda bir suç, ikincisinde ise bir başarıdır?

Sebep muhtemelen motivasyonda ima edilir. İntihar, toplum tarafından kötülükten hareket eden kötü bir kişi olarak algılanır. Bir fedakar, komşusuna olan sevgisinden hayatını veren, ona iyi ve iyi dileklerde bulunan kibar, asil bir kişi olarak algılanır. Sadece başkalarını azap veya ölümden kurtarmak için azap ve ölüme karar verir.

Bu bağlamda, hastalığından korkunç derecede acı çeken ölümcül bir hastalığa sahip bir kişinin sadece kendisine acı çekmekle kalmayıp, aynı zamanda yıllardır ona bakan sevdiklerine de muazzam bir duygusal eziyet verdiği durumu ele alabiliriz. onun için, aslında artık normal bir hayat yaşamıyor. ... Sevgilin için Love ne yapardı? Bu hasta ötanaziye karar vermişse, sadece tutkuyla arzuladığı eziyetten kurtulmak için değil, her şeyden önce ölümde uykuya dalmak ve sevdiklerini azaptan kurtarmak için ötanazi kararı verdi. hastalığı gerçekten hayatlarını zehirledi, günah mı olur? Yoksa bu bir başarı mı olurdu? İntihar mı, yoksa başkalarının iyiliği için bir fedakarlık mı? Makul bir insan için düşünülecek bir şey var ...

Bu konuyu kesinlikle İncil'in iyi ve kötü anlayışı çerçevesinde ele aldığımızı açıklığa kavuşturmak gerekir. Hiçbir durumda, yasallaştırılmış ötenazinin, özellikle tanrısız bir durumda, kaçınılmaz olarak korkunç vahşetlere ve böyle bir yasa kisvesi altında işlenen sayısız cinayete yol açacağı günlük “gerçeklikten” bahsetmiyoruz ...

intihar nedir? Belli bir açıdan bakarsanız, İsa açık bir intihara gitti. "... canımı veririm... kimse onu benden alamaz, ama ben kendim veririm..." (Yuhanna 10:17,18).

Dört Evanjelistten üçü, Mesih'in tutuklanmadan önce dua ettiği son duasının sözlerini yazdı. Mesih ne için dua etti? İşte ne: “Babam! mümkünse bu kupa benden geçsin ... ”(Mat. 26:39). Mesih'in bu isteği neyi gösterir? İsa ölmek istemedi mi? Ama sonuçta, O ölmeye geldi! İsa'nın daha kolay bir ölüm istemesi mantıklı görünüyor ki bu her normal insan için doğaldır...

Ötenazi, yaşamı ya da ölümü seçme meselesi değildir. Bu bir ölüm meselesidir. Hayat biter, ölüm gelir. Sen ölüyorsun. Ama bir seçenek var: ya acı içinde öl ya da sessizce uykuya dal. Hangisini tercih etmeli?

… Öyleyse, İsa'nın bir öğrencisi için ötenazi caiz midir? Bence herkes bu soruya kendisi cevap vermeli. Bu konunun herhangi bir şekilde anlaşılmasına yönelik herhangi bir dikte veya dayatma kesinlikle kabul edilemez. Herkes kendi hesabını Allah'a verecek.

Ölüme mahkûm bir hastayı, onu uykuya daldırarak kısa bir süre için korkunç ağrılardan kurtarmak için "atomik" ilaçlar enjekte etmek mümkünse, neden ağlamaklı isteği yerine getirilemiyor ve artık bir enjeksiyon yapılmıyor? ıstırap çeker ama huzur içinde uyuya kalır ve hemen Tanrı'nın Egemenliğinde uyanır mısınız?.. Zor soru! Karışık mevzu! Belki de bunun cevabını bilmiyorum. Ancak, yine de, bu sorunun, görünüşe göre, var olma hakkı var ...

Hastalığından çok acı çeken Dürüst İş, Tanrı'ya şöyle dedi: "Ah, eğer beni yeraltında saklarsan ... ve sonra beni hatırlasaydın ..." (Eyub 14:13).

Eyüp ölülerin dirileceğine inanıyordu. Bu nedenle, onun için, Tanrı'dan gelen "ötenazi", arzulanan bir rüyadan başka bir şey olmayacak ve onu azaptan kurtaracaktı.

Ancak Eyüp'ün kendisi için “ötenazi” yapmaya çalışmadığı, Tanrı'dan bunu yapmasını istediği de doğrudur... Ayrıca, Kutsal Yazıların hiçbir yerinde, doğru bir insanın yaşamını sonlandıracak bir örnek bulamayız. Tabii ki, bir kişinin gönüllü olarak başkalarının yararına ve iyiliği için hayatını verdiği fedakarlık vakalarından bahsetmiyoruz.

Bu nedenle ötenazi konusunun her insanın vicdanını ilgilendiren bir konu olduğu görülmektedir. "Herkes kendi hesabını Allah'a verecektir."

“Akıllı dinleyecek ve ilmi artıracaktır. Ve makul, benzetmeyi ve karmaşık konuşmayı, bilge adamların sözlerini ve bilmecelerini anlamak için akıllıca tavsiyeler bulacaktır. " (Atasözleri 1: 5.6)

Ölümün özünü anlamak, Mesih'in öğrencisi için çok özgürleştiricidir. Ölüm korkusu yerini sağduyuya bırakıyor. Kalbe dinginlik ve huzur gelir. Mesih'in sözlerinin anlamı ortaya çıkıyor: "Bana iman eden sonsuza dek ölmeyecektir."

Öte yandan, ölümün özünü anlamak çok ayıktır. İncil'in sözleri netleşir:

“Çünkü hakikat bilgisini edindikten sonra gönüllü olarak günah işlersek, o zaman artık günahlar için bir kurban yoktur, ancak yargının korkulu bir beklentisi ve düşmanları yutmaya hazır ateşin öfkesi vardır. Musa'nın Yasası'nı iki ya da üç tanıkla reddeden kişi, acımasızca ölümle cezalandırılırsa, Tanrı'nın Oğlu'nu çiğneyen ve Kanı tutmayan kişi için en ağır cezanın ne kadar ağır olacağını düşünüyorsunuz? tarafından kutsallaştırıldığı ve lütuf Ruhu'nu gücendirdiği antlaşmadan mı? "Öç alacağım, karşılığını vereceğim, RAB diyor" diyeni bilirsiniz. Ve yine: "Rab, halkını yargılayacak." Yaşayan Tanrı'nın eline düşmek korkunç!" (İbr. 10: 26-31).

Günahkarların korkunç şeytanlarla, ziftte kaynayan dirgenlerle ölüm sancıları hakkında herhangi bir pagan hikayesi olmadan, Rab'bin kasıtlı günahkarları gerçekten ciddi şekilde cezalandırabileceği açıktır. Zamanı yaratan Evrenin Yaratıcısı, ölen için bin yılın bir an gibi uçup gideceğini belirlediyse, neden Allah'ın mahkûm ettiği mahvolmuş bir günahkarın, dışarıdan bir gözlemcinin, merhum bir günahkarın, merhum bir günahkarın nabzını tutmasını nasip etmesin. ani ölüm uzun sürmez, uzun sürer mi?

"Ve onları saptıran İblis, canavarın ve sahte peygamberin bulunduğu ateş ve kükürt gölüne atıldı ve onlara gece gündüz ebetler boyunca azap edilecekler." (Vahiy 20:10).

Hiç şüphe yok ki Rab, insanlığa bu kadar çok kötülük ve keder getirenlerden intikamını tamamen alacaktır! "... İntikam benimdir, karşılığını vereceğim, diyor Tanrı..."

(Hıristiyanlığa nüfuz eden sonsuz ölüm işkenceleri hakkındaki pagan öğretilerine bağlı olanlara bağırmamanızı ve başlarını kaldırmamanızı rica ediyorum. Burada tamamen farklı bir şeyden bahsediyoruz. Gerçekten "korkunç" olduğu hakkında yaşayan Tanrı'nın eline düşmek için!").

… İnsanlar ölümü düşünmemeye çalışırlar. Bu onlar için büyük bir kötülüktür. İnsanlar buna hazır değil.

Bilgelik her zaman ölümü hatırlar. İnsan bilgeleri bile her günü son gününmüş gibi yaşaman gerektiğini söylüyor, yani kötülük yapmana gerek yok, günah işlemene gerek yok, çünkü her an ölebilirsin ve buna zamanın olmayacak. tövbe etmek...

"Sevilen! Sizden yabancılar ve yabancılar olarak, cana karşı yükselen şehvetli şehvetlerden uzaklaşmanızı ve Yahudi olmayanlar arasında erdemli bir yaşam sürmenizi istiyorum ... ”(1 Petrus 2: 11,12).

“Seni izzet ve iyilik ile çağıranın bilgisi vasıtasıyla, hayat ve takva için gerekli olan her şey, O'nun İlâhî kudretinden bize nasıl verildi, bu vasıtayla bize büyük ve kıymetli vaatler verildi, böylece onlar vasıtasıyla bize verildi. Dünyada hüküm süren şehvetin yozlaşmışlığından uzaklaşarak İlahi tabiata ortak olabilirsin, o zaman Sen, bunun için her türlü çabayı sarf ederek, imanında fazilet, fazilet, basiret, basiret, perhiz, ölçülülük, sabır gösterirsin. , sabırda, takvada, takvada, kardeş sevgisinde, kardeş sevgisinde.

Bu sizin içinizdeyse ve çoğalıyorsa, Rabbimiz İsa Mesih'in bilgisinde başarıdan ve meyveden mahrum kalmayacaksınız." (2 Petrus 1: 3-8).

Soru: "Lütfen bana günahtan kurtulmanın ne olduğunu söyleyin? Bunu geniş bir kavramda ve çeşitli günlük durumlarda nasıl anlayabilirim? Örneğin, içki içtikleri, küfür ettikleri, zina yaptıkları, kavgaya neden oldukları bir şirketteysem. Bu şirketteyken bunu yapmıyorum ama hala onlarlayım Günah mı işliyorum ve genel olarak günahın merkezinde olmamak için nasıl bir toplumda olmam gerekiyor? "

Günahtan kurtulmak, günahtan o kadar çok nefret ettiğinizde olur ki, günaha denenen başlangıç ​​aşamasında bile günaha izin vermektense ölmek daha iyidir.

Bu, bir sigaraya baktığınızda, bu kendini yavaş yavaş yok etme yolundan nefret etmekten başka bir şey hissetmediğiniz, herhangi bir alkollü içkide yalnızca Şeytan'ın sizi Tanrı ile olan birlikteliğinizden çıkarmak için zihninizi ele geçirme arzusunu gördüğünüz zamandır. ya da bakışlarınız samimi bir resme takılıp, kendinizi kötü hissettiğinizde ve bu resimdeki kadının ya da erkeğin mahvolmuş bir hayatı, bilinci yok olmuş bir insan olduğunu, ayaklarının (onun) yönlendirildiğini bilmekten ağlamak istediğinizde. sonsuz ölümün uçurumuna ve büyük olasılıkla hiç kimse ona (o) onun (o) Tanrı'nın bir çocuğu olduğunu, (onun) varlığının amacının etini tersine çevirmekten ve daha kötü olmaktan uzak olduğunu söylemeye bile çalışmadı. bir hayvandan daha.

Günahtan kurtulmak, kendiniz ve diğer insanlar için temiz hava ve parlak güneş ışığı arzusudur, kötülerle birlikte olmamaya gittiğinizde, onların zinalarını izlediğinizde, açık sözlü konuşmalarını dinlediğinizde ve bir kavgayı kışkırtma girişimlerinde bulunduğunuzda, ancak sadece içlerinden en az birinin bu boğucu karanlıktan temiz havaya ve Tanrı'nın sevgisinin sıcaklığının parlak ışığına çıkmasına yardımcı olmak için. Aksi takdirde gidemezsiniz, çünkü kötülük tohumlarını çok kolay emen kendi ruhunuz için tehlikeli olacaktır.

Ama bir insanı kurtarmak uğruna karanlığa dalmak ve aynı zamanda onunla dolmamak, kirlenmemek için, gereklidir...

1) sürekli olarak Mesih İsa'nın yanında olun ve
2) O'nun öğrencileriyle paydaşlık içinde olmak.

Aksi takdirde, kişi sadece Gerçeği vaaz etmek için değil, hatta bakmak zorunda olduğu çirkinliğe karşı basit bir direniş için bile yeterli güce sahip olmayacaktır.

Mesih ile iletişim, İncil'in düzenli olarak okunması ve okunanlar üzerinde dua meditasyonudur. Müritleri ile iletişim, O'nun kilisesine aittir, vaazları dinlemek, insanlarla gerçek iletişim kurmak, ekmek paylaşmak, ortak hizmetlerde bulunmak, birbirleri için dua etmek, hem maddi hem de manevi ihtiyaçlarda karşılıklı yardımlaşmaktır... ()

Yaşamın saflığını ve kutsallığını vaaz eden, saflık ve kutsallığın Kaynağı olarak Mesih'i işaret eden ve insanların Rablerinin bilgisinde büyümek ve bu günaha direnmek için birbirleriyle paydaşlık içinde oldukları bir kilise arayın. Ve geçmiş hayatınızdan ayrılarak onların arasına girin. Ve böylece güvende olacaksın.

İçtenlikle,

Saşa.

"Çeşitli" konusu hakkında daha fazlasını okuyun:

kitaptan alıntı
"Canlı temas.
Muzaffer bir hayatın sırrı "
Gloria Copeland

günahtan özgürlük

Ayrıca, Tanrı ile canlı temas, size kendinizi kontrol etme, kendi kendini kontrol etme ve bedeninizi ruhunuza tabi tutma gücünü verecektir, böylece bedeniniz yapması gerekeni yapacaktır. Tanrı ile yaşayan temas, yıllarca size karşı zafer kazanmış olabilecek günahın kalelerini yenmenizi sağlayacaktır.

Bazıları yeniden doğar doğmaz bu kalelerden kurtulmayı umuyor. Ancak çoğu durumda bu özgürlüğü kazanmak belirli bir zaman alan bir süreçtir. Ve hepsi, doğumun tekrar ruhumuzda gerçekleşmesi nedeniyle. İçimizde yeni oluruz ama dışta eskisi gibi aynı bedene (ve genellikle aynı alışkanlıklara) sahibiz.

Hristiyan yaşamının mücadelesi, içimizde gerçekleşen kurtuluşun dışarıda tezahür etmesine izin vermektir. Efesliler 4:22-24'te verilen rehberliği takip etmeliyiz:

Eski doğanızı sökün - eski yaşam tarzınızı karakterize eden ve baştan çıkarıcı şehvet ve arzularda çürüyen eski yeniden üretilmemiş doğanızı bir kenara koyun ve atın ... Ve zihninizin ruhunu sürekli yenileyin - taze bir zihinsel ve ruhsal tutuma sahip olmak. Ve gerçek doğruluk ve kutsallıkta Tanrı'nın suretinde (Tanrı gibi) yaratılmış yeni bir insanda yeni bir doğa (ruhsal olarak yeniden doğmuş doğa) giyin (Genişletilmiş İncil çevirisi).

Elçi Pavlus'un dediği gibi, yenilenmiş ruhumuza itaat ederek bedenlerimizi sakinleştirmeyi ve köleleştirmeyi öğrenmeliyiz (1 Korintliler 9:27). Ruhumuzu güçlendirmeliyiz ki, bedene hâkim olabilsin ve ona ne yapması gerektiğini söyleyebilsin.

Dua ve yazılı Tanrı Sözü aracılığıyla Tanrı ile yaşamak bu konuda bize yardımcı olur. Söz üzerinde meditasyon yaparak zaman harcadığımızda, ruhsal gıda gibi çalışır, içimizdeki insanı güçlendirir, böylece kendi içimizde yükselir ve Tanrı'daki yaşamımıza müdahale eden bu bedensel günahlar ve zayıflıklar üzerinde güç sahibi oluruz. Bizi kötü düşüncelerden, yanlış tutum ve davranışlardan arındırır ve O'nda kalmaya devam etmemize yardımcı olur. Doğru düşünmeye devam etmemize yardımcı olur. İsa'nın Yuhanna 15'te dediği gibi:

Bende meyve vermeyen her dalı alıp götürüyor; ve her meyve vereni, daha çok meyve versin diye temizler. Size vaaz ettiğim söz aracılığıyla zaten temizlendiniz (2-3. ayetler).
Tanrı ile O'nun Sözü aracılığıyla temas halinde olmak, sizi iki şekilde günahtan arındırır. Birincisi, ruhunuzu besleyerek, ikincisi, denizler şehvetli tabiatınızı aç bırakıyor.

Görüyorsunuz, canlı temas ilkesi her iki yönde de çalışır. Tanrı'yla paydaşlığınızı kaybettiğinizde ruhun gücü ve meyvesinin solması gibi, O'nunla paydaşlığınızı sürdürdüğünüzde günahın gücü de solar.

Daha önce de söylediğim gibi, solmak, solmak, enerjisini, gücünü veya tazeliğini kaybetmek demektir. Tanrı ile birlik içinde olduğunuzda, hayatınızda günah kaybolur. Hiçbir şey onu beslemez ve kurur ve ölür.

Bu nedenle, günahla mücadele ediyorsanız, odağınızı dünyevi şeylerden Rab'be kaydırarak şeytanın hayatınızdaki etkisini kesin. Her gün, Sözünde Tanrı ile paydaşlık içinde olmak için zaman ayırın. Her gün Tanrı'nın huzurunda dua etmeye ve ibadet etmeye zaman ayırın.

Koloseliler 3: 2'nin söylediğini yapın: "Zihninizi dünyevi şeylere değil, yukarıdaki şeylere verin." Bunu yaptığınızda günah çekiciliğini ve gücünü kaybeder. Alıştığınız bazı şeyleri yapmak için cazip bile olmayacaksınız. Ve eğer bazı şeyleri yapmaya cezbedilirseniz, o zaman ona direnme gücünüz olacaktır. Ruhsal güç, Romalılar 6'da verilen talimatları takip etmek için sizden akacaktır:

Aynı şekilde, günaha karşı ölü, onunla temasını kaybetmiş, ama Tanrı'ya karşı diri, O'nunla sürekli birlik içinde yaşayan - Mesih İsa'da kendinizi düşünün. Bu nedenle, günahın ölümlü bedenlerinizde kral olarak hüküm sürmesine, sizi onların şehvetlerine boyun eğmeye ve onların şehvetlerine ve kötü tutkularına tabi olmaya zorlamasına izin vermeyin. Günahkârlık araçları olarak günah işlemek için bedensel uzuvlarınıza [ve yeteneklerinize] ihanet etmeye veya boyun eğdirmeye devam etmeyin. Ama teslim olun ve kendinizi ölümden [ebedi] yaşama diri olarak Tanrı'ya ve bedeninizi [ve yeteneklerinizi] Tanrı'ya teslim edin, onları doğruluğun araçları olarak gösterin. Çünkü günah [artık] size hükmetmeyecek... (11-14. AMP. ayetler).
Tanrı ile sürekli iletişim ve O'nunla canlı bir bağlantı, bedeninizi kontrol edebilmenizi sağlayacak, böylece günahın hayatınızda tutunacağı hiçbir şey kalmayacak.

Kaynak (tüm kitap) http://udovichenko.ucoz.ru

GÜNAHDAN ÖZGÜRLÜK
Charles Dirks (2006)
http://asweetsavor.info/ecd/sin.html

Müdahaleci olmamayı umuyorum, ancak sorduğunuz soru hakkında bazı düşüncelerim var. Bir sorudan sonra bir cevap beklemenin normal olduğunu biliyorum ve ayrıca uzun süre takılabildiğimi ve asla sonuca varamadığımı da biliyorum.
Günahtan kurtulmanın gerçekliğini sordunuz. Bugün birçok sözde-Hıristiyan grup ve hareket, "günah üzerinde zafer" ve böylece "muzaffer bir Hıristiyan yaşamı" yaşama fırsatı vermeyi vaat eden görkemli bir öğütler ve öğütler sistemi geliştiriyor. Açıkçası, bu çöpü kazmak istemem. Sanırım Kutsal Kitap'ta böyle bir kavramın bulunmadığını biliyorsunuz. Bununla birlikte, eski Mısırlı hocalar gibi, size saman olmadan tuğla yapmanızı ve acı çekmemenizi öneren dünyevi dinin Juggernaut'ları musallat oluyor. İnsan doğası buna benzer ve doğruların düşüncesine zulmediyor. Ayrıca, Adem'in meyveyi yedikten ve iyi ve kötünün bilgisini aldıktan sonra yaptığı ilk şeyin bir şeyler yapmaya başlamak olduğuna da dikkat edin. Kendisi ve Havva için örtüler yaparak başladı ve sonra ortadan kayboldu. Adem'in doğası, ilk günden itibaren ihlallerde ve günahlarda ölüydü.
Günah, tanımı gereği, bir hedefe ulaşamama veya bir hedefe ulaşamamadır (herhangi bir İbranice sözlüğün dediği gibi). Ahlaksızlık, şehvet, putperestlik, zina, cinayet, ayartma, çekişme, sapkınlık gibi Kutsal Yazılarda açıklanan eylemler günahın kanıtıdır, ancak günah, yalnızca Sina'nın değil, Tanrı'nın kutsal yasasının gereklerini yerine getirememe olarak günahtır. taş tabletler, bu yetersizlik ile birlikte nakledilmiştir. Ayrıca Musa şeriatı verdikten sonra levhaları kırdı ve böylece insanın onu asla tutamayacağını kanıtladı, çünkü şeriatın işleriyle hiçbir beden aklanamaz. İmanla olmayan ve yaşam Ruhu'nu içermeyen hiçbir şey, Tanrı'nın yasasının kutsallığını bile ölçemez. Adem bu acizlikle yaratılmıştır. Bunu kabul etmenin zor olduğunu biliyorum, ancak Adem'in Tanrı'ya itaat etme yeteneği olsaydı, özgür iradenin hüküm süreceğine inanıyorum. Adem için iyi ve kötünün bilgisi olmadan özgür iradeyi seçmek, Tanrı'nın onu yarattığı niyete karşı çıkmak anlamına geliyordu. Tanrı onu iyi olduğunu söylediği itaat etme yeteneği ile yarattıysa, Adem kötü olanı yaparak esasen Tanrı üzerinde güç gösterdi. Böyle bir akıl yürütme, Mutlak-Kutsal'ın egemen varlığının bütünlüğünü baltalar. Eğer bu öğreti doğruysa, o zaman Kuzu neden dünyanın kuruluşundan itibaren katledildi? Tanrı aşağıya bakıp Adem'in itaat edip planlarını bu şekilde yapacağını gördüğü için mi? Numara! O zaman sonsuza dek geçerli olan Tanrı'nın Sözü değil, bir kişinin aklı tarafından dikte edilen eylemleridir. Allah, ortaya çıkmayacak şeylere, insanın hür iradesiyle yazdırılmışsa, zaten varmış gibi demez ve eğer öyleyse, Allah, tüm güç ve kanuna sahip olduğunu iddia ederek yalan söyledi. Ve eğer böyle olsaydı, Adem'i durdurup bunu yapmayan, ancak Biricik Oğlu'nu yargılamak için yarattığı bu dünyaya alçaklık ve yozlaşmanın girmesine izin veren nasıl bir Tanrı olabilir? Ne yazık ki, bu küfürlü incelik, herhangi bir dini organizasyonda kolayca bulunur.
Hayır, Tanrı Adem'i Yasasını tutamayacak şekilde yarattı, böylece hiçbir insan Adem'in eylemleriyle O'nun önünde övünmesin. Günah dünyaya girdi ve Adem'in soyundan gelenlerin tümüne geçti, çünkü hepsi günah işledi ve Tanrı'nın yüceliğinden yoksun bırakıldı. Böylece günah tüm bedene hükmeder ve egemen olur. Bir kişi bir kötülük lağımında yatar ve başına kötü bir şey gelmediğine inanır ve doğası gereği bundan hoşlanır (Yer. 5:31). Yalnızca Tanrı Kuzusu'nun değerli Kanı, O'nun seçtiklerini, ölüm olan günahın yargısı ve lanetinden kurtarabilir ve onları Sevgili'de kutsayabilir. Böylece, biri doğruluk için uyandığında - hayır, henüz yeni bir doğumla değil, ama Pavlus'un dediği gibi, “beni annemin rahminden ayıran Tanrı, Oğlunu bana ifşa ettiğinde” ve ancak o zaman verilir. günahın ve günahın ne olduğunu anlaması için. Ruhsal olan yasa ona vahyolunur ve zaten işitecek bir kulağı olan, onun ne kadar aşağılık ve bozuk olduğunu bilir, çünkü iyilik, Tanrı'nın saf kutsallığının ışığında kendi etinde yaşamaz. Sünnetsiz bir kalple bile, değersizliğini hissediyor ve gerçekten inliyor: Ben fakir bir adamım! O zaman kendi içinde, içindeki tohum olan Kutsal Olan'a karşı günah ile ihtişamının umudu olan Mesih arasında bir çatışma, bir savaş ve bir çelişki görür. Ve neden bu şekilde oluyor? Çünkü sen kendine ait değilsin ve yozlaşmış şeylerle, insan gümüşü ve altınla değil, Tanrı'nın pak Kuzusu olan İsa Mesih'in değerli Kanıyla pahalı bir fiyata satın alındın. Böylece günah artık size hükmetmez. O, Ruh'u bilen beden üzerinde hüküm sürmez. Bu, günahtan kurtulmanın gerçeğidir. Bu, bir çocuğun çığlığıdır, "Abba, Baba", vergi tahsildarının duası: "Bana merhamet et, bir günahkar", Yeşaya'nın sözleri bunlar: "Benden uzak dur, çünkü ben kirli dudaklar," Eyüp'ün azabı: "Ben iğrençim", Petrus'un sözleri: "Bana yardım et, çünkü boğuluyorum!" Böyle şeyleri ancak yaşayan bir ruh bilir ve onun bu anlayışı gerçeğe tanıklık eder. Hâlâ günahın egemenliğinin uçurumunda olsaydık, bundan bu kadar iğrenir miydik? Cennetteki Baba'yı övmek için her istediğimizi yapamayacağımız bilgisiyle her gün kemirilecek miyiz? Günahın egemenliği altında huzur içinde yaşayanlar böyle değildir. Kötülük yataklarında rahat uyurlar. Ancak lütuf çocuğu bu aldatıcı çağda kendine huzur bulamamakta ve bu ölü dünyayı terk edip evine dönmek istemektedir. Bu dünya onun evi değil. O bir gezgin ve bir yabancıdır ve pazardaki biblolardan zevk almadığı gibi muhalefetin oğullarıyla birlik bulmaz. Süleyman her şeyin boş olduğunu söylüyor ve bu onun ruhuna eziyet ediyor. Bu dünyada sevinmektense yaslı bir evde yaşamanın daha iyi olduğunu biliyordu. Rab, bu ölüm bedeni yüzünden zaten acı çekmiş olan yoksul ve acı çeken insanları, onları ıstırap potasında, onları cüruflardan temizleyen ve değerli bir taşı koklayan eritme fırınında temizlemek için bu dünyanın arasına bırakır. Susuzluğumuzu giderecek suyun olmadığı bir çölde yaşıyoruz ve bu nedenle gerçeği özlüyoruz. Bizim için su ancak Tanrımızın Yeni Yeruşalim'deki tahtından akar, çünkü o diri sudur. Bu dünyadan nefret ediyoruz çünkü babası şeytan ve onun sonu geliyor. Işığın Krallığına götürülene kadar karanlığı da sevdik. Günahın artık üyelerinizde hüküm sürmediğini ve yaşamadığını gösteren bedensel ve maddi kanıtları asla bulamayacaksınız. Ama günah için öldüğünüzü tüm bilgelik ve ruhsal anlayışla bilebilirsiniz. O itaatkar olduğu için biz de itaatkar olabiliriz. Sadık olabiliriz, çünkü O'ndan önce sadıktı ve Kendisini inkar edemeyiz. Bizler doğruyuz çünkü O'nun doğruluğu çocuklarına atfedilir, onları O'nun mirasçıları ve ortak mirasçıları yapar. Tanrı'nın Oğlu'na imanla yaşadığımız için, O'nun lütfuyla her gün günah, şehvet ve arzu karşısında ölüyoruz. Sunammit karısı bizim için nedir? Ölümün bedeni nedir ve kusursuz bir hazine nedir? Muhalif oğulları olarak kalanlar, ümitsiz, suçlarda ve günahlarda ölü olanlar böyle şeyleri göremezler.
Çalılıkta takıldığımı biliyorum. Rab'bin size bedenin bilgeliğini atmak ve Sözünün gerçeğiyle sevinmek için anlayış vermesi için dua ediyorum.

Tercüme (C) Engizisyoncu Eisenhorn

Tıpkı ışığın karanlığı dışlaması gibi, tüm kötülükleri dışlayan yalnızca en yüksek iyiyi ve iyiyi O yaratır.

Tanrı'nın suretinde yaratılan insan da özgür irade armağanına sahiptir. "İnsan, kutsanmış ve en temel İlah'ın suretinde yaratılmışsa ve İlahi Olan özgürse ve doğası gereği bir iradeye sahipse, o zaman insan, İlahi Olan'ın Sureti olarak, doğası gereği özgürdür ve bir iradesi vardır" (St. ).

Tanrı gibi, insan bir iyilik yapmaya ve İyiliğin Arketipi ve Kaynağı olarak Tanrı ile sürekli birlik içinde büyümeye çağrılır. Böyle bir birleşme yoluyla, özgürlüğü sürekli artmalıdır, çünkü Tanrı'nın Kendisi tamamen özgürdür.

Ancak, Düşüşten sonra insan yolu tuttu. Düşüş, Tanrı'nın iyilikle yarattığı ve onlara verdikten sonra artık ihlal etmek istemediği rasyonel yaratıkların özgürlüğünün kötüye kullanılmasından geldi. Düşüşten sonra, insan özgürlüğün en düşük derecesine yükseldi - iyi ile kötü arasında seçim yapma özgürlüğü. İyiyi seçen insan, günaha karşı savaşır ve özgürlük içinde büyür. Kötülüğü seçerek, bir kişi günahın kölesidir - kurtuluşu İlahi'nin yardımıyla küçük bir başarı gerektirmeyen kısır tutkularına.

Dogmatik teoloji ders kitaplarında, insan ruhunun özellikleri arasında genellikle özgürlük gibi bir özellik belirtilir. Ancak özgürlük, yalnızca ruhun bir özelliği olarak görülemez. Örneğin, akılcılık yalnızca ruha ait bir özellikse, temeli ruhta olup bedende değilse, o zaman özgürlük sadece ruha değil, aynı zamanda insana da ait olan bir şeydir. Daha ziyade ruhun değil, ruh ve bedenden oluşan kişiliğin bir özelliğidir.

Özgürlükten iki anlamda söz edilebilir: bir yanda biçimsel ya da psikolojik özgürlük, diğer yanda ahlaki ya da ruhsal özgürlük. Ortodoks antropoloji, bir kişide iki iradeyi ayırt eder: arzuyu tatmin etmek için arzu etme ve hareket etme yeteneği olarak fiziksel irade ve kişinin doğasının arzularıyla ilgili olarak kendi kaderini tayin etme, yani bazılarını seçme yeteneği olarak gnomish iradesi. başkalarını arzular ve reddeder.

Resmi (psikolojik) özgürlük, kişinin iradesini, faaliyetini belirli nesnelere yönlendirme, bir veya başka bir yol seçme, faaliyet için bir veya başka bir motivasyonu tercih etme yeteneğidir. Svsch'in emirlerinin çoğu bu insan yeteneğine dayanmaktadır. Kutsal Yazılar. Tesniye 30:15: "İşte, bugün size yaşam ve iyiliği, ölüm ve kötülüğü sundum." Ve sonra önerilen bu ilkeler arasında bir seçim yapma gereğinden bahseder. Soru -20: "İster ve dinlerseniz, yeryüzünün güzelliklerini tadacaksınız. Eğer vazgeçer ve ısrar edersen, kılıç seni yutar." Bu biçimsel özgürlük insanda Düşüşten sonra bile korunur, cehennemde bile korunur. Kendi başına, biçimsel özgürlük hiçbir şekilde bir mükemmellik işareti değildir. Bilakis, Tanrı'nın çeşitli olasılıklar arasından seçim yapma ihtiyacı olmadığı için, bir cin gibi bir iradeye sahip olmadığı için, bazı kusurlara tanıklık eder. Herhangi bir seçim her zaman bazı kusurlarla ilişkilidir: cehalet, şüphe, tereddüt ve Tanrı her zaman hedeflerini ve onlara ulaşmanın yollarını mükemmel bir şekilde bilir. Bu nedenle, Tanrı tamamen özgür bir Varlıktır. O, her zaman olmak istediği kişi olması ve her zaman O'nun istediği şekilde hareket etmesi anlamında özgürdür; O'na hiçbir şey engel olmaz, ne içsel ne de dışsal hiçbir zorunluluk O'na hükmetmez. Böyle bir özgürlüğe ahlaki, ruhsal özgürlük denir. Kendi içinde seçme yeteneği, bir kişiyi henüz özgür kılmaz, çünkü bir kişinin arzuları ve yetenekleri her zaman örtüşmez. İnsan çoğu zaman başaramayacağı şeyleri arzular ve tam tersine yapmak istemediği şeyleri yapmak zorunda kalır. En canlı şekilde Svsch'te. Kutsal Kitap'ta bu düşünce -23'te şöyle ifade edilir: "İstediğim iyiliği yapmam, istemediğim kötülüğü yaparım." Bu nedenle, gerçek özgürlüğe giden yol, günahın zorbalığından ve kendi içinde günah olmayan ve Düşüşün bir sonucu olan doğal sınırlamanın gücünden kurtuluştan geçer. Böyle bir özgürlük için çaba gösterme ihtiyacından Yeni Ahit'te çokça söz edilir. Kurtarıcı diyor ki: "Eğer benim sözüme uyarsanız, gerçekten benim öğrencilerimsiniz ve gerçeği bileceksiniz ve gerçek sizi özgür kılacak" (). "Günah işleyen herkes günahın kölesidir... Oğul sizi özgür kılarsa, gerçekten özgür olursunuz" (). Elçi Pavlus şöyle diyor: "Mesih İsa'daki yaşam ruhunun yasası beni günah ve ölüm yasasından kurtardı" () ve şöyle haykırıyor: "Rab'bin ruhunun olduğu yerde, özgürlük var!" (). Başka bir deyişle, Tanrı ile birlik yoluyla, Tanrı ile birlik yoluyla, kişi Tanrı'nın sahip olduğu özgürlüğe katılır ve günahın gücünden ve doğal zorunluluktan kurtularak özgürlüğü elde eder.

özgürlük hakkında

Prof. A.I. Osipov

Özgürlük sorunu, antropolojinin konu yelpazesinde yer alan en önemli sorunlardan biridir. Bu konuda Hristiyan bakış açısıyla ne söyleyebiliriz ve bu bağlamda nelere dikkat etmeliyiz? İlk olarak, özgürlük kavramının çok muğlak olduğunu söylemeliyim: Söz birdir ama arkasındaki içerik farklı olabilir. Bu kavramın en az üç farklı anlamına dikkatinizi çekeceğim.

Bunlardan ilkine, özgürlüğün metafizik anlayışı diyeceğim. Burada basit şeylerden bahsediyoruz, daha doğrusu basit bir şeyden bahsediyoruz - bir kişinin Tanrı'nın bir görüntüsü olarak özgür iradesi hakkında, özgürlük hakkında, bir kişide seçme yeteneğinin varlığı, aralarında bir iç seçim ile karakterize edilen özgürlük hakkında. İyi ve kötü. Bu, onun doğruyu ya da yanlışı, yanlışı ya da yanlışı seçip seçmemesiyle ilgili değil, insan doğasının temel bir özelliğiyle - özgür iradeyle ilgili. Hıristiyan bakış açısına göre bu özgürlük, kaybı kişiliğin tamamen bozulmasına yol açan kişilik özelliğidir. Hıristiyan öğretisine göre, hiç kimsenin bu özgürlük üzerinde gücü yoktur - ne insanlar, ne toplum, ne iblisler, ne de Tanrı'nın Kendisi. Özellikle sonuncusu kulağa ürkütücü geliyor: Nasıl oluyor da Tanrı'nın Kendisi insanın özgürlüğü üzerinde hiçbir güce sahip değil? Evet ve bu, Hıristiyanlığın ciddi ve önemli gerçeklerinden biridir. Öyle olmasaydı, bu durumda bir kişinin hem kurtuluşu hem de ölümü Tanrı tarafından şartlandırılırdı. Ve Hıristiyanlık der ki: Tanrı bizi biz olmadan, yani tam olarak özgürlüğümüz olmadan, irademiz olmadan kurtaramaz. Bir kişinin iyilik ve kötülük karşısında içsel olarak kendi kaderini tayin etme olasılığı, insan kişiliğinin en temel özelliklerinden biridir. O halde, ilk özgürlük anlayışı metafizik özgürlüktür, özgür iradedir.

İkinci bir özgürlük anlayışı var. Bireyin toplumdaki yaşam koşullarında, sosyal koşullarda, çevresindeki dünyada gerçekleştirme olasılığı ile ilişkilidir. Burada zaten insan eyleminin özgürlüğünden bahsediyoruz. Bu özgürlüğe dış özgürlük diyebilirsiniz. Daha dar bir yelpazeye, insan yaşamının sosyal yönüne değinirsek, o zaman insan haklarından ya da insan özgürlüklerinden bahsedebiliriz. Ama siz kendiniz bu dış özgürlüğün sadece haklarla sınırlı olmadığını anlıyorsunuz. Her devlet veya toplumdaki haklar kendilerine aittir, ancak dış özgürlük daha geniştir: kendini bir insanda şeylerle, doğayla, isterseniz doğayla - kendisiyle gösterir. Dolayısıyla dış özgürlük oldukça geniş bir kavramdır, ancak bu kavramda, tabir caizse, zamanımızın en güncel konusu tam olarak insan hakları veya özgürlükler sorunudur.

Bu iki özgürlük türü genel olarak herkes için açıktır: herkes onları bilir, herkes onlardan bahseder. Hıristiyanlık, Hıristiyan bakış açısından üçüncü tür özgürlüğe işaret eder - en önemlisi. Manevi özgürlükle ilgili. Bu üçüncü kategori - manevi özgürlük - insanın tutkuları üzerindeki gücünden veya - aklın kalbe hakimiyetinden başka bir şey ifade etmez; tüm tutkuların üzerine, hem utanmaz hem de sitem dolu (hepsi daha çok!). Ama sadece aklın egemenliği değil. Zihnin egemenliği farklı bir nitelikte de olabilir: örneğin biz, çileciler ve diğer dinler arasında zihnin belirli bir egemenliğini görebiliriz. Hıristiyanlıkta bu tahakkümün özel bir sesi, özel bir içeriği vardır. Bireyin tutkular üzerindeki egemenliğinden bahseden Hıristiyanlık, her şeyden önce, eğer istersen, en büyük tutkudan, tüm tutkuların kökünden - gururdan söz eder. Bu öğeyi, örneğin Budist çilecileri arasında, Vedanta çilecileri arasında, genel olarak Hindu eğiliminin çilecileri arasında ve ayrıca diğer inanç ve dinlerin çilecileri arasında bulamıyoruz. Ancak burada çok ince bir alana giriyoruz ve size söylemeliyim ki diğer inançların çilecileri de mücadeleden gururla bahsediyorlar, ancak ne yazık ki diğer dinlerdeki gurur ve alçakgönüllülük anlayışının ta kendisi Hıristiyanlıktakinden farklı bir karaktere sahip. , Ortodokslukta.

Bu manevi özgürlük nasıl elde edilir? Doğru yaşamla elde edilir. Bu doğru yaşam, insanı Tanrı'ya bağlar, onu Tanrı gibi Tanrı ile uyum içinde yapar, Tanrı'ya saygı duyar. Ve Elçi Pavlus şöyle der: "Rab'bin Ruhu neredeyse orada özgürlük vardır." Bu nedenle, Havari Pavlus, günahkar bir şekilde yaşayan "yaşlı" bir adamın (bu terminolojiyi biliyorsunuz) aksine, özgür bir adamı "yeni" olarak adlandırır. Neyin kölesi? Tutku. Akıl, kalbe hitap edebilse de, zaten şehvetin kölesi olduğundan, duyguya hükmedemezse, tutkuların uygulayıcısı olur. Tutkuların esaretinde olan bir kişi zaten gerçekten bir köledir. Elçi Pavlus'un bu köleliği nasıl tarif ettiğini hatırlıyor musunuz (size alıntı yapacağım): “...çünkü ne yaptığımı anlamıyorum. Çünkü istediğimi değil, nefret ettiğimi yapıyorum. İstediğim iyiliği yapmıyorum ama istemediğim kötülüğü yapıyorum. Üyelerimde, aklımın yasasına karşı çıkan ve beni günah yasasının tutsağı yapan başka bir yasa görüyorum." Bu fikir, bence, herkes için açıktır ve yorum gerektirmez.

Ruhsal özgürlük ile özgür irade arasındaki bir başka bariz farkı size belirtmek isterim. Bu bağlamda, hepinize çok iyi bilinen bir filozof olan Kant'ın çok ilginç bir fikrine dikkatinizi çekmek istiyorum. Ondan alıntı yapacağım: “Kozmolojik (o böyle ifade edilir, ama aslında metafiziksel anlamda) özgürlükle, kendiliğinden bir duruma başlama yeteneğini kastediyorum. Pratik (yani ahlaki, manevi) anlamdaki özgürlük, iradenin şehvetin zorlamasından bağımsızlığıdır. "Dolayısıyla, metafizik özgürlük dediğimiz şeyi kozmolojik özgürlük olarak adlandırarak, bunun "kendiliğinden bir duruma başlama yeteneği" olduğunu haklı olarak belirtiyor. Çok önemli bir düşünce! Sürekli şu soruyu soruyorlar: “Özgürlük nedir? Bir insan bunu neden yapar ve başka türlü yapmaz? ”- basit bir şeyi unutmak:“ neden? ”dediğiniz anda, zaten özgürlüğü dışladınız. Özgürlük, bir kişinin neden hareket etmemesi gerçeğinden oluşur, ancak Kant'ın yazdığı gibi, bir dizi eylemi kendisinden başlatır: “bir duruma başlamak”: metafizik özgürlük, bazı dışsal nedenlerle değil, bir dizi eylemi başlatma yeteneğidir. dış etkiler, yani çok istiyorum çünkü! Bu nedenle, aynı durumda, farklı insanlar aynı dış faktörlerden etkilenmelerine rağmen tamamen farklı kararlar verebilirler.

Bu üç özgürlük kategorisi, bir kişinin amacının ne olduğu hakkında konuşmamızı sağlar. Özgür irade doğuştan gelen bir özelliktir. Hıristiyan bakış açısına göre dış özgürlükler, çok arzu edilir olmalarına rağmen, ancak her zaman koşullu ve göreceli olduklarından, kendi başlarına bir amaç olamazlar. Tabii ki, bir kişi için en yüksek hedef (ve bir Hıristiyan bunu anlar) manevi özgürlüktür, çünkü yalnızca bir kişiye gerçekten doğru davranma, doğru şekilde yaşama fırsatı verir ve yalnızca bu hayatı en az kederli yapar veya ağrısız. Bu arada, doğrudan manevi özgürlük hakkında konuşan keşişin ilginç bir sözü var: "Özgürlük yasası gerçek zihin tarafından okunur, anlaşılır - emirleri yaparak." Bu, ilk ciltten "".

Sizin de anladığınız gibi, özgürlük sorunu çok büyük olduğundan, şimdi belki de sizin ve benim için özellikle önemli olan bir soru üzerinde duracağım: bu, Kilise'nin özgürlüğü ile ilgili. Her şeyi ele almayacağız, ancak Kilise'nin özgürlüğü bizi ilgilendirmesi gereken bir sorudur. İlk olarak, Kilise'nin özünü anlamak hakkında birkaç söz söyleyeceğim. bir tanrı-insan organizması vardır. Dikkatinizi çekiyorum - Tanrı-insan veya Mesih'in bedeni. Kilise, yaşamlarında Müjde'yi yerine getirmeye çalışan Hıristiyanlarda yaşayan Kutsal Ruh'un birliğidir. Kilise budur: Bu, Müjde'yi yerine getirmeye çalışan Hıristiyanlarda ikamet eden Kutsal Ruh'un birliği olan Mesih'in bedenidir; farklı oranlarda gerçekleştirilirler - Rab'bin benzetmede dediği gibi otuz, altmış, yüz kez, ancak bu aynı zamanda her insanın Mesih'in bedenine katılım derecesini de belirler. Bunu anlamak çok önemlidir: bu, Kilise'nin bir üyesidir.

Bu tanım, tabiri caizse, özünde, başka bir şey olduğundan - başka bir resim, Kilise anlayışının başka bir yanı. Size hatırlatırım: her zaman bu Mesih organizmasının kusurlu bir ifadesi, bir piskopos tarafından yönetilen somut bir topluluktur. Bu topluluk farklı şekillerde adlandırılabilir: yereldir, bir piskoposluktur, isterseniz dünya çapındaki Kilise veya dediğimiz gibi Evrensel Kilise, yani bir Hıristiyan topluluğudur. piskopos veya piskoposlar - önemli değil. Bu görünür bir ifadedir, insan, her zaman kusurludur. Hangi açıdan kusurlu? Onun içinde, bu Kilisede, Tanrı'nın Ruhunu değişen derecelerde paylaşan Hıristiyanlar olduğu gerçeği. Bu Kilisenin bir üyesi kimdir? Hepsi vaftiz edildi: bir kişi vaftiz edildi - bir kişinin hayatının doğruluğu veya ahlaksızlığı ne olursa olsun, o Kilise'nin bir üyesidir. Özellikle trajik olan budur: Bir kişi kiliseden kanonik olarak dışlanmadıysa, aforoz edilmediyse, bu görünür Kilise'nin bir üyesidir.

Artık Kilisenin bir üyesi olan bir kişinin bu Kilisenin yaşamına farklı katılımları olabileceğini anlıyorsunuz: o bir ilahiyatçı olabilir, bir rahip olabilir, bir hiyerarşi olabilir. ve buna göre tüm Kilise'nin yaşamını etkilemek, kararlar almak vb. Bundan ne sonuç çıkar? Kilisenin tarihini bilirsiniz: trajik şeyler genellikle buradan gelir. Görünür Kilise'nin tüm vaftiz edilenleri bünyesinde barındırması ve bu vaftiz edilmiş kişilerin Kilise'de çeşitli sorumlu yerleri ve pozisyonları işgal edebilmelerinin bir sonucu olarak, bu dış Kilise'de her zaman tam bir kiliseye dönüşmesine kadar bozulma olasılığı vardır. pagan örgüt, tüm dini niteliklerini muhafaza etse bile. ... Bu tür süreçler Hıristiyanlık tarihinde vardı ve şimdi en yoğun olarak Hıristiyan dünyasında yaşanıyor. Batı Hıristiyan kiliseleri örneği, bu durumda, herhangi bir yerel kilisenin, yani başında bir piskoposun bulunduğu bir topluluğun, nihayetinde Tanrı'nın Ruhu'na göre yaşam olmadığında ne olabileceğinin çok açık ve canlı bir örneğidir. ama pagan yaşam içinde hüküm sürmeye başlar. Bu nedenle, her yerel kilisenin amacı ve görevi, üyelerinde Hıristiyan yaşamının doluluğunu yerine getirmeye çalışmaktır. Yerel kilise, bozulmamış dogmatik inancı, manevi yaşamın temellerini ve kanonik yapıyı içerdiği sürece, Tanrı'nın Ruhu onun içinde yaşar ve bir Hıristiyan doğurabilir ve onu kurtuluş yolunda yönlendirebilir. Ancak bu yetenek - bir kez daha tekrar ediyorum - belirli bir kilisenin gerçek bir Hıristiyanlık anlayışını, yani manevi yaşamın temellerini, inancın temellerini, kanonik yapının temellerini ne ölçüde koruduğuna bağlı olarak artabilir veya azalabilir. Bu çok ciddi bir soru arkadaşlar!

Dolayısıyla Kilise özünde ilahi-insandır ve buradan iki doğası gereği Kilise'nin tamamen farklı iki özgürlüğünden bahsedebiliriz. Bu çok önemli. Kilise, Mesih'in emirlerine sahip olan ve onları tutanlarda Tanrı'nın Ruhu'nun görünmez birliği olarak, bu Kilise, hangi koşullarda olursa olsun her zaman özgürdür. Hristiyanlar - aslanlara - Kilise nasıl özgürdü ya da değildi? Evet! Bütün bu Hıristiyanlar, işkencecilere ne ile vurdular? Senin özgürlüğünle! Tanrı'nın Ruhu'nun görünmez birliği olarak anlaşılan bu Kilise, dış özgürlüklere bağlı değildir; ona göre, Hıristiyanların sahip olabileceği tüm haklar ve tüm ayrıcalıklar hiçbir şey ifade etmez: bu ayrıcalıklara ve haklara sahip olsalar da olmasalar da, dahili olarak ücretsiz. Bu Kilise herhangi bir zulümden korkmaz. Üstelik - bu zulümler onun daha da büyük bir ihtişamına hizmet ediyor. Balzac'ın çok güzel bir sözü vardır: "Toprağa emanet edilen tüm mahsuller içinde en büyük hasadı şehitlerin kanı getirdi." Çok güzel söylemiş, güçlü.

Dolayısıyla, Kilise'nin bu zulmü bile, onun haklarından yoksun olması, ona daha da büyük bir şan kazandırıyor. Kilise her zaman böyle olmuştur. Ancak dostlarım, Kilise'den insani bir gerçeklik, görünür bir organizasyon ve topluluk olarak bahsedersek, doğal olarak siz ve ben onun için hemen dış özgürlüklerden bahsedebiliriz. Bu durumda bu özgürlükler, herhangi bir insan örgütünün arayabileceği özgürlüklerden hiçbir şekilde farklı olamaz. Bu özgürlükler devlet tarafından düzenlenir ve dini özgürlükler olarak adlandırılır. Din özgürlüğü nedir? Kişinin inancını açıkça yaşaması, hem bireysel hem de toplu olarak açıkça ibadet etmesi özgürlüğü veya hakkıdır. Bu durumda kişinin dini inançlarını açıkça uygulama özgürlüğü, modern dünyada, size daha önce de söylediğim gibi, istisnai bir önem verilen en önemli sosyal özgürlüklerden veya insan haklarından hiçbir şekilde farklı değildir. - çok önemli. Bunun için çok iyi sebepler var.

Bu bağlamda, bu dış özgürlüklerin iki özelliğine dikkatinizi çekmek istiyorum. Bunlardan ilki şudur: Bir kişinin veya şu veya bu kuruluşun sahip olduğu herhangi bir hak iki taraflıdır. Hangi bakımdan? Hem iyi hem de kötü amaçlar için kullanılabilir. Örneğin bilgi veya karalama: Meydana gelen olaylar hakkında bilgi verebilir veya yanlış bilgi verebilirsiniz. Bunu çok iyi biliyorsunuz: Gerçekleri, insanların şu veya bu olay hakkında tamamen yanlış bir fikre sahip olacağı şekilde sunabilirsiniz. Ve bu sanatın "uzmanlar" tarafından mükemmel bir şekilde ele geçirildiğini biliyoruz: özgürlüğe kavuştular - bilgiye ücretsiz erişim ve özgürlükle uğraşıyorlar - dezenformasyonla uğraşıyorlar.

Yani, herhangi bir hak iki taraflıdır. Bu ilk şey. Dikkatinizi çektiğim ikinci şey, bu yasal anlamdaki hakların kendi başlarına bir kişi için ve elbette bir Hıristiyan için en önemli şey hakkında - manevi özgürlük hakkında hiçbir şey söylemediğidir. Yasal haklar tamamen konu dışıdır; yasa için kayıtsızdır, yalnızca bir kişinin kişiliğinin toplumdaki tezahürü için normları belirler ve başka bir şey değil. Ayrıca, şu gerçeğe dikkat etmeye değer: Modern uygar toplumlarda artık hayatın bir gerçeği olan yıkıcı ahlaki ve ruhsal bozulma - Avrupa'dan, Amerika'dan bahsediyorum - bunun ana nedenlerinden birinin doğrudan doğruya tanıklık ediyor. bu demoralizasyon aslında sınırsız insan özgürlüğüdür.

Bazen şu soru sorulur: Geçen yüzyılla ilgili en olumsuz şey nedir? Üçüncü binyıla ne ile giriyoruz? Şöyle cevap vereceğim: Üçüncü binyıla geldiğimiz şeyin en rahatsız edici, en olumsuzu, modern insanın zihninde hüküm süren insan özgürlüğünün onun siyasi hak ve özgürlükleriyle özdeşleşmesidir. Bu yanlış özgürlük anlayışı baskın hale geldi, hatta denilebilir ki - tek özgürlük anlayışı. Özgürlük, yalnızca insanın kendini göstermesinin bu sınırları olarak anlaşılır. Ve bu ana oldu. Bu nedenle, bu özgürlüğün düzgün bir insan yaşamı için birincil ve gerekli bir koşul olarak kabul edilmesiyle bağlantılı birçok olumsuz fenomen görüyoruz.

Dikkatinizi çektiğim bu iki nokta - birincisi, her hakkın iki taraflı olması ve ikincisi, yasal özgürlüklerin hiçbir şekilde manevi özgürlük meseleleriyle ilgili olmadığı - önemli bir sonuca işaret ediyor: dış özgürlükler koşulsuz ve kendi kendine kabul edilemez. yeterli değer. Bu çok önemli. Bu arada, bu sonuç doğrudan Hıristiyan insan anlayışından ve yaşamının anlamından kaynaklanmaktadır. Az önce Hıristiyan antropolojisinin görünüşte simetrik veya biçimsel olarak zıt iki ifadeye dayandığını söyledik: insanın verili tanrısal büyüklüğü ve bu, ne yazık ki, Tanrı'nın Kendisinin “Görüntü önünde düşmüş olanı diriltmek” zorunda kaldığı bu kadar derin hasar üzerine. .

Bana öyle geliyor ki, bu düşünceler, sizin ve benim için, özgürlükler, yani toplum tarafından her kişiye sağlanması gereken insan hakları ile ilgili ilkeli Hıristiyan tutumunu anlamamızı mümkün kılıyor. Özünde bu konum, her şeyden önce özgürlük de dahil olmak üzere, insanın toplumsal varoluşunun tüm koşullarının asla kendi içinde bir amaç olarak düşünülemeyeceği gerçeğinde yatmaktadır: bunlar bir amaç değil, yalnızca bir araçtır. Arkadaşlar şu konuya dikkatinizi çekiyorum. Size bir kez daha tekrarlıyorum: Artık bu özgürlükler her yerde başlı başına bir amaç olarak görülüyor, sadece insan hak ve özgürlüklerinden bahsediyoruz. Örneğin, şimdi Çeçen savaşıyla bağlantılı olarak, Batılı elçiler bize geldiğinde ilk endişeleri nedir? İnsan özgürlüğü ihlal edilmiyor mu? Bir suçluyu yakaladığınızda, onun özgürlüğünü ihlal ettiğiniz ortaya çıkıyor! Aynı zamanda, bir kişinin hangi durumda olduğu, ne yapabileceği, diğer insanlara ne zarar vereceği konusunda endişelenmiyorlar - tüm bunlar ikincil! Bu haklar, dış özgürlükler birincildir.

Şimdi bu konuda Hıristiyanlığın tamamen farklı bir pozisyon aldığını görüyorsunuz: dış özgürlükler ve haklar yalnızca koşullar olarak kabul edilir ve hiç de en önemli değil, en önemli değil, ancak arzu edilen koşullardan yalnızca biri olarak kabul edilir, ancak ruhsal insan özgürlüğünün kazanılması için gerekli değildir. Burada Hristiyanlık ve dünya birbirinden kesin olarak ayrılır: Hristiyanlık için manevi özgürlük, dünya için birincildir - dış özgürlükler. Dünya için, genel olarak manevi özgürlük, isterseniz, gereksiz bir kavramdır, Hıristiyanlık için tek değerli olanıdır. Hıristiyan köle ruhen özgür olabilir; dünya bunu anlamıyor.

Şimdi bundan bahsetmek istiyorum: Hristiyanlık için anlamamız gereken en önemli amaç nedir? Elçi Pavlus'un hakkında yazdığı yeni adam hakkında bir anlayış, ne anlama geliyor? Bu öğreti, dış özgürlüklerin ve hakların anlamı konusundaki anlayışımızı nasıl düzeltmelidir. Burada değerlendirmemiz gereken en önemli şeylere geliyoruz.

Hıristiyanlıkta bütün sorular tek bir ölçüte göre değerlendirilir. Bu kriter, Tanrı'nın sevgi olduğudur. “Tanrı sevgidir” dediğimiz anda, varlığımızın ana ve hatta daha doğrusu, tek koşulsuz ve mutlak yasasının sevgi olduğu konusundaki en derin gerçeği dile getirdik. Bir insan hayatında bu yasanın yerine getirilmesine, uygulanmasına ne kadar yaklaşırsa, o kadar özgür, iyi ve yenidir. Bu yasadan ne kadar uzaklaşırsa, bu yasayı ne kadar ihlal ederse, o kadar az özgür olur, o kadar çok acı çeker ve kendine o kadar çok kötülük yaşar. Bazen dünyanın bilmediği ve bilmediği bu en büyük gerçeğe önem vermeyiz. Hıristiyanlık bize bu büyük gerçeği açıkladı.

Dolayısıyla, yukarıda bahsedilen yasadan yola çıkarak, Hristiyan bakış açısına göre, bir kişide gerçek sevginin eğitimine katkıda bulunan, yalnızca bu hakların ve yalnızca bu sınırlar içinde kamu tarafından tanınmaya ve onaylanmaya değer olduğu sonucuna varabiliriz. Bazı hakları değerlendirirken yol göstermemiz gereken ölçüt şudur: Çevresini seven bir insanın eğitimine katkı sağlar mı? Evet ise, o zaman bu haklar iyidir, bu sınırlar içinde iyidirler. Aksine, çok kolay bozuluyorlarsa, deforme olmaları çok kolaysa, sonuç olarak incedirler. Hıristiyanlık açısından, bir insandaki aşk ruhunu en aktif olarak yok eden nedir? Tutkuların gelişimi. Kökleri nedir? Size üç "s"yi hatırlatıyorum: popülerlik, hırs, şehvet. Bu öğretilerden. İşte burada, bu üç boynuzlu ... ejderha, ortaya çıktı ki, dünyamızdaki tüm kötülük ve ıstırabı üretiyor. Gelişimlerindeki bu üç tutku, diğerlerine yol açar, öldürür (duy - öldür!) Aşk denen bir insanda. Bu tutkuların geliştirildiği yerde aşk imkansızdır: Şöhret tutkusunun, kâr tutkusunun, zevk tutkusunun hüküm sürdüğü yerde aşk olamaz. Lütfen bunu hatırla! Bazen bize sorulur: olan bitende ne gibi kötü bir şey görüyorsun? Cevap veriyoruz: yasa (yasa!) Bu tutkuların kültünün olduğu yerde aşk olamaz. Ve aşkın olmadığı yerde, o halde ne var? Tam tersi! Aşk hayattır. Aşk yok - ölüm var. Aşkın olmadığı yerde, gerçek olan, kaçınılmaz olarak gerçek olan potansiyel ölüm vardır.

Dolayısıyla, Hıristiyan özgürlük anlayışının ölçütü, çevremizdeki tüm yaşam fenomenlerini dilerseniz değerlendirebileceğimiz bu büyük sevgi ilkesidir. Buradan yeniden şu sorunun dogmatik formülasyonuna dönebiliriz: Kim mutlak özgürlüğe sahiptir? Tanrı. Bu tamamen açık. O da mutlak aşktır. Mutlak manevi özgürlük, Tanrı'nın bir özelliğidir. Hangi ölümlü ruhsal özgürlüğe kavuştu? Azizler, rahipler, tutkulardan arınmış. Bu arada kutsallık ve özgürlük oranını çok güzel ifade etmiştir. "Büyük özgürlük günah işlememektir, ama en büyük özgürlük günah işlememektir." İlginç fikir.

Yani din özgürlüğünden bahsediyoruz. Biçimsel anlamda, din özgürlüğü diğer özgürlüklerden farklı değildir. Bu özgürlük, kişinin hem bireysel hem de toplu olarak dini inançlarını açıkça itiraf etme ve uygulama hakkıdır. Bunun hakkında konuştuk; ayrıca bu dini özgürlükler de dahil olmak üzere dış özgürlüklerin kendi başına koşulsuz ve kendi kendine yeterli bir değer olarak görülemeyeceğini söylediler. Bu bağlamda, bir kişi için değerin "daha önce düşmüş İmgenin" yeniden yaratılması olduğuna ve özgürlüğün ancak koşullar yarattığında ve tam olarak katkıda bulunduğunda hayatımızın olumlu bir olgusu olarak kabul edilebileceğine dikkat çektik. Bir insanda İmgenin bu yeniden inşasına, o zaman, eğer istersen, "yeni bir adamın" yaratılması vardır. Aynı zamanda, bu yeni insanı anlamanın temel ilkesinin ve dolayısıyla özgürlüğün hangi koşulda olumlu olduğunu anlamanın temel ilkesinin sevgiden başka bir şey olmadığına dikkat çektik: O, nihayetinde buna bir anlam veriyor. Hristiyan bilincinin kabul edebileceği ve kabul edebileceği özgürlük. Siz ve ben ayrıca özgürlüğün kendi içinde tezahürlerinde niteliksel olarak farklı olabileceğini, nihai olarak yalnızca Tanrı'nın mutlak özgürlüğe sahip olduğunu, her insanın göreli özgürlüğe sahip olduğunu belirtmiştik; azizler büyük bir özgürlüğe kavuştu ama aynı zamanda size çok ilginç bir bl fikri verdim. Augustinus, günah işlememek için büyük bir özgürlük olduğunu, ancak en büyük özgürlüğün günah işlememek olduğunu söyler.

Böylece, özgürlüğün o zaman büyük olduğu ve sevginin “sınırları içinde” gerçekleştirildiğinde gerçekten olumlu bir fenomen olduğu fikrine vardık. Aşkın olmadığı yerde özgürlük, gördüğümüz gibi bir karikatüre, keyfiliğe dönüşür - kaçınılmaz olarak! Sadece sevginin sınırları içinde, Hıristiyanlık tarafından değerli bir özellik olarak kabul edilen pozitif özellik, kişiyi Tanrı'nın gerçek imajı seviyesine yükselten bir özellik haline gelir. Bu, dostlarım, çok önemlidir: aşkla sınırlı olmayan özgürlük korkunçtur. Neden korkutucu? Çünkü aşkın olmadığı yerde tutkuların egemenliği vardır. Bunlar çok önemli noktalar, dostlarım, dikkat etmeniz gereken noktalar: aşkın olmadığı yerde - Hristiyan sevgisi, elbette - yani, özverinin olmadığı, egoizme karşı zaferin olmadığı yerde, bu nedenle, tutkular kültünü, ego kültünü buluruz. Ve tutkular her zaman çılgındır, her zaman bir insanı mahveder, onu sakat bırakır, mahveder, ona acı verir ve nihayetinde ölüme yol açar. Bu, dünyevi, Hıristiyan olmayan bilinç tarafından anlaşılmayan son derece önemli bir düşüncedir. Sadece sevginin olduğu yerde - ve sevgi sadece kalbin saf olduğu yerde mümkündür, çünkü aşk yavaş yavaş doğar, bir kişi tutkulardan arınır - aşkın olduğu yerde, özgürlük sadece özgürlük olur. Bunun olmadığı yerde şiddet görüyoruz.

Bu arada, bu bağlamda, I. Shafarevich'in çok ilginç bir kitabına dikkatinizi çekmek istiyorum - "Dünya Tarihinin Bir Olgusu Olarak Sosyalizm". Sosyalizm tarihi boyunca ne hakkında konuştu? Özgürlük üzerine: "özgürlük, eşitlik, kardeşlik." Sosyalist fikirler tarihte çok çok uzun bir süredir mevcuttur ve ancak Fransız Devrimi döneminde bu formülde kristalize oldular. Böylece Shafarevich, son tahlilde sosyalizmin her zaman yol açtığı sosyalizmin tarihini gösteriyor. O sadece tarihsel bir gerçeği ifade eder: sosyalizm her zaman totaliter bir rejime yol açmıştır. Bu harika bir şey! Shafarevich, elbette, ne yazık ki, Hıristiyan manevi özgürlük fikrine aşina değil, aksi takdirde bunun nedenini gösterirdi, ancak sebep hala aynı - tutkularla mücadelenin olmadığı yerde (laik dil - onun egoizmiyle), orada kaçınılmaz olarak tutkuların egemenliği bir insanı bir canavara dönüştürür.

Böylece, Hıristiyan bakış açısına göre, kendi içinde özgürlüğe kavuşmuş olan, bedenen özgür olmasa bile, ruhta özgür olanın yalnızca gerçekten özgür olduğu ortaya çıkıyor. Bedenin özgürlüğü (ki bununla tüm dışsal özgürlüklerin bütününü kastediyorum) ikincil bir olgudur ve bu anlamda, isterseniz ikincil bile olsa. İnsanın birincil görevi ve insanı insan yapan şey, onun içsel özgürlüğüdür, her türlü kötülükten, tutkuların egemenliğinden kurtuluştur. Şimdi, isterseniz, bu bizim Hıristiyan temel tezimizdir, onsuz diğer dünya görüşlerinin temsilcileriyle tam olarak konuşamayız.

Manevi özgürlük fikrinin şehvet özgürlüğü fikriyle yer değiştirmesi öldürücüdür, ancak bu ikamenin gerçekten zamanımızın bayrağı olduğunu görüyoruz. Üstelik doğrudan söyleyebiliriz ki, şu anda her devletin, her toplumun ve bir bütün olarak dünyanın toplumsal gerçekliğinde var olan tüm bu düzensizliklerin nedeni tam da bu en büyük aldatmacadır. Bunu söyleme riskini alıyorum, çünkü bunu mükemmel bir şekilde anlayan ve şehvet özgürlüğü, tutku özgürlüğü fikrini bilinçli olarak insan bilincine sokan ideologlar var. Modern dünyadaki bu sahte özgürlük fikrinin zaferi (kelimenin tam anlamıyla - zafer!) İnsanlığın üçüncü bin yılın başlangıcına geldiği en üzücü şeydir. Bu aldatma zafer kazanır, bu çarpıtma, büyük değerin bu çarpıtılması - özgürlük. Belli bir karikatür özgürlük ilan edildi ve bu, tekrar ediyorum, çağımızın bayrağıdır. Şeytani, diyebilirim ki, özgürlük, özgürlüğün ikamesi - üçüncü binyıla geldiğimiz şey budur.

Şimdi size söylediklerim, dikkat edin dostlarım, modern dünya fikriyle tamamen çelişiyor. Bakın şimdi hangi özgürlük yönlendiriliyor, herkes ne talep ediyor? Tutku özgürlüğü, şehvet özgürlüğü! Yasal kısıtlamalar bile kaldırıldı: Daha önce suç olarak kabul edilen şey, şimdi - lütfen, sefahat özgürlüğü, sapıklık özgürlüğü. Üstelik, bu yanlış özgürlük fikri Hıristiyan dünyasına nüfuz ediyor: şimdi bazı Hıristiyan kiliseleri, sözde cinsel azınlıkların, yani geleneksel olmayan cinsel yönelime sahip kişilerin haklarının tanınması lehinde konuşuyorlar veya , basitçe söylemek gerekirse, sapıklar. Geçenlerde Avustralya'daki bir konferansta, bir buçuk saat boyunca oturup birçok kilisenin onları kabul etmediğini, tanımadığını, atanmalarına izin vermediğini, bir buçuk saat boyunca şikayet eden bu kişilere bütün bir genel kurul toplantısı yapıldı. onlarla evlen vb. Utanç! Bu rezil sahnenin sonunda neredeyse tüm meclis ayağa kalkıp alkışladı. İnsanlığın battığı şey bu!

Bu arada, çok büyük ölçüde, özgürlüğün yanlış yorumlanması sorunu, bilgi alanı ve özellikle basınla ilgilidir. Elbette hepiniz basın özgürlüğü, bilgi edinme özgürlüğü vb. hakkında bir şeyler duydunuz. Bakın bu sözde özgürlük neye dönüşüyor! İşte size sadece bir örnek: Amerika'da on sekiz yaşında bir kişi 150 binden fazla suç görebilir - cinayet, şiddet vb. Bu özgürlük nedir? Bu şekilde anlaşılan özgürlük kültü, modern dünyada Satanizmin gerçek uygulamasından başka bir şey değildir: o - Kötülük - kendisi için özgürlük talep eder ve bunda başarıya ulaşır.

Şimdi eşitlik ve eşitlik fikirlerinden bahsedelim. Bu soru doğrudan din özgürlüğü sorunu ve onunla bağlantılı özgürlükler ile ilgilidir. Bunun ne hakkında olduğunu anlamanıza yardımcı olmak için size iki örnek vereceğim. Demokratik bir devlette, tüm insanlar kanun önünde eşittir, herkes eşit haklara, yani eşit özgürlüklere sahiptir: herkes özgürdür, herkes seçilebilir ve başkalarını seçebilir vb. Bütün bunlar, demokratik bir devlet kavramının bir parçası gibi görünüyor. Ancak, dikkat edin, seçmenlerin çoğunluğunun oy verdiği ve böylece bu çoğunluğun bakış açısını ifade edecek olan kişi, diğerlerinden çok daha fazla özgürlük elde ediyor. Başkan seçildi - artık herkesten çok daha fazla haklara sahip: bir başbakan atama hakkına sahip, nükleer düğmeli bu kötü şöhretli bavulu yanında taşıyor, vb. Böylece başka kimsenin sahip olmadığı haklara sahiptir. Resmi bir bakış açısından öfkeli olmalıyız: insan hakları ihlali! Neden Putin benden daha fazla hakka sahip? Cevap veriyorum: Seçmenlerin çoğunluğu bu haklara sahip olması için ona oy verdi. Demokratik bir devletteki bariz eşitsizliğin, çoğunluğun belirli bir kişiye bu öncelik haklarını vermesi gerçeğinden kaynaklandığı ortaya çıkıyor. Görünen o ki, biçimsel eşitsizlik, demokratik denilen devlette eşitliğin özüne tekabül ediyor.

Bunu neden söylüyorum arkadaşlar? Bu gerçeğin ifadesi, din özgürlüğü ile bağlantılı meselede büyük önem taşımaktadır. İşte, içinde yüz kişinin bulunduğu bir mümin topluluğu. Ve işte on milyon insanı olan başka bir müminler grubu. Eşitler mi? Tabiiki. Eşit özgürlüklere sahip olmalılar mı? Şüphesiz. Bunun pratikte ne anlama gelmesi gerektiğini düşünelim. Demokratik bir devlette bunun ne anlama gelmesi gerektiğini şimdi anladık: çoğunluk (çoğunluk!) Demokratik bir toplumda, devletin bütünsel, birleşik ve yapısal olarak örgütlü olması için, herkes eşit derecede özgür olsa da, büyük haklara sahip olması gerekir. Yani on milyon müminin yüz kişiden daha fazla hakka sahip olabileceğini ve olması gerektiğini söylemek istiyorum. Örneğin parlamentoyu ele alalım. Bazen, fazladan bir oy ile zafer sağlanır: elli “lehte” ve kırk dokuz “karşı” ve kırk dokuz kabul etmelidir - yasa kabul edilir. Ve hiç kimse burada eşitsizlik olduğunu, vatandaşların özgürlüklerinin ihlal edildiğini vb. söylemiyor - bu demokratik bir ilkedir. İşte burada: Özgürlüklerin eşitliğinden bahsettiğimizde, herkesin aynı şekilde özgür olduğu açıktır; Haklardan bahsettiğimizde, bu hakları hemen çoğunluğun ve azınlığın nerede olduğu ile ilişkilendirmeliyiz.

Neden şimdi bundan bahsediyorum. Gerçek şu ki, tüm demokrasilerde -belki Amerika hariç- bireysel kiliseler diğerlerinden daha fazla hakka ve eşit özgürlüklere sahiptir. Avusturya'da yanılmıyorsam altı kilise bu öncelik haklarına sahiptir, örneğin Finlandiya'da iki kilise vardır - Lüteriyen ve Ortodoks, istediğiniz kadar dini mezhep olmasına rağmen - ve bu herhangi bir şaşkınlığa neden olmaz. kimse. Hiçbir yerde şaşkınlık yaratmaz! Amerikan Senatosu ve Kongresi sessiz! Ancak bu konu, on milyonlarca Ortodoks Hristiyan'ın ve bir mezhebe mensup yüzlerce insanın yaşadığı Rusya'yı ilgilendirdiği anda bir yaygara ve yaygara yükselir: özgürlüklerin ihlali! Hiçbir şey - ihlal nedir? Evet, Ortodoksluk haklı olarak iddia edebilir, eğer devlet demokratikse, kendisi için diğer daha küçük dinlerin sahip olduğundan daha fazla hak talep etme hakkına sahiptir. Örneğin, burada hangi haklardan bahsediyoruz? Okullarda, üniversitelerde Ortodoksluğun temellerini öğretme hakkı, medyayı kullanırken büyük haklar hakkında vb. Bütün bu haklar, devletin vatandaşlarının ezici çoğunluğu tarafından inancını ilan ettiği kiliseye doğal olarak ait olmalıdır, eğer bu devlet gerçekten ve sadece beyan edici olarak değil, demokratik ilkelere bağlıysa.

Bu nokta başlı başına çok önemli ve ilginç: Dağılımı çoğunluğun iradesi belirler, dilerseniz doğru. Demokratik toplum ilkesi budur. İşte durumu daha da netleştirebilecek başka bir örnek. Demokratik bir ülkede N tüm medyayı satın alan çok zengin bir mezhebin, bu ülkenin insanlarına tamamen yabancı olan fikirleri, ahlaki ilkeleri, inançları özgürce yaymaya başlayacağını hayal edin. Neden yapmış olabilir? Çünkü herkesin eşit olduğu bu aldatıcı demokrasi ilkesinden yararlanacaktı. Bu tarikatın sadece yüz üyesi olabilir ama milyarları var. Demokrasi açısından, yani halkın gücü açısından ne olurdu? Demokrasiyi Uygulamak? Tüm medyayı satın alan bir grup işgalci, tüm insanların üzerine inançlarına, dinlerine, görüşlerine aykırı olanı dökmeye başladığında! Ne olurdu? İşte demoların gücü değil, paranın gücü! Tüm ülkeye yayın yapmak için bu yüz kişiyi seçen insanlar değildi - insanlar değil, para! Halkın gücünün burada olmadığı çok açık. Ve burada dostlarım, modern sahte özgürlüğün tabutunu açan anahtarı görüyorsunuz. Örneğin, devletimizde neler olduğunu görüyor musunuz? Kim yayın yapmak için en büyük özgürlüğe sahiptir? Parası olanlar! Para! Demokratik ilkenin ne kadar sapkın olduğunu görüyorsunuz! Artık dünyada demokrasi yok ama plütokrasi var (plüton zenginlik demektir). Çok akıllıca demokrasinin yerine plütokrasiyi koydular ve onun demokrasi olduğunu ilan ettiler.

Bu özgürlükler ve haklar arasındaki fark fikri çok önemlidir yegenlerim. Bu bağlamda, 20. yüzyılın başlarında çok ünlü bir halk ve kilise figürü olan General Kireev'in sözlerini not etmek ilginçtir. Bu arada, Eski Katoliklerle diyalogda aktif rol aldı. Rusya'daki tüm heterodokslar ve heterodokslar için tam hak eşitliğini garanti eden 1905 çarlık manifestolarından bahseden General Kireev şunları yazdı: “Çar, inanç eşitliği yasalarının ülkemize getirdiği derin değişikliği görmüyor, anlamıyor. hayat. Eşitliği özgürlükle karıştırdı. Kimse özgürlüğe itiraz etmez ama propagandada eşitlik başka bir konu. "Sözünün tüm gücünü anlıyor musun? Küçük bir avuç mümin, büyük bir halk kitlesi ile aynı haklara sahipse, bu büyük bir adaletsizlik olur. Bu bir avuç yüz kişiye ve yüz milyona aynı miktarda yiyecek verildiğini düşünün: Size eşit pay verilecektir, lütfen, bir torba size, bir torba size. Eşit? Numara! Bu sadece bir eşitlik ihlalidir! Bakın dostlarım, bu fikri sürekli vurguluyorum: Çağdaş uygar dünyada demokrasi kisvesi altında aldatma hüküm sürüyor. Ve özellikle ülkemize büyük baskı yapılıyor: dini çoğulculuk, herkes eşit haklara sahip olmalı...

Din özgürlüğü ve onun Hıristiyan anlayışı hakkında konuşmaya devam edelim. İç özgürlüğü unutan bu dışsal özgürlük vaizlerini kınayan Havari Petrus'un harika sözlerini size hatırlatacağım: “Çünkü, abartılı boş konuşmalar yaparak, içlerindekilerin zar zor gerisinde kalanları bedensel şehvetlere ve sefahate kapıyorlar. hata; Yolsuzluğun kölesi olarak onlara özgürlük vaat ediyorlar; kim tarafından yenilirse onun kölesi de odur. ”(). Özgürlüğün kölesi olabilirsin - Tanrı'nın kölesi, sevginin kölesi (ne tür bir kölelik olduğunu anlarsın: bu sadece mecazi anlamda köleliktir) ya da gerçekten de bir köle olabilirsin. kötü şehvet ve sonra bela insana gelir. Elçi Pavlus'un şöyle yazması tesadüf değildir: “Aldanmayın, Tanrı alay konusu değildir” - bir adam ne ekerse, o da onu biçer.

Sonunda, özgürlük anlayışı elbette iyilik için yönlendirilir. Neden özgürlüklerden bahsediyoruz? Çünkü biz insanın iyiliğinden bahsediyoruz. Biz iyiyi arıyoruz ve özgürlük bu iyiye ulaşmak için gerekli birincil koşullardan biri olarak görülüyor. Bu nedenle, bütün mesele, iyiyi nasıl anlayacağımızdır. Pagan bir bakış açısından iyi olan "ekmek ve sirkler"dir ve bu "iyi"nin neye yol açtığını biliyoruz. Hristiyan bakış açısından, insanı Tanrı gibi yapan, onu Mesih gibi yapan her şey iyidir. Yani emirler, reçete anlamında değil, sağlıklı bir kişinin, yeni bir kişinin özellikleri olarak iyidir. Bu arada, aslında en basit haliyle bile herkes bu fikre katılıyor. Örneğin cinayet, soygun, şiddet, hırsızlık, rüşvetin yasak olmadığı tek bir devlet yoktur. Her yerde yasak, yani herkes bunun iyi olmadığını anlıyor. Ancak, dünya bilincinin hatası nedir? Bu iğrenç şeyleri yasaklarken, bir insanda bunlara neyin yol açtığını hiç görmezler. Sonuçta, tüm bu kötülükler gökten düşmez; bir insan neden bunları taahhüt eder? Bunun hakkında düşünmüyorlar. Stadyumlarda veya rock konserlerinde neler olduğuna bakın, oraya ne geliyor - kavgalara, cinayetlere. Ve tüm bunlar kültür tarafından ilan edildi, maneviyat tarafından ilan edildi! Bu inanılmaz bir körlük! Dünyeviler, tepelerini kesip kökleri bol bol sulayıp gübrelediklerini anlamıyorlar. Onları gübreleyip bolca suladığınızda, onları yetiştirdiğinizde, burada yabani otlarla nasıl etkili bir şekilde savaşabilirsiniz. Şeylerin özüne bakamazlar, aslında popülerlik, para ve şehvet sevgisi olan ve yetiştirilen putların, her türlü suça yol açmadan edemeyeceğini anlamıyorlar.

İnsan doğasının kötü eğilimlerinin üstesinden gelmenin yalnızca iki yolu vardır. İlk yol, Hıristiyanlığın sunduğu yoldur: içsel insana, doğru Hıristiyan yaşamına yönelmek. Başka bir yol, mutlak kölelik olarak nitelendirilebilecek bir disiplinin kurulduğu sert bir totaliter rejimdir. İlk yol Mesih'in yoludur, ikincisi Deccal'in yoludur. Modern Avrupa uygarlığı - Batı'da ve Doğu'da - muazzam bir tutarlılık ve dürüstlükle, ten özgürlüğünü, şehvet özgürlüğünü ileri süren ve geliştiren, aslında insan ruhunun özgürlüğünü tamamen göz ardı ediyor. Tüm dikkat et üzerindedir. Açıkça tutku özgürlüğünü ilan eden ve Hıristiyan sevgisi fikrini kararlılıkla reddeden bu medeniyet, modern insanları giderek daha açık bir şekilde son ölüm çemberine sokar. Kesinlikle ölüm, çünkü ekolojik olanlar da dahil olmak üzere tüm modern krizlerin kaynağı tam olarak günah kavramının tamamen kaybolduğu mutlak dış özgürlüktedir. Ve günah kavramının olmadığı yerde, keyfilik doğar ve her şeye karşı en acımasız tutum - başka bir kişiye, diğer insanlara, çevredeki doğaya karşı. Dolayısıyla - ahlaki yasalara ve ahlaki ilkelere tam bir saygısızlık. Nihayetinde, bu izin verme özgürlüğüdür. Ve bu serbestlik özgürlüğü, insanlığı amansız bir şekilde mutlak köleliğe, Deccal'in kollarına götürür.

Bu arada, dış özgürlüğün en temel rahatlık için kolayca satıldığı unutulmamalıdır. Modern yazarlardan biri çok haklı olarak yazdı, size alıntı yapacağım: “Dünyanın her yerinde özgürlük ölüyor - politik, ekonomik ve kişisel. Özgürlük olmadan yaşamak daha kolay. Gittikçe daha fazla insan rahat ve sessiz bir yaşam karşılığında özgürlüklerinden isteyerek vazgeçiyor. Herhangi bir karar vermeye gerek yok, daha az sorumluluk. “Nedense, en çok“ herhangi bir karar vermenize gerek yok ”kelimelerinden etkilendim - ve gerçekten de birçok insan kendileri için karar verecek birini arıyor. Bu konum, dini gerçekliğimizde çok yaygındır: Bakın, tüm mezhepler hangi ilkeye göre örgütlenmiştir? İşte bu yüzden: senin için karar veren biri var. Ne yazık ki, Ortodoks ortamımızda gerçekleşen sözde yaşlanma neye dayanıyor? Aynı prensipte.

Bahsettiğimiz özgürlüğün reddi oldukça doğaldır, çünkü özgürlüğe salınan tutkular bir kişiyi köleleştirir ve köleleştirilmiş bir kişi - o kimdir? Bu, örneğin, şehvetli bir kişidir ve şehvetli bir kişi, doğuştan gelen hakkını bir mercimek yahnisi için çok kolay satar - bu önemsiz bir psikolojik gerçektir. Bu nedenle, İlahiyatçı Yuhanna bu evrensel ve gönüllü köleliğin habercisidir, şöyle yazar: “Ve yeryüzünde yaşayanların tümü, adları yaşam kitabında yazılı olmayan ona boyun eğeceklerdir. “Avrupa'nın gelişimini değerlendiren ünlü Rus düşünür Ivan Aksakov, zamanında peygamberce yazdı:“ İlerleme ”diye yazdı,“ Tanrı'yı ​​ve Mesih'i inkar eder, sonunda bir gerileme olur. Uygarlık vahşetle, özgürlükle - despotizm ve kölelikle sona erer. Tanrı'nın imajını çıkaran bir kişi kaçınılmaz olarak çıkar, zaten insan imajını çıkarır ve canavar suretini kıskanır. “Bana öyle geliyor ki, modernite onun sözlerinin doğruluğunu en iyi teyid ediyor. Satanizm caiz ilan edilirse ne hakkında konuşulur - inancının ilkesinin kötülük yapmak olduğunu açıkça ilan eden bir dünya görüşü.

Modern dünya nihayet, dış özgürlüklerin kendi içinde bir amaç olamayacağını anlamalıdır. Ortodoks bir kişinin bakış açısından, Hıristiyan yaşamının ana hedefine - manevi özgürlük - ulaşmak için mümkün olan, ancak zorunlu olmayan koşullardan sadece bir tanesidir. Bu dış özgürlükler, gerçekten yararlı olmaları için her zaman sınırlı olmalıdır. Ancak, bu dış özgürlüklerin asla sınırsız olmadığını zaten çok iyi biliyoruz. Modern dünyadaki baskın ilke "özgürlük uğruna özgürlük", yani özgürlüğün insan kişiliğinin diğer tüm değerleri üzerindeki önceliği ve her şeyden önce aşktan önceliği, bir tür olarak ortaya çıkıyor. giderek artan sayıda insanı yok eden ilaç.

Hıristiyan manevi ve ahlaki kriteri olmadan, dış özgürlükler sorununu doğru bir şekilde çözmek için gerçek bir olasılık yoktur. Bu Hıristiyan kriteri, sevginin, fedakar sevginin, insan yaşamının diğer tüm değerleri üzerindeki önceliğidir. Bu nedenle, insan toplumu için gerekli olan tüm hakların en uygun şekilde gerçekleştirilmesi ancak sevginin anahtarında mümkündür.

Berdyaev, benim derin inancıma göre, özgürlüğün varlık üzerindeki önceliğini ilan ettiğinde son derece yanılıyordu. "Özgürlüğün varlık üzerindeki önceliği" nedir? "Varlık üstü" dediğinde, bu varoluşla ilgili değil, temel gerçekle ilgilidir: "Ben varım" dedi Tanrı; ve özgürlüğün bu alandaki önceliği, özgürlüğün “o” olanın en yüksek değerine, O Olan'ın en yüksek mülküne - Sevgiye - önceliğinden başka bir şey ifade etmez. Berdyaev'in temel ve ölümcül hatası budur. Bu nedenle Berdyaev, Batı için Ortodoksluğun bir tür sözcüsü, bir ideolog, bir dahi oldu: Bu, ne yazık ki, bahsettiğimiz Ortodoks tutumlarını hiç anlamayan Batılı insanı en çok büyüleyen şeydir. Batı için bu fikirler yok, bu tutumlar yok, Aşk fikrinin üstünlüğü yok. Ve bu çok üzücü. Batı propagandasının şimdi ne kadar güçlü olduğunu siz kendiniz anlıyorsunuz ve bu ideolojik saldırıya her şeyden önce olan büyük Aşk fikriyle karşı çıkabiliriz ve karşı çıkmalıyız. Sadece aşkta gerçek özgürlük mümkündür. Aşk yok - özgürlük yok.

"Düşmanlarını sev, sana lanet edenleri kutsa, senden nefret edenlere iyilik yap ve sana zulmedenler için dua et" (). Böyle bir aşk, ölçü yerine ölçü, göze göz ve dişe dişin ödüllendirildiği sonsuz nedensel kısır döngüden özgürleşir ve dışarı çıkar. Ve buradaki kişinin kendisi, özgürlüğün en alt türünden, "FROM'DAN özgürlük"ten, en yüksek biçimine, "ÖZGÜRLÜK" veya "B özgürlüğüne" gelebilir. Sıradan günlük mantık açısından, böyle bir aşk imkansızdır. Ama - "insanlar için imkansız olan, Tanrı için mümkündür." “Bir hardal tanesi kadar imanınız varsa ve bu dağa “buradan şuraya git” derse, o gider; ve sizin için hiçbir şey imkansız olmayacak ”(), böyle bir aşk, dağların basit bir yeniden düzenlenmesinden çok daha önemli harikalar yaratırken ve bu durumda dağlar oldukça taşlaşmış insan kalp bloklarıdır. Aksine, ne zaman yalnızca doğal güçlerimize, mantığımıza güvensek, ne içimizde ne de çevremizde hiçbir dönüşüm olmaz - en iyi ihtimalle, yasalar, ilkeler, Kantçı "kategorik zorunluluklar" hüküm sürer, burada yaşayan inanç ve sevgiye yer yoktur. .
rahip Philip Parfyonov