Ermeni Apostolik Kilisesi. Ermeni ve Gürcü kiliselerinin Rus kiliselerinden farkı nedir?

Ermeni Kilisesi, en eski Hıristiyan topluluklarından biri olarak kabul edilir. Kökeni 4. yüzyıla kadar uzanmaktadır. Hıristiyanlığın devlet olarak tanındığı ilk ülke Ermenistan'dır. Ancak bin yıl geçti ve şimdi Rus ve Ermeni apostolik kiliselerinin çelişkileri ve farklılıkları şimdiden görülüyor. Ortodoks Kilisesi'nden farkı 6. yüzyılda ortaya çıkmaya başladı.

Apostolik Ermeni Kilisesi'nin ayrılması aşağıdaki koşullar nedeniyle gerçekleşti. Hıristiyanlıkta, aniden sapkınlığa atfedilen yeni bir dal ortaya çıktı - Monofizitizm. Bu eğilimin destekçileri İsa Mesih'i düşündü. İlahi olanın ve onun içindeki insan kombinasyonunu inkar ettiler. Ancak 4. Kalsedon Konseyi'nde Monofizitlik yanlış bir eğilim olarak kabul edildi. O zamandan beri, Apostolik Ermeni Kilisesi, İsa'nın kökenine sıradan Ortodoks Hıristiyanlardan farklı bir şekilde baktığı için kendini yalnız buldu.

Ana farklılıklar

Rus Ortodoks Kilisesi, Ermeni Apostolik Kilisesi'ne saygı duyar, ancak birçok yönüne izin vermez.

Rus Ortodoks Kilisesi Ermeni itirafını dikkate alır, bu nedenle, bu inancın insanları Ortodoks geleneklerine göre gömülemez, Rus Hıristiyan Ortodoksluğunun yürüttüğü tüm ayinleri yerine getiremez, sadece onları anamaz ve onlar için dua edemezsiniz. Aniden bir Ortodoks, bir Ermeni apostolik kilisesinde bir ayine katılırsa, bu ondan aforoz için bir nedendir.

Bazı Ermeniler sırayla tapınakları ziyaret eder. Bugün Apostolik Ermeni, ertesi gün Hristiyan. Bunu yapamazsınız, inancınıza karar vermeli ve tek bir doktrine bağlı kalmalısınız.

Ermeni Kilisesi, çelişkilere rağmen öğrencilerinde inanç ve birlik oluşturur, diğer dini akımlara sabır ve saygıyla yaklaşır. Bunlar Ermeni Apostolik Kilisesi'nin yönleridir. Ortodoks'tan farkı görünür ve somuttur. Ancak her insan, kime dua edeceğini ve hangi inanca bağlı kalacağını seçme hakkına sahiptir.

Ermeni Apostolik Kilisesi(tam adı Ermeni Kutsal Apostolik Ortodoks Kilisesi), Ermenistan Cumhuriyeti'nde yaşayanların büyük çoğunluğunun, tanınmayan Dağlık Karabağ Cumhuriyeti'nin yanı sıra, Dağlık Karabağ Cumhuriyeti'nde yaşayan Ermenilerin çoğunluğunun bulunduğu dünyanın en eski kiliselerinden biridir. diaspora dünyanın birçok ülkesine aittir. Eski Doğu Kalsedon Öncesi Kiliseleri ailesine aittir.

Ermeni Kilisesi'nin piskoposlukları ve cemaatleri dünyanın beş kıtasına dağılmış durumda ve çeşitli tahminlere göre 7 ila 9 milyon inananı birleştiriyor.

Ermeni Kilisesi'nin en üst organı, din adamlarından ve laik kişilerden oluşan Kilise-Ulusal Konsey'dir. Konseyde, Kutsal Hazretleri Yüce Patriği ve Tüm Ermenilerin Katolikosu olan Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yüksek Ruhani Primatı seçilir.

Katolikos altındaki Yüksek Ruhani Konsey şu anda 2 Patrik, 10 Başpiskopos, 4 Piskopos ve 5 Laity'den oluşmaktadır.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin manevi merkezi -.

Ermeni Apostolik Kilisesi, idari olarak bağımsız iki Katolikosluğu - Echmiadzin ve Kilikya'yı ve iki Patrikliği - Kudüs ve Konstantinopolis'i birleştirir; bunlar, alt makamları olmayan ve tüm Ermenilerin Yüce Patriğine ve Katolikosuna manevi olarak bağımlıdır.

Ermeni Kilisesi Katolikosları, kutsal mür'ü (yedi yılda bir Noel kutlaması yapılır) kutsamak ve piskopos atamak için münhasır hakka sahiptir. Piskoposluk koordinasyonu, Yüksek Patrik ve Tüm Ermenilerin Katolikosu veya Kilikya Büyük Evi Katolikosu tarafından iki piskoposun birlikte hizmet ettiği gerçekleştirilir. Katolikos rütbesine yükseltilmiş bir piskopos, birkaç (3'ten 12'ye kadar) piskopos tarafından atanır. Katolikosların yetkinliği, yeni kilise yasalarının kutsanmasını, yeni tatillerin kurulmasını, yeni piskoposlukların kurulmasını ve kilise yönetiminin diğer konularını içerir.

Eçmiadzin Katolikosluğu

Ermenistan, Dağlık Karabağ, Gürcistan, Azerbaycan (şu anda değiştirilmemiştir), Rusya, Ukrayna, Irak, İran, Mısır, Bulgaristan, İngiltere, Yunanistan, Romanya, ABD, Kanada, Arjantin, Brezilya, Uruguay'da yargı yetkisi altında piskoposluklar bulunmaktadır. Etchmiadzin See of Etchmiadzin , Avustralya ve Yeni Zelanda'nın yanı sıra Batı Avrupa, Afrika ve Hindistan'daki Ermeni toplulukları.

Kilikya Katolikosluğu

Kilikya Büyük Evi'nin En Kutsal Katolikosu'nun tahtı (1995'ten beri - Aram I Keshishian) Beyrut (Lübnan) yakınlarındaki Antillas şehrinde bulunuyor. Lübnan, Suriye, Kıbrıs'taki piskoposluklar ve Kuveyt'teki bir vekillik üzerinde yargı yetkisine sahiptir.

Kudüs Patrikhanesi

Kudüs Patrik Hazretleri, St. James'in Apostolik Makamı Primatı (1990'dan beri - Torkom II Manukyan) liderliğinde İsrail, Ürdün ve Filistin'de Ermeni toplulukları var. Patrik, Filistin'deki Ermeni Kilisesi'ne ait kutsal yerlerle ilgilenir. Sunumunda 2 vekil (Amman ve Hayfa) ve 2 rektör (Jaffa ve Ramla) bulunmaktadır.

Konstantinopolis Patrikhanesi

1915 soykırımından sonra Konstantinopolis Tahtının rolü önemli ölçüde azaldı. Bugün İstanbul Patrikhanesi'nin sürüsü, Türkiye'de yaşayan on binlerce Ermeni'den oluşuyor. Konstantinopolis Ermeni Patriği ve tüm Türkiye, Hazretlerinin kontrolü altında, Patriklik bölgesidir - Türkiye, ayrıca vekilleri de içerir: Rumelihisarı, Kayseri, Diyarbakır, İskenderun. 30'dan fazla kilise var.

Konstantinopolis Patriğinin hastalığı ile bağlantılı olarak (1998'den beri - Mesrob II Mutafyan), görevleri Başepiskopos Aram Ateşyan tarafından yerine getirilmektedir.

Ermeni Kilisesi'nin ana türbeleri Eçmiadzin'de tutulmaktadır:

• Efsaneye göre İsa Mesih'in kaburga kemiğini delen kutsal mızrak (Geghard), Havari Thaddeus tarafından Ermenistan'a getirildi;
• Aziz Krikor Lusavoriç'in sağ eli, tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu'nun gücünün bir simgesidir. Vaftiz töreni sırasında, Katolikos, Noel'i Kutsal Mızrak ve Aziz Gregory'nin Eli ile kutsar;
• "Ararat dağlarında" duran (Yaratılış 8:4) Nuh'un gemisinin ağacının bir parçacığı 4. yüzyılın başında bulundu. Nisibinsk Piskoposu Yakup.

Ermeni Kilisesi'nin ilahi hizmetleri eski Ermeni dilinde (grabar) yürütülür. 1 Ocak 1924'te yeni bir takvim stiline geçiş gerçekleşti, ancak Gürcistan, Rusya ve Ukrayna'daki piskoposlukların yanı sıra Kudüs Patrikhanesi eski stili (Jülyen takvimi) kullanmaya devam ediyor.

Ermeni ibadet ve kilise takviminin özellikleri arasında:

• 6 Ocak'ta, Mesih'in Doğuşu ile Epifani'yi birleştiren Epifani bayramı kutlanır;
• Efkaristiya Ayini'nde mayasız ekmek ve seyreltilmemiş şarap kullanılır;
• Trisagion'u söylerken, “Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz” sözlerinden sonra “Bizi çarmıha ger” veya diğerleri kelimeleri eklenir;
• Ermeniler, alınlarına, göğsün altına, soluna ve ardından sağ tarafına dokunarak üç parmakla vaftiz edilir ve sonunda avuçlarını göğse koyarlar;
• Gelişmiş Lent (Arajavorats) olarak adlandırılan, Lent'ten üç hafta önce kutlanır;
• büyük bayram günlerinde, hayırsever bir karaktere sahip olan hayvanlar kurban edilir (matah).

Ermeni Apostolik Kilisesi hakkında daha fazla bilgi ("Ortodoks Ansiklopedisinden" makaleler):

Okuldan birçok kişi, Hıristiyanlığın Katoliklik ve Ortodoksluk olarak ikiye ayrıldığını biliyor, çünkü bu, tarihin akışında yer alıyor. Ondan, bu kiliseler arasındaki bazı farklılıkları, bölünmeye yol açan ön koşulları ve bu bölünmenin sonuçlarını biliyoruz. Ancak çok az insan, çeşitli nedenlerle iki ana akımdan ayrılan diğer birçok Hıristiyanlığın özelliklerinin neler olduğunu biliyor. Ortodoks'a ruhen yakın ama aynı zamanda tamamen ayrı olan kiliselerden biri de Ermeni Apostolik Kilisesi'dir.

Ortodoks Kilisesi, Hristiyanlığın Katoliklikten sonra ikinci büyük koludur. 5. yüzyıldan beri demlenmesine rağmen, Hıristiyanlığın Katoliklik ve Ortodoksluk olarak ikiye ayrılması, sık sık yanlış anlaşılmaya rağmen. e., sadece 1054'te meydana geldi.


Etki alanlarının gayri resmi bölünmesi, Avrupa'nın iki büyük bölgesinin ortaya çıkmasına neden oldu ve bunlar, dini farklılıklar nedeniyle farklı gelişme yolları izledi. Balkanlar ve Rusya dahil Doğu Avrupa, Ortodoks Kilisesi'nin etki alanına girdi.

Ermeni Apostolik Kilisesi, Ortodoks'tan çok daha önce ortaya çıktı. Böylece, zaten 41'de, bir miktar özerklik (otosefali bir Ermeni kilisesi) kazandı ve 372'de Kalsedon Ekümenik Konseyi'nin reddi nedeniyle resmen ayrıldı. Özellikle, bu bölünme Hıristiyanlıktaki ilk büyük bölünmeydi.

Chalcedon Katedrali'nin bir sonucu olarak, Ermeni kilisesiyle birlikte dört kilise daha öne çıktı. Bu kiliselerden beşi coğrafi olarak Asya ve kuzeydoğu Afrika'da bulunuyor. Daha sonra, İslam'ın yayılması sırasında, bu kiliseler Hıristiyan dünyasının geri kalanından izole edildi ve bu da onlar ile Kalsedon kiliseleri (Ortodoksluk ve Katoliklik) arasında daha da büyük farklılıklara yol açtı.


İlginç bir gerçek, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin 301 gibi erken bir tarihte devlet dini haline gelmesi, yani dünyadaki ilk resmi devlet dini olmasıdır.

Ortak özellikler

Birleşik Hıristiyan hareketinden bu kadar erken ayrılmaya rağmen, Ermeni ve Ortodoks kiliseleri arasında her zaman bir kültürel alışveriş olmuştur. Bunun nedeni, İslam'ın yayılması sırasında Ermenistan'ın kısmi izolasyonunun onu Hıristiyan dünyasının önemli bir bölümünden ayırmasıdır. Tek "Avrupa'ya açılan pencere", o zamana kadar zaten bir Ortodoks devleti haline gelen Gürcistan'dan geçti.

Bu sayede din adamlarının cübbelerinde, tapınakların düzenlenmesinde ve bazı durumlarda mimaride bazı ortak özellikler bulunabilir.

Fark

Yine de Ortodoks ve Ermeni kiliseleri arasındaki ilişkiden bahsetmenin bir anlamı yok. En azından şu gerçeği hatırlamakta fayda var. zamanımızda Ortodoks Kilisesi, iç yapısında çok heterojendir.. Rus Ortodoks, Kudüs, Antakya, Ukrayna kiliseleri, Ekümenik Patrik'ten (Ortodoks Kilisesi'nin resmi başkanı) pratik olarak bağımsız, çok yetkilidir.

Ermeni Apostolik Kilisesi, otosefali Ermeni Kilisesi'nin varlığına rağmen birdir, çünkü Apostolik Kilisesi başkanının himayesini tanır.

Buradan hemen bu iki kilisenin liderliği sorusuna gidebilirsiniz. Dolayısıyla Ortodoks Kilisesi'nin başı Konstantinopolis Patriği'dir ve Ermeni Apostolik Kilisesi'nin başı, tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosu'dur.

Kilise başkanları için tamamen farklı unvanların bulunması, bunların tamamen farklı kurumlar olduğunu göstermektedir.

Bu iki kilisenin geleneksel mimarisindeki farkı görmemek mümkün değil. Böylece, Ermeni katedralleri geleneksel doğu inşaat okulunun devamını ve daha da gelişmesini hayal eder. Bu, yalnızca kültürel arka plandan değil, aynı zamanda iklim ve temel yapı malzemelerinden de büyük ölçüde etkilenmiştir. Orta Çağ'da inşa edilen Ermeni kiliseleri kural olarak bodur ve kalın duvarlara sahiptir (bunun nedeni genellikle tahkimat olmalarıydı).

Ortodoks kiliseleri Avrupa kültürünün bir örneği olmasa da Ermeni kiliselerinden tamamen farklı görünüyorlar. Genellikle yukarı doğru uzanırlar, kubbeleri geleneksel olarak yaldızlıdır.

Törenler kökten farklı, ayrıca bu kiliselerde tatil ve oruç zamanı. Yani Ermeni ayininin ulusal bir dili, kutsal kitapları vardır. Ortodoks'tan farklı sayıda insanı kabul eder. Dikkat çekici bir şekilde, ikincisi, öncelikle ibadet dilinden dolayı halkla böyle bir bağlantıya sahip değildir.

Son olarak, en önemli fark, Kalsedon şizminin nedeniydi. Ermeni Apostolik Kilisesi, İsa Mesih'in tek bir kişi olduğu, yani tek bir doğası olduğu görüşündedir. Ortodoks geleneğinde ikili bir doğası vardır - hem Tanrı'yı ​​hem de insanı birleştirir.

Bu farklılıklar o kadar önemlidir ki, bu kiliseler birbirlerini sapkın öğretiler olarak görmüş ve karşılıklı aforozlar empoze edilmiştir. Olumlu değişiklikler ancak her iki kilisenin temsilcilerinin bir anlaşma imzaladığı 1993 yılında sağlandı.

Böylece, Ermeni Apostolik Kilisesi ve Ortodoks Kilisesi aynı kökene sahiptir ve ayrıca Ermeni'den Katolik'ten veya Katolik'ten Ortodoks'tan daha az farklılık gösterir, aslında bunlar farklı ve tamamen bağımsız manevi kurumlardır.

Gerçekte büyük bir fark olmadığı ve nihayetinde tüm Kiliselerin aynı şey hakkında konuştuğu fikri, en hafif tabirle, gerçek olmaktan uzaktır. Aslında, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin, apostolik geleneğe özel bir bağlılığı koruduğunu iddia etmek için ciddi gerekçeleri vardır. Her kilise kendine özel bir isim almıştır, Ermeni kilisesi kendisini Apostolik olarak adlandırır. Aslında, Kiliselerin her birinin adı sadece Katolik, Ortodoks, Apostolik'ten çok daha uzundur. Kilisemiz Ermeni Apostolik Ortodoks Kutsal Kilisesi (inanç gerçeği anlamında Ortodoks) olarak adlandırılır. Bakın kaç tane tanım var ama biz en çok bir tanesini kullanırız, bize en yakın olanı, en sevileni ve en karakteristik olanı.

Yüzyıllar boyunca Kilisemiz inanç dogmalarının saflığını savunmak zorunda kaldı. 451'de sadece Ermeni Kilisesi değil, diğer Doğu Ortodoks Kiliseleri de - Kıpti, Suriye, Etiyopya - bunun için önemli dogmatik nedenlere sahip olan Kalkedon Konseyi'nin kararını kabul etmedi. Kadıköy'ün Efes'in Üçüncü Ekümenik Konsili'nde mahkûm edilenleri - özellikle Nestorius'un sapkınlığını - geri getirdiğine dair ciddi korkular vardı.

Anlaşmazlığın temel nedeni, Ermenilerin, başta Sts. Büyük Athanasius ve İskenderiyeli Cyril. Ancak ikincisinin ölümünden sonra, Chalcedon Konseyi tarafından alınan kararları uygulamaya koymak mümkün oldu. Katedral din adamları tarafından değil, imparator Marcian'ın kendisi ve imparatoriçe Pulcheria tarafından yönetiliyordu. Kabul edilmelidir ki, Chalcedon sadece İskenderiye ve Antakya okulları arasında halihazırda var olan teolojik çelişkileri doğrulamıştır. Bu farklılıkların farklı manevi ve kültürel katmanlarda kökleri vardı, Doğu'nun bütünsel bir dini tefekküri ile farklı Helenistik düşüncenin, Kurtarıcı'nın itirafının birliği ve ikiliği, insanın somut ve genelleştirilmiş bir algısının çarpışması sonucu ortaya çıktılar. İsa'nın gerçekliği.

Ermeniler, havarilik döneminden gelen inancı bozmadan belirleyen üç Ekümenik Konseyin kararlarına sadık kaldılar. Bir imparatorluğumuz yoktu, durmadan var olmak için savaşmak zorunda kalan bir mola için bile zamanımız yoktu. Kristolojiyi imparatorluk hırslarına, imparatorluğun hizmetine uyarlamaya çalışmadık. Hristiyanlık bizim için asıl şeydi, onun uğruna sahip olduğumuz şeyi vermeye hazırdık - bu tür mülk esas olarak hayattı. Ne yazık ki, Eucharistic cemaatine sahip olmadığımız kiliselere gelince, onlardan en iyisini almalıyız. Orada, özellikle Rus manevi edebiyatında, manevi yaşamın şaşırtıcı tanıklıklarında çok iyi şeyler var. Rus halkıyla özel bir manevi yakınlığımız var. Mesih Kilisesi'nin Eucharistic birliğinin restorasyonu için sürekli dua ediyoruz. Ancak bu gerçekleşene kadar herkes kendi ruhsal realitesinde olmalıdır. Bu, inananlarımızın Rus Ortodoks kiliselerine gitmelerini yasakladığımız anlamına gelmez. Allah'a şükür bizde böyle bir fanatizm yok. İçeri girebilir, bir mum yakabilir, dua edebilirsiniz. Ancak Pazar Ayini sırasında kişi kendi kilisesinde olmalıdır.

Bazen Ermeniler Ortodoks olmadıklarını kanıtladıklarında bir anlaşmazlık ortaya çıkıyor. Bu saçma bir durum yaratır - kişi aslında inancının doğru olmadığını iddia eder. Rusya'daki Ortodokslar, Ermenileri Ortodoks olarak görmezler. Aynı şey teolojik geleneğimize de yansıyor - sadece beş Doğu kilisesinin Ortodoksluğunu tanıyoruz - bizimki, Kıpti, Etiyopya, Suriye, Hint-Malabar. AAC doktrini açısından Chalcedon Kiliseleri Ortodoks olarak kabul edilmez. Teolojik literatürümüzde bunlara basitçe Yunan Kilisesi, Roma Kilisesi, Rus Kilisesi vb. denir. Doğru, kısaca Kilisemize Ermeni de diyebiliriz.

Tabii ki, Kiliselerin kendi resmi adları vardır ve resmi ilişkilerde onlara kendilerinin dediği gibi deriz. Ancak, Ortodoks Kalsedonlularla aramızdaki tüm farkları kabul ederek, Ortodoks'a, başka bir deyişle doğru, gerçek inanca sahip olduğumuz iddialarından kimse çekinemez.

Peder Mesrop (Aramyan).

Aniv dergisi ile yapılan bir röportajdan

Şu anda, birleşik Ermeni Apostolik Kilisesi'nin kanonik yapısına göre, merkezi Eçmiadzin'de (kol. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Kutsal Eçmiadzin Rahibesi) ve Kilikya (kol. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Kilikya'nın Büyük Evi Katolikosluğu), merkezi (1930'dan beri) Lübnan, Antilias'ta. Kilikya Katolikosu'nun idari bağımsızlığı altında, onur önceliği, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yüksek Patriği unvanına sahip Tüm Ermeniler Katolikosu'na aittir.

Tüm Ermeniler Katolikosu'nun yargı yetkisi, Ermenistan'daki tüm piskoposlukların yanı sıra dünyadaki, özellikle Rusya, Ukrayna ve eski SSCB'nin diğer ülkelerindeki yabancı piskoposlukların çoğunu içerir. Kilikya Katolikosu Lübnan, Suriye ve Kıbrıs piskoposluklarını yönetir.

Ayrıca Ermeni Apostolik Kilisesi'nin iki özerk patrikhanesi vardır - Konstantinopolis ve Kudüs, kanonik olarak Tüm Ermenilerin Katolikosuna bağlı. Kudüs ve Konstantinopolis patrikleri, manevi başpiskopos derecesine sahiptir. Kudüs Patrikhanesi İsrail ve Ürdün Ermeni kiliselerinden, İstanbul Patrikhanesi ise Türkiye ve Girit adasındaki (Yunanistan) Ermeni kiliselerinden sorumludur.

Rusya'da kilise organizasyonu

• AAC Batı Vicariate Rostov Vicariate Novo-Nahçıvan ve Rus Piskoposluk AAC

• Rusya'nın Güney Piskoposluk AAC Kuzey Kafkas AAC Vicariate

AAC'de manevi dereceler

Manevi hiyerarşi derecelerinin Yunan üçlü (piskopos, rahip, deacon) sisteminin aksine, Ermeni Kilisesi'nde beş manevi derece vardır.

1. Katolikos/Piskopos/ (piskoposlar ve katolikozlar da dahil olmak üzere hiyerarşinin tüm manevi derecelerinin Takdis edilmesi de dahil olmak üzere Ayinleri gerçekleştirme konusunda mutlak yetkiye sahiptir. on iki piskoposun birlikte hizmetinde gerçekleştirildi).
2. piskopos, Başpiskopos (bazı sınırlı yetkilerde Katolikos'tan farklıdır. Bir piskopos rahipleri atayabilir ve vaftiz edebilir, ancak genellikle piskoposları kendi başına atayamaz, ancak yalnızca piskoposluk kutsamasında bir Katolikos olarak hizmet eder. Yeni bir Katolikos seçildiğinde, on iki piskopos atar onu manevi bir dereceye yükseltir).
3. rahip, Arşimandrit(Kutsama hariç tüm Ayinleri gerçekleştirir).
4. Diyakoz(Ayinlerde hizmet eder).
5. dpir(Piskoposluk koordinasyonunda elde edilen en düşük manevi derece. Bir diyakozdan farklı olarak, ayin sırasında İncil'i okumaz ve ayinle ilgili kupayı sunmaz).

dogmatik

Kristoloji

Ermeni Apostolik Kilisesi, Eski Doğu kiliseleri grubuna aittir. IV Ekümenik Konsey'e nesnel nedenlerle katılmadı ve tüm Eski Doğu Kiliseleri gibi kararlarını kabul etmedi. Dogmasında, ilk üç Ekümenik Konseyin kararlarına dayanır ve Tanrı'nın enkarne olan iki doğasından birini (miafizitizm) kabul eden İskenderiyeli Aziz Cyril'in Kalsedon öncesi Kristolojisine bağlıdır. AAC'nin teolojik eleştirmenleri, Kristolojisinin, Ermeni Kilisesi'nin hem Monofizitliği hem de Dyofizitliği anathematize ederek reddettiği Monofizit olarak yorumlanması gerektiğini savunuyorlar.

simge saygı

Ermeni Kilisesi'nin eleştirmenleri arasında, erken dönemde ikonoklazmanın onun özelliği olduğuna dair bir görüş var. Böyle bir görüş, genel olarak Ermeni kiliselerinde az sayıda ikon olması ve ikonostasisin olmaması nedeniyle ortaya çıkabilir, ancak bu sadece yerel antik geleneğin, tarihi koşulların ve genel dekorasyon çileciliğinin bir sonucudur (yani, Bizans ikona saygı geleneği açısından, her şey tapınağın duvarları ikonlarla kaplandığında, bu ikonların “yokluğu” ve hatta “ikonoklazm”) olarak algılanabilir. Öte yandan, inanan Ermenilerin genellikle evde ikon bulundurmamalarından dolayı böyle bir kanaat oluşmuş olabilir. Ev duasında, Haç daha sık kullanıldı. Bunun nedeni, AAC'deki simgenin kesinlikle piskoposun eliyle kutsal mür ile kutsanması gerektiğidir ve bu nedenle ev duasının vazgeçilmez bir özelliğinden daha çok bir tapınak tapınağıdır.

"Ermeni ikonoklazmını" eleştirenlere göre, ortaya çıkmasının ana nedenleri, dini insan imajını yasaklayan Müslümanların VIII-IX yüzyıllarda Ermenistan'daki egemenliği, insan özünü ima etmeyen "monofizitizm" olarak kabul edilir. Mesih'te ve bu nedenle, görüntünün konusu ve Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Kalsedon Konseyi zamanından bu yana önemli anlaşmazlıkları olan Bizans Kilisesi ile ikon saygısının tanımlanması. Eh, Ermeni kiliselerinde ikonaların varlığı AAC'deki ikonoklazm iddiasına karşı tanıklık ettiğinden, 11. yüzyıldan itibaren Ermeni Kilisesi'nin ikona saygısı konularında Bizans geleneği ile yakınlaştığı görüşü ortaya atılmaya başlandı (gerçi Ermenistan sonraki yüzyıllarda Müslümanların egemenliği altındaydı ve Ermeni Apostolik Kilisesi'nin birçok piskoposluğu, Kristolojide hiçbir zaman değişiklik olmamasına ve Bizans geleneğine karşı tutumunun aynı olmasına rağmen bugün hala Müslüman topraklarında bulunuyor. birinci binyıl).

Ermeni Apostolik Kilisesi, bu sapkınlıkla mücadele konusunda kendi geçmişine sahip olduğu için, ikonoklazma karşı olumsuz tutumunu beyan eder ve onu kınar. 6. yüzyılın sonunda - 7. yüzyılın başında (yani, Bizans'ta ikonoklazmanın ortaya çıkmasından bir asırdan fazla bir süre önce, VIII-IX yüzyıllar), Ermenistan'da ikonoklazm vaizleri ortaya çıktı. Dvina rahibi Khesu diğer bazı din adamları ile birlikte Sodk ve Gardmank bölgelerine gittiler ve burada ikonların reddini ve yok edilmesini vaaz ettiler. Katolikos Movses, ilahiyatçılar Vrtanes Kertokh ve Hovhan Mairagometsi tarafından temsil edilen Ermeni Kilisesi ideolojik olarak onlara karşı çıktı. Ancak ikonoklastlara karşı mücadele teoloji ile sınırlı değildi. İkonoklastlara zulmedildi ve Gardman prensi tarafından yakalanarak Dvin'deki Kilisenin mahkemesine gitti. Böylece, kilise içi ikonoklazm hızla bastırıldı, ancak 7. yüzyılın ortalarındaki mezhepçi popüler hareketlerde zemin buldu. ve Ermeni ve Alvanya kiliselerinin savaştığı 8. yüzyılın başı.

Takvim ve ritüel özellikleri

Vardapet (archimandrite) personeli, Ermenistan, 19. yüzyılın 1. çeyreği

matah

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin törensel özelliklerinden biri, matah (kelimenin tam anlamıyla “tuz getirmek”) veya bazıları tarafından yanlışlıkla bir hayvan kurbanı olarak algılanan bir hayır yemeğidir. Matah'ın asıl anlamı kurban vermek değil, fakirlere merhamet göstermek şeklinde Tanrı'ya bir hediye getirmektir. Yani kurban denilebilirse, ancak bağış anlamındadır. Bu bir merhamet sunusudur, Eski Ahit ya da putperestler gibi bir kan kurbanı değil.

Matah geleneği, Rab'bin sözlerine kadar uzanır:

Ermeni Apostolik Kilisesi'ndeki matah, çeşitli vesilelerle, daha sık olarak, merhamet için Tanrı'ya şükran veya yardım isteği ile yapılır. Çoğu zaman, matah, örneğin bir oğlunun ordudan dönüşü veya bir aile üyesinin ciddi bir hastalığından iyileşmesi gibi bir şeyin başarılı bir sonucu için bir adak olarak yapılır ve ayrıca dinlenme için bir dilekçe olarak yapılır. Bununla birlikte, büyük kilise tatillerinde veya kilisenin kutsanmasıyla bağlantılı olarak, cemaat üyeleri için halka açık bir yemek şeklinde matah yapmak gelenekseldir.

Din adamının ayinine katılım, yalnızca matahın hazırlandığı tuzun kutsanması ile sınırlıdır. Kiliseye bir hayvan getirmek yasaktır ve bu nedenle bağışçı tarafından evde kesilir. Matah için boğa, koç veya kümes hayvanları kesilir (kurban olarak algılanır). Et, kutsanmış tuz ilavesiyle suda kaynatılır. Yoksullara dağıtılır veya evde yemek hazırlarlar ve ertesi gün et bırakılmamalıdır. Yani bir boğanın eti 40 eve, bir koç - 7 eve, bir horoz - 3 eve dağıtılıyor. Geleneksel ve sembolik matah, bir güvercin kullanıldığında - vahşi doğaya salınır.

ileri gönderi

Şu anda Ermeni Kilisesi'ne özgü olan ileri oruç, Lent'ten 3 hafta önce başlıyor. Orucun kökeni, Aydınlatıcı Aziz Gregory'nin orucuyla ilişkilidir, ardından hasta kral Büyük Trdat'ı iyileştirmiştir.

trisagion

Ermeni Kilisesi'nde ve diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerinde, Yunan geleneğinin Ortodoks kiliselerinin aksine, Trisagion İlahisi İlahi Üçlü Birliğe değil, Üçlü Tanrı'nın Hypostases'lerinden birine söylenir. Daha sıklıkla Kristolojik bir formül olarak algılanır. Bu nedenle, “Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz” sözlerinden sonra, Litürjide kutlanan olaya bağlı olarak, İncil'deki şu veya bu olayı belirten bir ekleme yapılır.

Böylece Pazar Ayininde ve Paskalya'da şöyle eklenir: "... ölümden dirildin, bize merhamet et."

Pazar olmayan Ayinlerde ve Kutsal Haç bayramlarında: "... o bizim için çarmıha gerildi, ...".

Duyuru veya Epifani'de (Rab'bin Doğuşu ve Vaftizi): "... bizim için ortaya çıkan, ...".

Mesih'in Yükselişinde: "... o Baba'ya yücelik içinde yükseldi, ...".

Pentekost'ta (Kutsal Ruh'un İnişi): "... gelip havarilerin üzerinde dinlendiğini, ...".

Ve diğerleri…

cemaat

Ekmek Ermeni Apostolik Kilisesi'nde, Eucharist'i kutlarken, geleneğe göre mayasız kullanılır. Eucharistic ekmek (mayasız veya mayalı) seçimine dogmatik bir önem verilmez.

Şarap Eucharist'in kutsallığını kutlarken, suyla seyreltilmemiş bütün kullanılır.

Kutsanmış Eucharistic ekmek (Beden), rahip tarafından kutsal şarap (Kan) ile Kadeh'e batırılır ve parmaklarla parçalanarak iletişimcilere servis edilir.

Haç işareti

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde haç işareti üç parmaklıdır (Yunancaya benzer) ve soldan sağa doğru yapılır (Latinler gibi). Diğer kiliselerde uygulanan Haç İşareti'nin diğer çeşitleri AAC tarafından “yanlış” olarak kabul edilmez, ancak doğal bir yerel gelenek olarak algılanır.

takvim özellikleri

Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak Gregoryen takvimine göre yaşıyor, ancak diasporadaki topluluklar, Jülyen takvimini kullanan kiliselerin topraklarında, piskoposun kutsaması ile Jülyen takvimine göre de yaşayabilirler. Yani takvime "dogmatik" bir statü verilmez. Kudüs Ermeni Patrikhanesi, Kutsal Kabir üzerinde hak sahibi olan Hıristiyan kiliseleri arasında kabul edilen statükoya göre, Rum Patrikhanesi gibi Jülyen takvimine göre yaşıyor.

Hıristiyanlığın yayılması için önemli bir ön koşul, Ermenistan'da Yahudi kolonilerinin varlığıydı. Bildiğiniz gibi Hristiyanlığın ilk vaizleri faaliyetlerine genellikle Yahudi cemaatlerinin olduğu yerlerde başlamıştır. Ermenistan'ın belli başlı şehirlerinde Yahudi toplulukları vardı: Tigranakert, Artaşat, Vagharshapat, Zareavan ve diğerleri.Tertullian 197'de yazdığı “Yahudilere Karşı” kitabında Hristiyanlığı kabul eden halklardan bahseder: Partlar, Lidyalılar, Frigler, Kapadokyalılar, - Ermenilerden bahseder. Bu tanıklık, Blessed Augustine tarafından Maniheistlere Karşı adlı çalışmasında da doğrulanır.

2. yüzyılın sonu - 3. yüzyılın başında, Ermenistan'daki Hıristiyanlar, krallar II. Vagharsh (186-196), I. Khosrov (196-216) ve onların halefleri tarafından zulüm gördü. Bu zulümler Kapadokya Piskoposu Caesarea Firmilian (230-268) tarafından Kilisenin Zulüm Tarihi adlı kitabında anlatılmıştır. Caesarea'lı Eusebius, İskenderiye Piskoposu Dionysius'un “Meruzhan'ın piskopos olduğu Ermenistan'daki kardeşlere tövbe üzerine” mektubundan bahseder (VI, 46. 2). Mektup 251-255'ten kalma. III. yüzyılın ortalarında Ermenistan'da Ekümenik Kilise tarafından örgütlenen ve tanınan bir Hıristiyan cemaatinin olduğunu kanıtlıyor.

Ermenistan tarafından Hıristiyanlığın Kabulü

Hıristiyanlığın "Ermenistan'ın devleti ve tek dini" olarak ilan edilmesinin geleneksel tarihi tarihi 301'dir. S. Ter-Nersesyan'a göre bu, 314'ten önce değil, 314 ile 325 arasında gerçekleşti, ancak bu, Ermenistan'ın devlet düzeyinde Hıristiyanlığı ilk benimseyen olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. Devlet Ermeni Kilisesi'nin ilk hiyerarşisi (-) ve Büyük Ermenistan kralı, Hıristiyanlığı değiştirmeden önce Hıristiyanlığın en şiddetli zulmünü yapan Büyük Aziz III.

5. yüzyıl Ermeni tarihçilerinin yazılarına göre, 287'de Trdat, babasının tahtını geri vermek için Roma lejyonlarıyla birlikte Ermenistan'a geldi. Yeriza'nın malikanesinde Gavar Ekegeats, kral pagan tanrıça Anahit'in tapınağında kurban ritüelini gerçekleştirdiğinde, kralın ortaklarından biri olan Gregory, bir Hıristiyan olarak puta kurban vermeyi reddediyor. Ardından Gregory'nin Trdat'ın babası Kral II. Khosrov'un katili Anak'ın oğlu olduğu ortaya çıkıyor. Bu "suçlar" için Gregory, intihar bombacılarına yönelik Artashat zindanına hapsedildi. Aynı yıl, kral iki kararname yayınladı: ilki, Ermenistan'daki tüm Hıristiyanların mülklerine el konulmasıyla tutuklanmasını ve ikincisi - saklanan Hıristiyanların ölümünü emretti. Bu fermanlar, Hıristiyanlığın devlet için ne kadar tehlikeli görüldüğünü göstermektedir.

Aziz Gayane Kilisesi. Vagharshapat

Aziz Hripsime Kilisesi. Vagharshapat

Hıristiyanlığın Ermenistan tarafından benimsenmesi, en çok Hripsimeanların kutsal bakirelerinin şehit edilmesiyle yakından ilişkilidir. Efsaneye göre, aslen Romalı bir grup Hıristiyan kız, İmparator Diocletian'ın zulmünden saklanarak Doğu'ya kaçtı ve Ermenistan'ın başkenti Vagharshapat yakınlarında sığındı. Bakire Hripsime'nin güzelliğinden etkilenen Kral Trdat, onu eş olarak almak istemiş, ancak çaresiz bir direnişle karşılaşmış ve bunun için tüm kızların şehit edilmesini emretmiştir. Hripsime ve 32 arkadaşı, Vagharshapat'ın kuzeydoğu kesiminde, şehrin güneyinde iki bakire ile birlikte Gayane bakirelerinin öğretmeni öldü ve bir hasta bakire şarap presinde işkence gördü. Bakirelerden sadece biri - Nune - Gürcistan'a kaçmayı başardı, burada Hıristiyanlığı vaaz etmeye devam etti ve daha sonra Havarilere Eşit Nino adı altında yüceltildi.

Hripsimli bakirelerin idamı, kralda şiddetli bir sinir hastalığına yol açan güçlü bir zihinsel şoka neden oldu. 5. yüzyılda insanlar bu hastalığa "domuz" adını verdiler, bu yüzden heykeltıraşlar Trdat'ı domuz başı ile tasvir ettiler. Kralın kızkardeşi Khosrovadukht defalarca bir rüya gördü ve kendisine sadece hapiste hapsedilen Gregory'nin Trdat'ı iyileştirebileceği bilgisi verildi. Khor Virap'ın taş çukurunda 13 yıl geçirdikten sonra mucizevi bir şekilde hayatta kalan Gregory, hapishaneden serbest bırakıldı ve Vagharshapat'ta ciddiyetle kabul edildi. 66 günlük dua ve Mesih'in öğretilerini vaaz ettikten sonra, Gregory, böylece imana gelen, Hıristiyanlığı devletin dini ilan eden kralı iyileştirdi.

Trdat'a yönelik önceki zulümler, Ermenistan'daki kutsal hiyerarşinin fiilen yıkılmasına yol açtı. Piskopos rütbesine adanmak için, Aydınlatıcı Gregory ciddiyetle Caesarea'ya gitti ve burada Caesarea'lı Leontius başkanlığındaki Kapadokya piskoposları tarafından görevlendirildi. Sebastia Piskoposu Peter, Gregory'yi Ermenistan'daki piskoposluk tahtına çıkarma törenini gerçekleştirdi. Tören başkent Vagharshapat'ta değil, havariler tarafından kurulan Ermenistan'ın ana piskoposluk merkezinin uzun süredir bulunduğu uzak Ashtishat'ta gerçekleşti.

Çar Trdat, tüm saray ve prenslerle birlikte, Aydınlatıcı Gregory tarafından vaftiz edildi ve ülkede Hıristiyanlığı yeniden canlandırmak ve yaymak için her türlü çabayı gösterdi ve böylece paganizm bir daha geri gelmeyecekti. Kral Abgar'ın (Ermeni geleneğine göre Ermeni olarak kabul edilir) Hıristiyanlığı benimseyen ilk hükümdar olduğu ve onu yalnızca hükümdarın dini haline getirdiği Osroene'nin aksine, Ermenistan'da Hıristiyanlık devlet dini haline geldi. İşte bu yüzden Ermenistan, dünyadaki ilk Hıristiyan devleti olarak kabul edilir.

Hıristiyanlığın Ermenistan'daki konumunu güçlendirmek ve nihayet putperestlikten uzaklaşmak için, Lusavoriç Lusavoriç kralla birlikte pagan tapınaklarını yıktı ve onların restorasyonunu önlemek için yerlerine Hıristiyan kiliseleri inşa etti. Bu, Eçmiadzin Katedrali'nin inşasıyla başladı. Efsaneye göre, Aziz Gregory'nin bir vizyonu vardı: gökyüzü açıldı, ondan önce bir dizi melek tarafından bir ışık ışını indi ve ışık ışınında Mesih cennetten indi ve Sandarametk yeraltı tapınağına bir çekiçle vurdu, yıkımını ve bu sitede bir Hıristiyan kilisesinin inşasını gösteriyor. Tapınak yıkıldı ve üstü kapatıldı, yerine En Kutsal Theotokos'a adanmış bir tapınak dikildi. Böylece Ermeni Apostolik Kilisesi'nin manevi merkezi kuruldu - Ermenice'de "Tek Başlayanın soyundan gelen" anlamına gelen Kutsal Eçmiadzin.

Yeni dönüştürülen Ermeni devleti, dinini Roma İmparatorluğu'na karşı savunmak zorunda kaldı. Caesarea'lı Eusebius, İmparator II. Maximinus Daza'nın (-) Ermenilere savaş ilan ettiğini, "Roma'nın eski dostları ve müttefikleri uzun zamandan beri, ayrıca bu teomakhist, gayretli Hıristiyanları putlara ve şeytanlara kurban vermeye zorlamaya çalıştı ve bu onları düşman yaptı. müttefik yerine dost ve düşman... Ermenilerle yapılan savaşta kendisi, birlikleriyle birlikte yenilgiye uğradı” (IX. 8,2,4). Maximin, yaşamının son günlerinde 312/313'te Ermenistan'a saldırdı. 10 yıl boyunca Ermenistan'da Hıristiyanlık o kadar derin kökler aldı ki, Ermeniler yeni inançları için güçlü Roma İmparatorluğu'na karşı silahlandılar.

Aziz döneminde Gregory of Christ, Arnavut ve Gürcü kralları inancı kabul ettiler ve sırasıyla Gürcistan ve Kafkas Arnavutluk'ta Hıristiyanlığı devlet dini yaptılar. Hiyerarşisi Ermeni Kilisesi'nden kaynaklanan, onunla doktrin ve ritüel birliği koruyan yerel kiliselerin, Ermeni primatının kanonik otoritesini tanıyan kendi katolikozları vardı. Ermeni Kilisesi'nin misyonu Kafkasya'nın diğer bölgelerine de gönderildi. Böylece, Katolikos Vrtanes Grigoris'in en büyük oğlu, İncil'i Mazkutların ülkesine vaaz etmeye başladı ve daha sonra 337'de Kral Sanesan Arshakuni'nin emriyle şehit oldu.

Uzun bir uğraştan sonra (efsaneye göre, ilahi vahiy ile), 405 yılında Aziz Mesrop Ermeni alfabesini yarattı. Ermeniceye çevrilen ilk cümle “Hikmet ve irşad bil, idrakin sözlerini anla” idi (Süleymanın Meselleri 1:1). Maştotlar, Katolikos ve kralın yardımıyla Ermenistan'ın çeşitli yerlerinde okullar açtılar. Çeviri ve özgün edebiyat, Ermenistan'da doğuyor ve gelişiyor. Çeviri faaliyetinin başında ilk olarak İncil'i Süryanice ve Yunancadan Ermeniceye çeviren Katolikos Sahak vardı. Aynı zamanda en iyi öğrencilerini o zamanın ünlü kültür merkezlerine gönderdi: Edessa, Amid, İskenderiye, Atina, Konstantinopolis ve diğer şehirler Süryanice ve Yunanca'yı geliştirmek ve Kilise Babalarının eserlerini tercüme etmek için.

Çeviri faaliyetine paralel olarak, çeşitli türlerde özgün edebiyatın yaratılması gerçekleşti: teolojik, ahlaki, tefsir, özür dileyen, tarihi vb. Ermeni Kilisesi'nin onları aziz olarak yüceltmesi ve her yıl Kutsal Tercümanlar Katedrali'nin anısını ciddiyetle kutlaması harika.

İran'ın Zerdüşt din adamlarının zulmünden Hıristiyanlığın savunması

Antik çağlardan beri Ermenistan, dönüşümlü olarak Bizans veya İran'ın siyasi etkisi altında olmuştur. 4. yüzyıldan itibaren, Hıristiyanlığın önce Ermenistan'ın, ardından Bizans'ın devlet dini haline gelmesiyle, Ermenilerin sempatisi batıya, Hıristiyan komşuya yöneldi. Bunun çok iyi farkında olan Pers kralları, zaman zaman Ermenistan'da Hıristiyanlığı yok etmeye ve zorla Zerdüştlüğü yerleştirmeye çalıştılar. Bazı nakhararlar, özellikle İran sınırındaki güney bölgelerin sahipleri, Perslerin çıkarlarını paylaştı. Ermenistan'da iki siyasi akım oluştu: Byzantophile ve Persophile.

Üçüncü Ekümenik Konsil'den sonra, Bizans İmparatorluğu'nda zulme uğrayan Nestorius'un yandaşları, İran'a sığınarak, Efes Konsili'nde kınanmayan Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestialı Theodoros'un yazılarını tercüme etmeye ve dağıtmaya başladılar. Melitina Piskoposu Akakios ve Konstantinopolis Patriği Proclus, Katolikos Sahak'ı Nasturiliğin yayılması konusunda uyardılar.

Cevap mektuplarında, Katolikos bu sapkınlığın vaizlerinin henüz Ermenistan'da görünmediğini yazdı. Bu yazışmada, İskenderiye okulunun öğretileri temelinde Ermeni Kristolojisinin temeli atılmıştır. Aziz Sahak'ın Ortodoksluk modeli olarak Patrik Proclus'a hitaben yazdığı mektup, 553 yılında Bizans'ın Konstantinopolis "Beşinci Ekümenik" Konsili'nde okundu.

Mesrop Mashtots Koryun'un hayatının yazarı, “Ermenistan'da sahte kitaplar getirildi, Theodoros adında belirli bir Romalının boş efsaneleri vardı” diye tanıklık ediyor. Bunu öğrendikten sonra, Aziz Sahak ve Mesrop, bu sapkın öğretinin savunucularını kınamak ve yazılarını yok etmek için derhal adımlar attılar. Elbette Mopsuestia Theodore'un yazılarından bahsediyorduk.

12. Yüzyılın İkinci Yarısında Ermeni-Bizans Kilisesi İlişkileri

Yüzyıllar boyunca, Ermeni ve Bizans kiliseleri defalarca uzlaştırmak için girişimlerde bulundular. İlk kez 654'te Dvin'de Katolikos III. Nerses (641-661) ve Bizans İmparatoru II. Constas (-), daha sonra VIII. -), IX yüzyılda Konstantinopolis Photius Patriği (-, -) ve Katolikos Zekeriya I (-) altında. Ancak kiliseleri birleştirmeye yönelik en ciddi girişim XII. Yüzyılda gerçekleşti.

Ermenistan tarihinde 11. yüzyıl, Ermeni halkının Bizans'ın doğu vilayetlerinin topraklarına göç etmesiyle damgasını vurdu. 1080 yılında, Ermenistan'ın son kralı II. Gagik'in akrabası olan Dağlık Kilikya hükümdarı Ruben, Kilikya'nın ova kısmını mülklerine katarak, Akdeniz'in kuzeydoğu kıyısında Kilikya Ermeni prensliğini kurdu. 1198'de bu prenslik bir krallık oldu ve 1375'e kadar varlığını sürdürdü. Kraliyet tahtının yanı sıra Ermenistan'ın ataerkil tahtı (-) da Kilikya'ya taşındı.

Roma Papası, Ermeni Katolikosu'na, Ermeni Kilisesi'nin Ortodoksluğunu tanıdığı ve iki Kilisenin mükemmel birliği için Ermenileri kutsal Kadeh'e su karıştırmaya ve İsa'nın Doğuşunu kutlamaya davet ettiği bir mektup yazdı. 25 Aralık. Masum II ayrıca Ermeni Katolikosuna hediye olarak bir piskoposun copunu da gönderdi. O zamandan beri, piskoposlar tarafından kullanılmaya başlayan Ermeni Kilisesi'nin günlük yaşamında Latin batonu ortaya çıktı ve doğu Yunan-Kapadokya batonu, arşimandritlerin mülkü oldu. 1145'te Katolikos Gregory III, siyasi yardım talebiyle Papa III. Bununla birlikte, papalar yardım etmek yerine, 25 Aralık'ta Mesih'in Doğuşu bayramını kutlamak için AAC'ye suyu kutsal Kadeh'e karıştırmasını teklif etti.

Kral Hethum, Papa'dan Katolikos Konstantin'e bir mesaj gönderdi ve ondan cevap vermesini istedi. Katolikos, Roma tahtına saygıyla dolu olmasına rağmen, papanın önerdiği şartları kabul edemedi. Bu nedenle Kral Hethum'a Katolik Kilisesi'nin dogmasını reddettiği ve kraldan Batı'ya güvenmemesini istediği 15 noktadan oluşan bir mesaj gönderdi. Böyle bir yanıt alan Roma Makamı, önerilerini sınırladı ve 1250'de yazılan bir mektupta yalnızca filioque doktrinini kabul etmeyi teklif etti. Bu öneriye cevap vermek için Katolikos Konstantin 1251'de III. Sis Konsili'ni topladı. Konsey, nihai bir karara varmadan Doğu Ermenistan kilise liderlerinin görüşüne döndü. Sorun Ermeni Kilisesi için yeniydi ve ilk dönemde farklı görüşlerin olması doğaldır. Ancak bir türlü karar verilmedi.

Bu güçler arasında, Ermenistan toprakları üzerindeki güç de dahil olmak üzere, Orta Doğu'da baskın bir konum için en aktif çatışma dönemi, 16.-17. yüzyıllara denk geliyor. Bu nedenle, o zamandan itibaren, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin piskoposlukları ve toplulukları, birkaç yüzyıl boyunca bölgesel olarak Türkçe ve Farsça olarak bölünmüştür. 16. yüzyıldan beri, tek bir kilisenin bu bölümlerinin her ikisi de farklı koşullar altında gelişmiş, farklı yasal statülere sahip olmuş, bu da AAC hiyerarşisinin yapısını ve içindeki çeşitli toplulukların ilişkilerini etkilemiştir.

Bizans İmparatorluğu'nun 1461'de yıkılmasından sonra, Konstantinopolis AAC Patrikhanesi kuruldu. İstanbul'daki ilk Ermeni Patriği, Küçük Asya'daki Ermeni cemaatlerine başkanlık eden Bursa Başpiskoposu Hovagim'di. Patrik, geniş dini ve idari yetkilere sahipti ve özel bir "Ermeni" milletinin (ermeni milleti) başıydı (bashi). Ermenilerin kendilerine ek olarak, Türkler, Rum Ortodoks Hıristiyanlarını Osmanlı İmparatorluğu topraklarında birleştiren "Bizans" milletine dahil olmayan tüm Hıristiyan toplulukları bu millete dahil ettiler. Kalsedon olmayan diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerinin inananlarına ek olarak, Balkan Yarımadası'ndaki Maronitler, Bogomiller ve Katolikler Ermeni milletine dahil edildi. Hiyerarşileri idari olarak İstanbul'daki Ermeni Patriğine bağlıydı.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin diğer tarihi tahtları - Ahtamar ve Kilikya Katolikoslukları ve Kudüs Patrikhanesi - 16. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu topraklarında da ortaya çıktı. Kilikya ve Ahtamar Katolikosları, manevi rütbede, sadece bir başpiskopos olan Konstantinopolis Patriği'nden daha yüksek olmasına rağmen, idari olarak Türkiye'de bir Ermeni etnarch olarak ona tabiydiler.

Eçmiadzin'deki tüm Ermenilerin Katolikoslarının tahtı İran topraklarında sona erdi ve AAC'ye bağlı Arnavutluk Katolikosu'nun tahtı da oradaydı. İran'a bağlı topraklardaki Ermeniler, özerklik haklarını neredeyse tamamen kaybettiler ve Ermeni Apostolik Kilisesi burada milleti temsil edebilecek ve kamu hayatını etkileyebilecek tek kamu kurumu olarak kaldı. Katolikos Movses III (-), Eçmiadzin'de belirli bir yönetim birliğini sağlamayı başardı. Hükümetten bürokratik suistimallere bir son ve AAC için vergilerin kaldırılmasını sağlayarak kilisenin İran devletindeki konumunu güçlendirdi. Halefi I. Pilipos, İran'ın Eçmiadzin'e bağlı dini piskoposlukları ile Osmanlı İmparatorluğu'ndaki piskoposluklar arasındaki bağları güçlendirmeye çalıştı. 1651'de, AAC'nin özerk tahtları arasındaki siyasi bölünmenin neden olduğu tüm çelişkilerin ortadan kaldırıldığı Kudüs'te AAC'nin yerel bir konseyini topladı.

Ancak, 17. yüzyılın ikinci yarısında, Eçmiadzin ile Konstantinopolis Patrikhanesi'nin artan gücü arasında bir çatışma çıktı. Konstantinopolis Patriği Egiazar, Yüksek Babıali'nin desteğiyle, Eçmiadzin'de tahtı olan Tüm Ermenilerin meşru Katolikosuna karşı Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yüksek Katolikosu ilan edildi. 1664 ve 1679'da Katolikos VI. Anlaşmaya göre, ihtilafı ortadan kaldırmak ve kilisenin birliğini bozmamak için Hakob'un (1680) ölümünden sonra Eçmiadzin tahtı Egiazar tarafından işgal edildi. Böylece, AAC'nin tek bir hiyerarşisi ve tek bir yüksek tahtı korunmuştur.

Ağırlıklı olarak Ermenistan topraklarında gerçekleşen Türk aşiret birlikleri Ak-Koyunlu ve Kara-Koyunlu arasındaki çatışma ve ardından Osmanlı İmparatorluğu ile İran arasındaki savaşlar ülkede büyük yıkıma yol açtı. Eçmiadzin'deki Katolikosluk, kilise-hiyerarşik sistemi geliştirerek ulusal birlik ve ulusal kültür fikrini korumak için çaba sarf etti, ancak ülkedeki zor durum birçok Ermeni'yi kurtuluşu yabancı bir ülkede aramaya zorladı. Bu zamana kadar, İran, Suriye, Mısır'ın yanı sıra Kırım ve Batı Ukrayna'da karşılık gelen bir kilise yapısına sahip Ermeni kolonileri zaten vardı. 18. yüzyılda, AAC'nin Rusya'daki konumları güçlendirildi - Moskova, St. Petersburg, Yeni Nahçıvan (Nahçıvan-on-Don), Armavir.

Ermeniler arasında Katolik proselitizm

XVII-XVIII yüzyıllarda Osmanlı İmparatorluğu'nun Avrupa ile ekonomik bağlarının güçlenmesiyle eş zamanlı olarak Roma Katolik Kilisesi'nin propaganda faaliyetinde bir artış olmuştur. Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak Roma'nın Ermeniler arasındaki misyonerlik faaliyeti ile ilgili olarak keskin bir şekilde olumsuz bir pozisyon aldı. Bununla birlikte, 17. yüzyılın ortalarında, Avrupa'nın en önemli Ermeni kolonisi (Batı Ukrayna'da), güçlü siyasi ve ideolojik baskılar altında Katolikliği kabul etmek zorunda kaldı. 18. yüzyılın başlarında Halep ve Mardin'deki Ermeni piskoposlar açıkça Katolikliğe geçmekten yana konuştular.

Doğu ve Batı'nın siyasi çıkarlarının kesiştiği Konstantinopolis'te, Avrupa elçilikleri ve Dominik, Fransisken ve Cizvit tarikatlarından Katolik misyonerler, Ermeni toplumu arasında aktif bir misyonerlik faaliyeti başlattı. Katoliklerin etkisinin bir sonucu olarak, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Ermeni din adamları arasında bir bölünme meydana geldi: birkaç piskopos Katolikliğe dönüştü ve Fransız hükümeti ve papalık aracılığıyla AAC'den ayrıldı. 1740 yılında, Papa XIV.

Aynı zamanda, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Katoliklerle olan bağları, Ermenilerin ulusal kültürünün canlanmasında ve Avrupa'da Rönesans ve Aydınlanma fikirlerinin yayılmasında önemli bir rol oynamıştır. 1512'den beri, Ermenice kitaplar Amsterdam'da (Hagopa Megaparta manastırının matbaası) ve ardından Venedik, Marsilya ve Batı Avrupa'nın diğer şehirlerinde basılmaya başlandı. Kutsal Yazıların ilk Ermeni baskısı 1666'da Amsterdam'da yapıldı. Ermenistan'da kültürel faaliyet büyük ölçüde engellendi (burada ilk matbaa sadece 1771'de açıldı), bu da din adamlarının birçok temsilcisini Orta Doğu'dan ayrılmaya ve Avrupa'da manastır, bilim ve eğitim dernekleri kurmaya zorladı.

Konstantinopolis'teki Katolik misyonerlerin faaliyetlerine kendini kaptıran Mkhitar Sebastatsi, 1712 yılında Venedik'teki San Lazzaro adasında bir manastır kurdu. Yerel siyasi koşullara uyum sağlayan manastırın kardeşleri (Mkhitaristler) Papa'nın önceliğini kabul ettiler; yine de, bu topluluk ve Viyana'daki yan kuruluşu, meyveleri ulusal tanınmayı hak eden bilimsel ve eğitim çalışmalarıyla özel olarak meşgul olan Katoliklerin propaganda faaliyetlerinden uzak durmaya çalıştı.

18. yüzyılda Antonitlerin Katolik manastır düzeni, Katoliklerle işbirliği yapan Ermeniler arasında büyük etki kazandı. Orta Doğu'daki Antonit toplulukları, AAC de dahil olmak üzere Katolikliğe dönüşen Eski Doğu kiliselerinin temsilcilerinden oluşuyordu. Ermeni Antonitleri Nişanı 1715'te kuruldu ve statüsü Papa XIII Clement tarafından onaylandı. 18. yüzyılın sonunda, Ermeni Katolik Kilisesi'nin piskoposluklarının çoğu bu düzene aitti.

Osmanlı İmparatorluğu topraklarında Katolik yanlısı hareketin gelişmesiyle eş zamanlı olarak, Ermeni Apostolik Kilisesi, Ermeni kültür ve ulusal yönelimli eğitim merkezleri yarattı. Bunların en ünlüsü, din adamı ve bilgin Vardan Bağişetsi tarafından kurulan Vaftizci Yahya Manastırı'nın okuluydu. Armashi Manastırı, Osmanlı İmparatorluğu'nda büyük ün kazandı. Bu okulun mezunları kilise çevrelerinde büyük prestij kazandılar. 18. yüzyılın sonunda Konstantinopolis'teki Patrikhane II. Zakariya döneminde, Kilise'nin en önemli faaliyet alanı Ermeni din adamlarının eğitimi ve piskoposluk ve manastırların yönetimi için gerekli personelin eğitimiydi. .

Doğu Ermenistan'ın Rusya'ya ilhakından sonra AAC

Simeon (1763-1780), Rusya ile resmi ilişkiler kuran ilk Ermeni Katolikosuydu. 18. yüzyılın sonunda, Kuzey Karadeniz bölgesindeki Ermeni toplulukları, Kuzey Kafkasya'daki sınırlarının ilerlemesi sonucunda Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldular. Başta Gandzasar merkezli Arnavut Katolikosluğu olmak üzere Pers topraklarında bulunan piskoposluklar, Ermenistan'ı Rusya'ya bağlamaya yönelik aktif bir faaliyet başlattı. Erivan, Nahçıvan ve Karabağ hanlıklarının Ermeni din adamları, İran'ın gücünden kurtulmaya çalıştılar ve halklarının kurtuluşunu Hıristiyan Rusya'nın desteğine bağladılar.

Rus-Fars savaşının başlamasıyla birlikte, Tiflis Piskoposu Nerses Ashtaraketsi, Transkafkasya'daki Rus birliklerinin zaferlerine önemli katkı sağlayan Ermeni gönüllü müfrezelerinin oluşturulmasına katkıda bulundu. 1828'de Türkmançay Antlaşması'na göre Doğu Ermenistan Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu.

Rus İmparatorluğu yönetimi altındaki Ermeni Kilisesi'nin faaliyetleri, 1836'da İmparator I. Nicholas tarafından onaylanan özel “Yönetmelikler” (“Ermeni Kilisesi Kanunları”) uyarınca devam etti. Bu belgeye göre, özellikle, piskoposlukları doğrudan AAC'nin bir parçası haline gelen Arnavut Katolikosluğu kaldırıldı. Rus İmparatorluğu'ndaki diğer Hıristiyan topluluklarla karşılaştırıldığında, Ermeni Kilisesi, mezhepsel izolasyonu nedeniyle, belirli kısıtlamalardan önemli ölçüde etkilenmeyen özel bir konuma sahipti - özellikle Ermeni Katolikosu'nun yalnızca rıza ile atanması gerekiyordu. imparator.

Bizans Ortodoksluğunun hakim olduğu imparatorlukta Ermeni Apostolik Kilisesi'nin mezhep ayrımları, Rus kilise yetkilileri tarafından icat edilen “Ermeni-Gregoryen Kilisesi” adına yansıdı. Bu, Ermeni Ortodoks Kilisesi'ni aramamak için yapıldı. Aynı zamanda, AAC'nin “Ortodoksi olmayanı” onu, Rus Ortodoks Kilisesi ile aynı inanca sahip olan, pratik olarak tasfiye edilen ve Rus Kilisesi'nin bir parçası haline gelen Gürcü Kilisesi'nin başına gelen kaderden kurtardı. Ermeni Kilisesi'nin Rusya'daki istikrarlı konumuna rağmen, yetkililer tarafından AAC'ye yönelik ciddi tacizler yaşandı. 1885-1886'da. Ermeni mahalli okulları geçici olarak kapatıldı ve 1897'den itibaren Maarif Nezareti'ne devredildi. 1903'te, Ermeni halkının kitlesel öfkelerinden sonra 1905'te iptal edilen Ermeni kilise mülkünün kamulaştırılmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı.

Osmanlı İmparatorluğu'nda Ermeni kilise teşkilatı da 19. yüzyılda yeni bir statü kazanmıştır. 1828-1829 Rus-Türk savaşından sonra, Avrupalı ​​güçlerin arabuluculuğu sayesinde İstanbul'da Katolik ve Protestan toplulukları oluşturuldu ve önemli sayıda Ermeni bunların bir parçası oldu. Bununla birlikte, Konstantinopolis Ermeni Patriği, Yüksek Babıali tarafından imparatorluğun tüm Ermeni nüfusunun resmi temsilcisi olarak görülmeye devam etti. Patrik seçimi padişahın mektubu ile onaylandı ve Türk makamları, siyasi ve sosyal araçları kullanarak onu kontrol altına almak için mümkün olan her yolu denedi. Yetki ve itaatsizlik sınırlarının en ufak bir ihlali tahttan indirilmeye yol açabilir.

AAC'nin İstanbul Patrikhanesi'nin faaliyet alanına giderek daha geniş toplum kesimleri dahil oldu ve patrik yavaş yavaş Osmanlı İmparatorluğu Ermeni Kilisesi'nde önemli bir etki kazandı. Onun müdahalesi olmadan, Ermeni cemaatinin iç kilisesi, kültürel veya siyasi sorunları çözülmedi. Konstantinopolis Patriği, Türkiye'nin Eçmiadzin ile olan temaslarında aracılık yapmıştır. 1860-1863'te geliştirilen "Ulusal Anayasa"ya göre (1880'lerde, faaliyeti Sultan II. Abdülhamid tarafından askıya alındı), Osmanlı İmparatorluğu'nun tüm Ermeni nüfusunun manevi ve sivil yönetimi iki kişinin yetkisi altındaydı. konseyler: manevi (patrik tarafından yönetilen 14 piskopos) ve laik (Ermeni cemaatlerinin 400 temsilcisinin bir toplantısında seçilen 20 üyeden).