Pôvod a rozvoj starovekej gréckej tragédie. Vzhľad a rozvoj žánru tragédie

Osium Wars: Guangzhou tragédia, Tragédia Číny v Číne v 18. storočí, ako teraz, patrilo medzi najväčších svetových vývozcov. Čaj, hodváb a porcelán hľadal na európskych trhoch. Súčasne, samo-dostatočné hospodárstvo stredného kráľovstva prakticky nepotrebovali počítadlo

Dráma (z gréckej drámy - akcie) sa narodila v Grécku v 6. storočí pred naším letopočtom, keď sa nakoniec stali konštrukciu s otrokmi a centrom kultúrneho života Grécka. V dňoch určitých sviatkov, antické divadlo zhromaždilo celú populáciu mesta a okolie.

Predchodca vzniku drámy v Grécku bol dlhé obdobie, počas ktorého bolo popredné miesto obsadené EPOS a texty. Dráma bola druhom syntézy výsledkov predtým vytvorených generíkov, vrátane "epického" hrdinského, monumentálneho charakteru a "Lyric" individuálny princíp.

Vznik a rozvoj gréckej drámy a divadla je spojený, v prvom rade, s rituálnymi hrami mimickej povahy, ktorá v ranom stupni rozvoja boli oslavované v mnohých krajinách a boli sa zachované po stáročia. Mimické hry poľnohospodárskych národov boli súčasťou sviatkov venovaných umieraniu a oživiť bohom plodnosti. Takéto sviatky mali dve strany - vážne, "vášnivé" a karneval, oslavujú víťazstvo jasných síl života.

V Grécku boli Rites spojené s kultom bohov - patrónov poľnohospodárstva: Dionysus, Demers, jej dcéra Persephone. Na dovolenke na počesť Boha, Dionysus má slávnostné a vtipné karnevalové piesne. Noisy zábava usporiadala tie, ktoré boli zahrnuté v Dionysusovej rýchlosti. Účastníci slávnostného sprievodu v každom smere "maskovaný" ich tvár - rozmazal si hrubú víno, dať na masky a kozie kože.

Tri žánre starovekej gréckej drámy - komédia, tragédia a satirovskaya dráma sa vykonávajú z rituálnych hier a piesní na počesť Dionýzu.

Neoddeliteľnou súčasťou ľudovej slávnostnej činnosti súvisiacej s poľnohospodárskou prácou spievala s tancami. Z nich sa neskôr objavila klasická aténová tragédia.

Divadlo malo dve platformy. Jedna - scéna - bola určená pre hercov, druhý - orhestra - pre zbor 12 - 15 ľudí.

Starovekí Gréci sa domnievali, že v divadle by mali byť odhalené celkovými a hlbokými témami, vysoké kvality ľudského ducha by mali byť oslavované a príchute ľudí a spoločnosti sa roztopia. Muž, pri pohľade na drámu, by mal zažiť duchovný, morálny šok. V tragédii, súťažiacich hrdinov, mal divák plakať, a v komédii - typ drámy, opačná tragédia, je smiech.

Staroveké Gréci vytvorili takéto divadelné formy ako monológ a dialóg. Široko používali multi-facetovanú operáciu v dráme, aplikuje sa zbor ako komentátor o udalostiach. Zborový sklad bol jeden-vlasy, spieval v jednote. Pánske zbory prevládali v profesionálnej hudbe.

V starovekom gréckom divadle boli špeciálne budovy - amfitheaters navrhnuté špeciálne pre herecké a vnímanie divákov. Využíva scény, scény, špeciálne usporiadanie sedadiel pre publikum, ktoré sa používajú v modernom divadle. Ellina vytvorila scenériu na predstavenia. Herci používali špeciálny úbohý spôsob vyjadrenia textu, široko používali pantomím, expresívny plast. Avšak, mimická expresivita nebola vedome použitá, vykonávali v špeciálnych masky, symbolicky odrážalo všeobecný obraz radosti a smútku.

Tragédia (typ drámy imumbers tragickej patos) bol určený pre široké vrstvy populácie.

Tragédia bola odrazom vášnivej strany dionýzy. Podľa Aristotele, tragédie, vedie svoj pôvod zo spevákov diffiram. K dialógu bojoval s zborom postupne zmiešanými prvkami hereckej hry. Slovo "tragédia" pochádza z dvoch gréckych slov: tragos - "koza" a Óda - "pieseň". Toto meno nás vedie k satire - Gongeitued tvory, dionýzy satelity, ktoré oslavujú výkony a utrpenie Boha. Grécka tragédia, spravidla si požičaná grafy mytológie dobre známe každému gréčtine. Záujem publika nebol sústredený na Fabul, ale na interpretácii autora mýtu, na verejných a morálnych otázkach, ktoré sa rozvinuli okolo všetkých slávnych epizód mýtu. V rámci mytologického plášťa, dramatika odráža v tragédii na modernú sociálno-politickú situáciu, vyjadril svoj filozofický, etnický, náboženské názory. Nie je náhodou, že úloha tragických myšlienok v sociálno-politickom a etickom vzdelávaní občanov bola obrovská.

Tragédia dosiahla v druhej polovici 6. storočia Bc významný vývoj. Podľa starovekej tradície sa prvý aténský tragický básnik považuje za zvážený FEspid na jar 534 Bc. Na oslavu Veľkého Dionysiusu sa uskutočnilo prvé vyhlásenie o jeho tragédii. Tento rok sa považuje za rok narodenia svetového divadla. Fespid sa pripisuje viacerým inováciám: napríklad zlepšil masky a divadelné kostýmy. Ale keďže hlavná inovácia FEspíd sa však nazýva pridelenie jedného umelca, herca, od zboru. Hypoprite ("respondent"), alebo herec, mohol odpovedať na otázky zboru alebo kontaktovať zbor s otázkami, nechajte fázu platformu a vrátiť sa k nemu, zobrazuje počas pôsobenia rôznych hrdinov. Takže predčasná grécka tragédia bola teda druh dialógu medzi hercom a zborom a skôr sa podobal. Zároveň to bol herca z jeho samotného vzhľadu, ktorý sa stal dopravcom efektívneho energetického princípu, hoci jeho strana kvantitatívne v pôvodnej dráme bola zanedbateľná (hlavná úloha bola priradená k zboru).

Frieri, študent FEPHID, vynikajúci tragický tragický éry na eshil, "rozšíril" príbehové rámy tragédie, prinieslo ho nad rámec limitov dionýčnych mýtov. Fierary je známy autorom mnohých historických tragédie, ktoré boli napísané na čerstvých dráhach udalostí. Napríklad v tragédii "užívanie Mileta" prezentovaných na Perseys v 494 Bc. Mestá Mileta, ktorí sa vzbúrili proti Perzskému dominancii, spolu s ďalšími gréckymi mestami Malaya Ázie. Hra tak šokovala publikum, ktorá bola zakázaná orgánmi a autor sám bol odsúdený na hotovosť pokuty.

Diely FEPID a FRINIIX sa tento deň nedosiahli, informácie o ich divadelnom aktivite sú málo, ale tiež ukazujú, že prvé dramatiky aktívne reagovali na súčasné otázky modernosti a snažili sa urobiť divadlo do miesta diskusie o Najdôležitejšie problémy spoločenského života, tribouquet, kde boli schválené demokratické princípy Athenian.

blog.SET, s plným alebo čiastočným kopírovaním materiálu odkazu na pôvodný zdroj.

Staroveká tradícia považuje prvú tragickú dramatiku (druhá polovica vi storočia. BC). Prvýkrát pridelil jednu hereckú osobu zo zboru, ktorá by mala hrať niekoľko rolí, mení masku a kostýmy pozdĺž kurzu. Diela tohto autora nie sú zachované. Známy mená niektorých tragédií, napríklad PENFI. Až do nášho času, tam boli štyri disfúnné práce pripísané Firiovi, ale väčšina moderných výskumníkov vyjadrujú pochybnosti o ich pravosti. Je bezpečné tvrdiť, že plody nebolo len autorom, ale aj hlavným umelcom jeho diel. Nástupcovia Furgery sa objavili o niečo neskôr. Staroventí autori zavolali osem mená prvej tragédie dramatikov, z ktorých tri boli najslávnejšie. Napríklad heril (druhá polovica vi.stor .. Bc. E. - prvá polovica v storočí. BC ER) bol slávny pre získal 13 víťazstiev na Veľkej Dionisii. Bohužiaľ, žiadna z jeho hier zostala. Jednou z najznámejších tragiky tohto času bola fierry (druhá polovica vi.stor. Bc. E. - prvý štvrťrok v c. Bc. ER). On tiež porazil víťazstvo na Veľkej Dionisie. Jeho kreativita mala mnoho funkcií. Tak najprv zaviedol ženské obrazy do tragédie (napríklad v kusoch "alkomestných", "danaida"). Okrem toho tento dramatik zlomil tradíciu berúcitých pozemkov pre tragédiu funguje len z mytológie a vytvoril niekoľko miest pre lokálne témy. Tragédia "Užívanie Mileta", venovaná porážke tohto mesta Persi v 494 Bc. ER, potriasol publikum slzami, za ktoré bol vystavený veľkej pokute, a táto hra bola zakázaná ukázať v budúcnosti. Ďalšia tragédia - "Phoenicans" bola venovaná víťazstvu Aténskej flotily cez Peržanov na ostrove Sallan v 480 Bc. e. A bol príbehom Perzskej Eunuch o tejto bitke. Väčšina z nich v dávnych dobách priateľov bola známa ako majster lyrických strán a riaditeľa tanca v ich tragédiách. Názvy desiatich svojich tragédií sú známe, z ktorých dosiahli len menšie fragmenty. Pato (druhá polovica Century Bc. E. - Start v c. Bc) bola rodina Phlunt v Argolid (severozápadne Peloponéze). Staroveké zdroje, ktoré mu pripisujú v literárnom dizajne drámy Satirov a zavádza ho do divadelných reprezentácií veľkého Dionysius (asi 520 bc). Je známe, že napísal 50 kusov, z toho len 18 tragédie a zvyšných 32 - SATIJOV DRAMY. Až do nášho času, len fragment jednej z prác Pratina venovaných Satriotovi tancu, rýchlo demonštrantov proti nominácii Flatúry, ktorý skutočne slúžil ako sprievodný tento zbor, bol zachovaný. Avšak, tragédia hrá zo všetkých týchto autorov mala ešte veľmi malé dramatické prvky a ponechal si blízky vzťah s lyrickou poéziou, z ktorej sa vyvinula žánru tragédie. S jej hlasnou slávou musí podkrovná tragédia najprv zo všetkých prác troch dramatikov: Eschil, Sophocla a Eupid, z ktorých každý urobil autentický prevrat vo svojom čase. Eschila (525-456 pnl) je pomerne nazývaný "otcom starovekej gréckej tragédie", pretože prvýkrát zaviedol do hry druhého herca, ktorý umožnil dramatizovať akciu. Eschil, Syn Eureation, sa konal z ušľachtilého rodiny a narodil sa v meste Eleusin v blízkosti Atén. Vo svojej ranej mládeže mohol pozorovať kolaps tyranie hypsyus. V budúcnosti si jeho rodina vzala veľmi aktívnu účasť na greko-perzských vojen. Napríklad, jeden z bratov, Kinieger, sa zúčastnil na Marathon Battle a pokúsil sa zvládnuť nepriateľskú loď, ale dostala ťažké zranenia, z ktorých zomrel. Ďalší brat, Amini, prikázal aténovou loďou, začal bitku salamínu. Eschil sám bojoval na Marathon, so SAV a na palube. Dramatické práce začal písať skoro. Prebudil sa, ale to prvýkrát na súťažiach tragických básnikov, on konal v 500 pnl. A prvé víťazstvo vyhrali v 484 Bc. e. Následne Eschil vyhral na týchto súťažiach ďalších 12-krát. Rešpektovanie básnika bol taký veľký, že po jeho smrti bolo povolené obnoviť výrobu tragédií na právach nových dramov. V rozkvitnutí svojej práce, Eschil navštívil Sicíliový ostrov na pozvanie Syracuse of Tirana Gieron, s tým, že slávna tragédia eshilu "Peržanov" bola opäť preukázaná. Na tom istom mieste, playwright vytvoril hru "Etnianki" na miestnej téme. Na konci svojho života, po úspešnom produkcii v Aténach, jeho tetrallogs "ORESTEI" v 458 Bc. e. Presťahoval sa do Sicílie, kde zomrel v meste gél. Dôvodom presunu väčšiny moderných výskumných pracovníkov zvažuje nezhody Eschilu s novými politickými objednávkami v Aténach. Je zvedavý, že na náhrobku opísanom, podľa legendy, playwright samotného, \u200b\u200bnie je to slovo o svojich literárnych aktivitách, ale je hlásené len o jeho platnom na bojisku s Peržanmi. Jasne ukazuje, že v očiach starovekých Grékov, vrátane samotného Eschilu, realizácia svojho vlasteneckého dlhu, najmä v bitkách s nepriateľmi vlasti, prekrýva všetky ostatné zásluhy. Ďalšou dôležitou vlastnosťou Worldview spoločnosti Eschil, jasne prejavuje vo svojej práci, bolo hlboké presvedčenie v konečnej inteligencii vesmíru, ktorá je založená na zákonoch večného spravodlivosti zriadeného nesmrteľným bohom. Ľudské akty sú schopné na chvíľu triasť božskému zariadeniu sveta, čo je niekedy na nebezpečné čerpanie, ale tiež prispievajú k návratu rovnováhy do svojej pôvodnej pozície. Je na týchto zásadách, že je založená všetka práca Eschilu. Podľa rôznych odhadov, literárne dedičstvo dramatiky zahrnuté od 72 do 90 hrá, ale len 7 sa zachovali až do nášho času. Presné dátumy stvorenia nie sú nainštalované pre všetky tieto práce. Je známe, že tragédia "Peržanov" bola prvýkrát dodaná v roku 472 Bc. e., "Sedem proti FIV" - v 467 Bc. e. A "ORESTEA" tetrarov, pozostávajúca z tragédie "AgaMemnon", "HOOAOFORS" A "EVMENIA" - V 458 BC. e. Tragédia "Racer" bola prvou časťou tetrarály, ktorej pozemok bol prevzatý z mýtu asi 50 sestier Danaidy, ktorý zachránil prenasledovanie rovnakého počtu svojich bratrancov, ktorí sa rozhodli oženiť sa s nimi. Keď sa uskutočnilo násilné manželstvo, Danaida zabila svojich manželov v prvej manželskej noci. Iba mladá hypermere to neurobila, čo ľutovalo svojho manžela, za ktoré sa zdala pred Súdom sestru. Bolo to odôvodnené až po intervenciách Afrodity, ktoré uviedli, že ak všetky ženy začali zabiť svojich manželov, ľudský rod by sa zastavil dlho. Hypermeret bol zakladateľom kráľovského rodu Argos. Eschil vytvoril svoje diela v súlade s mytologickou tradíciou, ale zavedená v tragédii obraz Argos car Palesga, ktorý ho zobrazoval ideálnu monarchu, ktorá súhlasila s tým, že sa danaid pod jeho záštitou, ale stále ich nemohla zachrániť z nechceného manželstva. Ako je uvedené vyššie, je zachovaná len prvá časť tetraralogia pred naším časom - tragédia "leta", hovorí o príchode Danaid Argos pri hľadaní azylu. Dve ďalšie tragédie - "Egypťania" a "Danaida", rozprávajú sa o ďalších podujatiach, ako aj Amymoni Satirov Drama "Amymona", venovaná jednej z Danaid a pomenovaná, stratená. V staroveku bola tragédia Eschil "Peržanov" veľmi obľúbená, ktorá nie je spojená s inými časťami trilógie, ktorú to bolo zahrnuté. Bola to vlastenecká práca, ktorá hovorí o porážke perzskej flotily v salamíne, a jedna z mála starovekých gréckych tragédií venovaných ne-mytologickým príbehu, ale udalosti nedávnej histórie. Akcia prebieha v jednom z hlavných miest perzského štátu - Suzah. Tragédia hrdinovia sú matkou kráľa Cers, Atosts, ktorí zostali počas nedostatku svojho syna vládou krajiny, Bulletin, ktorý priniesol správy o porážke flotily, zbor, ktorého členovia hrajú staršie Soz. Krátko pred vzhľadom Bulletin, kráľovná videla zlý sen, a preto bol alarm. Úzkosť je prenášaná Khore. Elders odporúča ATS ATTION AT POŽIADAVKU PRE PODNIKANIE SHOUPTIŤHOU SIETUJÚCEHO DARKUMENTU DARIUSA. V tomto okamihu sa objaví bulletin, ktorý je hlásený pre svadobné správy. Jeho príbeh predstavuje hlavnú časť tragédie. Potom, že kráľovná sa stále otočila, aby vysvetlila tieň Darius. Vysvetľuje porážku Pervians z Kari Boží bohov a arogancie Xerxes a zabraňuje novej porážke Perzskej armády v platbách. Potom sa objaví sám Xerxes a smútite porážku svojich vojakov. Zbor ho pripája, a tragédia končí všeobecným plačom. V práci, autor dokonale zobrazil rozvoj drámy situácie. Vo všeobecnosti je tragédia charakterizovaná vlasteneckou orientáciou. Perzia, kde "všetky otroky, okrem jedného," Grécko je proti, ktorého obyvateľstvo je charakterizované ako slobodní ľudia: "nebudú slúžiť nikomu, a sú to otrokovia." Mnohé z repliky hercov boli zamerané na vzrušujúce pocit vlasteneckej pýchy v publiku. Hlboká tragizmus obsahu bola naplnená tetrarovou z Eschila, venovaná slávnemu mýtu Edipe. Cyklus zahŕňal tragédie "Lai", "Oedip", "Sedem Visor Phi" a Satyrovskaya Drama "Sphinx". Až do nášho času, len tragédia "sedem Voom" bola zachovaná z tejto tetralogia. Ona je venovaná príbehu mýtu, hovorí o distribúcii medzi bratiami Eteokl a Policks - synovia EDIP. Po jeho smrti medzi nimi, Cross-Borders začal pre kráľovský trón v Filarach. Eteokl bol schopný zachytiť moc v meste a riadil polinik. Neakceptoval ho a zozbieral vojakov s pomocou svojich šiestich priateľov, zamieril do prchavé. Armáda bola odoslaná každému zo siedmich brán mesta pod velením jedného z lídrov. Na začiatku tragédie, ETOOKL pošle lazutcher, aby ocenila síl oponentov. Zbor zobrazuje Fvan ženy. Na začiatku tragédie sú rojení v strachu, ale Etookl ich upokojí. Vracia kolo a správy o tom, čo videl. V súlade s jeho charakteristikou vodcov, Goverver Fvan pošle vhodný veliteľ z ich prostredia do každého cieľa. Keď sa učí, že vojaci pod vedením jeho brata sa blíži k poslednej bráne, rozhodne sa k nim ísť sám. Žiadne presvedčenie môže zastaviť etecla. On odchádza, a zbor spieva smutnú pieseň o nešťastí rodu EDIPA. Po piesni sa objaví bulletin, hovorí o porážke nepriateľov a o súbojoch medzi bratmi, v ktorých obaja zomreli. Potom Herald oznámil rozhodnutie starších mestov, aby zradil telo ETECEL na čestné pohrebisko a telo Polinica je ponechaná uniforma. Avšak antigone, jedna z dcér EDIP, povedala, že bude pochovať telo môjho brata, napriek zákazu. Potom bol zbor rozdelený na dve časti: jeden nastúpil do antagónu, druhá šla so sestrou na indome za pohreb z Eteokla. Mnohí výskumníci sa však domnievajú, že pôvodne z tragédie nemala tento epilóg, a on je neskoršie vloženie zavedené do hry pod dojmom diel neskôr tragics, kde bola táto téma špecificky vyvinutá. Všeobecne platí, že v tetrarovi, myšlienka skaly, ktorá prichádza cez génia LAIA a EDIP, ktorý by sa preto mal prerušiť tak, že v budúcnosti neexistujú viac hrozné zločiny ako tie, ktoré sa už vyskytli. V tomto Eschilu videl oslavu objektívnej potreby. V dielach tohto cyklu, odišiel z koncepcie jednoznačného konfliktu, ktorý sa konal v "Peržanoch", s cieľom pochopiť dialektickú kontroverziu sveta, keď to isté akt môže byť spravodlivý a zločinný. Jednou z najznámejších tragédie Eschila je "prometheus pripútaný". Táto práca je prvá v tetrarále, ktorá zahŕňa aj tragédie "Promethea oslobodená" a "Promethea-hasiči", zachované v menších pasážach, ako aj neznámej aj podľa názvu satirovy drámy. Mýtus o Promethea je jedným z najstarších v podkroví. Spočiatku bol uctievaný ako Boh požiaru. Hesod v jeho básní ho zobrazuje rovnako ako mazaný, oklamať Zeus a unesený oheň z oblohy počas prvej obety. Neskôr, Prometheus začal byť považovaný za tvorcu ľudskej rasy, prví zástupcovia, ktorých v nich vystrihol a vdychoval život. Eschil naplnil tento mýtus novým významom. Má Prometheus - jeden z Titánov, ale keď jeho bratia vzrástli proti Zeusovi, pomohol brániť svoju moc, za ktorú si vzal rovnaké postavenie s bohmi. Zeus sa však čoskoro rozhodol zničiť celú ľudskú rasu. Prometheus, aby to zabránilo tomu, unesený oheň a dal ho ľuďom, než a priniesol svoj hnev Vladkyka bohov. V "prometheus pripúladení" je opísaný ako obrad Zeus (moc a výkon) spolu s Hephaestasom vedúcim Titan na skalu v Scythia a pripojiť ho. Po celú dobu, Prometheus udržal ticho a len zostávajúci sami, dovolil sa naliať svoj zármutok. Vypočutie jeho hlasu, nymfy Oceanids, ktoré sú znázornené zborom lietať. Vyjadrujú ich sympatie hrdinu, ktorý im povie o ich živom. Čoskoro sa otec Nymfového oceánu prichádza do skaly, tiež vyjadruje poľutovanie nad Prometheus, ale radí, že utesní podania na Zeus dostať odpustenie. Avšak, samotná myšlienka je neprijateľná pre Titan, takže tento návrh odmieta a oceán letí. Konverzácia s nymfom pokračuje. Teraz Titan hovorí o jeho požehnaní ľuďom, pretože ich učil schopnosť zvládnuť oheň, vybudovať bývanie, krotiť zvieratá, vytvárať štáty, učili vedu a remeslá, atď v tomto čase, okolo skalách, kde mrzačenie Prometheus prechádza, s nešťastím, že spôsobí lásku Zeus a adresovala tento hrdina v kravy. Prometheus, obdarený darom proroctva, hovorí jej o jej minulosti, a predpovedá ďalšie osud, najmä, najmä, že sa vyskytne od jej veľkého hrdinu, ktorý ho oslobodí od MUK. Toto je prepojenie s ďalšou tragédiou tetrarov. Nakoniec, Prometheus hovorí, že pozná tajomstvo smrti Zeus a len ho môže zachrániť. Potom rock je Hermes a požiadavky na odhalenie tajomstva, ale Titan to odmieta. Ani presvedčenie, ani hrozby, nemusí to urobiť. Potom naštvaný Zeus zdvihne silnú búrku. Počas nej, zips zasiahol skalu, a spolu s Titan Mountain bol zvrhnutého podzemia. V ďalšej tragédii je opísaná o tom, ako bol Prometheus vystavený novému trápeniu, pričom sa pripútala na kaukazský rock. Každý deň bol Eagle Zeus pripojený k nemu a Kleval Pečeň, ktorý pracoval cez noc. V tejto práci je zbor vykreslený z uzavretia svojich bratov Titánov, ktoré hovorí o svojej múke. Potom sa objavujú Herakles, zabije orla a uvoľní prometheus. Mýtus hovorí, že Titan napriek tomu otvoril Zeus Tajomstvo svojej možnej smrti: Boh musel zvrhnúť dieťa narodené z jeho údajného manželstva s bohyňou fetida. Preto sa rozhodlo dať Mortal kráľ Pelle. Na počesť Prometheus založí kult v podkroví. Už nie je možné presne zistiť, či Eschil vyvinul tento mytologický graf v akomkoľvek druhu práce alebo nie. Všeobecne platí, že playwright odchádza z tradičného antropomorfného (ľudského) obrazu obrazu Zeus, ktorý je tiež reprezentovaný krutým tyranom, despoticky potrestaním hrdinu za výhody, ktoré im boli poskytnuté na ľudskú rasu. Avšak, podľa svedectva starovekých zdrojov, obraz Najvyššieho Boha už obdal s inými vlastnosťami, ktoré sa opäť vracajú na neho vzhľad milostivý Vladyka: Podľa Eschila, dal ľuďom morálny základy, doplnok, ktorým Materiálové dávky sa aplikujú na promeeth. Veľmi obraz Titanu má skutočne monumentálnu veľkosť, pretože vlastniť dar prognózy, vedel o celej múke, ktorú ho pripravil, ale stále nepáčil Crul Tyran. To dáva externe statickú tragédiu obrovský vnútorný stres a špeciálnu expresivitá. . Najkomplexnejšie diela Eschila boli hra, ktoré boli v tetraldóge "ORESTEA" ("ORESTIEUS"), kde autor najobľúbenejším konceptom tragickej dialektiky stanovenej v zariadení na svete. V tomto cykle, tragédie "Agamemenon", "HOEFORS", "EVMENIA", ktorá zostala úplne, a nedosiahli satirov drama "Protea" pred nami. Hlavným príbehom Tetyralogia bol prevzatý z básní trojanového kopu, presnejšie, z rozprávania smrti kráľa Agamemna. V Odyssey bol zabitý jeho bratranec EGISF, ktorý pomohol manželke kráľa Cliquenesta. Neskôr, básnik Stusihor obvinil jeden klišný meter v tejto vražde. Táto verzia akceptovala Eschil. Okrem toho utrpel miesto konania z Mycénu do Argos. Prvá tragédia opisuje návrat Agamemnonu z steny Troy a jeho vraždy. Zbor vykresľuje miestnych starších, oni, rozprávajú sa medzi sebou, zapamätajú si pochmúrny omen, ktorý sa stalo pred začiatkom trojanskej kampane. Najstrašnejšie bolo, že Agamemenon sa rozhodol obetovať svoju rodnú dcéru s inigináciou, aby ste potešili Artemis, ktorý, ktorí sa prijali na Gréci, nedovolil vietor fúkať. Kliknutá sa k nim vyjde a uvádza prijatý vedenie: Troy padol a kráľ sa vracia domov. Avšak, táto správa neporušuje starší. Nakoniec, kráľ sa objaví, sprevádzaný svojím väzňom-prorokom Cassandra, dcérou Priama. Cliqueds sa stretne s manželom s najväčšími vyznamenaniami a sploštenými vystúpeniami. Agamemenon ide do paláca, nasleduje Cassandra. Už sa však cíti blízku smrť a kráľ, a sám, prorokovať o tom. Zbor je ešte viac znepokojený a čoskoro počuje demonštrá. Diváci ukazujú vnútorné priestory paláca, kde telá zabitých Agamemnon a Cassandra stoja Cliques s krvavým mečom v rukách. Vysvetľuje jeho zločin, aby staršej túžili, aby sa pomstil na zabitých dcérskym infigmátom. Avšak, zbor, hlboko šokovaný zločinom, obvinením na horolezec a je pripravený zabezpečiť súd nad ním. Ale milenca EGISF sa objavil, obklopený jeho bodyguardmi, stojí za kráľovnú. Je dokonca pripravený ponáhľať sa na starších s mečom a klika je sotva drží ho preč od ďalšieho krviprelievania. Starší sa rozchádzajú, vyjadrujú nádej, že syn kráľa OREST bude môcť pomstiť svojho otca, keď sa zhoduje. Takže prvá tragédia cyklu končí. Druhá hra sa nazýva "HOAOOFORS", ktoré v preklade označuje "ženy nesúce náhrobky". Tragický konflikt sa v ňom výrazne zhoršuje. Činnosť hry sa vyskytuje približne desať rokov po uvedených udalostiach. OREST bol vychovaný v Fokhide v rodine King Strafiya, spolu so svojím synom, pilulkou, s ktorou sa stali neoddeliteľnými priateľmi. OREST si myslí o jeho dlhu, aby sa pomstil smrť Otca, ale obáva sa, že urobí hrozný zločin - zabiť svoju vlastnú matku. Avšak, Oracle Apollo, ku ktorým mladý muž posiela Rade, nariadi to, aby to urobilo, ohrozujúce inak impozantné tresty. Príchod do Argos, Orest a pilulku Choď do hrobu Agamemnon, aby tam urobili pamätný obrad. Čoskoro prišlo obe ženy-HoOFORES, ktoré tvoria zbor, s nimi bola Electra, sestra Oreste. Brat otvára svoj cieľ svojho príchodu. Electra súhlasil, že mu pomôže. Plán sprisahania. Kliknutá a EGISF boli zabité. Ihneď po tom, bohyne misie erynia sa však objavujú a začnú pokračovať v ORP. Hľadá spásu v chráme Apollo. Posledná hra "EVMENDA" začína skutočnosť, že Orest prichádza na Delphi, aby požiadal o pomoc od Apollo. Erynia, ktorá je v tomto tragédii zbor. Apollo hovorí, že Oreste by mal ísť do Atén a hľadať ospravedlnenie pred bohyňou Athena. Mladý muž robí. Athena konkrétne vytvára osobitnú radu pre súd - Areopag. Hovorí sa o ňom, Erinia predstavuje poplatok a vyžaduje si najťažší trest pre osobu, ktorá sa dopustil hrozného zločinu - vraždy svojej vlastnej matky. OREST uznáva trestný čin spáchaný ho, ale sláva pre neho na Apollo, na ktorého velenie bolo konali. Apollo to potvrdzuje a vo svojom prejave začína dokázať, že pre rodinu je otec väčší ako matka, a preto bol spravodlivý. Nakoniec, sudcovia začínajú hlasovať. Hlasy boli rozdelené rovnako a riešenie závisí od Athena. Poskytuje svoj hlas za to, že odôvodňuje mladého muža. Angry Erinia začala byť pobúrená porušením svojich práv, ale Athena upokojuje sľub, že odvtedy v meste, svätosť ich práv bude prísne dodržaná, a na úpätí kopca areopagu budú postavený špeciálnym svätyňou, kde budú poctení ako Evmenia - "milostivé bohyne". Teraz Erinia sa stala pracovníkmi zákonnosti a poriadku v krajine a nemal by byť povolený ani interdzikobus ani krviprelievaný. OEST ROY NA JEHO ZODPOVEDNOSŤU bola slávnostne prisavnatá v mene štátu - Argos - nikdy nezvyšujte zbraň proti Aténam. V tomto okamihu môžete vidieť náznak politickej situácie v čase, keď Atény uzavreli Alianciu s Argosom. Všeobecne platí, že v tetralovej "ORESTEA", môžu byť rozlíšené dve hlboké vrstvy, ktoré určili smer jeho obsahu. Prvá z nich sa týkala koncepcie spravodlivosti. Agamemenon vydal obeť zločinu, ale on sám urobil veľa zverstiev, najzávažnejším z nich bolo priniesť svoju vlastnú dcéru, ktorá uznali a ničili prosperujúce mesto Trólia, pretože jedna vinná osoba - Paríž. Preto je jeho vražda zároveň a Kara, ktorú utrpel za jeho zločiny, to znamená, že v smrti Agamemnonu môžete vidieť triumfu vyššieho spravodlivosti. V EVIMDACH sa zvažuje druhá strana tejto otázky. Je znázornené, ako zmena archaického pravidla pomstu krvi rozhodnutím prípadu s pomocou súdneho konania. Nakoniec, tretí aspekt ovplyvnený v tejto tetrarále je zmena v starodávnom matriarchálnom druhu patriarchálne. Kliknutá sa dopustila trestného činu proti generickej patriarchálnej spoločnosti, preto sa mala urobiť generická krvná pomsta, ktorá sa stáva povinnosťou rudy ako syn zabitých. Nie je náhodou, že Apollo je obzvlášť trvalý pomsty, pretože bol považovaný za patróna Otca v Ellade. Satirovsky dráma Eshil je známa výrazne horšia. Pomerne významné pasáže sa zachovávajú len zo satriky drámy "Rybári", vytvorené na základe mýtu o Danae a Perse. Ako viete, keďže s džančným permom bolo v hrudi hodené do mora. Zachrániť ich rybárov. V Satirovskaya dráme Eschilu, úloha Satirov hráčov satirova zbor, a starý sillen, ktorý vedie, sa snaží starať o krásu Boha. Zachované pasáže umožňujú dospieť k záveru, že v tomto žánri nie je dramatik menším majstrom ako v žánri tragédie. Zachovaná tragédia Eschilu v kompozitnom vzťahu. V štylistických termínoch ukazujú majstrovské vlastníctvo namiesto archaického rozprávania (kompozitná symetria, rámcová štruktúra, lexikálne upevňovacie prvky), ale zároveň a ich prekonanie podriadiť prvky archaickej technológie novej jednotke. Získa sa teda čelná kompozícia oddelenej tragédie, v ktorej niektoré časti umiestnené symetricky okolo centrálneho jadra sú kombinované s lexikálnymi a rytmickými škrabkami, ako aj komplexným systémom leitmotív. V ORESTEE, existuje odchýlka z tohto typu zloženia, pretože v tejto tetralovej sa akcia vyznačuje svojím výrazným aspiráciou na vrchol, posunutím v každej tragédii zo stredu do finále. Mal by to najmä poznamenať jazyk, ktorý sú napísané diela Eschila. Rozlišuje sa vyvýšeným štýlom, ale zároveň je charakterizovaný odvážnemu obratu reči, komplexné definície, neologizmy a z predčasných tragédie, bohatstvo jazyka Eschila sa zvyšuje. Druhá zo slávnych gréckych dramatikov klasiky ERA bola Sophokl (496-406. Bc. E.). Patril do bohatej a ušľachtilého rodiny, jeho otec bol vlastníkom veľkej zbrane workshopu. Žil som sophols v podkroví deme hrubého čreva a bol občanom Atén. Budúci dramatik získal vynikajúce vzdelávanie a čoskoro sa stal záujem o divadelné a literárne aktivity. Vyhral svoje prvé víťazstvo na divadelné súťaže v 468 Bc. e. Zároveň bol jeho hlavným súperom Eschil. Sophokl sa aktívne zúčastnil na verejnom živote Atén. Vo svojej mladosti som bol blízko Kimonovi - vodcu aristokratickej strany, ale neskôr sa pripojil k priaznivcom Pericles, počas ktorých jeho práca mala prosperujúcu. Sofokl bol blízko takýchto priateľov tohto politika, ako je Herodotus a Fidi. V 444 Bc e. Playwright obsadil veľmi zodpovedný post brankára pokladnice Athénskej námornej únie av 442 Bc. e. Bol zvolený na post stratégie a zúčastnil sa s Periclesom v kampani proti ostrova Samos. Voľby Sophoklas na tieto príspevky je dobre navrhnuté, ako hlboký rešpekt užil svojich spoluobčanov, pretože to boli jediné pozície v aténovom štáte, pre ktoré neboli zvolení kandidáti a hlasovanie. Playwright však nemal žiadne politické schopnosti, ani talent veliteľa. Napríklad počas self-výlet, Sofokl utrpel porážku od miestneho veliteľa, filozofa Melissa. Nie je náhodou, že slávny tragický a lyxický básnik iónových chios, ktorí sa stretli so Sophoclonom, ho opísal v jeho spomienkach ako osoba veľmi spoločenského a živého, dômyselného básnika, ale obyčajného politika a stratégu. Avšak, vďaka čestnosti a slušnosti, Sophokl si ponechal celkovú lásku zo strany Athenian na seba. Počas obdobia Peloponézskej vojny sa Dramaturg opäť priblížil k aristokratickej strane av roku 411 Bc. e. Bol zvolený na Collegium desiatich výletov, ktoré by mali vyvinúť plán nového vládneho zariadenia. Na konci svojho života, Sophokl obsadil kňazskú súvislú pozíciu spojenú s kultom Ascolapia. Playwright prežil vo veľmi starobe, a po smrti vyhral svoj vlastný kult hrdinu pod názvom Dexion. Dramatické dedičstvo Sophokla bolo veľmi veľké. Je známe, že vytvoril 123 hier, vykonaných na divadelných súťažiach s jeho Tetraligia viac ako 30-krát a vyhral na nich celkom 24 víťazstiev (18 na Veľkej Dioniázii a 6 na Lene), nikdy nespadá pod 2. miesto. Až do nášho času dosiahol 7 celoštátnych tragédií, asi polovica Satirovskaya dráma "Trackers" a pomerne veľký počet fragmentov. Konzervované tragédie sa nachádzajú v nasledujúcom chronologickom poradí: "AJAX" (Stredná 450s. Bc), "Antigon" (442 g. Bc. E.), "trachiniáni" (druhá polovica 430s. Bc. E.) , "Tsár EDIP" (429-425 pnl) "Electra" (420-410-e. Bc), "Philoktt" (409 Bc.), "Oedipal v hrubom čreve" (vložte posmrtne v 401 Bc.) . Sociálna a politická situácia v Aténach v čase, keď vytvoril svoje tragédie Sofokl, bol ostro odlišný od tej, ktorý bol v časoch Eschila. Bol to čas najvyššieho prosperujúceho aténskej demokracie, keď priama a priama účasť občanov v riadení štátu viedla k bezprecedentnej slobode oslobodenia osobnosti, ktorá bola jedným z dôvodov rýchleho rozvoja umenia a vedy. Zároveň však rozvoj osobnosti osoby viedol k vzniku skeptického postoja k tradičnému náboženstvu a morálnemu zmluvám predkov. Preto v dielach Sophokla, konflikt medzi slobodou osoby vo svojich rozhodnutiach zaberá dôležité miesto, keď si vzala všetku zodpovednosť za ich vykonávanie, a určite nezávisle od ľudských a nepochopiteľných objektívnych zákonov vesmíru. Zároveň, v tragédiách Sofokly, obnovenie morálnych princípov zlomených v jeho nevedomosti často berie na bohov, hoci dramatik nepopisoval ich priamy zásah do udalostí. Bohovia vyjadrili len svoju vôľu, s použitím pre toto proroctvo, ktoré však často umožnili ich falošnú interpretáciu. Obsah zachovaných siedmich tragédie Sofokly bol prevzatý z troch mytologických cyklov: Trojan (Ajax, "Electra", "Philoktt"), Fvan ("King Edip", "EDIP v Colon", "Antigon") a od TESSY O HERCULS ("FUCKING"), graf tragédie "Ajax" bol prevzatý z kopce poem "Malá Iliada." Po smrti Achille Ajax očakáva, že dostane svoje brnenia, pretože bol zvážený medzi Grékmi Najviac Valent Warrior po zosnulom Hrdole. Ale brnenie bolo dané Odyssey. Potom Ajax, správne vidieť intrigy závistlivého agamemna a jedla, rozhodne zabiť svojich páchateľov. Ale bohyňa ATHENY vyšplhala na svoju myseľ a v zaviazaní bojovník zabil stádo oviec a kráv. Keď sa jeho vedomie opäť ukázalo, uvedomil si, že urobil akt, ktorý by dal svojich oponentov veľa dôvodov pre posmechu. AJAX nemohol dovoliť, aby jeho česť byť zabití, takže som sa rozhodol vykúpiť moju hanbu smrti. Manželka tempers a veriacich bojovníkov jeho oddelenia, ktorú účastníci zboru hrajú, starostlivo sledujú svoje činy, obávajú sa možnej tragédii, ale AJAX stále oklamuje ich ostražitosť a na pobreží ponáhľa sa na jeho meč. Stále však nehľadá spravodlivosť. Agamemenon a Meneli nechcú opustiť svoj súper sám aj po jeho smrti a rozhodnúť sa opustiť telo nekompatifikované, že v Ellade bol považovaný za rúhanie a povolené len vo vzťahu k zločincom sa dopustili najťažšie zločiny. Táto manipulácia s telom zosnulého nemohla dovoliť svojmu bratovi Tevkr. Bol podporovaný a nedávny súper Ajax - Odyssey, ktorého ušľachtilý prírodu sa nepáči tento postoj k prachu velilné bojovníka. Morálne víťazstvo je teda stále pre Ajax. Pozemok tragédie "Philoktt" je tiež požičaný z Malaya Iliada. Philoktt išiel na výlet proti Troy spolu s ďalšími gréckymi hrdinami, ale v lemnose bol had zamotaný, čo je dôvod, prečo sa rana vytvára, a on bol ponechaný na ostrove. Surying PHYLOTERT bol schopný len vďaka Luke a šípkami darovaným Hercules. Po mnohých rokoch neúspešných obliehaní a krvavých bitiek boli Gréci predpovedané, že TROY by sa bralo až po pobočkách a šípoch Hercules budú doručené do gréckeho tábora. Dobrovoľne dostať ich Odyssey. Spolu s mladým Nestopolisom išiel do Lemnos, syn Achilla. The Cunning King of Itaks presvedčil mladého muža, aby išiel do Philoktteu a na neho v dôvere, prevzal zbraň. Neopopheme dokáže to urobiť, ale pri pohľade na nový útok bolesti, ktorý začína trápiť Phylotte, čestný mladý muž odmieta zákerné plány Odyssey a rozhodne sa presvedčiť Phylotte, aby pomohol Gretam. Naučil sa však o novej podvodom pravítka Itaca, kategoricky odmietol zúčastniť sa na bitkách pre TROY. Konzulovaný rozpor Sofoclus rieši pomocou obvyklého v antickom prijímaní divadla "Deus Ex Machina" - "Boh z auta". Kým Philoktt sa chystá ísť domov s pomocou Neopolmam, Heraklick sa zdá vo výške nad nimi, ktorý sa už stal Bohom, a prenesie prikázanie k zranenému hrdinovi, že musí ísť pod stien trója, kde sa uzdraví. Tragédia Sofokla "Electra" na jeho pozemku je blízko "Hoeffers" Eschila, ale v ňom je hlavnou hereckou osobou Electra, a nie Orest. Na začiatku hry, dievča hovorí so ženami, ktorých úloha zohráva zbor, hovorí im o ich ťažkej pozícii v dome matky, pretože to nemôže niesť vrahov nad pamäťou svojho otca, takže im často pripomína o nadchádzajúcom pomste zo strany ORP. Tento dialóg bude náhodou počuť Orest sám, ktorý prišiel do mesta spolu s jeho oddanosťmi mu strýkom a priateľom pilulky. Ale pretože podľa Apollo sa pomsta musí konať tajne, nemohol sa priblížiť k sestre, aby ju podporila. Sestra Elektra Chronefemidu je vhodná na rozprávanie, ktorú matka poslala na spáchanie katastrofálnych rituálov na hrobe Agamemnon, a správy Elektra, že Cirqued a EGISF chcú vstúpiť do žalára. Potom, diváci ukazujú modlitbu scénu Climet Apollo, v ňom požiada, aby si urobil problémy. V tomto okamihu je strýko strýkom pod rúškom messenger a hovorí o smrti Orest. Kliknuté triumfy, zbaviť sa strachu zo pomsty a electra v zúfalstve. Kristus sa vracia a povie sestre, že videl náhrobné obety na hrobe Otca, ktorý nemohol priniesol nikto okrem Or. Ale Electra ho vyvráti, hovorí o novinkách, ktoré dostanú ich matkou. Potom ponúka sestru, aby sa pomstila. Christhemide odmieta a Electra sa rozhodne o pomste na smrť Otca samotného. Avšak, Orest, ktorý prišiel do paláca pod poznámkou Messenger, ktorý priniesol pohrebnú URN z Fokhid, zisťuje svoju sestru v hornej žene a otvára sa. Potom zabije matku a EGIS. Na rozdiel od tragédy eshilu, Sophokla Orest nemá žiadnu múku, tragédia pre neho končí triumf víťazstva. Jedným z najživších obrázkov tejto práce je Electra. V tragédii Sofokly je to hlavná úloha. OREST tiež slúži ako nástroj Božieho nástroja, a preto stráca nezávislý význam. Z psychologického hľadiska, Orest Vášeň, slepo a submisialne poslúži poriadok Apollo. Electra, podľa vlastného vôle sa chce stať Avenue na smrť Otca. Vážne nenávidí obe EGISFA, ktorá vzala trón Agamemnona a jeho matky, nedeľoval počas dní spomienok svojho manžela. Nie menej neznesiteľné Electra a posmechom, ktoré ho potlačia, takže je túžiaci pre pomstu a nádeje na rýchly príchod brata. Ale keď hrdinka tragédie dostane falošnú správu o svojej smrti, nespadá do zúfalstva, hoci to smúti osud spoločnosti Oreste, ale rozhodne sa, že si pomstiť, odmietajú všetky námietky sestry Kristov-Middes. Keď sa brat otvorí, Electra bez váhania sa pripojí k tomu. Mnohé negatívne znaky sú zakotvené v slipe klikovaných. Umožňuje si zosmiešniť pamäť Agamenmona, aby urážala svoju vlastnú dcéru elektrickému. Správy o smrti ORESTA spôsobuje, že jej len minútu prepuknutia materského pocitu a škoda, a potom sa začína otvorene radovať k dispozícii odhadovanej pomste. Ešte viac nechutné funkcie sú vytvorené SOFOCLOM v obraze EGISF. V konečnom dôsledku je divák ľahko zmierený so svojou smrťou. Tragédia "trachinsyanki" je založená na pozemku posledného mýtu myrokla. Názov hry pochádza z mesta Frachi, kde žije, manželka Hercules. Členovia zborov zobrazujú "obyvatelia mesta. Ore Mana je v úzkosti. Hercules išiel s vojnou proti mestu EKHALIA a vymenovali jej čakaciu dobu pätnásť mesiacov, ktorá už prešla. Pošle svojho syna Gilla pri hľadaní Jeho otec, ale v tomto čase Hercules Messenger prichádza čoskoro sa vracia s bohatou koristi, medzi ktorými spomenul dievča IOLA. Táto správa však neprinášala prácu o požadovanom pokoji. Ona sa náhodou dozvie o kráľovskom pôvode IOLA a To presne kvôli jej Hercules začali túto vojnu. Veriť jej manžela stratil jej lásku, Ore Manira sa rozhodla poslať mu tričko impregnované krvou Kentaur Nessa oživiť vášne. Ak chcete pochopiť význam tohto zákona, je potrebné si spomenúť že v minulosti Ness, snažil som sa ukradnúť akt a Hercules sa podarilo bojovať s jeho smrteľnou šípkou, mazanou jedom hydra. Dying, Centaur povedal, že krv z jeho rany mala informatívne vlastnosti. Ak sa cíti chladenie hercules, malo by Dajte mu oblečenie impregnované krvou, potom sa láska vráti. Takže Centaur sa chcel pomstiť hrdinu, pretože vedel, že jeho krv, zmiešaná s žlčou Hydra, stala jedom. Ale akcia mu však verila. A teraz sa rozhodla využiť tento nástroj, ktorý si pre seba myslel jedinou príležitosťou vrátiť lásku Hercules. Ale namiesto toho sa učí, že, uvedenie košele, jej manžel začal zažiť hrozné trápenie, z ktorého nebola žiadna spása. Pri zúfalstve sa žena zbavuje život. Čoskoro prinesie umierajúce Herakla. Chce splniť manželku vraha, ale zistí to pravdu a odpustí ju. Potom sa hrdinové rozkazy pripisuje vrcholom hory ETI a tam sa bude nudiť. Tragédia je teda fatálne nedorozumenie. Hlavným ženským obrazom tejto práce je UKRAI - spôsobuje hlboké sympatie medzi publikom, pretože je to skromná, milujúca žena, jediná túžba, ktorá bola návratnosť lásky svojho manžela. Nie je to jej chyba, že je príliš dôveryhodná, a to pred smrťou využilo Covian Ness. Všetka sila a úprimnosť pocitov úradníkov odhaľuje pred publikom len počas tragického finále hry. Tragédie Sofokly, napísal ho na pozemkoch Fvan cyklu, používali širokú slávu. Pred naším časom bola trilógia plne zachovaná, ktorá zahŕňa "kráľ Edip", "Oedip v hrubom čreve", "Antigone". Plot prvej tragédie je dobre známy: OEDIP, nemá podozrenie, robí dva hrozné zločiny: zabíja svojho otca a usadí matku. Stáva sa kráľom FIV, OEDIP, na niekoľko rokov, pokojne a šťastne vládol štát. Neočakávane sa však mesto začalo v meste. Oracle, ku ktorým požiadali o radu, odpovedal, že vrah dochádza, pretože vrah je vrah bývalého kráľa Laia. EDIP začína skúmať príčiny smrti Lay. V tejto dobe, kňazi Tiresius informujú kráľa, že vrah, ktorý hľadá, je sám. Znie to tak neuveriteľné, že OEDIP, samozrejme, neverí a vidí v tomto vyhlásení intrigy z jeho svätyne Creonte, ktorý bol jeho hlavným súperom. Výsledky vyšetrovania však inštinktívne podozrenie. A zrazu zistí pravdu. Bez toho, aby bola škoda, kráľovná okast sa zabíja, a Oedipus trestá sám oslepiť a odsúdený na vyhostenie. Na tejto tragédii. V tragédii "EDIP v hrubom čreve", ako slepý exil, sprevádzaný dcérou Antagonou, prichádza do hrubého čreva (podkrovie sa dem, kde sa narodil sophokl sophokl) a nájde azyl na Aténskych Tsar Tereus. Ale Creonh, ktorý sa stal novým fanúšikom kráľom, dozvie sa o proroctve, že OEDIP bude po jeho smrti patrónom tejto krajiny, kde sa večný pokoj nenájde, takže sa snaží vrátiť bývalý vládcu späť na vlasy. Pre tento hrozný je pripravený dokonca aplikovať silu. Texe však neumožňuje takáto svojvoľnosť. Po tom, jeho syn Poliknik príde na Edipa, ktorý chcel dostať láskavosť pred začiatkom kampane proti FIV, ale skrýva oboch svojich synov. Po týchto udalostiach, EDIP počuje volanie bohov a je sprevádzaný Tone na posvätný háj EVMENID, kde nájde pokoj, ktorý bráni Bohom na zem. Ak chcete vytvoriť túto tragédiu, Sofokl použil legendu, ktorú povedali obyvateľmi hrubého čreva. V poslednej tragédii tohto cyklu - "antagona" - bol vyvinutý graf konečnej časti tragédie Eschil "Sedem hlasov". Keď obaja bratia zomreli v boji medzi sebou, čisté, zvolené novým Krearom, zakázané pochovať telo politík pod strach zo smrti. Avšak, jeho sestra Antigon sa stále zaviazala pohreb. A na otázku, prečo to urobila, dievča odpovedalo, že urobil pohreb v mene najvyššieho, nepísaného zákona. Zemepisné vety to na hladnú smrť vo väzení. Z realizácie tohto krutého trestu sa snaží odradiť kráľa svojho Syna Gemon, Antigonus Bridegoom, ale ten Inexorab. Kňaz sa tiež snaží vytvoriť krutý vládca, ale zlyhá. Potom kňaz predpovedá smrť ľudí, ktorá je k nemu najbližšie, ktorá bude výsledkom jeho tvrdohlavosti. Alarmovaný vládca sa rozhodne slobodnej antagoni, ale už zomrela. Hemosed sa zabíja nad svojím telom v zúfalstve, jeho matka Eurydicks sa tiež rozpadne so životom. Zmes, uvedomuje si, že prichádza osamelosť, veľmi hovorí o jeho bezohľadnosti a čaká na jeho štíhly život. Toto osvietenie a pokánie je však neskoro. Všeobecne platí, že v obraze CLRET, SOFOKL zobrazil typický grécky Tyran s výraznými diablami, ktorých zákon je jednoduchá arbitrážne. Samozrejme, tento obraz by mohol spôsobiť, že Athenianci, ktorí v tom čase rozkvitali svoju demokraciu, keď sa Tiranoubians považovali za hrdinov, len nenávisť. Obraz Antigony je úplne iný. Na rozdiel od ostatných svetlých ženských imidž Sofokla - Electra, - Antigone slúži lásku. Vidí svoju najvyššiu povinnosť mŕtvi bratovi v jeho pohrebe, čo znamená splniť "nepísané, nehanebné právo bohov", a na to je dokonca pripravená obetovať život. Ďalšie funkcie sú stelesnené v obraze antigonskej sestry - ismen, ktorý je neodmysliteľnou citlivosťou a skromnosťou. Nemá žiadnu rozhodujúce antagony a nejde o žiadne statočné úspechy, ale keď chápe, že môže zachrániť svoju sestru, potom bez zaváhania, ktorá si vezme vinu za pohrebisko Polick. Obraz Antigonusu BrideGroom, Hummon, stelesňuje mnoho vlastností perfektného gréckeho hrdinu. Satirovskaya Drama "Trackers" je napísané na pozemku Homerovej hymlovej hermes. Hovorí, ako uniesol stádo nádherných kráv z Apollo. Vo svojich hľadaniach odvolaní na pomoc na chore satirov, ktorí, ktorí počuli zvuky Lyra, vymyslel Hermes, pochopiť, kto je tajomný únos, a nájsť ukradnuté stádo v jaskyni. Hlavnou inováciou Sophokla v oblasti divadelných produkcií bolo zvýšenie počtu aktérov zapojených do hry, do troch, čo umožnilo výrazne jasnejšie zobrazovať tragické situácie a presnejšie načrtáva charakteristiky znakov. Úloha zboru v tragédiách Sofokly sa znížila, hoci počet zborov a zvýšil na 15 ľudí. Tento dramatik je tiež pripisovaný zavedeniu obrazovej scenérie na divadelné dekorácie. Ďalším rysom tragédie Sofokla bol začlenenie menších postáv, ktoré oživili, čo sa deje v štádiu a identifikovali činnosti hlavných postáv tragédií. Značný význam dramatiky pripojeného k vytvoreniu presného psychologického portrétu hereckych kusov. Všetky ich akcie majú určité dôvody založené buď na základe záujmov alebo na morálne a psychologické črty určitého charakteru, vďaka ktorej je vytvorená presvedčenie, a je zahrnutá hodnovernosť udalostí znázornených, v ktorých sú zapojení hrdinovia, ktoré sú svetlé a nezabudnuteľné osobnosti. Najmä by sa malo povedať o jazyku, ako sú diela Sofokla napísané. Ako to bolo prijaté v starovekej gréckej tragédii, je charakterizovaná zvýšeným štýlom, ale je to oveľa jednoduchšie a úzko smerom k obvyklému hovorenému jazyku, nasýtené rôznymi dialektovými formami (elaizmy, ionizmus, artaizmy vrátane tradičných homárnych výrazov), je rozlišovať veľkým množstvom obrazových a obrazových výrazov a porovnaní, aj keď Sofokl a nebol náchylný k nadmerným jazykovým experimentom. Zároveň treba poznamenať, že dramatik sa snažil vykresliť individuálnym spôsobom konverzácie každého z jeho hrdinov. Okrem toho, rečový štýl môže byť veľa počas vývoja divadelného pôsobenia, napríklad v dôsledku silných mentálnych skúseností hrdinov. Napriek zavedeniu tretieho herca bola konverzácia medzi všetkými tromi účastníkmi divadelného prezentácie stále vzácnosť, monológ bol tiež pomerne obmedzený vo svojom vývoji (predovšetkým v dôsledku prítomnosti zboru), často zastupujúce len odvolanie pre bohov alebo reflexie nahlas. Ale dialóg bol úspešne vyvinutý. Sophokl vyvinula mnoho techník na vytvorenie ilúzie živého dialógu medzi hércami, napríklad, pretrhnutý jeden verš na replikoch medzi účastníkmi konverzácie. Vzhľadom k rozvoju dialogických strán, zbory sa znížili objemom, ale pre ich metrickú štruktúru sa vyznačuje širokou škálou. V súlade so zákonmi tragického žánru boli zborové piesne napísané pre väčšiu slávnosť na oveľa konzumáciu Dorian Dialect. Niektorí z nich venovali slávnosti jedného alebo iného Boha, majú veľkú výraznosť a lyriku. Treba poznamenať, že Sofokl bol jedným z najobľúbenejších starovekových dramatikov. Aj po jeho smrti, hra, ktoré vytvorili, boli opakovane zvýšené v rôznych oblastiach gréckeho sveta. Ručne písané zoznamy jeho diel boli rozšírené, ako to dokazlo početné nálezy fragmentov paprirálnych zvitkov, kde z nášho času prišlo množstvo výňatov, Sophokla hrá. EuiPide (cca 480-406. BC) je posledným z veľkých tragických básnikov starovekého Grécka známych. Nanešťastie, dostupné informácie o jej biografii sa vyznačujú extrémnymi rozpormi a zmätkom. To je do značnej miery kvôli jeho komplexnému vzťahu so súčasníkmi. Je to obzvlášť nespoľahlivé svojimi starovekými "životnými spôsobmi", pretože mnohé z ich informácií bolo založené na údajoch prevzatých z komédií Aristofana, ktoré, ako viete, bol súperom Euipid a zosmiešniť ho v každom smere. Spoľahlivejší zdroj poznatkov o biografii tohto obchodovania je "paros kroniky". Euipid "Saory" tvrdí, že bol synom jednoduchého obchodníka Menarcha (Menarchid) a predaja Zeleniny Kito, ale tieto informácie boli prevzaté z komédie Aristofan. Spoľahlivé sú správy o Euipide, ktoré patria do informovaného rodu, a tam sú údaje o svojej službe v Cirkvi Apollo Zosteria. Playwright získal vynikajúce vzdelanie, mal najbohatšiu knižnicu v tom čase, okrem toho bol dobre oboznámený s filozofi Anaxagor, Archela, Sofists Protagore a Prodigar. Preto v takmer všetkých jeho tragédiách veľa vedcov uvažovania. Tradične, je opísaný kontemplátorom, ako keby bol diskrezorovaný na svete zo strany. V skutočnosti, vo verejnom živote, Euipid, zrejme nebral žiadnu osobitnú účasť, aspoň presné dôkazy neboli zachované. Zapustené informácie nám popíšte ako osobu s pochmúrnym charakterom, na rozdiel od a ženy. Avšak, existuje mnoho odpovedí na akútne politické situácie tej doby - nezhody so Spartansom, sicílskou kampaňou atď. Všeobecne platí, že Euripid dodržiaval radikálne demokratické výhľady napriek svojmu aristokratickému pôvodu. Je to preto, že básnik a vystavený útokom priaznivcov miernych demokratických výhľadov vrátane aristofánu. V tejto súvislosti, počas peloponézskej vojny v Aténach pre Euipid, bola nútená veľmi nepriaznivá situácia, ktorá ho nútila v roku 408 Bc. e. Urobte si pozvanie na macedónsky car archeli, na nádvorí, z ktorých žil posledné dva roky svojho života, mal čas napísať dve tragédie. Evripid zomrel v 406 Bc. e. Prvýkrát, Euripid "dostal zbor" s tragédiou "pelied" v 455 Bc e. Ale diela dramatiky nepoužili špeciálnu popularitu zo súčasných, že, ako je uvedené vyššie, boli spojené s jeho politickými názormi. Preto vyhral svoje prvé víťazstvo v súťažiach tragických básnikov len v 441 Bc. e. Áno, a neskôr, on len trikrát dostal odmenu počas svojho života a raz posmrtne (podľa iných údajov, štyrikrát počas svojho života a raz po smrti). Následné generácie EuiPID sa však stali jedným z obľúbených tragických, najmä v ére Helénizmu, než a pomerne veľký počet jeho diel zostal do nášho času. Je známe, že playwright napísal 92 hrá, z toho 17 tragédie a Cyclops "Cyclops" prišli k nám, ako aj veľký počet fragmentov zo zmeškaných prác. Osem tragédie Euripide sú dostatočne určené: "ALKE-STID" - 438 Bc. e., "Medea" - 431 Bc. e., "ippolit" - 428 Bc. ER, "TROYANKA" - 415 BC. ER, "ELENA" - 412 BC. ER, "OREST" - 408 Bc. E .. "Vakhanki" a "Ifidescences v Avli de" boli posmrtne v roku 405 Bc. e. Pre iné pokračujúce tragédie Euipid, je možné stanoviť čas ich stvorenia, len približne na základe niektorých tipov, vlastností štýlu a ďalších nepriamych značiek: "Geracks" - 430 pnl. ER, "Andromache" - 425 - 423. Bc ER, "HEKABA" - 424 BC. e., "Supils" - 422 - 420. Bc E. "Hercules" - koniec 420. Bc e., "Ifidesments v Tavrid" - 414 pnl. e., "Electra" - 413 Bc. ER, "ION" - 412 - 408 Bc e., "Phoenici" - 411 - 409. Bc E .. S Siturovou drámou "Cyclops" je situácia menej jasná. Odkazuje sa do 40. rokov. V c. Bc potom 414 pnl e. V dosiahnutí našej doby bol zbierka tragédie Euripidov tiež aj hra "Res", ktorý v skutočnosti, ako je stanovený, nepatrí tohto autora. Pozemok "alkometidov" je prevzatý z jedného mýtu o Hercules. Fessensky cár ADEHU ako odmenu za jeho zbožnosť Apollo, ktorý ako trest nejaký čas pracoval ako jačmeň, dal príležitosť odložiť svoju smrť, ak by mohol nájsť náhradu. Avšak, keď bol čas, potom všetky okružné kráľa odmietli. Rozhodol som sa dobrovoľne prevziať smrť len jeho mladého manžela. Počas príprav na pohreb, Hercules prišiel na AMPEH. Z zdvorosti, majiteľ nepovedal nič pre hosťovi a Hercules sa stali zábavou spievať. Z rozhovorov služobníka sa však učí o posla tohto domu. Bezodkladne sa hrdina ponáhľa do hrobu alkometidov, čaká na smrť smrti tam a po divokej bojoch s ním váhať dievča, vracia svojho manžela. Obraz alkosterijov, pripravený obetovať kvôli milovanej osobe, spôsobuje živé sympatie a empatie od publika. Funkciou štýlu tejto tragédie je prítomnosť komických scén a obrázkov v ňom, čo ho prináša bližšie k Satovanej dráme, ktorú zjavne nahradila. King AMMENT je ukázaný dobrým vystaveným egoistom, bez váhania berie obeť alkomestov, ale neskôr, keď z toho videl jeho prázdny dom, činenie tohto. Svätá prítomnosť zákonov pohostinstva, takže nič nehovorí, že Hercules o udalostiach, ktoré sa konali, takže nie zatieniť jeho veselú náladu. Na to všetko, kráľ trochu zmierni dojem svojho sebeckého aktu. "Medea" je založený na jednej z posledných scén mýtu argonautov. Jason po niekoľkých rokoch rodinného života s čarodejníkom Medeys, ktorý pre neho urobil veľa, sa rozhodol oženiť sa s majstrom - dcéra Korintského kráľa Creonte. Medea nemohla odpustiť taku zradu a nevhodnosť a rozhodol sa pomstiť. Poznať jej postavu, domáci služobníci sa obávajú najviac hrozné. Creonh príde na čarodejníka a rozkazuje ho okamžite opustiť mesto, ale podarilo sa mu zdvihnúť oneskorenie na jeden deň. Jej nápady posilňuje konverzáciu s Aténskym kráľom Egeemom, ktorý sľubuje jej útočisko v jeho meste. Spočiatku hľadá povolenie Jasonu, aby poslal dary novomanželia a posiela svoje otrávené veci, z ktorých sa Tsarevna a kráľ zastrešil v trápení. Aby sme sa pomstili sám Jason, Medea rozhodne zabiť svoje deti narodených od neho, pochopenie toho, ako sú cesty svojím otcom. To robí tento desivé konanie po hroznom vnútornom boji, ktorý zhromaždil všetku svoju vlastnú moc - pretože je jej obľúbenými deťmi. Ale aj ich telá neopustili otec Medea za pohreb, ktorý patril do mágických kolies do Atén. Obrazy tejto tragédie sú veľmi zaujímavé. V yasore je zavedený typ malého egoist a kariéru. Urobil všetky svoje výkony len vďaka pomalšiemu, ale ľahko ju hodí, akonáhle je schopnosť uzavrieť manželstvo priaznivé pre neho. Zároveň s pokrytectvom dokazuje svoju ženu, ktorá ju robí len vo svojich vlastných záujmoch a kvôli deťom. Jason považoval za svoju povinnosť Medea Jason plne zaplatená tým, že ju podala z "Barbarickej" krajiny na "kultúrne" Grécko. Jediným slabým miestom bolo detí, ale tu si myslel len o pokračovaní druhu, ale nie o ich šťastí a bezpečnosti. V dôsledku pomsty Medeza zostala Jason osamelý a zbavený nádeje na plnenie všetkých jeho ťažkostí. Obraz Medele je opačným obrazom Fedra z tragédie "Ippolit", ktorá bude uvedená nižšie. Toto je silná žena, ktorá získala vynikajúce vzdelanie a vášnivo v láske so svojím manželom. Nie je náhodou, že je v ústach Medea, Euipide investuje na horký podiel ženy v tom čase. V manžete bol uzavretý hlavný význam jej života. Po venovaní všetkého sa sám Jason, opakovane zachraňoval ho zo smrti, Medea pre neho odmietol z rodiny, bude exil z vlasti, takže sa domnieva, že má právo spoliehať sa na svoju lojalitu. Zrada jej manžela bola pre jej vážnu urážku hodnú nemilosrdnej pomste. V záujme tejto pomsty je Medea pripravená ísť do všetkých - Cunning, ponižujúce lichotenie, desivé darebák. Plot "ippolit" je prevzatý z mýtov o páse. Mladý muž ippolit bol synom Tene a Amazonom Ippolitov (iná verzia svojho mena - Antiope). Jeho matka zomrela na začiatku, takže ippolit bol vychovaný na nádvorí svojho dedko Pytfhey v triezvy (Argolid). Hlavnou vášňou Ippolity bola lov, čítal Artemis a bol jej obľúbeným. Ošetrené ženy s opovrhnutím, než a priniesol hnev Afroditov. Na pomstu za opovrhnutie, bohyňa inšpirovala neprirodzenú vášňu Fedre - druhý manželský partner Tereus, machénu IPPolit, ktorý sa ochránila pred hanbou, rozhodol sa zomrieť. Jej Nannik, rozhodne, že jej pomôže, rozpráva všetko s hypolyte, ale len jeho hnev to spôsobí. Fedra je šok ukončí samovraždu. A TESTA, pri návrate, nájde poznámku, kde tvrdí, že Heppolit je nečestný, bez toho, aby táto hanba, zomrie. Angry Otca vylučuje svojho syna a povzbudzuje kliatbu Boha Poseidon na hlavu. Hrozný morský mlynter sa nespomalil, aby reagoval a smial sa na šialenstvo ippolite, v dôsledku čoho bol mladý muž zlomený, a on bol priniesol do svojho otca. A v tej chvíli sa objaví Artemis, čo vysvetľuje to, čo bolo naozaj, potom, čo je teshesy smúti svoj osud. V obraze Hippolyte nebol Euripid len lovec, ale aj kontemplátor filozofa, uctieval prírodou, typ šalvia, ktorý sa často stretol v blízkosti autora sofických teórií. To vedie prísny životný štýl, nejedz mäsové jedlo, venované eleusínsky a alebo orefličkovým tajomstvom. To je dôvod, prečo na neho priznanie prevedené v láske, spôsobilo len hnev a znechutenie. Ďalšia hlavne tragédia bola Fedra. Toto je slabá žena vychovávaná v bežných podmienkach Gynecius (ženská polovica domu), kde bol život jeho obyvateľov obmedzený na niekoľko dohovorov a zákazov. Euipide vo svojom hrdinstve bol schopný jasne ukázať tragédiu života Grechanki, ktorého "skleník", ktorého ich nevypracovala na transformácie a drsné testy reálneho života. Úprimná pre svoju povahu, priznala sa na seba v zdravotnom postihnutí odolať jeho vášni a rozhodol sa ticho zomrieť bez toho, aby otvoril svoje tajomstvo. Euripid tenko ukázal silu jej lásky a zúfalstva, ktorú bola prehliadnutá. Po všetkom na osudovej šance, všetko bolo otvorené a ippolit s opovrhnutím odmietnutia, Fedra sa zmení na Avenue, ktorá sa neohrozuje sám alebo jeho páchateľ. Tento obraz spôsobil hlboký súcit z publika. Nie je náhodou, že tragédia zaradila najprv v súťaži. Satirov Dráma "Cyclops" je jedinou prácou tohto druhu, ktorý napísal Eupid, ktorý zostal úplne. Je založený na pozemku oslepujúceho Odyssem cyklopového polyfemu. Hlavným komiksovým prvkom je satir je zbor, ktorý pod vedením opilca sillen, ich otec. Ďalšou satilnou stranou drámy je sklon cyklopy a jeho sebecké argumenty v duchu niektorých komplikovaných teórií, ktoré odôvodňujú extrémny individualizmus. Satire sú v závislosti od polyfemu a obávajú sa, ale pomáhajú Odyssey nie je vyriešená. Ale potom, keď sú cyklopy porazené, budú sa chváliť ich odvahou. HEKABA opisuje udalosti, ktoré sa vyskytli ihneď po tom, keď sa víťazi začali zdieľať korisť - ušľachtilé zajatce čelia otrokov. Mladý polyksgen, dcéra bývalej kráľovnej Troy Hugeba, obetovala tieň Achilla. On, ktorého samotný sa stal zajatím Agamemnon. Šanci sa učí, že THRACIAN TSAR POLYOMSTOR, v majetku, z ktorých grécka armáda zastavil na dovolenke, zradne zabil svojho syna polydardu, skrýva sa z jeho vojny. Hokaba vykladá rozlíšenie Agamemna, aby sa pomstil, stal poly-sektor do stanu, kde s pomocou iných otrokov slepí, po ktorom predpovedá jej ďalší osud. V "Geraklida" hovorí o osude synov Hercules po jeho smrti. Spolu s ich matkou, hrdinami, krutým kráľom Eurysfea, dlhotrvajúcimi Hercules, začal sledovať hrdinu. Rodina bola schopná pokryť demopyte na Aténsky car, ale mesto bolo čoskoro obklopené vojskámi eursfi. Ak chcete zachrániť rodinu, Makaria, jednu z dcér Hercules, sa privádza obetovať bohov. Pomáha a prináša úspech v bitke. Tyrana Tyrana sú rozbité a on sám zachytáva a stráca život. Tragédia "Hercules" rozpráva o období života tohto hrdinu, keď po dokončení služby Eurysfie vráti domov a stará sa o jeho rodinu (Otca Amphitrion, Manželka Megaru a dve deti) v ťažkej situácii: moc v ich rodnom meste zachytená Tiran LIKE, KTORÉ SA Rozhodol sa zničiť celý rodu Hercules. Oplní svoju rodinu a zabíja despot. Ale radosť z opätovnej rodiny bola krátka. Gera sedí na Hercules Madness, a zničí jeho dom v oslepení, zabíja svoju ženu a deti, veriť v potešení, ktorá sa šíri s vyslancami sledovania jeho eurisfie. Po stretnutí a uvedomte si, že on to urobil, Hercules sú pripravení zbaviť seba, ale Tesove ho zastaví a presvedčí, že to neurobí. Hercules sám tiež chápe, že bude pre neho naďalej žiť, bude oveľa silnejší trest ako smrť. Pozemok tragédie "Slistener" sa vzťahuje na obľúbené staroveké grécke tragické básničky na legendu o kampani siedmich lídrov proti FIV. Udalosti, ktoré sa stali okamžite po ukončení tejto kampane. Creonh zakazuje telo nepriateľov, ktorí padli pod steny krmiva svojim príbuzným pre pohreb, ktorý bol v očiach Grékov skutočne obete. Ženy, vdovy a matka tých, ktorí boli zabití, boli šokovaní a hlboko pobúrení týmto a obrátili sa na podporu Atén, na TESHE. Prijal ich pod jeho záštitou. Po víťazstve nad nepriateľmi, on im usporiadal slávnostnú pohreb, ktorá je zatienená smrťou Evadnej, vdovu Kapanei, jedného zo siedmich vodcov, ktorí padli pod steny piatich, - od smútku, sa ponáhľa do pohrebný bonfire. Tragédia končí vzhľad bohyne Atény, ktorý zriaďuje kult mŕtvych hrdinov a vyžaduje argostess, aby sa prísaha, aby nikdy nechodila so zbraňou proti Athenia (náznak moderného vzťahu EYPHINE S ARGOS je tu jasne viditeľný. Okrem toho bohyňa predpovedá budúcu víťaznú kampaň "epigions" - synovia zabitých hrdinov. "Troyanki" boli venované osudu trójskych žien po tom, čo trvá. Séria jej scén hovorí o tragickom osude Andromaha, Hugeba, Cassandra, krása Elena opäť oslavuje, videnie Menník odmieta jeho predchádzajúci úmysel zabiť ju. V "ELLERT", Euripid načrtol novú verziu spoločnosti Mestern Climenestestre a EGISFU z Agamenmonových detí za jeho smrť. Tragédia uvádza, že sa zbaviť trvalého strachu o budúcnosti odplatu najprísky CLTITEMEST, bol ženatý s hladkým roľníkom. OREST prišiel do domu svojej sestry, a tam uznal starý otrok. Orest a Electra sa pomstujú. Čoskoro, mladý muž zabije EGISFA počas obety a jeho sestra láka civestra v jeho dome pod jej narodením zámienkou svojho dieťaťa, kde tiež zomrie z rúk Orest. Mravinový šok, zažívaný bratom a sestrou, ukazuje sa, že je tak silný, že začnú duševnú poruchu. Vynikajúce Dosskours ich nasmerujú do budúcej cesty. Tragédia "ión" mala základný pozemok z miestneho podkrovia legendy. Ión bol synom Božím Apollom a podkrovím aténskych princezných tvorov. Matka hodila dieťa a kňazi Dolfového chrámu Apolla ho priviedli, kde sa stal službou chrámu. Medzitým Cresus sa oženil s XSUF, ktorý sa stal novým aténskym kráľom za jeho vojenské výkony. Žili šťastne, ale nemali deti. Ksyuf prišiel do Delphi, aby požiadal Radu Oracle. Odpovedal, že prvý, ktorý by sa stretol, zanechal chrám a bol by jeho syn. V časti Sanctuary sa Ksyuf zrazil s iónovou a privítal ho ako syna. Počul som stvorenie, ktoré tajne prišlo k Delphi od svojho manžela - dozvedieť sa o osude svojho syna. Slová Ksyuf, stretla sa s rozhorčením, pretože som nechcel vziať outsider v mojej rodine, zatiaľ čo jej natívny syn nebol nájdený. A Claus sa rozhodne zabiť, pre ktorý posiela otrok do iónu otráveným miskou. Ale jej plány boli odhalené. Ion už chcel zabiť vinnú, ale v tej chvíli pythia nesené veci detí, ktoré Claus okamžite rozpozná. Ion pochybuje pravdu príbehu, ktorý mu hovorí, ale bohyňa Athena tu sa objaví. Potvrdzuje to a zabraňuje tomu, aby sa mladý muž stal hrdinmi Iónskeho kmeňa Grékov. Tragédia "IPHIGENIA V TAVRID" bola založená na jednom z príbehov vojny Trojan. Ako viete, na začiatku trojanskej kampane, Artemis prijal na Grékoch a požadoval, aby svoju obetu na dcéru Agamenmon Inighting a nič iné nezostalo, ako to bolo dohodnuté. Ale v poslednej chvíli si bohyňa nahradila dievča na oltári Lanu a posunul ho do oblaku v Tavridovi, kde urobil kňažku svojho chrámu. Jeho povinnosti zahŕňali čistiace obrady pred obetovaním Artemis akéhokoľvek cudzinca nachádzajúceho sa v Tavridovi. V tejto dobe, v Grécku, jej brat OREST nemohol zbaviť stúpencov z prenasledovania Erinia, napriek exkluzívnej vete Areopagu. Potom mu Apollo radí, aby išiel do Tavridu a viesť odtiaľ Idol Artemis, čím si zaslúži odpustenie. To je dôvod, prečo Orest so svojím priateľom zamieril do Tavrida. Ale tam boli chytení a doručili iPhigéniu do obetovania. Tragédia má nádhernú vnútornú silu a presvedčivú scénu uznania sestier a brata. Potom, infekcia, pod zámienkou čistiaceho obradu, vedie svojho brata a jeho priateľovi na pobrežie, kde je loď pokrytá. Keď sa pozorovalo ich zmiznutie, zostávajúci kňazi boli zastrelení Chase, ale bohyňa Athena sa objavila a zastavila prenasledovanie, vyhlásila vôľu bohov a predpovedala osud utečencov. V "Elena", Euripid vyvinula túto verziu mýtus o Elena je krásna, podľa ktorej Paríž ukradol samotnú ženu, ale len jej duch, skutočná Elena bola prevedená na bohov v Egypte. Po smrti Troy, búrka priniesla lode spoločnosti Mellaya do tejto krajiny, kde zmizol duch, a melai, hľadal neho, našiel svoju pravú ženu, ktorá sa skrývala od obťažovania miestneho kráľa FoOCLIAN na hrobe predchádzajúceho cára PROTA. Po stretnutí sa manželia vyvíjajú plán výhonku. Elena informuje egyptského kráľa falošných správ o smrti meneli a dáva svoj súhlas s ním s manželstvom, ale požiada o povolenie držať pohrebné obrady na počesť "zosnulého" manžela. FOORCLIX S ROZHODNUTÍM. Využívanie tohto, Elena s zamaskovaným meléma plavák v lodi. Absolvoval sme to isté, aby sme pre nich prešli, Doskurs sa zastavia, vyhlásila egyptský kráľ, že všetko bolo dosiahnuté vôľou bohov. Tragédia "ANDROMAHA" je venovaná osudovi vdova Hectora Andromaha, ktorý sa stal otrokom Neopopolis, syn Achilla. Kvôli jej kráse a pokornému, Necopolitus dal jej preferenciu jej legitímnej manželke Hermiona, Dcckev. Andromaha porodila mu syn Molossa. Ale v tej dobe, Nestophem Listy a Hermiona, využiješ to, rozhodne sa zbaviť súpera a jej syna, ktorý ich zabíja. V tomto rozhodnutí jej otec podporil. Starý pivo však obhajuje Andromahau a vystavuje myšlienky proti nej. Hermiona, vedomá neochotu jeho túžby a strachu z pomsty manžela, rozhodne sa spáchať samovraždu. Ale Orest, ten, kto pred jej snúbencom, zastavuje ju a vzlietne s ním v Sparte. Potom sa bulletin objaví v paláci neoplace a uvádza smrť syna Achilla z rúk miestnych obyvateľov v dôsledku podnecovania ORPSIS. Bohyňa Fetid sa objaví a zabraňuje osudu Andromaha, Molossa a Peli. Všeobecne platí, že jeho anti-spartánová orientácia je jasne viditeľná v tragédii. Tragédia "féničanov" má v podstate pozemok z cyklu ventilátora a je pomenovaný tak, že zbor znázorňujúci skupinu Finicínskych žien, ktoré išli do Delphi, ale na ceste sa zastavili v Philách. Činnosť hry sa vyskytuje v čase obliehania mesta vojakov Polica. V tejto tragédii OKAST, stále nažive a slepý OEDIP zostáva v meste. OKAST A ANTIGONE sa snažia zosúladiť bratov alebo aspoň brániť ich bojom medzi sebou, ale všetko je zbytočné, politik a eheokl sa navzájom zabíjajú v bojových umeniach, ich matka cums samovražda nad ich orgánmi. Creonh zakazuje pochovať Poliniku, odliatky EDIPA z mesta a Antigona chce oženiť s jeho synom Hummonom. Tragédia "OREST" zobrazuje jednu z možností vývoja udalostí po vraždených klientov a EGISF. Obyvatelia Argos chcú súdiť vrahov a poraziť ich kameňmi. Orest a Electra dúfajú, že príhovnika menel, ale uprednostňuje, aby nezasahovali do konania udalostí. Zhromaždenie ľudu Argos viet na trest smrti. Potom, zúfalý, OREST, ELECTRA A PILUKOV, ZAHREJTO.cz/sk Elena a jej dcéru Hermiona, hrozí, že ich zabíjajú a zapálili palác. Ušetrí ich len vzhľad Apollo, ktorý prenáša vôľu bohov, ktoré si vyžadujú pustiť Orest a Electra so svetom. Tragédia BAKHANKI je založená na Fvana MIF na schválení v tomto meste kultovej dionyty (VAKHA). Dionýza bol syn Zesseca a Fivanian Princess, Semell, ktorý však zomrel, bez toho, aby bol božský vzhľad Zeusu, ale bolo schopné zachrániť dieťa. Dieťa bolo udelené výchovu non-nymfov. Donáda, Dionis sa vracia do svojej vlasti, kde sa rozhodne založiť váš kult. Vziať však nového Boha len jeho dedko CADM a boľavé vlákno. Fvansionsky kráľ penfy, bratranec Dionysus, syn Agavy, sestry semela, ho neakceptoval. V novom kultom, kráľ videl len hrubého podvodu a podvodníka, takže prísne prenasledovali svojich ministrov. Ak chcete presvedčiť penfhey v jeho moci, Boh uspokojí šialenstvo na všetkých žien Fvan, v dôsledku čoho, s Agava, utiecť v horách a tam v kožich jeleňov s TIRS (špeciálne prútiky) v rukách pod zvukmi Tympanov (Rod Bubne) začala chrániť Vakhanlia. PENFI si ich objednal, aby ich chytil, ale poslané stráže sa vrátili a začali hovoriť o zázrakoch, ktoré sa konali s Vakhankmi. Dionýza, ktorá bola v meste pod rúškom kazateľa nového náboženstva, bola zajatá a doručená kráľovi. Aby sme sa pomstujú o jeho poníženie, Boh je spokojný s šialenskou túžbou vidieť sám Wakhatalia, za ktorú sa Penifa dokonca rozhodne zmeniť oblečenie do žien a slobodne ísť do Wakkhans. Ale oni to detekujú a chytia. Vidieť pred ním v šialencom oslepení mocného leva, ženy viedli najviac Agava a jej dve sestry roztrhnú na časti. Potom, že hlavou mŕtveho syna na TIRS, Kráľovná vedie dav do paláca, oslavuje jeho čin v piesni. CADM, ktorý navštívil starostlivosť o ženy na mieste Vakhanalia, zhromaždil pozostatky vnuka a priniesol do paláca. A len potom každý príde na prestávku. Agava v hrôze chápe, že jeho milovaný syn zabil svoje vlastné ruky. Koniec tragédie sa zachoval zle, ale môže byť zrejmé, že Agava je odsúdená na exilu, Cadmune bol vopred určený transformáciou na nádherný had, atď. Avlide "a je založený na príbehu o obetovaní iniginácie v Avlida. Ako opakovane spomínali vyššie, pripravuje sa na kampaň proti Troy, grécky vojaci sa zhromaždili v prístave Avlida. Agamemenon bol však naštvaný na Artemis a zastavil všetky prechádzajúce vetry. Agamen Calchant oznámil, že pre súťaž bohyne Agamemenon by mala obetovať svoju dcéru s inigináciou. Ak chcete ospravedlniť kliknutí v očiach šampióna CLIMER v tábore a nie nazvať podozrenie, Mikaensky Tsár napísal, na radu Odyssey, list svojej žene, kde tvrdila, že Ahill by sa nechcel zúčastniť kampane, Ak by nebol vydaný na inigináciu. Je však zdesený svojím plánom a píše iný list, v ktorom zruší svoju bývalú objednávku, ale tento list nebol dodaný, pretože zachytil Meneli. Preto iPhigens prišli do tábora sprevádzaného jeho matkou. Keď bol zjavený celý podvod, v ktorom Agamemnon musel byť priznaný, čo vysvetlilo jeho štátnymi záujmami, potom ACHILLE bol hlboko narušený na používanie svojho mena v takom desivom podnikaní a sľúbil Cliques ušetriť vplyv, aj keď to by museli aplikovať zbrane. Ale keď bola dievčina ponúknutá cesta k spáse, odmietla, že sa nechala stať príčinou občianskych vojen a radi by dal svoj život v prospech vlasti. Ona ide do obetného oltára. V závere tragédie, bulletin hovorí o výslednom zázraku: Dievča zmizlo, a namiesto nej sa LAN objavila na oltári, ktorý bol klip. Jedným z najnáročnejších hrdinov z tejto tragédie je AgaMemnon. V jeho obraze bolo preukázané úplné ambície, kvôli jeho ambíciám pripravený obetovať každého, dokonca aj život svojich blízkych. Pozerá sa na otrok s závisťou, ktorý sa nesnaží byť lepší a celkom spokojný s jeho pozíciou. Vo svojej hre, Euripid veľmi presne načrtol pochybnosti a výkyvy v Mysenskom kráľovi, keď sa dozvie o hroznom dopyte Artemis. Odliatky milujúci plány čelia láske jeho otca k jej dcére. Už odmietne svoj zámer a len intervencia jedla vedie k tomu, že infigrácia stále prichádza do tábora. Len v tom momente si každý je vedomý toho, čo chcú robiť hrozný akt. Dokonca aj Meneli odmieta jeho požiadavku. Agamemenon však chápe, že teraz sa obete podávania nemôžu zabrániť. Avšak, on nemôže otvoriť celú pravdu svojej žene a dcére, takže sa začne pokrytectva, zobrazujúci jemný a starostlivý otec, hoci často nemôže skrývať slzy v očiach. Keď bolo všetko odhalené, Agamemnon bol prijatý, aby ospravedlnil svoje rozhodnutie o obavách z dobra z vlasti a prebudil svoje prejavy vlastenecké pocity z IPHIGENIA, pretože to, čo odmieta spásu a dobrovoľne ide do oltára. Okrem týchto 18 diel Euipidov sa zachovalo úplne, veľký počet výňatov z nedosiahnutia nášho času, ktoré sú dané neskôr autormi ako citát. Najväčší záujem o prácu dramatiky bol pozorovaný v Helénistickom Egypte, takže to bolo v egyptskom papyruse, že najväčší počet pasáží z rôznych tragédie Euripid dosiahol najväčší počet výňatov z rôznych tragédií. Niektoré pasáže dávajú jasnú predstavu o všetku prácu ako celku, napríklad môžete dobre pochopiť obsah tragédie "Anop" a "Hypsipila". Antiopa bola dcéra BESTER TSAR NIKHTEYYA. Znažil Zeus, utiekol z domu a počas strácania porodili dvoch dvojčiat synov. Opustenie detí, aby vzdelávali pastieri v horách, prišla do mesta Sikion. Ale čoskoro mesto zachytil Tyran Lits a Antiopa sa stal jeho otrokom. Dirk, Manželka lízať, nenávideľ Aniop. Pád z prenasledovania, Antiopa bežal do hôr, ale bol zajatý. Dirk sa rozhodol realizovať, zviazaný na divokých býčích rohov. Ale keď dvaja mladí pastieri, ZeV a amfón, viedli k býka, ukázalo sa, že boli synovia antipetíkov. Potom mladí muži kiahli do hlavy samotného býka Dirku. Neskôr, podľa objednávky Hermes, jej telo bolo hodené do zdroja, ktorý dostal svoje meno, a kráľovská moc v krajine bola prevedená do amfóna. Hypsypil bola kráľovná Amazonky na ostrove Lemnos. Stala sa manželkou Jasona, keď sa zastavil na ostrove počas svojej cesty do Kolkhidu pre Golden Rune. Z tejto únie sa narodili dvaja dvojčatá synovia. Twispies sa narodili. Neskôr spadla do otroctva a bola predaná na NoOYSKY Tsar Likurgu, ktorý začal sestru svojho syna Oltel. Avšak, nešťastie sa stalo: Keď sa vojaci sedem vodcov uskutočnili v blízkosti, chodili proti purisovi, opustil dieťa, aby špecifikovali vojakov vody, a chlapec zomrel z hada. Hypsipil bol za to odsúdený na smrť, príhovor amfiarry priniesla jej odpustenie a medzi zhromaždenými bojovníkmi našla svojich synov. Pre originalitu štýlu starovekej kritiky nazývanej Euripid "filozof na pódiu". V skutočnosti nebol len vynikajúcim básnikom, ale aj vynikajúcim mysliteľom. Playwright však nevytvoril svojím štíhlym filozofickým systémom, ale naučil sa všetky najlepšie úspechy myslenia tej doby, pričom ich poézia ich distribuovala medzi širokými kruhmi obyvateľstva. V dielach Euipid, to bolo chválené vedením, filozofiou a dokonca aj kontempláciou prírody a meditácie počas jej tajomstiev. Zároveň si úplne pochopil, že ľudia, ktorí boli vášniví, často nezostanú. Ukázal sa na príklad osudu Medele, iónu a Ippolit. V podstate je hra Euipidom zvláštna encyklopédia života Grécka éry klasiky. V ústach svojich hrdinov investuje dlhé vášnivé monológy za svoje témy. V mnohých svojich prácach Euripid odráža skutočné politické témy svojho času, napríklad v Andromache, kde sú hlavné protivníkov Aténov - Spartans, ktoré zostávajú v Oreste, Menela a Hermiona, sú vystavené v mimoriadne nepriaznivom svetle. Negatívny postoj Euripidov do Spartans je jasne viditeľný v iných dielach, napríklad v Oreste a "seam-učiteľov". Zákazník Creonte's Fivanant pochovať padlých nepriateľov v tragédii "Supilsman" prinútili Aténčanov, aby si spomenul 424 Bc. ER, keď po víťazstve nad nimi, Fivans odmietli vydať orgány padli za pohreb, čo bolo porušením všeobecne uznávaného morálneho zákona. A vo vystúpení IOLA, ktorý z tváre Herakdova zavolal Argostess nikdy nevzniesť zbraň proti Athenian ako jeho Spasiteľ, znie ostrej odsúdenie konania Argos, ktorí bojovali v prvých rokoch Peloponézskej vojny na strana Sparta proti Aténam. Zároveň, Euripid oslavoval svoje rodné Atény, hovoril o pripravenosti aténskeho štátu, aby sa postavil na ochranu špinavej spravodlivosti. Podobné motívy nájdete v mnohých tragédiách Euipid. Všeobecne platí, že vlasť, podľa básnika, bol hlavný pocit života pre osobu. A vo svojich hrách často popísali prípady hrdinskej sebaobetovania v mene vlasti. Nie menej dôležité, podľa autora, sú pre osobu priateľov. Vzorka dokonalého priateľstva v dielach dramatiky môže slúžiť ako vzťah medzi Orest a Piland, opísal okamžite v troch tragédiách - "ELLT", "ORESTE" a "IPHIGENIA IN TAVRID". V poslednej práci, najvyššie vyjadrenie priateľstva je jasné - každý z priateľov je pripravený obetovať kvôli sporeniu iného, \u200b\u200bktorý obdivuje inigináciu. A v Herakla, len priateľská pomoc Tereus zachráni hlavnú postavu z úplného zúfalstva po tom, čo si uvedomil celú hrôzu šialenstva prístavu. Euripid, dodržiavanie dôsledkov zničujúcej pelopánskej vojny, venovať veľkú pozornosť otázkam vojny a sveta. Mythologické pozemky vo svojej interpretácii boli zavesené modernými témami a zneli veľmi relevantné. EuriPID nenávidel vojnu a považovala za dôsledok ambícií alebo politických politikov. Bol presvedčený podporovateľ sveta a túto myšlienku držal vo všetkých jeho skutkoch. Vojna dramatik prijala len ako spôsob obrany a ochrany spravodlivosti a argumentoval, že víťazstvo neprinesie hľadanie šťastia, ak pretrváva zlý cieľ, alebo sa ťaží spočívajúcimi prostriedkami. EVRIPID zaplatil určitú pozornosť sociálnym vzťahom. Jeho politické ideály sú jasne viditeľné v tragédii "Racer", kde uvádza spor medzi tesEMom a veľvyslancom založeným na fanúšikov o výhodách konkrétneho štýlu dosky, absolútne nie je spojený s hlavným pozemkom. FiVAE vyjadruje názor na nesúlad demokratického štýlu predstavenstva, hovorí, že moc patrí k davu, čo vedie Clever Cunning, koná výlučne vo svojich vlastných záujmoch. Na druhej strane, Tesove vystavuje všetku nespravodlivosť tyraniovej sily, oslavuje slobodu a rovnosť demokracie. Podobný opis podstaty kráľovskej moci bol v "ióne". Euipide však dobre pochopili nevýhody demokratického systému. Nie je to náhoda, že satiricky zobrazoval demagógy, najvýznamnejší, z ktorých v jeho hrách bol Odyssey. Je zvedavý, že v mnohých prípadoch, Euipide vyjadril svoje demokratické ideály prostredníctvom obrázkov kráľov, to však bolo, že antchronizmus je zvyčajný pre grécku tragédiu. Vo svojom postoji k problematike bohatstva a chudoby obsadil dramatiku jasnú pozíciu a veril, že nadmerné bohatstvo a chudoba boli rovnako neprijateľné pre ľudí. Ideálny stav Euipid považoval za priemernú bezpečnosť a schopnosť vyrábať dostatok finančných prostriedkov na dôstojný život vlastných ťažkostí. Takýto ideálny občan je znázornený básnikom v obraze manžela manžela, ktorého šľachta sa oslavuje orestom a Electra. Nie pri pozornosti Euipid a otázka otroctva. Dokonale pochopil, že všetky staroveké grécke civilizácie sa konalo na slavenej práci. Ale je to playwright, z ktorých diela boli založené na mytologickom materiáli obsahujúcom početné príbehy, kde sa bohatí a ušľachtilí ľudia stanú otrokmi, Euripid nemohol súhlasiť s teóriou, že niektorí ľudia sa narodili, aby boli slobodní, iní z narodenia boli určené stať sa otrokmi. Básnik vo svojich dielach vykonávali myšlienku, že nikto v tomto živote nebol oplotený z podčiarknutia osudu, že služobník sa nelíši od svojho slobodného človeka a že otroctvo je vo všeobecnosti výsledkom nespravodlivosti a násilia. Samozrejme, že takéto myšlienky nemohli spôsobiť schválenie zo svojich súčasníkov. EuiPide usporiadal osobitnú pozíciu z hľadiska náboženského svetonázoru. Ako už bolo uvedené, dramatik bol dobre oboznámený s prirodzenými filozofickými názormi svojho času, takže často vyjadril pochybnosti o silu bohov a dokonca aj v ich existencii. On a ironia zobrazoval naivnú vieru obyčajných ľudí, napríklad v tragédii "iPhigénie v Taurida", kde je príbeh o tom, ako pastieri akceptovali OREST a PILAD pre bohov - Dioscur Brothers. Masketbels však rýchlo vystavili tento malý. Všeobecne platí, že Euripid sa snaží rozptýliť mýtus o všemocnosti a dobrotu bohov. Nie je náhodou, že mnohí hrdinovia jeho diela požiadajú bohov o tom, prečo umožňujú veľa smútku a nespravodlivosti na Zemi. Avšak, bohovia euipidov nemôžu byť nazývaní dobrým a spravodlivým. Afrodita, bez myslenia, okráda Ippolit a Fedra z pocitu malého osobného odporu; Gera je spokojná s deštruktívnym šialenstvom na Hercules z pocitu žiarlivosti a pomsty, Zeus všeobecne uprednostňuje nezasahovať do tohto prípadu; Apollo zvádza Tsarevna Creus, vyrábať svoje narodené dieťa a potom ho chápe, aby priznal svojho syna; Dionysus schvaľuje svoj kult, vám umožní vziať chorú vraždu, atď. Ifygenia je rozhorčená požiadavkou Artemis, aby priniesli jej obetu cudzincov a nakoniec ide k záveru, že tento krvavý zvyk je vynájdený ľuďmi. Euripid vo všeobecnosti vyjadril svoj postoj k Bohom v nasledujúcej fráze z tragédy, ktorá nedosiahol tento deň: "Ak bohovia, čo hanebné stvorenie nie sú bohovia." Kňazi boli pre dramatiku trvalý predmet útokov. Svetlé expozície podvodov a trikov kňazov sú obsiahnuté v "iónovom" a "ifigenii v Tavride". Funkcia práce Euipidom bola, že na začiatku svojej práce už pevne zistil a reguloval poradie divadelných prejavov a tuhých kanónov tragického žánru. Zbor pokračoval zostávajúci nepostrádateľným prvkom tragédie, pozemky z takýchto diel boli obmedzené len mytologickými témami. To všetko súčasne zjednodušilo a zložili tvorivosť dramatiky. Musel vymyslieť nové originálne formy dramatickej hry. Postupne znižoval úlohu zboru a prestal hrať akúkoľvek významnú úlohu v akcii. To vytvorilo niektoré ťažkosti, pretože v súčasnej tradícii, členovia zborov, ktoré sú svedkami v celom štádiu, aktívne sa zúčastnili na udalostiach, poskytli poradenstvo, vyjadrili svoje názory, schvaľovanie alebo ovplyvňovanie činností hrdinov atď. Teraz sú teraz v podstate hlúpy svedkovia. Hrdinovia Euripid sa často obracajú na zbor s požiadavkou, aby mlčali a nehovorili s inými pracovnými osobami o ich činnostiach alebo zámeroch. Všeobecne platí, že v tragédiách Euipid, piesne zboru začali mať úlohu len spoločného zázemia nasadenia akcie, jeho výkladu, a dokonca len zvláštne hudobné prestávky. Niekedy zbor vykonával myšlienku autora. Takýto odrezanie zboru z hlavného dramatického pôsobenia bol veľmi pohodlný v nasledujúcich epochoch, keď bol zbor z finančných dôvodov často odmietnutý. Po znížení úlohy zboru, Euipid výrazne rozšíril prostriedky dramatickej hry hercov, zavedenie, na jednej strane, Monodi (sólové piesne) slúžia na vyjadrenie najvyššieho napätia zmyslov na hrdinu na strane druhej - Agons (dialógy), s pomocou ktorej Hrdina odhaduje svoju pozíciu a odôvodňuje hrdinu rozhodnutia prijaté na ne. Všeobecne platí, že v hovorovom prejave hrdinov Euripid neexistuje štylizácia, žiadna umelosť. Hovoria ako obyčajní ľudia, ktorí sú len v silnom vzrušení alebo silné vášne. Tragédie tohto dramatika sú plné výrokov s hlbokým významom, ktorý sa neskôr stal príslovkami. Autor zaplatil veľký význam hudobnému sprievodu jeho diel. Arias pôsobiacich osôb sú jedným z najobľúbenejších jeho techniky na zvýšenie emocionálneho vplyvu tragédie na publikum. Europide často venoval veľkú pozornosť na hudobnú stranu zvukovej reči - zdvihla slová, ktoré nie sú pre ich zmysluplný význam, ale pre ich zvuk, s hudobnými úsekmi slabík a opakovanie jednotlivých slov. Playwright priniesol logické dokončenie vývoja proligodov a epiligov kusov. Boli malé scény. Prologue je druh úvodu, ktorý vysvetľuje celkovú expozíciu hry. V časoch Sofokly sa objavil, keď v ňom bol človek zaneprázdnený. Euipide tiež zaviedol dvoch alebo troch hercov do prologu a postavy, ktoré zobrazovali, sa často už neobjavili v hre. Epilóg mal prispievať k zahrnutiu scény tragédie do štíhlej mytologickej schémy. Na tento účel sa autor zvyčajne uchýlil k recepcii "Deus ex the Stroj". Euripid bol inovátorom av oblasti zloženia hraní. Všeobecne platí, že jeho tragédie sa vyznačujú veľkou rozmanitosťou v ich štruktúre. Niektoré z nich (napríklad "Medea") sa vyznačujú vnútornou jednotou akcie a sú postavené okolo jednej hlavnej postavy, iné majú v nich zahrnuté cudzie motívy. Niekedy v dramoch euipid (napríklad "iplit") sú dva hlavné postavy s rovnakým významom, ale zaberajú rôzne pozície na zásadné problémy. Napríklad "Hercules" je rozdelené do troch relatívne nezávislých častí, avšak úzko spojené s navzájom spojené, v "Vakhanki" jeden vlákno plot je tkaný z niekoľkých paralelných motívov. V Heckube v hlavnom príbehu - poslanie matky za smrť syna - motív obetovania Grékov svojej dcéry Polyksna a smútku matky, keď sa to deje. Niektoré tragédie (napríklad "trójske kone" a "Phoenicans") pozostávajú z veľkého počtu jednotlivých scén. A v "Androma" je osud hlavnej postavy úzko spojený so svojím osudom iných hrdinov z hry - Neopopoly, Orest, Hermiona. Vo všetkých prípadoch však Europripovalo podarilo dosiahnuť psychickú kontinuitu a životne dôležitú presvedčivosť ich tragédií. Dramy z neskorého obdobia ("Ifidesments v Tavrid", "Elena", čiastočne "ión") sú postavené na princípe čelnej kompozície, keď sa okolo strednej scény symetricky nachádza niekoľko izometrických blokov. Treba poznamenať, že je potrebné poznamenať ďalšiu svetlú vlastnosť práce Euipid - vášeň a hlbokú tragédiu svojich hrdinov. Playwright nádherne zobrazoval psychologické konflikty, roztrhal hrdinu dušu. Taký je napríklad búrky pocitov, skúsených spoločnosťou Medeys: Láska k deťom a vášnivá túžba sa pomstiť Jason v ňom. Diváci zažili skutočný šok a z jedného zo scén "Trojanu", keď sa väzni medzi víťazmi nastáva na pozadí blazingu tri, a zrazu vyčerpá šialený Cassandra s svadobným horákom a spievami Himena - hymna počas svadobných osláv. Vo všeobecnosti boli tragédie Euripid plné rýchlych posunov situácií, nepredvídateľné rotácie akcie (samozrejme v rámci určitých kanonických požiadaviek žánru), náhle uznanie a expozície, dokonca aj niekedy boli komické motívy a hrdinov. Vo všeobecnosti interpretoval mytologické pozemky, ktoré boli naplnené rôznymi domácimi detailmi, rady pre politické udalosti, lásky príbehy, ktoré sa vyhli jeho predchodcami vo svojich dielach. V niektorých prípadoch autor svojich hrdinov dokonca vyjadril kritické pripomienky k dielam svojich predchodcov. V podstate tento dramatik v tragédiách nemal žiadne mytologické bohovia a hrdinov, ale obyčajní ľudia s ich pochybnosťami, obavami, vášňami. Niet divu, že v staroveku povedali, že Sofokl zobrazuje osobu, ako by mal byť, euipide - ako to naozaj je. Samozrejme, že tri veľké grécke dramatik uvedené vyššie neboli jediní zástupcovia tohto žánru umenia. Teraz známe mená mnohých ďalších tragics, vrátane potomkov slávnych dramatikov, napríklad Efroiona - Syn Eschila, Iofont - Sophokla syn, Sophokla mladšieho - Syna Ionfontu, Euipida Jr. - Syna Euipid. Názvy takýchto tragík sú tiež zachované ako Jios, Ahey, Neofron (autor tragédie Medea), Agafon (napísal tragédiu "kvetu" o modernej téme), Kréte a iní. Bohužiaľ, majú len malé priechody zachované z ich kreativity. Až do nášho času nedosiahol tragédiu "Res" neznámeho autora. To bolo zaradené do zbierky diel Euipid, ale toľko odlišných od hrania tohto dramatiky, že moderní výskumníci odmietajú uznať ho autorom tejto drámy. Vo všeobecnosti možno povedať, že nástupcovia Eschil, Sophokla a Euipid nevytvorili diela, ktoré by sa líšili v rovnakej zručnosti ako drámy týchto autorov. Nie náhodou hry Eschil, Sophocla a Euipid naďalej opakovane dal na scénach gréckych divadiel, prežil staroveku a vstúpil do pokladnice svetovej kultúry.

Celý západ verí, že história divadla a drámy v klasickom porozumení je zakorenená v starovekom Grécku. Neexistuje žiadny dym bez požiaru: prvé divadelné nápady vznikli len z tancov a piesní, ktoré boli vykonané počas Vakhanaliy na počesť gréckeho bohu vína Dionysus.

Festival dramatického umenia Dionizmus

V Aténach sa tento náboženský sviatok postupne zmenil na taký festival dramatického umenia ako Donary, ktorý trval v jarných mesiacoch po dobu piatich dní. Každý občan Atén by sa mohol zúčastniť. Aby to urobil, priniesol písomnú hru od Archonu, ktorá vyriešila, či je možné ju ukázať jednoduchým divákom alebo nie.

Vymenoval bohatých občanov Polis - Khlegov - s cieľom financovať výrobu na javisku, ktorá bola považovaná za čestné v tých dňoch. Postupom času sa jednoduché náboženské produkcie stali zložitejšie a objavili sa prvé hry.

V tých náhodoch sa zúčastnila skupina ľudí nazývaných zboru. Ich úlohou bolo piesne a tance. O niečo neskôr, herca vystúpil - ten, kto hovoril s zborom. Ale herci sa stali čoraz viac.

Výsledkom je, že hra už písali priamo pod hercami. Úloha Choru sa čoraz viac stala. Avšak, herci v jednej hre nemali viac ako 4 osoby.

Z tohto dôvodu som musel rovnakú osobu vykonať niekoľko rolí. Ženy sa nemohli zúčastňovať na produkciách. Ich úloha vykonávali muži. Takže sa objavili prvé hry.

Výber dvoch žánrov: tragédia a komédia

Neskôr tam boli dvaja žánre: komédia (potom bol spokojný s inými komédiami - satira) a tragédia. Tragédie sa zvyčajne uviedli na mytologické a legendárne pozemky, komédie boli jednoduché karikatúry na slávnych ľudí.

Ak hrdinovia, bohovia a králi hrali v tragédiách, potom v komédiach, to sú obyčajní občania politiky, ktorá často zosmiešňovali svojich politikov. Ako viete, v Aténach bola demokracia.

Účelom tragédie bolo ukázať, ako sa správať a ako nie. Hoci niektoré tragédie mali šťastný koniec, a samotný pozemok nevylučoval humor.

Komédia tiež zosmiešla zlozvyky ľudí a zábavných bitiek medzi mužmi a ženami. A satirami zosmiešli verejnú morálku a na rozdiel od komédií a tragédií boli hrubé a ošúpané.

Slávne dramatiky starovekého Grécka boli Aristofán, Eschil, Sophokl a EuryPID. Z pod peratom týchto géniov boli takéto tragédie uvoľnené ako Alcohisstid, elektrický, ippolith a cyklón, antigone, Edip-Tyran a Electra Sofokla, sedem proti puris a trilógiu Orestea, ktorá zahŕňa tragédiá agamemenon, obeť a rakvu a Eurmina, eshil. A tiež vtipné komédie o aristofáne - žaby, vtáky, ženy v Národnom zhromaždení a vose.

Herci v divadloch Atény

Orgány zaviazali tragédie: boli vybavené scénou, choreografmi a hercami. Festivaly dramatického umenia sa konali v Aténach, na ktorých herci z celého Grécka bojovali za titul toho najlepšieho.

Dramatické aktéri boli tak rozdelení: Protagonisti, Tritagonisti a Demontisti sa objavili. Archons konsolidovali práva na kontrolu divadelných aktivít Atén. Herci a dramatiky nemali právo vybrať si úlohu alebo vymenovať obľúbeného herca - všetko bolo v rukách Archonu. Dokonca aj sudca na súťaže Dionysius ho vymenoval.

Ale teraz bola platba zaplatená za štátny účet (daň z Kórey, ktorá išla na financovanie festivalov, zaplatili všetkým občanom Atén): Peniaze boli emitované osobne k Archonu z pokladnice.

V súťažiacich sa zvyčajne zúčastnil tri básnistý herec. Hrali tri tragédie a jednu komédiu. V najskorších rokoch pôvodu divadla, playwright bol hercom aj režisérom. Hovoria, že Sofokl hral ako herca v jeho skorých hrách. Na Dionisii bola zaujímavá jedna zo súťaží, ktorá bola v súťaži tragickom a komiksoch.

Masky a kostýmy hercov

Jedným z najzaujímavejších aspektov aténskych divadiel sú masky a kostýmy hercov. Scéna divadla, ktorá bude napísaná o niečo neskôr, bola obrovská, a tam bolo veľa publika.

Každý chcel zvážiť, čo sa deje na pódiu. Z tohto dôvodu, diváci pochopiť, kto je to, akú úlohu vykonáva, herci oblečený masky, ktoré ukázali náladu a podlahu (ženské a pánske masky). Tam boli bilaterálne masky: na jednej strane, pokojnú tvár a na druhej - zlo.

Samotné masky boli vyrobené z husto farebnej tkaniny a mali lievikové otvory pre ústa, že publikum aj na najnovších riadkoch by mohli dobre a jasne počuť slovo každý herca.

Hovoriť o masky nemožno povedať o kostýmoch. Pre hercov boli vyrobené špeciálne kostýmy, a to topánky na hustá podrážku, s pomocou ktorej herci sa zdalo vyššie a boli viditeľné pre divákov sediacich na vzdialených miestach, hustých tuniky a parochní.

Farba oblečenia vysvetlil veľa v hre: jasné farby znamenali, že hrdina je pozitívne a šťastie, tmavé odtiene hovorili o tragickom obraze herca. Vyrobené aj špeciálne kostýmy vtákov a zvierat pre hercov, ktorí hrajú v komédiach.

Staroveké grécke divadlá - divadlá v Aténach

Prvé hry v Aténach, ktoré položili Agore (Trhové námestie v mestách leštikov). Ale s úspechom festivalov Dionysius (neskôr sa už konali dvakrát ročne - malé a veľké donisáni) sa stali väčším počtom divákov.

Potom úrady premýšľali o výstavbe špeciálnej štruktúry, v ktorej by boli vystúpenia. Tak sa postavila obrovská izba vonku v blízkosti akropolis.

Prvé aténske divadlo sa stalo príkladom napodobniť zvyšok politík. Takéto divadlá sú zvyčajne ubytovať viac ako 18 tisíc divákov. Pravda, vo zvyšku politík, divadlá boli postavené na svahoch hôr kvôli neochotu orgánov tráviť peniaze na ich výstavbu.

Podľa archeologických vykopávok v Grécku a zvyšku hellenistického sveta sa prítomnosť divadla stala synonymom.

Zdrojom štruktúry divadla je spisy Witruvia 'o architektúre'. Divadlo sa skladalo z nasledovných prvkov: orhestra (v modernom zmysle - scéna, v chápaní Grékov - miesto pre tanec), terapa (miesta pre publikum), Skena (miesto pre meniacich sa hercov), vyhliadky (Fasáda Schena, ktorá slúžila na posilnenie dekorácií) a párty (pasáže medzi sedadlami).

Divadlá nemali horné poschodia - strechy - preto boli vystúpenia uvedené v dennom svetle počas dňa osvetlenia. Nie všetky tieto komponenty sa objavili okamžite, ale už plne vytvorili starožitné divadlo.

Takéto divadlo sa objavilo približne v 4. storočí pred naším letopočtom. Po súbore rebuildings. Spočiatku bolo 67 radov sedadiel v divadle bolo drevené, ale čoskoro boli nahradené mramorom. Na prvom rade sedel len vyznamenanie Atén a Velmazby.

Každé miesto bolo "vyhradené" pre majstra - na zadnej strane stoličky, jeho meno bolo pretiahnuté. Už po Roman Conquest sa miesto cisára nachádzalo na druhom riadku. A keď boli Rimania vynakladali na štádium bitiek gladiátorov, v prvých riadkoch sa objavili malé bentrány.

Rešpekt na divadlo v Aténovi

Aténci boli s veľkým ohľadom na divadlo. Ak by každý mohol každý mohol sledovať hru, potom časom bolo potrebné zaplatiť dva nools (pre divadlá divadla). Ale občania poľského najprv získali peniaze z pokladnice na návštevu divadiel, a potom bol vytvorený samostatný veľkolepý pokladničný stôl, ktorý sa skladal zo štátnych pokladničných zvyškov a bol nedotknuteľný pre iné výdavky. Odpad z týchto fondov na čokoľvek iné trestné podľa zákona.

Potrebujete pomoc pri štúdiu?

Oddiel II. Podkrovné obdobie gréckej literatúry

KAPITOLA II. Rozvoj drámy

2. tragédia

1) Pôvod a štruktúra podkrovie

Na oslavu "Veľkého Dionysius", založená Athenian Tiran, Pissistat, boli proti tomu, okrem lyrických zborov s povinným v kultovom difiramban, tiež tragických zborov. Antique tradícia volá prvý tragický básnik Atén FEspíd a označuje 534 Bc. e. K dátumu prvej fázy tragédie počas "Veľkého Dionysius". Táto skoršia podkrovná tragédia konca VI a začiatok v storočí. Ešte nie je dráma v plnom zmysle slova. Bola jednou z pobočiek zborových textov, ale líšila sa v dvoch základných funkciách: 1) Okrem zboru, herca, ktorý urobil správu KHORE, vymenil replikami s zborom alebo so svojím vodcom (Camferation); Zatiaľ čo zbor neopustil miesto konania, herca išiel, vrátila sa, urobil nové správy do zboru o scéne, a ak je to potrebné, by mohli zmeniť vzhľad rôznych osôb vo svojich rôznych farnostiach; Na rozdiel od vokálnych strán, herca, zavedený, podľa starodávnej tradície, FEPIDO, nespievala a vybrala alebo ste vybrali alebo jabové verše vyhlásili; 2) Zbor sa zúčastnil hry, znázorňujúci skupinu osôb, ktoré predstavujú v príbehu s tými, ktorí predstavili herca. Kvantitatívne, Actorova strana bola stále veľmi zanedbateľná, a on však bol nositeľom dynamiky hry, rovnako ako v závislosti od jeho správ, lyrické nálady zboru sa zmenili. Pozemky boli odobraté z mýtu, ale v niektorých prípadoch bola tragédia vypracovaná aj na moderné témy; Takže, po tom, čo si Millet na Peržanov v 494. "Básnik Frini dal tragédiu" brať Mileta "; Víťazstvo nad Peržanom v salamíne slúžilo ako téma pre "Phoenicans" toho istého Freinicha (476), obsahujúceho slávenie Aténskeho vodcu feminokula. Diela prvej tragiky nie sú zachované a povaha rozvoja pozemkov v predčasnej tragédii nie je presne známa; Avšak, Freinich, a možno aj pred ním, hlavným obsahom tragédie bol obrazom akéhokoľvek "utrpenia". Od posledných rokov VI. Výroba tragédie nasledovala "Dráma Satirov" - Comic Hra na mytologickom pozemku, v ktorej sa zbor skladal zo satriotov. Prvá tvorca Satriovskej drámy pre Aténsku divadelnú tradíciu volá Putina z Phlint (v severnom Peloponse). Záujem o problémy "utrpenia" vznikli náboženské a etické fermenty v VI storočia, bojom, že rozvinutý otroková trieda LED LED, spoliehala sa na roľník, proti aristokracii a jeho ideológii, dionysus demokratické náboženstvo hral významný Úloha v tomto boji a pokročilí s tyrans (napríklad pizistat alebo klishénu) na rozdiel od lokálnych aristokratických kultov. Na obežnej dráhe nových problémov a mýty o hrdinov patrili k hlavným pečiatkam Polis života a ktorí boli jednou z najdôležitejších častí v kultúrnom bohatstve gréckych ľudí. Zároveň, žiadne epické "výkony" a nie aristokratický "valor", a nie aristokratický "valor", a nie aristokratický "valor" a utrpenie, "vášne", ktoré by mohli byť zobrazené rovnakým spôsobom ako "vášne" umierajúce a oživili bohov; Týmto spôsobom bolo možné urobiť mýtus výrazu nového svetového spracovania a extrahovať materiál z neho pre revolučnú epochu VI VI. Problémy "spravodlivosti", "hriech" n "žiarenie". Tragédia tragédia typ "vášne", často sa nachádzajú v primitívnych obradoch, často sa nachádzajú v primitívnych obradoch: "vášne" sa nevyskytuje v ich očiach pred divákom, sa uvádza cez "Herald" a vinný valček Akcia tímu reaguje na pieseň a tanec na tieto správy. Vďaka zavedeniu herca, "Messenger", ktorý odpovedá na otázky zboru, dynamický prvok vstúpil do chorálkových textov, prechody nálady z radosti na zármutok a späť - od plaču na coulting. Veľmi dôležité informácie o literárnej Genesis podkroví tragédie správy Aristotele. V 4. kapitole jeho "poetiky" je opísané, že tragédia "prešla mnohými zmenami" predtým, ako si vzal svoju konečnú formu. V skoršom štádiu mala "satirovsky" charakter, bol odlíšený najjednoduchším sprisahaním, štýlu žartovania a hojnosti tanečného prvku; To sa stalo vážnou prácou len potom. O "satirovskom" charakteru tragédie Aristotle hovorí do niekoľkých neistých výrazov, ale myšlienka sa zdá byť tá, ktorú má tragédia raz formu drámy Satirov. Pôvod tragédie Aristotle považuje improvizáciu "Diffiramba" postupujúci. Správy Aristotle sú cenné, pretože patrí k veľmi informovanýmu autorovi, k dispozícii, ktorý bol obrovský, nedosiahol nás. Potvrdzujú však aj svedectvo iných zdrojov. Existujú informácie, že v Dithyrambe Arion (s. 89) sa uskutočnili bohaté práce, ktorého správania jednotlivých difilmácií boli získané jedným alebo iným menom, ktorý v týchto dithyraboch, okrem hudobných častí, boli tiež Dinárátory satiítov. Formálne znaky predčasnej tragédie sa nezdalo, že sú absolútnymi inováciami a pripravili sa rozvojom diffiramby, to znamená, že žánrové zborové texty, ktoré priamo súvisia s náboženstvom Dionysus. Neskorší príklad dialógu v difirambe môže slúžiť ako "féza" vakchilde (s. 93). Ďalším potvrdením pokynov Aristotele je samotné meno žánru: "tragédia" (Triadia). Doslova to znamená "Goat Song" (tragos - "koza", Óda - "pieseň"). Význam tohto termínu nebol známy staroveký vedec, a vytvorili rôzne fantastické interpretácie, ako je skutočnosť, že koza, akoby slúžila za obeť v súťaži Khora. Vo svetle hlásení Aristotele o už "Satirovsky" charakteru tragédie môže byť pôvodom pojmu ľahko vysvetliť. Faktom je, že v niektorých regiónoch Grécka, hlavne v Peloponéze, boli démoni plodnosti vrátane satiry Ducky. V opačnom prípade v podkrovnom folklórii, kde peloponézske kozy zodpovedali ku konkurzným údajom (silné); Avšak, v Aténach, divadelná maska \u200b\u200bsatiry obsiahnutá, spolu s konskými silami (húb, chvost), tiež koza (brada, koza kože), a na podkroví playwrights satire sa často označujú ako "kozy". Obrázky v tvare kozie stelesnené, ich piesne a tance by mali byť prezentované hrubým a obscénnym. Aristotle na to, keď hovorí o štýle žartovania a tanečným charakterom tragédie na jej "satirovsky" štádium. "Tragic", t.j. obrovské kozy, zbory boli spojené a mimo kultu dionýzu s mytologickými postavami "vášnivých" typu. Tak, v meste Sikion (Northern Peloponnese), "tragické zbory" oslavovali "vášeň" miestneho hrdinu ADRASTA; Na začiatku vi. Sykiony Tiran Clisphen zničil kult Adrast a ako Herodotov historik hovorí, "dal Choir Dionysus." V "tragických zboroch" by preto mali zaberať významný prvok vôle, ktorý bol široko používaný v neskoršej tragédii. Patch, so striedavým charakteristickým charakteristikou, kolaps jednotlivcov a korálkov plač tímu (s. 21), bol pravdepodobne formálnym modelom pre časté v tragédiách scény spoločného plaču a zboru. Avšak, ak je to podkrovná tragédia a vyvinutá na základe folklórnej hry Peloponézskych "kozy" a diffiramu typu Arion, ale rozhodujúcim momentom pre jeho vzostup bol proces "vášní" v morálnom probléme. Udržiavanie mnohých stôp svojho pôvodu vo formálnom vzťahu, tragédia obsahu a ideologického charakteru bol nový žánru, ktorý mal otázky ľudského správania na príklad osudu mytologických hrdinov. Podľa výrazu Aristotle sa tragédia "stala vážnym". Rovnaká transformácia bola tiež podrobená diffirambe, ktorá stratila povahu turbulentnej dioisskej piesne a zmenil sa na balady na hrdinské pozemky; Príkladom je Daisy Vacchilde. V oboch prípadoch zostávajú podrobnosti o procese a jeho jednotlivých fázach nejasné. Zdá sa, že piesne "kozy zborov" prvýkrát začali dostávať literárne spracovanie na začiatku vi. v severnom Peloponse (Corinth, Sikion); Na prelome VI a v storočí. V Aténach už bola tragédia už. Vykonáva sa na tému utrpenia hrdinov gréckeho miph, a zbor havaroval nie na masku "Kozlov" alebo Satirov, ale v masku osôb cyklicky spojených s týmito hrdinami. Transformácia tragédie sa nestala bez toho, aby sa bojovali proti priaznivcom tradičnej hry; Sťažnosti boli vypočuté, že práca bola vykonaná na festivale dionýzy, "nemá nič iné ako doiona"; Nový formulár však prevládal. Staromódny zbor a zodpovedajúci zábavný charakter hry boli uložené (alebo možno, obnovené po určitom čase) v špeciálnej hre, ktorá bola zvýšená po tragédiách a bola nazývaná SATIVOV DRAMA. Táto veselá hra s vždy úspešným výsledkom zodpovedala poslednému aktu rituálnej akcie, rozkladu nedeľného Boha. Rast spoločenského významu osobitnej osoby v živote politiky a zlepšeného záujmu o jeho umelecký obraz vedie k tomu, že v budúcom vývoji tragédie, úloha zboru klesá, hodnota herca rastie a zvyšuje Počet aktérov; Zostáva však nezmenená hasnosť, prítomnosť zborových strán a šarží hercov. Odráža to aj na dialektálnej farbe jazyka tragédie: zatiaľ čo tragický zbor je na Dorian dialekt zborových textov, herca vyslovil svoje strany v podkroví, pričom nejaká prísada iónskeho dialektu, ktorá bola jazykom Celá deklamatičná grécka poézia (EPOS, YAMB). Zlučiteľnosť podkroví tragédie je určená vonkajšou štruktúrou. Ak bola tragédia, ako to bola zvyčajne následne, začala s šaržami hercov, potom táto prvá časť, pred príchodom zboru, bol prolog. Potom nasledoval heslo, príchod zboru; Zbor si vzal z dvoch strán v marcovom rytme a vykonal pieseň. V budúcnosti došlo k striedaniu epocheodídiel (postojov, t. J. Nové farnosti aktérov), konajúce scény a Stsimov (stojacich piesní), zborové strany, ktoré boli pozorované zvyčajne, keď boli herci odstránení. Za posledným Stamimom bola vystavcia (výnos), posledná časť, na konci, na ktorej herci a zbierka zanechali miesto hry. V epize a vystavovaní, dialóg s hercom (vodcom) zborov, ako aj kmosfejstvu, spoločnej lyrickej strany herca a zboru. Táto posledná forma je obzvlášť charakteristická pre tradičné plač tragédie. Časti zboru v ich štruktúre sú uložené (s. 92). Strozhan zodpovedá antistro; Môžu nasledovať nové škvrny a antistroes iných štruktúr (schéma: AA, BB, SS); Epódy sú relatívne zriedkavé. Pretešenie v aktuálnom zmysle slova v podkroví Tragédia nebolo. Hra išla nepretržite a zbor takmer nikdy neopustil miesto hry počas akcie. Za týchto podmienok zmenu účinku uprostred hry alebo jeho natiahnutie po dlhú dobu vytvorila prudké narušenie malebnej ilúzie. Včasná tragédia (vrátane AESHYL) sa v tomto ohľade nelíšila s veľkými požiadavkami a aplikoval celkom voľne v čase, ako aj s miestom s použitím rôznych častí stránky, na ktorej sa hra vyskytla, ako rôzne miesta; Následne sa stalo zvyčajným, hoci to nie je určite povinné, že pôsobenie tragédie nastáva na jednom mieste a nepresahuje jednu dobu trvania jedného dňa. Tieto vlastnosti výstavby rozvinutej gréckej tragédie boli získané v XVI storočí. Názov "jednoty miesta" a "jednota časov a". Poetika francúzskeho klasicizmu pripojeného, \u200b\u200bako je dobre známy, veľmi veľký význam "jednotnosti" a postavili ich do hlavného dramatického princípu. Potrebné komponenty podkrovie tragédia sú "utrpenie", posolstvo posla, plaču zboru. Katastrofálny koniec, ktorý nie je vôbec nevyhnutný; Mnohé tragédie mali výsledok zmierovacieho konania. Kultový charakter hry, všeobecne povedané, požadoval prosperujúci, radostný koniec, ale keďže tento koniec bol poskytnutý pre hru vo všeobecnosti posledná dráma Satriov, básnik by si mohol vybrať finále, že som ho považoval za potrebné.