Folklór je ústne ľudové umenie. Predstavuje hlavnú časť kultúry, hrá obrovskú úlohu pri formovaní slovanskej literatúry a iných umení. Okrem tradične obľúbených rozprávok a prísloví existujú aj žánre folklóru, ktoré sú v súčasnej dobe moderným ľuďom takmer neznáme. Ide o texty rodiny, kalendárne rituály, milostné texty, kreativitu sociálneho typu.

Folklór existoval nielen medzi východnými Slovanmi, medzi ktoré patria Rusi, Ukrajinci a Bielorusi, ale aj medzi západnými a južnými, tj Poliakmi, Čechmi, Bulharmi, Srbmi a inými národmi. Ak chcete, v ústnej práci týchto národov nájdete spoločné črty. Mnoho bulharských rozprávok je podobných ruským. Bežnosť vo folklóre spočíva nielen v identickom zmysle diel, ale aj v štýle prezentácie, porovnávania a epitet. Je to spôsobené historickými a sociálnymi okolnosťami.

Po prvé, všetci Slovania majú príbuzný jazyk. Patrí do indoeurópskej vetvy a pochádza z praslovanského jazyka. Rozdelenie ľudí na národy, zmena reči bola dôsledkom nárastu počtu, presídľovania Slovanov na susedné územia. V súčasnosti sa však zhoduje s jazykmi východných, západných a južných Slovanov. Ukrajincovi napríklad môže porozumieť každý Poliak.
Za druhé, všeobecná geografická poloha ovplyvnila kultúrne podobnosti. Slovania sa zaoberali predovšetkým poľnohospodárstvom a chovom dobytka, čo sa odrazilo v rituálnej poézii. Folklór starých Slovanov obsahuje väčšinou odkazy na Zem, slnko. Tieto obrázky sa stále odohrávajú v mytológii Bulharov a Srbov.

Po tretie, podobnosť folklóru je spôsobená spoločným náboženstvom. Pohanstvo zosobňovalo prírodné sily. Ľudia verili v duchov, ktorí strážili domy, polia a plodiny, nádrže. V epose sa objavili obrazy morských panien, kikimorov, ktoré mohli človeku ublížiť alebo pomôcť, podľa toho, či dodržiava zákony komunity alebo žije nečestne. Obraz hada, draka, môže pochádzať z javov bleskov, meteorov. Majestátne javy prírody našli vysvetlenie v mytológii, v starovekých hrdinských príbehoch.

Po štvrté, podobnosť folklóru bola ovplyvnená úzkymi ekonomickými, sociálnymi a politickými väzbami. Slovania vždy bojovali spolu s nepriateľmi, preto niektorí hrdinovia rozprávok sú kolektívnymi obrazmi všetkých východných, južných a západných národov. Úzka spolupráca tiež prispela k šíreniu techník, epických zápletiek, piesní od jedného človeka k druhému. Práve to do značnej miery ovplyvnilo príbuznú podobnosť folklóru starých Slovanov.

Všetky dnes známe ľudové práce pochádzajú z dávnych čias. Ľudia týmto spôsobom vyjadrovali víziu sveta okolo seba, vysvetľovali prírodné javy, odovzdávali potomkom skúsenosti. Epos sa pokúsili bez zmeny odovzdať ďalšej generácii. Rozprávači sa pokúsili zapamätať si pieseň alebo rozprávku a presne ju prerozprávať ostatným. Spôsob života, spôsob života a práca starých Slovanov, zákony ich druhu, po stáročia formovali v ľuďoch ich umelecký vkus. To je dôvod k nemennosti diel orálnej tvorivosti, ktoré sa k nám dostávajú v priebehu storočí. Vďaka nemennosti a presnosti reprodukcie folklóru môžu vedci posúdiť spôsob života, svetonázor ľudí staroveku.

Zvláštnosťou folklóru je, že napriek svojej úžasnej stabilite sa neustále mení. Žánre sa objavujú a odumierajú, charakter tvorivosti sa mení, vznikajú nové diela.

Napriek všeobecnej podobnosti v zápletkách a obrázkoch majú národné zvyky a detaily každodenného života obrovský vplyv na folklór starých Slovanov. Epos každého slovanského národa je zvláštny a jedinečný.

Pripomeňme si systém, o ktorom som povedal, že slovanská mytológia pozostáva akoby z troch úrovní - vyššej, strednej a nižšej. Najvyšším stupňom je panteón bohov ustanovený kniežaťom Vladimírom v roku 980, stredný sú bohovia slovanského kmeňa, sezónni bohovia (Kostroma, Yarila) a abstraktní bohovia (Krivda, Pravda, Dolya). Priemerní bohovia sa teraz javia ako noví a potom zmiznú. Niektorí veria, že v slovanskej mytológii neexistovali takí bohovia, najmä nebol žiadny boh Rod (ako zakladateľ slovanskej rodiny). Ale v tej fáze neexistoval ani spisovný jazyk, vtedy sa slovanské mýty nezapisovali. Naopak, kresťania bojovali s mýtmi. Najdôležitejšie je, že táto mytológia zostala v umeleckej tvorbe, zostala ako svetonázor a estetické stvárnenie pohľadov. Toto treba brať vážne, pretože po prijatí kresťanstva si Slovania údajne vypestovali dvojakú vieru. A táto dvojitá viera trvala takmer tisícročie, keď bola nakoniec všetka viera opustená. Mytológia ešte nie je viera. Je ťažké povedať, ako veľmi Slovania svojmu Perúnovi verili. V čo verili, boli nižší bohovia. Poverčivosť zostala silnou mysľou nielen v roľníctve, ale aj vo všetkých skupinách obyvateľstva. Povera však nie je viera. Odporúčam vám prečítať si encyklopédiu „Slovanská mytológia“ (Moskva, 1995) - z tejto knihy som prevzal články V. V. Ivanov a jeho spoluautor V. Toporov. Existuje aj dobrý článok od N.I. Tolstoj o rituáloch a poverách .

Dnes budem stručne hovoriť o ústnom ľudovom umení, ktoré prežilo tisícročie a ktoré vysychá, ale do istej miery stále žije. Orálne ľudové umenie je tiež spojené s mytológiou, ktorá je tiež súčasťou náboženského rituálu. Jeden z najväčších bádateľov slovanského ústneho ľudového umenia A.N. Veselovsky (1838-1906) písal o staroslovanskom folklóre. A napísal, že tomuto folklóru je vlastný synkretizmus, t.j. nedeliteľnosť poézie, mágie, rituálov, hudobného verbálneho rytmu vo všeobecnosti, ako aj choreografického predstavenia (napríklad okrúhly tanec, v ktorom spievali a vyslovovali niektoré slová). Nie je presne známe, do akej miery to tak bolo. Neskôr Veselovsky zistil, že v storočiach X-XI. rozpadá sa synkretizmus a do popredia sa dostáva rituálna poézia, potom texty a eposy. To je tiež dosť špekulatívne. Synkretizmus nie je v skutočnosti iba vlastnosťou slovanskej poézie. Je prítomný aj v Afrike. Synkretizmus je do istej miery formou náboženského rituálu so slovami, hudbou a choreografiou. Táto forma existencie ľudového umenia je podľa Veselovského najprimitívnejšia. Toto je začiatok estetickej tvorivosti vo všeobecnosti. A potom dochádza k rozpadu týchto synkretických foriem na epické, lyrické i rozprávkové (ako v rozprávkach a eposoch). V slovanskej a staroruskej folklórnej tradícii existuje mnoho z týchto stabilných folklórnych žánrov. A zaznamenané boli, samozrejme, neskoro - v 18. - 19. storočí. Ide predovšetkým o rituálny folklór - kalendárne piesne, lyriky, komiksy, vojnové piesne, rozprávky, legendy, eposy a bylichs, ľudové eposy atď.

Ak budeme hovoriť podrobnejšie, pravdepodobne budeme musieť začať s eposom. Pokiaľ ide o obsah, ruská epická epopej nemá v starovekej európskej poézii obdoby. Toto nie je epos o Skaldovcoch, nie je to epos, ktorý oslavuje vykorisťovanie Karola Veľkého v starej francúzštine. Máme iba dva cykly - Kyjevský a Novgorodský. Kyjevský cyklus je známym eposom o Iľjovi Murometovi, Dobryne Nikitičovej, Aľošovi Popovičovi, o Svjatogorovi a ďalších. Boli zaznamenané v 19. storočí. Čo skutočne zostáva zo staroveku, je ťažké povedať. Pretože existuje veľa christianizácie týchto eposov a existuje len málo pohanstva. Kyjevský cyklus eposov je duchom veľmi vlastenecký a je úplne preniknutý myšlienkou obrany ruskej krajiny, je preniknutý protikladom dobra a zla. Existuje jasné rozdelenie na dobrých hrdinov a zlých hadov z Gorynychov, ktorí útočia na našu krajinu. Boj dobra a zla v skutočnosti tvorí základ kyjevského cyklu. Vo všeobecnosti sú tieto eposy krátke (400-500 veršov), ale existuje viac ako 1 000 eposov. Údajne boli medzi ľuďmi veľmi obľúbení. V skutočnosti v ruských kronikách nie sú žiadne takéto svedectvá, ale o tom svedčí skutočnosť, že sa zachovali v pamäti ľudí.

Novgorodský cyklus iného plánu. Venuje sa predovšetkým odhaleniu tajnej sily, moci a tajomstiev bohatstva. Novgorodské eposy sú eposy o cestách, o kupeckých hosťoch, o hostinách, o slovanskej zdatnosti, o štedrosti hrdinov. V novgorodskom cykle stále existuje škandinávsky vplyv. Nie je v ňom taký vlastenecký pátos ako v kyjevských eposoch. Kyjevské eposy sú eposy, ktorých dej sa odohráva v Kyjeve a samotné eposy boli zložené na rôznych miestach. Novgorodský cyklus naplno odhaľuje ruský národný charakter. Sadko - šírka duše, odvážnosť, veľkorysosť, záujem o tajomstvo, záujem o cestovanie (taká kontinentálna túžba po cestovaní, akú nemajú tí, ktorí žijú na morskom pobreží). Ale v skutočnosti je ruský národný charakter už literárnou transformáciou novgorodského cyklu. Operu „Sadko“ poznáme - existuje špeciálne libreto a hudba. Ide o neskoršie vrstvy. Po prvé, vo všetkom ústnom ľudovom umení sú predstavené určité hlboké archetypy všetkých Slovanov. A skutočný ruský charakter je spracovaním 18. - 19. storočia. Hrdinovia sú odvážni aj veľkorysí, ale nepredvídateľní, čo je údajne typické pre ruského človeka. Práve tieto eposy slúžili ako základ pre literárne, hudobné a dokonca aj symfonické úpravy. Existuje napríklad hudobná téma napísaná na severe a potom rozšírená do celej symfónie. Napríklad v Arenskom.

Báječná ruská tradícia - ruské rozprávky - je mnohými bádateľmi považovaná za najarchaickejšiu formu v celej Európe. Zdá sa, že je to kvôli pôvodu Slovanov. Slovanskí Rusi z konca 6. storočia. dlhý čas boli izolovaní a vo svojej práci si zachovávali archaické formy. Zvlášť rozprávky o živej a mŕtvej vode, o zmŕtvychvstaní umierajúceho hrdinu, rozprávky „choď tam - neviem kam“, rozprávky, kde sú prekonané hranice medzi dvoma svetmi. Územie obsadené Babou Yagou a jej chatou, ktoré spája dva svety - rozprávkový a skutočný, je takouto hranicou. Toto je akýsi tretí svet - akoby neutrálny pás. V Európe nie je veľa takýchto rozprávok. Hneď tam je vstup do iného sveta. V ruských ľudových rozprávkach je medzi čarodejníctvom a skutočným svetom sprostredkovaný tretí svet. A je tu aj ten stredný, kde môžete získať kľúč a zistiť cestu do začarovaného sveta.

Rituálna poézia a rituálne piesne (nielen rituálne, ale aj lyrické) - v západoeurópskej ústnej tradícii neexistuje také bohatstvo. Aj keď to spočítate primitívne, v starodávnych ruských textoch je viac ako 3 tisíc piesní. Rituálna pieseň je spojená so životom človeka, s jeho osudom. A človeka celý život - od narodenia až do smrti - sprevádzajú piesne. Druhá forma rituálnej piesne je tiež veľmi rozvinutá - sú to kalendárne ľudové piesne súvisiace s poľnohospodárskou prácou. Hovorím o piesňach, ktoré sprevádzajú človeka životom. Existujú rituálne piesne, respektíve boli venované tehotenstvu. Muž sa ešte nenarodil, ale pieseň už existuje. Venujú sa udržaniu dieťaťa nažive. A keď sa človek narodí, jeho život sprevádza celý cyklus piesní. Existujú piesne pre deti a mládež. Obrovský cyklus svadobných piesní. Začínajú sa dohadzovaním, potom piesne ženícha, piesne nevesty, potom samotná svadba, svadobná pieseň. Záver svadby je poriadny. Tento cyklus je dobre zastúpený a zaznamenaný v rôznych verziách a formách v rôznych provinciách v 19. storočí. Piesne sprevádzajúce bojovníkov, ktorí idú do boja, a slávne piesne a zaklínadlá, samopaly, existuje veľa piesní o hre, veštení. Existujú len lyrické piesne o láske. Prečítam vám malý fragment kúzla, ale toto je už kúzlo transformované kresťanstvom. A pravdepodobne existujú čisto pohanské kúzla. Čarodejníctvo so slovami je pohanskou formou vplyvu na psychiku človeka. Stále existuje. Sprisahania proti chorobám, proti nepriateľom, nepriateľom, hlupákom (existuje asi sto možností, ako pridať milovaného) sa vyznačovali zvláštnou emocionálnou silou. V sprisahaniach o láske vždy existuje starodávny obraz ohnivého plameňa, ktorý symbolizuje lásku a mal by zapáliť srdce, roztopiť ho a v duši vzbudiť „túžobnú túžbu“. V týchto sprisahaniach je počuť skutočné starodávne čarodejníctvo. Mágovia sú čarodejníci. Uvediem príklad. Napríklad chlapík Ivan sa zamiloval do dievčaťa a išiel k čarodejníkovi alebo k starej žene, ktorá vie, ako sa plaziť: „Bolí ju srdce, spaľuje si svedomie, znáša jej prudkú krv, divoké mäso. Hovorte vo svojich myšlienkach dňom i nocou, o polnoci, o polnoci, napoludnie a každú hodinu a každú minútu o mne, Božom služobníkovi Ivanovi. Daruj jej, Pane, zápalnú hru v srdci, v pľúcach, v pečeni, v pote a krvi, v kostiach, v žilách, v mozgu, v myšlienkach, v sluchu, v očiach, v čuch, na dotyk, vo vlasoch, v rukách, pri nohách. Vlož do mňa túžbu, sucho a trápenie, ľútosť, smútok a staraj sa o mňa, Boží služobník Ivan. “ Zasvätenie je tu obvyklé: „Budem požehnaný, pôjdem a prejdem sa od dverí k dverám, od brány k bráne, do otvoreného poľa ...“. Ale ak dôjde k „prekročeniu“, potom už existuje vplyv kresťanstva. Ale samotná myšlienka kúzla je nepochybne pohanská. Tento druh kúziel, kúziel, kúziel je možné použiť v originálnej kreativite. Tí, ktorí píšu poéziu, si to dobre uvedomujú. Uvediem len jeden príklad brilantného použitia tohto druhu kúzla v básni M. Voloshina „Kliatba v ruskej krajine“. Písal sa rok 1919, počas občianskej vojny, keď sa štát rozpadal, všetko sa rozpadávalo a všade tiekla krv. A tu je obraz znovuzjednotenia, obnovy kráľovstva ako celku:

Postavím sa s modlitbou

Prejdem sa

Od dverí k dverám

Od brány k bráne -

Ranné chodníky

S ohnivými nohami

V jasnom poli

Na bielo horľavom kameni.

Budem čeliť východu,

Na západe hrebeňom,

Pozrime sa na všetky štyri strany:

Na siedmich moriach

Tri oceány

Pre sedemdesiat sedem kmeňov,

Za tridsaťtri kráľovstiev -

Do celej krajiny svätej ruštiny.

Nepočúvajte ľudí

Nevidieť žiadne kostoly

Žiadne biele kláštory, -

Rusko klame -

Zničené

Krvavá, spálená.

Po celom poli -

Divoké, skvelé -

Kosti sú suché, prázdne

Mŕtvi sú žltí.

So šabľou,

Označené guľkou,

Kone sú šliapané.

Železný manžel kráča po poli,

Zasahuje kosti

So železnou tyčou:

- „Zo štyroch strán,

Zo štyroch vetrov

Zomri, Duch,

Oživ kosti! “

Plameň nehučí

Nie je to vietor, ktorý šuští

Žito nešustí, -

Kosti šelestia

Dužina šuští

Život vzplanie ...

Ako sa kosť stretáva s kosťou,

Ako mäso oblieka kosť,

Ako je zašité živé mäso

Ako svaly zhromažďujú mäso, -

Takže - vstaň, Rusko, vstaň,

Oživte, zbierajte, rastiete spoločne, -

Kráľovstvo za kráľovstvom, kmeň za kmeňom!

Kováč ková korunu s popolom -

Kovaná obruč:

Ruské kráľovstvo

Zbierajte, okovy, nitujte

Pevne pevne

Tesné;

Takže je to Ruské kráľovstvo

Nerozpadol sa

Neroztopil sa,

Nestriekalo to ...

Aby sme boli jeho - Ruské kráľovstvo

Nepohybovali sa v gulbe,

Netancovali v tanci,

Aukciu neukončili,

Nehovorili slovami,

Nechválili sa tým!

Takže je to Ruské kráľovstvo

Rdelo - svitalo

Život živých

Smrť svätých

V agónii umučených.

Buď moje slová silné a vytvarujúce,

Solská soľ

Horiaci plameň ...

Slová uzavriem

A vynechám kľúče od mora-oceánu.

Ako vidíte, pohanstvo žije, ľudové umenie žije. Ukázalo sa, že folklór môže byť použitý v krásnom umení a dokonca aj v najťažšej historickej situácii. Zbierka ľudového umenia pokračuje dodnes, aj keď existuje už mnoho pseudoruských kúziel, legiend a rozprávok. Toto je tendencia obnoviť pohanstvo. Jeden kňaz spočítal, že na celom bývalom území Sovietskeho zväzu je asi 7 tisíc siekt rôzneho druhu, ale predovšetkým s pohanskou orientáciou. Na to vás upozorňujem, pretože pohanstvo v skutočnosti nikdy nezomrelo.

Kalendárová poézia je tiež veľmi rozvinutá. Je spojená predovšetkým s poľnohospodárskou prácou. Toto sú jarné stromy, keď sa pripravujú na jarný výsev, je to cyklus piesní venovaných letným prácam, jesenné piesne počas zberu. Existujú aj zimné piesne, keď prídu nudné časy. Predpovedajú budúcu úrodu.

Nová téma - „Začiatok slovanského písma“ - je pre nás dôležitá predovšetkým z toho dôvodu, že tam bol krátky čas (120 - 150 rokov), keď bola slovanská jednota založená na jednom slovanskom písme. Ale táto jednota sa stratila do konca 11. storočia. Títo. Slovanské písmo bolo na území modernej Českej republiky, moderného Slovenska, na juhu Poľska. Pripomeniem vám termíny, ktoré používame vo vzťahu k staroslovanským jazykom. Pojem „praslovanský jazyk“ používajú iba jazykovedci. Akoby existoval až do polovice 1. tisícročia n. L. (začiatok je neznámy) a potom sa rozpadol na samostatné slovanské jazyky. Pojem „staroslovanský jazyk“ je jazykom najstarších slovanských pamiatok, ktoré sa k nám dostali. Ide o pamiatky 10. - začiatku 11. storočia. Týchto pamiatok je veľmi málo, iba 17. A aj tento údaj je kontroverzný. Títo. to, čo Cyril a Metod preložili do staroslovienčiny, sa vôbec nedochovalo. A ak sa zachoval, tak len v kópiách ďalších pamiatok. Ďalej sa za cirkevnoslovanský jazyk tradične považuje pokračovanie staroslovienčiny. Toto je staroveký slovanský literárny jazyk - jazyk pravoslávnej cirkvi na slovanskom základe. V tomto jazyku je napísaný Nový a Starý zákon. V skutočnosti nebol veľký rozdiel medzi staroslovienčinou a cirkevnou slovančinou - otázka je v terminológii. Živý staroruský jazyk je iný koncept. Bol tam jazyk bohoslužby, ale boli tu živí ľudia, ktorí hovorili svojim vlastným jazykom. Keď dostali písanie, začali si písať svoje rozhovory. Objavil sa akýsi druhý jazyk. Na jednej strane cirkevnoslovanský a na druhej strane staroruský. Podľa niektorých koncepcií bilingvizmus v Rusku existoval až do 17. storočia, iní vedci namietajú. Cirkevný slovanský jazyk sa zachoval dodnes - konajú sa v ňom bohoslužby v našich pravoslávnych cirkvách. V tomto smere poznáte rôzne trendy, ktoré sa stále považujú za kacírske. Existuje názor, že služby by sa mali vykonávať v modernej ruštine. Takéto cirkvi sú organizované, ale stále sú kacírske. Tento názor vedie k rozkolu v našej cirkvi, ktorá sa ešte len rodí.

Už som vymenoval, ako Slovania prijali kresťanstvo. Srbi, Chorváti, Bulhari, Poliaci, Česi. Na vyučovanie vo viere však boli potrebné kresťanské texty. Také texty boli v gréčtine. Slovania im nerozumeli. Tento problém však nie je hlavný. Duchovenstvo sa dalo učiť grécky jazyk. Na Západe učili kresťanskú vieru aj v nezrozumiteľných textoch, pričom používali latinské texty. Všetky latinské texty boli preložené z gréčtiny a niektoré z hebrejčiny. Známy publicista XX storočia. Georgy Fedotov veľmi ľutoval, že sme prijali kresťanstvo v slovanskom jazyku. Mali by sme oveľa lepšie vzdelanie, keby sme študovali náboženstvo v gréčtine. V porovnaní s Rímom vykonávala Byzancia progresívnejšiu politiku - umožňovala preklady z gréčtiny do iných jazykov. Bolo dovolené vykonávať preklady do slovanských jazykov, ale neexistovala žiadna abeceda. A potom bola vytvorená slovanská abeceda. S pomocou byzantskej cirkvi v 5. storočí. boli urobené preklady Nového zákona do arménčiny. Arméni sú priekopníkmi kresťanstva. Ešte pred Rímskou ríšou, v roku 301, urobili kresťanstvo oficiálnym náboženstvom. Toto je prvý štát, ktorý urobil z kresťanstva štátne náboženstvo. Hovorí sa, že v V. storočí. a niektoré preklady Nového zákona boli urobené do gruzínčiny (ale to je už kontroverznejšie). A do iných jazykov.

Aby vznikla abeceda, bratia Konštantín a Metod boli vyslaní z Konštantínopolu na Veľkú Moravu (štát, ktorý sa nachádzal na území moderného Slovenska, na rieke Morave). Ich dátum príchodu je 863. Tento dátum je považovaný za začiatok slovanského písania. Túto abecedu možno vynašli ešte doma, v Konštantínopole. Verí sa, že boli tiež Slovania. Boli to filozofi, veľkí vedci. Slovanská abeceda bola vytvorená na základe gréckej abecedy. V skutočnosti hovoríme o dvoch abecedách - najskôr bola vynájdená hlaholika (veľmi zložitá abeceda, ktorá sa prestala používať, ale texty na nej boli zachované) a potom o azbuke. Azbuka sa začala používať po smrti Cyrila, ale tradične sa nazýva azbuka. Vymyslenie abecedy bol len začiatok slovanského písania. Najkomplexnejšie texty bolo potrebné preložiť z gréčtiny do staroslovienčiny. Cyril a Metod pomocou svojich učeníkov preložili celý Nový zákon a niektoré fragmenty zo Starého zákona (najmä žaltár). Prekladali, čím vznikol nový spisovný slovanský jazyk. Doslovný preklad, slovo za slovom. Bolo to nepretržité sledovanie. Ako čítame, začínajúc od prvého zväzku a podobne, slovo od slova. Stalo sa, že cirkevnoslovančina a staroslovienčina, a teda ruština, sú veľmi podobné gréčtine. Ruština je predovšetkým syntaxou gréčtina. Zložené slová sú tiež požičané z gréčtiny. Teraz tento princíp zložených slov stráca svoju silu a mizne. Ak v XV a dokonca v XVII storočí. Bolo zaznamenaných 500 slov so slovom dobre (pohoda, požehnanie atď.), teraz náš slovník zaznamenáva asi 75 takýchto slov. Tento princíp existuje aj v nemeckom jazyku. Ale skopírovali sme to z gréčtiny. Najdôležitejšou zásluhou Cyrila a Metoda nie je ani tak to, že bola vynájdená abeceda, ale že sa robili preklady a bol vytvorený spisovný jazyk. Cirkevné pramene veľa hovoria o živote veľkých slovanských osvietencov. Existuje život Konštantína (zomrel v roku 869), život Metoda (zomrel v roku 885). Existujú historické pramene. Materiálov je tu dosť.

So slovanským písmom súvisí jedna ťažká otázka. Teraz veľa hovoria a píšu o tom, či Slovania mali pred Cyrilom a Metodom spisovný jazyk? Niektorí nadšenci veria, že to tak bolo. Najmä v živote Konštantína sa hovorí, že počas svojho prechodu ruskou krajinou videl ruské listy. Historici tvrdia, že to nie je pravda. Tu je ťažké niečo dokázať. Ale môžete fantazírovať. Asi pred 20 rokmi mladý spisovateľ Sergej Alekseev napísal román s názvom „Slovo“. Hovorilo sa tam, že existuje staroveké ruské písmo, a potom ho zničili kresťanskí kňazi. Celá zápletka románu je založená na hľadaní prameňov staroslovanského písma pred Cyrilom a Metodom. Ako argumenty sa používajú aj pseudotexty ako „Velesova kniha“ vytvorené v XX. Hovorí sa, že bol napísaný v 5. storočí. v staroslovanskom jazyku.

Chcem povedať, že boj o slovanské písmo je duchovný boj slovanských národov o ich rodný posvätný jazyk a o ich písanie. Predtým existovali tri posvätné jazyky- hebrejčina, gréčtina a latinčina. V týchto troch jazykoch boli nakreslené nápisy na kríži, na ktorom bol ukrižovaný Kristus. Ale Biblia bola preložená do latinčiny až na konci 4. storočia. Blahoslavený Hieronym preložil zo starovekej gréčtiny do latinčiny Nový zákon aj Starý zákon na konci 4. storočia. A potom, o tisíc rokov neskôr, na Tridentskom koncile v roku 1545 boli kanonizované latinské knihy. Až od tejto doby sa latinský text stal posvätným. A náš kostol nesvätil slovanský text. Posvätný jazyk Slovanov nefungoval. V cirkevnoslovanskom jazyku bol plný text Biblie - všetkých 77 kníh - zhromaždených až na samom konci 15. storočia. Arcibiskup Gennadij, toto je takzvaná „Gennadijská biblia“ (1499). Oficiálny text, v ktorom Bibliu čítali Lomonosov, Puškin i Dostojevskij, bol vytvorený za vlády Elizabeth Petrovna v rokoch 1751–1756. Počas tohto päťročného obdobia bol tento preklad dokončený, upravený a publikovaný typografickým spôsobom. K ruskému prekladu vznikali veľmi dlho veľké námietky, asi 40 rokov bola Biblia preložená do ruštiny. Konečný dátum prekladu Biblie do ruštiny je 1876.

Biblia bola preložená do angličtiny s veľkými ťažkosťami. Preklad kráľa Jakuba z roku 1611 je najdôležitejší. Pred ním bolo 5-6 prekladov do angličtiny. Jeden prekladateľ bol dokonca popálený. Luther v 16. storočí prekladal Bibliu do nemčiny. Biblia bola preložená do 1400 jazykov vrátane exotických jazykov, ako je jazyk Chukchi, do jazykov všetkých národov Sibíri. Zo všetkých týchto jazykov nezabúdajme na preklad do cirkevnoslovanského jazyka v roku 863. Tento preklad nám v skutočnosti vytvoril spisovný a cirkevný slovanský a spisovný jazyk, ktorý nám priniesol výhody civilizácie. Odtiaľto, prijatím kresťanstva a písma, začala naša civilizácia - civilizácia starovekého Ruska a Ruska. Toto je dátum začiatku našej civilizácie.

S najväčšou pravdepodobnosťou to odkazuje na knihu: Tolstoj N.I. Jazyk a ľudová kultúra: Eseje o slovanskej mytológii a etnolingvistike. M., 1995.

S najväčšou pravdepodobnosťou hovoríme o dielach Antona Stepanoviča Arenského (1861-1906), ktorý zložil hudobné fantázie na ruské témy od ľudového speváka, rozprávača eposov Trofima Grigorieviča Ryabinina.

k u r s a

„SLAVICKÉ FOLKLÓRY“

Pre filologické fakulty
verejných vysokých škôl

Špecialita - slovanské jazyky a literatúra

Program pripravilo oddelenie ruského ústneho ľudového umenia
Filologická fakulta Moskovskej univerzity

Zostavil prof. ,
Doc. ,
vedecký. sotr.

ÚVOD

Význam a miesto folklóru v kultúre slovanských národov. Spoločné znaky folklóru (syntetika, kolektívnosť tvorivosti, jednota kolektívu a jednotlivca, tradícia, premenlivosť, oralita). Folklórna veda ako veda, jej vzťah k literárnej kritike, lingvistike, etnografii, histórii, muzikológii, dejinám umenia. Terminológia. Folklór ako umenie slova. Folklór a náboženstvo. Folklór a umenie. Folklór a literatúra (podobnosti a rozdiely). Folklór a každodenný život. Pomer estetiky a neestetickosti vo folklóre. Umelecký systém folklóru.

Orálna básnická tvorivosť východných, západných a južných Slovanov. Všeobecné a podobné javy v ňom: v témach, žánroch, typoch hrdinov, kompozičných metódach, básnických obrazoch, jazyku. Základy zhodnosti a podobnosti: spoločný pôvod slovanských národov, príbuznosť jazykov, podobnosť sociálnohistorických podmienok života, kultúrne väzby. Všeobecné zákony vývoja ústnej a básnickej tvorivosti slovanských národov v súčasnej fáze. Porovnávacia historická štúdia slovanského folklóru. Jeho výsledky na medzinárodných kongresoch slavistov.

ŽÁNROVÉ ZLOŽENIE SLOVANSKÉHO FOLKLÓRA

Charakteristiky žánrovej skladby slovanského folklóru. Žánrový systém. Jeho historická formácia. Genetické prepojenie žánrov, štadiálna periodizácia folklórnych žánrov. Začlenenie niektorých žánrov do iných. Všeobecné procesy v žánroch: vývoj spoločných znakov, historická zmena žánrov. Klasifikácia žánrov a jej princípy. Ideologicko-estetické a neestetické funkcie žánrov.

Rituálny folklór

Všeobecné vlastnosti rituálnej poézie. Verbálne a neverbálne zložky rituálov. Polymorfizmus a polyfunkčnosť obradu. Odraz v rituálnom folklóre mytologických pohľadov starých Slovanov. Vznik „dvojitej viery“ po prijatí kresťanstva Slovanmi; prejavy „dvojitej viery“ v rituáloch a obradovom folklóre. Cirkevný boj proti pohanským obradom.

Kalendárna rituálna poézia. Jeho spojenie s každoročnými poľnohospodárskymi prácami. Cyklus rituálnej poézie zima, jar-leto a jeseň. Zimný cyklus: piesne zimných obchádzkových rituálov (koledy atď.), Vianočné veštenie a piesne pre mládež, rituály Maslenitsa, refrény a piesne. Cyklus jar-leto: stretnutie jarných a jarných výziev od východných Slovanov; „Vykonávanie (odzerania) Mareny (smrti)“ medzi západnými Slovanmi; cyklus Jurijevských rituálov medzi južnými a čiastočne medzi východnými Slovanmi; cyklus veľkonočných a svätojurských okrúhlych tancov a hier pre všetkých Slovanov; cyklus rituálov Trinity-Kupaly, okrúhle tance, hry, veštenie a piesne medzi všetkými Slovanmi. Strniskové obrady a piesne medzi všetkými slovanskými národmi. Vlastnosti obsahu, obrazov a štýlu kalendárnej rituálnej poézie, stopy pohanských presvedčení, kresťanskej symboliky a obraznosti v kalendárovom folklóre.

Rodinná rituálna poézia. Jeho zloženie. Obrad narodenia a jeho poézia. Ukrajinské a bieloruské piesne krstného obradu. Obrázky ženy pri pôrode, Orisnitsa. Svadobný obrad a jeho poézia. Odráža históriu spoločnosti a rodiny, život a presvedčenie ľudí. Fázy svadobného obradu. Svadobné piesne, náreky, oslavy, cory piesne, vety účastníkov svadby. Pohrebný obrad a nárek. Vlastnosti obsahu, obrazov a štýlu rodinnej rituálnej poézie.

Konšpirácie. Ich magická podstata, slovo a pôsobenie v nich. Spojenie s rituálmi. Druhy sprisahaní a ich použitie. Kompozícia, obraznosť, verbálne prostriedky. Dôkaz starovekého písania o sprisahaniach. Stabilita sprisahaneckých textov. Konšpirácie a iné žánre (rozprávkové a epické). Vykonávatelia sprisahaní: čarodejníci, liečitelia.

MALÝ ŽÁNR

Príslovia a porekadlá. Definícia príslovia a rozdiel medzi príslovím a príslovím; ich funkcie v reči. Tematická rozmanitosť prísloví. Odraz v nich svetonázoru, životných skúseností a ideálov ľudí. Kognitívna, historická, morálna a estetická hodnota prísloví. Štruktúra prísloví a ich výtvarné prostriedky. Spoločnosť a podobnosť slovanských prísloví. Príslovia v dielach slovanských spisovateľov.

Hádanky. Definícia hádanky. Odraz v hádankách roľníckej práce a každodenného života. „Tajná reč“ (rečové tabu) a pôvod hádaniek. Umelecké puzzle znamená. Bežné a podobné v tajomstvách slovanských národov. Hádanka a príslovie. Hádanky v rozprávkach a ľudových piesňach. Hádanky v dielach slovanských spisovateľov.

PROSE EPIC ŽÁNER

Pojem „ústna ľudová próza“. Jej žánre: rozprávky, príbehy, legendy a príbehy. Fantastický štýl rozprávania, nezabudnuteľné.

Rozprávky. Definícia rozprávky. Pomer rozprávkovej fikcie a reality. Rozprávka a mýtus. Rozprávky o zvieratách, rozprávky, spoločenský a každodenný život, poviedky, rozprávky, bájky.

Rozprávky o zvieratách. Odraz v nich starodávnych myšlienok (animizmus, antropomorfizmus, totemizmus). Príbehy divých zvierat, domácich zvierat, vtákov, človeka. Skutočné vlastnosti zvierat a vtákov. Alegória rozprávok. Satira a humor v nich. Bežné zápletky a hrdinovia v slovanských rozprávkach o zvieratách a národne svojrázne zápletky a hrdinovia.

Rozprávky. Kombinácia skutočného a fantastického. Najstaršie motívy a predstavy. Morfológia a historické korene rozprávky. Námety, zápletky, obrázky, postavy, chronotop, skladba slovanských rozprávok. Podobné zápletky a obrázky slovanských rozprávok. Ivanushka blázon, Yirzhik, Khlopek Rostropek, Sly Peter, Ero. Kombinácia primitívnych pohľadov s niektorými znakmi stredovekého života. Víťazstvo dobra nad zlom. Ideály tvrdej práce, poctivosti a spravodlivosti. Vlastnosti zápletiek a obrazov v rozprávkach jednotlivých slovanských národov.

Spoločenské a každodenné rozprávky. Reflexia sociálnych a rodinných vzťahov, rysy feudálneho života. Sociálna satira: obrazy pána, majstra, obchodníka, kňaza. Triumf pozitívneho hrdinu (roľník, robotník, vojak). Obraz prefíkaného, ​​darebáka, šikovného zlodeja. Pozemky pre rodinu a domácnosť. Obrázky manžela a manželky. Predmetová štruktúra a poetika sociálnych a každodenných rozprávok. Tradičná anekdota.

Legendy. Definícia žánru. Historické a toponymické legendy. Zápletky historických legiend. Legendy v kronikách a starovekom písaní: o češtine, Lechovi a Ruseovi; o Kiyovi, Shchekovi a Khorevovi; o Krakusovi a Wande; o Piastovi a Popelovi; o Libuši a Přemyslovi. Legendy o zakladaní miest. Korelácia legiend a historickej reality. Legendy o Panovi Tvardovskom. Vlastnosti štruktúry a rozprávania v legendách. Rodinné legendy.

Legendy. Definícia žánru. Fabulat a Memorat. Druhy legiend. Príbehy o mýtických tvoroch, o stvorení sveta, pôvode zvierat, vtákov a rýb a ich črtách; biblické motívy a postavy. Utopické legendy. Dej pátrania po šťastnej krajine. Ďalšie legendy bežné medzi Slovanmi (o veľkom hriešnikovi, Kristových putovaniach po zemi, zmluve medzi človekom a diablom). Umelecké vlastnosti legiend.

Bylichki... Príbehy o brownies, škriatkovi, morských pannách, samodivoch, výmenníkoch, zatratených, atď. Umelecké vlastnosti a bylichka.

BÁSNIČNÝ EPICKÝ ŽÁNER

Druhy poetických epických žánrov: mytologické piesne, eposy, mladistvé piesne, Haidutsky, zboynitsky, odvážne (zbojnícke) piesne, myšlienky, historické piesne, duchovná poézia, balady. Ich spoločné črty: zápletka, poetická forma, typické (spoločné) miesta, reflexia dejín ľudí v nich. Hrdinský charakter hlavných žánrov. Absencia hrdinského eposu medzi západnými Slovanmi a pokusov o jeho umelé vytvorenie spisovateľmi.

Mytologické piesne južných Slovanov. Najstaršie piesne o mýtických tvoroch zosobňujúcich prírodné živly (samodivy, samovily, vidly, yudy, morské panny atď.), Nebeské telá (slnko, mesiac, hviezdy), nebezpečné choroby (mor, horúčka). Veštci z Orisnitsy. Vzťah mýtických tvorov s ľuďmi („Stoyan a Samodiva“, „Slnko a Dobrinka“, „Brodnitsa a chlap“). Mytologické piesne južných Slovanov („Dvaja hadi a láma“, „Had-ženích“, „Jób a Samovily“). Mytologické motívy v epických piesňach východných a západných Slovanov (posúvanie tvaru, predzvesť nešťastia, nádherná fajka / husle, sobáš ženy a hada atď.).

Eposy. Definícia žánru, jeho hlavné črty. Termín „epické“. Účinkujúci epiky. Klasifikácia eposov. Kyjevské a novgorodské cykly eposov. Predmetová a ideologická podstata hlavnej skladby eposov. Hlavnou postavou je hrdina. Typizácia a individualizácia obrázkov. Obrázky starších hrdinov: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; juniorskí hrdinovia: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Kompozícia a poetika eposov kyjevského cyklu. Zápletky a hrdinovia eposov novgorodského typu. Obrázky Sadoka a Vasilija Buslaeva. Umelecké črty eposu tohto cyklu. Interpretácia eposov zástupcami rôznych vedeckých škôl. Ozveny eposov v bieloruských rozprávkach o hrdinoch.

Yunatskie piesne. Hrdinský epos o južných Slovanoch. Yunatskaya pieseň ako žáner. Hrdinské zápletky a poetika. Cyklizácia piesní okolo obrazov postáv: piesne o Momchilovi, o kráľovi Markovi, o Doychinovi. Cykly srbských piesní o bitke pri Kosove, o post-kosovských hrdinoch, o oslobodení Srbska.

Gaidutskie a zboynitskie piesne. Haidutsky piesne južných Slovanov, rozdiel medzi Haydutsky piesňami a mladistvými. Zboynitsky piesne západných Slovanov sú špeciálnym druhom hrdinských piesní. Odraz boja proti zahraničným otrokom. Historický základ piesní. Historické prototypy hrdinov: Strahil vojvoda, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - hrdinovia Haidutsových piesní. Janosik, Ondrash, Wdovchik, Adamek sú hrdinovia zboynitských piesní. Obrázky žien-gaidutok v bulharských piesňach: Boyana-voivode, Todorka, Rada. Kompozičné a štylistické znaky piesní. Haiduk (zboynik) a príroda. Ľudia a seno (zboynik). Ruské odvážne (zbojnícke) piesne.

Duma. Dumas ako žáner ukrajinského folklóru. Termín „duma“. Doomoví interpreti sú hráči kobzari a bandury. Vlastenecký charakter záhuby. Obrázky cudzej nadvlády, hrdinské činy v boji proti nepriateľom. Zápletky o utrpení v zajatí a úteku zo zajatia. Bojujte proti Turkom a poľskej šľachte. Hrdinovia dumas: Golota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Khmelnitsky, Marusya Boguslavka. Poetika záhuby.

Historické piesne. Historické piesne ako tematická skupina diel. Ich odrody. Špecifický historický charakter piesní. Rozdiely od eposov, mladistvých a haidutových piesní. Historické prototypy hrdinov. Hodnota historických piesní vo folklóre slovanských národov. Bežné zápletky slovanských historických piesní: boj proti tatárskym a tureckým vpádom, roľnícke povstania, vojny 17. - 19. storočia. Ruské historické piesne o zajatí Kazane, o Ivanovi Hroznom, Stepanovi Razinovi a Emelyanovi Pugachevovi, Kutuzove a Platove. Ukrajinské historické piesne o Bohdanovi Khmelnickom, Maximovi Zheleznyakovi, Karmelyukovi. Bulharské a macedónske historické piesne o zajatí, tureckých zverstvách, násilnom mučení, Ivan Šišman, pád bulharského kráľovstva. Slovinské piesne sú o kráľovi Matijášovi, poľské piesne sú o zámku Yazdovetsky, slovenské piesne sú o Belehrade, o boji proti rakúskej nadvláde, srbské piesne sú o bitke o Kosovo, o oslobodení Srbska.

Duchovné verše. Duchovné básne ako tematická skupina epických, lyricko-epických a lyrických diel na nábožensko-kresťanské témy. Pôvod duchovných veršov a ich zdroje (knihy Svätého písma, kresťanská kanonická a apokryfná literatúra; predkresťanská mytológia). Tvorcami a interpretmi duchovných veršov sú „kaliki perekhozhny“, pútnici na sväté miesta, nevidomí („majstras“). Populárne prehodnotenie biblických tém, životov svätých. Potvrdenie myšlienky duchovnej nadradenosti nad materiálom, glorifikácia askézy, mučeníctvo za vieru, odhalenie hriešnosti ľudí, nedodržiavanie Božích prikázaní.

Ruské básne odrážajúce predstavy o vesmíre („Kniha holubíc“) o predmetoch Starého zákona („Osip krásny“, „Nárek Adama“). Bieloruské a ukrajinské básne na evanjeliové témy („Ukrižovanie Krista“, „Nanebovstúpenie“). Poľské, české, slovenské básne a canty o Matke Božej a narodení Krista. České duchovné piesne z éry husitských vojen. Bulharské verše o Pánovi, anjeloch a bezhriešnej Janke, o Abrahámovej obeti, svätom Eliášovi a hriešnych dušiach. Srbské verše o krste Krista, o svätom Sávovi, o nájdení Pánovho kríža, piesne nevidomých (o matke svätého Petra).

Obrázky hrdinov-hadích bojovníkov (Svätý Juraj, Teodor Tyriansky), mučeníkov (Galaktion a Epistimia, Kirik a Ulita), asketikov (Alexej je Boží muž), zázračných robotníkov, spravodlivých a hriešnikov v tradíciách slovanských národov . Básne o konci sveta a poslednom súde. Neskoré básne a prevýšenia literárneho skladu. Poetika duchovnej poézie, vplyv ďalších epických piesní a literárnej kresťanskej štylistiky na ne. Charakteristiky ich zloženia a poetického jazyka.

Balady. Termín „balada“. Definícia žánru, jeho hlavné črty: epické, rodinné a rodinné zápletky, tragédia, antitetické. Historické a každodenné balady. Historické zápletky: stretnutie s príbuznými v zajatí, útek zo zajatia, feudálny despotizmus. Témy každodenného života: tragické konflikty manžel - manželka, svokra - nevesta, brat - sestra, nevlastná matka - nevlastná nevlastná dcéra atď. (Ruská balada „Dmitrij a Domna“, ukrajinčina - „Yavor a breza“, bieloruská -„Gay, tam na ceste“, srbčina -„“, slovinčina -„Beauty Vida“, bulharčina -„Lazar a Petkana“, poľština -„Pani zabila dámu“, česká -„Herman a Dorota“, slovenčina -„ Prísažné dievča “). Sociálne predmety: Pan Kanevsky a Bondarevna, knieža Volkonsky a Vanya, gazdiná, otrok a džentlmenská dcéra. Balady s mytologickými motívmi (transformačné zápletky). Incestné balady. Originalita balad medzi bosnianskymi moslimami („Hasan-Haginitsa“, „Omer a Meirima“). Podobnosti a rozdiely slovanských balád. Nové balady, ich prepojenie so starými (dejovo-tematické spoločenstvo) a odlišnosti.

LYRICKÝ ŽÁNER

Ľudové texty. Jej žánre. Zásady klasifikácie nerituálnych textov (tematických, funkčných, formálnych). Piesne lásky a rodiny, vojenská domácnosť, kočiš, piesne burlak. Malé lyrické žánre. Klasifikácia lyrických piesní podľa predmetu a štruktúry: časté piesne, ich komický a satirický charakter, tanečné rytmy; pretrvávajúce piesne, šantenie, ich dramatický charakter, témy osobných vzťahov. Dva typy pretrvávajúcich piesní: rozprávkové piesne a meditačné piesne. Kompozičné znaky a poetika lyrických piesní. Obrázky každodenného života, prírody, portrét hrdinov. Psychologický obraz, prostriedky na odhaľovanie vnútorného sveta postáv, vytváranie generalizovaných obrazov. Úloha symbolizmu a psychologického paralelizmu (symbolika z rastlín, živočíšneho sveta, sveta neživej prírody a nebeských telies). Podobnosti a rozdiely v lyrických piesňach rôznych slovanských národov.

Bulharské piesne žencov, ruské remeselné robotnícke piesne, poľské, české a ukrajinské piesne pltníkov. Štrukturálne a štylistické vlastnosti.

Téma piesní pre domácnosť. Dve odrody (láska a rodina). Hlavné postavy: dobre zvládnuté - dievča, manžel - manželka. Dejová situácia ako základ piesňovej kompozície. Typické situácie milostných piesní: stretnutie, rozchod, zrada. Témy šťastnej a nešťastnej lásky, ich symbolické vyjadrenie. Charakteristické symboly. Úloha rozprávania, popisu, monológu a dialógu v piesni. Psychologický paralelizmus. Vyjadrenie vnútorného sveta postavy. Spoločné slovanské motívy a symboly milostných a rodinných piesní, originalita piesní medzi rôznymi slovanskými národmi. Typické situácie rodinných piesní: ťažký život ženy v podivnej rodine, konflikty medzi svokrou a nevestou, manželom a manželkou. Témy sociálnej a vekovej nerovnosti. Komické motívy piesní: obrazy lenivého manžela, tvrdohlavej manželky, svokry, krutej svokry. Originalita poetiky a obraznosti rodinných piesní.

Malé lyrické žánre. Popularita slovanského folklóru malých lyrických žánrov-refrén: drobnosti, kolomyky, krakoviaky, becharts. Jednoduchosť formy, výstižné vyjadrenie myšlienok, jasnosť hodnotení, živá reakcia na javy reality. Úloha improvizácie. Vtip, humor, satira. Slovný text, spev a tanec. Spevácky zbor. Ruské drobnosti. Ich odrody: vlastne drobnosti, tanec, „Semjonovna“, utrpenie. Vznik a dôvody obľúbenosti drobností. Spojenie s tanečnými piesňami. Rozmanitosť tém, prevaha milostných tém. Zloženie drobností, úloha paralelizmu, symboliky a opakovania. Ukrajinský kolomyykas. Pôvod mena. Sociálna satira. Téma milostného vzťahu. Štruktúra kolomyyky. Povaha rytmu. Poľské Krakowiaky. Šírka predmetu. Štruktúra, rytmus a rým. Úloha v kompozícii malých žánrov typických začiatkov, koncov, adries a refrénov. Srbský a chorvátsky bechart.

DRAMA A DIVADLO

Rozmanitosť dramatických foriem v slovanskom folklóre. Divadelné, dramatické a herné prvky v kalendári a rodinných rituáloch, pomer slov a akcií v nich. Hry. Ryazheniya. Dramatické scény vo folklóre slovanských národov. Ich sociálna a každodenná satira, jasný komiks. Ruské ľudové drámy „Čln“ a „Cár Maximilián“. Bábkové divadlo. Jeho dve podoby: betlehem (betleyka, shopka) a bábková komédia (Petrushka, Kashparek). Náboženské a svetské prvky v bábkovom divadle. Umelecká originalita ľudových dramatických foriem.

HISTORICKÝ VÝVOJ SLOVANSKÉHO FOLKLÓRA

Historická zmena folklóru, skladba žánrov, zápletky, témy, hrdinovia, výrazové prostriedky. Zásady chronologickej korelácie diel. Folklór a história ľudí. Ťažkosti v historickom štúdiu folklóru. Všeobecná periodizácia dejín slovanského folklóru. Primitívny komunálny systém a folklór. Reflexia vo folklóre animizmu, antropomorfizmu, totemizmu. Kult predkov, rastlín, zvierat. Primárne formy folklóru. Synkretizmus. Folklór a mytológia. Najstaršie formy slovanského folklóru. Legendy o osídlení Slovanov; epická rieka Dunaj. Staroveký pôvod kalendárnej poézie, rozprávok, prísloví, hádaniek. Raný feudalizmus a vznik hrdinského eposu. Vlastenecký charakter eposu, myšlienka jednoty rodnej zeme. Boj slovanských národov proti tatarsko-mongolským, tureckým, nemeckým a iným dobyvateľom. Vývoj hrdinského eposu, žánrov eposov a mladistvých piesní. Sociálne rozpory a satira vo folklóre. Vývoj haidutovských a zboynitských piesní, sociálnych a každodenných rozprávok a satiry v iných žánroch folklóru. Formy ľudovej drámy. Rozširovanie vzťahov s literatúrou. Úloha folklóru v ére národného obrodenia v slovanských krajinách a pri formovaní národnej literatúry. Zmena v tradičnom básnickom systéme folklóru. Folklór mesta, remeselníci, vojaci. Vädnutie tradičných žánrov. Reakcia folklóru na dôležité historické udalosti a sociálne procesy modernej doby. Folklór a prvá svetová vojna. Druhá svetová vojna: antifašistický folklór, partizánsky folklór. Súčasný stav slovanského folklóru. Bežné slovanské javy a ich interakcia vo folklóre slovanských krajín.

VŠEOBECNÉ SLOVANSKÉ Fenomény V OBLASTI POETICKEJ KREATIVITY A NÁRODNÝ SAMOSOBOD FOLKLÓRU

Porovnávacia historická štúdia folklóru (typologická, genetická, historická a kultúrna). Rôzne vedecké školy vo folklóre. Bežné a podobné vo folklóre slovanských národov (vývojové procesy, žánre, zápletky, typy hrdinov, poetika). Vývoj slovanského folklóru v súčasnej fáze: nové žánre, zápletky, obrazy a výtvarné prostriedky.

Originalita folklóru jednotlivých slovanských národov. Jeho historické základy. Originalita obsahu a formy diel. Národné povedomie ľudí a jeho ústna a básnická tvorivosť. Obrázky rodnej zeme, ľudových hrdinov, rodnej prírody. Ľudový život a jeho odraz vo folklóre. Originalita výtvarných prostriedkov a jazyka. Historické obohatenie originality slovanského folklóru.

LITERATÚRA A FOLKLÓR

Veľká úloha folklóru vo vývoji slovanských literatúr. Tvorba národnej literatúry a ľudového umenia. Staroslovanská literatúra a folklór. Kroniky a historické legendy. Svedectvá starovekého písania o rituáloch, hrách, piesňach ľudí. „Slovo o Igorovom hostiteľovi“ a folklór. Postupné rozširovanie väzieb medzi literatúrou a folklórom. Systém žánrov starovekej ruskej literatúry a folklóru. Národné obrodenie slovanských národov a úloha ľudového umenia v ňom. Romantickí a folklórni spisovatelia (rané diela Puškina; Mitskevich, Chelakovsky, Erben, Shtur, Vraz, Mazhuranich, Preshern, Radichevich, Njegosh, Botev, Yaksic, Kral). Realizmus a folklór (Puškin, Gogol, Krashevsky, Nemtsova, Zmai). Rozkvet realizmu (Nekrasov, spisovatelia-demokrati a populisti, L. Tolstoj, Kondratovič, Ozheshko, Senkevich, Konopnitskaya, Neruda, Irasek, Vazov, Ashkerts, Zmay, Shantich). Literatúra a folklór XX storočia (Gorky, Yesenin, Sholokhov, Platonov, Gashek, Olbrakht, Elin-Pelin). Súčasná slovanská literatúra a ľudové umenie. Vplyv literatúry na folklór. Piesne a balady romantikov a realistov v ľudovom repertoári, ich folklorizácia. Vývoj literárnej strofy a riekanky v piesňových žánroch folklóru. Rozšírenie ideologického a výtvarného vplyvu literatúry na folklór.

ZBER A ŠTÚDIUM SLOVANSKÉHO FOLKLÓRA

Zberatelia ruského folklóru (R. James, Kirsha Danilov, Afanasiev, Dal, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shein), poľštiny (Zhegota Pauli, Dolenga-Khodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), češtiny a slovenčiny (Chelakovsky, Erben, Dobshinsky), Bulharský a macedónsky (bratia Miladinov, Shapkarev, Stoin), srbský, chorvátsky a slovinský (Karadzic, Strekel). Bulharská „Zbierka pre národy mysle“. Zberná činnosť v slovanských krajinách v XX. Najcennejšie publikácie.

Štúdium slovanského folklóru. Mytologická škola: Afanasyev, O. Miller. Škola požičiavania: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. Historická škola: Sun. Miller, Folkloristi Juhoslávie. Porovnávacia historická štúdia folklóru: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, Bystron, Moshinsky, Gorak. Súčasní slovanskí folkloristi: Sokolov, Bogatyrev, Kravtsov, Propp, Putilov, Gusev; Kshizhanovsky, Chernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romanská; Melikherchik.

Nové smery v slavistickej folkloristike (typologická štúdia, štrukturálna, etnolingvistická škola). Štúdium folklóru od literárnych vedcov, jazykovedcov, historikov, muzikológov, divadelných odborníkov. Komplexné štúdium folklóru. Problém folklóru ako umenia slova a dejín sovietskeho folklóru. Úspechy vo folklóre jednotlivých slovanských krajín. Medzislovanská vedecká spolupráca pri štúdiu folklóru.

LITERATÚRA

Hlavný

Kravtsovský folklór. M. 1976.

Slovanský folklór. Texty. Skomplikovaný ,. M. 1987.

Kalendárne zvyky a obrady v krajinách zahraničnej Európy. Zimné prázdniny. M. 1973.S. 5 - 17, 204 - 283.

Kalendárne zvyky a obrady v krajinách zahraničnej Európy. Jarné prázdniny. M. 1977 S. 5-11, 202-295.

Kalendárne zvyky a obrady v krajinách zahraničnej Európy. Letné a jesenné prázdniny. M. 1978 S. 5 - 7, 174 - 243.

Slovanský folklór a historická realita. M. 1965.

Slovanský folklór. So. článkov. Ed. ,. M. 1972.

Epos o slovanských národoch. Čitateľ. Ed. prof. ... M. 1959.

Slovanský folklór. Eseje a ukážky. Съст. Ts. Romanska. Sofia. 1972.

Bulharské ľudové rozprávky. M. 1965.

Poľské ľudové legendy a príbehy. M. 1965.

Príbehy národov Juhoslávie. M. 1956.

Piesne južných Slovanov. Comp., Entry. Čl. ... M. 1976.

Srbské ľudové piesne a rozprávky zo zbierky. M. 1987.

Slovenské rozprávky. M. 1955.

České ľudové rozprávky. M. - L. 1951.

Zrada slovenského ľudu. Beograd. 1964.

Dodatočné

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Warszawa. 1968.

Balgarská kreativita ľudovej poézie. Christomathy. Sofia. 1958.

Български folklór. Časť 1. Sofia. 1972.

Latkoviћ V. Narodna kњizhevnost, 1. Beograd. 1967.

Putilov je historická balada. M. - L. 1965.

Putilov a juhoslovanský hrdinský epos. M. 1971.

Bogatyrevove teórie ľudového umenia. M. 1971. S. 11 - 166 („Národné divadlo Čechov a Slovákov“).

Kravtsov slovanského folklóru. M. 1973.

Lazutinský folklór. M. 1983.

Kruglovská ľudová poézia. L. 1987.

Kravtsov epos. M. 1985.

Bogatyrevské epické príbehy a lyricko-epické piesne (cyklus „zboynitsky“). M. 1963.

Ukrajinské myšlienky. M. 1972.

Antológia jugoslovenskej ľudovej lyriky. Nedi. Beograd. 1962.

Slovenský folklór. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. 1965.

Słownik folklór polskiego. Warszawa. 1965.

Tolstoj a ľudová kultúra. Eseje o slovanskej mytológii a etnolingvistike. M. 1995.

Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník v 5 zv. Ed. N. I. Tolstoj. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Východoslovanský folklór. Slovník vedeckej a ľudovej terminológie. Minsk. 1993.

Gura zvierat v slovanskej ľudovej tradícii. M. 1997.

Séria štúdií „Slovanský a balkánsky folklór“. M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Smirnovské balady a formy im blízke. M. 1988.

Klyaus zápletky a dejové situácie konšpiračných textov východných a južných Slovanov. M. 1997.

Ľudové umenie východných Slovanov predstavuje rozsiahly a špecializovaný študijný odbor. V rámci všeobecného kurzu je možné dotknúť sa iba najzákladnejších z jeho javov. Rozmanitosť foriem ľudového umenia Rusov, Ukrajincov, Bielorusov a vysoká umelecká dokonalosť mnohých jeho diel sú také, že v tejto súvislosti s nimi môže polemizovať iba niekoľko ďalších národov Sovietskeho zväzu.

Orálne ľudové umenie (folklór, ľudová slovesnosť) Rusov, Ukrajincov a Bielorusov odhaľuje komplexnú kombináciu starých, tradičných a nových foriem. Bývalí folkloristi považovali ústny folklór výlučne za pamiatku staroveku a verili, že v modernej dobe, počínajúc prienikom kapitalizmu na vidiek, je odsúdený na úpadok a zmiznutie. Ale sovietski folkloristi zistili, že to nie je pravda: ľudové umenie nevysychá ani dnes, navyše v sovietskej ére niektoré tradičné žánre folklóru ožívajú, prenikajú s novým obsahom a rozvíjajú sa úplne nové. „Folklór,“ hovorí jeden z významných sovietskych folkloristov Yu. M. Sokolov, „je ozvenou minulosti, ale zároveň hlasným hlasom súčasnosti“.

Medzi tradičné žánre východoslovanského folklóru patria: rituálne piesne, lyriky, ľudové divadlo, rozprávky, príslovia, porekadlá a hádanky, epická poézia - eposy a historické piesne, duchovné básne.

Rituálne piesne sú možno najstaršou formou ľudovej poézie. Sprevádzali rôzne obrady z kalendárneho cyklu, od Vianoc po strnisko. Spolu s týmito rituálmi vznikli vo vzdialenej dobe na základe spontánne materialistického pracovného postoja poľnohospodára k prírodnému prostrediu, ale boli tiež podfarbené magickými reprezentáciami. S rodinnými rituálmi boli spojené aj ďalšie rituálne piesne - sú to svadobné piesne, pohrebné lamenty (náreky, náreky); z posledných sú obzvlášť zaujímavé severné. V súčasnej dobe sa táto rituálna poézia, až na niekoľko výnimiek, stala minulosťou.

Lyrická ľudová poézia je mimoriadne rozmanitá. Dominujú mu smutné motívy generované tvrdým podielom pracujúcich v minulosti. Vymenované sú ľúbostné a rodinné piesne, potom piesne o nábore a vojsku, o poddanstve, burlaku, furmanovi, väznici, komicko-satirickom a ďalších. Okrem piesní sedliackeho pôvodu, z 18. storočia. Začala vznikať továrenská poézia robotníkov, ktorá si však zachovala úzke väzby s dedinskou poéziou.

Ľudové divadlo bolo kedysi dosť rozšírené. Pre východných Slovanov je to hlavne bábkové divadlo,
známy vo viacerých formách. Medzi Rusmi je najznámejším divadlom „Petrushka“ (bábiky si obliekajú a posúvajú na prstoch); hlavnou postavou predstavení je Petrushka, odvážny, vynaliezavý a vtipný hrdina, ktorý vstupuje do boja s obchodníkom, policajtom, lekárom a premáha všetkých; v tomto obraze sa prejavil spontánny protest ľudí proti sociálnemu útlaku. Medzi Ukrajincami a Bielorusmi bol známejší iný druh divadla - „betlehem“, kde sa bábiky pohybovali štrbinami v podlahe javiska; obsah predstavení bol súčasťou cirkevných zápletiek, súčasťou každodenných satirických scén. Tretí typ divadla je medzi Rusmi „raj“: ide o rôzne obrázky, ktoré boli publiku ukázané previnutím medzi dvoma valcami a raeshnik poskytol komiksové vysvetlenia.

Divadlo živých hercov bolo oveľa menej rozšírené. Je známych iba niekoľko hier tohto ľudového divadla, ktoré vznikli okolo 18. storočia: sú to cár Maximilián, Loď, nahý majster atď.

V dávnych dobách v Rusku žili potulní profesionálni herci - takzvaní bifľoši. Ale vláda a cirkev ich prenasledovali za satirické vyhlásenia proti tým, ktorí boli pri moci, a to už v 18. storočí. bifľoši vymreli.

Rozprávkový epos o východných Slovanoch je mimoriadne bohatý. Je obvyklé rozdeľovať ľudové rozprávky na typy: rozprávky o zvieratách, čarovné príbehy, legendy, každodenné príbehy, anekdoty a novely. Rozprávky s prvkom zázračného sú spravidla starodávnejšie. Názor bývalých bádateľov, obzvlášť priaznivcov mytologickej školy, je však mylný, že v jadre každej rozprávky a predovšetkým v nej je mýtus alebo náboženská myšlienka. Sovietski folkloristi a etnografi dospeli k záveru, že rozprávková tvorivosť ľudí od samého začiatku existovala nezávisle od náboženských a mytologických myšlienok, aj keď samozrejme došlo k vzájomnému kríženiu oboch. Poznamenáva sa, že (PG Bogatyrev), obrazy rozprávok medzi východnými Slovanmi - ako napríklad Baba Yaga, nesmrteľné koschey, ohnivý vták - sa v populárnych presvedčeniach vôbec nenachádzajú (to znamená, že ľudia neveria vo svoje existencia) a naopak predmety ľudovej viery - škriatok, voda, koláčik atď. - sa v rozprávkach takmer vôbec nevyskytujú. Rozprávky každodenného života sú spojené so sociálnymi témami, často majú satirické zafarbenie a takmer neobsahujú prvky fantázie: tu sú príbehy o kňazovi a jeho pracovníkovi (kňaz je vždy kreslený s negatívnymi črtami), o hlúpom pánovi a pani, o vojakovi atď., v rozprávkach ľudia zachytávali svoje nepriateľstvo voči vykorisťovateľom a sympatie k znevýhodneným.

Príslovia a porekadlá sú veľmi početné. Vyjadrujú tiež populárnu múdrosť, obľúbené predstavy o morálke a kritický postoj k systému vykorisťovania. Je známe, ako často sa používajú a používajú ľudové príslovia klasikov z literatúry, ako často ich politici používajú vo svojich prejavoch.

Jeden z najšpecifickejších typov ruského folklóru je hrdinský epos, takzvané eposy. Na rozdiel od iných typov folklóru je ich distribúcia obmedzená: prežili takmer výlučne na severe - v Karelskej autonómnej sovietskej socialistickej republike, Archangelsku, regiónoch Vologda, v Pečore, na niektorých miestach na Sibíri. Ale svojim pôvodom sú eposy spojené so starovekými centrami Ruska - hlavne s Kyjevom, Novgorodom, menej s Moskvou. Podľa väčšiny odborníkov vznikli medzi 12. až 17. storočím. Sovietski folkloristi zistili, že eposy, podobne ako ostatné druhy ľudovej poézie, nie sú polozabudnutým fragmentom staroveku, ale napriek tomu žijú plnokrvným životom, menia sa, dokonca sa obohacujú o nové detaily. Hlavným obsahom eposov sú však exploity antických hrdinov. Z nich je najobľúbenejší roľnícky hrdina Ilya Muromets, vedľa neho Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volga Svyatoslavich, Mikula Selyaninovich a ďalší. Toto sú hrdinovia kyjevského cyklu. Sadko a Vasily Buslaevič vyčnievajú z novgorodského cyklu. Slovo „epos“ nie je populárne slovo, predstavili ho folkloristi, z ktorých prvé bolo I. I. Sacharov. Ľudia tieto diela častejšie nazývajú „starožitnosti“. Vykonávajú ich špeciálni špecialisti - „rozprávači príbehov“, talentovaní speváci s obrovskou pamäťou, pretože si musíte pamätať tisíce riadkov textu za sebou. Najslávnejšími rozprávkarmi sú rodina Ryabininovcov, rodina Kryukovcov (zosnulá v roku 1954, Marfa Kryukova je nositeľkou poriadku a členkou Zväzu sovietskych spisovateľov). Byliny sa predvádzajú v choráli, ich motívy často zaznievajú v dielach ruskej klasickej hudby.

„Historické piesne“ majú blízko k eposu. Venujú sa historickým postavám - Ivanovi Hroznému, Stepanovi Razinovi, Pugačovovi atď. A približujú historické udalosti. Väčšinou majú kratšiu veľkosť.

Ukrajinci majú aj historické piesne. Veľký význam medzi nimi však získal osobitný žáner ľudovej historickej poézie, takzvané „myšlienky“. Obsahovo je väčšina myšlienok venovaná historickým udalostiam, boju ukrajinského ľudu s Tatármi, Turkami, Poliakmi; ale existujú aj myšlienky na každodenný obsah. Charakteristickým rysom dumas je prítomnosť prvkov knižného a intelektuálneho písania v nich, spolu s čisto ľudovým umením. Dumy zvyčajne spievali nevidomí textári, kobzari, hráči bandury.

Duchovná poézia je zastaranou formou ľudovej poézie. V stredoveku odrážali nálady nespokojných vrstiev obyvateľstva, ktoré sa držali rôznych „heréz“; ale neskôr tento ich „kacírsky“ duch zmizol. Duchovné básne spievali rôzni pútnici, slepí žobráci, pútnici, ktorí sa zdržiavali v blízkosti kláštorov. Bol to druh náboženskej propagandy, ktorá opájala mysle ľudí.

Väčšina diel tradičného východoslovanského folklóru má však veľkú ideologickú hodnotu. VI Lenin sa o ne zaujímal. Po preskúmaní záznamov ruských folklórnych textov raz povedal jednému z účastníkov rozhovoru: „Aký zaujímavý materiál ... prelistoval som všetky tieto knihy a vidím, že očividne nie je dostatok rúk ani túžba to všetko zhrnúť, pozrieť sa na to všetko zo sociálno-politického hľadiska ... Tento materiál by sa dal skutočne použiť na napísanie vynikajúcej štúdie o ašpiráciách a očakávaniach ľudí. Pozri ..., v Onchukovových rozprávkach, ktoré som listoval, sú tu nádherné miesta. Práve na to by si mali dať pozor naši literárni historici. Toto je skutočné ľudové umenie, také nevyhnutné a dôležité pre dnešné štúdium ľudovej psychológie “

Tolstaya S.M., Tolstoy N.I. a ďalšie - slovanský a balkánsky folklór.

Folklór. Epické. Mytológia

Popis:
Pre kompiláciu z roku 1978:
Práce skúmajú pôvod folklórnej tradície slovanských a balkánskych národov, skúmajú rituály, zvyky a symboly súvisiace so slovanskou archaickou ľudovou kultúrou, poskytujú genetický výskum v oblasti slovanského folklóru, poskytujú mnoho nových folklórnych záznamov uskutočnených na území Polesie.
Predložila:

Slovanský a balkánsky folklór: Genesis. Archaický. Tradície. M.: Vydavateľstvo „Veda“, 1978.
Slovanský a balkánsky folklór: obrad. Text. M.: Vydavateľstvo „Veda“, 1981.
Slovanský a balkánsky folklór: Duchovná kultúra Polesia na spoločnom slovanskom pozadí / Otv. vyd. N. I. Tolstoj. M.: „Veda“, 1986.
Slovanský a balkánsky folklór: Rekonštrukcia starovekej slovanskej duchovnej kultúry: Pramene a metódy / Otv. vyd. N. I. Tolstoj. M.: „Veda“, 1989.
Slovanský a balkánsky folklór: Viera. Text. Rituál. M.: „Veda“, 1994.
Slovanský a balkánsky folklór: etnolingvistická štúdia Polesie. M.: Vydavateľstvo „Indrik“, 1995.
Slovanský a balkánsky folklór: ľudová démonológia. M.: Vydavateľstvo „Indrik“, 2000.
Slovanský a balkánsky folklór: sémantika a pragmatika textu. M.: Vydavateľstvo „Indrik“, 2006.

1) Slovanský a balkánsky folklór: Genesis. Archaický. Tradície / Resp. vyd. I. M. Sheptunov. M.: „Veda“, 1978.

Úvod
L. N. Vinogradova. Čarovné formulky v kalendárovej poézii Slovanov a ich rituálnom pôvode
V. V. Usacheva. Rituál „polaznik“ a jeho folklórne prvky v oblasti srbochorvátskeho jazyka
V.K.Sokolov. Masopust (jeho zloženie, vývoj a špecifickosť)
A.F. Zhuravlev. Ochranné rituály súvisiace so smrťou hospodárskych zvierat a ich geografické rozloženie.
N. I. a S. M. Tolstoj. Poznámky k slovanskému pohanstvu. 2. Vytváranie dažďa v Polesí
S. M. Tolstaya. Materiály na opis obradu Polissya Kupala
E. V. Pomerantseva. Interetnická komunita presvedčení a príbehov o poludní
A. V. Gura. Symbolika zajaca v slovanskom rituáli a piesňovom folklóre
F.D. Klimchuk. Piesňová tradícia západopolskej dediny Simonovichi

2) Slovanský a balkánsky folklór: obrad. Text / Resp. vyd. N. I. Tolstoj. M.: „Veda“, 1981.

Yu. I. Smirnov. Ťažisko komparatívneho výskumu folklóru
L. N. Vinogradova. Panenské veštenie o manželstve v cykle slovanských kalendárnych rituálov (západo-východné slovanské paralely)
N. I. a S. M. Tolstoj. Poznámky k slovanskému pohanstvu. 5. Ochrana pred krupobitím v Dragačeve a ďalších srbských zónach
A. V. Gura. Weasel (Mustela nivalis) v slovanských ľudových predstaveniach
O. A. Ternovskaya. K popisu niektorých slovanských reprezentácií spojených s hmyzom. Jeden systém rituálov na odstraňovanie domáceho hmyzu
L. G. Barag. Dej o hadom boji na moste v rozprávkach východoslovanských a iných národov
N.L. Ruchkina. Genetické väzby medzi epickými piesňami Akritic a Kleft
Yu. I. Smirnov. Epica Polesie (podľa záznamov z roku 1975)
Príloha - Indexy k článku N. I. a S. M. Tolstykha „Poznámky k slovanskému pohanstvu. 5 "

3) Slovanský a balkánsky folklór: Duchovná kultúra Polesia na spoločnom slovanskom pozadí / Otv. vyd. N. I. Tolstoj. M.: „Veda“, 1986.

Materiály pre etnolingvistický atlas Polesie. Skúsenosti s mapovaním

Predslov (N. T., S. T.)
Slnko hrá (S.M. Tolstaya)
Rituálne zverstvá mládeže (S.M. Tolstaya)
Trinity Green (N. I. Tolstoj)
Oravé rieky, cesty (S.M. Tolstaya)
Žaba a iné zvieratá v rituáloch výroby a zastavenia dažďa (S.M. Tolstaya)
Sretenskaya a štvrtková sviečka (S.M. Tolstaya)
Dážď počas svadby (A. V. Gura)
Vzývanie jari (TA Agapkina)
Nevesta sa stala topoľom na poli (N. I. Tolstoj)

O. A. Pashina. Kalendárne piesne cyklu jar-leto juhovýchodného Bieloruska
V.I. Kharitonov. Polissya tradícia lamentácie v Polissyi na východoslovanskom pozadí

Články a výskum

V.E. Gusev. Vodičské „šípy“ („sula“) vo východnom Polesí
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. K problému etnografického kontextu kalendárnych piesní
L. N. Vinogradova. Mytologický aspekt tradície Polissya „Rusal“
N. I. Tolstoj. Z pozorovaní konšpirácií Polissya

Materiály a publikácie

A. V. Gura. Zo svadobnej terminológie Polissya. Svadobné hodnosti. Slovník: N - Svashka
S. M. Tolstaya. Polissya ľudový kalendár. Materiály pre slovník etnodialektu: K - P
Yu. I. Smirnov. Epica Polesie

4) Slovanský a balkánsky folklór: Rekonštrukcia starovekej slovanskej duchovnej kultúry: Pramene a metódy / Otv. vyd. N. I. Tolstoj. M.: „Veda“, 1989.

N. I. Tolstoj. Niekoľko myšlienok o rekonštrukcii slovanskej duchovnej kultúry
V. N. Toporov. O iránskom prvku v ruskej duchovnej kultúre
V.V. Martynov. Posvätný svet „Slová o Igorovom pluku“
V. V. Ivanov. Rituálne spálenie konskej lebky a kolesa v Polissyi a jej indoeurópskych paralelách
M. Matichetov. O mýtických tvoroch medzi Slovincami a najmä o Kurentovi
L. N. Vinogradova. Folklór ako prameň na obnovu starovekej slovanskej duchovnej kultúry
L. Radenkovich. Symbolika farieb v slovanských sprisahaniach
S.E. Nikitina. O vzťahu ústnych a písomných foriem v ľudovej kultúre
E. Horvatová. Tradičné odbory mládeže a iniciačné obrady medzi západnými Slovanmi
Z. Michael. Etnolingvistické metódy v štúdiu ľudovej duchovnej kultúry
T.V. Tsivyan. Na lingvistických základoch modelu sveta (na základe materiálu balkánskych jazykov a tradícií)
M. Voytyla-Svezhovska. Terminológia agrárnych rituálov ako zdroja štúdia starovekej slovanskej duchovnej kultúry
S. M. Tolstaya. Terminológia rituálov a presvedčení ako zdroja obnovy starovekej duchovnej kultúry
T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Vrabčia (jarabinová) noc v jazyku a presvedčení východných Slovanov
A.A. Potebnya. O pôvode mien niektorých slovanských pohanských božstiev (Príprava textu V. Yu. Franchuka. Poznámky N. Ye. Afanasyeva a V. Yu. Franchuka)
K práci A.A. Potebnya venovanej pôvodu a etymológii mien slovanských pohanských božstiev (V. Yu. Franchuk)

5) Slovanský a balkánsky folklór: Viera. Text. Rituál / Resp. vyd. N. I. Tolstoj. M.: „Veda“, 1994.

N. I. Tolstoj. Ešte raz na tému „mraky - hovädzie mäso, dážď - mlieko“
L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. K problému identifikácie a porovnávania postáv v slovanskej mytológii
O. V. Sanniková. Poľský mytologický slovník v štruktúre folklórneho textu

T.A. Agapkina. Juhoslovanské presvedčenia a obrady spojené s ovocnými stromami vo všeobecnej slovanskej perspektíve
S. M. Tolstaya. Zrkadlo v tradičných slovanských presvedčeniach a rituáloch
I. A. Sedáková. Chlieb v tradičnom rituáli Bulharov: vlasti a hlavné etapy vývoja dieťaťa

N. I. Tolstoj. Vita herbae et vita rei v slovanskej ľudovej tradícii
T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Dobrá vôľa: rituál a text
G.I. Kabakov. Štruktúra a geografia legendy o marcovej starenke
V. V. Usacheva. Vokatívne vzorce v tradičnej medicíne Slovanov
N. A. Ipatová. Vlkodlak ako vlastnosť rozprávkových postáv
E. E. Levkievskaya. Materiály o karpatskej démonológii

Opravné dodatky k článku N. I. Tolstého „Vita herbae et vita rei v slovanskej ľudovej tradícii“

6) Slovanský a balkánsky folklór: Etnolingvistická štúdia Polesie / Otv. vyd. N. I. Tolstoj. M.: „Indrik“, 1995.

N. I. Tolstoj. Etnokultúrna a lingvistická štúdia Polesie (1984-1994)

Etnolingvistický atlas Polissya: výskum a materiály
T.A. Agapkina. Eseje o jarných rituáloch Polesie
A. A. Plotnikovej. Prvá pastvina dobytka v Polesí
L. N. Vinogradova. Regionálne črty presvedčenia Polissya o brownies
E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polessky voda na spoločnom slovanskom pozadí
L. N. Vinogradova. Odkiaľ pochádzajú deti? Polissya vzorce o pôvode detí
V.L.Svitelskaya. Skúsenosť s mapovaním pohrebných rituálov Polissya
M. M. Valentsova. Materiály na mapovanie typov veštenia Polesie Christmas
M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki termi hmotnej kultúry v govirki pravobrežného Polissya
O. A. Parshina. Kalendárny cyklus v severozápadných dedinách regiónu Sumy

II. Etnolingvistické slovníky. Publikácie

S. M. Tolstaya. Polissya ľudový kalendár. Materiály pre slovník etnodialektu: Р - Я
A. V. Gura. Zo svadobnej terminológie Polissya. Svadobné hodnosti. Slovná zásoba (Štedrý večer - Ž)
F.D. Klimchuk. Duchovná kultúra obce Polesie Simonovichi

III. Aplikácie

N.P. Antropov, A.A. Plotnikova. Expedície Kronika Polesie

Zoznam osád etnolingvistického atlasu Polesie

Skratky názvov regionálnych centier a okresov

7) Slovanský a balkánsky folklór: Ľudová démonológia / Otv. vyd. S. M. Tolstaya. M.: „Indrik“, 2000.

Predslov

N. I. Tolstoj. „Bez štyroch rohov nie je chata postavená“ (Poznámky k slovanskému pohanstvu. 6)
L. N. Vinogradova. nové predstavy o pôvode zlých duchov: démonologizácia zosnulého
S. M. Tolstaya. Slovanské mytologické predstavy o duši
E. E. Levkievskaya. Mytologické postavy v slovanskej tradícii. I. Východoslovanské koláčiky
Dagmar Klimová (Praha). Hospodářík vo viere českého ľudu
T.V. Tsivyan. O jednej triede postáv v nižšej mytológii: „profesionáli“
N. A. Mikhailov. K jednému balto-juhoslovanskému folklóru a rituálnej formulke: lit. laimė lėmė, lts. laima nolemj, svn. sojenice sodijo
L. R. Khafizova. Buka ako postava detského folklóru
T.A. Agapkina. Démoni ako postavy kalendárnej mytológie
A. A. Plotnikovej. Mytológia atmosférických a nebeských javov u balkánskych Slovanov
V. V. Usacheva. Mytologické predstavy Slovanov o pôvode rastlín
A. V. Gura. Demonologické vlastnosti zvierat v slovanských mytologických reprezentáciách
V. Ya. Petrukhin. „Bohovia a démoni“ ruského stredoveku: rodina, rodiace ženy a problém ruskej dvojitej viery
O. V. Belova. Judáš Iškariotský: od obrazu evanjelia po mytologickú postavu
M. M. Valentsova. Démon svätí Luciusa a Barboru v západoslovanskej kalendárnej mytológii
Polissya a západoruské materiály o koláčiku

8) Slovanský a balakánsky folklór: Sémantika a pragmatika textu / Otv. vyd. S. M. Tolstaya. M.: „Indrik“, 2006.

Predslov

Pragmatika textu
T.A. Agapkina. Zápletka východoslovanských sprisahaní v komparatívnom aspekte
O. V. Belova. Slovanské biblické legendy: verbálny text v kontexte obradu
E. E. Levkievskaya. Pragmatika mytologického textu
L. N. Vinogradova. Socioregulačná funkcia poverových príbehov o porušovateľoch zákazov a zvykov
S. M. Tolstaya. Posmrtný motív chôdze vo viere a rituáli

Text a obrad
A. V. Gura. Korelácia a interakcia akčných a slovných kódov svadobného obradu
V. V. Usacheva. Slovná mágia v agrárnych obradoch Slovanov
A. A. Plotnikovej. Jarné zaklínadlové vzorce na „vyhnanie“ plazov medzi južnými Slovanmi (v plošnej perspektíve)

Slovná zásoba a frazeológia a ich úloha pri generovaní textu
M. M. Valentsova. Kalendárne dvojice západných Slovanov
E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Potravinový kód v texte hry: kaša a kvas
A. V. Gura. Mesačné škvrny: spôsoby konštrukcie mytologického textu
O. V. Čecha. Jazykový a kultúrny obraz lunárneho času v tradícii Polissya (mladý a starý mesiac)
E. S. Uzeneva. Korelácia medzi chrononymom a legendou (sviatok sv. Tryfona v plošnej perspektíve)