Johan Huizinga homo ludens. Johan Huizinga „Grający mężczyzna

Johan Huizinga homo ludens. Johan Huizinga „Grający mężczyzna
23.09.2019

Johan Huizinga (1872-1945) znany jest z pracy „Homo ludens” („Człowiek grający”), w której broni tezy o żartobliwym charakterze kultury. Jeśli jego koncepcja nie neguje znaczenia pracy jako czynnika kulturotwórczego w historii, to w każdym razie rzuca mu wyzwanie. Gra jest starsza niż kultura, gra poprzedza kulturę, gra tworzy kulturę - to motyw przewodni koncepcji Huizingi.

Swoje zainteresowanie osobą grającą Huizingę uzasadnia następująco: ludzie okazali się nie tak inteligentni, jak naiwnie sugerował jasny wiek XVIII, czcząc Rozum. A ludzkie imię Homo faber jest niekompletne. Człowiek, który gra, wyraża tę samą istotną funkcję życiowej aktywności, co człowiek, który tworzy i musi zająć jego miejsce obok Homo faber.

Gra w koncepcji Huizingi jest uniwersalizmem kulturowo-historycznym. Jako impuls społeczny starszy niż sama kultura, gra wypełniała życie od czasów starożytnych i, podobnie jak drożdże, spowodowała wzrost form kultury archaicznej. Duch, który za każdym razem tworzy język, bez wysiłku przeskakiwał z poziomu materiału na poziom myśli. Kult urósł do świętej gry. Poezja narodziła się w grze i zaczęła żyć dzięki formom gry. Muzyka i taniec były zabawą. Mądrość i wiedza znalazły swój wyraz w świętych konkursach. Prawo wyłoniło się z obyczajów gry społecznej. Rozstrzyganie sporów za pomocą broni i konwencji życia arystokratycznego opierało się na formach gier. Huizinga jest przekonany, że „gra się” w kulturę w jej najstarszych formach. „Pochodzi z gry, jak żywy płód, który oddziela się od ciała matki”, pisze autor, „rozwija się w grze i jako gra”. „Kultura nie zaczyna się jako gra i nie od gry, ale od gry”.

Przegląd historii kultury, jej różnych epok prowadzi naukowca do wniosku, że element gry w kulturze maleje. Przemieszczenie gry, które rozpoczęło się w XVIII wieku, w rzeczywistości kończy się w XIX wieku. Duch społeczeństwa, według Huizingi, zaczyna zawładnąć trzeźwą, prozaiczną koncepcją korzyści. Uznaje się haniebne złudzenie, że siły gospodarcze i interesy ekonomiczne determinują bieg historii. Duch racjonalizmu i utylitaryzmu zabił sakrament i ogłosił człowieka wolnym od winy i grzechu. Praca i produkcja stają się ideałem, a wkrótce idolem. W kulturę gra się znacznie mniej niż w poprzednich okresach.

Niekwestionowana godność i trafność badań holenderskiego naukowca wynika z faktu, że analiza dziejów kultury pod znakiem gry kojarzy się autorowi z procesami życiowymi i kataklizmami współczesnej świadomości, z perspektywami ruch kulturalny. Kultura późnoburżuazyjna traci tradycję gier; gdzie wygląda na to, że ona gra, zauważa Huizinga, - ta gra jest fałszywa. Autor ostrzega przed zniszczeniem, zniszczeniem kultury oddalającej się od swoich początków. Gra, przepełniona estetycznymi momentami, „gubieniem” i tworzeniem wartości duchowych – niegdyś czynnika kulturotwórczego – odrodziła się teraz w surogat gry – w sport. Przekształciła się w pasję naukową i technicznie zorganizowaną. Z jedności duchowej i fizycznej zachował podstawową fizyczną stronę. Gra kulturalna jest grą publiczną i publiczną. Im więcej w nim uczestników i im mniej widzów, tym bardziej owocny jest dla jednostki.

Duchowe napięcie gry kulturalnej, zdaniem Huizingi, straciło nawet sztukę. W sztuce wyodrębniły się dwie strony działalności artystycznej: wolnokreatywna i znacząca społecznie. Masy ludzi konsumują sztukę, ale nie traktują jej jako niezbędnej części swojego życia, a tym bardziej sami ją tworzą.

Gra opiera się na percepcji przedstawionych zasad, ukierunkowując tym samym dziecko na przestrzeganie określonych zasad dorosłego życia. Gra z racji swoich cech jest najlepszym sposobem na osiągnięcie rozwoju zdolności twórczych dziecka bez stosowania metod przymusu.

Książka kontynuuje publikację wybranych dzieł wybitnego holenderskiego historyka i kulturologa. Klasyczna praca Homo Ludens [The Man Playing] poświęcona jest wszechogarniającej istocie zjawiska gry i jego uniwersalnemu znaczeniu w ludzkiej cywilizacji. Artykuły Zadania historii kultury, O historycznych ideałach życia, Polityczno-militarne znaczenie idei rycerskich w późnym średniowieczu, Problematyka renesansu uwzględnia wszechstronnie wciąż aktualne zagadnienia filozoficzne i metodologiczne w dziedzinie historii i kulturoznawstwa . ukazują teoretyczne i moralne podstawy podejścia J. Huizingi do historii i kultury.Publikowane prace, z analizą podstawowych problemów teorii i historii kultury, odznaczają się wysoką wartością naukową, jasnością i przekonywalnością przedstawienia, jasnością i różnorodność materiału merytorycznego, szeroki zakres i niewątpliwe walory artystyczne.

Homo ludens. Artykuły o historii kultury

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Komentarz naukowy D. E. Kharitonovicha

Publikacja realizowana przy wsparciu finansowym fundacji „Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds”

ISBN 5-89493-010-3

OGŁOSZENIE. TEKST NARRACJI W KONTEKŚCIE GRY

Dwie książki najbardziej gloryfikowały Johana Huizingę. Są to „Jesień średniowiecza” (Tom I tego wydania) oraz „Homo ludens” [Grający mężczyzna]. Przez całą „jesień średniowiecza” niczym refren przebiega znane wyrażenie od I Listu do Koryntian: „Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem” [„Teraz widzimy niejako , w przyćmionym lustrze i zgadując, potem twarzą w twarz” – I Kor. 13, 12]. W aspekcie narracyjnym porównanie to przywołuje wspomnienie Stendhala, który przyrównał powieść do lustra leżącego na autostradzie. Beznamiętnie i obiektywnie odzwierciedla wszystko, co przepływa. Czy to nie ta historia? Być beznamiętnym i obiektywnym - czy nie do tego dąży historyk? Czy jednak można polegać na lustrze – wzierniku – ze wszystkimi wynikającymi z tego spekulacjami?

Lustro jest par excellence symbolem niepewności. Kruchość pojawiających się odbić, tajemnica i tajemnica Lustra, jak się wydaje, są obarczone nieuniknionym oszukiwaniem samego siebie. Ale czymże jest zatem obiektywność historyka – obiektywność, której dążeniu nieodmiennie towarzyszy dwuznaczność, jak powiedział później Joseph Brodsky? I tak powiedział sam Huizinga: „Zgodnie z moim głęboko zakorzenionym przekonaniem, cała praca myślowa historyka nieustannie przechodzi przez szereg antynomii” (jednym z najbardziej ilustracyjnych przykładów jest opublikowany w tym artykule artykuł Problem renesansu). Tom).

Samo pojęcie lustra jest antynomiczne. Czy nie mówi o tym także zdanie z Pierwszego Listu do Koryntian? Lustro, które jest tutaj przyćmione, tam będzie czyste. Rzeka Czasu historycznego przemieni się w ocean Wieczności, o której pamięć niezmiennie przechowuje w sobie Ducha Bożego, który kiedyś tam się odbijał, obraz z przyszłości Tiutczewa: „Kiedy uderza ostatnia godzina natury… - Brodski wraca do przeszłości: „Zawsze myślałem, że jeśli Duch Boży rzuci się nad wody...” Lew Losev, wskazując, że dla Brodskiego twarz Boga jest na zawsze zachowana w pamięci lustra oceanu z

„Jesień średniowiecza” powstała jako odpowiedź człowieka na potwornie nieludzki okres europejskiej historii. Ale nie tylko. Kultura, która ratuje nas od początku barbarzyństwa, wymaga refleksji. Usprawiedliwienie historii, bez której istnienie świadomości religijnej (właśnie świadomości, a nie światopoglądu, który myślący nie powinien być irracjonalny!), jest nie do pomyślenia, czerpiemy z uduchowionych – i uduchowionych – owoców twórczego geniuszu. Trzeba jednak znaleźć jakąś uniwersalną regułę, jakąś uniwersalną sferę działania, powiedzmy nawet jakąś uniwersalną przestrzeń, która godzi ludzi, daje im przynajmniej jakieś szanse, uzasadnia ich czasami nieznośną egzystencję. Nie chodzi tu o moralne uzasadnienie historii i oczywiście nie o teodyceę – ale o nieusuwalną potrzebę zastosowania miary ludzkiego umysłu do kosmicznej nieskończoności duchowego składnika ludzkiego życia.

Odwieczny paradoks wolności, który można naprawdę osiągnąć tylko na wyimaginowanej linii horyzontu, zostaje w imponujący sposób rozwiązany przez fenomen zabawy. Osoba jest osobą tylko o tyle, o ile ma zdolność do dowolnego działania i pozostania podmiotem gry. I rzeczywiście – „stworzony na obraz i podobieństwo Boga”, na kluczowe pytanie o jego imię, nieświadomie angażując się w narzuconą mu od początku grę, beztrosko woła przypisane mu imię, nigdy nie odpowiadając na pytanie poważnie , czyli: „Ja jestem”. Pod przykrywką własnego imienia każdy z nas rozgrywa swoje życie w uniwersalnej esencji gry, podobnej do poważnych tańców maskaradowych prymitywnych plemion. „Po wydaleniu z raju / człowiek żyje podczas zabawy” (Lev Losev).

"Jesień średniowiecza", ten przedziwny zbiór tekstów żartobliwych, z oczywistym zainteresowaniem autora antropologią i socjologią kultury, prowadzi do kolejnego kroku: ze sfery kultury - w sferę ludzkiej egzystencji. Świat jest w przededniu drugiej, jeszcze bardziej potwornej wojny światowej. W latach entre deux guerres Huizinga robi wszystko, co w jego mocy, aby chronić kulturę. Pracuje w „Międzynarodowej Komisji Współpracy Intelektualnej”, poprzedniczce UNESCO. Publikuje szereg ważnych prac z zakresu historiografii i historii kultury, w tym gorzki, przestrogowy traktat W cieniu jutra. Diagnoza problemów duchowych naszych czasów. I tak w 1938 roku pojawia się Homo ludens, w którym życie indywidualne i społeczne, cały historyczny i kulturowy rozwój ludzkości opisywane jest w kategoriach gry, gry.

Od dawna stał się klasykiem, to fundamentalne studium ujawnia istotę fenomenu gry i jego znaczenie w ludzkiej cywilizacji. Ale najbardziej zauważalne jest tu humanistyczne tło tej koncepcji, które można prześledzić na różnych etapach historii kultury wielu krajów i narodów. Tendencja i zdolność osoby do ubierania wszystkich aspektów swojego życia w formy zabawnych zachowań potwierdza obiektywną wartość jego nieodłącznych twórczych aspiracji - jego najważniejszego atutu.

Odczucie i sytuacja w grze, dająca, jak przekonuje nas bezpośrednie doświadczenie, maksymalną możliwą swobodę jej uczestnikom, realizowane są w ramach kontekstu, który sprowadza się do pojawienia się pewnych sztywno określonych reguł – reguł gry . Bez kontekstu, bez zasad. Sens i sens gry jest całkowicie zdeterminowany relacją bezpośredniego, fenomenalnego tekstu gry - z tak czy inaczej zapośredniczonym uniwersalizmem, czyli obejmującym cały świat, kontekstem ludzkiej egzystencji. Niezwykle wyraźnie widać to w przypadku dzieła sztuki – przykładu takiej gry, której kontekstem jest całe uniwersum.

Wstęp

Johan Huizinga (1872-1945) znany jest z pracy „Homo ludens” („Człowiek grający”), w której broni tezy o żartobliwym charakterze kultury. Jeśli jego koncepcja nie neguje znaczenia pracy jako czynnika kulturotwórczego w historii, to w każdym razie rzuca mu wyzwanie. Gra jest starsza niż kultura, gra poprzedza kulturę, gra tworzy kulturę - to motyw przewodni koncepcji Huizingi.

Huizinga uzasadnia swoje zainteresowanie osobą grającą w następujący sposób: ludzie okazali się nie tak inteligentni, jak naiwnie sugerował jasny wiek XVIII, czcząc Rozum. A ludzkie imię Homo faber jest niekompletne. Człowiek, który gra, wyraża tę samą istotną funkcję życiowej aktywności, co człowiek, który tworzy i musi zająć jego miejsce obok Homo faber.

Gra w koncepcji Huizingi jest uniwersalizmem kulturowo-historycznym. Jako impuls społeczny starszy niż sama kultura, gra wypełniała życie od czasów starożytnych i, podobnie jak drożdże, spowodowała wzrost form kultury archaicznej. Duch, który za każdym razem tworzy język, bez wysiłku przeskakiwał z poziomu materiału na poziom myśli. Kult urósł do świętej gry. Poezja narodziła się w grze i zaczęła żyć dzięki formom gry. Muzyka i taniec były zabawą. Mądrość i wiedza znalazły swój wyraz w świętych konkursach. Prawo wyłoniło się z obyczajów gry społecznej. Rozstrzyganie sporów za pomocą broni i konwencji życia arystokratycznego opierało się na formach gier. Huizinga jest przekonany, że „gra się” w kulturę w jej najstarszych formach. „Pochodzi z gry, jak żywy płód, który oddziela się od ciała matki”, pisze autor, „rozwija się w grze i jako gra”. „Kultura nie zaczyna się jako gra i nie od gry, ale od gry”.

Przegląd historii kultury, jej różnych epok prowadzi naukowca do wniosku, że element gry w kulturze maleje. Przemieszczenie gry, które rozpoczęło się w XVIII wieku, w rzeczywistości kończy się w XIX wieku. Duch społeczeństwa, według Huizingi, zaczyna zawładnąć trzeźwą, prozaiczną koncepcją korzyści. Uznaje się haniebne złudzenie, że siły gospodarcze i interesy ekonomiczne determinują bieg historii. Duch racjonalizmu i utylitaryzmu zabił sakrament i ogłosił człowieka wolnym od winy i grzechu. Praca i produkcja stają się ideałem, a wkrótce idolem. W kulturę gra się znacznie mniej niż w poprzednich okresach.

Niekwestionowana godność i trafność badań holenderskiego naukowca wynika z faktu, że analiza dziejów kultury pod znakiem gry kojarzy się autorowi z procesami życiowymi i kataklizmami współczesnej świadomości, z perspektywami ruch kulturalny. Kultura późnoburżuazyjna traci tradycję gier; gdzie wygląda na to, że ona gra, zauważa Huizinga, - ta gra jest fałszywa. Autor ostrzega przed zniszczeniem, zniszczeniem kultury oddalającej się od swoich początków. Gra, przepełniona estetycznymi momentami, „gubieniem” i tworzeniem wartości duchowych – niegdyś czynnika kulturotwórczego – odrodziła się teraz w surogat gry – w sport. Przekształciła się w pasję naukową i technicznie zorganizowaną. Z jedności duchowej i fizycznej zachował podstawową fizyczną stronę. Gra kulturalna jest grą publiczną i publiczną. Im więcej w nim uczestników i im mniej widzów, tym bardziej owocny jest dla jednostki.

Duchowe napięcie gry kulturalnej, zdaniem Huizingi, straciło nawet sztukę. W sztuce wyodrębniły się dwie strony działalności artystycznej: wolnokreatywna i znacząca społecznie. Masy ludzi konsumują sztukę, ale nie traktują jej jako niezbędnej części swojego życia, a tym bardziej sami ją tworzą.

Gra opiera się na percepcji przedstawionych zasad, ukierunkowując tym samym dziecko na przestrzeganie określonych zasad dorosłego życia. Gra z racji swoich cech jest najlepszym sposobem na osiągnięcie rozwoju zdolności twórczych dziecka bez stosowania metod przymusu.

Celem zajęć jest zapoznanie się z twórczością Huizinga i jego pracą „The Man Playing” związaną z psychologią dziecka.

Aby osiągnąć ten cel, w procesie jego realizacji zrealizowano następujące zadania:

Poznaj grę jako zjawisko kulturowe,

Kształtowanie osobowości przedszkolaka poprzez grę.

Przedmiotem analizy jest badanie osoby grającej.

Przy analizie materiału zastosowano metodę opisu naukowego, w tym metody obserwacji, interpretacji i porównania oraz metodę leksykograficzną.

Przedmiotem badań jest wiek przedszkolny.

Rozdział 1. Gra jako zjawisko kulturowe

1.1. Gra i mądrość

Chęć pokazania się najpierw przejawia się w tylu formach, ile możliwości daje dane społeczeństwo. Sposoby, w jakie ludzie konkurują ze sobą, są tak różne, jak rzeczy, o które walczą i działania, w których biorą udział. O wszystkim decyduje los, albo siła i zręczność, albo krwawa walka. Konkurują w odwadze lub wytrzymałości, umiejętnościach lub wiedzy, przechwalaniu się i przebiegłości. Zadanie polega na zmierzeniu siły lub umiejętności, zrobieniu czegoś szczególnie trudnego, trudnej rzeczy, wykuciu miecza, odnalezieniu niezwykłej rymu. Uczestnikom zadawane są pytania, na które mają odpowiedzieć. Konkurs może przybrać takie formy, jak sąd boski, zakład, proces, ślubowanie lub zagadki. We wszystkich tych formach pozostaje w istocie grą iw tej roli gry jest punktem wyjścia do zrozumienia funkcji współzawodnictwa w kulturze.

Na początku każdego konkursu jest gra, czyli porozumienie, które w granicach miejsca i czasu, według pewnych reguł, w określonej formie, zrobić coś, co przynosi rozwiązanie jakiegoś napięcia i jest na jednocześnie poza normalnym tokiem życia. Co należy zrobić i jaki będzie zysk, to pytanie, które pojawia się jako drugorzędne w zadaniu gry.

We wszystkich kulturach obyczaje współzawodnictwa i przywiązywane do nich znaczenie cechuje niezwykłe podobieństwo. To niemal doskonałe podobieństwo formalne samo w sobie dowodzi, jak silnie wszelka zabawna, agonalna aktywność wiąże się z głębokim fundamentem życia duchowego człowieka i życia społeczeństwa.

Wprowadzenie... 3

Rozdział 1. Gra jako fenomen kultury... 6

1.1. Gra i mądrość. 6

1.2. Wartość gry w rozwoju osobowości dziecka... 17

Rozdział 2

2.1. Organizacja samodzielnych zajęć dzieci i planowanie pracy edukacyjnej prowadzącej do gry.. 26

2.2. Twórcza zabawa w pedagogicznym procesie przedszkolnym. trzydzieści

Wniosek. 39

Referencje.. 42

Bibliografia

  1. Anikeeva N.P. Edukacja gry. M.: Oświecenie, 1987.
  2. Bure R.S. Edukacja w procesie uczenia się w klasie w przedszkolu. Moskwa: Pedagogika, 1981.
  3. Volkov B.S., Volkova N.V. Metody badania psychiki dziecka. M., 1994.
  4. Wygotski L.S. Zabawa i jej rola w rozwoju umysłowym dziecka. // Pytania z psychologii. 1996. nr 6.
  5. Galperin P.Ya., Elkonin DB, Zaporożec A.V. Do analizy teorii J. Piageta na temat rozwoju myślenia dzieci. Posłowie do książki D. Flavella „Psychologia genetyczna J. Piageta”. M., 1967.
  6. Zenkowski W.W. Psychologia dzieciństwa. M., 1995
  7. Kazakova T.G. Zachęcaj do kreatywności u przedszkolaków. M., 1984.
  8. Lisina MI Problemy ontogenezy komunikacji. M., 1986.
  9. Lublińska A.A. Psychologia dziecka: Podręcznik dla studentów instytutów pedagogicznych. Moskwa: Edukacja, 1971.
  10. Makarova E.G. Na początku było dzieciństwo: Notatki nauczyciela. Moskwa: Pedagogika, 1990.
  11. Mikhailenko N.Ya. Pedagogiczne zasady organizacji gry fabularnej. //Edukacja przedszkolna. 1989. Nr 4.
  12. Michajłowa A. Rysowanie dzieci w wieku przedszkolnym: proces czy wynik? //Edukacja przedszkolna. 1994. - nr 4.
  13. Obuchowa L.F. Psychologia dziecka: teorie, fakty, problemy. M.: Trivola, 1995.
  14. Obuchowa L.F. Koncepcja J. Piageta: za i przeciw. M., 1981.
  15. Cechy rozwoju psychicznego dzieci w wieku 6-7 lat. / Wyd. DB Elkonina, A.L. Wengera. M., 1988.
  16. Palagina N.N. Wyobraźnia we wczesnych stadiach ontogenezy. M., 1992.
  17. Artykuły z historii kultury / Kompozycja. D. W. Sylwestrow. Moskwa: Postęp tradycji, 1997
  18. Ekki L. Działalność teatralna i gra. //Edukacja przedszkolna. 1991, - nr 7.
  19. Elkonin AB Psychologia dziecięca. Moskwa: Edukacja, 1960.
  20. Elkonin DB „Symbolika i jej funkcje w zabawie dzieci // Edukacja przedszkolna” 1966. nr 3
  21. Elkonin DB Psychologia gry. Moskwa: Pedagogika, 1978.
  22. Rozwój emocjonalny przedszkolaka / Ed. A.D. Kosheleva. Moskwa: Oświecenie, 1985.
  23. Jung K. Konflikty duszy dziecka. M.: Kanon, 1995.

I. Natura i znaczenie zabawy jako zjawiska kulturowego

Praca poświęcona jest całościowej istocie fenomenu gry (hol. Spel) i jego uniwersalnemu znaczeniu w ludzkiej cywilizacji. Huizinga uważa, że ​​gry nie da się sprowadzić do zjawisk kulturowych, ponieważ jest od nich starsza i nadal jest obserwowana u zwierząt. Wręcz przeciwnie, sama kultura (mowa, mit, kult, nauka) ma charakter żartobliwy. Huizinga najpierw definiuje istotę gry jako frywolność (25), ale wyjaśnia, że ​​bawiące się zwierzęta, w przeciwieństwie do ludzi, nie śmieją się, tj. zabawa może nadal zawierać powagę (59). Następnie określa zabawę jako „wolną akcję”, ponieważ jest ona wolna od przymusu i oddaje się „wolnemu czasowi” (27) oraz specyficznej „przestrzeni gry”. Jednocześnie gra zakłada ścisły porządek wewnętrzny, który implikuje obecność pewnej społeczności graczy.

II. Pojęcie i wyrażenie koncepcji gry w języku

Wracając do analizy słowa „gra”, Huizinga zauważa, że ​​występuje ono u wszystkich narodów. Zaczyna od języka starożytnej cywilizacji, gdzie gra jest określana na trzy sposoby jako paydia („dziecinność”), atyurma („nonsens”) i agon („konkurencja”). Huizinga zauważa, że ​​niektórzy badacze starożytności (Bolkestein) przeciwstawiają paydia i agonu, tj. gra i rywalizacja (holenderski Wedijver), ale te dwie koncepcje nadal wyrażają jedno zjawisko. W sanskrycie można znaleźć również inne słowa na określenie gry: kridati (zabawa dzieci i zwierząt), divyati (losowanie), tandeln (naśladowanie, wyśmiewanie). W języku japońskim gra zbiega się z grzecznością, a w językach semickich – z kpiną. W językach germańskich nie ma ogólnego określenia gry, ale w językach romańskich tak. Zastanawiając się nad grą seksualną, Huizinga kładzie nacisk na jej nadmiar w stosunku do biologicznego kojarzenia. Kontrastuje także zabawę z jakąkolwiek biologiczną koniecznością, czy to samoobroną, czy pożywieniem.

III. Gra i rywalizacja jako funkcja kulturotwórcza

Zastanawiając się nad relacją między zabawą a kulturą, Huizinga zauważa, że ​​kultura rodzi się z zabawy, a kultura ma charakter zabawy (60). Po raz kolejny wskazuje na napięcie i niepewność jako kryterium gry. Rozróżnia gry pojedyncze (pasjans), agonalne (sportowe) i hazardowe (w kości). Wracając do kontrastu między grą a rywalizacją w języku greckim, nazywa ten fakt „przypadkową luką w tworzeniu abstrakcyjnego pojęcia zabawy” (63). Z punktu widzenia Huizingi konkurencja jest istotą gry – wyrazem woli władzy lub „instynktem agonalnym” (105). Hazard kojarzy mu się z próbą ustalenia woli bogów. W tym kontekście interpretuje potlacz (72). Wyrastająca z tego brawura staje się podstawą cnoty i podstawą etyki. Huizinga konkluduje: „Bez zachowania pewnych zabawnych zachowań kultura jest generalnie niemożliwa” (105).

IV. Gra i sprawiedliwość

Huizinga, biorąc pod uwagę proces sądowy, dostrzega w nim również element gry, aktorstwa (szaty i peruki) oraz rywalizacji ("spory sądowe"). W starożytności przypadek i los bogów były również nieodłącznym elementem każdego dworu.

V. Gra i wojna

Porównując wojnę i grę, Huizinga przytacza przykład średniowiecznych turniejów, w których początkowo krwawa walka przerodziła się we wspaniałą rywalizację na pokaz. Jednocześnie zauważa, że ​​konkurs wznosi spór na poziom kulturowy, implikując szacunek dla wroga i koncepcję honoru. Na tym wyrastają pojęcia rycerskości i prawa międzynarodowego, które są istotą człowieczeństwa.

VI-XI

W szóstym rozdziale Huizinga rozważa ekspresję instynktu agonalnego w postaci rozwiązywania zagadek, w siódmym - w formie konkursu poetów, w ósmym - w grze wyobraźni, w IX - w formie filozoficznego – w formie muzycznej, w rozdziale 11 bada kultury przez pryzmat gry – łac. podgatunek ludi. Huizinga powtarza swoją główną ideę: „kultura, w jej początkowych fazach, jest rozgrywana” (168).

XII. Element gry współczesnej kultury

Huizinga nie pomija najnowszych przejawów gry, przez którą rozumie sport - fenomen, który w XIX wieku wywodzi się z kultury angielskiej. Według Huizingi turniej to rywalizacja, ale jeszcze nie sport, bo wciąż jest w nim dużo teatralności. Z drugiej strony sport rodzi się z zespołowej gry w piłkę, w której ćwiczenia fizyczne i demokracja są na pierwszym miejscu. W kontekście realizacji instynktu agonalnego Huizinga rozważa współczesny ruch skautowski. Odnotowując upadek zabawy we współczesnej cywilizacji, Huizinga ostrzega przed możliwością popadnięcia kultury w barbarzyństwo i chaos.

Funkcje gry

  1. Dostęp do gry jest bezpłatny, sama gra jest przejawem wolności.
  2. Gra nie jest „zwykłym” ani „prawdziwym” życiem.
  3. Gra różni się od „zwykłego” lub „prawdziwego” życia zarówno pod względem lokalizacji, jak i czasu trwania. „Jego przebieg i znaczenie są zawarte w sobie” (29)
  4. Gra ustanawia porządek i jest porządkiem. Gra wymaga absolutnego i pełnego porządku.
  5. Gra nie jest w żaden sposób związana z interesami materialnymi i nie może przynosić żadnych zysków.

Literatura

  • Huizinga J. Homo Ludens; Artykuły z historii kultury. / za. z celem D. V. Silvestrov - M .: Postęp - Tradycja, 1997. - 416 s. ISBN 5-89493-010-3

Zobacz też

Spinki do mankietów


Fundacja Wikimedia. 2010 .

Zobacz, co „Homo Ludens” znajduje się w innych słownikach:

    Homo ludens- Saltar a navegación, búsqueda Homo Ludens Autor Johan Huizinga País Países Bajos Idioma neerlandés Tematy … Wikipedia Español

    Homo ludens- est un terme utilisé pour la premiere fois par Johan Huizinga dans son ouvrage Homo ludens, essai sur la fonction sociale du jeu. L homme est da abord qualifié par les lumières d Homo sapiens (qui sait) auquel s ajoute l Homo faber (qui fabrique) … Wikipédia en Français

    Z łaciny: (homo pudens) Osoba grająca. Tytuł książki (1938) uczonego Johana Huizingi (1872 1945). Encyklopedyczny słownik skrzydlatych słów i wyrażeń. Moskwa: Locky Press. Wadim Sierow. 2003 ... Słownik skrzydlatych słów i wyrażeń

    - (łac.) osoba grająca (Hizinga). Filozoficzny słownik encyklopedyczny. Moskwa: radziecka encyklopedia. Ch. redaktorzy: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983... Encyklopedia filozoficzna

    Homo ludens- Der homo ludens [ˈhɔmoː ˈluːdeːns] (łac. hŏmō lūdēns ›der spielende Mensch‹) ist ein Erklärungsmodell des lebenden Menschen, wonach dieser seine Fähigkeiten im besonderen über das entwickele entwickele (entwickele opielus auch):

    Homo ludens- Este articulo trata sobre el libro de Johan Huizinga. Para la asociación de jugadores española, véase Asociación Homo Ludens. Homo Ludens Autor Johan Huizinga Temat(y) juego, deporte … Wikipedia Español

    Homo ludens- Ho|mo lu|dens, der; (bildungsspr.): (als Typus gesehener) spielender u. dadurch schöpferischer Mensch. * * * I Homo ludens Mit diesem latinischen Ausdruck wird der spielende (lateinisch ludens =… … Universal-Lexikon

    HOMO LUDENS- (łac.) Dosłownie ludzki gracz. Najpełniejsze socjologiczne studium tego terminu zawiera praca Johanna Guizingi (Homo ludens, 1944). Twierdzi, że zabawa wyprzedza kulturę w rozwoju społeczeństw ludzkich. Guizinga oferuje… … Duży objaśniający słownik socjologiczny

    Homo ludens- Ho|mo lu|dens 〈m.; Gen.: ; Pl.: unz.〉 der spielende, zm. h. schöpferische Mensch … Lexicalische Deutsches Wörterbuch

Washington Post/Getty Images

„Homo ludens: człowiek grający” Johana Huizingi w podsumowaniu (Petersburg, Wydawnictwo Ivan Limbach, 2011).

Kontekst

Johan Huizinga (1872-1945) – rektor Uniwersytetu w Leiden i jeden z twórców kulturoznawstwa. Okres działalności naukowej Huizingi przypada na okres międzywojenny, który albo długo wyprzedzał, albo beznadziejnie pozostawał w tyle. Pozostając konsekwentnym humanistą w duchu ukochanego przez siebie renesansu, Huizinga bronił uczelni przed delegacjami nazistowskimi i zerwał stosunki ze starymi przyjaciółmi, którzy wstąpili w szeregi partii faszystowskich. Pojawiający się w książce termin „fair play” odnosi się również do jej autora.

Klasyczne studium zabawowego elementu kultury, Homo ludens, zostało opublikowane w 1938 roku. Praca ta jest analizą przestrzeni uniwersalnego pojednania dla społeczeństwa na skrzyżowaniu dwóch wojen. Książka była następstwem Jesieni średniowiecza, wydanej w 1919 roku. Obie te prace zdecydowanie zasługują na przeczytanie w całości i żadne opowiadanie nie może zastąpić książek Huizingi, ale może stać się punktem, po którym czytelnik zdecyduje się na ten krok (w końcu mówimy o pięciuset stronach nie najprostszy tekst).

Właściwości gry

Huizinga twierdzi, że „gra istnieje zanim jakakolwiek kultura, unosząc się nad nią”, że każda kultura istnieje jako gra, „rozgrywa się”. Stąd termin „grający człowiek”, który zdaniem autora wskazuje na równie ważną i definiującą funkcję naszego gatunku, co „wykonawca” (homo faber).

Gra to funkcja, która nie jest zdeterminowana biologią, logiką ani etyką. Co więcej, bawią się nie tylko ludzie, ale także zwierzęta. Badania są niemożliwe bez odpowiedzi na pytanie, czym jest gra. Przy całej różnorodności form każdą grę łączy kilka ważnych czynników: zasady, specjalne warunki czasoprzestrzenne i przyjemność. Huizinga podaje następującą definicję: „Z punktu widzenia formy grę możemy nazwać swobodną aktywnością, która jest uznawana za nierzeczywistą, niezwiązaną z codziennością, a jednak zdolną całkowicie uchwycić gracza; które nie jest uwarunkowane żadnymi bezpośrednimi interesami materialnymi lub korzyściami; które odbywa się w specjalnie wydzielonej przestrzeni i czasie, w sposób uporządkowany i zgodnie z określonymi zasadami. Warto osobno wspomnieć o elemencie rywalizacji, który jest nieodłącznym elementem niemal każdej aktywności związanej z grami, a który łączy właściwości gry, tworzenie zespołów i społeczności.

Zwykła opozycja między żartobliwym a poważnym istnieje tylko jako abstrakcja. Podczas gdy „treść semantyczna powagi jest zdeterminowana i wyczerpywana przez negację gry”<…>przeciwnie, treść semantyczna gry nie jest w żaden sposób opisana przez pojęcie frywolności i nie jest przez nią wyczerpana.<…>Powaga usiłuje wykluczyć zabawę, podczas gdy zabawa z łatwością obejmuje powagę.

Gra w różnych językach

Wszystkie narody grały i grają w zaskakująco podobny sposób, co prowadzi Huizingę do przekonania, że ​​gra jest prekursorem kultury, a nie jej produktem ubocznym; ale nie każdy język ma kompleksową koncepcję wyrażania idei gry jako takiej.

We współczesnych językach koncepcja zabawy stała się tak uniwersalna, że ​​nadaje się zarówno do muzyki, jak i słownej gry słów, sportu, zjawisk społecznych i przyrodniczych. Tak więc w starożytnej grece istnieje specjalny przyrostek związany z zabawą dzieci: „W całkowitej niezależności tego przyrostka ostateczne uproszczenie pojęcia zabawy jest już niejako wyrażone symbolicznie”. Jednocześnie nie opisuje się turniejów sportowych, które nazywamy również grami. Stanowiły one ważną część życia Greków i były określane osobnym terminem na współzawodnictwo i walkę – „agon”.

W sanskrycie istnieją cztery główne korzenie zabawy. Oprócz ich zwykłego znaczenia, odnoszą się one do zjawisk naturalnych (gra wiatru, gra fal) oraz do działania (czyli „jak gdyby”). W języku chińskim istnieją dwa pojęcia odnoszące się do gry, z których jedno semantycznie skłania się ku czynnościom, którym człowiek poświęca się z uwagą, ale beztrosko („badanie”, „zbieranie koralików”, „cieszenie się światłem księżyca”), a druga jest porównywalna z greckim pojęciem konkurencji. Język japoński operuje pojęciem języka gry, co oznacza uprzejmą mowę, właściwą w stosunku do osób o wyższym statusie. Wynika to prawdopodobnie z faktu, że „osoba wysokiej rangi jest widziana na takiej wysokości, gdzie jej działania są napędzane wyłącznie przyjemnością, której ona sama pragnie”. W językach semickich (arabskim, syryjskim, hebrajskim) pojęcie zabawy jest ściśle związane z pojęciem śmiechu, czasem z muzyką. Łacina, w przeciwieństwie do wszystkich wyżej wymienionych języków, posługuje się pojemnym pojęciem „ludus”, obejmującym wszystkie obszary zachowań zabawowych za pomocą różnych derywatów.

Gra, święto i święty obrzęd

Święto, jak gra, oznacza koniec codzienności. W kulturach archaicznych święta są częścią kultu mistycznego, jednak zabawy nie są im obce – np. starożytnemu greckiemu Dionizjuszowi towarzyszyły przedstawienia teatralne. Te zabawy mają dość poważny i prawdziwie święty charakter – zdarza się, że Indianin z plemienia Kwakiutlów zabił swoją córkę, która przyłapała go na robieniu maski na święta. Świadomość dzikusa ma tendencję do pogrążania się w rozgrywającym się kulcie, szczerej wiary iw pełni akceptowania reguł gry. On, podobnie jak dziecko, utożsamiany jest z postacią, której maska ​​nosi na twarzy.

Zawody masowe lub pojedyncze są nieodłącznym elementem dawnych kultur. Agon może przybrać formę niewinnej, a nawet komiksowej rywalizacji lub być krwawą bitwą – w centrum każdej walki jest element gry. Dziedziną, na której musisz udowodnić swoją odwagę, wytrzymałość, siłę, inteligencję, elokwencję, a nawet hojność, jest przestrzeń do gry, która rządzi się własnymi, ścisłymi zasadami. Pomimo tego, że wielu bohaterów mitów starożytnej Grecji, Mahabharata, Pieśń Nibelungów wygrywa konkursy za pomocą przebiegłości, nie stają się oni spilbreicherami, graczami łamiącymi zasady gry, a jedynie ustalają rywalizację w nowy kierunek, czyniąc przebiegłość przedmiotem walki.

Huizinga zwraca szczególną uwagę na obyczaj wspomnianego już plemienia Kwakiutlów - konkurs hojności zwany potlaczem. Ta walka między dwoma domami polega na wymianie prezentów, gdzie każdy stara się prześcignąć drugi i osiąga punkt kulminacyjny w zniszczeniu własności właściciela „w wyścigu” z rywalem. Podobne „gry o chwałę i honor” istnieją w wielu innych archaicznych kulturach, przybierając formę „zawodów hula” lub „pojedynków chwalebnych” wśród niektórych narodów.