Dialog kultur poszukuje uniwersalnych podejść do dzieciństwa. Dialog kultur

DIALOG KULTUR- pojęcie, które zyskało szerokie rozpowszechnienie w dziennikarstwie filozoficznym i eseizmie XX wieku. Najczęściej rozumiany jest jako interakcja, wpływ, przenikanie lub odpychanie różnych kultur historycznych lub współczesnych, jako forma ich wyznaniowego lub politycznego współistnienia. W pracach filozoficznych V. S. Biblera pojawia się koncepcja dialogu kultur jako możliwa podstawa filozofii w przededniu XXI wieku.

Filozofia czasów nowożytnych od Kartezjusza do Husserla została wprost lub pośrednio zdefiniowana jako nauczanie nauki. Ideę kultury, która w niej istnieje, najdobitniej wyraża Hegel – jest to idea rozwoju, (samo)kształcenia ducha myślącego. To kultura filmowana w formach istnienia nauki, charakterystyczna dla bardzo specyficznej kultury – kultury New Age. Jednak w rzeczywistości kultura jest budowana i „rozwijana” w zupełnie inny sposób, przez co samą naukę można postrzegać wręcz przeciwnie, jako element kultury integralnej.

Jest obszar, który nie wpisuje się w schemat zagospodarowania – to jest sztuka. Nie można powiedzieć, że Sofokles został „usunięty” przez Szekspira, a Picasso jest „bardziej konkretny” (bogatszy, bardziej znaczący) niż Rembrandt. Wręcz przeciwnie, artyści przeszłości otwierają nowe oblicza i znaczenia w kontekście sztuki współczesnej. W sztuce „wcześniej” i „później” są równoczesne. Działa tu nie schemat „wniebowstąpienia”, ale kompozycja utworu dramatycznego. Wraz z pojawieniem się na scenie nowego „postaci” – dzieła, autora, stylu, epoki – starzy nie schodzą ze sceny. Każda nowa postać ujawnia nowe cechy i wewnętrzne intencje postaci, które wcześniej weszły na scenę. Oprócz przestrzeni dzieło sztuki implikuje inny wymiar swojego istnienia: aktywną relację między autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem). Dzieło sztuki skierowane do potencjalnego odbiorcy jest dziełem dialogu na przestrzeni wieków - odpowiedzią autora na wyimaginowanego czytelnika i jego pytaniem do niego jako współsprawcy ludzkiej egzystencji. Poprzez kompozycję, strukturę dzieła, autor wytwarza również swojego czytelnika (widza, słuchacza), podczas gdy czytelnik ze swej strony rozumie dzieło tylko dlatego, że je wykonuje, wypełnia je znaczeniem, kontempluje, dopracowuje, rozumie „przesłanie” autora z samym sobą, z jego pierwotnym bytem. Jest współautorem. Niezmienna praca zawiera zdarzenie komunikacji realizowanej za każdym razem w nowy sposób. Kultura okazuje się formą, w której historyczna egzystencja człowieka nie znika wraz z cywilizacją, która ją zrodziła, ale pozostaje przepełnionym uniwersalnym i niewyczerpanym znaczeniem przeżyciem ludzkiej egzystencji. Kultura to mój byt, oddzielony ode mnie, ucieleśniony w dziele skierowanym do innych. Specyfika historycznego istnienia sztuki jest tylko wyraźnym przypadkiem zjawiska uniwersalnego - bytu w kulturze. Ten sam dramatyczny związek istnieje w filozofii. Platon, Mikołaj z Kuzy, Kartezjusz, Hegel schodzą z (heglowskiej) drabiny „rozwoju” na pojedynczy etap światowego sympozjum filozoficznego (jakby zakres „Szkoły Ateńskiej” Rafaela został nieskończenie rozszerzony). To samo zjawisko ujawnia się w sferze moralności: w wewnętrznym dialogu sprzęgają się perypetie moralne, skoncentrowane w różnych obrazach kultury: bohater starożytności, nosiciel pasji średniowiecza, autor jego biografii we współczesnym czasy... Moralna samoświadomość wymaga włączenia do osobistej świadomości ostatecznych pytań ludzkiej egzystencji innych kultur. W tym samym duchu kultury konieczne jest zrozumienie rozwoju samej nauki, która w XX wieku. przeżywa „kryzys fundamentów” i skupia się na własnych zasadach. Znowu intrygują ją pojęcia elementarne (przestrzeń, czas, scenografia, wydarzenie, życie itp.), w odniesieniu do których dopuszcza się równe kompetencje Zenona, Arystotelesa, Leibniza.

Wszystkie te zjawiska nabierają znaczenia dopiero jako elementy jednego Organonu kultury. Poeta, Filozof, Bohater, Teoretyk, Mistyk - w każdej epokowej kulturze są połączeni jako postacie jednego dramatu i tylko w tym charakterze mogą wejść w historyczny dialog. Platon jest współczesny Kantowi i może być jego rozmówcą tylko wtedy, gdy rozumie się Platona w jego wewnętrznej komunii z Sofoklesem i Euklidesem, a Kanta w jego komunii z Galileuszem i Dostojewskim.

Pojęcie kultury, w stosunku do którego samo pojęcie dialogu kultur ma sens, z konieczności obejmuje trzy aspekty.

(1) Kultura jest formą jednoczesnego istnienia i komunikacji ludzi z różnych - przeszłych, obecnych i przyszłych - kultur. Kultura staje się kulturą tylko w tej jednoczesności komunikacji między różnymi kulturami. W przeciwieństwie do etnograficznych, morfologicznych i innych koncepcji kultury, tak czy inaczej rozumiejąc ją jako samodzielny przedmiot badań, w pojęciu dialogu kultura jest rozumiana jako otwarty podmiot możliwej komunikacji.

(2) Kultura jest formą samostanowienia jednostki w horyzoncie osobowości. W formach sztuki, filozofii, moralności człowiek usuwa gotowe schematy komunikacji, rozumienia, decyzji etycznych, które narosły wraz z jego istnieniem, koncentruje się na początku bytu i myśli, gdzie wszystkie definicje świata są tylko wciąż możliwe, gdzie otwiera się możliwość istnienia innych zasad, innych definicji myśli i bytu. Te aspekty kultury zbiegają się w jednym punkcie, w punkcie ostatnich pytań o byt. Sprzężone są tu dwie idee regulatywne: idea osobowości i idea rozumu. Rozum, ponieważ pytanie dotyczy samego bycia; osobowości, ponieważ pytanie dotyczy samego bycia jako mojego bytu.

(3) Świat kultury to „świat po raz pierwszy”. Kultura w swoich dziełach pozwala nam niejako regenerować świat, istnienie przedmiotów, ludzi, własną egzystencję, istnienie naszych myśli z płaszczyzny płótna, chaos kolorów, rytmy wierszy, filozoficzne aporie, momenty moralnego katharsis.

Idea dialogu kultur umożliwia zrozumienie architektonicznej struktury kultury.

(1) O dialogu kultur można mówić tylko wtedy, gdy sama kultura jest rozumiana jako sfera dzieł (a nie produktów czy narzędzi). Tylko kultura ucieleśniona w dziele może być miejscem i formą możliwego dialogu, gdyż dzieło niesie kompozycję dialogu między autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem).

(2) Kultura historyczna jest kulturą tylko na granicy dialogu kultur, gdy sama jest rozumiana jako jedno integralne dzieło. Jakby wszystkie dzieła tej epoki były „aktami” lub „fragmentami” jednego dzieła i można by założyć (wyobrażać sobie) jednego autora tej integralnej kultury. Tylko jeśli jest to możliwe, warto mówić o dialogu kultur.

(3) Być wytworem kultury oznacza być w sferze przyciągania jakiegoś prototypu, oryginalnej koncepcji. Dla starożytności to eidos - „liczba” pitagorejczyków, „atom” Demokryta, „idea” Platona, „forma” Arystotelesa, ale także los tragicznych poetów, rzeźba, charakter… Tak więc dzieło „Antyczny Kultura” sugeruje niejako jednego autora, ale razem i nieskończoną wielość możliwych autorów. Każde filozoficzne, artystyczne, religijne, teoretyczne dzieło kultury jest swego rodzaju ogniskiem, centrum całej kulturowej polifonii epoki.

(4) Integralność kultury jako dzieła dzieła zakłada istnienie jednego – dominującego – dzieła, co pozwala rozumieć różnorodność dzieł jako architektoniczną całość. Tragedia ma być takim kulturowym mikrokosmosem dla kultury antycznej. Bycie w kulturze dla starożytnej osoby oznaczało włączenie się w tragiczną sytuację bohatera-chóru-boga-widza, doświadczenie katharsis . Dla średniowiecza takim „mikrospołeczeństwem kultury” jest „bycie-w-(o)kręgu-świątyni”, co pozwala wciągnąć w jedną mistyczną perypetię zarówno kultu teologicznego, jak i właściwego, oraz rękodzieło i gildia ... definicje średniowiecznej cywilizacji jako kultury.

(5) Kultura jako podstawa dialogu zakłada jakiś wewnętrzny niepokój cywilizacji, lęk przed jej zniknięciem, jakby wewnętrzny okrzyk „ratuj dusze”, skierowany do przyszłych ludzi. Kultura zatem kształtuje się jako rodzaj prośby o przyszłość i przeszłość, jako apel do każdego, kto słyszy, kojarzy się z ostatnimi pytaniami bytu.

(6) Jeżeli w kulturze (w dziele kultury) człowiek stawia się na krawędzi niebytu, dochodzi do ostatnich pytań o byt, to niejako zbliża się do kwestii uniwersalności filozoficznej i logicznej. Jeśli kultura zakłada pojedynczy podmiot, który tworzy kulturę jako jedno wieloaktowe dzieło, to kultura wypycha w ten sposób swojego Autora poza granice właściwych definicji kulturowych. Podmiot tworzący kulturę i podmiot rozumiejący ją z zewnątrz stoją niejako za murami kultury, pojmując ją logicznie jako możliwość tam, gdzie jeszcze jej nie ma lub już nie istnieje. Kultura antyczna, kultura średniowieczna, kultura wschodnia są historycznie obecne, ale w chwili, gdy wkraczają w sferę ostatnich pytań o byt, ujmowane są nie w statusie rzeczywistości, ale w statusie możliwości bytu. Dialog kultur jest możliwy tylko wtedy, gdy sama kultura jest rozumiana w granicy, w jej logicznym początku.

(7) Idea dialogu kultur zakłada pewną lukę, rodzaj „pola niczyjego”, przez który odbywa się krzyż kultur. Tak więc, z kulturą starożytności, dialog jest prowadzony przez renesans niejako przez głowę średniowiecza. Średniowiecze jest zarówno włączone w ten dialog, jak i z niego usunięte, ukazując możliwość bezpośredniego porozumiewania się New Age z kulturą antyczną.

Samo pojęcie dialogu ma pewną logikę.

(1) Dialog kultur logicznie zakłada wyjście poza granice danej kultury do jej początku, możliwości, powstania, do jej nieistnienia. To nie jest spór o zarozumiałość bogatych cywilizacji, ale rozmowa różnych kultur wątpiących w swoje zdolności do myślenia i bycia. Ale sferą takich możliwości jest sfera logiki początków myślenia i bytu, której nie można zrozumieć w semiotyce znaczeń. Logika dialogu kultur jest logiką znaczenia. W sporze między początkiem jednej logiki (możliwej) kultury a początkiem innej logiki, niewyczerpany sens każdej kultury jest nieskończenie rozwijany i przekształcany.

(2) Schematyzm dialogu kultur (jako forma logiczna) zakłada również ambiwalencję danej kultury, jej niezgodność z samą sobą, wątpliwość (możliwość) dla siebie. Logika dialogu kultur to logika zwątpienia.

(3) Dialog kultur nie jest dialogiem teraźniejszości, danych historycznych i kultur osadzonych w tej rzeczywistości, ale dialogiem możliwości bycia kulturą. Logika takiego dialogu to logika transdukcji, logika (a) przekształcenia jednego świata logicznego w inny o równym stopniu ogólności świata logicznego oraz (b) logika wzajemnego uzasadniania się tych światów logicznych przy ich miejsce pochodzenia. Punktem transdukcji jest właściwy moment logiczny, w którym logiki dialogujące powstają w swoim logicznym określeniu, niezależnie od ich rzeczywistego (czy nawet możliwego) historycznego istnienia.

(4) „Dialogia” urzeczywistnia się jako logika paradoksu. Paradoks to forma reprodukcji w logice poza- i przedlogicznych definicji bytu. Byt kultur (ontologia kultury) jest rozumiany (a) jako realizacja pewnych możliwości nieskończenie możliwego bytu tajemniczego, absolutnego oraz (b) jako możliwość odpowiadającego mu bytu podmiotów współautorskich w odkryciu tajemnica bytu.

„Dialog kultur” nie jest koncepcją nie abstrakcyjnych studiów kulturowych, ale filozofii, która stara się zrozumieć głębokie zmiany kulturowe; na przełomie XX–XXI w. jest to projektowa koncepcja kultury współczesnej. Czas dialogu kultur to teraźniejszość (w jej kulturowej projekcji na przyszłość). Dialog kultur jest formą (możliwej) kultury XXI wieku. Wiek XX to kultura kultury początkującej z chaosu współczesnego życia, w sytuacji ciągłego powrotu do początku z bolesną świadomością osobistej odpowiedzialności za kulturę, historię i moralność. Kultura XX wieku do skrajności aktywuje współautorską rolę czytelnika (widza, słuchacza). Dzieła kultur historycznych są więc postrzegane w XX wieku. nie jako „przykłady” czy „pomniki”, ale jako doświadczenia początku – widzieć, słyszeć, mówić, rozumieć – być; historia kultury jest reprodukowana jako nowoczesny dialog kultur. Kulturowym roszczeniem (lub możliwością) nowoczesności ma być współczesność, współistnienie, dialogiczna wspólnota kultur.

Literatura:

1. Biblir V.S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wstępy do XXI wieku. M., 1991;

2. On jest. Michaił Michajłowicz Bachtin, czyli poetyka kultury. M., 1991;

3. On jest. Na granicy logiki kultury. Ulubiona książka eseje. M., 1997.

VS Bibler, AV Achutin

Bibler Vladimir Solomonovich - naukowiec-filozof Rosyjskiego Uniwersytetu Humanistycznego w Moskwie.

Kurganov Sergey Yurievich - nauczyciel-eksperymentator, Kurgan.

Problem dialogu w edukacji i wychowaniu nie jest nowy, ale w wielu technologiach sprowadza się do problemu komunikacji, aktualizacji znaczenia refleksyjnych i innych funkcji jednostki. W technologii „Dialogu Kultur” sam dialog pojawia się nie tylko jako sposób uczenia się, ale jako istotna cecha technologii, która określa zarówno jej cel, jak i treść.

Technologia Dialogu Kultur oparta jest na ideach M.M. Bachtin „o kulturze jako dialogu”, idee „mowy wewnętrznej” L.S. Wygotski i postanowienia „filozoficznej logiki kultury” V.S. Biblijny.

Dialog jako dwukierunkowe informacyjne połączenie semantyczne jest najważniejszym elementem procesu uczenia się. Można wyróżnić dialog osobisty wewnątrz, dialog jako komunikację głosową ludzi i dialog znaczeń kulturowych, na których zbudowana jest technologia dialogu kultur.

Parametry klasyfikacji technologii:

Według poziomu aplikacji: ogólne pedagogiczne.

Na gruncie filozoficznym: dialektyczny.

Według głównego czynnika rozwoju: socjogenny + psychogenny.

Zgodnie z koncepcją asymilacji: odruch skojarzeniowy.

Ze względu na charakter treści: nauczanie, świeckie, humanitarne, ogólnokształcące, dydaktocentryczne.

Według formy organizacyjnej: tradycyjna lekcja klasowa z elementami grupowymi.

Podejście do dziecka: pedagogika współpracy.

Zgodnie z obowiązującą metodą: wyjaśniająco-ilustracyjne + problematyczne.

Orientacje docelowe:

Kształtowanie się świadomości i myślenia dialogicznego, jej wyzwolenie z płaskiego racjonalizmu, monofilia kultury.

Odnowa treści podmiotowej, koniugacja w niej różnych kultur, form aktywności, nieredukowalnych do siebie widm semantycznych.

Pomysły koncepcyjne:

Dialog, dialog jest integralną częścią wewnętrznej treści osobowości.

Dialog jest pozytywną treścią wolności jednostki, ponieważ odzwierciedla polifoniczny słuch w stosunku do otaczającego świata.

Dialog nie jest przejawem sprzeczności, ale współistnieniem i współdziałaniem świadomości, które nigdy nie są połączone w jedną całość.

Myślenie współczesne budowane jest według schematyzmu kultury, kiedy to „najwyższe” osiągnięcia ludzkiego myślenia, świadomości, bytu wchodzą w dialogiczną komunikację z dawnymi formami kultury.

W technologii „Dialog Kultur” dialog pełni dwie funkcje:

1. Forma organizacji szkolenia.

2. Zasada porządkowania samej treści nauki:

a) dialog - określenie samej istoty i znaczenia przyswojonych i twórczo ukształtowanych pojęć;

b) dialog kultur w kontekście kultury współczesnej toczy się wokół głównych pytań o byt, głównych punktów zaskoczenia;

Funkcje organizacji treści:

1. Projekcja na cały proces uczenia się cech kultury i myślenia epok:

Myślenie starożytne jest ejdetyczne;

Średniowieczne - myślenie komunijne;

Nowy czas - myślenie racjonalistyczne, rozum - wszystko;

Epoka nowożytna to relatywizm, brak jednolitego obrazu świata; charakterystyczny jest powrót myślenia do pierwotnych zasad.

2. Edukacja opiera się na przekrojowym dialogu między dwoma głównymi obszarami procesu edukacyjnego: elementem mowy języka rosyjskiego i historyczną sekwencją głównych form kultury europejskiej.

3. Kolejność zajęć odpowiada kolejności głównych kultur historycznych, które następowały po sobie w historii Europy - starożytnej, średniowiecznej, nowożytnej - jak te kultury są reprodukowane w problemach kultury nowożytnej XX wieku.

Klasy I-II: Punkty zaskoczenia to „węzły” porozumienia, które staną się głównymi przedmiotami rozwoju, heteroglosją, dialogami na kolejnych zajęciach. Przykłady: zagadka słowna; zagadka liczbowa; tajemnica zjawisk przyrody; tajemnica chwili historii; zagadka świadomości; zagadka przedmiotu.

III-IV: kultura antyczna.

V-VI: Kultura średniowiecza.

VII-VIII: Kultura New Age, Renesans.

IX-X: Kultura nowoczesności.

XI: Klasa jest specyficznie dialogiczna.

4. Edukacja w każdym cyklu edukacyjnym budowana jest w oparciu o wewnętrzny dialog związany z głównymi „punktami zaskoczenia” – początkowymi tajemnicami bycia i myślenia, skoncentrowanymi już w klasach podstawowych naszej szkoły.

5. Edukacja budowana jest nie na podstawie podręcznika, ale na bazie rdzennych, prawdziwych tekstów danej kultury oraz tekstów odtwarzających myśli głównych rozmówców tej kultury. Rezultaty, rezultaty pracy studenta, jego komunikacja z ludźmi innych kultur są realizowane w każdym cyklu edukacyjnym także w formie autorskich tekstów-utworów studenckich powstających w wewnętrznym dialogu tej kultury iw dialogu międzykulturowym.

6. Autorem programów dla każdej klasy jest nauczyciel. Każdy autor-nauczyciel, wraz z dziećmi każdej nowej klasy pierwszej, odkrywa rodzaj przekrojowego „lejka problemów”, który może stać się – w tym konkretnym przypadku – podstawą dziesięcioletniego programu szkoleniowego. Taki lejek, takie szczególne skupienie niespodzianek – niepowtarzalnych, niepowtarzalnych, nieprzewidywalnych dla każdej małej grupy nowego pokolenia – stopniowo wciąga w siebie wszelkie problemy, przedmioty, epoki, kultury – w ich integralnej, dialogicznej koniugacji.

I ten stan kończenia szkoły w przededniu działalności, holistycznego punktu zachwytu, powinien - z założenia - być zachowany i pogłębiany przez całe życie człowieka.

Cechy techniki:

Tworzenie sytuacji dialogowej. Według V.V. Serikov, wprowadzenie dialogu do sytuacji wiąże się z wykorzystaniem takich elementów technologii:

1) diagnoza gotowości uczniów do komunikacji dialogicznej – podstawowa wiedza, doświadczenie komunikacyjne, stosunek do samej prezentacji i percepcji innych punktów widzenia;

2) poszukiwanie motywów wspierających, tj. te pytania i problemy, które dotyczą studentów, dzięki którym można skutecznie ukształtować własny sens przestudiowanego materiału;

3) przetwarzanie materiałów edukacyjnych w system zagadnień i zadań problemowo-konfliktowych, co obejmuje celowe zaostrzanie konfliktów, ich wynoszenie na „wieczne” ludzkie problemy;

4) przemyślenie różnych opcji rozwoju linii fabularnych dialogu;

5) projektowanie sposobów interakcji między uczestnikami dyskusji, ich możliwych ról i warunków ich akceptacji przez studentów;

6) hipotetyczna identyfikacja stref improwizacji, tj. sytuacje dialogu, dla których trudno z góry przewidzieć zachowanie jego uczestników.

Punkty zaskoczenia, tajemnice życia.

Rozumie się przez nie te guzki w świadomości współczesnego dziecka, w których może się urzeczywistniać tworzenie podstawowych obiektów szkoły, nauka rozumienia. W tych „punktach” utrwalają się początkowe wahacze psychologicznej i logicznej wzajemnej przemiany świadomości - w myślenie, myślenie - w świadomość. Następuje hamowanie i wymyślanie dziwności tych węzłów. Te tajemnicze przysłowiowe węzły w wahadłowcu „świadomość-myślenie-świadomość”, te początkowe obiekty zaskoczenia, powinny stać się „sporami” sporu… we wszystkich kolejnych klasach – epokach – kulturach.

ALE. Zagadki słowne. Nauczyciel powinien zwracać uwagę – „uszy na wierzch” – na takie dziecinne odkrycia i trudności: słowo jako moment wypowiedzi – w różnych „gatunkach mowy”, słowo jako – jednocześnie – moment zdania w sztywny system reguł gramatycznych, słowo - w swojej oryginalności, w obrębie mowy jedność i nierozłączność. W związku z tym - słowo i sam język - jako podstawa komunikacji, informacja w sporze z ideą słowa, języka, mowy, w sensie samosłyszenia, jako podstawa refleksji, samousuwania, w spór dalej z poetycką, figuratywną, „czarującą” mocą słowa i mowy.

B. Zagadki liczbowe. Narodziny idei liczby, matematycznego związku ze światem, z „trzecim światem” Poppera, w sprzężeniu i dialogu procesów 1) pomiary, 2) liczenie dyskretnych, pojedynczych, niepodzielnych rzeczy, „atomów”, „monad” i wreszcie 3) napięcie – temperatura, wysiłek mięśniowy itp. Liczba jest jak niemożliwa kombinacja, skrzyżowanie tych co najmniej „trzech” form idealizacji.

W. Tajemnice zjawisk przyrodniczych. Oddzielne niezależne zjawisko i naturalna integralność - gleba i powietrze, i słońce, skupione w kiełku, trawie, drzewie ... Nieskończony Wszechświat i - Ziemia, planeta ... "kropla, która pochłania wszystko w siebie” i – oddzielona od jej świata… Podmiotem przyrody jest jej część i – jej początek, możliwość, źródło… Podmiotem jest obraz całości. Nierozłączność tego, co w przyszłości stanie się podstawą poszczególnych działów nauk przyrodniczych – mechaniki, fizyki, biologii, chemii itp. oraz – predyspozycji tych rozbieżności.

G. Zagadki świadomości Ja. Zagadki te mają szczególne znaczenie w całej strukturze programu nauczania dla klas 1-2. Tu kształtuje się główny przedmiot nauki w naszej szkole, zapuszcza korzenie i staje się dla niego obcy.

Jeśli siedmio-ośmiolatek nie staje się dla siebie obcy, nie zaskakuje siebie - z natury, słowem, liczbą, a co najważniejsze - własnym wizerunkiem studenta, czyli czymś boleśnie ignoranckim, a dokładniej - nie rozumiejący, ale strasznie pragnący zrozumieć - jeśli to wszystko się nie wydarzy, to cała idea naszej szkoły jest skazana na niepowodzenie.

D. Tajemnice chwili historii. Teraz - nie tylko pamięć osobista, ale pamięć tego, co było przede mną i beze mnie oraz korelacja tej pamięci z pamięcią tego, co mi się przydarzyło, która jest krawędzią mojego Ja... "Dziedziczności". Wektor przemijania nieodwołalnych chwil i żyć oraz zamknięcia się na fenomen kultury. Czas i wieczność. rodzaje historyzmu. zainteresowanie genealogią. Historia i jej zabytki. Nagromadzenie „wiedzy, umiejętności” w Ruchu Historii, az drugiej strony rozwój umiejętności „zakorzenienia”, redefiniowania własnej przeszłości. Historia i kultura. Zagadka dwóch form rozumienia historycznego: „jak było…” i „jak mogło być…”. Punkty narodzin i śmierci są punktami styku zagadek „ja-świadomości” i zagadek historii. Kalendarze, ich zakres i „dodatkowość”.

Centra gier:

Głównym znaczeniem tych ośrodków jest metoda „działań fizycznych”, która na swój sposób przygotowuje ucznia do jego roli jako podmiotu działalności wychowawczej. To jest nowa linia między świadomością a myśleniem, linia wzdłuż linii: gra jest działaniem kulturowym. Oczekuje się następujących ośrodków:

A. Zabawy ruchowe, gimnastyka ze szczególnym rozwinięciem niezależnych form rytmu jako jednego z podstawowych źródeł, biegunów muzyki.

B. Gry słowne z elementami poetyki, ze szczególnym uwzględnieniem intonacyjnego składnika mowy.

b. Obraz artystyczny znajduje się w subiektywnych ośrodkach oka i dłoni, w obiektywnym ucieleśnieniu na płótnie, w glinie, kamieniu, w graficznym rytmie linii, w zaczątkach wizji architektonicznej. Obraz. Wyobraźnia.

G. Elementy pracy fizycznej, rzemiosło.

D. Muzyka rodzi się w połączeniu rytmu i intonacji - melodii, instrumentu muzycznego i śpiewu, performance i improwizacji.

MI. Teatr. Zwykłe przedstawienie teatralne. Zagłębianie się w teatralność bytu. Szkoła jest jak teatr.

Metodyczne cechy lekcji-dialogu.

Przedefiniowanie wspólnego problemu w nauce dla każdego ucznia. Pokolenie jego pytania jako zagadki, trudności, która budzi myśl, a nie usuwa problemów.

Sens tkwi w nieustannym odtwarzaniu sytuacji „niewiedzy naukowej”, w zagęszczaniu wizji problemu, w nieusuwalnym pytaniu – paradoks.

Wykonywanie eksperymentów umysłowych w przestrzeni obrazu budowanego przez ucznia. Celem nie jest rozwiązanie problemu, ale jego pogłębienie, doprowadzenie do odwiecznych problemów istnienia.

Stanowisko nauczyciela. Postawiając problem w nauce, nauczyciel wysłuchuje wszystkich opcji i redefinicji. Nauczyciel pomaga zamanifestować różne formy logiki różnych kultur, pomaga wydobyć punkt widzenia i jest wspierany koncepcjami kulturowymi.

Stanowisko ucznia. Uczeń w dialogu edukacyjnym odnajduje się w przepaści kultur. Koniugacja wymaga od dziecka posiadania własnej wizji świata przed aktem. W szkole podstawowej niezbędna jest obecność licznych konstrukcji potworów.

Notatka. Dialog kultur jako technologia ma kilka opublikowanych opcji instrumentalnych: a) nauczanie w trybie dialogowym z przedmiotu „Światowa Kultura Artystyczna”; b) połączone nauczanie literatury i historii; c) nauczanie w czteroprzedmiotowym zsynchronizowanym pakiecie oprogramowania.

Dialog kultur w wielonarodowym środowisku edukacyjnym

Ludzie w najczystszej postaci są zawsze reprezentowani przez dzieci.

Kiedy naród umiera w dzieciach, oznacza to początek śmierci narodu.

GN Wołkow

Dialog kultur to sytuacja zderzenia „kultur myślenia, różnych form rozumienia”, które są do siebie zasadniczo nieredukowalne.

Koncepcja ta jest zawarta w programach i programach nauczania, w koncepcji rozwoju edukacji, wyrażanej w wykładach dla kadry dydaktycznej w trakcie szkolenia zaawansowanego. Można go znaleźć w różnych dziedzinach wiedzy – w historii sztuki, w kulturoznawstwie, w krytyce literackiej, w pedagogice związanej z kształceniem przedstawicieli kultur etnicznych, a także w działach językoznawczych.

Kształtowanie kompetencji międzykulturowych uczniów i nauczycieli, uczenie umiejętności tolerancji, konstruktywnych interakcji opartych na dialogu międzykulturowym, a także w procesie projektowania środowiska edukacyjnego dla wzajemnego zrozumienia o właściwościach wielokulturowości, jest jednym z ważnych warunków budowanie pozytywnych relacji z przedstawicielami innych kultur.

Pedagogika wielokulturowa ma swoją historię. Swoje prace poświęcili jej wybitni myśliciele i nauczyciele przeszłości.

Opierając się na koncepcji wspólnoty ludzi, ich aspiracji i potrzeb, Ya.A. Komeńskiego, uważany za program powszechnej edukacji całej ludzkości, z punktu widzenia rozwijania w dzieciach umiejętności wypełniania wzajemnych obowiązków, szacunku i miłości do ludzi, życia w pokoju z innymi.

W kształtowaniu osobowości, dla zrozumienia roli edukacji wielokulturowej, idee P.F. Kapterev o relacji między uniwersalnym a narodowym w pedagogice. P.F. Kapterev uważał naukę języka ojczystego za wprowadzenie do uniwersalnych, wraz z narodowymi wartościami duchowymi. Zachęcał do zwrócenia się w edukacji nie do jednego narodu, ale do wielu, ponieważ podkreślał ideę, że jedynym nosicielem prawdziwej kultury mogą być nie tylko rdzenni mieszkańcy, ale także narody innych narodowości.

Postanowienia p.n.e. Biblira i M.M. Bachtin wnosi istotny wkład w zrozumienie istoty edukacji wielokulturowej. Człowiek staje się wyjątkowy w świecie kultury, gdzie więcej preferencji ma wiedza, myśl, słowo, dialog. Poprzez komunikację z innymi następuje zrozumienie własnego „ja”, na ogół preferowany jest rozwój jednostki w środowiskach historycznych poprzez rozumienie kultur, świadomość kultury przejawiającej się w przestrzeni i czasie, a także definicja osoby we współczesnym świecie, promuje dialog na temat ich reprodukcji i interakcji.

Pojęcie „edukacji wielokulturowej”, jako jedna z pierwszych definicji normatywnych, zostało podane w 1977 roku: „Edukacja, w tym organizacja i treść procesu pedagogicznego, w którym reprezentowane są dwie lub więcej kultur, różniących się pod względem językowym, etnicznym, narodowym lub cechy rasowe”.

Jednak pomimo faktu, że wielokulturowość była nieodłącznym elementem społeczności ludzkiej przez całą jej historię, w dzisiejszej Rosji kwestia edukacji młodego pokolenia stała się dotkliwa.

Opierając się na koncepcji rozwoju edukacji wielokulturowej w różnych placówkach (przedszkola, szkoły), zgodnie z którą wszyscy obywatele Rosji są integralną częścią wielkiego narodu rosyjskiego, niezależnie od przynależności etnicznej, rasowej i wyznaniowej, można stwierdzić, że copotrzeba wprowadzenia wielokulturowości w celu kształtowania pozytywnego nastawienia do przedstawicieli innych narodowości powinna zacząć się od urodzenia. Ponieważ dziecko w młodym wieku jest otwarte na wszystko, co nowe, a także na każdą ludzką kulturę w sensie narodowym.

Stanowić podstawę, fundament w wielonarodowym społeczeństwie na rzecz integracji i socjalizacji we współczesnym świecie, jedną z misji edukacji przedszkolnej i szkolnej.

W celu ukształtowania wszechstronnej osobowości twórczej zdolnej do efektywnego i aktywnego życia w wielonarodowym środowisku wychowawczym, posiadającej wyobrażenie o Ojczyźnie, jej historii, tradycjach i obyczajach, a także zdolnej do życia w pokoju z ludźmi innych narodowości i harmonii, konieczne jest zastosowanie określonych form i metod mających na celu rozwijanie umiejętności zachowań społecznych każdego ucznia.

Ucząc dzieci w wieku szkolnym ma za zadanie zapoznać się z tożsamością niewielkiej grupy etnicznej oraz kulturami narodu rosyjskiego, kulturą światową i ogólnorosyjską, zwracając uwagę na cechy wspólne i szczególne.

Dla dzieci różnych narodowości celowe jest zorganizowanie dialogu międzykulturowego w środowisku wychowawczym, który obejmuje naukę języka, historii, kultury tubylców, rozwój uniwersalnych norm etycznych, narodowych i moralnych.

Realizacja programu edukacji dodatkowej może ulec pewnym zmianom, uwzględniając zarówno cechy wiekowe dziecka, jak i proces edukacyjny komponentu wielokulturowego w warunkach pracy placówek. Kierunki pracy: nauczanie języków innych niż ta lub inna narodowość, mobilne gry i piosenki ludowe, rzemiosło ludowe, choreografia (tańce narodowe). W swojej praktyce, na różnych lekcjach, poświęcam minuty fizyczne, z elementami plenerowych zabaw ludowych i tańców narodowych, aby stworzyć sprzyjający klimat psychologiczny w zespole dziecięcym.

Zagospodarowanie otaczającej przestrzeni przez dzieci w wieku szkolnym w ramach edukacji wielokulturowej w wielonarodowym środowisku edukacyjnym można przedstawić w postaci poniższej tabeli:

Tabela 1.

Na każdym etapie życia dziecka dochodzi do poznania siebie jako harmonijnie rozwiniętej osobowości, włączonej w proces przenoszenia unikalnego dziedzictwa etniczno-kulturowego w wielonarodowym środowisku edukacyjnym. Logika budowania scen jest budowana w taki sposób, że postrzeganie kultury i obyczajów rodziny ściśle krzyżuje się z kulturą narodów własnych i sąsiednich, gdzie dziecko rozumie wspólną przynależność do kultury światowej.

System edukacyjny powinien opierać się na działaniach projektowych, poprzez ideę których u dzieci oglądanie różnych międzynarodowych filmów, prezentacje, nauka języka obcego, różnego rodzaju konwersacje, przedstawienia teatralne, gry plenerowe różnych narodów, istnienie wielu heterogenicznych kultur jest przystosowana do różnych wartości. Interakcja między dziećmi o różnych zwyczajach i tradycjach prowadzi do tolerancji etnicznej młodszych uczniów, czyli braku negatywnego stosunku do innej kultury etnicznej.

Na podstawie powyższego można stwierdzić, że potrzeba kształtowania się wielokulturowości i tolerancji etnicznej u dzieci w wieku szkolnym jest głównym ogniwem w przygotowaniu ich do życia, przy zachowaniu podstawowych norm zachowania, w społeczeństwie wielonarodowym. W procesie wychowania i edukacji kształtuje się pozycja obywatelska i ustalane są wartości historycznie stabilne.

Bibliografia:

Bibler VS Od nauki do logiki kultury: dwa filozoficzne wprowadzenie do XXI wieku. M., 1991

Palatkina G.V. Etnopedagogiczne czynniki edukacji wielokulturowej - M., 2003. - 403p.

Suprunova L. L. Edukacja wielokulturowa we współczesnej Rosji // Magister. - 2000. - nr 3. - S. 79-81.

Spośród wszystkich pojęć, które są trudne do zrozumienia, wszystko, co dotyczy „kultury”, jest chyba najbardziej niezrozumiałe dla facetów, którzy przystąpią do testu. A dialog kultur, zwłaszcza gdy wymagane jest podawanie przykładów takiego dialogu, na ogół wywołuje u wielu otępienie i szok. W tym artykule przeanalizujemy tę koncepcję w jasny i przystępny sposób, aby nie doświadczyć otępienia na egzaminie.

Definicja

Dialog kultur- oznacza taką interakcję między nośnikami różnych wartości, w której niektóre wartości stają się własnością przedstawicieli innych.

W tym przypadku przewoźnikiem jest zwykle osoba, osoba, która dorastała w ramach tego systemu wartości. Interakcja międzykulturowa może zachodzić na różnych poziomach za pomocą różnych narzędzi.

Najprostszy taki dialog ma miejsce, gdy ty, Rosjanin, komunikujesz się z osobą, która dorastała w Niemczech, Anglii, USA lub Japonii. Jeśli masz wspólny język komunikacji, to zdając sobie sprawę lub nie, przekażesz wartości kultury, w której sam dorastałeś. Na przykład, pytając obcokrajowca, czy w swoim kraju używa slangu ulicznego, możesz dowiedzieć się wiele o kulturze ulicznej innego kraju i porównać ją z własną.

Sztuka może służyć jako kolejny interesujący kanał komunikacji międzykulturowej. Na przykład, kiedy oglądasz jakąś hollywoodzką rodzinę lub jakikolwiek inny film w ogóle, może ci się wydawać dziwne (nawet w dubbingu), gdy na przykład matka rodziny mówi do ojca: „Mike! Dlaczego nie zabrałeś syna na weekend baseballowy?! Obiecałeś!". W tym samym czasie ojciec rodziny rumieni się, blednie i ogólnie zachowuje się bardzo dziwnie z naszego punktu widzenia. W końcu rosyjski ojciec powie po prostu: „To nie wyrosło razem!” lub „Nie jesteśmy tacy, życie takie jest” - i wróci do domu ze swoim biznesem.

Ta pozornie drobna sytuacja pokazuje, jak poważnie traktują obietnice (przeczytaj własne słowa) w obcym kraju iw naszym. Przy okazji, jeśli się nie zgadzasz, napisz w komentarzach z czym dokładnie.

Również każda forma masowej interakcji będzie przykładem takiego dialogu.

Poziomy dialogu kulturowego

Są tylko trzy poziomy takiej interakcji.

• Pochodzenie etniczne pierwszego poziomu, który występuje na poziomie grup etnicznych, czytają narody. Przykładem takiej interakcji będzie tylko przykład komunikowania się z obcokrajowcem.
• Drugi poziom krajowy. W rzeczywistości wyróżnianie go nie jest szczególnie prawdziwe, ponieważ naród to także grupa etniczna. Lepiej powiedzieć - poziom państwa. Taki dialog ma miejsce, gdy na poziomie państwa budowany jest jakiś rodzaj dialogu kulturowego. Na przykład studenci z wymiany przyjeżdżają do Rosji z krajów bliskich i dalekich za granicą. Podczas gdy rosyjscy studenci wyjeżdżają na studia za granicę.
• Trzeci poziom jest cywilizacyjny. Czym jest cywilizacja, zobacz ten artykuł. A w tym można zapoznać się z cywilizacyjnym podejściem do historii.

Taka interakcja jest możliwa w wyniku jakich procesów cywilizacyjnych. Na przykład w wyniku rozpadu ZSRR wiele państw dokonało wyboru cywilizacyjnego. Wielu zintegrowało się z cywilizacją zachodnioeuropejską. Inne zaczęły się rozwijać niezależnie. Myślę, że możesz sam podać przykłady, jeśli się nad tym zastanowisz.

Ponadto można wyróżnić następujące formy dialogu kulturowego, które mogą przejawiać się na jego poziomach.

Asymilacja kulturowa- to forma interakcji, w której niektóre wartości są niszczone, a zastępowane przez inne. Na przykład w ZSRR istniały wartości ludzkie: przyjaźń, szacunek itp., które były transmitowane w filmach, kreskówkach („Chłopaki! Żyjmy razem!”). Wraz z upadkiem Związku sowieckie wartości zostały zastąpione innymi - kapitalistycznymi: pieniądze, kariera, człowiek jest wilkiem dla człowieka i takie tam. Plus gry komputerowe, w których okrucieństwo bywa wyższe niż na ulicy, w najbardziej przestępczej dzielnicy miasta.

Integracja- to forma, w której jeden system wartości staje się częścią innego systemu wartości, następuje swoiste przenikanie się kultur.

Na przykład współczesna Rosja jest krajem wielonarodowym, wielokulturowym i wielowyznaniowym. W kraju takim jak nasz nie może być kultury dominującej, ponieważ wszyscy są zjednoczeni przez jedno państwo.

Rozbieżność- bardzo uproszczone, gdy jeden system wartości rozpływa się w drugi i wpływa na niego. Na przykład przez terytorium naszego kraju przedzierało się wiele hord nomadów: Chazarowie, Pieczyngowie, Połowcy i wszyscy osiedlili się tutaj i ostatecznie rozpłynęli się w lokalnym systemie wartości, pozostawiając w nim swój wkład. Na przykład słowo „sofa” pierwotnie nazywało się małą radą chanów w imperium Czyngisydów, a teraz jest to tylko mebel. Ale słowo przetrwało!

Jasne jest, że w tym krótkim poście nie będziemy w stanie ujawnić wszystkich aspektów niezbędnych do zdania egzaminu z nauk społecznych na wysokie wyniki. Więc zapraszam do naszych szkoleń , na której szczegółowo ujawniamy wszystkie tematy i działy nauk społecznych, a także pracujemy nad analizą testów. Nasze kursy to pełnoprawna okazja do zdania egzaminu na 100 punktów i wejścia na uczelnię z ograniczonym budżetem!

Z poważaniem, Andrey Puchkov

1

Artykuł ukazuje podejście kulturologiczne jako teoretyczną podstawę edukacji mentalnej przyszłego nauczyciela zdolnego do efektywnej pracy w wielokulturowym środowisku edukacyjnym; rozważane jest pojęcie „dialogu kultur”, na podstawie którego można analizować współczesne trendy w rozwoju pedagogiki szkolnictwa wyższego; uzasadnia znaczenie kultury dialogicznej jako najważniejszego składnika kompetencji zawodowych i osobistych współczesnego specjalisty; ujawnia się potencjał edukacyjny dyscyplin pedagogicznych i technologii organizowania działań edukacyjnych i poznawczych w szkolnictwie wyższym, które zapewniają skuteczną realizację dialogu kultur jako środka wychowania umysłowego przyszłego nauczyciela. Dialog kultur we współczesnym szkolnictwie wyższym kształtuje takie ogólne kompetencje naukowe i zawodowe, jak umiejętność rozumienia znaczenia kultury jako formy ludzkiej egzystencji; kierować się w swoich działaniach nowoczesnymi zasadami dialogu i współpracy; gotowość do tolerancyjnego postrzegania różnic społecznych i kulturowych, szacunek i uważny stosunek do dziedzictwa historycznego i tradycji etnokulturowych różnych narodów. Dialog kultur w badaniu wyznaczony jest jako środek samoorganizacji osobistej refleksji, charakteryzujący się ukierunkowaniem na współpracę w komunikacji, uznaniem prawa partnera do własnego punktu widzenia i jego ochrony, umiejętnością słuchania i słyszenia partner, chęć spojrzenia na temat komunikacji z pozycji partnera, umiejętność współczucia, empatii.

kultura

podejście kulturowe

pojęcie „dialogu kultur”

edukacja mentalna przyszłego nauczyciela

sposoby realizacji dialogu kultur w szkolnictwie wyższym

2. Bachtin M.M. Estetyka twórczości werbalnej. - M., 1979. - 314 s.

3. Bierdiajew N.A. Znaczenie historii. - M., 1990. - 245 s.

4. Bondarevskaya E.V. Teoria i praktyka edukacji zorientowanej na osobowość. - Rostów nad Donem, 2000. - 254 s.

5. Pedagogika: osobowość w teoriach humanistycznych i systemach edukacji: podręcznik / wyd. W.W. Bondarewskaja. - M., 1999. -560 s.

6. Ushinsky K.D. O potrzebie uczynienia rosyjskich szkół rosyjskimi // Historia pedagogiki w Rosji: czytelnik dla uczniów. wydział humanitarny. wyższy podręcznik zakłady / komp. S.F. Jegorow. - M., 2002. - S. 227-230.

7. Czapajew N.K., Vereshchagina I.P. Współczesne problemy wychowania psychicznego w świetle K.D. Ushinsky // Czasopismo historyczno-pedagogiczne. - 2012. - nr 1. - s. 118–126.

8. Szkoła dialogu kultur: Idee. Doświadczenie. Problemy / w sumie. wyd. VS. Bibler.-Kemerowo, 1993. - 414 s.

W kontekście zróżnicowania społecznego, kulturowego, etnicznego i religijnego społeczeństwa rosyjskiego przygotowanie przyszłego nauczyciela potrafiącego stworzyć atmosferę wzajemnego zrozumienia, dialogu i współpracy w wielonarodowej i wielokulturowej szkole staje się nadrzędnym zadaniem wyższych uczelni. kształcenie zawodowe i pedagogiczne w Federacji Rosyjskiej.

Kształcenie kompetentnego specjalisty w kontekście powyższego jest niemożliwe bez uwzględnienia kulturowego komponentu treści szkolnictwa wyższego. Jeśli przejdziemy do sensownej analizy pojęcia „kultury”, to najczęściej działa ona jako synonim postępowych wartości duchowych i materialnych zarówno jednostki, jak i całej ludzkości. Na przykład N.A. Bierdiajew uważał, że „kultura jest związana z kultem przodków, z legendą i tradycją. Jest pełna świętej symboliki, zawiera znaki i podobieństwa innych duchowych czynności. Każda kultura, nawet materialna, jest kulturą ducha; każda kultura ma podstawę duchową - jest wytworem twórczej pracy ducha nad żywiołami przyrody.

Dziś, w ostrym punkcie zwrotnym naszej historii, edukacja umysłowa przyszłych nauczycieli, bardziej niż kiedykolwiek, powinna opierać się na wartościach narodowych, tradycjach i kulturze narodowej. Kolejny założyciel pedagogiki rosyjskiej K.D. Ushinsky sformułował zasadę wprost proporcjonalnej relacji między poziomem rozwoju samoświadomości ludzi a poziomem zaciągania pożyczek. Zgodnie z tą zasadą, im większy charakter narodowy w edukacji publicznej, tym swobodniej może ona pożyczać od innych narodów, co tylko zechce. Trzon edukacji umysłowej według K.D. Uszyńskiego, powinno być studiowanie języka ojczystego, kultury narodowej, w tym kultury religijnej i historii Ojczyzny, a także kształtowanie szacunku dla ojczyzny. Podkreślając ogromne znaczenie zachowania i wzmacniania narodowych tradycji kulturowych, K.D. Ushinsky wprowadza do naukowego obiegu pedagogiki kategorię narodowości, która ma dla niego wyraźne zabarwienie mentalne. Według N.K. Czapajewa i I.P. Vereshchagina, „... moc geniuszu K.D. Ushinsky przejawia się w tym, że widzi możliwość wyeliminowania problemów społeczno-gospodarczych nie w rewolucyjnych przemianach, nie w „odrodzeniu Rosji”, nie w „budowie nowej Rosji”, ale w sposobach pomnażania i wzbogacania znajomość Rosji i szacunek do siebie.

W pracach nauczyciela-badacza E.V. Mentalność Bondareva jest definiowana jako cecha stylu życia narodu, wspólnoty społecznej, a mentalność jako odbicie postawy jednostek, ich wyobrażeń o mentalności innych ludzi, o formach ich zachowania. Mentalność jest najważniejszą cechą, która ujawnia kulturowy, wartościowy potencjał jednostki i determinuje kształtowanie się jej światopoglądu w przyszłości. Mentalność wyraża przekonania i tradycje uwarunkowane zbiorowymi ideami, zawierające w umyśle wartości, postawy, motywy i wzorce zachowań. Znajomość kultury narodowej jest jedną z najważniejszych dziedzin wychowania młodego pokolenia, stanowi duchową podstawę kształtowania osobowości, wychowania jej mentalności.

Interpretując trendy rozwoju nowoczesnej edukacji w Rosji i jej cechy psychiczne, można spotkać się z kilkoma punktami widzenia. Według jednego z nich rosyjski system edukacji i wychowania znajduje się w głębokim kryzysie. Drugi punkt widzenia opiera się na instalacji, zgodnie z którą, jeśli połączymy wszystko, co najlepsze w pedagogice domowej z tym, co zostało wypracowane w dziedzinie edukacji i wychowania w Europie Zachodniej i USA, to będziemy z pewnością rozwiążą wszystkie nasze problemy pedagogiczne. Jesteśmy zwolennikami punktu widzenia, zgodnie z którym w warunkach wielonarodowego społeczeństwa wielokulturowego kluczem do naszego postępu w dziedzinie edukacji i wychowania jest stałe opieranie się na naszych wartościach i tradycjach kulturowych, edukacyjnych i edukacyjnych ; o krytycznej refleksji nad doświadczeniami zagranicznymi w dziedzinie oświaty i wychowania; na głębokiej znajomości i asymilacji etnopedagogiki narodów Rosji, w której tkwi ogromny duchowy i moralny potencjał, zgromadzono bogate doświadczenie w kształtowaniu kultury komunikacji międzyetnicznej. Nasz kraj jest „duchową przestrzenią” dialogu oryginalnych kultur, żyjących w nim różnych ludów i narodowości.

Dialogowość jest organicznie nieodłączna dla człowieka na wszystkich etapach jego ewolucji. „Życie jest z natury dialogiczne”, mówi M.M. Bachtin, - żyć to uczestniczyć w dialogu: kwestionować, słuchać, odpowiadać, zgadzać się itp. W tym dialogu człowiek uczestniczy całym swoim życiem: oczami, ustami, duszą, czynami. Całą siebie wkłada w słowo, a słowo to wnika w dialektyczną tkankę ludzkiego życia, w światowe sympozjum... Każda myśl i każde życie wlewa się w niedokończony dialog. VS. Bibler, wyjaśniając cechy swojej koncepcji „Szkoły Dialogu Kultur”, zauważa, że ​​„przekazanie nowoczesnej wiedzy i rozwój kultury myślenia, kultury moralnej to zupełnie inne zadania. Nie gotową wiedzę, umiejętności, umiejętności, ale kulturę ich formowania, przekształcania, przekształcania – taką powinien posiadać absolwent naszej szkoły. We współczesnej sytuacji społeczno-kulturowej człowiek znajduje się na przełomie kultur, z którymi współdziałanie wymaga dialogu, zrozumienia, poszanowania „tożsamości kulturowej” innych ludzi.

Współczesne badania pokazują, że realizacja koncepcji „dialogu kultur” w przestrzeni edukacyjnej jest możliwa w kilku kierunkach. Po pierwsze, wzmocnienie dialogiczności, krytyczności w pojmowaniu otaczającego nas świata, który badamy, m.in. poprzez zaangażowanie we wspólne działania z innymi ludźmi. Po drugie, rozwój wewnętrznego dialogu osoby w celu dogłębnego zrozumienia i zrozumienia siebie. Po trzecie, to wzmocnienie dialogu pomiędzy wszystkimi uczestnikami procesu edukacyjnego.

„Dialog kultur” jako element podejść kulturologicznych i kompetencyjnych w kształceniu przyszłego specjalisty ma na celu kształtowanie takich ogólnych kompetencji naukowych i zawodowych, jak:

● umiejętność rozumienia znaczenia kultury jako formy ludzkiej egzystencji;

● kierować się w swoich działaniach nowoczesnymi zasadami tolerancji, dialogu i współpracy;

● gotowość do tolerancyjnego postrzegania różnic społecznych i kulturowych, szacunek i uważny stosunek do dziedzictwa historycznego i tradycji kulturowych różnych narodów.

Badania E.V. Bondarewskaja. Dialogowość w jej badaniach traktowana jest jako kryterium samoorganizacji osobistej refleksji, charakteryzującej się nastawieniem na partnerstwo w komunikacji, uznaniem prawa partnera do własnego punktu widzenia i jego obrony, umiejętnością słuchania i słyszenia partnera, chęć spojrzenia na temat komunikacji z pozycji partnera, umiejętność współczucia, empatii. Wykorzystanie dialogu, jej zdaniem, pozwoli na osiągnięcie wysokiego poziomu samoorganizacji – przejścia stażystów do statusu podmiotów w warunkach, w których

● dialog rzeczywiście stanie się wymianą informacji (treści kultury), a nie narzucaniem „właściwych” stanowisk, wiedza będzie interpretowana jako część kultury, a nie reprodukcja przeczytanego materiału;

● będzie „uzupełnienie” opinii, a nie przewodnik po „jedynej prawdziwej” odpowiedzi nauczyciela (nauczyciela);

● nauczyciel (nauczyciel) będzie zachęcał uczniów (studentów) do myślenia, krytycznej oceny, motywowania, wykorzystując pośrednie mechanizmy kontrolne.

Jednak umiejętność prowadzenia produktywnego dialogu ze studentami, z uwzględnieniem powyższych zasad, nie stała się jeszcze zawodową własnością każdego nauczyciela akademickiego. Naszym zdaniem jest to możliwe tylko pod jednym warunkiem – jeśli nauczycielka studiów magisterskich będzie nauczać technologii mających na celu kształtowanie kultury dialogicznej przyszłego specjalisty. Problem ten jest szczególnie istotny w przygotowaniu przyszłych nauczycieli. To właśnie w trakcie działalności edukacyjnej i poznawczej na uczelni przyszli nauczyciele doskonalą metody, formy i kulturę organizowania dialogu, zdobywają doświadczenie komunikacji dialogowej w celu dalszego jej wdrażania w swojej działalności zawodowej. Ponadto współpraca i dialog w procesie edukacyjnym zapewniają osobowo-semantyczny rozwój podmiotów interakcji, w którym wchodzą w grę mechanizmy samorozwoju, samorealizacji i samokształcenia osobowości przyszłego specjalisty.

Wieloletnie praktyczne doświadczenie w nauczaniu w oddziale Sterlitamaka Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego na wydziałach kształcących nauczycieli do pracy w szkole wielonarodowej (Wydział Filologii Baszkirskiej, Wydział Filologiczny (wydział rosyjski, wydział tatarsko-rosyjski, wydział Czuwaski-rosyjski). , wydział zagraniczny)) pokazuje, że skuteczna realizacja dialogu kultur jako środka wychowania psychicznego uczniów polega na włączeniu do treści kształcenia pedagogicznego takich elementów, jak:

● rozszerzenie elementów etnokulturowych i etnopedagogicznych poprzez przyswajanie wiedzy w etnopedagogice i etnopsychologii;

● opanowanie treści, form i metod pedagogiki i psychologii komunikacji międzyetnicznej;

● kształtowanie odpowiednich umiejętności i umiejętności wykorzystywania zdobytej wiedzy w praktycznych działaniach w wielokulturowym środowisku edukacyjnym;

● rozwój i doskonalenie niezbędnych cech osobowych przyszłego nauczyciela.

Realizacja dialogu kultur jako ważnego środka wychowania psychicznego przyszłego nauczyciela jest możliwa pod warunkiem efektywnej organizacji takich obszarów działalności nauczyciela szkoły wyższej, jak:

● określenie i wykorzystanie w procesie wychowawczym potencjału duchowego i moralnego pedagogiki ludowej;

● rozumienie pedagogiki ludowej jako podstawy ideowej i instrumentalnej profesjonalnych procesów socjalizacji i rozwoju osobowości;

● kształtowanie dumy uczniów ze swojej kultury przy jednoczesnym przełamywaniu narodowych uprzedzeń i uprzedzeń;

● wykorzystanie potencjału edukacyjnego pedagogiki ludowej, w tradycji której istnieją nieograniczone możliwości doskonalenia kultury stosunków międzyetnicznych;

● kształtowanie wśród przyszłych nauczycieli pozytywnej motywacji do realizacji edukacji etnokulturowej i wychowania dzieci, kształtowanie ich podatności na pluralizm kulturowy, znajomość cech i tradycji wychowania w pedagogice zagranicznej;

● wyposażenie nauczycieli w wiedzę na temat socjalizacji dzieci w różnych kulturach etnicznych, specyfiki interakcji międzyetnicznych, modeli i technologii wprowadzania elementu etnokulturowego do edukacji uczniów i przygotowania ich do efektywnej interakcji międzyetnicznej;

● opanowanie i uwzględnienie w pracy pedagogicznej cech psychologicznych uczniów różnych kultur i narodowości;

● wyposażenie uczniów w metody diagnozowania cech etnopsychologicznych uczniów, metody i środki pedagogiki ludowej.

Szczególną uwagę na zajęciach z pedagogiki zwraca się na problem interakcji między ludźmi różnych ras, kultur i religii w aspekcie historycznym i porównawczym, co pozwala uczniom lepiej zrozumieć złożone problemy współczesnej edukacji. Rozwiązanie postawionych zadań ułatwia studiowanie takich kursów specjalnych i zajęć fakultatywnych jak „Pedagogika Przyrodnicza”, „Etnopedagogika i Etnopsychologia”, „Edukacja Wielokulturowa”, „Pedagogika Porównawcza”, „Edukacja Duchowo-Moralna we Współczesnej Przestrzeni Edukacyjnej ”, „Psychologiczne i pedagogiczne uwarunkowania kształtowanie tolerancyjnej świadomości jednostki”, „Ludowa kultura gier” itp.

Skutecznymi sposobami wdrażania dialogu kultur jako środka edukacji psychicznej w procesie przygotowania przyszłego nauczyciela są m.in

● zwiedzanie spektakli, lokalnych muzeów historycznych, sal wystawowych;

● organizacja wakacji (np. „Moja genealogia” („Bajramy Shezhere”)), konkursów, quizów, programów konkursowych z włączeniem materiału etnopedagogicznego, wypraw etnopedagogicznych;

● analiza sytuacji na przykładach z praktyki kształtowania kultury komunikacji międzyetnicznej.

Ogromny potencjał edukacyjny w zakresie realizacji dialogu kultur jako środka wychowawczego tkwi również w interaktywnych i aktywnych formach i metodach pracy, które kształtują stałe zainteresowanie procesem rozwoju osobistej kultury dialogu i potrzebą - rozwój, taki jak

● praca w mikrogrupach w celu opracowania zarysów planów zajęć pozalekcyjnych skoncentrowanych na wartościach uniwersalnych i narodowych;

● twórcze, indywidualno-grupowe formy pracy nad studiowaniem, ilustrowaniem i dramatyzacją ludowych obyczajów, świąt i tradycji ludowych;

● „ochrona projektów”, gry biznesowe, dyskusje edukacyjne, „okrągłe stoły”, prezentacje mające na celu omówienie problemów kształtowania kultury komunikacji międzyetnicznej;

● prace badawcze, kursy mistrzowskie z analizy porównawczej różnych systemów edukacji ludowej;

● gry podróżnicze, gry fabularne („Rosja jest moją Ojczyzną”, „Podróż przez Republikę Baszkirii” itp.);

● gry i szkolenia komunikacyjne dla uczniów, mające na celu zdobycie doświadczenia komunikacji międzyetnicznej podczas nauki w szkole, w rodzinie, w środowisku komunikacyjnym.

Istotną rolę w realizacji dialogu kultur jako środka kształcenia w szkolnictwie wyższym odgrywają imprezy kulturalne i sportowe wykorzystujące zwyczaje i tradycje ludowe, podczas których tworzy się specjalne środowisko wychowawcze, dające każdemu studentowi możliwość pokazania swojego zdolności twórcze i możliwości w nieformalnym otoczeniu.

Problem realizacji dialogu kultur jako środka edukacji mentalnej przyszłego nauczyciela należy rozpatrywać kompleksowo, tj. stworzyć w uczelni przestrzeń edukacyjną, która przyczyni się do skutecznego przygotowania przyszłego specjalisty do pracy w wielonarodowym i wielokulturowe środowisko.

Recenzenci:

Kozlova P.P., doktor pedagogiki, profesor Wydziału Pedagogiki, Oddział Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego w Sterlitamak, Sterlitamak;

Fatykhova A.L., doktor pedagogiki, profesor Wydziału Pedagogiki, Oddział Sterlitamak Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego, Sterlitamak.

Praca wpłynęła do redakcji 29 listopada 2013 r.

Link bibliograficzny

Valeeva R.R., Abdrakhmanova M.V. DIALOG KULTUR JAKO ŚRODEK KSZTAŁCENIA PSYCHICZNEGO PRZYSZŁEGO NAUCZYCIELA W NOWOCZESNEJ SZKOLE WYŻSZEJ // Badania Podstawowe. - 2013 r. - nr 10-13. – S. 2949-2953;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=32942 (data dostępu: 22.06.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Historii Naturalnej”