Stačiatikių tradicijos literatūroje ir mene. Stačiatikybė ir rusų klasikinė literatūra

Visa rusų literatūra yra persmelkta stačiatikybės dvasios. Kitaip ir negalėjo būti, nes rusų tauta visada buvo labai religinga. Ir tik įsigalėjus sovietinei valdžiai, kai viskas, kas susiję su religija, buvo uždrausta, pasaulietiški antireliginiai darbai, paskatinti valstybės, pasirodė gausiai. Sovietiniai žmonės buvo auklėjami ant jų, jie buvo mokomi, kad religija yra tariamai opiumas žmonėms. Tačiau ikirevoliucinės literatūros nebuvo galima galutinai užmiršti, nes žmonės negali gyventi be savo dvasinių šaknų. Šiems tikslams sovietų rašytojai pasirinko tuos kūrinius, kurie, jų požiūriu, nekelia jokio pavojaus antireliginei propagandai. Didžiųjų rusų rašytojų ir poetų kūriniai visada buvo interpretuojami kaip patriotiniai, lyriški, bet jokiu būdu ne religingi. Mes apsvarstysime garsiausių rašytojų ir poetų kūrinius, būtent: Puškiną, Dostojevskį, kad išsiaiškintume stačiatikių dvasingumo vaidmenį jų kūriniuose.

Didžioji literatūra apie Puškiną beveik visada stengėsi išvengti tokios temos ir visais įmanomais būdais pristatė jį arba kaip racionalistą, arba kaip revoliucionierių, nepaisant to, kad mūsų didysis rašytojas buvo visiškai priešingas tokioms sąvokoms. Išskirtinė Puškino meninio talento savybė, kuri taip giliai užfiksuoja visą jo skaitytojo vidinį gyvenimą, slypi būtent tame, kad jis apibūdina įvairias žmogaus sielos būsenas ne kaip išorinis stebėtojas, taikliai suvokdamas originalias ir būdingas žmogaus gyvenimo apraiškas. ir dvasia: ne - Puškinas savo herojus apibūdina taip, kaip tai pasakytų iš jų vidaus, atskleidžia jų vidinį gyvenimą taip, kaip jį atpažįsta pats aprašytas tipas. Šiuo požiūriu Puškinas pranoksta kitus puikius rašytojus, pavyzdžiui, Schillerį ir net Šekspyrą, kuriuose dauguma herojų yra tikras tam tikros aistros įsikūnijimas, todėl įkvepia skaitytoją siaubu ir pasibjaurėjimu. Su Puškinu to visai nėra: čia mes matome gyvą, sveiką žmogų, nors ir patiriamą tam tikros aistros, o kartais ir nuslopintą, bet vis tiek neišsekusį, norintį su tuo kovoti ir bet kuriuo atveju, patiria stiprias sąžinės kančias ... Štai kodėl visi jo herojai, kad ir kokie žiaurūs jie bebūtų, žadina skaitytoją ne panieką, o užuojautą. Tokie yra jo šykštus riteris, Angelo ir Borisas Godunovas bei jo laimingas varžovas Dmitrijus Apsimetėlis. Taip pat ir jo Eugenijus Oneginas - išdidus ir neveiklus žmogus, bet vis dar persekiojamas savo sąžinės, nuolat primindamas jam nužudytą draugą. Taigi pats žmonių aistrų apibūdinimas Puškino poezijoje yra sąžinės triumfas.

Oi! jausti: nieko negalime
Pasaulio liūdesio viduryje nusiraminkite;
Nieko, nieko ... sąžinė vieninga.
Taigi, sveiku protu, ji triumfuos
Dėl piktumo, dėl tamsaus šmeižto ...
Bet jei joje yra viena vieta,
Vienas netyčia užsidarė,
Tada - bėda! kaip maro opa
Siela degs, širdis prisipildys nuodų,
Priekaištauk kilogramams kaip plaktukas mano ausyse,
Ir viskas serga, o mano galva sukasi,
O berniukai akyse kruvini ...
Ir malonu bėgti, bet niekur ... baisu!
Taip, apgailėtinas yra tas, kurio sąžinė nešvari.

Puškinas pirmiausia domėjosi gyvenimo tiesa, siekė moralinio tobulumo ir visą gyvenimą karčiai apraudojo savo nesėkmes.

Tačiau Puškino atgaila už jaunystės nuodėmes buvo ne tik neapsakomo jausmo proveržis, bet ir glaudus ryšys su jo viešais ir net valstybiniais įsitikinimais. Štai mirties patalo žodžiai, kuriuos jis deda į mirštančio caro Boriso Godunovo burną savo sūnui Teodorui:

Laikykis, saugok šventą tyrumą
Nekaltybė ir išdidus išdykavimas:
Kas su jausmais žiauriais malonumais
Pirmomis dienomis aš pripratau skęsti,
Jis subrendęs yra niūrus ir kraujo ištroškęs,
Ir jo protas ne laiku temsta,
Visada būk savo šeimos galva;
Gerbk savo mamą, bet valdyk save -
Tu esi vyras ir karalius; mylėk savo seserį,
Tu liksi jos vienintelis sargas.

Puškinas buvo toli nuo dabar visuotinai pripažinto paradokso, kad kiekvieno moralinis gyvenimas yra išimtinai jo asmeninis reikalas, o jo visuomeninė veikla visiškai nesusijusi su pirmuoju. Puškinas nuolat galvojo apie neišvengiamą žmogaus gyvenimo baigtį:

Sakau: metai bėgs
Ir kiek tu mus matai,
Mes visi nusileisime po amžinais skliautais -
Ir kažkieno valanda jau arti.

Tačiau mintis apie mirtį įkvepia ne nusivylimui, o paklusnumui Dievo valiai ir susitaikymui su jo dalimi:

... vėl apsilankiau
Žemės kampelis, kuriame praleidau
Tremtis dvejus metus nepastebimai ...

Religinis Puškino jausmas neturėjo tik griežtai individualaus charakterio: prieš jo mintis buvo įkvėptas pranašas, į kurį jis kreipėsi ne kartą. Pažymėtina, kad to meto istorinė-kritinė literatūra Puškino nesuprato. Genialų poetą mums atrado Fiodoras Michailovičius Dostojevskis, kalbėjęs iškilmingoje poeto šventėje 1880 -ųjų „Puškino dienose“ Maskvoje, kai sostinės sostinėje jam buvo pastatytas paminklas. Čia F.M. Dostojevskis deklamavo Puškino „Pranašą“. Šiomis minutėmis abu didieji rašytojai tarsi susiliejo į vieną būtį, akivaizdžiai taikydami sau pranašo Izaijo viziją, kurią Puškinas išdėstė savo eilėraštyje:

Aukščiau buvo pasakyta apie poeto religines patirtis, būdingas jam nepriklausomai nuo jo tautinių ir socialinių pažiūrų. Tačiau net ir šiose patirtyse Puškinas parodė save ne tik kaip stačiatikių krikščionis, bet ir kaip rusas, kurio mėgstamiausia malda buvo Šv. Sirijos Efraimas, pakartotas šventykloje Didžiosios gavėnios metu, nusilenkęs žemei:

Dykumos tėvai ir nepriekaištingos žmonos,
Gulėti širdimi susirašinėjimo srityje,
Norėdami jį sustiprinti tarp slėnio audrų ir mūšių,
Surinkta daug dieviškų maldų;
Bet nė vienas iš jų manęs neliečia
Kaip tą, kurią kartoja kunigas
Liūdnomis Didžiosios gavėnios dienomis;
Dažniau ji ateina prie mano lūpų
Ir jis sustiprina kritusį nežinoma jėga:
Mano dienų meistras! nuobodžios dykinėjimo dvasia,
Meilės geismas, ši paslėpta gyvatė,
Ir neleisk tuščiai kalbėti mano sielai -
Bet leisk man pamatyti savo nuodėmes, o Dieve
Taip, mano brolis nepriims mano pasmerkimo,
Ir nuolankumo, kantrybės, meilės dvasia
Ir atgaivinti skaistumą mano širdyje.

Meiliai atkartojantis Rusijos krikščioniškojo pamaldumo motyvus Boriso Godunovo, vyresniojo Pimeno ir patriarcho Jobo (Godunovo amžininkas) tipuose, poetas, žinoma, nekartoja pašaipių kitų rašytojų išlygų, kai jos susijusios su Senosios Rusijos istorija. Iš jo eilėraščių ir dramų aišku, kad jis mano, kad senovės religinė nuotaika yra dvasingesnė, evangelikiškesnė nei šiuolaikinės visuomenės nuotaikos, o pirmenybę teikia paprastų rusų žmonių pamaldumui.

Išvykęs iš miesto, susimąstęs, klajoju
Ir aš einu į viešąsias kapines,
Tinkleliai, stulpai, puošnūs kapai,
Po kuriuo pūva visi sostinės mirusieji ...
Virš jų yra užrašai ir prozoje, ir eilėse
Apie dorybes, apie tarnybą ir rangus ...
Viskas mane veda į tokias neaiškias mintis,
Kokia niūrumas su manimi randa blogį ...
Bet kokia tai man meilė
Kartais rudenį, vakare tyla,
Norėdami aplankyti kaime esančias protėvių kapines,
Kur mirusieji miega iškilmingoje ramybėje ...
Netoli senų akmenų, padengtų geltonomis samanomis,
Praeina valstietis su malda ir atodūsiu;
Vietoj tuščių urnų ir mažų piramidžių,
Geniukai be nosies, išsipūtęs haritas
Ąžuolas plačiai stovi virš svarbių karstų,
Drąsus ir triukšmingas ...

Neleisdamas sau pajuokauti vien dėl bažnytinio pamaldumo, Aleksandras Sergejevičius piktinosi intelektualine veidmainiavimu, kuriame religingumas susiliejo su pasididžiavimu, ir aiškiai suprato, kaip populiarus pamaldumas nuo pradžios iki galo buvo persmelktas nuolankumo, didingesnio ir tyresnio už viešpatišką ir prekybinį pamaldumą. . Pavyzdys yra aukščiau jau minėtas eilėraštis, kuriame jis lygina miesto ir kaimo kapines.

Taigi didžiojo poeto gyvenimas buvo jo nuolatinė kova su savimi, su savo aistromis. Gali atrodyti, kad šios aistros nugalėjo, todėl žinome, kad, pasidavęs stipraus pavydo jausmui, jis metė Hekerną į dvikovą, tai yra į dvikovą, kurios rezultatas turėtų būti žmogžudystė - mirtina nuodėmė. Tačiau būdamas sužeistas būdamas mirties patale, jis atgimė dvasiškai, ką liudija A. S. artimųjų prisiminimai. Puškinas. „Ir ypač nuostabu, - rašo Žukovskis, - kad šiomis paskutinėmis savo gyvenimo valandomis jis tarsi pasikeitė: audra, kuri kelias valandas jaudino jo sielą nuožmia aistra, dingo nepalikusi jokių pėdsakų; nė žodžio, žemiau yra dvikovos prisiminimai “. Bet tai nebuvo atminties praradimas, o vidinis moralinės sąmonės stiprinimas ir valymas. Kai jo bendražygis ir antrasis (dvikovoje), sako princas Vjazemskis, norėjo sužinoti, kokiais jausmais jis miršta dėl Gekkerno ir ar jis nurodys žudikui atkeršyti, Puškinas atsakė: „Aš reikalauju, kad neatkeršytumėte už mano mirtį ; Aš jam atleidžiu ir noriu mirti krikščioniu “. Prieš mirtį poetas buvo pagerbtas Šventųjų Kristaus slėpinių bendryste.

Vienas iš žymiausių rusų rašytojų yra Fiodoras Michailovičius Dostojevskis. Jis priklauso tai palyginti nedidelei žmonijos daliai, kuri vadinama žmonėmis, nešančiais ugnį savyje, kuri nenustoja kurstyti jų sielų, ieškodama Tiesos ir jos laikydamasi. Jis buvo žmogus, degantis ieškojimais, ieškantis švento dalyko, aukštesnės Tiesos - ne filosofinės abstrakčios ir todėl negyvos tiesos, didžiąja dalimi žmogaus niekam neįpareigojančio, bet amžinosios tiesos, kurią reikia įkūnyti gyvenime ir išgelbėti žmogų nuo dvasinės mirties. Tik amžinybės požiūriu galima, pasak Dostojevskio, kalbėti apie Tiesą, nes tai yra pats Dievas, todėl Dievo idėjos atsisakymas neišvengiamai ves žmoniją į pražūtį. Į brolio Karamazovo demono burną Dostojevskis išsako šiuos reikšmingus žodžius: „Mano nuomone, nereikia nieko naikinti, bet reikia tik sunaikinti Dievo idėją žmonijoje, štai ko mums reikia pradėti verslą! Nuo to ir nuo to reikia pradėti - o akli žmonės, kurie nieko nesupranta! Kadaise žmonija be išimties atsižadės Dievo, tada savaime, be antropofagijos, visa senoji pasaulėžiūra ir, svarbiausia, visa senoji moralė kris, ir ateis visa nauja. Žmonės kopuliuoja norėdami iš gyvenimo atimti viską, ką jis gali duoti, bet tikrai dėl laimės ir džiaugsmo vien šiame pasaulyje. Žmogus bus išaukštintas dieviškojo, titaniško pasididžiavimo dvasia ir pasirodys žmogus-dievas ... ir „jam viskas leidžiama“ ... Dievui nėra įstatymo! Kur Dievas tampa - ten jau Dievo vieta! Ten, kur aš stoviu, dabar bus pirmoji vieta ... "viskas leidžiama" ir šabas! "

Fiodoras Michailovičius daugelyje savo darbų ir kalbų išreiškia ir plėtoja idėją apie didžiulę svarbą žmogui, kuris tiki Dievu, ir sielos nemirtingumą, ir tai, be abejo, yra pagrindinis jo gyvenimo ir kūrybos pagrindas. Dievo ieškojimo šaltinis, vedęs jį pas Kristų ir stačiatikių bažnyčią. ...
Pagrindinis Dostojevskio minties objektas yra žmogaus širdis, siela.

Tačiau Dostojevskis nelaikė žmogaus paprastai, ne kaip dauguma. Savo užduotį jis matė ne paprastu savo gyvenimo vaizdavimu, visiems matomu, ne realistiniu, dažnai primenančiu natūralizmą, bet atskleidžiančia pačią žmogaus sielos esmę, giliausius jos varymo principus, iš kur visi jausmai, nuotaikos, idėjos , visas žmogaus elgesys atsiranda ir vystosi .... Ir čia Fiodoras Michailovičius parodė save neprilygstamu psichologu. Jo požiūris kyla iš Evangelijos.

Jis atskleidė jam žmogaus paslaptį, atskleidė, kad žmogus yra Dievo atvaizdas, kuris, nors ir yra Dievo duotas, yra geras, tyras, gražus, tačiau dėl nuopuolio jis buvo labai iškreiptas, todėl iš kurių „erškėčiai ir erškėčiai“ pradėjo augti žemėje. Taigi, puolusiame žmoguje, kurio prigimtis dabar vadinama natūralia, vienu metu yra ir gėrio sėklos, ir blogio dervos. Koks yra žmogaus išgelbėjimas pagal Evangeliją? Patirtinis žinojimas apie gilią savo prigimties žalą, asmeninis nesugebėjimas išnaikinti šio blogio ir per tai - veiksmingas Kristaus, kaip vienintelio jo Gelbėtojo, poreikio pripažinimas, tai yra gyvas tikėjimas Juo. Šis tikėjimas pats atsiranda žmoguje tik nuoširdžiai ir nuolatos verčiantis save daryti gera Evangelijai ir kovojant su nuodėme, kuri atskleidžia jam tikrąją bejėgiškumą ir jį žemina.

Didžiausias Dostojevskio nuopelnas slypi tame, kad jis ne tik pripažino savo nuopuolį, atsistatydino ir sunkiausiu būdu kovojo prieš tikrąjį tikėjimą Kristumi, kaip jis pats sakė: „Ne kaip
berniuk, aš tikiu Kristų ir išpažįstu Jį, o mano Hosanna perėjo per didžiąją abejonių krosnį “, bet ir tai, kad neįprastai šviesia, tvirta, gilia menine forma aš atskleidžiau pasauliui šį sielos kelią. Dostojevskis tarsi vėl skelbė Evangeliją krikščionybės pasauliui ir, matyt, tam tikra prasme nei vienas pasaulietis rašytojas to nepadarė nei prieš, nei po jo.

Dostojevskis nuolankumą laiko moralinio žmogaus atgimimo ir Dievo ir žmonių priėmimo pagrindu. Be nuolankumo negali būti korekcijos, kurios reikia visiems be išimties gyvenantiems, nes visame kame yra blogis ir didelis blogis. „Jei tik, - sako Dostojevskis kunigaikščio lūpomis knygoje„ Pažeminti ir įžeisti “, - tai galėjo būti (kas, beje, žmogaus prigimtimi niekada negali būti), jei taip galėjo būti, kad kiekvienas iš mūsų aprašytume visus savo sumanymus, tačiau taip, kad jis nebijotų pasakyti ne tik to, ko bijo pasakyti, ir niekada nepasakys žmonėms, ne tik to, ko bijo pasakyti savo geriausiems draugams, bet ir ką jis kartais bijo sau pripažinti - juk šviesa tada pakeltų tokią smarvę, kad mes visi turėtume uždusti “.

Štai kodėl visur ir visur, jei ne tiesiogiai žodžiu, tai per visą herojaus gyvenimą, jo nuopuolius ir sukilimus, Dostojevskis ragina žmones nuolankiai ir dirbti su savimi: „Pažemink savo išdidumą, išdidus žmogus, dirbk lauke , tuščias žmogus! " Nuolankumas žmogaus nežemina, o, priešingai, stato jį ant tvirto savęs pažinimo pagrindo, tikroviško požiūrio į save, apskritai, į žmogų, nes nuolankumas yra šviesa, kurios dėka tik žmogus mato save koks jis yra iš tikrųjų. Tai liudija didelę drąsą, nebijančią susidurti su pačiu baisiausiu ir nepriekaištingu varžovu - jo sąžine. Išdidūs ir veltui to padaryti negali. Nuolankumas yra tvirtas pagrindas, visų dorybių druska. Be jo dorybės išsigimsta į veidmainystę, veidmainystę, išdidumą.

Ši mintis nuolat girdima Dostojevskio kūryboje. Jam tai yra savotiškas pamatas, ant kurio jis stato žmogaus psichoanalizę, retą įžvalgumą. Iš čia ir nepaprasta tiesa, vaizduojanti žmogaus vidinį pasaulį, vidinius jo sielos judesius, jo nuodėmę ir nuopuolį, o kartu ir gilų tyrumą bei Dievo paveikslo šventumą. Tuo pačiu metu autorius niekada nejaučia nė menkiausio paties žmogaus pasmerkimo. Dostojevskis įdeda nuostabių žodžių į vyresniojo Zosimos burną. „Broliai, - moko vyresnysis, - nebijokite žmonių nuodėmės, mylėkite žmogų jo nuodėmėje, nes tai jau yra dieviškosios meilės reginys ir yra aukščiausia meilė žemėje ... Ir tegul žmonių nuodėmė savo darbe nesuklaidinkite jūsų, nebijokite, kad jis perrašys jūsų sukurtą darbą ir neleis jo užbaigti. Bėk nuo šios nevilties ... Ypač prisimink, kad tu negali būti niekieno teisėjas. Nes žemėje negali būti baudžiamojo teisėjo, kol pats teisėjas nežino, kad jis yra tas pats nusikaltėlis, kuris stovi priešais jį, ir kad jis yra kaltas dėl to, kas stovi priešais. iš jo “.

Bet tai nėra taip lengva žinoti. Nedaug kas sugeba pamatyti savyje, „kad jis yra tas pats nusikaltėlis“. Dauguma žmonių mano, kad apskritai yra geri. Štai kodėl pasaulis yra toks blogas. Tie, kurie supranta, kad „visi dėl visų kalti“, įžvelgti savo asmeninį nusikalstamumą prieš vidinį teisumo ir atgailos įstatymą, yra labai pasikeitę, nes pradeda matyti savyje Dievo tiesą - Dievą.

O ką reiškia visi žmonių darbai Dievo akivaizdoje! Visi jie yra ne kas kita, kaip „svogūnas“, apie kurį kalba Alyosha Grushenka („Broliai Karamazovai“): „Apskritai, aš visą gyvenimą daviau kažkokį svogūną, tik aš turiu dorybių“. Tą patį Aliošai sapne sako jo teisusis vyresnysis Zosima, kuriam buvo garbė būti Viešpaties vestuvių puotoje. Vyresnysis priėjo prie Alyosha ir pasakė jam: „Taip pat, brangioji, taip pat skambino, skambino ir skambino. Pasilinksmink. Aš patiekiau svogūną, ir štai aš. Ir daugelis čia patiekė tik vieną svogūną, tik vieną mažą svogūną ... Koks mūsų reikalas? " Ši būsena iš tikrųjų yra Evangelijos muitininko, kuris išėjo iš šventyklos, pagal paties Viešpaties žodį, būsena.

Panašią nuotaiką matome ir girtuoklis Marmeladovas („Nusikaltimas ir bausmė“), kai jis kalba apie Paskutinį Dievo teismą: „Ir jis teisia ir atleidžia visiems - ir geriems, ir blogiems, ir išmintingiems, ir nuolankiems ... mus: „Išeik, jis pasakys, tu irgi! Išeik girtas, išeik silpnas, išeik somniki! " Ir visi išeisime, nesigėdydami, ir tapsime. Ir jis pasakys: „Jūs kiaulės! Žvėries atvaizdas ir jo antspaudas; bet tu irgi ateik! " O išmintingi sakys, išmintingi sakys: „Viešpatie! Kodėl tu jiems priimtinas? " Ir jis pasakys: „Todėl aš juos priimu, išmintingieji, todėl priimu juos, protingus, kad nė vienas iš jų nelaikė savęs to vertu“ ... Ir jis ištiesia mums ranką, ir mes krisime. .. ir verkit ... ir mes viską suprasime! Tada mes viską suprasime ... ir visi supras “. Taip nuostabiai Dostojevskis į mūsų laikų kalbą perkėlė Evangelijos išganymo doktrinos „Palaiminti vargšai dvasia, nes tai Dangaus karalystė“ pradžią ir pagrindą: „nes nė vienas iš jų nelaikė savęs to vertu“. . "

Tik šiuo nepajudinamu „dvasios skurdo“ pagrindu galima pasiekti krikščioniško gyvenimo tikslą - meilę. Evangelija tai patvirtina kaip gyvenimo įstatymą: tik joje jis žada gėrį, laimę žmonėms ir žmonijai. Šią meilę, kaip gydančią, regeneruojančią jėgą, Dostojevskis skelbia visuose, galima sakyti, darbuose, jis kviečia žmones į tai.

Žinoma, ne apie romantišką meilę. Dostojevskio meilė-to paties kunigaikščio Myškino gaila jį smogusio pirklio Rogošino, tai užuojauta savo artimui, kenčiančiam kūnu ir siela, jo nesmerkimas: „Broliai, nebijokite žmonių nuodėmės, meile žmogus savo nuodėmėje “.

Prisiminkime paskutinę sceną iš „Brolių Karamazovų“, kai Rakitinas, seminaristas, piktai besidžiaugdamas, veda Aliošą į Grušenką, tikėdamasis pamatyti teisiojo gėdą. Bet gėda neįvyko. Priešingai, Grušenką sukrėtė tyra meilė - Alyosha užuojauta jai. Visi blogi dalykai iš karto dingo, kai ji tai pamatė. „Nežinau, - sakė ji Rakitinai, - aš nežinau, aš nieko nežinau, ką jis man pasakė, tai pasakė mano širdžiai, jis apvertė mano širdį ... Jis pirmasis pajuto atsiprašau už mane, jis buvo vienintelis, štai kas! „Kodėl tu neatėjai anksčiau, kerubai“, - ji atsisuko į Aliošą, lyg pasiutusi, pargriuvusi ant kelių priešais jį. - Visą gyvenimą laukiau tokio žmogaus kaip tu, žinojau, kad toks žmogus kaip tu ateis ir man atleis. Tikėjau, kad mane taip pat kažkas mylės negražiai, ne tik iš gėdos! " - Ką aš tau padariau, - švelniai šypsodamasi atsakė Alyosha, nusilenkdama prie jos ir paėmusi už rankų, - aš tau daviau svogūną, vieną labai mažą svogūną, tik! Ir, pasakęs, jis pradėjo verkti “.

Dostojevskis norėjo parodyti ir visa savo talento jėga parodė, kad Dievas gyvena žmoguje, kad žmoguje gyvena geras, nepaisant visų paviršutiniškų nešvarumų, kuriais jis dengiasi. Nors žmogus savo gyvenime nėra angelas, tačiau savo esme jis nėra blogas gyvūnas. Jis yra Dievo atvaizdas, bet kritęs. Štai kodėl Dostojevskis nesmerkia nusidėjėlio, nes mato jame Dievo kibirkštį kaip jo maišto ir išganymo garantiją. Štai Dmitrijus Karamazovas, ekscentriškas, liūdnas žmogus, turintis drąsų, nevaržomą polinkį. Kas dedasi šio baisaus žmogaus sieloje, kas jis toks? Pasaulis paskelbė savo paskutinį sprendimą dėl jo - piktadario. Bet ar tai tiesa? - Ne! - Dostojevskis tvirtina visa savo sielos jėga. Ir šioje sieloje, jos gelmėse, pasirodo, kad dega piktograma. Štai viename iš savo pokalbių prisipažįsta jo brolis Dmitrijus Alyosha: „... atsitiko, kad pasinėriau į giliausią gėdą (ir tai buvo vienintelis dalykas, kuris man nutiko) ... Ir šioje gėdoje Staiga pradedu giesmę. Leisk man būti prakeiktam, leisk man būti žemam, prastai, bet leisk man pabučiuoti to chalato krašto, kuriame yra apsirengęs mano Dievas; net jei tuo pačiu metu seku velnią, bet vis tiek esu tavo sūnus, Viešpatie, ir myliu tave, ir jaučiu džiaugsmą, be kurio pasaulis negali stovėti ir būti ... “.

Štai kodėl Dostojevskis, nepaisant visų jų nuodėmių, taip tikėjo Rusijos žmonėmis. „Tas, kuris yra tikras žmonijos draugas, - ragino jis, - kas bent kartą plaka širdį dėl žmonių kančių, supras ir atleis visą neįveikiamą purvą, į kurį panardinta mūsų tauta, ir galės rasti deimantai šiame purve. Aš kartoju: vertinkite rusų tautą ne pagal bjaurybes, kurias jie dažnai daro, bet pagal tuos didelius ir šventus dalykus, dėl kurių jie nuolat atsidūsta net ir pasibjaurėdami ... Ne, vertinkite mūsų žmones ne pagal tai, kas jie yra, o pagal ką Norėčiau tapti. Ir jo idealai yra stiprūs ir šventi, ir būtent jie išgelbėjo jį kančių amžiais “.

Kaip Dostojevskis norėjo parodyti šį išgryninto žmogaus sielos grožį, šį neįkainojamą deimantą, kuris didžiąja dalimi yra visas priblokštas, nusėtas melo, pasididžiavimo ir kūniškumo purvo, bet vėl ima spindėti, nuplautas kančios ašarų atgailos! Dostojevskis buvo įsitikinęs, kad dėl to žmogus nusideda, todėl dažnai būna piktas ir blogas, kad nemato savo tikrojo grožio, nemato tikrosios sielos. „Demonų“ medžiagoje randame: „Tada Kristus atėjo tam, kad žmonija žinotų, jog jo žemiška prigimtis, žmogaus dvasia gali pasirodyti tokiame dangiškame spindėjime iš tikrųjų ir kūne, o ne tik viename sapne ir idealiu atveju tai yra natūralu ir įmanoma “. Kirillovas knygoje „Demonai“ sako apie visus žmones: „Jie nėra geri, nes nežino, kad yra geri. Jie turi žinoti, kad yra geri, ir visi iš karto taps geri, kiekvienas “. Būtent apie šį grožį, pristatytą dvasiškai išgrynintam žmogaus žvilgsniui, Dostojevskis kalbėjo, kai teigė, kad „grožis išgelbės pasaulį“ („Idiotas“).

Tačiau paaiškėja, kad šis išganingas grožis, kaip taisyklė, žmogui atsiskleidžia kenčiant, drąsiai nešant savo kryžių. Neatsitiktinai Dostojevskio kūryboje kančia užima dominuojančią vietą, o jis pats pagrįstai vadinamas kančios dailininku. Jie, kaip ugninis auksas, apvalo sielą. Jie, tapdami atgaila, atgaivina sielą naujam gyvenimui ir pasirodo esą atpirkimas, kurio trokšta kiekvienas žmogus, giliai suvokdamas ir išgyvenęs savo nuodėmes, bjaurybes. O kadangi visi yra nuodėmingi, tai kančia, anot Dostojevskio, reikalinga kiekvienam, kaip maistas ir gėrimas. Ir tai blogai sielai, kuri nejaučia šio poreikio. „Jei nori, - rašo jis užrašų knygelėje, - žmogus turi būti labai nepatenkintas, nes tada jis bus laimingas. Jei jis bus nuolat laimingas, jis iš karto taps giliai nelaimingas “. „Pamatysi didelį sielvartą, - sako vyresnysis Zosima Aliošai, - ir sielvarte būsi laimingas. Štai jūsų sandora: ieškokite laimės sielvarte “. Nes per kančias, į kurias kartais veda ir baisūs nusikaltimai, žmogus išsilaisvina nuo savo vidinio blogio ir jo pagundų ir vėl kreipiasi į Dievą savo širdyje.

Dostojevskis šį išgelbėjimą mato tik Kristuje, stačiatikybėje, Bažnyčioje. Dostojevskiui Kristus nėra abstraktus moralinis idealas, ne abstrakti filosofinė tiesa, o absoliutus, aukščiausias asmeninis Gėris ir tobulas Grožis. Todėl jis rašo Fonvizinai: „Jei kas nors man įrodytų, kad Kristus yra už tiesos ribų, ir tikrai būtų taip, kad tiesa yra už Kristaus ribų, tada aš labiau norėčiau likti su Kristumi, o ne su tiesa“. Štai kodėl jis su tokiu sarkazmu kalba per Aliošą Karamazovą apie pseudo sekimą Kristui: „Aš negaliu atiduoti tik dviejų rublių, o vietoj„ sek paskui mane “eiti tik į mišias“. Šiuo atveju iš tiesų lieka tik „miręs Kristaus atvaizdas, kuris švenčių dienomis yra garbinamas bažnyčiose, bet kuriam gyvenime nėra vietos“.

Taigi, kalbėdami apie Dostojevskio kūrybą, galime drąsiai teigti, kad jo pagrindinė kryptis ir jo dvasia yra evangelikai (nors teologiniu požiūriu jis turėjo keletą klaidingų teiginių ir idėjų). Kaip ir visa Evangelija yra persmelkta atgailos dvasios, taip ir žmogaus poreikis suvokti savo nuodėmingumą, nuolankumą - vienu žodžiu, muitininko, paleistuvės, plėšiko dvasia, kritusi su atgailos ašaromis Kristui ir gavo apsivalymą, moralinę laisvę, džiaugsmą ir gyvenimo šviesą, - taip visa Dostojevskio kūrinių dvasia alsuoja tuo pačiu. Dostojevskis, regis, rašo tik apie „vargšus žmones“, apie „pažemintus ir įžeidinėtus“, apie „Karamazovus“, apie „nusikaltimus ir bausmes“, kurie atgaivina žmogų. „Renesansas“, - pabrėžia metropolitas Antanas (Chrapovitskis), - apie tai rašė Dostojevskis visose savo istorijose: atgaila ir atgimimas, nuopuolis ir pataisymas, o jei ne, tada arši savižudybė; tik aplink šias nuotaikas sukasi visas jo herojų gyvenimas “. Jis taip pat rašo apie vaikus. Dostojevskio raštuose visur yra vaikų. Ir visur jie šventi, visur kaip Dievo angelai siaubingo, sugadinto pasaulio viduryje. Bet ar ne vaikai yra Dievo Karalystė!

Dažnai manoma, kad Didžiojo inkvizitoriaus legendoje Dostojevskis ypač griežtai ir šiurkščiai piešia žmogaus, negalinčio pakelti krikščioniškos laisvės „naštą“, menkavertiškumą. Tačiau pamirštama, kad žodžius, kuriuos Kristus „pasmerkė žmones per aukštai“, kad „žmogus buvo sukurtas silpnesnis ir žemesnis, nei Kristus apie jį manė“ - kad tai visi didžiojo inkvizitoriaus žodžiai - jis sąmoningai pasakė, kad tai pagrįstų. Bažnyčios žmonių pavertimas vergais, kurį jis pradeda. Jo tikėjimo žmogumi stoka yra būtent tai, ką Dostojevskis atmeta, nors Legendoje yra tiek daug giliausių minčių apie laisvės problemą. Dostojevskiui pagrindinė tiesa apie žmogų išlieka ta, kad žmogui neįmanoma gyventi be Dievo - ir kas praranda tikėjimą Dievu, tas tampa (bent jau nepasiekdamas pabaigos) Kirillovo („Demonai“) kelyje, t. , žengia žmogaus dievybės keliu.

Paskutinės Dostojevskio gyvenimo minutės yra nepaprastos, atskleidžia mums nemirtingos kūrybos autoriaus dvasinę konstituciją. „11 valandą pasikartojo kraujavimas iš gerklės. Pacientas pajuto nepaprastą silpnumą. Jis paskambino vaikams, paėmė juos už rankų ir paprašė žmonos perskaityti palyginimą apie sūnų palaidūną “. Tai buvo paskutinė atgaila, kuri vainikavo toli gražu ne paprastą Fiodoro Michailovičiaus gyvenimą ir parodė jo dvasios ištikimybę Kristui.

V. Solovjovas antroje kalboje apie Dostojevskį teisingai pasakė: „Tikintys žmonės kuria gyvenimą. Tai tie, kurie vadinami svajotojais, utopistais, kvailiais - jie yra pranašai, tikrai geriausi žmonijos žmonės ir lyderiai. Šiandien prisimename tokį žmogų! "

„Žmogus neturi gyvo Dievo“, - giliai ir teisingai pastebi vienas Čechovo profesorius.

Ir pats Čechovas, nebūdamas tikintis, savo gyvenimo pabaigoje savo rašytojo nuojauta pradėjo numatyti, kur tiesa, gyvenimo prasmė ir jos laimė randa galutinį sprendimą, tampa aiškesnė ir aiškesnė, vis atkakliau išreiškia tai, ką suteikia žmogui dvasinę ramybę ir tik jo religinis tikėjimas leidžia jam suprasti gyvenimo mįslę. Paskutiniuose savo darbuose jis ne kartą palietė šį klausimą, o spektaklyje „Dėdė Vanja“ pakankamai aiškiai ir pozityviai išreiškė save pripažindamas Sonją nelaimingu gyvenimu, dvasiškai palūžusiu, bet tikinčiu. Kai šeimos santykiai jos visai netenkino, subyrėjo asmeninė laimė, kai, regis, jai nebeliko nieko šviesaus ir gyvenimo prasmė buvo prarasta, ji vis tiek randa progą paguosti savo dėdę Vanyą: „Mes, dėdė Vanya , gyvens. Gyvenkime ilgą, ilgą dienų eilę, ilgus vakarus; kantriai ištversime likimo mums atsiųstus išbandymus; mes dirbsime kitiems ir dabar, ir senatvėje, nežinodami poilsio, bet kai ateis mūsų valanda, mes klusniai mirsime ir ten už kapo sakysime, kad kentėjome, verkėme, buvome kartūs ir Dievas pasigailėk mūsų, o tu ir aš, dėdė, brangusis dėdė, pamatysime šviesų, gražų, gracingą gyvenimą, būsime patenkinti ir su meile, šypsodamiesi atsigręšime į dabartines negandas - ir pailsėkime. Tikiu, dėdė, aš karštai, aistringai tikiu ... Mes ilsimės! .. Mes ilsimės! Mes išgirsime angelus, pamatysime visą dangų deimantais, pamatysime, kaip visas žemiškas blogis, visos mūsų kančios paskęs gailestingume, kuris užpildys visą pasaulį, o mūsų gyvenimas taps ramus, švelnus, saldus, tarsi glamonė. Tikiu, tikiu ... “

Ir palaiminta Sonya šiuo savo tikėjimu. Tik jos tikėjimas, esant dabartinei savijautai, gali palaikyti, sustiprinti ir priversti gyvenimą vėl įsimylėti, nepaisant jau patirtų stiprių nusivylimų ...

Ankstesniuose M. Gorkio darbuose yra beveik vienas ir vienintelis teigiamas tipas - tai Luka, kompozicijoje „Apačioje“ - visada ramus, subalansuotas, tylus, protingas, viskuo patenkintas ir, matyt, laimingas. Bet jis yra - su Viešpaties vardu „Jėzus Kristus“ ant lūpų ir su tikėjimu Dievu savo širdyje. Taip jis guodžia mirštančią, nuskriaustą ir nelaimingą kenčiančią Aną: „Jei mirsi, pailsėsi, sakoma. Jie šauks jus į Viešpatį ir sakys: Viešpatie, žiūrėk, dabar tavo tarnas atėjo, Ana ... Ir Viešpats pažvelgs į tave nuolankiai ir švelniai ir pasakys: Aš pažįstu šią Aną! Na, jis pasakys: nuvesk ją, Ana, į rojų. Leisk jai nusiraminti ... Žinau, ji labai sunkiai gyveno ... buvo labai pavargusi ... Duok Anai ramybės ... “

Koks pasaulis įkvepia sielai skaityti šiuos žodžius! Koks ramus ir patenkintas turėtų jaustis tas, kuris turi tokį tikėjimą. O pasitenkinimas nėra filistinės laimės ženklas. Lukas save vadina klajūnu, nes, jo žodžiais tariant, „žemė, sakoma, yra pati klajoklė ...“. Esant tokiam tikėjimui visi sumišimai nuraminami, klausimai išsprendžiami, o didžiausias mūsų visų klausimas yra kančios klausimas, apsirengęs ryškiausiu pavidalu ... Ir atvirkščiai - be tikėjimo viskas tamsu ir baisiai sunku.

Tatjana (iš M. Gorkio „Buržuazijos“) teisi, sakydama, kad „tas, kuris negali niekuo tikėti, negali gyventi ... jis turi žūti“.

M. Gorkis, kuris visu savo raštu neigė religiją, viename savo romanų „Išpažintis“ skirtingai kalbėjo skirtingų veikėjų lūpomis ... „Tikėjimas, pasak tam tikro nepažįstamo žmogaus, yra puikus jausmas ir kūrybingas“; pasak vienos merginos, „nematydamas Dievo negali gyventi“, o kitos nelaimingos moters teigimu, „nematydamas Dievo ir žmonių, kurių negali mylėti“. Pasak Gorkio, „daugelis ieško Dievo“ arba Kristaus; o jo istorijos herojus Matvey yra tipiškiausias Dievo ieškotojas.

Taigi tampa akivaizdu, kad tikėjimo temą, stačiatikybę, paliečia daugelis rašytojų, tiek pripažįstančių save tikinčiais, tiek nesiremiančios jokia religija, kaip Gorkis, Čechovas ir kt. Tai mums sako, kad anksčiau ar vėliau bet kuris žmogus ima galvoti apie gyvenimo prasmę, apie Pirmąją mūsų būties priežastį ir galiausiai ateina į tikėjimą Dievu.
Šv. Jonas (arkivyskupas) iš San Fransisko rašė: „Kultūra yra žmonių darbas, varomas meilės, ji yra meilės ir laisvės dukra ... Tikra kultūra yra žmogaus ryšys su Kūrėju ir su visu pasauliu ... šis ryšys vadinama religija “.

Atsiskyrimo nuo stačiatikybės atveju vietoj kultūros anksčiau ar vėliau neišvengiamai „klesti“ jos priešingybė-vadinamoji antikultūra, kuri viena ar kita forma skleidžia blogį.

1. Anastasija (Gribanovsky), metropolitas. „Puškinas savo santykiuose su religija ir stačiatikių bažnyčia“, Miunchenas, 1947 m
2. Antanas (Chrapovitskis), vyskupas. „Puškinas kaip moralus žmogus ir stačiatikių krikščionis“, „Jo palaimos Antano, Kijevo ir Galisijos metropolito biografija“ (T. IX, N.-I., 1962, p. 143-157)
3. Antanas (Chrapovitskis), vyskupas. Žodis prieš atminimo pamaldas apie Puškiną, pasakytas Kazanės universitete 1899 m. Gegužės 26 d., Pilna jo darbų kolekcija (T. I, Sankt Peterburgas, 1911).
4. Paimtasis Jonas, arkivyskupas. „Atminti A. S. Puškinas. Amžinas poeto kūryboje “, Pilni I.Vostorgovo darbai (T. I, M., 1914, p. 266-296).
5. Zenkovskis Vasilijus, arkivyskupas. Rusų filosofijos istorija. Paryžius, 1989 m.
6. Lepakhin Valery. „Dykumos tėvai ir žmonos yra nepriekaištingos ... (Tarpkryptinių komentarų patirtis)“ Maskvos patriarchato žurnalas. 1904, Nr. 6, p. 87-96.
7. Osipovas A. I. “F. M. Dostojevskis ir krikščionybė. 175 -osioms gimimo metinėms "Maskvos patriarchato žurnalas, Nr. 1, 1997

Dvasinė tradicija rusų literatūroje yra suvokti krikščioniškąją žmogaus esmę ir ortodoksinį pasaulio vaizdą literatūroje, kuris turi transistorinį pobūdį. Metropolito Hilariono „Teisės ir malonės žodis“ - senosios rusų literatūros istorijos pradžia - skambėjo arba prieš Velykų ryto pamaldas, arba, greičiausiai, pirmąją Velykų dieną, 1049 m. Kovo 26 d. (Rozovas N. N. .. Bandant „apsvarstyti krikščioniškąjį rusų literatūros pagrindą (Gogolis, Dostojevskis, Tolstojus, Turgenevas)“ (MM Prishvin, Dienoraščiai.), Reikia nepamiršti, kad daugeliui rusų kartų ne tiek daug skaityti namuose, bet liturginė praktika buvo pagrindinis būdas įsisavinti Šventojo Rašto tekstą. Pasak A. S. Puškino, būtent „graikų religija, atskirta nuo visų kitų, suteikia mums ypatingą tautinį charakterį“ (A. S. Puškinas. Pastabos apie Rusijos istoriją XVIII a., 1822 m.). Tai atsispindėjo net tų rusų autorių literatūriniuose tekstuose, kurie galbūt nepriėmė kitų krikščioniško tikėjimo aspektų.

Rusų literatūra per pirmuosius septynis savo egzistavimo šimtmečius buvo aiškiai kristocentriška, tai yra, iš pradžių ji pirmiausia buvo orientuota į Naująjį Testamentą. Tuo pat metu Senojo Testamento tekstai aiškinami remiantis stačiatikių pasaulio vaizdu. Pagrindinis šios literatūros tikslas yra asmens bažnyčia. XIX ir XX amžiaus rusų literatūroje krikščioniškumas pasireiškia tiek tiesiogiai, tiek daug dažniau netiesiogiai: dvasinė, etinė ir estetinė autoriaus orientacija - ne visada racionalizuota ir realizuota - apie Kristaus asmenybę: senosios rusų literatūros apie imitacija “dar per gyvas kultūrinėje atmintyje Kristus (Broliai Karamazovai, 1879–80; Idiotas, 1868, F. M. Dostojevskis; Viešpats Golovlevas, 1875–80, M. E. Saltykovas-Ščedrinas). Vadinasi, iš dalies suprantami maksimalūs etikos reikalavimai rusų klasikų literatūros kūrinio herojui, kurie yra daug griežtesni nei to paties istorinio laikotarpio Vakarų Europoje. Būtent todėl, kad autoriaus galvoje visada yra „geriausias“, rusų literatūroje yra tiek mažai „gerų“ herojų, kurie atlaikytų palyginimą su duotąja senovės rusų knygų moralinio aukščio tradicija („Studentas“, 1894, AP Čechova). Nuolatinė dvasinio netobulumo baimė idealios Šventosios Rusijos akivaizdoje, nesuderinamumo baimė tarp žemos dabarties ir šio aukšto nulemimo daro visas kitas žemiškas žmogaus gyvenimo problemas antraeilėmis ir nereikšmingomis.

Taigi nuolatinis noras užduoti „prakeiktus klausimus“. Vadinasi - meilė vargšams, šventiems kvailiams, elgetoms ir nuteistiesiems, kantrybė ir šios kantrybės estetizavimas, meilė artimui - su visu jo netobulumo supratimu: orientacija į etišką absoliutų ir lygiai tokį patį absoliutų pasaulio priėmimą, koks jis yra. Gilus, glaudus ir nenutrūkstamas ryšys su Naujuoju Testamentu yra pagrindinis dalykas, kuris sudaro visos Rusijos kultūros vienybę. Analizuojant rusų klasikos kūrinius, reikia turėti omenyje, kad dažnai „ latentinė įtaka nesibaigia net tada, kai stačiatikių tradicijos net neprisimenama"(Averintsevo SS Bizantija ir Rusija: dviejų tipų dvasingumas). Net labai aštrus kai kurių autorių stačiatikių dvasinės tradicijos atmetimas liudija jos ypatingą reikšmę rusų literatūrai. Daugelio rusų klasikos kūrinių išorinis beformiškumas, Dostojevskio polifonija ir „paskutinės tiesos“ formuluotės vengimas Čechovo kūriniuose, nepaisant visų akivaizdžių autorių meninių sistemų skirtumų, turi bendrą vardiklį: stačiatikiai pasaulio vizija, įsišaknijimas stačiatikių kultūros tipe. Tiek teksto konstravimo, tiek herojaus užbaigimo lygmenyje autorius tarsi pastebi baimę prieš valdžią „kitam“ (herojui), baimę prieš galutinio ir galutinio galimybę pasaulio išbaigtumas, netikrumas dėl jo teisės į kaimyno teisėjo vaidmenį (nors veikia tik kaip išgalvotas personažas). Juk galutinė tiesa, pasakyta apie „kitą“, užfiksuota kūrinio tekste, tarsi atima iš jo viltį virsti ir dvasinio išganymo galimybę, kurios negalima atimti, kol „kitas“ gyvas. . Tvirtinimas, kad herojus turi būti baigtas, tarsi kėsinasi į paskutinį jo nuosprendį, o tik Dievas žino aukščiausią ir galutinę tiesą apie asmenį. Žemės pasaulio ribose, atkurtose meno kūrinyje, paskutinė tiesa apie žmogų tampa žinoma tik po jo mirties. Autoriaus ir Dostojevskio herojų balsų „lygybė“, kurios tvirtina M. M. Bachtinas, turi tas pačias gilias šaknis, įsišaknijusias stačiatikių rusų dvasingume. Autorius ir herojus iš tikrųjų yra lygūs, bet būtent tos absoliučios, o ne santykių tiesos akivaizdoje, kurią tik Dievas turi žinoti. Kalbant apie šią aukštesnę tiesą, bet kuri kita yra reliatyvi, bet kokia mintis, „išsakyta“ žemėje, FITyutchevo žodžiais tariant, „yra melas“.

XIX amžiaus rusų literatūra, kaip pagrindinis dvasinis vektorius, nesipriešino šimtmečių senumo Rusijos stačiatikių tradicijai, nes ilgą laiką bandė tai įrodyti, bet, priešingai, išaugo iš šios tradicijos, iš rusų. Velykų archetipas ir kolegialumo idėja. Kita vertus, sidabro amžiaus literatūrą didžiąja dalimi lemia rusų literatūrai tradicinės meninės tendencijos išsaugoti stačiatikių santvarką ir bandymų pasauliniu mastu pertvarkyti Rusijos kultūros dominantą susidūrimas. Tačiau net sovietinio laikotarpio rusų literatūroje galima teigti, kad yra stačiatikių tradicijos leitmotyvų, nors ir latentinės formos (A.P. Platonovas, M.M. Prishvinas). Tuo pačiu metu daugelyje XX amžiaus rusų literatūros kūrinių šios tradicijos pilnatvė kartais polemiškai aiškinama („Viešpaties vasara“, 193348, IS Shmeleva, „Daktaras Živago“, 1957, BL Pasternak).

Pastabos (redaguoti)

1. Biblija, Naujasis Testamentas, Matas. 7; 13; 14. - M.: Tarptautinis stačiatikių leidybos centras

Literatūra, 1994.- 1018 p.

2. Dunajevo MM stačiatikybė ir rusų literatūra: vadovėlis. vadovas teologijos akademijų ir seminarijų studentams. - M.: Krikščionių literatūra, 1996.- S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Įvadas į žodžio šventyklą. - M.: Mokyklos spauda, ​​1994.- 271 p.

4. Lermontovas M. Yu. - M.: Pravda, 1986.- T. 1.- 719 p.

5. Puškinas A. S. Darbai. - M.: Grožinė literatūra, 1985. - T. 1. - 735 p.

L. N. Kuvaeva

KRIKŠTINĖS TRADICIJOS RUSŲ LITERATŪROJE

Straipsnyje nagrinėjamas ypatingas socialinis ir edukacinis rusų klasikinės literatūros vaidmuo, taip pat į krikščionybę orientuotų tekstų studijavimas, o svarbiausia-pati Biblija mokykloje.

Raktažodžiai: literatūra, krikščioniški tekstai, mokymas ir auklėjimas mokykloje.

KRIKŠTINĖ TRADICIJA RUSŲ LITERATŪROJE

Straipsnyje aptariamas ypatingas visuomeninis ir socialinis rusų klasikinės literatūros vaidmuo, tiriamas krikščioniškų tekstų ir, svarbiausia, Biblijos vaidmuo mokykloje.

Raktažodžiai: literatūra, krikščioniški tekstai, mokymas ir ugdymas mokyklose.

Istoriškai Rusijos stačiatikybė pastaruoju metu susidūrė su literatūrine grožine literatūra; ji su ja egzistavo maždaug du šimtus metų. Protingi stačiatikių mąstytojai atskleidė jo reikšmę, kuri yra svarbi krikščionims. Stačiatikių požiūris į literatūrą, bendriausiais metodais, yra literatūros, poezijos, kaip tam tikros Dievo dovanos, supratimas, leidžiantis žmonėms atrasti kitais būdais nesuprantamą tiesą, kuri gali tapti laipteliu į aukščiausią Dievo tiesą. Šis požiūris, pagal kurį literatūra tokioje aukštoje vietoje įvedama į vertybių hierarchiją, grįžta prie apaštalo Pauliaus minties, kad dvasinis žmogaus išsivystymas yra ankstesnis už jo dvasinį tobulėjimą: „Dvasinis kūnas yra pasėtas, dvasinis kūnas yra prikeltas “(1 Kor 15:44) ... Literatūra ne tik išsaugojo, bet ir puikiai ugdė gebėjimą atrasti tiesą, kreipdamasi ne tik į širdį, bet ir į žmogaus protą. Ir beveik visada visose civilizacijose literatūra geriausiais pavyzdžiais buvo pripažinta būtinu vaikų auklėjimo elementu - taip buvo priešrevoliucinėje krikščioniškoje Rusijoje.

Literatūra ir pasaulio poezija parodo mums žmogaus asmenybės gilumą ir sudėtingumą, įtikindamos mus, kad žmogus nėra aplinkos ir gamybos santykių produktas, o mums yra kažkas daug sudėtingesnio ir reikšmingesnio. Šiame atgimime, sunaikinto pasaulio sugrįžimas, ryšio su juo atkūrimas, didžiulis

ir labai ypatingą vaidmenį atliko rusų klasikinė literatūra. Ji praktiškai pirmoji mums atskleidė, kad kažkada buvusi Rusija, gėrio ir blogio atskyrimas, to praeities gyvenimo pamatai, taip pat sąvokos apie garbę ir gailestingumą, sąžinę, kurios ilgą laiką egzistavo sovietinėje visuomenėje. senovės liekanos, neleidžiančios žmogaus visiškai išnaikinti iš žmogaus. Ir tai, kas, ko gero, svarbiausia - tikėjimas Dievu, paskelbtas melu, absurdiška relikvija, daug atsilikusių senų moterų, „opiumas žmonėms“, iš šių knygų puslapių pasirodė kaip svarbiausia žmogaus gyvenimo dalis. sudėtingų apmąstymų ir sunkių bei skausmingų abejonių objektas. O aukštis ir šviesa, su kuria rusų klasikinių knygų herojai buvo pripildyti tikėjimo ar tie, kurie jį įgijo, yra nuostabūs. Nepaisant visų valdžios draudimų ir spaudimo, tikra literatūra ir toliau egzistavo - persekiojama, neskelbiama, rašė Achmatova, Bulgakovas, Pasternakas, Tsvetajeva ir Mandelštamas, Tvardovskis. A. Solženicynas ir tokie skirtingo masto ir charakterio talentai kaip Šalamovas, Rasputinas, Astafjevas, Iskanderis, Brodskis, Abramovas, Belovas tapo naujos tikros literatūros simboliu ...

Viename iš Dostojevskio laiškų randame: „Visų pirma (literatūra), žinoma, Evangelija, verčiamas Naujasis Testamentas. Jei jis gali skaityti originalą (bažnytine slavų kalba), tai yra, viskas būtų geriausia, Evangelija ir apaštalų darbai yra būtini “.

Suprasdami, kad žmonių dvasinio gyvenimo supratimas, jame gimusių žodžių ir vaizdinių paaiškinimas yra įmanomas tik žinant pagrindinius tekstus, sudarančius šią kultūrą, prieiname prie išvados, kad būtina susipažinti su literatūros pamokos, kuriose Biblija yra vienas iš pagrindinių Europos, įskaitant rusų, tekstų.

Laiku atmetę Bibliją kaip krikščioniškosios doktrinos pagrindą, mes atmetėme ir svarbiausią kanoninį tekstą, kurio turinys ir reikšmė, žinoma, neapsiriboja religiniu aspektu.

Bandant grąžinti Bibliją į mokyklą, būtina į ją žiūrėti, visų pirma, kaip į vieną iš pirmųjų parašytų tekstų (išverstų), tai yra ekonomiškas įvairių žanrų tekstų rinkinys. Biblijos studijų pamokos nėra apžvalga su istoriniais komentarais. Pamokų tikslas-perteikti mokiniams didžiausio pasaulio kultūros paminklo meninį tobulumą ir religinį-humanistinį, žmogiškąjį turinį, padėti jiems pajusti Biblijos poetinės kalbos originalumą, aukščiausią meniškumą; nustatyti Biblijos prasmę pasaulio literatūros kontekste.

Biblija yra literatūros paminklas, kuris sudarė visos mūsų rašytinės žodinės kultūros pagrindą. Biblijos vaizdai ir istorijos įkvėpė rašytojų ir poetų kartas. Biblinės literatūros istorijų fone mes dažnai suvokiame šiandienos įvykius. Šioje knygoje yra daugelio literatūros žanrų užuomazgos. Malda, psalmės buvo tęsiamos poezijoje, giesmėse. Daugelis Biblijos žodžių ir posakių tapo patarlėmis ir posakiais, praturtino mūsų kalbą ir mintis. Daugybė siužetų sudarė įvairių tautų ir laikų rašytojų istorijų, romanų, romanų pagrindą.

„Rusų literatūra savo užduotį ir egzistavimo prasmę matė kurstydama ir palaikydama dvasinę ugnį žmonių širdyse“, - pažymi MM Dunajevas. - Iš čia ir atsiranda sąžinės pripažinimas kaip visų gyvenimo vertybių matas.

Tai jautriai suvokė ir tiksliai išreiškė N. A. Berdjajevas: „Rusų literatūroje tarp didžiųjų rusų rašytojų religinės temos ir motyvai buvo stipresni nei bet kuriame kitame.

pasaulio literatūra. Visa mūsų XIX amžiaus literatūra yra sužeista krikščioniškos temos, visa tai siekia išgelbėjimo, visa tai siekia išsigelbėjimo nuo blogio, kančios, gyvenimo siaubo ... Kančios apie Dievą ir kančios dėl žmogaus derinys daro rusų literatūrą netgi krikščionišką kai mintyse rusų rašytojai atsitraukė nuo krikščioniško tikėjimo “.

Studentas, susipažinęs su Biblija, neprivalo priminti savo paaiškinimo, kai skaito tokius darbus kaip A. Puškino ar M. Y. Lermontovo „Pranašas“, FM Dostojevskio „Nusikaltimas ir bausmė“, „Jurijaus Živago eilėraščiai“ iš romano BL Pasternakas „Daktaras Živago", I. Šmelevas „Viešpaties vasara" ir kiti. Toks studentas pats jau vadovaujasi literatūra, sugeba savarankiškai palyginti „Judą Iskarijotą“ L. Andreevą ir Bulgakovo meistro kūrybą ir jų santykis su Biblija. Siekdami organizuoti darbą su vaikais mokytis darbų, palyginti su Biblijos tekstais, sukūrėme didaktinę medžiagą, kurią sudaro klausimų ir užduočių sistema darbui (ar epizodui) ir informatoriaus kortelė. Informacinėje kortelėje yra tekstai iš Šventojo Rašto, informacinė medžiaga iš enciklopedijų, žodynai, kūriniai ar ištraukos iš rašytojų ar poetų kūrybos (palyginimui), ištraukos iš kritikų literatūros kūrinių.

Mūsų nuomone, Biblija, kaip pagrindinis kultūros tekstas, turėtų būti naudojama mokyklos literatūros kursuose. Ji dvasiškai pakelia vaikus ir emociškai juos paliečia.

„Žmonės, pamiršę savo kultūrą, dingsta kaip tauta“, - rašė Aleksandras Puškinas. Kad to išvengtume, turime pasirūpinti, kad mūsų vaikai taptų ne tik savo tautinės kultūros paveldėtojais, bet ir geriausių jos tradicijų tęsėjais. Ir pagrindinis vaidmuo tenka literatūros mokytojui.

Kalbėdami apie klasikinių XIX – XX a. Kūrinių studijas literatūros pamokose vidurinėje mokykloje krikščioniškų siužetų ir vaizdinių naudojimo jose požiūriu, sprendžiame šias užduotis:

Įvadas į jų žmonių dvasinį paveldą;

Puoselėti meilę ir pagarbą Tėvynei, savo žmonėms, jos kultūrai, tradicijoms;

Formuojamas mokinių gebėjimas nustatyti savo požiūrį į tai, ką jie skaito, interpretuoti kanoninį tekstą konkretaus rašytojo kūrybos kontekste.

Pažintis su pagrindinėmis meninėmis krikščioniškų dalykų versijomis padės mokiniams suvokti šiuolaikinės kultūros vertybines orientacijas.

Išskirtinis mokslininkas, kalbininkas, filologas ir filosofas MM Bakhtin teisingai pažymi: „Kiekvienoje praeities kultūroje yra milžiniškų prasminių galimybių, kurios liko neatskleistos, neįgyvendintos ir nenaudojamos per visą kultūros gyvenimo istoriją. Pati senovė nežinojo senovės, kurią dabar žinome. Tas laiko atstumas, pavertęs graikus senovės graikais, turėjo didžiulę transformacinę reikšmę: jis užpildytas vis daugiau ir daugiau semantinių vertybių, apie kurias graikai tikrai nežinojo, nors ir patys jas sukūrė, atskleidimu “.

Viena iš šiuolaikinio gyvenimo realijų yra vertybių pakeitimas. Ryšium su šia pastaba kaip pavyzdį galima cituoti garsaus anglų rašytojo D. Lawrence'o eilėraščio apie Didįjį inkvizitorių komentarą: „Aš perskaitau Didįjį inkvizitorių, ir mano širdis grimzta. Aš girdžiu galutinį Kristaus neigimą. Ir tai yra destruktyvus rezultatas, nes tai patvirtina ilga žmonijos patirtis. Čia tikrovė yra prieš iliuziją, o iliuzija yra su Kristumi, o pati laiko eiga

Meni tai paneigia tikrove ... Neabejotina, kad inkvizitorius paskelbia paskutinį Dostojevskio sprendimą apie Jėzų. Deja, šis sprendimas yra toks: „Jėzau, tu klysti, žmonės turi tave ištaisyti“. Ir galų gale Jėzus tyliai sutinka su inkvizitoriumi, pabučiuoja jį, kaip ir Alioša bučiuoja Ivaną “.

Toks paradoksalus Dostojevskio skaitymas, be to, ėmėsi psichologinio romano meistro, dar kartą įtikina mus, kad XXI amžiuje krikščioniškų tradicijų supratimo ir jų aiškinimo prasmės problema tapo aštresnė.

Polemiškas Biblijos aiškinimas yra aktualus moksle, žurnalistikoje ir grožinėje literatūroje. Kalbant literatūros pamokose apie krikščioniškų dalykų ir vaizdų naudojimą, reikia prisiminti, kad mes susiduriame su kanoninio teksto interpretacijomis konkretaus rašytojo kūryboje, bet jokiu būdu ne kopijuojame Biblijos istorijas, o ne kokio nors autoriaus bandymą sukurti savo Raštą.

Mokslininkų, filosofų ir rašytojų amžių bėgyje susidomėjimas Biblija nemažėjo. Būtinybę remtis Biblija, jos didžiulę ugdomąją vertę pabrėžė L. Tolstojus: „Šios knygos pakeisti neįmanoma“. A. Puškinas tai pavadino „gyvojo vandens šaltiniu“. Kreipimasis į Bibliją literatūros pamokose yra mus užklupusio dvasingumo stokos slopinimas, rusų savimonės atgimimas.

„Būti rusu reiškia ne tik kalbėti rusiškai. Būti rusu reiškia tikėti Rusija, kaip rusų tauta, ja tikėjo visi jos genijai ir statybininkai. Mes negalime jo atgaivinti be tikėjimo Rusijoje “(I. Iljinas).

Harmoningo, kūrybingo, moralinio gyvenimo žmonėms ir jų vardu tema atskleidžia reikšmingą rusų klasikos bruožą - įžangos į krikščionybę abėcėlę - stačiatikybę.

Stačiatikybė rusų klasikos meniniame kontekste visada yra aukščiausios įtampos momentas herojų ieškojimuose ir likimuose.

Dostojevskio herojai, atsigręžę į Evangeliją, pažįsta aukščiausią dvasingumą, eina į savęs apsivalymą ir tikėjimą. Krikščionybės ABC pateikiama (pavyzdžiui, „Broliuose Karamazovuose“) per savotišką humanistinį herojų atgimimo „ciklą“ - nuo nuodėmės iki išpirkimo, atgailos ir brolystės meilėje. Dostojevskio mintys taip pat dera su L. Tolstojaus mintimis, kuris yra įsitikinęs, kad krikščionybės kelias yra ne apeigose, žvakėse, piktogramose “, bet tai, kad žmonės myli vienas kitą, už blogį nemoka, nežada, nežudykite vienas kito “. „Tikiu Dievą, kurį suprantu kaip Dvasią, kaip meilę, kaip visa ko pradžią. Tikiu, kad jis yra manyje, ir aš jame “, - rašė L. Tolstojus.

Išskirtinis XIX amžiaus rusų klasikos bruožas yra ir tai, kad krikščioniškos meilės ir atleidimo didybė aktyviai sąveikauja su ypatinga moters ir vyro meilės rūšimi, kurios matas yra krikščioniškoji meilė - atleidimas ir atsisakymas vardan. kitų labui. Rusijos meninė kultūra atrado savotišką kriterijų: koks herojus yra meilės srityje, taip pat jo socialinis ir moralinis potencialas, jo brandos ir atsakomybės laipsnis. Rusijos meilės tipas dažniausiai yra nesavanaudiškas, pakelia mylintį ir apšviečia mylimąją didele šviesa. Tai puikus sielos darbas, pergalė prieš egoizmą. Tai ir dangaus dovana, ir dvasios turtas su beribiu ryžtu tobulėti. Turėdamas omenyje tokio tipo meilę, Dostojevskis savo kalboje apie Puškiną kalbėjo apie tai kaip apie svarbiausią nacionalinį lobį, kaip apie aukščiausią rusų dvasingumo tipą, pasiekiantį Rusiją, jos šventoves, rusų tautą. Rusiška meilės rūšis, kaip gyvenimo matas ir mirties, atgailos bei apsivalymo matas, ypatingai tikima XIX amžiaus rusų klasika.

Rusų literatūra visur pasireiškia kaip integracijos jėga: ji stabdo irimą nenugalimame visumos siekyje. Humanizmas ir žmogiškumas yra pakeliui į šią visumą. Humanizmas kaip aukštos asmenybės kultas ir žmogiškumas kaip kultas.

Pastabos (redaguoti)

1. Chetina EM Evangelikų vaizdai ir siužetai, motyvai meninėje kultūroje. Problemos

interpretacija. - M.: Flintas: mokslas, 1998.- S. 3-4.

2. Chetina E. M. Cit. Op.

E. L. Kudrina

MENO UGDYMO PLĖTROS Dvasinės ir moralinės problemos

Straipsnyje nagrinėjamas meninis ugdymas kaip visuomenės vertybinių tradicijų išsaugojimo ir atgaminimo mechanizmas, taip pat individo dvasinio ir moralinio pagrindo formavimas.

Raktažodžiai: meninis ugdymas, dvasingumas, moralė, kultūrinės tradicijos ir vertybės.

Dvasinės ir moralinės kultūros ugdymo problemos

Straipsnyje kalbama apie meninį ugdymą kaip vertingų visuomenės tradicijų išsaugojimo, atkūrimo mechanizmą, taip pat dvasinių ir moralinių asmenybės pagrindų formavimą.

Raktažodžiai: meninis ugdymas, dvasingumas, moralė, kultūrinės tradicijos ir vertybės.

Šiuolaikiniam mūsų visuomenės raidos laikotarpiui būdingi ir svarbūs teigiami pokyčiai, ir daugybė neigiamų reiškinių, kurie neišvengiami didelių socialinių ir politinių pokyčių laikotarpiu. Daugelis jų neigiamai veikia tiek visuomenės moralę, tiek pilietinę sąmonę; jie pakeitė ne tik žmonių požiūrį į teisę ir darbą, žmogų į žmogų, bet ir į valstybę bei visą visuomenę. Vertybių kaita vyksta ir švietime.

Reikėtų pažymėti, kad švietimo problemos visada yra tiek valdžios, tiek Rusijos inteligentijos dėmesio centre. Tuo pačiu metu meninis ugdymas tiek savarankiškai, tiek dvasinio ir moralinio ugdymo kontekste užima svarbią vietą tarp ugdymo problemų ir pateikia labai prieštaringą vaizdą.

MAOU „Molčanovskajos 1 -oji vidurinė mokykla“

Tyrimai

„Krikščionių siužetai ir vaizdai rusų literatūroje“

Kritskaya L.I.

Eremina I.V. - rusų kalbos ir literatūros mokytojas MSOSh №1

Molčanovas - 2014 m

Krikščionių temos ir vaizdai rusų literatūroje

Įvadas

Visa mūsų kultūra yra paremta folkloru, senove ir Biblija.

Biblija yra puikus paminklas. Tautų sukurta knygų knyga.

Biblija yra meno siužetų ir vaizdinių šaltinis. Bibliniai motyvai apima visą mūsų literatūrą. Pagrindinis dalykas, pasak krikščionybės, buvo Žodis, o Biblija padeda jį sugrąžinti. Tai padeda pamatyti žmogų humanitariniu požiūriu. Kiekvieną kartą reikia tiesų, taigi ir apeliacijos į Biblijos postulatus.

Literatūroje kalbama apie vidinį žmogaus pasaulį, jo dvasingumą. Pagrindinis veikėjas yra žmogus, gyvenantis pagal Evangelijos principus, žmogus, kurio pagrindinis dalykas jo gyvenime yra jo dvasios darbas, laisvas nuo aplinkos įtakos.

Krikščioniškos idėjos yra nepermatomos šviesos šaltinis, kurį jos padeda įveikti chaosui mumyse ir pasaulyje.

Nuo pat krikščionybės eros pradžios buvo parašyta daug knygų apie Kristų, tačiau bažnyčia pripažino, tai yra, kanonizavo tik keturias Evangelijas, o likusias - iki penkiasdešimties! - įrašytas arba į atsisakiusiųjų sąrašą, arba į apokrifų sąrašą, neleistinas garbinti, bet įprastam krikščioniškam skaitymui. Apokrifai buvo skirti Kristui ir beveik visiems jo artimiausiems žmonėms. Kadaise šie apokrifai, surinkti „Chetya-Minea“ ir perpasakoti, pavyzdžiui, Dmitrijaus Rostovskio, buvo mėgstamas skaitymas Rusijoje. „Vadinasi, krikščioniškoji literatūra turi savo šventąją jūrą ir į ją įteka arba, tiksliau, iš jos, teka upeliai ir upės.“ Rusų rašytinės kultūros pamatai sukėlė raštingų žmonių klasės atsiradimą.

Senojo Testamento istorija - tai išbandymų, nuopuolių, dvasinio apsivalymo ir atsinaujinimo, individų ir visos tautos tikėjimo ir netikėjimo istorija - nuo pasaulio sukūrimo iki Mesijo Jėzaus Kristaus, su kurio vardu siejamas Naujasis Testamentas, atėjimo .

Naujasis Testamentas supažindina mus su Kristaus Gelbėtojo gyvenimu ir mokymais nuo jo stebuklingo gimimo iki nukryžiavimo, pasirodymo žmonėms ir žengimo į dangų. Tuo pat metu į Evangeliją reikia žiūrėti iš kelių pusių: religinės doktrinos, etinio ir teisinio šaltinio, istorinio ir literatūrinio darbo.

Biblija yra svarbiausia (pagrindinė) etinė ir teisinė kompozicija.

Tuo pat metu Biblija yra literatūros paminklas, lengvas visos mūsų rašytinės žodinės kultūros pagrindu. Biblijos vaizdai ir istorijos įkvėpė rašytojų ir poetų kartas. Biblinės literatūros istorijų fone mes dažnai suvokiame šiandienos įvykius. Biblijoje randame daugelio literatūros žanrų užuomazgas. Maldos, psalmės buvo tęsiamos poezijoje, giesmėse ...

Daugelis Biblijos žodžių ir posakių tapo patarlėmis ir posakiais, praturtino mūsų kalbą ir mintis. Daugelis siužetų sudarė skirtingų laikų ir tautų rašytojų istorijų, romanų, romanų pagrindą. Pavyzdžiui, „Broliai Karamazovai“, FM Dostojevskio „Nusikaltimas ir bausmė“, NS Leskovo „Teisieji“, ME Saltykovo-Ščedrino „Pasakos“, „Judas Iskariotas“, „Vasilijaus Thebeskio gyvenimas“, autorius L. Andrejevas, M. Bulgakovo „Meistras ir Margarita“, „Auksinis debesis užmigo per naktį“, A. Pristavkinas „Juška“, A. Platonovo, „Plakha“, Ch. Aitmatovas.

Rusų literatūros žodis atsirado kaip krikščioniškas žodis. Tai buvo Biblijos, liturgijos, gyvenimo žodis, Bažnyčios tėvų ir šventųjų žodis. Mūsų raštai pirmiausia išmoko kalbėti apie Dievą ir, prisimindami Jį, pasakoti apie žemiškus reikalus.

Nuo senosios literatūros iki šių dienų kūrinių visa mūsų rusų literatūra nuspalvinta Kristaus šviesa, prasiskverbiančia į visus pasaulio ir sąmonės kampelius. Mūsų literatūrai būdingas Jėzaus įsakytas tiesos ir gėrio ieškojimas, todėl ji orientuota į aukščiausias, absoliučias vertybes.

Krikščionybė į literatūrą įvedė aukštesnį principą, suteikė ypatingą minties ir kalbos struktūrą. „Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, kupinas malonės ir tiesos“ - iš čia kilusi poezija. Kristus yra Logosas, įsikūnijęs žodis, apimantis visą tiesos, grožio ir gėrio pilnatvę.

Biblinės kalbos garsai jautriai sielai visada sukeldavo gyvą atsaką.

Biblinis žodis yra Dievo pažinimo, tūkstančių metų išminties ir moralinės patirties sandėlis, nes tai neprilygstamas meninės kalbos pavyzdys. Ši Šventojo Rašto pusė jau seniai artima rusų literatūrai. „Senajame Testamente randame daug lyrinių eilėraščių“, - 1915 metais pažymėjo Nikolajus Yazvitsky.

Krikščioniški motyvai į literatūrą patenka įvairiai, jie meniškai vystosi. Tačiau jie visada suteikia kūrybai dvasiškai kylančią kryptį, nukreipia ją į kažką absoliučiai vertingo.

Visa XIX amžiaus rusų literatūra buvo persmelkta evangelikų motyvų, krikščioniškais įsakymais paremtos idėjos apie gyvenimą buvo natūralios praėjusio amžiaus žmonėms. FM Dostojevskis taip pat įspėjo mūsų XX amžių, kad atsitraukimas, moralės normų „nusikaltimas“ veda prie gyvybės sunaikinimo.

Krikščioniškoji simbolika F. M. Dostojevskio romane „Nusikaltimas ir bausmė“

Pirmą kartą religines temas rimtai pristato F.M. Dostojevskis. Jo darbe galima išskirti keturias pagrindines Evangelijos idėjas:

„Žmogus yra paslaptis“;

„Žema siela, išeinanti iš priespaudos, pati slegia“;

„Pasaulį išgelbės grožis“;

- Bjaurybė nužudys.

Rašytojas pažinojo Evangeliją nuo vaikystės; suaugus, tai buvo jo žinynas. Mirties bausmės aplinkybės leido petraševitams išgyventi valstybę prie mirties sienos, kuri Dostojevskį pavertė Dievu. Žiemos saulės spinduliai nuo katedros kupolo žymėjo jo sielos fizinį įsikūnijimą. Kelyje į sunkų darbą rašytojas susitiko su dekabristų žmonomis. Moterys davė jam Bibliją. Jis su ja nesiskyrė ketverius metus. Dostojevskis išgyveno Jėzaus gyvenimą kaip savo atspindį: vardan kokios kančios? Būtent šią Evangelijos kopiją Dostojevskis aprašo romane „Nusikaltimas ir bausmė“: „Ant komodos buvo kažkokia knyga ... Tai buvo Naujasis Testamentas rusų kalba. Knyga sena, naudota, įrišta oda “. Šioje knygoje yra daug puslapių, išmargintų pieštuku ir rašiklio žymėmis, kai kurios vietos pažymėtos nagu. Šios etiketės yra svarbus įrodymas, kaip suprasti didžiojo rašytojo religinius ir kūrybinius ieškojimus. „Pasakysiu jums apie save, kad esu netikėjimo ir sąmonės vaikas iki šiol ir net ... iki kapo dangčio ... sulankau tikėjimo simbolį, kuriame man viskas aišku ir šventa. Šis simbolis yra labai paprastas; štai: tikėti, kad nėra nieko gražesnio, gilesnio, gražesnio, išmintingesnio, drąsesnio ir tobulesnio už Kristų, ir ne tik ne, bet ir uoliai meile sakau sau, kad to negali būti. Be to, jei kas nors galėtų man įrodyti, kad Kristus yra už tiesos ribų, aš norėčiau likti su Kristumi, o ne su tiesa “. (iš F.M. Dostojevskio laiško N.D.Fonvizinai).

Tikėjimo ir netikėjimo klausimas tapo pagrindine rašytojo gyvenimo ir kūrybos problema. Ši problema yra jo geriausių romanų centre: „Idiotas“, „Demonai“, „Broliai Karamazovai“, „Nusikaltimas ir bausmė“. Fiodoro Michailovičiaus Dostojevskio kūryba alsuoja įvairiais simboliais ir asociacijomis; didžiulę vietą tarp jų užima motyvai ir vaizdiniai, pasiskolinti iš Biblijos ir pristatyti rašytojo, siekiant įspėti žmoniją, esančią ant pasaulinės katastrofos slenksčio, Paskutinio teismo, pasaulio pabaigos. O to priežastis, pasak rašytojos, yra socialinė sistema. „Demonų“ herojus Stepanas Trofimovičius Verkhovensky, permąstydamas Evangelijos legendą, daro išvadą: „Tai yra lygiai kaip mūsų Rusija. Šie demonai, išeinantys iš ligonių ir įeinantys į kiaules, yra maras, visas nešvarumas, visi demonai ir visi demonai, susikaupę mūsų didingame ir brangiame paciente, mūsų Rusijoje šimtmečius, šimtmečius!

Dostojevskiui Biblijos mitų ir vaizdinių naudojimas nėra savitikslis. Jie buvo iliustracijos jo apmąstymams apie tragišką pasaulio ir Rusijos, kaip pasaulinės civilizacijos dalies, likimą. Ar rašytojas matė kelius, vedančius į sveikesnę visuomenę, sušvelninančią moralę, į toleranciją ir gailestingumą? Neabejotinai. Atsigręžimą į Kristaus idėją jis laikė Rusijos atgimimo raktu. Dvasinio asmenybės prisikėlimo tema, kurią Dostojevskis laikė pagrindine literatūroje, persmelkia visą jo kūrybą.

Nusikaltimas ir bausmė, paremta moralinio nuosmukio ir dvasinio žmogaus atgimimo tema, yra romanas, kuriame rašytojas pristato savo krikščionybę. Sielos mirties priežasčių gali būti daug, tačiau kelias, vedantis į išganymą, pasak rašytojo, yra vienas - tai kelias į Dievą. Aš esu prisikėlimas ir gyvenimas; kas tiki Manimi, net jei mirs, atgis “, - herojus išgirsta Evangelijos tiesą iš Sonečkos Marmeladovos lūpų.

Rengdamas siužetą Raskolnikovo nužudytą seną moterį-lombardininkę, Dostojevskis atskleidžia nusikaltėlio, pažeidusio moralės įstatymą, sielą: „Nežudyk“ yra vienas iš pagrindinių Biblijos įsakymų. Baisių žmogaus proto kliedesių, racionaliai paaiškinusių ir aritmetiškai įrodžiusių kenksmingos senutės nužudymo teisingumą ir naudą, priežastis rašytojas įžvelgia herojaus atsitraukime nuo Dievo.

Raskolnikovas yra ideologas. Jis pateikia antikrikščionišką idėją. Jis visus žmones suskirstė į „viešpačius“ ir „drebančius padarus“. Raskolnikovas tikėjo, kad „valdovams“ leidžiama viskas, net „kraujas pagal sąžinę“, o „drebančios būtybės“ gali gaminti tik savo rūšį.

Raskolnikovas trypia šventą - nepajudinama žmogaus sąmonės teisė: jis kėsinasi į žmogų.

„Nežudyk. Nevagia! - parašyta senovinėje knygoje. Tai žmonijos įsakymai, aksiomos, priimtos be įrodymų. Raskolnikovas išdrįso abejoti, nusprendė juos patikrinti. O Dostojevskis parodo, kaip po šios neįtikėtinos abejonės seka kitų skausmingų abejonių ir idėjų tam, kuris pažeidė moralės įstatymą, ir atrodo, kad tik mirtis gali išgelbėti jį nuo kančių: nusidėjęs artimui, žmogus kenkia sau. Kančia veikia ne tik nusikaltėlio psichinę sferą, bet ir jo kūną: košmarai, siautėjimas, traukuliai, alpimas, karščiavimas, drebulys, sąmonės netekimas - sunaikinimas vyksta visais lygmenimis. Raskolnikovas iš savo patirties yra įsitikinęs, kad moralės įstatymas nėra išankstinis nusistatymas: „Ar aš nužudžiau seną moterį? Aš žudžiau save, o ne senutę! Ir tada jis pliaukštelėjo sau amžinai! " Žmogžudystė Raskolnikovui pasirodė ne nusikaltimas, o bausmė, savižudybė, visų ir visko atsisakymas. Raskolnikovo sielą traukia tik vienas žmogus - Sonečka, tas pats, kaip jis, žmonių atstumto moralės įstatymo pažeidėjas. Būtent su šios herojės įvaizdžiu siejami romano evangeliniai motyvai.

Tris kartus jis ateina pas Sonya. Raskolnikovas į ją žiūri kaip į savotišką „sąjungininkę“ nusikaltimuose. Tačiau Sonya gėdijasi ir žemina, kad išgelbėtų kitus. Ji apdovanota begalinės atjautos dovanomis žmonėms, vardan meilės jiems yra pasirengusi ištverti bet kokias kančias. Vienas svarbiausių romano evangelikų motyvų yra susijęs su Sonjos Marmeladovos įvaizdžiu - pasiaukojimo motyvu: „Nėra daugiau meilės, nei jei kas nors atiduotų gyvybę už savo draugus“ (Jono 15:13) Kaip ir Gelbėtojas. kuri ištvėrė Kalvarijos kančias už mus, Sonya išdavė save kasdienei skausmingai egzekucijai dėl suvartojančios pamotės ir jos alkanų vaikų.

Sonya Marmeladova yra pagrindinė Raskolnikovo priešininkė romane. Ji - visu savo likimu, charakteriu, pasirinkimu, mąstymu, savimonė, priešinasi jo žiauriai ir baisiai gyvenimo schemai. Sonya, patekusi į tokias pačias nežmoniškas egzistencijos sąlygas kaip ir jis, pažeminta dar labiau nei jis, yra kitokia. Jos gyvenime buvo įkūnyta kitokia vertybių sistema. Pasiaukodama, atiduodama kūną pasityčioti, ji išsaugojo gyvą sielą ir tą būtiną ryšį su pasauliu, kurį nutraukia prasižengęs Raskolnikovas, kamuojamas dėl idėjos vardan pralieto kraujo. Sonjos kančioje yra atpirkimas už nuodėmę, be kurios neegzistuoja pasaulis ir jį kuriantis žmogus, pasimetęs ir paklydęs į šventyklą. Siaubingame romano pasaulyje Sonya yra tas moralinis absoliutas, ryškus polius, kuris traukia visus.

Tačiau svarbiausia suprasti idėjinę romano prasmę yra nuo Dievo atitolusio žmogaus ir jo dvasinio prisikėlimo dvasinės mirties motyvas. „Aš esu vynmedis, o jūs - šakos; kas pasilieka manyje, o aš jame, tas duoda daug vaisių; nes be manęs tu nieko negali padaryti ... Kas nepasilieka manyje, bus išmestas kaip šaka ir nuvys; ir tokios šakos yra surenkamos, įmetamos į ugnį ir sunaikinamos “,-sakė Gelbėtojas savo mokiniams per paskutinę vakarienę“ (Jn 15, 5-6). Romano veikėjas panašus į tokią sausą šaką.

Ketvirtajame 4 dalies skyriuje, kuris yra romano kulminacija, paaiškėja autorės ketinimas: ne tik dvasinį Sonečkos grožį, nesavanaudiškumą vardan meilės, jos romumą skaitytojui parodo Dostojevskis, bet, svarbiausia, stiprybės šaltinis gyventi nepakeliamomis sąlygomis yra tikėjimas Dievu. Sonečka tampa Raskolnikovo angelu sargu: skaitydamas Kapernaumovų bute (simbolinė šio vardo prigimtis akivaizdi: Kapernaumas yra miestas Galilėjoje, kur Kristus padarė daugybę ligonių išgydymo stebuklų), jis turėjo amžiną knygą, būtent epizodas iš Jono Evangelijos apie didžiausią stebuklą, kurį padarė Gelbėtojas - apie Lozoriaus prisikėlimą, ji bando užkrėsti jį savo tikėjimu, įpilti į jį savo religinius jausmus. Būtent čia girdimi Kristaus žodžiai, labai svarbūs romanui suprasti: „Aš esu prisikėlimas ir gyvenimas, kas tiki Manimi, net jei ir mirs, atgyja. Ir visi, kurie gyvena ir tiki Manimi, niekada nemirs “. Šioje scenoje susiduria Sonečkos tikėjimas ir Raskolnikovo netikėjimas. Raskolnikovo siela, „nužudyta“ įvykdyto nusikaltimo, yra įgyti tikėjimo ir vėl prisikelti kaip Lozorius.

Sonya, kurios siela kupina „nepasotinamos užuojautos“, sužinojusi apie Raskolnikovo nusikaltimą, ne tik siunčia jį į kryžkelę („... nusilenk, pirmiausia pabučiuok žemę, kurią suteršei, o paskui nusilenk visam pasauliui. visas keturias puses ir garsiai pasakyk visiems: „Aš nužudžiau!“ Tada Dievas tau vėl atsiųs gyvybę “), bet ji taip pat yra pasirengusi prisiimti jo kryžių ir eiti su juo iki galo:„ Kartu mes eisime kentėti , kartu nešiosime kryžių! .. "Uždėjusi ant jo savo kryžių, ji tarsi palaimina jį sunkiu kryžiaus kančios keliu, kuris vienas gali atlyginti už tai, ką jis padarė. Kryžiaus kelio tema yra dar vienas romano „Nusikaltimas ir bausmė“ Evangelijos motyvai.

Herojaus kančios kelias yra jo kelias pas Dievą, tačiau šis kelias yra sunkus ir ilgas. Po dvejų metų baudžiavos tarnyboje prasideda herojaus epifanija: košmaruose apie visą žmoniją užklupusį maro marą Raskolnikovo liga lengvai atpažįstama; tai vis dar ta pati idėja, bet tik iki ribos, įkūnyta planetiniu mastu. Asmuo, atitrūkęs nuo Dievo, praranda galimybę atskirti gėrį nuo blogio ir kelia baisų pavojų visai žmonijai. Demonai, užvaldę žmones, veda pasaulį į pražūtį. Tačiau demonai turės valią, kai žmonės išvys Dievą iš savo sielos. Žmogaus, mirusio nuo „baisaus maro“, vaizdas, kurį Raskolnikovas matė sergantis, kliedesys, yra tiesioginė jam kilusio sukrėtimo priežastis. Šios svajonės buvo impulsas herojaus prisikėlimui. Neatsitiktinai ligos laikas sutampa su Didžiosios gavėnios ir Didžiosios savaitės pabaiga, o antrą savaitę po Kristaus prisikėlimo įvyksta transformacijos stebuklas, apie kurį Sonia svajojo ir meldėsi skaitydama Evangeliją skyrius. Epiloge matome, kaip Raskolnikovas verkia ir apkabina Sonyos kojas. „Juos prikėlė meilė ... jis prisikėlė, ir jis tai žinojo ... Po jo pagalve gulėjo Evangelija ... Ši knyga priklausė jai, ji buvo ta pati, iš kurios ji perskaitė jam apie Lozoriaus prisikėlimą . "

Visas romanas „Nusikaltimas ir bausmė“ sukurtas remiantis žmogaus prisikėlimo naujam gyvenimui motyvu. Herojaus kelias yra kelias per mirtį į tikėjimą ir prisikėlimą.

Dostojevskiui Kristus buvo ir būties, ir literatūros centre. Mintis, kad jei nėra Dievo, vadinasi, viskas leidžiama, persekiojo rašytoją: „Atmetę Kristų, jie užpildys visą pasaulį krauju“. Todėl evangeliniai motyvai užima svarbiausią vietą Dostojevskio prozoje.

Levo Tolstojaus krikščioniškos pažiūros.

Tolstojus į rusų literatūrą įėjo 1950 -aisiais. Kritikai jį iškart pastebėjo. N.g. Černyševskis įvardijo du rašytojo stiliaus ir pasaulėžiūros bruožus: Tolstojaus susidomėjimą „sielos dialektika“ ir moralinio jausmo grynumą (ypatingą moralę).

Ypatinga Tolstojaus savimonė yra pasitikėjimas pasauliu. Jam natūralumas ir paprastumas buvo aukščiausia vertybė. Supaprastinimo idėja jį apėmė. Pats Tolstojus taip pat bandė gyventi paprastą gyvenimą, nors ir buvo grafas, nors ir rašytojas.

Levas Nikolajevičius į literatūrą atėjo su savo herojumi. Rašytojui brangių bruožų herojuje kompleksas: sąžinė („sąžinė yra Dievas manyje“), natūralumas, meilė gyvenimui. Tobulo žmogaus idealas Tolstojui buvo ne idėjų, ne veiksmų žmogus, o žmogus, galintis pakeisti save.

Tolstojaus romanas „Karas ir taika“ buvo išleistas kartu su Dostojevskio „nusikaltimu ir bausme“. Romanas nuo dirbtinumo ir nenatūralumo pereina prie paprastumo.

Pagrindiniai veikėjai yra artimi vienas kitam tuo, kad yra ištikimi idėjai.

Savo idėją apie liaudišką, natūralų gyvenimą Tolstojus įkūnijo Platono Karatajevo įvaizdyje. „Apvalus, malonus žmogus raminančiais, tvarkingais judesiais, kuris žino, kaip viską padaryti„ ne labai gerai ir ne labai blogai “, - Karatajevas apie nieką negalvoja. Jis gyvena kaip paukštis, laisvėje nelaisvėje, kaip gamtoje. Kiekvieną vakarą jis sako: „Gulėk, Viešpatie, su akmeniu, pakelk jį kamuoliu“; kiekvieną rytą: „Jis atsigulė - susisuko, atsikėlė - papurtė“ - ir niekas jam netrukdo, išskyrus paprasčiausius prigimtinius žmogaus poreikius, jis džiaugiasi viskuo, moka visame kame rasti šviesiąją pusę. Jo valstiečių sandėlis, jo pokštai, gerumas Pierre'ui tapo „paprastumo ir tiesos dvasios personifikacija“. Pjeras Bezukhovas prisiminė Karatajevą visą gyvenimą.

Platono Karatajevo įvaizdyje Tolstojus įkūnijo savo mėgstamą krikščionišką idėją apie nesipriešinimą blogiui smurtu.

Tik aštuntajame dešimtmetyje Tolstojus savo romane „Anna Karenina“ kreipėsi į tikėjimo idėją. Šio kreipimosi priežastis buvo krizė, kurią Tolstojus patyrė aštuntojo dešimtmečio viduryje. Per šiuos metus literatūra rašytojui yra bjauriausia aistra. Tolstojus nori atsisakyti rašymo, jis pradeda užsiimti pedagogika: moko valstiečių vaikus, kuria savo pedagoginę teoriją. Tolstojus vykdo reformas savo valdoje, augina savo vaikus.

Aštuntajame dešimtmetyje Tolstojus pakeitė meninio susidomėjimo mastą. Jis rašo apie modernumą. Romanas „Anna Karenina“ pasakoja apie du privačius žmones: Kareniną ir Leviną. Pagrindinis dalykas jame yra religinis požiūris į pasaulį. Romanui Tolstojus paėmė jų Biblijos epigrafą iš Senojo Testamento: „Mano kerštas yra mano, ir aš atsilyginsiu“

Iš pradžių Tolstojus norėjo parašyti romaną apie neištikimą žmoną, tačiau idėja jo kūrybos salėje pasikeitė.

Anna Karenina yra neištikima savo vyrui, todėl yra nuodėminga. Jai atrodo, kad ji teisi, natūrali, nes nemyli Karenino. Tačiau atlikdama šį mažą melą Anna patenka į melo tinklą. Pasikeitė daug santykių, o svarbiausia - su Seryozha. Tačiau labiau už viską pasaulyje ji myli savo sūnų, tačiau jis jai tampa svetimas. Santykiuose su Vronskiu sumišusi Karenina nusprendžia nusižudyti. Ji bus apdovanota už tai: pasaulietinis gandas, teisinė teisė ir sąžinės teismas. Romane ginčijamos visos šios trys galimybės pasmerkti Tolstojaus Anos Kareninos poelgį. Tik Dievas gali teisti Aną.

Karenina nusprendė atkeršyti Vronskiui. Tačiau savižudybių metu ji atkreipia dėmesį į smulkias detales: „Ji norėjo pakliūti po pirmuoju vežimu, lygiu su ja. Tačiau raudonas krepšys, kurį ji pradėjo išimti iš rankos, sulaikė ją, ir jau buvo per vėlu: vidurys praėjo pro ją. Teko laukti kito automobilio. Jausmas panašus į tą, kurį ji patyrė, kai plaukdama ruošėsi įplaukti į vandenį, sugriebė ją ir sukryžiavo. Įpratęs kryžiaus ženklo gestas jos sieloje sužadino visą eilę mergaitiškų ir vaikystės prisiminimų, o staiga užplūdo tamsa, kuri ją aprėpė, ir akimirkai jai pasirodė gyvenimas su visais šviesiais praeities džiaugsmais “.

Ji jaučia siaubą po ratais. Ji norėjo atsikelti ir atsitiesti, bet kažkokia jėga suglamžė ir susmulkino. Mirtį siaubingai vaizduoja Tolstojus. Nuodėmės matas reikalauja bausmės. Karenina yra taip nubausta Dievo ir tai yra kerštas už jos nuodėmę. Tolstojus žmogaus gyvenimą pradeda suvokti kaip tragediją.

Tik devintajame dešimtmetyje Levas Nikolajevičius Tolstojus atėjo į kanoninį stačiatikių tikėjimą.

Dostojevskiui svarbiausia problema buvo prisikėlimas. O Tolstojui ta pati problema įdomi kaip ir mirties įveikimo problema. „Velnias“, „Tėvas Sergijus“ ir galiausiai istorija „Ivano Iljičiaus mirtis“. Šios istorijos herojus primena Kareniną. Ivanas Iljičius yra įpratęs prie valdžios, prie to, kad vienas plunksnos brūkštelėjimas gali nuspręsti žmogaus likimą. Ir būtent su juo atsitinka neįprastas dalykas: jis paslydo, pataikė, tačiau šis atsitiktinis smūgis virsta sunkia liga. Gydytojai negali padėti. Ir ateina artėjančios mirties sąmonė.

Visi artimi žmonės: žmona, dukra, sūnus - tampa nepažįstami herojui. Jis niekam nereikalingas ir jis tikrai kenčia. Namuose tik tarnas, sveikas ir gražus vaikinas, žmogiškai tapo artimas Ivanui Iljičiui. Vaikinas sako: „Kodėl nesivarginti - mes visi mirsime“.

Tai krikščioniška mintis: žmogus negali mirti vienas. Mirtis yra darbas, kai miršta, visi dirba. Mirti vienam yra savižudybė.

Ivanas Iljičius, ateistinio pobūdžio žmogus, pasaulietis, pasmerktas neveiklai, pradeda prisiminti savo gyvenimą. Pasirodo, jis negyveno savo noru. Visas mano gyvenimas buvo atsitiktinumų rankose, bet man visą laiką pasisekė. Tai buvo dvasinė mirtis. Prieš mirtį Ivanas Iljičius nusprendžia paprašyti žmonos atleidimo, bet vietoj „atleisk man! jis sako „paleisk!“. Herojus yra paskutinės kančios būsenoje. Žmona trukdo pamatyti šviesą tunelio gale.

Mirdamas jis išgirsta balsą: „Viskas baigta“. Ivanas Iljičius išgirdo šiuos žodžius ir pakartojo juos savo sieloje. Mirtis baigėsi, - tarė jis sau. "Jos nebėra." Jo sąmonė tapo kitokia, krikščioniška. Prisikėlęs Jėzus yra sielos ir sąžinės simbolis.

Sielos prisikėlimo idėja, kaip pagrindinė Levo Tolstojaus kūrybos idėja, tapo pagrindine romane „Sekmadienis“.

Pagrindinis romano herojus princas Nekhlyudovas teismo metu patiria baimę ir sąžinės pabudimą. Jis supranta savo lemtingą vaidmenį Katyusha Maslova likime.

Nekhlyudovas yra sąžiningas, natūralus žmogus. Teisme jis prisipažįsta Maslovai, kuri jo nepripažino, ir siūlo išpirkti savo nuodėmę - tuoktis. Tačiau ji susierzinusi, abejinga ir jo atsisako.

Po nuteistojo Nekhlyudovas keliauja į Sibirą. Čia įvyksta likimo posūkis: Maslova įsimyli kitą. Tačiau Nekhludoff nebegali atsigręžti atgal, jis tapo kitoks.

Iš nieko neveikiantis jis atskleidžia Kristaus įsakymus ir atranda, kad tokios kančios jau įvyko.

Įsakymų skaitymas atnešė prisikėlimą. „Nekhludoff spoksojo į degančios lempos šviesą ir sustingo. Prisimindamas visą mūsų gyvenimo bjaurumą, jis aiškiai įsivaizdavo, kokia migla būtų šis gyvenimas, jei žmonės būtų auklėjami pagal šias taisykles. Ir malonumas, kuris nebuvo išbandytas ilgą laiką, užvaldė jo sielą. Jis tarsi po ilgo vargo ir kančių staiga rado ramybę ir laisvę.

Jis nemiegojo visą naktį ir, kaip atsitinka daugeliui ir daugeliui, kurie pirmą kartą skaito Evangeliją, skaitydamas suprato visas jų reikšmes daug kartų ir nepastebimai. Kaip kempinė jis įsisavino į save tą reikalingą, svarbų ir džiaugsmingą vandenį, kuris jam buvo atskleistas šioje knygoje. Ir viskas, ką jis skaitė, jam atrodė pažįstama, atrodė, patvirtinta, atvedė į sąmonę tai, ką jis žinojo jau seniai, anksčiau, bet iki galo nesuvokė ir netikėjo “.

Katyusha Maslova taip pat prisikėlė.

Tolstojaus mintis, kaip ir Dostojevskio, yra ta, kad tikra Dievo įžvalga yra įmanoma tik per asmenines kančias. Ir tai yra amžina visos rusų literatūros idėja. Rusų klasikinės literatūros rezultatas yra gyvojo tikėjimo pažinimas.

Krikščioniški pasakų motyvai M.E.Saltykova-Ščedrina

Kaip ir FM Dostojevskis bei LN Tolstojus, ME Saltykovas-Ščedrinas sukūrė savo moralinės filosofijos sistemą, kuri turi gilias šaknis tūkstantmetėje žmonijos kultūrinėje tradicijoje. Nuo vaikystės rašytojas labai gerai žinojo ir suprato Bibliją, ypač Evangeliją, kuri atliko savitą švietimą; jis prisimins ryšį su puikia knyga paskutiniame savo romane „Poshekhonskaya Antiquity“: „Evangelija buvo tokia gyvybingas spindulys man ... jis sėjo mano širdyje užuomazgas bendros žmonių sąžinės. Žodžiu, aš jau palikau augalijos sąmonę ir pradėjau save realizuoti kaip vyrą. Be to, teisę į šią sąmonę perdaviau kitiems. Iki šiol nieko nežinojau nei apie alkaną, nei apie kenčiantį ir apsunkintą, ir mačiau tik žmones, susiformavusius veikiant nesugriaunamai dalykų tvarkai; dabar šie pažeminti ir įžeisti stovėjo priešais mane, spindėdami šviesa, ir garsiai šaukė prieš įgimtą neteisybę, kuri jiems nedavė nieko, išskyrus pančius, ir atkakliai reikalavo atkurti sutryptą teisę dalyvauti gyvenime “. Rašytojas tampa pažemintų ir įžeistų gynėju, kovotoju prieš dvasinę vergiją. Šioje negailestingoje kovoje Biblija pasirodo esanti ištikima sąjungininkė. Daugybė Biblijos vaizdų, motyvų, siužetų, kuriuos Ščedrinas pasiskolino tiek iš Senojo, tiek iš Naujojo Testamento, leidžia atrasti ir suprasti Ščedrino kūrybiškumo daugialypiškumą. Jie perkeltine prasme, glaustai ir glaustai perteikia svarbų visuotinį žmogaus turinį ir atskleidžia slaptą bei aistringą rašytojo norą įeiti į kiekvieno skaitytojo sielą, pažadinti joje snaudžiančias moralines jėgas. Gebėjimas tiksliai suprasti slaptą savo egzistencijos prasmę daro bet kurį žmogų išmintingesnį, o jo pasaulėžiūra yra labiau filosofinė. Išugdyti šį gebėjimą savyje - išoriškai, akimirksniu pamatyti amžinąjį, palyginimo turinį - padeda jo brandžiam kūrybiškumui - „Pasakos, skirtos gero amžiaus vaikams“ - Saltykovas -Ščedrinas.

Siužetas „ne ta pasaka, ar taip atsitiko“ „Kaimo ugnis“ supažindina su sudegusiais valstiečiais savo nelaimingą turtą ir yra tiesiogiai lyginamas su Biblijos istorija apie Jobą, perėjusį Dievo valia per siaubingą, nežmonišką kančia ir kančia vardan jo tikėjimo išbandymo nuoširdumo ir stiprybės. Sąrašas yra karčiai ironiškas. Šiuolaikinio Jobo tragedija yra šimtą kartų baisesnė: jie neturi vilčių į sėkmingą rezultatą, o psichinės jėgos pastangos jiems kainuoja gyvybę.

Pasakoje „Kvailys“ Evangelijos motyvas „tu turi mylėti visus!“). Kartų sarkazmą ir gilų autoriaus liūdesį sukelia tai, kad herojus Ivanuška, kuris iš prigimties gyvena pagal šį įsakymą nuo vaikystės, žmonių visuomenėje atrodo kvailas, „palaimintas“. Rašytojas turi tragišką jausmą iš šio moralinio visuomenės iškrypimo paveikslo, kuris nepasikeitė nuo to laiko, kai Jėzus Kristus atėjo skelbdamas meilę ir romumą. Žmonija nevykdo Dievui duoto pažado ir sandoros. Toks atsimetimas kenkia.

Pasakų palyginime „Hiena“ satyrikas kalba apie vieną moraliai puolusių žmonių „veislę“ - „hienas“. Finale iškyla evangelikų motyvas, kad Jėzus Kristus išvarė jų apsėstą žmogų, demonų legioną, patekusį į kiaulių bandą (Morkaus 5). Siužetas įgauna ne tragišką, o optimistinį skambesį: rašytojas tiki, o Jėzus sustiprina savo tikėjimą ir viltį, kad žmogus niekada pagaliau nepražus, o „hienos“ bruožai, demoniški burtai yra pasmerkti išsisklaidyti ir išnykti.

Saltykovas-Ščedrinas neapsiriboja elementariu savo kūriniuose naudojamu paruoštų meninių vaizdų ir simbolių naudojimu. Daugelis pasakų yra susijusios su Biblija kitokiu, aukštesniu lygmeniu.

Skaitykime pasaką „Išmintingasis Piskaras“, dažniausiai interpretuojamą kaip tragišką apmąstymą apie nevaisingą gyvenimą. Mirties neišvengiamumas ir moralinio sprendimo neišvengiamybė prieš save, per visą gyvenimą organiškai į pasaką įveda apokalipsės temas - Biblijos pranašystę apie pasaulio pabaigą ir paskutinį teismą.

Pirmasis epizodas yra seno girgždėtojo istorija apie tai, kaip „kartą jis tiesiog pasigedo ausies“. Voverėms ir kitoms žuvims, kurios buvo velkamos kažkur prieš jų valią, visos į vieną vietą, tai tikrai buvo paskutinis sprendimas. Baimė apėmė nelaiminguosius, degė ugnis ir virė vanduo, kuriame „nusidėjėliai“ buvo pažeminti, ir tik jis, nenusidėjęs vaikas, buvo paleistas „namo“, įmestas į upę. Ne tiek konkrečių vaizdų, kiek pats pasakojimo tonas, antgamtinis įvykio pobūdis primena apokalipsę ir priverčia skaitytoją prisiminti artėjančią teismo dieną, nuo kurios niekas negali pabėgti.

Antrasis epizodas - staigus herojaus sąžinės pabudimas prieš mirtį ir jo apmąstymai apie tai, ką jis išgyveno. „Visas gyvenimas akimirksniu sužibo prieš jį. Kokie buvo jo džiaugsmai? Ką jis guodė? Kam davei gerą patarimą? Kam pasakėte gerą žodį? Kam jis priglaudė, šildė, saugojo? Kas apie jį girdėjo? Kas prisimins jo egzistavimą? Ir jis turėjo atsakyti į visus klausimus: „Niekas, niekas“. Raštininko galvoje kylantys klausimai susiję su Kristaus įsakymais, siekiant įsitikinti, kad didvyrio gyvenimas neatitinka nė vieno iš jų. Pats baisiausias rezultatas yra net ne tai, kad „Pizcard“ neturi ko pateisinti amžinųjų moralinių vertybių aukštumų, apie kurias „atsitiktinai“ pamiršo „drebėdamas“ dėl savo „pilvo“. Pasakos siužetu rašytojas kreipiasi į kiekvieną paprastą žmogų: gyvenimo ir mirties tema Biblijos simbolikos šviesoje vystosi kaip žmogaus egzistencijos pateisinimo, individo moralinio ir dvasinio tobulėjimo poreikio tema.

Pasaka „Arklys“ taip pat organiškai ir natūraliai artima Biblijai, kurioje kasdienė istorija apie sunkų valstiečio turtą padidinama iki nesenstančio, visuotinio masto: pasakojime apie arklio tėvo Adomo kilmę , Kainui ir Abeliui. „Arklyje“ nerasime tikslaus atitikimo Biblijos istorijai, tačiau rašytoją domina idėjos artumas, dviejų siužetų meninė mintis. Biblinė istorija į Ščedrino tekstą įtraukia mintį apie pirmykštę žmogaus nuodėmės prigimtį - mirtiną priešiškumą tarp žmonių, kuris pasakoje įgauna dramatišką Rusijos visuomenės padalijimą į intelektualinį elitą ir neišmanančias populiarias valstiečių mases, apie mirtinas šio vidinio dvasinio plyšimo pasekmes.

„Kristaus naktį“ poetiškai reiškia kulminacinį šventosios istorijos įvykį - Jėzaus Kristaus prisikėlimą trečią dieną po nukryžiavimo. Pagrindinė krikščionių šventė yra skirta šiam įvykiui - Velykos Saltykovas -Ščedrinas pamėgo šią šventę: šviesaus Kristaus prisikėlimo šventė atnešė nuostabų emancipacijos jausmą, dvasinę laisvę, apie kurią rašytojas taip svajojo visiems. Šventė simbolizavo šviesos triumfą prieš tamsą, dvasios prieš kūną, gėrio prieš blogį.

Tas pats turinys atspėtas ir Ščedrino pasakoje. Jame rašytojas nesislėpdamas atkartoja Evangelijos mitą apie Kristaus prisikėlimą: „Pirmą sekmadienio savaitės dieną anksti prisikėlęs Jėzus pasirodė Marijai Magdalietei, iš kurios išvijo septynis demonus. Galiausiai jis pasirodė vienuolikai apaštalų, atsigulęs prie vakarienės ... Ir jis jiems pasakė: eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją visai kūrinijai. Kas tiki ir yra pakrikštytas, bus išgelbėtas, o kas netiki, bus pasmerktas “(Morkaus 16).

Ščedrino pasakoje šis įvykis buvo sujungtas ir sujungtas su kitu - Paskutiniojo teismo atvaizdu ir Jėzaus Kristaus antrojo atėjimo paveikslu. Evangelijos teksto pakeitimai leido rašytojui padaryti ne tik suprantamą, bet ir matomą, plastiškai apčiuopiamą, idealią pasakos temą - neišvengiamą žmogaus dvasios prisikėlimą, atleidimo ir meilės triumfą. Tuo tikslu rašytojas į pasakojimą įvedė simbolinį kraštovaizdį: tylos ir tamsos temas („lyguma nutirpusi“, „gili tyla“, „sniego šydas“, „kaimų gedulo taškai“), simbolizuojančią rašytoją „ didžiulė nelaisvė “, dvasios vergija; ir garso bei šviesos temos („varpo garsas“, „degančios bažnyčių bokštai“, „šviesa ir šiluma“), reiškiančios dvasios atnaujinimą ir išlaisvinimą. Prisikėlimas ir Jėzaus Kristaus pasirodymas patvirtina šviesos pergalę prieš tamsą, dvasią prieš inertinę medžiagą, gyvybę prieš mirtį, laisvę prieš vergiją.

Prisikėlęs Kristus tris kartus susitinka su žmonėmis: vargšais, turtuoliais ir Judu - ir juos teisia. - Ramybės tau! - sako Kristus vargšams, nepraradusiems tikėjimo tiesos triumfu. O Gelbėtojas sako, kad artėja tautinio išsivadavimo valanda. Tada jis kreipiasi į minią turtingųjų, pasaulio valgytojų, kulakų. Jis juos stigmatizuoja nepasitikėjimo žodžiu ir atveria jiems kelią į išganymą - tai jų sąžinės sprendimas, skausmingas, bet teisingas. Šie susitikimai priverčia jį prisiminti du savo gyvenimo epizodus: maldą Getsemanės sode ir Kalvariją. Šiomis akimirkomis Kristus pajuto savo artumą Dievui ir žmonėms, kurie tada, vis dar netikėdami juo, iš jo tyčiojosi. Tačiau Kristus suprato, kad jie visi yra įsikūniję tik Jame ir, kentėdamas už juos, savo krauju atpirko jų nuodėmes.

Ir dabar, kai žmonės, savo akimis pamatę prisikėlimo ir atėjimo stebuklą, „pripildė orą verkdami ir pargriuvo“, jis jiems atleido, nes tada jie buvo apakinti piktybės ir neapykantos, bet dabar šydas nukrito iš jų akių žmonės pamatė pasaulį, užlietą Kristaus teisumo šviesos, jie tikėjo ir buvo išgelbėti. Blogis, kuris apakino žmones, neišsenka jų prigimties, jie sugeba įsiklausyti į gėrį ir meilę, kurią „žmogaus sūnus“ atėjo pažadinti jų sieloje.

Tik Judas Kristus neatleido pasakos. Išdavikai negali pabėgti. Kristus juos keikia ir pasmerkia amžinai kelionei. Šis epizodas sukėlė karščiausias diskusijas tarp rašytojo amžininkų. Levas Tolstojus paprašė pakeisti pasakos pabaigą: juk Kristus į pasaulį atnešė atgailą ir atleidimą. Kaip galime paaiškinti tokią „Kristaus nakties“ pabaigą? Rašytojui Judas yra ideologinis Kristaus priešas. Jis sąmoningai išdavė, būdamas vienintelis iš visų žmonių, žinojęs, ką daro. Nemirtingumo bausmė atitinka Judo įvykdyto nusikaltimo sunkumą: „Gyvenk, prakeiktas! Ir būk ateities kartoms liudijimas apie nesibaigiančią egzekuciją, kuri laukia išdavystės “.

Kristaus nakties siužetas rodo, kad Jėzaus Kristaus figūra visada buvo Saltykovo-Ščedrino pasakų pasaulio centre kaip nekaltos kančios ir pasiaukojimo simbolis vardan moralinės ir filosofinės tiesos triumfo: „Mylėk Dievą ir mylėk savo artimą kaip save patį“. Knygoje pirmaujanti krikščioniškos sąžinės tema, Evangelijos tiesa, sujungia atskiras į ją įtrauktas pasakas į vieną meninę drobę.

Socialinio sutrikimo ir privačių žmonių ydų vaizdavimas po rašytojo plunksna virsta visuotine žmogiška tragedija ir rašytojo sandora ateities kartoms, kad gyvenimas būtų sutvarkytas remiantis naujais moraliniais ir kultūriniais principais.

NS. Leskovas. Teisingumo tema.

„Aš myliu literatūrą kaip priemonę, kuri suteikia man galimybę išreikšti tai, ką laikau tikra ir gera ...“ Leskovas buvo įsitikinęs, kad literatūra yra skirta žmogaus dvasiai pakelti, siekti aukščiausio, o ne žemiausio. „Evangeliniai tikslai“ jai brangesni už kitus. Kaip ir Dostojevskis ir Tolstojus, Leskovas vertino praktinę moralę krikščionybėje, siekdamas aktyvaus gėrio. „Visata kada nors žlugs, kiekvienas iš mūsų mirs dar anksčiau, tačiau kol gyvename ir pasaulis stovi, mes galime ir privalome visais būdais, priklausomai nuo mūsų, padidinti gėrio kiekį savyje ir aplink mus“, - sakė jis. . „Mes nepasieksime idealo, bet jei stengsimės būti malonesni ir gerai gyventi, kažką padarysime ... Pati krikščionybė būtų veltui, jei ji neprisidėtų prie gėrio, tiesos ir taikos dauginimo žmonėse“.

Leskovas nuolat siekė Dievo pažinimo. „Aš nuo pat vaikystės buvau religingas ir, be to, gana laimingas, tai yra tas, kuris anksti manyje pradėjo derinti tikėjimą su protu“. Asmeniniame Leskovo gyvenime angeliškasis dieviškasis sielos principas dažnai susidurdavo su virpuliu, gamtos „nekantrumu“. Jo kelias literatūroje buvo sunkus. Gyvenimas priverčia bet kurį tikintįjį, bet kokį ieškantį asmenį, besistengiantį kreiptis į Dievą, išspręsti vieną pagrindinį klausimą: kaip gyventi pagal Dievo įsakymus sunkiu, pagundų ir išbandymų kupinu gyvenimu, kaip sujungti dangaus įstatymą su meluojančio pasaulio tiesa? blogyje? Tiesos paieška nebuvo lengva. Rusijos gyvenimo pasibjaurėjimo sąlygomis rašytojas pradėjo ieškoti gėrio ir gėrio. Jis matė, kad „Rusijos žmonės mėgsta gyventi stebuklingoje atmosferoje ir gyventi idėjų lauke, ieškodami sprendimų savo vidinio pasaulio iškeltoms dvasinėms užduotims. Leskovas rašė: „Kristaus ir bažnyčios gerbiamų šventųjų žemiškojo gyvenimo istorija yra mėgstamiausias rusų tautos skaitymas; Visos kitos knygos jam kol kas mažai įdomios “. Todėl „skatinti žmonių vystymąsi“ reiškia „padėti žmonėms tapti krikščionimis, nes jie to nori ir jiems tai naudinga“. Leskovas užtikrintai, žinodamas šį reikalą, to reikalavo, sakydamas: „Aš nepažįstamai pažįstu Rusiją ... Aš buvau savas žmogus su žmonėmis“. Todėl rašytojas savo herojų ieškojo tarp žmonių.

M. Gorkis NS Leskovo sukurtą originalių liaudies personažų galeriją pavadino „Rusijos teisiųjų ir šventųjų ikonostaze“. Jie įkūnijo vieną geriausių Leskovo idėjų: „Kaip kūnas be dvasios yra miręs, taip tikėjimas be darbų miręs“.

Leskovo Rusija yra marga, triukšminga, daugiabalsė. Tačiau visus pasakotojus vienija bendras bendras bruožas: tai rusai, išpažįstantys stačiatikių krikščionių aktyvaus gėrio idealą. Kartu su pačiu autoriumi jie „myli gėrį tik dėl gero ir nesitiki jokio atlygio iš jo, niekur“. Kaip stačiatikiai, jie jaučiasi klajūnai šiame pasaulyje ir nėra prisirišę prie žemiškų materialinių gėrybių. Visiems jiems būdingas nesuinteresuotas, kontempliatyvus požiūris į gyvenimą, leidžiantis aštriai pajusti jo grožį. Savo darbe Leskovas kviečia Rusijos žmones į „dvasinį progresą“, moralinį savęs tobulinimą. 1870 -aisiais jis išvyko ieškoti teisiųjų, be kurių, pasak populiarios išraiškos, „nestovi nė vienas miestas, nė vienas kaimas“. „Žmonės, pasak rašytojo, nėra linkę gyventi be tikėjimo, ir jūs niekur nesvarstysite pačių iškiliausių jo prigimties savybių, kaip jo santykis su tikėjimu“.

Pradėdamas nuo įžado, „jis nenurims, kol nerasiu bent to mažo skaičiaus trijų teisių žmonių, be kurių yra kruvina kruša“, - Leskovas palaipsniui pratęsė savo ciklą, įskaitant 10 kūrinių savo paskutinio gyvenimo leidime: „ „Odnodum“, „Pigmy“, „Kadetų vienuolynas“, „Rusijos demokratas Lenkijoje“, „Nemirtinas Golovanas“, „Inžinieriai be sidabro“, „Lefty“, „Užburtas klajūnas“, „Žmogus ant laikrodžio“, „Šemeras“.

Būdamas teisiojo tipo atradėjas, rašytojas parodė jo reikšmę tiek viešajam gyvenimui: „Tokie žmonės, atsiriboję nuo pagrindinio istorinio judėjimo ... daro istoriją stipresne už kitus“, tiek pilietiniam individo formavimuisi: „Toks žmonės yra verti žinoti ir pamėgdžioti tam tikrais gyvenimo atvejais, jei turi jėgų sutramdyti kilnią patriotinę dvasią, kuri sušildė jų širdis, įkvėpė žodį ir vadovavo jų veiksmams “. Rašytojas užduoda amžinus klausimus: ar įmanoma gyventi nepasiduodant natūralioms pagundoms ir silpnybėms? Ar kas nors gali pasiekti Dievą savo sieloje? Ar visi ras kelią į šventyklą? Ar pasauliui reikia teisiųjų?

Pirmoji iš Leskovo sumanyto ciklo istorijų yra „Odnodum“, o pirmasis teisus žmogus - Aleksandras Afanasjevičius Ryžovas. Iš nepilnamečių pareigūnų jis turėjo didvyrišką išvaizdą, fizinę ir moralinę sveikatą.

Biblija tapo jo teisumo pagrindu. Nuo keturiolikos metų jis pristatė paštą, ir „jo negąsdino nei varginančios kelionės atstumas, nei karštis, nei šaltis, nei vėjas, nei lietus“. Ryžovas visada turėjo su savimi brangią knygą, jis iš Biblijos ištraukė „puikias ir tvirtas žinias, kurios buvo viso tolesnio pirminio gyvenimo pagrindas“. Herojus žinojo daug Biblijos atmintinai ir ypač mylėjo Izaiją - vieną iš garsių pranašų, kuris išpranašavo Kristaus gyvenimą ir darbus. Tačiau pagrindinis Izaijo pranašystės turinys yra netikėjimo ir žmonių ydų atskleidimas. Tai buvo vienas iš šių fragmentų, kurį jaunasis Ryžovas šaukė pelkėje. Ir Biblijos išmintis padėjo jam sukurti moralines taisykles, kurių jis ištikimai laikėsi savo gyvenime ir darbe. Šios taisyklės, surinktos iš Šventojo Rašto ir iš herojaus sąžinės, atitiko ir jo proto, ir sąžinės poreikius, tapo jo moraliniu katekizmu: „Dievas visada su manimi ir niekas kitas jo nebijo“. prakaitas iš antakio, valgyk duoną. “,„ Dievas neleidžia imti kyšio “,„ aš nepriimu dovanų “,„ jei esi labai santūrus, gali apsieiti ir mažai “,„ tai ne aprangos reikalas “ , bet dėl ​​proto ir sąžinės “,„ melą draudžia įsakymas - nemeluosiu “...

Autorius charakterizuoja savo herojų: „Jis sąžiningai tarnavo visiems ir ypač niekam nepatiko; savo mintimis jis buvo atskaitingas tam, kuriam jis visada ir tvirtai tikėjo, vadindamas jį visų dalykų įkūrėju ir šeimininku “,„ malonumas ... buvo jo pareigos atlikimas, tarnavo tikėjimui ir visiems “, Aš nesididžiavau “...

Taigi, mes matome „biblinį ekscentriką“, gyvenantį bibliniu būdu. Bet tai ne mechaninis nustatytų normų laikymasis, o sielos suprantamos ir priimamos taisyklės. Jie sudaro aukščiausią asmenybės lygį, kuris neleidžia net mažų nukrypimų nuo sąžinės dėsnių.

Aleksandras Afanasjevičius Ryžovas paliko „didvyrišką ir beveik pasakišką prisiminimą“. Artimas įvertinimas: „Jis pats yra beveik mitas, o jo istorija - legenda“ - prasideda pasakojimas „Nemirtinas Golovanas“, kurio paantraštė: „Iš trijų teisiųjų istorijų“. Šio kūrinio herojui suteikiama aukščiausia savybė: „mitinis veidas“, turintis „pasakišką reputaciją“. Golovanas buvo pramintas nemirtinu dėl įsitikinimo, kad jis yra „ypatingas žmogus; žmogus, kuris nebijo mirties “. Kaip herojus užsitarnavo tokią reputaciją?

Autorius pažymi, kad tai buvo „paprastas žmogus“ iš baudžiauninkų šeimos. Ir jis apsirengė kaip „valstietis“, amžiną, alyvuotą ir juodą avikailį, dėvėtą tiek šalčio, tiek karščio metu, tačiau, nors marškiniai buvo lininiai, jie visada buvo švarūs, lyg verdantis vanduo, su ilgu spalvotu kaklaraiščiu ir - pasakė Golovano išvaizdai kažką šviežio ir džentelmeniško ... nes jis tikrai buvo džentelmenas. Golovano portrete yra panašumas į Petrą 1. Jis buvo 15 vershokų, lieso ir raumeningo kūno sudėjimo, tamsus, apkūnus, mėlynomis akimis ... Rami ir laiminga šypsena jo veido nepaliko nė minutės. Golovan įkūnija fizinę ir dvasinę žmonių jėgą.

Rašytojas tvirtina, kad pats jo pasirodymo „Oryol“ faktas viduryje maro epidemijos, nusinešusios daug gyvybių, nėra atsitiktinis. Nelaimės metu žmonių aplinka „iškelia dosnumo didvyrius, bebaimius ir nesavanaudiškus žmones. Įprastu laiku jie nėra matomi ir dažnai neišsiskiria iš masių; bet „spuogai“ susidurs su žmonėmis, o žmonės išskirs savo išrinktąjį, ir jis padarys stebuklus, dėl kurių jis tampa mitiniu, pasakišku, nemirtinu žmogumi. Golovanas buvo vienas iš tų ... “

Leskovo herojus stebėtinai sugeba atlikti bet kokį darbą. Jis „darbavosi įsibėgėjęs nuo ryto iki vėlyvos nakties“. Tai rusas, galintis viską sutvarkyti.

Golovanas tiki būdingu kiekvieno žmogaus sugebėjimu lemiamą akimirką parodyti gėrį ir teisingumą. Priverstas veikti patarėju, jis nepateikia paruošto sprendimo, o bando suaktyvinti pašnekovo moralinę jėgą: „... Melskis ir daryk taip, tarsi tau reikia mirti dabar! Pasakyk man, kaip tu tai padarytum? " Jis atsakys. Ir Golovanas sutiks arba pasakys: „Bet aš norėčiau, broli, mirsiu, šitaip aš padariau geriau“ Ir jis viską pasakys linksmai, su įprasta šypsena. Žmonės taip tikėjo Golovanu, kad patikėjo jam saugoti žemės sklypų pirkimo ir pardavimo apskaitą. Ir Golovanas mirė už žmones: per gaisrą jis nuskendo verdančioje duobėje, gelbėdamas svetimą gyvybę ar kieno nors turtą. Pasak Leskovo, tikras teisus žmogus neatsitraukia nuo gyvenimo, bet aktyviai jame dalyvauja, stengiasi padėti savo artimui, kartais pamiršdamas apie savo saugumą. Jis eina krikščionišku keliu.

Istorijos-kronikos „Užburtas klajūnas“ herojus Ivanas Severyanichas Flyaginas jaučia tam tikrą iš anksto nustatytą viską, kas su juo atsitinka: tarsi kažkas jį stebėtų ir vadovautų jo gyvenimui per visas likimo avarijas. Nuo gimimo herojus priklauso ne tik jam pačiam. Jis yra Dievui pažadėtas vaikas, maldos sūnus. Ivanas nė minutei nepamiršta apie savo likimą. Ivano gyvenimas yra pastatytas pagal gerai žinomą krikščionių kanoną, užbaigtą maldoje „tiems, kurie plaukioja ir keliauja, kenčia ir yra nelaisvėje sergantys“. Savo gyvenimo būdu tai yra klajūnas - išbėgęs, persekiojamas, neprisirišęs prie nieko žemiško, materialaus. Jis išgyveno žiaurią nelaisvę, baisius rusų negalavimus ir, atsikratęs „viso liūdesio, pykčio ir vargo“, pasuko savo gyvenimą tarnystei Dievui ir žmonėms. Pagal planą, už užburto klajūno stovi visa Rusija, kurios nacionalinį įvaizdį lemia jos stačiatikių krikščionių tikėjimas.

Herojaus išvaizda primena rusų herojų Ilją Murometsą. Ivanas turi nenumaldomą jėgą, kuri kartais prasiveržia neapgalvotiems veiksmams. Ši jėga šoktelėjo į herojų istorijoje su vienuoliu, dvikovoje su narsiu karininku, mūšyje su didvyriu totoriumi.

Svarbiausia atskleisti Rusijos nacionalinio charakterio paslaptį yra Flyagino meninis talentas, susijęs su jo stačiatikių krikščioniška pasaulėžiūra. Jis nuoširdžiai tiki sielos nemirtingumu ir žmogaus žemišku gyvenimu mato tik amžinojo gyvenimo prologą. Stačiatikis puikiai supranta trumpą buvimo šioje žemėje trukmę, supranta, kad yra klajūnas pasaulyje. Paskutinis Fljagino nusileidimo etapas pasirodo esąs vienuolynas - Dievo namai.

Stačiatikių tikėjimas leidžia Flaginui nesavanaudiškai ir pagarbiai žvelgti į gyvenimą. Herojaus požiūris į gyvenimą yra platus ir pilno kraujo, nes jis neribojamas nieko siaurai pragmatiško ir utilitarinio. Flyaginas jaučia grožį vienybėje su gėriu ir tiesa. Jo istorijoje atsiskleidęs gyvenimo paveikslas yra Dievo dovana.

Kitas Flyagino vidinio pasaulio bruožas yra susijęs su stačiatikybe: visuose savo veiksmuose ir darbuose herojus vadovaujasi ne galva, o širdimi, emocine motyvacija. „Paprastas rusų dievas, - sakė Leskovas, - turi paprastą būstą,„ už griovelio “. Flyaginas turi širdies išmintį, o ne protą. Nuo mažens Ivanas myli gyvūnų gyvenimą, gamtos grožį. Tačiau galinga jėga, nekontroliuojama proto, kartais sukelia klaidų, kurios turi skaudžių pasekmių. Pavyzdžiui, nekalto vienuolio nužudymas. Rusijos nacionaliniam charakteriui, anot Leskovo, akivaizdžiai trūksta mąstymo, valios ir organizuotumo. Dėl to atsiranda silpnybių, kurios, pasak rašytojo, tapo Rusijos nacionaline katastrofa.

Leskovo herojus turi sveiką „grūdą“, vaisingą pirminį gyvo vystymosi pagrindą. Ši sėkla yra stačiatikybė, kurią į Ivano sielą pačioje gyvenimo kelio pradžioje įsėjo mama, ji auga kartu su sąžinės pabudimu vienuolio asmenyje, kuris jam periodiškai pasirodo ir kenčia nuo jo bėdų.

Vienatvė, nelaisvės išbandymas, Tėvynės ilgesys, tragiškas čigono Grušos likimas - visa tai pažadino Ivano sielą, atskleidė jam nesavanaudiškumo ir užuojautos grožį. Jis eina į armiją vietoj vienintelio senų žmonių sūnaus. Nuo tada Ivano Flyagino gyvenimo prasmė tapo noras padėti kenčiančiam žmogui, patekusiam į bėdą. Vienuolių vienatvėje rusų didvyris Ivanas Flyaginas išvalo savo sielą atlikdamas dvasinius darbus.

Išgyvenęs asketišką savęs apsivalymą, Flyaginas, remdamasis tos pačios liaudies stačiatikybės dvasia, kaip jį supranta Leskovas, įgyja pranašystės dovaną. Flyaginą užplūdo baimė dėl Rusijos žmonių: „Ir ašaros buvo man duotos, nuostabiai gausios! ... Aš verkiau dėl savo tėvynės“. Flyaginas numato didelius išbandymus ir sukrėtimus, kuriuos Rusijos žmonėms lemta patirti ateinančiais metais, išgirsta vidinį balsą: „Paimkite ginklą!“. - Ar pats ketini kariauti? - jie jo klausia. „Bet kaip? - atsako herojus. - Žinoma, pone: aš tikrai noriu mirti už žmones.

Kaip ir daugelis jo amžininkų, Leskovas tikėjo, kad pagrindinis krikščionių doktrinos įsakymas yra veiksmingos meilės įsakymas ir kad tikėjimas be darbų yra miręs. Svarbu prisiminti Dievą ir melstis jam, tačiau to nepakanka, jei nemylite savo artimųjų ir nesate pasirengęs padėti bet kam, patekusiam į bėdą. Malda nepadės be gerų darbų.

Leskovo teisieji yra gyvenimo mokytojai. „Tobula meilė, kuri juos įkvepia, iškelia juos aukščiau visų baimių“.

Aleksandras Blokas. Evangelikų simbolika poemoje „Dvylika“.

XX amžius. Neramių pokyčių amžius Rusijoje. Rusijos žmonės ieško kelio, kuriuo šalis turės eiti. O bažnyčia, kuri šimtmečius vadovavosi žmonių dorovinei sąmonei, negalėjo nejausti žmonių naštos dėl senų tradicijų atmetimo. „Genijus davė žmonėms naujus idealus, o tai reiškia, kad jis parodė naują kelią. Žmonės sekė paskui jį, nedvejodami sunaikindami ir trypdami viską, kas egzistavo daugelį amžių, kuris įgavo formą ir sustiprėjo dešimtimis kartų “, - rašė Levas Tolstojus. Tačiau ar žmogus gali lengvai ir neskausmingai atsisakyti buvusios egzistencijos ir eiti nauju, tik teoriškai apskaičiuotu keliu? Daugelis XX amžiaus rašytojų bandė atsakyti į šį klausimą.

Šią problemą bandoma išspręsti Aleksandras Blokas spaliui skirtame eilėraštyje „Dvylika“.

Ką simbolizuoja Jėzaus Kristaus paveikslas eilėraštyje „Dvylika“?

Taip įvairiais metais šį įvaizdį vertino kritikai ir rašytojai.

PA Florenskis: „Eilėraštis„ Dvylika “yra Bloko demonizmo pabaiga ir pabaiga ... Žavios vizijos pobūdis, parodijos veidas, pasirodantis eilėraščio„ Jėzus “pabaigoje (atkreipkite dėmesį į išganingo vardo sunaikinimą) , labai įtikinamai įrodo baimės, ilgesio ir be priežasties nerimo būseną, „pagerbtą tokiu laiku“.

AM Gorkis: „Dostojevskis ... įtikinamai įrodė, kad Kristui nėra vietos žemėje. Blokas padarė pusiau tikinčio lyriko klaidą, pastatydamas Kristų į Dvylikos vadovą

MV Vološinas: „Dvylika Bloko raudonųjų sargybinių pavaizduoti be jokio pagražinimo ar idealizavimo ... nėra jokių duomenų, išskyrus skaičių 12, kad jie būtų laikomi apaštalais - eilėraštyje. O tada kokie apaštalai yra tie, kurie išeina medžioti savo Kristaus? ir iš dalies nežino, kas ir kas per jį kalba “.

E. Rostinas: „Poetas nujaučia, kad ši plėšikų Rusija yra artima Kristui ... Mat Kristus pirmiausia atėjo prie paleistuvių ir plėšikų ir pavadino juos pirmaisiais savo karalystėje. Ir todėl Kristus taps jų galva, paims jų kruviną vėliavą ir nuves juos kur nors jų nenugalimais keliais “.

Visiškai akivaizdu, kad Kristaus atvaizdas yra ideologinis branduolys, simbolis, kurio dėka „Dvylika“ įgavo kitokią filosofinę prasmę.

Eilėraštis turėjo didžiulį atgarsį visoje Rusijoje. Ji padėjo suvokti, kas vyksta, juolab, kad moralinis Bloko autoritetas nekelia abejonių. Ginčydamiesi su juo, aiškindamiesi Kristaus įvaizdžio dviprasmiškumą, žmonės taip pat aiškinosi savo požiūrį į revoliuciją, bolševikus, bolševizmą. Negalima ignoruoti laiko, 1918 m. Niekas dar negalėjo numatyti, kaip vystysis įvykiai, prie ko jie prives.

Daugelį metų Jėzus netgi buvo suvokiamas kaip pirmojo komunisto atvaizdas. Tai buvo gana istoriška. Pirmaisiais sovietų valdžios metais dauguma bolševikų idėjų buvo suvokiamos kaip naujas krikščioniškas mokymas. „Jėzus yra žmonijos viršūnė, suvokianti didžiausią iš visų žmogiškųjų tiesų - tiesą apie visų žmonių lygybę ... Jūs esate Jėzaus darbo tęsėjai“, - liaudies komisarų taryboje rašė akademikas Pavlovas, priekaištaudamas bolševikams už pernelyg didelį žiaurumą, bet tikėdamasis būti išgirstas.

Bet ar „Dvylikos“ autorius pritarė tokioms nuomonėms? Žinoma, jis nebuvo ateistas, tačiau atskyrė Kristų nuo Bažnyčios kaip valstybinės autokratijos institucijos. Tačiau Dvyliktokai taip pat atsisako šventojo vardo, jie jo net neatpažįsta. Dvylika raudonųjų sargybinių, žygiuojančių „eh, eh, be kryžiaus“, vaizduojami kaip žudikai, kuriems „viskas leidžiama“, „nieko nėra gaila“, o „gerti kraują“ - tarsi graužti sėklą. Jų moralinis lygis yra toks žemas, o jų gyvenimo samprata tokia primityvi, kad nereikia kalbėti apie jokius gilius jausmus ir aukštas mintis. Žmogžudystė, apiplėšimas, girtuokliavimas, ištvirkimas, „juodas pyktis“ ir abejingumas žmogui - toks yra naujų gyvenimo meistrų, einančių „suvereniu žingsniu“, įvaizdis, ir neatsitiktinai juos apgaubia tamsi tamsa. - Viešpatie palaimink! - šaukia revoliucionieriai, kurie netiki Dievu, bet ragina Jį palaiminti jų kurstomą „pasaulio ugnį kraujyje“.

Kristaus pasirodymas su kruvina vėliava rankoje yra pagrindinis epizodas. Sprendžiant iš dienoraščio įrašų, ši pabaiga persekiojo Bloką, kuris niekada viešai nekomentavo paskutinių eilėraščio eilučių prasmės, tačiau iš jo pastabų, kurios nebuvo skirtos publikacijai, aišku, kaip skausmingai Blokas ieškojo paaiškinimo : „Aš ką tik pasakiau faktą: jei pakeliui atidžiai pažvelgsite į pūgos stulpus, pamatysite„ Jėzus Kristus “. Bet aš pati labai nekenčiu šios moteriškos vaiduoklės. “„ Kad Kristus eina su jais, neabejotinai. Esmė ne tame, ar jie yra „jo verti“, bet baisiausia, kad Jis vėl su jais, o kito dar nėra; ar tau reikia kito? - Aš kažkaip išsekęs. Kristus „baltu rožių vainiku“ eina prieš žmones, kurie smurtauja ir galbūt jau išpažįsta kitokį tikėjimą. Tačiau Gelbėtojas neapleidžia savo vaikų, kurie nežino, ką daro, nesilaiko Jo duotų įsakymų. Sustabdyti laukinį šėlsmą, atnešti proto ir grąžinti žudikus į Dievo krūtinę yra tikras Kristaus darbas.

Kruvinajame chaose Jėzus personifikuoja aukščiausią dvasingumą, kultūrines vertybes, nereikalaujamas, bet taip pat neišnyksta. Kristaus atvaizdas yra ateitis, tikrai teisingos ir laimingos visuomenės svajonės įsikūnijimas. Štai kodėl Kristui „kulka nekenkia“. Poetas tiki žmogumi, jo mintimis, siela. Žinoma, ši diena netrukus ateis, ji net „nematoma“, tačiau Blokas neabejoja, kad ji ateis.

Leonidas Andrejevas. Senojo ir Naujojo Testamento paralelės rašytojo kūryboje.

Kaip ir Levas Tolstojus Leonidas Andrejevas aistringai priešinosi smurtui ir blogiui. Tačiau jis suabejojo ​​Tolstojaus religine ir moraline idėja, niekada nesusijęs su ja visuomenės išlaisvinimu iš socialinių ydų. Andrejevui buvo svetimas pamokslavimas apie nuolankumą ir nesipriešinimą. Pasakojimo „Tėbų baziliko gyvenimas“ tema yra „amžinas žmogaus dvasios klausimas, ieškant jo ryšio su begalybe apskritai ir ypač su begaliniu teisingumu“.

Istorijos herojui ryšio paieška su „begaliniu teisingumu“, tai yra su Dievu, baigiasi tragiškai. Rašytojo vaizdavime tėvo Vasilijaus gyvenimas yra nesibaigianti atšiaurių, dažnai tiesiog žiaurių jo beribio tikėjimo Dievu išbandymų grandinė. Jo sūnus nuskęs, kunigas gers iš sielvarto - tėvas Vasilijus liks tas pats karštai tikintis krikščionis. Toje srityje, kur nuėjo, sužinojęs apie bėdą su žmona, jis „priglaudė rankas prie krūtinės ir norėjo kažką pasakyti. Uždaryti geležiniai žandikauliai drebėjo, bet nepasiduodavo: kunigas, sukandęs dantis, juos išskyrė jėga - ir šiuo burnos judesiu, kaip traukiantis žiovavimas, skambėjo garsūs, aiškūs žodžiai:

Aš tikiu.

Be aido šis maldos šauksmas, toks beprotiškai panašus į iššūkį, buvo prarastas dangaus dykumoje ir dažnos ausys. Ir tarsi kažkam ginčydamasis, bandydamas įtikinti ir aistringai įspėti, jis vėl pakartojo

Aš tikiu".

Ir tada dvylikos kilogramų kiaulė mirs, dukra susirgs, laukiamas vaikas gims idiote iš baimės ir abejonių. Ir kaip ir anksčiau, jis visiškai išgers kunigą ir, beviltiškai, bandys uždėti rankas ant savęs. Tėvas Vasilijus drebės: „Vargšė moteris. Vargšė mergina. Visi vargšai. Visi verkia. Ir jokios pagalbos! NS! "

Tėvas Vasilijus nusprendžia nuimti savo rangą ir išeiti. „Jų siela ilsėjosi tris mėnesius, ir vėl prarado viltį ir džiaugsmą grįžo į savo namus. Iš visų patirtų kančių jėgų ji tikėjo nauju gyvenimu ... “Tačiau likimas tėvui Vasilijui paruošė dar vieną viliojantį išbandymą: jo namai dega, žmona miršta nuo nudegimų ir prasideda katastrofa. Religinės ekstazės būsenoje pasidavęs Dievo apmąstymams, tėvas Vasilijus nori daryti tai, ką Aukščiausiasis turėtų daryti pats - jis nori prikelti mirusiuosius!

„Tėvas Vasilijus atidarė skambančias duris ir išėjo pro minią ... link juodo, tyliai laukiančio karsto. Jis sustojo, imperatyviai pakėlė dešinę ranką ir skubiai pasakė pūvančiam kūnui:

Sakau, kelkis! "

Jis tris kartus ištaria šią sakramentinę frazę, pasilenkia prie savo kupros, „arčiau, arčiau, rankomis griebia aštrius karsto kraštus, beveik liečia mėlynas lūpas, įkvepia jose gyvybės kvapą - smirdantį, šaltai nuožmų kvapą. į mirtį atsako sutrikęs lavonas “. Ir šokiruotas kunigas pagaliau įžvelgia: „Tai kodėl aš tikėjau? Tai kodėl tu man davei meilę žmonėms ir gailestį - juoktis iš manęs? Taigi kodėl visą gyvenimą laikėte mane nelaisvėje, vergijoje, grandinėse? Nėra laisvos minties! Jokio jausmo! Ne atodūsis! " Sulaužytas tikėjimo į Dievą, nerasdamas pasiteisinimų žmonių kančioms, tėvas Vasilijus, siaubingai ir blaškydamasis, bėga iš bažnyčios į platų ir suplėšytą kelią, kur krito negyvas, „nukritęs, kaulėtas veidas nukrito į pilkas dulkes. kelias ... jis buvo bėgimo impulsas ... tarsi miręs tebėra miręs “.

Nesunku pastebėti, kad istorijos siužetas siekia tą biblinę legendą apie Jobą, kuri užima vieną iš pagrindinių vietų Dostojevskio herojų apmąstymuose ir ginčuose „Broliai Karamazovai“ apie dieviškąjį teisingumą.

Tačiau Leonidas Andrejevas plėtoja šią legendą taip, kad istorija apie Bazilijų Tėvą, netekusį daugiau nei Jobas, yra kupina skrandžio prasmės.

Pasakojime „Tėbų Vasilijaus gyvenimas“ Leonidas Andrejevas iškėlė ir išsprendė „amžinus“ klausimus. Kas yra Tiesa? Kas yra teisingumas? Kas yra teisumas ir nuodėmė?

Šiuos klausimus jis kelia istorijoje „Judas Iskarijotas“.

Andrejevas į amžino išdaviko įvaizdį žiūri kitaip. Jis vaizduoja Judą taip, kad gaila ne nukryžiuoto Dievo Sūnaus, o savižudžio Judo. Pasinaudodamas Biblijos legendomis, Andrejevas sako, kad tiek dėl Kristaus, tiek dėl Judo mirties kalti žmonės, kad žmonija veltui dėl įvykio kaltino Judą Iskarijotą. Priversdamas susimąstyti apie „žmonių giminės niekingumą“, rašytojas įrodo, kad bailiai Pranašo mokiniai yra kalti dėl Dievo Sūnaus išdavimo. „Kaip tu tai leidai? Kur buvo tavo meilė? " Tryliktąjį apaštalą, kaip ir Kristų, išdavė visi.

L. Andrejevas, bandydamas filosofiškai suvokti Judo įvaizdį, ragina galvoti apie sprendimą, kaip išspręsti žmogaus sielą, kuri yra įsitikinusi blogio viešpatavimu. Humanistinė Kristaus idėja neatlaiko išdavystės.

Nepaisant tragiškos pabaigos, Andrejevo istorija, kaip ir daugelis kitų jo kūrinių, nesudaro pagrindo daryti išvados, kad autorius yra visiškai pesimistiškas. Likimo visagalybė susijusi tik su fiziniu mirtimi pasmerkto žmogaus apvalkalu, tačiau jo dvasia yra laisva ir niekas negali sustabdyti jo dvasinių ieškojimų. Kylanti abejonė dėl idealios meilės - Dievui - veda herojų prie tikros meilės - pas žmogų. Praraja, kuri anksčiau egzistavo tarp tėvo Vasilijaus ir kitų žmonių, yra perkeliama, kunigas pagaliau supranta žmonių kančias. Jį šokiruoja išpažinties parapijiečių apreiškimų paprastumas ir tiesa; gailestis, užuojauta nuodėmingiems žmonėms ir neviltis suprasti jo bejėgiškumą, kad padėtų jiems pastūmėti jį į maištą prieš Dievą. Jam artima niūrios Nastjos melancholija ir vienatvė, girto kunigo metimas ir net Idiote jis mato sielą „viską žinančią ir liūdną“.

Tikėjimas savo pasirinkimu yra iššūkis likimui ir bandymas įveikti pasaulio beprotybę, dvasinio savęs patvirtinimo būdas ir gyvenimo prasmės ieškojimas. Tačiau Tėbas, turėdamas laisvo žmogaus galimybes, negali sau pakęsti dvasinės vergovės pasekmių, kilusių iš praeities patirties ir jo paties keturiasdešimties gyvenimo metų. Todėl būdas, kuriuo jis pasirenka įgyvendinti savo maištingus planus - „išrinktojo“ įvykdytas stebuklas - yra archajiškas ir pasmerktas nesėkmei.

Andrejevas „Tėbų Vasilijaus gyvenime“ kelia dvejopą problemą: jis teigiamai atsako į klausimą apie aukštus žmogaus sugebėjimus ir neigiamai vertina jų realizavimo tikimybę dieviškosios apvaizdos pagalba.

M. A. Bulgakovas. Biblijos motyvų aiškinimo originalumas romane „Meistras ir Margarita“.

30 -ieji metai yra tragiškas mūsų šalies istorijos laikotarpis, metų netikėjimas, kultūros trūkumas. Šį konkretų laiką Michailas Afanasjevičius Bulgakovasįtraukia jį į sakralinės istorijos kontekstą, gretindamas amžinąjį ir laikinąjį. Laikinasis romane yra sutrumpintas 1930 -ųjų Maskvos gyvenimo aprašymas. „Rašytojų, MOSSOLIT narių pasaulis yra masinis pasaulis, nekultūringas ir amoralus pasaulis“ (V. Akimovas „Apie laiko vėjus“). Nauji kultūros veikėjai nėra talentingi žmonės, jie nežino kūrybinio įkvėpimo, negirdi „Dievo balso“. Jie nepretenduoja žinoti tiesą. Šį apgailėtiną ir beveidį rašytojų pasaulį romane kontrastuoja meistras - asmenybė, kūrėjas, istorinio ir filosofinio romano kūrėjas. Per romaną „Meistras“ Bulgakovo herojai patenka į kitą pasaulį, kitą gyvenimo dimensiją.

Bulgakovo romane Evangelijos istorija apie Ješua ir Pilotą yra romano romanas, būdamas pirminis jo ideologinis centras. Bulgakovas savaip pasakoja Kristaus legendą. Jo herojus yra stebėtinai apčiuopiamas, panašus į gyvenimą. Susidaro įspūdis, kad jis yra paprastas mirtingas žmogus, vaikiškai patiklus, paprastas, naivus, bet kartu ir išmintingas. Jis silpnas fiziškai, bet stiprus dvasiškai ir tarsi yra geriausių žmogaus savybių įsikūnijimas, aukštų žmogiškųjų idealų skelbėjas. Nei mušimas, nei bausmė negali priversti jo keisti savo principų, beribio tikėjimo gerojo principo vyravimu žmoguje, „tiesos ir teisingumo karalystėje“.

Bulgakovo romano pradžioje du Maskvos rašytojai prie patriarcho tvenkinių kalba apie vieno iš jų - Ivano Bezdomny - eilėraštį. Jo eilėraštis yra ateistinis. Jėzus Kristus jame pavaizduotas labai juodomis spalvomis, bet, deja, kaip gyvas, tikras žmogus. Kitas rašytojas, Michailas Aleksandrovičius Berliozas, išsilavinęs ir gerai skaitomas žmogus, materialistas, paaiškina Ivanui Bezdomny, kad Jėzaus nebuvo, kad šią figūrą sukūrė tikinčiųjų vaizduotė. O neišmanėlis, bet nuoširdus poetas „dėl viso to“ sutinka su savo išmoktu draugu. Būtent tą akimirką į patriarcho tvenkinius pasirodęs velnias, vardu Wolandas, įsikiša į dviejų draugų pokalbį ir užduoda jiems klausimą: „Jei nėra Dievo, tada kyla klausimas, kas valdo žmogaus gyvenimą ir apskritai visa tvarka žemėje? " - Žmogus pats valdo! - atsakė Benamis. Nuo šios akimirkos prasideda „Meistro ir Margaritos“ siužetas, o pagrindinė XX amžiaus problema, atsispindinti romane, yra žmonių savivaldos problema.

Bulgakovas gynė kultūrą kaip didelę ir amžiną visuotinę žmogiškąją vertybę, sukurtą begaliniu žmonių darbu, proto ir dvasios pastangomis. Nepertraukiamos pastangos. Kultūros naikinimo, inteligentijos persekiojimo, kurį jis laikė „geriausiu mūsų šalies sluoksniu“, jis negalėjo sutikti. Tai padarė jį „protestantu“, „satyriniu rašytoju“.

Bulgakovas gina idėją: žmogaus kultūra yra ne atsitiktinumas, o žemiško ir kosminio gyvenimo dėsningumas.

Dvidešimtasis amžius yra visų rūšių revoliucijų laikas: socialinis, politinis, dvasinis, senų žmonių elgesio kontrolės būdų atmetimo laikas.

„Niekas mums neišgelbės: nei Dievas, nei karalius, nei didvyris. Išsilaisvinimą pasieksime savo ranka “- tokia yra laiko idėja. Tačiau ne taip paprasta valdyti save ir kitų žmonių gyvenimus.

Masinis žmogus, išlaisvintas nuo visko, „laisvę be kryžiaus“ pirmiausia naudoja savo interesams. Toks žmogus aplinkinį pasaulį traktuoja kaip plėšrūną. Neįtikėtinai sunku išreikšti naujas dvasines gaires. Todėl prieštaraudamas greitam atsakymui benamiams, Volandas sako: „Tai mano kaltė ... nes norint valdyti, reikia turėti tam tikrą planą, bent jau juokingai trumpam laikotarpiui, na, tarkim, tūkstantį metų!" Toks juokingas planas gali turėti žmogų, kuris įvaldė kultūrą, jos pagrindu sukūrė savo gyvenimo principus. Žmogus yra atsakingas už visą gyvenimo žemėje rutiną, tačiau menininkas yra dar atsakingesnis.

Štai herojai, kurie yra tikri, kad valdo ne tik save, bet ir kitus (Berliozas ir benamis). Bet kas nutiks toliau? Vienas miršta, kitas - beprotiškame prieglobstyje.

Lygiagrečiai su jais rodomi kiti herojai: Ješua ir Poncijus Pilotas.

Ješua įsitikinęs žmogaus savęs tobulinimo galimybe. Šis Bulgakovo herojus siejamas su gėrio idėja kaip kiekvieno žmogaus dvasinio unikalumo, asmeninės vertės pripažinimu („Nėra blogų žmonių!“). Ješua mato tiesą harmonijoje tarp žmogaus ir pasaulio, ir kiekvienas gali ir turi atrasti šią tiesą; jo siekimas yra žmogaus gyvenimo tikslas. Turint tokį planą galima tikėtis „suvaldyti“ save ir „visą kasdienybę žemėje“.

Poncijus Pilotas, Romos imperatoriaus vietininkas Jeršalaime, savo tarnyboje vykdęs smurtą prižiūrimoje žemėje, tikėjo žmonių ir pasaulio harmonijos galimybe. Tiesa jam yra paklusimas primestijai ir nenugalimai, nors ir nežmoniškai, tvarkai. Jo galvos skausmas yra disharmonijos ženklas, susiskaldymas, kurį patiria šis žemiškas ir stiprus žmogus. Pilotas yra vienas, visą savo meilę jis atiduoda tik šuniui. Jis privertė susitaikyti su blogiu ir už tai moka.

„Stiprus Piloto protas prieštaravo jo sąžinei. O galvos skausmas yra bausmė už tai, kad jo protas leidžia ir palaiko neteisingą pasaulio struktūrą “. (V. Akimovas „Apie laiko vėjus“)

Taip romanas atskleidžia „tikrąją tiesą“, kurioje susipina protas ir gerumas, intelektas ir sąžinė. Žmogaus gyvenimas prilygsta dvasinei vertybei, dvasinei idėjai. Visi pagrindiniai romano veikėjai yra ideologai: filosofas Ješua, politikas Pilotas, rašytojai meistras, Ivanas Bezdomny, Berliozas ir juodosios magijos „profesorius“ Volandas.

Bet idėją galima pasiūlyti iš šalies; tai gali būti klaidinga, nusikalstama; Bulgakovas puikiai žino ideologinį terorą, ideologinį smurtą, kuris gali būti sudėtingesnis už fizinį smurtą. „Galite„ pakabinti “žmogaus gyvenimą ant melagingos idėjos gijos ir, nutraukę šią giją, tai yra įsitikinę idėjos klaidingumu, nužudyti žmogų“, - rašo Bulgakovas. Žmogus pats nepasieks klaidingos idėjos, savo noru ir pagrįstai samprotaudamas jo nepriims savyje, nesieja savo gyvenimo su ja - blogio, destruktyvaus, vedančio į disharmoniją. Tokią idėją galima tik primesti, pasiūlyti iš šalies. Kitaip tariant, tarp visų smurtų blogiausia yra ideologinis, dvasinis smurtas.

Žmogaus stiprybė yra tik iš gėrio, o visos kitos stiprybės - iš „blogio“. Žmogus prasideda ten, kur baigiasi blogis.

Romanas „Meistras ir Margarita“ yra romanas apie žmogaus atsakomybę už gera.

Skyrių, pasakojančių apie 1920–1930 metų Maskvą, įvykiai vyksta Didžiosios savaitės metu, kurios metu Wolandas ir jo palyda atlieka savotišką moralinę visuomenės peržiūrą. „Visos visuomenės ir atskirų jos narių moralinis patikrinimas tęsiasi viso romano metu. Bet kuri visuomenė turėtų remtis ne materialiniais, klasiniais, politiniais, bet moraliniais pagrindais “. (V. A. Domansky „Aš atėjau ne teisti pasaulio, bet gelbėti pasaulį“) Už tikėjimą įsivaizduojamomis vertybėmis, už psichinį tingumą ieškant tikėjimo žmogus yra baudžiamas. Ir romano herojai, įsivaizduojamos kultūros žmonės, negali atpažinti velnio Volande. Wolandas Maskvoje pasirodo norėdamas išsiaiškinti, ar žmonės per tūkstantį metų tapo geresni, ar išmoko susitvarkyti, pastebėti, kas yra gerai, o kas blogai. Juk socialinis progresas reikalauja privalomo dvasinio ... Tačiau Wolandą Maskvoje nepripažįsta ne tik paprasti žmonės, bet ir kūrybingos inteligentijos žmonės. Wolandas nebaudžia miestiečių. Leisk jiems! Tačiau kūrybinė inteligentija turi prisiimti atsakomybę, ji yra nusikalstama, nes vietoj tiesos ji propaguoja dogmas, vadinasi, gadina žmones, vergauja jiems. Ir kaip jau minėta, dvasinis pavergimas yra pats baisiausias. Štai kodėl Berliozas, benamis ir Styopa Likhodejevas yra baudžiami, nes „kiekvienas bus duotas pagal savo tikėjimą“, „visi bus teisiami pagal jų darbus“. Ir ypatingą atsakomybę turėtų prisiimti menininkas, meistras.

Pasak Bulgakovo, rašytojo pareiga yra grąžinti žmogaus tikėjimą aukštais idealais, atkurti tiesą.

Gyvenimas reikalauja iš Mokytojo didvyriško poelgio, kovos dėl jo romano likimo. Bet Mokytojas nėra didvyris, jis yra tik tiesos tarnas. Jis nusivilia, atsisako savo romantikos, ją sudegina. Žygdarbį atlieka Margarita.

Žmogaus likimą ir patį istorinį procesą lemia nuolatinis tiesos ieškojimas, aukščiausių tiesos, gėrio ir grožio idealų laikymasis.

Bulgakovo romanas apie žmogaus atsakomybę už savo pasirinktus gyvenimo kelius. Tai apie viską užkariaujančią meilės ir kūrybos galią, kuri pakelia sielą į aukščiausias tikrojo žmoniškumo aukštumas.

Bulgakovo romane pavaizduota Evangelijos istorija taip pat skirta mūsų nacionalinės istorijos įvykiams. „Rašytoją jaudina klausimai: kas yra tiesa - sekti valstybės interesus ar sutelkti dėmesį į visuotines vertybes? Kaip atsiranda išdavikai, atsimetėliai, konformistai? " 1

Dialogai tarp Ješua ir Poncijaus Piloto yra projektuojami į kai kurių Europos šalių atmosferą, įskaitant mūsų 1930 -aisiais, kai individas buvo negailestingai spaudžiamas valstybės. Tai sukėlė bendrą nepasitikėjimą, baimę, dvilypumą. Štai kodėl maži romano žmonės, sudarantys Maskvos filistizmo pasaulį, yra tokie nereikšmingi ir maži. Autorius rodo įvairius žmogaus vulgarumo, moralinio nykimo aspektus, išjuokia tuos, apleistą gėrį, praradusį tikėjimą aukštu idealu, pradėjo tarnauti ne Dievui, o velniui.

Poncijaus Piloto moralinė apostazė liudija apie tai, kad bet kokio totalitarinio režimo sąlygomis, nesvarbu, ar tai būtų imperinė Roma, ar Stalino diktatūra, net stipriausias žmogus gali išgyventi ir pasiekti sėkmės tik vadovaudamasis artimiausia valstybės nauda, ​​o ne savo paties moralinėmis gairėmis. . Tačiau, skirtingai nei tradicija, įsitvirtinusi krikščionybės istorijoje, Bulgakovo herojus yra ne tik bailys ar atsimetėlis. Jis yra kaltintojas ir auka. Įsakęs slapta pašalinti išdaviką Judą, jis keršija ne tik Ješua, bet ir pats už save, nes pats gali nukentėti nuo imperatoriaus Tiberijaus denonsavimo.

Poncijaus Piloto pasirinkimas koreliuoja su visa pasaulio istorijos eiga, atspindi amžiną konfliktą tarp konkretaus istorinio ir nesenstančio, visuotinio.

Taigi Bulgakovas, naudodamasis Biblijos istorija, pateikia šiuolaikinio gyvenimo įvertinimą.

Šviesus Michailo Afanasjevičiaus Bulgakovo protas, jo bebaimė siela, ranka, be šiurpulio ir baimės, nuplėšia visas kaukes, atskleidžia visas tikras veidas.

Romane gyvenimas plaka galinga srove, jame triumfuoja menininko, kuris XX amžiuje gina dvasinį meno orumą, kūrybinė visagalybė, todėl menininkas, kuris yra pavaldus viskam: Dievui ir velniui, žmonių likimui , pats gyvenimas ir mirtis.

Ch. Aitmatovas. Krikščioniškų įvaizdžių specifika romane „Plūgas“.

Praėjus dvidešimčiai metų po pirmojo „Meistro ir Margaritos“ publikacijos, pasirodė romanas Čingizas Aitmatova„Plakha“ - taip pat su įterptu romanu apie Pilotą ir Jėzų, tačiau šios technikos prasmė kardinaliai pasikeitė. „Perestroikos“ pradžios situacijoje Aitmatovas nebesijaudina dėl rašytojo ir valdžios santykių dramos, jis perkelia dėmesį į dramą, kai žmonės atmeta Teisiojo pamokslavimą, pernelyg tiesmukai ir netgi galbūt šventvagiška paralelė tarp Jėzaus ir romano herojaus.

Aitmatovas pasiūlė savo meninę Evangelijos istorijos interpretaciją - Jėzaus Kristaus ir Poncijaus Piloto ginčą apie tiesą ir teisingumą, apie žmogaus paskirtį žemėje. Šis siužetas dar kartą kalba apie problemos amžinybę.

Aitmatovas šiandienos požiūriu supranta garsiąją evangelikų sceną.

Ką Aitmato Jėzus mato egzistavimo žemėje prasmę? Esmė yra laikytis humanistinių idealų. Gyvenk dėl ateities.

Romanas atskleidžia grįžimo prie tikėjimo temą. Žmonija, išgyvenusi paskutinio teismo kančias ir bausmes, turi grįžti prie paprastų ir amžinų tiesų.

Poncijus Pilotas nepriima humanistinės Kristaus filosofijos, nes mano, kad žmogus yra žvėris, kad negali apsieiti be karų, be kraujo, kaip ir kūnas be druskos. Gyvenimo prasmę jis mato valdžioje, turtuose ir galioje: „Žmonės nebus mokomi nei pamokslų šventyklose, nei balsų iš dangaus! Jie visada seka ciesorius, kaip kaimenės seka ganytojus, ir, nusilenkę valdžiai ir palaiminimams, pagerbs tą, kuris pasirodo esąs gailestingesnis ir galingesnis už visus “...

Savotiškas dvasinis Jėzaus Kristaus atitikmuo romane yra Avdijus Kalistratovas, buvęs seminaristas, pašalintas iš seminarijos už laisvą mintį, nes svajojo išvalyti žmonių aistrų tikėjimą, cezario valią, kuri pavergė ministrus. Kristaus bažnyčia. Jis pasakė savo tėvui koordinatoriui, kad ieškos naujos Dievo formos, pakeičiančios senąją, kilusią iš pagonybės laikų, ir taip paaiškino motyvus, dėl kurių jis atsisakė,-ar ne Biblijos laikais? Pavargęs nuo savo ir kažkieno išminties, koordinatorius praktiškai numato Obadijui Kristaus likimą: „Ir pasaulyje tu negali nuleisti galvos, nes pasaulis netoleruoja tų, kurie abejoja pagrindiniais mokymais, nes bet kokia ideologija tvirtina turinti galutinę tiesą “.

Obadijui nėra kelio į tiesą, išskyrus tikėjimą Gelbėtoju, be meilės Dievui-žmogui, kuris atidavė savo gyvybę vardan visos žmonijos nuodėmių. Obadijo vaizduotėje Kristus sako: „Netiesą visada lengva pateisinti. Tačiau tik nedaugelis žmonių manė, kad meilės meilės blogis, kuriuo visi yra užsikrėtę, yra didžiausia blogybė, ir vieną dieną žmonija už tai visiškai sumokės. Tautos žus “. Obadijas susiduria su klausimu, kodėl žmonės taip dažnai nusideda, jei tiksliai žinoma, ką reikia padaryti, kad patektum į trokštamą dangaus karalystę? Arba iš anksto nurodytas kelias yra neteisingas, arba jie taip atsiribojo nuo Kūrėjo, kad nenori prie jo grįžti. Klausimas senas ir sunkus, tačiau reikalauja atsakymo iš kiekvienos gyvos sielos, kuri nėra visiškai pasinėrusi į ydą. Romane yra tik du herojai, ir jie tiki, kad žmonės ilgainiui sukurs gėrio ir teisingumo karalystę: tai yra Obadijas ir pats Jėzus. Obadijo siela sujudėjo prieš du tūkstančius metų, kad pamatytų, suprastų ir bandytų išgelbėti tą, kurio mirtis neišvengiama. Obadijas yra pasirengęs atiduoti savo gyvybę už tą, kuris jam brangiausias pasaulyje.

Jis yra ne tik pamokslininkas, bet ir kovotojas, įsiveliantis į dvikovą su blogiu dėl aukštų žmogiškųjų vertybių. Kiekvienas jo oponentas turi aiškiai suformuluotą pasaulėžiūrą, kuri pateisina jo mintis ir veiksmus. Realiame gyvenime gėrio ir blogio kategorijos tapo mitinėmis sąvokomis. Daugelis jų stengiasi įrodyti savo filosofijos pranašumą prieš krikščionį. Paimkime, pavyzdžiui, Grishaną, vienos mažų gaujų, į kurias Obadijas patenka neįveikiamais būdais, lyderį. Jis nusprendė, jei ne nugalėti konkretų blogį Dievo žodžiu, tai bent jau atskleisti kitą pusę tiems, kurie gali eiti tikrovės vengimo keliu į narkotines svajones. Ir Grishanas susiduria su juo kaip su pačiu gundytoju, viliojančiu silpną žmogų pseudo rojumi: „Aš įeinu į Dievą,-sako jis savo priešininkui,-iš užpakalinių durų. Aš greičiau priartinu savo žmones prie Dievo “. Grishanas viešai ir sąmoningai skelbia patraukliausią idėją - absoliučios laisvės idėją. Jis sako: „Mes bėgame nuo masinės sąmonės, kad nebūtume užfiksuoti minios“. Tačiau šis skrydis nepajėgia palengvinti net pačios primityviausios valstybės įstatymų baimės. Obadijas tai jautė labai subtiliai: „Laisvė yra tik tada laisvė, kai ji nebijo įstatymo“. Moralinis ginčas tarp Obadijo ir maišos „pasiuntinių“ lyderio Grishano tam tikra prasme tęsia Jėzaus ir Piloto dialogą. Pilotą ir Grišaną vienija netikėjimas žmonėmis, socialiniu teisingumu. Bet jei pats Pilotas skelbia stiprios galios „religiją“, tai Grišanas yra „aukštoji religija“, aukštą žmogaus moralinio ir fizinio tobulumo siekį pakeičia narkotiniu apsinuodijimu, įsiskverbimu į Dievą „iš užpakalinių durų“. Šis kelias į Dievą yra lengvas, bet kartu siela pasiduoda velniui.

Obadijas, svajojantis apie žmonių brolybę, seną kultūrų tęstinumą, apeliuojantis į žmogaus sąžinę, yra vienišas ir tai yra jo silpnybė, nes jį supančiame pasaulyje ribos tarp gėrio ir blogio yra neryškios, aukštos idealai yra sutrypti, o dvasingumas triumfuoja. Jis nepriima Obadijo pamokslo.

Obadijas atrodo bejėgis prieš blogio jėgas. Iš pradžių jis buvo žiauriai, iki pusės mirtinai sumuštas „pasiuntinių“ už maišą, o paskui, kaip Jėzų nukryžiuoja jauni vyrai iš „chuntos“ Ober-Kandalov. Pagaliau įsitvirtinęs savo tikėjime ir įsitikinęs, kad neįmanoma paveikti šventojo žodžio tiems, kurie tik išoriškai išsaugojo žmogaus išvaizdą ir sugeba sunaikinti viską, kas egzistuoja šioje ilgai kenčiančioje žemėje, Obadijas neatsisako Kristaus - jis kartoja savo žygdarbį. Ir verkiančiojo tikroje dykumoje balsu skamba nukryžiuoto Obadijo žodžiai: „Mano maldoje nėra savanaudiškumo - neprašau nė dalies žemiškų palaiminimų ir nesimeldžiu už pratęsimą mano dienų. Aš nenustosiu verkti tik dėl žmonių sielų išganymo. Tu, Visagalis, nepalik mūsų nežinioje, neleisk mums ieškoti pasiteisinimų gėrio ir blogio artume pasaulyje. Obadijo gyvenimas nėra veltui. Jo sielos skausmas, kančios žmonėms, jo moralinis žygdarbis užkrėtė kitus „pasaulio skausmu“, paskatindami juos kovoti prieš blogį.

Ypatingą vietą Obadijo ieškojimuose užima jo dievo statyba. Aitmatovui žmonijos idealas yra ne Dievas-Vakar, o Dievas-Rytojus, toks, kokį mato Avdija Kalistratovas: „… visi žmonės, paimti kartu, yra Dievo panašumas žemėje. Ir vardas yra ta hipostazė Dievas-Dievas-rytoj ... Dievas-Rytojus yra begalybės dvasia, ir apskritai jame yra visa esmė, visa žmonių darbų ir siekių visuma, taigi, koks Dievas rytoj turėtų būti - gražus ar blogas, geraširdis ar baudžiantis - priklauso nuo pačių žmonių “.

Išvada

Grįžimas prie Kristaus kaip moralinio idealo visai nereiškia rašytojų noro įtikti daugelio mūsų amžininkų atgimstančiai religinei sąmonei. Tai visų pirma sąlygoja išganymo idėja, mūsų pasaulio atnaujinimas, neturintis „šventojo vardo“.

Daugelis poetų ir prozininkų stengėsi rasti tiesą, nustatyti žmogaus egzistencijos prasmę. Ir visi priėjo prie išvados, kad vienų laimės neįmanoma pastatyti ant kitų nelaimių. Neįmanoma atsisakyti senų tradicijų ir moralinių pamatų ir nuo nulio pastatyti visuotinius lygybės ir laimės namus. Tai įmanoma tik tuo atveju, jei einate keliu, kurį žmoguje nustato pati gamta. Per harmoniją, humanizmą ir meilę. Ir šios tiesos žemėje vedėjai yra žmonės, kuriems pavyko pajusti tikrą, tyrą ir amžiną meilę žmonėms.

Ne viena rašytojų karta imsis evangelinių motyvų, kuo žmogus arčiau amžinųjų tiesų ir įsakymų, tuo turtingesnė jo kultūra, dvasinis pasaulis.

Oi, yra unikalių žodžių

Kas juos pasakė, išleido per daug.

Tik mėlyna yra neišsemiama

Dangus ir Dievo gailestingumas. (Anna Akhmatova).

Daugelį amžių stačiatikybė darė lemiamą įtaką rusų savimonės ir rusų kultūros formavimuisi. Priešpetriniu laikotarpiu pasaulietinė kultūra Rusijoje praktiškai neegzistavo: visas Rusijos žmonių kultūrinis gyvenimas buvo sutelktas aplink Bažnyčią. Po Petrinos eros Rusijoje susiformavo pasaulietinė literatūra, poezija, tapyba ir muzika, kuri savo apogėjų pasiekė XIX a. Atsiskyrusi nuo Bažnyčios, rusų kultūra neprarado galingo dvasinio ir moralinio krūvio, kurį jai davė stačiatikybė, ir iki 1917 m. Revoliucijos palaikė gyvą ryšį su bažnyčios tradicija. Po revoliucijos, kai buvo uždaryta prieiga prie stačiatikių dvasingumo iždo, rusų žmonės per Puškino darbus sužinojo apie tikėjimą, apie Dievą, apie Kristų ir Evangeliją, apie maldą, apie teologiją ir stačiatikių bažnyčios garbinimą, Gogolis, Dostojevskis, Čaikovskis ir kiti didieji rašytojai, poetai ir kompozitoriai. Per visą septyniasdešimties metų valstybinio ateizmo laikotarpį ikirevoliucinės eros rusų kultūra išliko krikščioniškojo evangelizavimo nešėja milijonams žmonių, dirbtinai atplėštų nuo savo šaknų, ir toliau liudijo tas dvasines ir moralines vertybes, kurias laikė ateistinė vyriausybė. suabejojo ​​ar siekė sunaikinti.

XIX amžiaus rusų literatūra pagrįstai laikoma viena aukščiausių pasaulio literatūros viršūnių. Tačiau pagrindinis jos bruožas, skiriantis ją nuo to paties laikotarpio Vakarų literatūros, yra religinė orientacija, gilus ryšys su stačiatikių tradicija. „Visa mūsų XIX amžiaus literatūra yra sužeista krikščioniškos temos, visa tai siekia išgelbėjimo, visa tai siekia išsigelbėjimo nuo blogio, kančios, žmogaus siaubo, žmonių, žmonijos ir pasaulio siaubo. Svarbiausiuose jos kūriniuose ji persmelkta religinės minties “, - rašo N.А. Berdiajevas.

Tai taip pat taikoma didiesiems rusų poetams Puškinui ir Lermontovui bei rašytojams - Gogoliui, Dostojevskiui, Leskovui, Čechovui, kurių vardai auksinėmis raidėmis įrašyti ne tik pasaulio literatūros, bet ir stačiatikių bažnyčios istorijoje. . Jie gyveno epochoje, kai vis daugiau intelektualų paliko stačiatikių bažnyčią. Bažnyčioje vis dar vyko krikštynos, vestuvės ir laidotuvės, tačiau apsilankymas bažnyčioje kiekvieną sekmadienį buvo laikomas aukšta visuomenės dalimi beveik bloga forma. Kai vienas iš Lermontovo pažįstamų, įėjęs į bažnyčią, netikėtai rado ten besimeldžiantį poetą, pastarasis susigėdo ir ėmė teisintis tuo, kad į bažnyčią atėjo kažkokiu močiutės nurodymu. Ir kai kažkas, įėjęs į Leskovo kabinetą, rado jį besimeldžiantį ant kelių, jis ėmė apsimesti, kad ieško ant grindų nukritusios monetos. Tradicinis bažnytingumas vis dar buvo išsaugotas tarp paprastų žmonių, tačiau jis vis mažiau būdingas miesto inteligentijai. Inteligentijos pasitraukimas iš stačiatikybės padidino atotrūkį tarp jos ir žmonių. Juo labiau stebina tai, kad rusų literatūra, nepaisant to meto tendencijų, išlaikė gilų ryšį su stačiatikių tradicija.

Didžiausias rusų poetas A.S. Puškinas (1799–1837), nors ir buvo auklėjamas stačiatikių dvasia, jaunystėje pasitraukė iš tradicinės bažnyčios, tačiau niekada visiškai neatsiskyrė nuo Bažnyčios ir savo darbuose ne kartą kreipėsi į religinę temą. Dvasinį Puškino kelią galima apibrėžti kaip kelią nuo gryno tikėjimo per jaunatvišką netikėjimą iki prasmingo brandaus laikotarpio religingumo. Pirmoji šio kelio dalis Puškinas praėjo studijų metais Carskoje Selo licėjuje ir jau būdamas 17 metų rašo eilėraštį „Netikėjimas“, liudydamas apie vidinę vienatvę ir gyvo ryšio su Dievu praradimą:

Jis su minia tyliai įeina į Aukščiausiojo šventyklą

Ten jis padaugina tik savo sielos troškimą.

Su nuostabia senovinių altorių švente,

Ganytojo balsu, dainuojant mieliems chorams,

Jo netikėjimo kančia kelia nerimą.

Jis niekur nėra slaptas Dievas, niekur nemato,

Su išblėsusia siela priešakyje yra šventovė,

Šalta viskam ir svetima švelnumui

Su susierzinimu jis malda klausosi tylos.

Po ketverių metų Puškinas parašė šventvagišką poemą „Gabrieliad“, kurios vėliau atsisakė. Tačiau jau 1826 m. Puškino pasaulėžiūroje ateina lūžis, kuris atsispindi eilėraštyje „Pranašas“. Jame Puškinas kalba apie nacionalinio poeto pašaukimą, naudodamas vaizdą, įkvėptą 6 -ojo pranašo Izaijo knygos skyriaus:

Mes varginame dvasinio troškulio,

Aš nusitempiau niūrią dykumą, -

Ir šešių sparnų serafas

Jis man pasirodė kryžkelėje.

Lengvais pirštais kaip sapnas
Jis palietė mano obuolį.

Buvo atverti pranašiški obuoliai,

Kaip išsigandęs erelis.

Jis palietė mano ausis, -
Ir jie buvo pilni triukšmo ir skambėjimo:

Ir aš įsiklausiau į dangaus šiurpulį,

Ir dangiškieji angelai skrenda,

Ir roplių povandeninis praėjimas,

Ir slėnio vynmedžio augmenija.

Ir jis prigludo prie mano lūpų,

Ir išplėšė mano nuodėmingą liežuvį,

Ir tuščias ir gudrus,

Ir išmintingos gyvatės įgėlimas

Mano sustingusios lūpos

Įdėta kruvina dešine ranka.

Ir jis man kardu perpjovė krūtinę,

Ir jis ištraukė drebančią širdį

Ir ugnimi degančios anglys

Įkišau į krūtinę.

Gulėjau kaip lavonas dykumoje
Ir Dievo balsas mane šaukė:

„Kelkis, pranašas, žiūrėk ir klausyk,
Išpildyk mano valią,

Ir aplenkdamas jūras ir žemes,

Sudeginkite žmonių širdis veiksmažodžiu “.

Kalbėdamas apie šį eilėraštį, arkivyskupas Sergijus Bulgakovas pažymi: „Jei neturėtume visų kitų Puškino kūrinių, bet tik ši viena viršūnė spindėtų priešais amžiną sniegą, aiškiai matytume ne tik jo poetinės dovanos didybę. bet ir visą jo pašaukimo aukštį “. Puikus dieviškojo pašaukimo jausmas, atsispindėjęs „Pranaše“, prieštaravo visuomeninio gyvenimo šurmuliui, kuriam turėjo vadovautis Puškinas. Bėgant metams jį vis labiau apsunkino šis gyvenimas, apie kurį ne kartą rašė savo eilėraščiuose. 29 -ojo gimtadienio dieną Puškinas rašo:

Tuščia dovana, atsitiktinė dovana,

Gyvenimas, kodėl tu man duotas?

Arba kodėl paslapties likimas

Ar esate pasmerktas mirčiai?

Kas yra mano priešiška jėga

Skambinau iš nieko,

Jis pripildė mano sielą aistra,

Ar protas susijaudino dėl abejonių? ...

Prieš mane nėra tikslo:

Širdis tuščia, protas tuščias,

Ir kankina mane su ilgesiu

Monotoniškas gyvenimo triukšmas.

Į šį eilėraštį poetas, tuo metu vis dar balansuojantis tarp tikėjimo, netikėjimo ir abejonių, sulaukė netikėto Maskvos metropolito Filareto atsakymo:

Ne veltui, neatsitiktinai

Gyvenimas man duotas iš Dievo,

Ne be Dievo valios paslaptis

Ir ji buvo nuteista mirties bausme.

Aš pats esu paklydusi jėga

Blogis šaukė iš tamsios bedugnės,

Aš pats pripildžiau savo sielą aistra,

Protas sujudo iš abejonių.

Prisimink mane, pamiršta!
Šviesk per pražūties tamsą -

Ir tai sukursite Jūs

Širdis tyra, protas šviesus!

Sukrėstas dėl to, kad stačiatikių vyskupas atsiliepė į jo eilėraštį, Puškinas rašo Filaretui adresuotus Stanzos žodžius:

Smagaus ar tuščio nuobodulio valandomis,
Anksčiau tai buvo mano lyra

Patikėjo palepintus garsus

Pašėlimas, tingumas ir aistra.

Bet ir tada klastingo stygos

Nevalingai nutraukiau skambėjimą,

Staiga nustebau.

Aš liejau netikėtus ašarų srautus

Ir mano sąžinės žaizdos

Tavo kvapnios kalbos

Grynas aliejus buvo patenkintas.

O dabar iš dvasinio aukščio

Tu ištiesk man ranką

Ir švelnios bei mylimos jėgos

Jūs numanote laukinius sapnus.

Tavo sielą šildo tavo ugnis

Atmetė žemiškų tuštybių tamsą,

Ir girdi Filareto arfą

Poetas patiria šventą siaubą.

Cenzūros prašymu paskutinė eilėraščio eilutė buvo pakeista ir galutinėje versijoje skambėjo taip:

Prie tavo ugnies palimo siela

Atmetė žemiškų tuštybių tamsą,

Ir girdi Serafimo arfą

Poetas patiria šventą siaubą.

Poetinis susirašinėjimas tarp Puškino ir Filareto buvo vienas iš retų dviejų pasaulių sąlyčio atvejų, kuriuos XIX amžiuje skyrė dvasinė ir kultūrinė bedugnė: pasaulietinės literatūros pasaulis ir Bažnyčios pasaulis. Ši korespondencija kalba apie Puškino pasitraukimą iš jaunystės metų netikėjimo, ankstyvam jo darbui būdingo „beprotybės, tingumo ir aistrų“ atmetimą. 1830-ųjų metų Puškino poezija, proza, žurnalistika ir drama liudija apie vis didėjančią krikščionybės, Biblijos ir stačiatikių bažnyčios įtaką jam. Jis ne kartą skaito Šventąjį Raštą, surasdamas jame išminties ir įkvėpimo šaltinio. Štai Puškino žodžiai apie religinę ir moralinę Evangelijos ir Biblijos prasmę:

Yra knyga, pagal kurią kiekvienas žodis aiškinamas, aiškinamas, skelbiamas visuose žemės pakraščiuose, taikomas visoms gyvenimo aplinkybėms ir pasaulio įvykiams; iš kurio neįmanoma pakartoti nė vienos išraiškos, kurios visi neišmanytų mintinai, kuri nebebūtų tautų patarlė; jame jau nėra nieko mums nežinomo; bet ši knyga vadinama Evangelija - ir toks jos amžinai naujas žavesys, kad jei mes, pavargę nuo pasaulio ar nusivylę nusivylimu, atsitiktinai jį atidarysime, nebegalėsime atsispirti jos saldžiam entuziazmui ir dvasioje pasinerti į jos dieviškąjį iškalba.

Manau, kad mes niekada neduosime žmonėms nieko geresnio už Šventąjį Raštą ... Jo skonis išryškėja, kai pradedate skaityti Šventąjį Raštą, nes jame rasite visą žmogaus gyvenimą. Religija sukūrė meną ir literatūrą; viskas, kas buvo puiku giliausioje senovėje, viskas priklauso nuo šio religinio jausmo, būdingo žmogui, kaip ir grožio idėja kartu su gėrio idėja ... Biblijos poezija ypač prieinama grynai vaizduotei . Mano vaikai su manimi skaitys originalią Bibliją ... Biblija yra visame pasaulyje.

Kitas Puškino įkvėpimo šaltinis yra stačiatikių dieviškoji tarnystė, kuri jaunystėje paliko jį abejingą ir šaltą. Viename iš eilėraščių, datuojamų 1836 m., Yra poetinė vienuolio Efraimo Sirijos maldos transkripcija „Mano gyvenimo Viešpats ir šeimininkas“, perskaityta gavėnios pamaldose.

1830 -ųjų metų Puškino religinis rafinuotumas ir nušvitimas buvo derinami su siaučiančiomis aistromis, kurios, pasak S.L. Frankas, yra išskirtinis Rusijos „plačios prigimties“ bruožas. Miręs nuo žaizdos, gautos per dvikovą, Puškinas prisipažino ir priėmė Šventąją Komuniją. Prieš mirtį jis gavo imperatoriaus Nikolajaus I, kurį nuo mažens pažinojo asmeniškai, raštelį: „Mielas drauge, Aleksandrai Sergejevič, jei mums nelemta susitikti šiame pasaulyje, pasinaudok mano paskutiniu patarimu: pabandyk mirti. krikščionis “. Didysis rusų poetas mirė krikščionis, o jo taiki pabaiga tapo kelio, kurį I. Iljinas apibrėžė, kaip kelio „nuo nusivylusio netikėjimo iki tikėjimo ir maldos, užbaigimas; nuo revoliucinio maišto iki laisvo lojalumo ir išmintingo valstybingumo; nuo svajingo laisvės garbinimo iki organinio konservatizmo; nuo jaunatviškos meilės - iki šeimos židinio kulto “. Perėjęs šį kelią, Puškinas užėmė vietą ne tik rusų ir pasaulinės literatūros, bet ir stačiatikybės istorijoje - kaip puikus tos sultys prisotintos kultūrinės tradicijos atstovas.
Kitas puikus Rusijos poetas M.Yu. Lermontovas (1814-1841) buvo stačiatikių krikščionis, jo eilėraščiuose ne kartą pasirodo religinės temos. Kaip žmogus, apdovanotas mistiniu talentu, kaip „rusiškos idėjos“ atstovas, suvokęs savo pranašišką pašaukimą, Lermontovas padarė galingą įtaką vėlesnio laikotarpio rusų literatūrai ir poezijai. Kaip ir Puškinas, Lermontovas gerai žinojo Šventąjį Raštą: jo poezija alsuoja Biblijos užuominomis, kai kurie jo eilėraščiai yra Biblijos temų perdirbiniai, daugelis epigrafų yra paimti iš Biblijos. Kaip ir Puškinas, Lermontovas pasižymi religiniu grožio suvokimu, ypač gamtos grožiu, kuriame jaučia Dievo buvimą:

Kai pageltęs kukurūzų laukas nerimauja

Ir šviežias miškas ošia nuo vėjo,

O sode slepiasi aviečių slyva

Po saldaus žalio lapo šešėliu ...

Tada mano sielą pažemina nerimas,

Tada raukšlės ant antakių išsisklaido, -

Ir aš galiu suvokti laimę žemėje,

Ir danguje matau Dievą ...

Kitame Lermontovo eilėraštyje, parašytame prieš pat jo mirtį, drebantis Dievo buvimo jausmas yra susipynęs su nuovargio nuo žemiško gyvenimo temomis ir nemirtingumo troškuliu. Gilus ir nuoširdus religinis jausmas eilėraštyje sujungtas su romantiškais motyvais, kuris yra būdingas Lermontovo dainų bruožas:

Aš išeinu vienas į kelią;

Per miglą kvepia silicio takas;
Naktis rami. Dykuma girdi Dievą

Ir žvaigždė kalba su žvaigžde.

Tai iškilminga ir nuostabu danguje!

Žemė miega mėlynu spindesiu ...

Kodėl man taip skaudu ir taip sunku?

Laukiu ko? Ar gailiuosi dėl ko? ..

Lermontovo poezija atspindi jo maldos patirtį, patirtas meilės akimirkas, sugebėjimą rasti paguodą dvasinėje patirtyje. Keletas Lermontovo eilėraščių yra poetinės formos maldos, trys iš jų pavadintos „Malda“. Čia yra garsiausias iš jų:

Sunkiu gyvenimo momentu

Ar liūdesys suspaudžiamas širdyje:

Viena nuostabi malda

Aš tai tikiu širdimi.

Yra palaiminta jėga

Pagal gyvųjų žodžius,

Ir nesuprantamas kvėpavimas

Šventas žavesys juose.

Iš sielos kaip našta riedės,
Abejonės toli -

Ir aš tikiu ir verkiu,

Ir taip lengva, lengva ...

Šis Lermontovo eilėraštis įgijo didžiulį populiarumą Rusijoje ir užsienyje. Daugiau nei keturiasdešimt kompozitorių sukūrė muziką, įskaitant M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinšteinas, M.P. Mussorgsky, F. Liszt (pagal vokiečių F. Bodenstedto vertimą).

Būtų neteisinga atstovauti Lermontovui kaip stačiatikių poetui siaurąja to žodžio prasme. Dažnai jo kūryboje jaunatviška aistra priešinama tradiciniam pamaldumui (kaip, pavyzdžiui, eilėraštyje „Mtsyri“); daugelyje Lermontovo atvaizdų (ypač Pechorino įvaizdyje) įkūnyta protesto ir nusivylimo dvasia, vienatvė ir panieka žmonėms. Be to, visą trumpalaikę Lermontovo literatūrinę veiklą nuspalvino ryškus susidomėjimas demoniškomis temomis, kurios puikiausiai įsikūnijo eilėraštyje „Demonas“.

Lermontovas demono temą paveldėjo iš Puškino; po Lermontovo ši tema tvirtai įsilies į XIX amžiaus - XX amžiaus pradžios rusų meną iki A. A. Blokas ir M.A. Vrubelis. Tačiau rusų „demonas“ anaiptol nėra antireliginis ar antibažnytinis įvaizdis; veikiau atspindi šešėlinę, sklandžią religinės temos pusę, kuri persmelkia visą rusų literatūrą. Demonas yra gundytojas ir apgavikas, tai išdidus, aistringas ir vienišas padaras, apsėstas protesto prieš Dievą ir gėrį. Tačiau Lermontovo eilėraštyje geras laimi, Dievo angelas galiausiai pakelia demono suviliotos moters sielą į dangų, o demonas vėl lieka išdidžioje vienatvėje. Tiesą sakant, Lermontovas savo eilėraštyje kelia amžiną moralinę gėrio ir blogio, Dievo ir velnio, angelo ir demono santykių problemą. Skaitant eilėraštį gali atrodyti, kad autoriaus simpatijos yra demono pusėje, tačiau moralinis kūrinio rezultatas nepalieka jokių abejonių, kad autorius tiki galutine Dievo teisumo pergale prieš demonišką pagundą.

Lermontovas mirė dvikovoje nesulaukęs 27 metų. Jei per jam skirtą trumpą laiką Lermontovas sugebėjo tapti puikiu Rusijos nacionaliniu poetu, tai šio laikotarpio nepakako brandžiam religingumui jame susiformuoti. Nepaisant to, daugelyje jo darbų esančios gilios dvasinės įžvalgos ir moralinės pamokos leidžia jo vardą kartu su Puškino vardu įrašyti ne tik į rusų literatūros, bet ir į stačiatikių bažnyčios istoriją.

Tarp XIX amžiaus rusų poetų, kurių kūryba pasižymėjo stipria religinės patirties įtaka, būtina paminėti A.K. Tolstojus (1817-1875), eilėraščio „Jonas iš Damasko“ autorius. Eilėraščio siužetą įkvėpė Damasko vienuolio Jono gyvenimo epizodas: vienuolyno abatas, kuriame vienuolis asketizavo, draudžia jam užsiimti poezija, tačiau Dievas abatui pasirodo sapne ir liepia pašalinti poeto draudimą. Šio paprasto siužeto fone atsiskleidžia eilėraščio daugialypė erdvė, įskaitant pagrindinio veikėjo poetinius monologus. Vienas iš monologų yra ekstazinė giesmė Kristui:

Matau Jį priešais save

Su minia neturtingų žvejų;

Jis tylus, ramiu keliu,

Eina tarp prinokusių kepalų;

Jūsų geros kalbos pradžiugins

Jis liejasi į paprastas širdis,

Jis alkanas tiesos banda

Veda prie jo šaltinio.

Kodėl aš gimiau netinkamu laiku,

Kai esame tarp mūsų, kūne,

Nešioti skausmingą naštą

Jis nuėjo gyvenimo keliu! ..

O mano Viešpatie, mano viltis,

Mano stiprybė ir priedanga!

Aš noriu, kad jūs visi galvotumėte

Malonė jums visoms dainoms,

Ir mintys apie dieną ir budėjimo naktį,

Ir kiekvienas širdies plakimas

Ir atiduok visą mano sielą!

Neatverk savęs kitam

Nuo šiol pranašiškos lūpos!

Nuodėmė tik Kristaus vardu,

Mano entuziastingas žodis!

Eilėraštyje A.K. Tolstojus apima poetinį vienuolio Jono Damasko stichera perpasakojimą, atliekamą laidotuvių metu. Štai šių stichera tekstas slavų kalba:

Kaya kasdienis saldumas išlieka be liūdesio; Kokia šlovė žemėje yra nekintama; visas baldakimas yra silpnas, visas mieguistas yra žaviausias: per vieną akimirką ir visa ši mirtis priima. Bet šviesoje, Kristus, Tavo veide ir džiaugdamasis tavo grožiu, Tu pasirinkai jį, ilsėkis, kaip žmogaus mylėtojas.

Visa žmogaus tuštybė, medis neištveria po mirties: turtas neištveria ir šlovė nenusileidžia: atėjus mirties, visa tai sunaikinama ...

Kur yra pasaulietiškas prisirišimas; kur yra laikinas sapnavimas; kur yra aukso ir sidabro; kur daug vergų ir gandų; visos dulkės, visi pelenai, visi šešėliai ...

Pranašo atmintis verkia: Aš esu žemė ir pelenai. Ir mes pažvelgėme į kape esančias pakuotes, o kaulai buvo apnuoginti ir kartojome: kas yra karalius, ar karys, ar turtuolis, ar vargšas, ar teisusis, ar nusidėjėlis? Bet ilsėkis, Viešpatie, su savo tarno teisiu.

O štai poetinis to paties teksto išdėstymas A.K. Tolstojus:

Koks malonumas šiame gyvenime

Ar ne žemiškas liūdesys?

Kieno lūkesčiai nėra veltui?

O kur laimingasis tarp žmonių?

Viskas negerai, viskas nereikšminga,

Ką mes sunkiai laimėjome -

Kokia šlovė žemėje

Ar jis stovi tvirtas ir nekintantis?

Visi pelenai, vaiduokliai, šešėliai ir dūmai,

Viskas išnyks kaip dulkėtas viesulas,

Ir prieš mirtį mes stovime

Ir beginklis ir bejėgis.
Galingųjų ranka silpna

Caro potvarkiai yra nereikšmingi -
Priimkite mirusį vergą

Viešpatie, į palaimintus kaimus! ..

Tarp krintančių kaulų krūvų

Kas yra karalius? kas yra vergas? teisėjas ar karys?

Kas vertas Dievo karalystės?

O kas yra atstumtas piktadarys?

O broliai, kur sidabras ir auksas?

Kur yra daugybė vergų?

Tarp nežinomų karstų

Kas yra vargšas, kas turtingas?

Visi pelenai, dūmai, dulkės ir dulkės,

Visi vaiduokliai, šešėliai ir vaiduokliai -

Tik su tavimi danguje

Viešpatie, ir prieplauka, ir išgelbėjimas!

Visa, kas buvo kūnas, išnyks

Mūsų didybė bus nykimas -

Priimk mirusįjį, Viešpatie,

Į tavo palaimintus kaimus!

Religinės temos užima reikšmingą vietą vėlyvuose N.V. Gogolis (1809-1852). 1840 -aisiais išgarsėjęs visoje Rusijoje savo satyriniais darbais, tokiais kaip „Generalinis inspektorius“ ir „Negyvos sielos“, Gogolis gerokai pakeitė savo kūrybinės veiklos kryptį, vis daugiau dėmesio skirdamas bažnyčios problemoms. Savo laikų liberaliai mąstanti inteligentija susidūrė su nesupratimu ir pasipiktinimu 1847 m. Gogolio išleistame „Atrinktuose pranešimuose iš susirašinėjimo su draugais“, kur jis priekaištavo savo amžininkams, pasaulietinės inteligentijos atstovams, kad jie nežino stačiatikių mokymo ir tradicijų. Bažnyčia, gindama stačiatikių dvasininkus nuo NV Gogolis puola Vakarų kritikus:

Mūsų dvasininkai nedirba. Aš puikiai žinau, kad vienuolynų gelmėse ir kamerų tyloje ruošiami neginčijami darbai ginant mūsų Bažnyčią ... Tačiau net ir šios gynybos nepasitarnaus iki galo įtikinti Vakarų katalikus. Mūsų Bažnyčia turėtų būti pašventinta mumyse, o ne mūsų žodžiuose ... Ši Bažnyčia, kuri, kaip skaisčia mergelė, savo nepriekaištingu pirmykščiu tyrumu išliko tik iš apaštalų laikų, ši Bažnyčia, kuri yra visa su savo gilumu dogmos ir mažiausi išoriniai ritualai, kaip antai, būtų nuimti tiesiai iš dangaus Rusijos žmonėms, kurie vieni sugeba išspręsti visus sumišimo mazgus ir mūsų klausimus ... Ir ši bažnyčia mums nežinoma! Ir šios Bažnyčios, sukurtos visam gyvenimui, mes dar neįvedėme į savo gyvenimą! Mums galima tik viena propaganda - mūsų gyvenimas. Savo gyvenimu turime ginti savo Bažnyčią, kuri yra visas gyvenimas; savo sielos kvapu turime skelbti jo tiesą.
Ypač įdomūs yra „apmąstymai apie dieviškąją liturgiją“, kuriuos Gogolis sudarė remdamasis Bizantijos autorių, Konstantinopolio patriarcho Hermano (VIII a.), Nikolajaus Kavasilos (XIV a.) Ir Šv. Simeono liturgijos interpretacijomis. Salonikai (XV a.), Taip pat nemažai rusų bažnyčios rašytojų. Su dideliu dvasiniu nerimu Gogolis rašo apie Šventųjų dovanų perkėlimą į Dieviškąją liturgiją į Kristaus kūną ir kraują:

Palaimintas kunigas sako: davęs tai savo Šventąja Dvasia; Diakonas tris kartus sako: Amen - ir kūnas bei kraujas jau soste: transubstanciacija įvykdyta! Žodis vadinamas Amžinuoju Žodžiu. Kunigas, turėdamas veiksmažodį vietoj kardo, atliko auką. Kas jis pats, - Petras ar Ivanas, - bet jo asmenyje pats Amžinasis vyskupas atliko šią auką, ir Jis amžinai ją atlieka savo kunigų asmenyje, kaip ir žodyje: tebūnie šviesa, šviesa šviečia amžinai; kaip vienu žodžiu: tegul auga sena žolė, žemė ją augina amžinai. Sostas - ne atvaizdas, ne reginys, o pats Viešpaties Kūnas - pats Kūnas, kuris kentėjo žemėje, ištvėrė drumstą, buvo spjaudytas, nukryžiuotas, palaidotas, prisikėlęs, pakilęs su Viešpačiu ir sėdi prie Tėvo dešinė ranka. Jis išsaugo duonos išvaizdą tik tam, kad būtų maistas žmogui, ir kad pats Viešpats pasakė: Aš esu duona. Bažnyčios varpas kyla iš varpinės, kad visiems praneštų apie puikią akimirką, kad žmogus, kad ir kur jis būtų šiuo metu - ar pakeliui, pakeliui, dirbdamas savo laukų žemę, sėdi savo namuose, ar užsiėmęs kitu verslu, ar vargstantis ligos patale, ar kalėjimo sienose - žodžiu, kur jis bebūtų, kad galėtų šią baisią akimirką melsti iš visur ir iš savęs.

Knygos posakyje Gogolis rašo apie dieviškosios liturgijos moralinę reikšmę kiekvienam joje dalyvaujančiam asmeniui, taip pat visai Rusijos visuomenei:

Dieviškosios liturgijos poveikis sielai yra didžiulis: ji matomai ir asmeniškai atliekama viso pasaulio akyse ir yra paslėpta ... apie šventą dangišką meilę broliui ... Dieviškosios liturgijos įtaka gali būti puiku ir nesuskaičiuojama, jei žmogus jos klausėsi, kad išgirstą įgytų į gyvenimą. Mokydamas visus vienodai, vienodai veikdamas visas grandis, nuo karaliaus iki paskutinio elgetos, jis visiems sako vieną dalyką, o ne ta pačia kalba, jis moko visus meilę, kuri yra visuomenės ryšys, slapčiausias šaltinis viskam, kas juda harmoningai, rašymas, visko gyvenimas.

Būdinga tai, kad Gogolis rašo ne tiek apie Šventųjų Kristaus slėpinių bendrystę dieviškosios liturgijos metu, kiek apie liturgijos „klausymą“, buvimą pamaldose. Tai atspindi XIX amžiuje plačiai paplitusią praktiką, pagal kurią stačiatikiai bendrystę priimdavo vieną ar kelis kartus per metus, dažniausiai pirmąją Didžiosios gavėnios ar kančios savaitės savaitę, o prieš bendrystę buvo kelios pasninko dienos (griežtas susilaikymas). ir išpažintis. Likusiais sekmadieniais ir švenčių dienomis tikintieji į liturgiją atėjo tik ginti, „klausytis“. Kollivadai priešinosi šiai praktikai Graikijoje, o Rusijoje - Jonas iš Kronštato, kuris ragino galimai dažnai bendrauti.

Tarp XIX amžiaus rusų rašytojų išsiskiria du kolosai - Dostojevskis ir Tolstojus. Dvasinis F.M. Dostojevskis (1821-1881) tam tikra prasme atkartoja daugelio jo amžininkų kelią: ugdymasis tradiciškai stačiatikių dvasia, nukrypimas nuo tradicinės bažnytybės jaunystėje, sugrįžimas prie jo brandoje. Tragiškas Dostojevskio gyvenimo kelias, nuteistas mirties bausme už dalyvavimą revoliucionierių rate, bet atleistas minutę iki bausmės įvykdymo, dešimt metų dirbęs sunkų darbą ir tremtyje, atsispindėjo įvairiuose jo darbuose - visų pirma nemirtingus jo romanus „Nusikaltimas ir bausmė“, „Pažeminti ir įžeisti“, „Idiotas“, „Demonai“, „Paauglys“, „Broliai Karamazovai“, daugybe istorijų ir istorijų. Šiuose darbuose, taip pat „Rašytojo dienoraštyje“, Dostojevskis išplėtojo savo religines ir filosofines pažiūras, paremtas krikščionišku personalizmu. Dostojevskio kūrybos centre visada yra žmogaus asmenybė visoje įvairovėje ir prieštaravimuose, tačiau į žmogaus gyvenimą, žmogaus egzistencijos problemas žvelgiama iš religinės perspektyvos, kuri suponuoja tikėjimą asmeniniu, asmeniniu Dievu.

Pagrindinė religinė ir moralinė idėja, jungianti visą Dostojevskio kūrybą, yra apibendrinta garsiais Ivano Karamazovo žodžiais: „Jei nėra Dievo, tada viskas leidžiama“. Dostojevskis neigia autonominę moralę, pagrįstą savavališkais ir subjektyviais „humanistiniais“ idealais. Vienintelis tvirtas žmogaus moralės pagrindas, anot Dostojevskio, yra Dievo idėja, ir būtent Dievo įsakymai yra absoliutus moralinis kriterijus, kuriuo žmonija turėtų vadovautis. Ateizmas ir nihilizmas veda žmogų į moralinį leistinumą, atveria kelią nusikaltimui ir dvasinei mirčiai. Ateizmo, nihilizmo ir revoliucinių jausmų pasmerkimas, kuriame rašytojas įžvelgė grėsmę dvasinei Rusijos ateičiai, buvo daugelio Dostojevskio kūrinių leitmotyvas. Tai yra pagrindinė romano „Demonai“ tema, daug „Rašytojo dienoraščio“ puslapių.

Kitas būdingas Dostojevskio bruožas yra giliausias jo krikščioniškumas. „Visą gyvenimą Dostojevskis nešiojo išskirtinį, nepakartojamą Kristaus jausmą, savotišką ekstazės meilę Kristaus veidui ... - rašo N. Berdjajevas. „Dostojevskio tikėjimas Kristumi praėjo per visų abejonių tiglį ir buvo sušvelnintas ugnyje“. Dostojevskiui Dievas nėra abstrakti idėja: tikėjimas Dievu jam yra tapatus tikėjimui Kristumi kaip Dievu-žmogumi ir pasaulio Gelbėtoju. Atsiribojimas nuo tikėjimo savo supratimu yra atsižadėjimas Kristaus, o atsivertimas į tikėjimą pirmiausia yra atsivertimas į Kristų. Jo kristologijos kvintesencija yra romano „Broliai Karamazovai“ skyrius „Didysis inkvizitorius“ - filosofinė parabolė, įdėta į ateisto Ivano Karamazovo burną. Šiame palyginime Kristus pasirodo viduramžių Sevilijoje, kur Jį pasitinka kardinolo inkvizitorius. Sulaikęs Kristų, inkvizitorius su juo veda monologą apie žmogaus orumą ir laisvę; visoje palyginime Kristus tyli. Inkvizitoriaus monologe trys Kristaus pagundos dykumoje aiškinamos kaip stebuklo, paslapties ir valdžios pagundos: atmestos Kristaus, šių pagundų neatmetė Katalikų Bažnyčia, kuri priėmė žemišką galią ir atėmė dvasinę laisvę žmonių. Viduramžių katalikybė Dostojevskio palyginime yra ateistinio socializmo prototipas, pagrįstas netikėjimu dvasios laisve, netikėjimu Dievu ir, galiausiai, netikėjimu žmogumi. Be Dievo, be Kristaus negali būti tikros laisvės, - tvirtina rašytojas savo herojaus lūpomis.

Dostojevskis buvo giliai bažnytinis žmogus. Jo krikščionybė nebuvo abstrakti ar psichinė: visą gyvenimą kentėjusi ji buvo įsišaknijusi stačiatikių bažnyčios tradicijoje ir dvasingume. Vienas iš pagrindinių romano „Broliai Karamazovai“ veikėjų yra vyresnysis Zosima, kurio prototipas buvo matytas Zadonsko Šv. Dostojevskis buvo rusų vienuolyne ... Vienas iš romano skyrių „Iš vyresniojo Zosimos pokalbių ir mokymų“ yra moralinis ir teologinis traktatas, parašytas artimu patristiko stiliumi. Vyresniojo Zosimos burnoje Dostojevskis pateikia savo mokymą apie visa apimančią meilę, primindamas vienuolio Izaoko Sirijos mokymą apie „gailestingą širdį“:

Broliai, nebijokite žmonių nuodėmės, mylėkite žmogų jo nuodėmėje, nes šis dieviškosios meilės panašumas yra meilės viršūnė žemėje. Mylėk visą Dievo kūrinį, visumą ir kiekvieną smėlio grūdelį. Mylėk kiekvieną lapą, kiekvieną Dievo spindulį. Mylėk gyvūnus, mylėk augalus, mylėk viską. Jūs mylėsite viską ir suprasite Dievo slėpinį dalykuose. Jūs suprasite vieną kartą ir jau nenuilstamai pradėsite tai žinoti vis daugiau ir daugiau, kiekvieną dieną. Ir pagaliau jūs įsimylėsite visą pasaulį visa, visuotine meile ... Prieš kitą mintį jūs būsite sutrikę, ypač matydami žmonių nuodėmę, ir paklausite savęs: „Ar įmanoma imti jėga? ar su kuklia meile? " Visada nuspręsk: „Priimsiu tai su nuolankia meile“. Nuspręskite tai kartą ir visiems laikams, ir galėsite užkariauti visą pasaulį. Meilės nuolankumas yra baisi jėga, stipriausia iš visų, ir nėra nieko panašaus.

Religinės temos užima reikšmingą vietą „Rašytojo dienoraščio“, kuris yra žurnalistinio pobūdžio rašinių rinkinys, puslapiuose. Viena iš pagrindinių dienoraščio temų yra Rusijos žmonių likimas ir stačiatikių tikėjimo reikšmė jiems:

Jie sako, kad Rusijos žmonės gerai nežino Evangelijos, jie nežino pagrindinių tikėjimo taisyklių. Žinoma, taip, bet jis pažįsta Kristų ir nešioja Jį savo širdyje nuo neatmenamų laikų. Dėl to nekyla jokių abejonių. Kaip gali būti tikras Kristaus atvaizdavimas be tikėjimo doktrinos? Tai yra kitoks klausimas. Tačiau nuoširdus Kristaus pažinimas ir tikras Jo supratimas egzistuoja. Jis perduodamas iš kartos į kartą ir susilieja su žmonių širdimis. Galbūt vienintelė Rusijos žmonių meilė yra Kristus, ir jis myli Savo atvaizdą savaip, tai yra prieš kančias. Labiausiai jis didžiuojasi stačiatikių vardu, tai yra tikriausia iš visų išpažįstančių Kristų.

„Rusų idėja“, anot Dostojevskio, yra ne kas kita, kaip stačiatikybė, kurią Rusijos žmonės gali perteikti visai žmonijai. Dostojevskis mato tą Rusijos „socializmą“, kuris yra priešingas ateistiniam komunizmui:

Didžioji dauguma Rusijos žmonių yra stačiatikiai ir visiškai gyvena pagal stačiatikybės idėją, nors šios idėjos atsakingai ir moksliškai nesupranta. Tiesą sakant, mūsų žmonėse, išskyrus šią „idėją“, nėra nė vieno, ir viskas kyla tik iš jos, bent jau mūsų žmonės to nori, visa širdimi ir giliu įsitikinimu ... Aš nekalbu apie bažnyčių pastatus dabar. o ne apie dvasininkiją, aš dabar kalbu apie mūsų rusišką „socializmą“ (ir imu šį žodį, kuris yra priešingas bažnyčiai, būtent tam, kad patikslinčiau savo mintį, kad ir kaip keistai tai atrodytų) , kurios tikslas ir rezultatas yra visos šalies ir visuotinė Bažnyčia, įgyvendinta žemėje, žemėje ji gali būti. Aš kalbu apie nenutrūkstamą troškulį tarp Rusijos žmonių, visada jiems būdingų, siekti didelės, visuotinės, visos šalies, visų brolių vienybės Kristaus vardu. Ir jei ši vienybė dar nebuvo sukurta, jei Bažnyčia dar nebuvo visiškai sukurta ne vien maldoje, bet ir darbe, tai šios Bažnyčios instinktas ir jos nenuilstantis troškulys, kartais net beveik nesąmoningas, neabejotinai yra mūsų daugelio milijonų žmonių širdis. Rusijos žmonių socializmas nėra įtrauktas į komunizmą, ne į mechanines formas: jie tiki, kad tik galų gale juos išgelbės viso pasaulio vienybė Kristaus vardu ... jis niekada nesupras mūsų pačių žmonių.

Sekdamas Gogoliu, kuris savo pasirinktose vietose gynė Bažnyčią ir dvasininkus, Dostojevskis pagarbiai kalba apie stačiatikių vyskupų ir kunigų veiklą, supriešindamas juos su kviestiniais protestantų misionieriais:

Na, kas iš tikrųjų yra mūsų protestantai ir kokie jie vokiečiai? Ir kodėl jis turėtų mokytis vokiečių kalbos, kad galėtų giedoti psalmes? Ir ar ne viskas, viskas, ko jis siekia, yra stačiatikybėje? Ar ne vien jame yra Rusijos žmonių tiesa ir išgelbėjimas, bet ateinančiais šimtmečiais ir visai žmonijai? Ar ne stačiatikybėje Dieviškasis Kristaus veidas buvo išsaugotas visu tyrumu? Ir galbūt svarbiausias iš anksto išrinktas rusų tautos paskyrimas visos žmonijos likimui yra tik šio dieviškojo Kristaus atvaizdo išsaugojimas visu tyrumu ir, kai ateis laikas, atskleisti šį paveikslą savo kelią praradusiam pasauliui! : kokie mūsų kunigai? Ką apie juos girdėjote? O mūsų kunigai, sako, irgi bunda. Mūsų dvasinė klasė, sako jie, jau seniai pradėjo rodyti gyvybės ženklus. Su meile skaitome jų bažnyčių valdovų pataisas apie pamokslavimą ir kilnų gyvenimą. Mūsų ganytojai, pagal visas naujienas, ryžtingai pradeda rašyti pamokslus ir ruošiasi juos sakyti ... Turime daug gerų piemenų, galbūt net daugiau, nei galime tikėtis ar nusipelnyti patys.

Jei Gogolis ir Dostojevskis suprato stačiatikių bažnyčios tiesą ir išgelbėjimą, tada L. N. Tolstojus (1828-1910), priešingai, pasitraukė iš stačiatikybės ir priešinosi Bažnyčiai. Apie savo dvasinį kelią išpažintyje Tolstojus sako: „Buvau pakrikštytas ir užaugęs stačiatikių krikščionių tikėjime. To buvau mokoma tiek nuo vaikystės, tiek per visą paauglystę ir jaunystę. Bet kai 18 metų išėjau iš antrojo universiteto kurso, aš netikėjau niekuo, kas mane mokė “. Su nuostabiu nuoširdumu Tolstojus kalba apie jaunystėje vedamą neapgalvotą ir amoralų gyvenimo būdą ir apie dvasinę krizę, kuri jį ištiko būdama penkiasdešimties ir beveik privedė prie savižudybės.

Ieškodamas išeities, Tolstojus pasinėrė į filosofinės ir religinės literatūros skaitymą, bendravo su oficialiais Bažnyčios atstovais, vienuoliais ir klajūnais. Intelektualios paieškos paskatino Tolstojų tikėti Dievą ir grįžti į Bažnyčią; jis vėl, po ilgos pertraukos, pradėjo reguliariai eiti į bažnyčią, laikytis pasninko, išpažinti ir priimti Šventąją Komuniją. Tačiau sakramentas Tolstojui neturėjo atnaujinančio ir gyvybę teikiančio poveikio; priešingai, tai paliko sunkų pėdsaką rašytojo sieloje, kuri, matyt, buvo susijusi su jo vidine būsena.

Tolstojaus grįžimas į stačiatikių krikščionybę buvo trumpalaikis ir paviršutiniškas. Krikščionybėje jis priėmė tik moralinę pusę, visa mistinė pusė, įskaitant Bažnyčios sakramentus, jam liko svetima, nes netelpa į racionalių žinių rėmus. Tolstojaus pasaulėžiūrai būdingas kraštutinis racionalizmas, ir būtent šis racionalizmas neleido jam suvokti visos krikščionybės.

Po ilgų ir skausmingų ieškojimų, kurie nesibaigė susitikimu su asmeniniu Dievu, su Gyvuoju Dievu, Tolstojus priėjo prie savo religijos kūrimo, kuri buvo pagrįsta tikėjimu Dievu kaip beasmeniu principu, vedančiu žmogaus moralę. Ši religija, apjungusi tik tam tikrus krikščionybės, budizmo ir islamo elementus, išsiskyrė kraštutiniu sinkretizmu ir ribojosi su panteizmu. Jėzuje Kristuje Tolstojus nepripažino įsikūnijusio Dievo, laikydamas jį tik vienu iš puikių moralės mokytojų kartu su Buda ir Mahometu. Tolstojus nesukūrė savo teologijos, o jo daugybė religinių ir filosofinių darbų, atliktų po išpažinties, daugiausia buvo moralinio ir didaktinio pobūdžio. Svarbus Tolstojaus mokymo elementas buvo nesipriešinimo blogiui smurtu idėja, kurią jis pasiskolino iš krikščionybės, tačiau jis perėmė ją į kraštutinumą ir prieštaravo bažnyčios mokymui.

Tolstojus įėjo į rusų literatūros istoriją kaip puikus rašytojas, romanų „Karas ir taika“ ir „Anna Karenina“, daugybės istorijų ir apsakymų autorė. Tačiau Tolstojus įėjo į stačiatikių bažnyčios istoriją kaip šventvagiškas ir netikras mokytojas, sėjęs pagundą ir sumaištį. Savo raštuose, parašytuose po išpažinties, tiek literatūrinės, tiek moralinės-publicistinės, Tolstojus griežtais ir žiauriais išpuoliais puolė stačiatikių bažnyčią. Jo studijos apie dogmatinę teologiją yra lankstinukas, kuriame stačiatikių teologija (Tolstojus ją studijavo itin paviršutiniškai - daugiausia iš katekizmų ir seminarijos vadovėlių) yra kritikuojama. Romane „Prisikėlimas“ yra karikatūrinis stačiatikių dieviškosios tarnybos aprašymas, kuris pateikiamas kaip „manipuliacijų“ duona ir vynu, „beprasmiškos polifonijos“ ir „šventvagiškos burtų“ serijos, tariamai prieštaraujančios Kristaus mokymui.

Neapsiribodamas atakomis prieš stačiatikių bažnyčios mokymą ir garbinimą, 1880 -aisiais Tolstojus ėmėsi Evangelijos pertvarkymo ir paskelbė keletą kūrinių, kuriuose Evangelija buvo „išvalyta“ nuo mistikos ir stebuklų. Tolstojaus Evangelijos versijoje nėra pasakojimo apie Jėzaus gimimą iš Mergelės Marijos ir Šventosios Dvasios, apie Kristaus prisikėlimą, trūksta daugelio išganytojo stebuklų arba jie yra iškraipyti. Esė pavadinimu „Keturių evangelijų ryšys ir vertimas“ Tolstojus pateikia savavališką, tendencingą ir kartais atvirai neraštingą tam tikrų Evangelijos ištraukų vertimą su komentarais, atspindinčiais asmeninį Tolstojaus nepasitenkinimą stačiatikių bažnyčia.

Antiklerikinė Tolstojaus literatūrinės ir moralinės-žurnalistinės veiklos orientacija 1880–1890 m. Sukėlė aštrią jo kritiką iš Bažnyčios, o tai tik dar labiau apkartino rašytoją. 1901 m. Vasario 20 d. Šventojo Sinodo sprendimu Tolstojus buvo pašalintas iš Bažnyčios. Sinodo nutarime buvo tokia ekskomunikos formulė: „... Bažnyčia nelaiko jo nariu ir negali skaičiuoti, kol jis neatgailauja ir neatgauna bendrystės su ja“. Tolstojaus ekskomunikacija iš Bažnyčios sukėlė didžiulį visuomenės pasipiktinimą: liberalūs sluoksniai apkaltino Bažnyčią žiaurumu didžiojo rašytojo atžvilgiu. Tačiau 1901 m. Balandžio 4 d. Savo „Atsiliepime į Sinodą“ Tolstojus rašė: šiurkščiausi prietarai ir raganavimas, kuris visiškai slepia visą krikščioniškosios doktrinos prasmę “. Todėl Tolstojaus ekskomunikacija buvo tik teiginys apie tai, ko Tolstojus neneigė, ir tai buvo sąmoningas ir savanoriškas Tolstojaus atsisakymas nuo Bažnyčios ir Kristaus, užfiksuotas daugelyje jo raštų.

Iki paskutinių gyvenimo dienų Tolstojus toliau skleidė savo mokymą, kuris įgijo daug pasekėjų. Kai kurie jų susivienijo į sektantiško pobūdžio bendruomenes - su savo kultu, į kurį įėjo „malda Kristui Sauliui“, „Tolstojaus malda“, „Mahometo malda“ ir kiti liaudies meno kūriniai. Aplink Tolstojų susiformavo tankus jo gerbėjų žiedas, kuris budėjo, kad rašytojas nepakeistų savo mokymo. Likus kelioms dienoms iki mirties, Tolstojus, netikėtai visiems, slapta paliko savo dvarą Jasnaja Polianoje ir išvyko į Optiną Pustynę. Klausimas, kas jį patraukė į stačiatikių Rusijos krikščionybės širdį, amžinai liks paslaptimi. Prieš pasiekdamas vienuolyną, Tolstojus susirgo sunkia plaučių uždegimu Astapovo pašto stotyje. Jo žmona ir keli kiti artimi žmonės atvyko pas jį, kurie rado jį sunkios psichinės ir fizinės būklės. Vyresnysis Barsanuphius buvo išsiųstas į Tolstojų iš Optinos Ermitažo - tuo atveju, jei prieš mirtį rašytojas norėtų atgailauti ir susivienyti su Bažnyčia. Tačiau Tolstojaus aplinka neinformavo rašytojo apie jo atvykimą ir neleido seniūnui pamatyti mirštančiojo - rizika sugadinti tolstojų, sulaužant patį Tolstojų, buvo per didelė. Rašytojas mirė be atgailos ir pasiėmė su savimi į kapą mirštančio dvasinio antplūdžio paslaptį.

XIX amžiaus rusų literatūroje nebuvo priešingesnių asmenybių nei Tolstojus ir Dostojevskis. Jie skyrėsi viskuo, įskaitant estetines pažiūras, filosofinę antropologiją, religinę patirtį ir pasaulėžiūrą. Dostojevskis teigė, kad „grožis išgelbės pasaulį“, o Tolstojus tvirtino, kad „grožio samprata ne tik nesutampa su gėriu, bet yra priešinga jam“. Dostojevskis tikėjo asmeniniu Dievu, Jėzaus Kristaus dieviškumu ir stačiatikių bažnyčios išganymu; Tolstojus tikėjo asmenine dieviška būtybe, neigė Kristaus Dievybę ir atmetė stačiatikių bažnyčią. Ir vis dėlto ne tik Dostojevskio, bet ir Tolstojaus negalima suprasti už stačiatikybės ribų.

L. Tolstojus yra rusas iki kaulų smegenų, ir jis galėjo kilti tik Rusijos stačiatikių žemėje, nors pakeitė stačiatikybę ... - rašo N. Berdjajevas. - Tolstojus priklausė aukščiausiam kultūriniam sluoksniui, kuris iš esmės nukrito nuo stačiatikių tikėjimo, kuriuo žmonės gyveno ... Jis norėjo tikėti, kaip tiki paprasti žmonės, nesugadintas kultūros. Bet jam nepavyko nė menkiausio laipsnio ... Paprasti žmonės tikėjo stačiatikių būdu. Stačiatikių tikėjimas Tolstojaus protu nesuderinamai susiduria su jo protu.

Tarp kitų rusų rašytojų, kurie daug dėmesio skyrė religinėms temoms, reikia pažymėti N.S. Leskovas (1831-1895). Jis buvo vienas iš nedaugelio pasauliečių rašytojų, kurie savo kūrybos veikėjais padarė dvasininkų atstovus. Leskovo romanas „Katedros“ - tai provincijos arkivyskupo gyvenimo kronika, parašyta su dideliais įgūdžiais ir bažnytinio gyvenimo išmanymu (pats Leskovas buvo kunigo anūkas). Pagrindinis istorijos „Pasaulio pabaigoje“ veikėjas yra stačiatikių vyskupas, išsiųstas į misionierių tarnybą Sibire. Religinės temos yra paliestos daugelyje kitų Leskovo kūrinių, įskaitant romanus „Užantspauduotas angelas“ ir „Užburtas klajūnas“. Žinomas Leskovo veikalas „Vyskupų gyvenimo smulkmenos“ yra istorijų ir anekdotų rinkinys iš XIX amžiaus Rusijos vyskupų gyvenimo: vienas pagrindinių knygos veikėjų yra Maskvos metropolitas Filaretas. Esė „Vladychnyj Court“, „Vyskupų aplinkkeliai“, „Vyskupijos teismas“, „Hierarchiniai šešėliai“, „Sinodiniai asmenys“ ir kiti yra susiję su tuo pačiu žanru. Peru Leskovui priklauso religinio ir moralinio turinio kūriniai, tokie kaip „Tikro Kristaus mokinio gyvenimo veidrodis“, „Pranašystės apie Mesiją“, „Rodyklė į Naujojo Testamento knygą“, „Tėviškų nuomonių rinkinys“. apie Šventojo Rašto svarbą “. Paskutiniais savo gyvenimo metais Leskovas pateko į Tolstojaus įtaką, pradėjo domėtis schizma, sektanizmu ir protestantizmu ir nutolo nuo tradicinės stačiatikybės. Tačiau rusų literatūros istorijoje jo vardas visų pirma buvo siejamas su istorijomis ir istorijomis iš dvasininkų gyvenimo, pelniusiu jam skaitytojo pripažinimą.

Būtina paminėti stačiatikybės įtaką A.P. Čechovas (1860-1904), savo pasakojimuose remdamasis seminaristų, kunigų ir vyskupų atvaizdais, maldos ir stačiatikių garbinimo aprašymu. Čechovo istorijų veiksmas dažnai atsiskleidžia Didžiąją savaitę ar Velykas. Knygoje „Studentas“ dvidešimt dvejų metų Teologijos akademijos studentas Didįjį penktadienį pasakoja dviem moterims Petro neigimo istoriją. Pasakojime „Šventąją savaitę“ devynerių metų berniukas apibūdina išpažintį ir bendrystę stačiatikių bažnyčioje. Istorija „Šventoji naktis“ pasakoja apie du vienuolius, kurių vienas miršta Velykų išvakarėse. Žymiausias religinis Čechovo veikalas yra istorija „Vyskupas“, pasakojanti apie paskutines neseniai iš užsienio atvykusio provincijos vyskupo vikaro gyvenimo savaites. Apibūdinant Didžiojo penktadienio išvakarėse atliktą „dvylika evangelijų“ tvarką, galima pajusti Čechovo meilę stačiatikių bažnyčios tarnystei:

Per dvylika Evangelijų vienas turėjo stovėti bažnyčios viduryje, o jis pats skaitė pirmąją Evangeliją, ilgiausią ir gražiausią. Jį užvaldė linksma, sveika nuotaika. Šią pirmąją Evangeliją „Dabar Žmogaus Sūnus pašlovintas“ jis žinojo mintinai; ir skaitydamas jis retkarčiais pakeldavo akis ir iš abiejų pusių pamatydavo visą žiburių jūrą, išgirsdavo žvakių traškėjimą, tačiau žmonių, kaip ir ankstesniais metais, nesimatė, ir atrodė, kad jie visi yra tie patys žmonės buvo tada vaikystėje ir jaunystėje, kad jie bus vienodi kasmet, o kiek laiko - tik Dievas žino. Jo tėvas buvo diakonas, senelis - kunigas, prosenelis - diakonas, o visa jo šeima, galbūt nuo krikščionybės priėmimo Rusijoje, priklausė dvasininkams, o meilė bažnyčios tarnystei, dvasininkijai, varpų skambėjimas buvo įgimtas, gilus, neišdildomas; bažnyčioje, ypač kai pats dalyvavo tarnystėje, jautėsi aktyvus, linksmas, laimingas.

Šio įgimto ir neišdildomo bažnytiškumo pėdsakas slypi visoje XIX amžiaus rusų literatūroje.