Ar yra armėnų stačiatikiai? Armėnijos krikščionybė. Armėnų apaštališka bažnyčia

Aš nesu garbino Dievas, ką teologai.

Atvirkščiai, aš visiškai ne teologas. Bet kiekvieną kartą, kai perskaičiau "Blogosfere" apie Armėnijos bažnyčios pagrindus, pradėsiu pasakyti kompiliatorių, redaktorių ir šiek tiek knygos autorių "taikyti religinius tyrimus žurnalistams".

Ir dabar, ryšium su Kalėdų šventė, aš nusprendžiau išardyti keletą labiausiai paplitusių klausimų, susijusių su Armėnijos apaštalijos bažnyčia - AAC.

Ar Armėnijos gregoriaus bažnyčia?

Ar armėnai priėmė krikščionybę 301?

Ar AAC stačiatikis?

Yra visi ACC miltų armėnai?

Armėnijos bažnyčia nėra Gregoryan

Pavadinimas "Grigorianas" buvo išrastas Rusijoje XIX amžiuje, kai dalis Armėnija buvo pridėta prie Rusijos imperijos. Tai reiškia, kad Armėnijos bažnyčia kilo iš šviesos Gregory, o ne nuo apaštalų.

Kodėl tai buvo tai padaryti?

Ir tada, kai bažnyčia prasideda tiesiai iš apaštalų, tai reiškia, kad jos kilmė grįžta tiesiai į Kristų. ROC taip pat vadina savęs apaštalų su dideliu tempimu, nes yra žinoma, kad stačiatikiai kilo iš Bizantijos į Rusiją ir gana vėlai - 10 amžiuje.

Tiesa, čia "į AOC" yra Bažnyčios katality koncepcija, ty jos erdvinė, laiko ir aukštos kokybės universalumas, kurio dalys turi tokiu pat mastu kaip ir visuma, tai yra, ROC, Būdamas viena iš stačiatikių bažnyčių, taip pat tarsi tiesiai į Kristų, bet mes nebus ypač delved į teologiją - pažymėjau teisingumą teisingumo labui.

Taigi, Rusijos imperijos Armėnijos bažnyčia (kur bažnyčia nebuvo atskirta nuo valstybės, todėl ROC turėjo turėti visus privalumus), tarsi atėmus savo pagrindus statyti save tiesiai į Kristų. Vietoj Kristų ir jo mokinių apaštalai gavo Gregory Antivarumą. Pigūs ir pikti.

Nepaisant to, Armėnijos bažnyčia visą šį kartą pavadino save apaštališku (AAC), taip pat buvo vadinamas ir jį pavadino visame pasaulyje - išskyrus Rusijos imperiją, tada Sovietų Sąjunga, gerai ir dabar Rusija.

Beje, kita klaidinga nuomonė yra susijusi su tuo, kuris tapo labai populiarus pastaraisiais metais.

Armėnai nepriėmė krikščionybės 301

Dievo sūnaus doktrina pradėjo plisti Armėnijoje pirmame amžiuje, žinoma, mūsų erą. Jis netgi vadinamas 34 metų, bet sutikau straipsnius, kur buvo pasakyta, kad tai buvo akivaizdžiai buvo 12-15 metų.

Ir tai buvo. Kai Kristus nukryžiavo, po kurio jis mirė, pakilo ir pakilo, jo studentai-apaštalai nuėjo į skirtingus kraštus platinti savo mokymus. Žinome, kad, pavyzdžiui, Petras savo kelionėse pateko į Romą, kur jis mirė, ir garsioji Vatikano šventykla Šv. Moghal buvo pastatyta per jo kapą. Petras.

Ir Faddia ir Bartholomew - du iš 12 pirmųjų apaštalų - nuėjo į šiaurės rytus, Sirijoje, iš kur jie pasiekė Armėniją, kur Kristus buvo sėkmingas. Čia iš jų - iš apaštalų - ir Armėnijos bažnyčia kilo. Štai kodėl jis vadinamas "apaštaliniu".

Abu jie baigė savo gyvenimą Armėnijoje. Fadda buvo kankinamas: tai buvo nukryžiuota ir pradurta rodyklėmis. Ir tai buvo pačioje vietoje, kur yra Šv. Vienuolynas Faddey, arba, armėnų, Surb Tadei Wank. Tai yra dabartinėje Irano teritorijoje. Ši vienuolynas yra Irane ir kiekvienais metais ten yra tūkstančiai piligrimų. SV relikvijos. Faddeya yra saugoma Echmiadzin.

Buvo kankinami ir kareiviai. Jis atnešė žmogaus sukeltą veidą į Armėniją ir pastatė jai skirtą bažnyčią. 68, kai jis pradėjo persekioti krikščionis, jis buvo įvykdytas. Kartu su juo, pasak legendos, buvo įvykdyti du tūkstančiai krikščionių. SV relikvijos. Bartholomew yra saugoma Baku, nes vykdymo centras buvo Albano miestas arba Albanoque, kuris yra identifikuojamas kaip moderni Baku.

Taigi pradžia skleisti krikščionybę Armėnijoje pirmame amžiuje. Ir 301, karaliaus Trudat paskelbė krikščionybę, kuri maždaug 250 metų plinta Armėnijoje, oficiali religija.

Todėl teisinga pasakyti, kad armėnai priėmė krikščionybę pirmojo amžiaus viduryje, o 301 krikščionybė buvo priimta Armėnijoje kaip valstybinė religija.

Ar AAC stačiatikis?

Taip ir ne. Jei kalbame apie teologinius mokymų pamatas, tai yra stačiatikiai. Kitaip tariant, AAC krikščionybė, pasak dabartinio teologo, yra identiškas stačiatikijai.

Taip, nes AAC vadovas - katalika Garegin II - neseniai pareiškė, kad AAC yra stačiatikiai. Ir katalikų žodžiai yra labai svarbus argumentas.

Ne - nes pagal stačiatikių doktriną, iš septynių universaliųjų tarybų, kurie praėjo nuo 49 iki 787, dekretai yra pripažįstami. Kaip matote, mes kalbame apie labai ilgą istoriją. AAC pripažįsta tik pirmuosius tris.

Ne - Kadangi ortodoksija yra viena organizacinė struktūra su savo automatiniais atspindimi, tai yra individuali, nepriklausoma bažnyčia. Pripažįstamos 14 svarių bažnyčios, yra šiek tiek nepripažįstamos visos vadinamosios savarankiškos bažnyčios.

Kodėl taip svarbu septynios visuotinės tarybos? Kadangi kiekvienas buvo priimtas sprendimams, kurie buvo svarbūs krikščionių mokymams. Pavyzdžiui, pirmojoje katedroje buvo pateiktas postulatas apie būtinybę laikytis kai kurių žydų apeigų, tikėjimo simbolis ("Credo") buvo priimtas antrajame, o penktas pasmerktas nesantorsianship ", o Iconogence buvo pasmerktas ir padalintas Dievo ir garbinimo piktogramų pagarba ir pan.

Armėnijos bažnyčia priėmė pirmųjų trijų katedrų nutarimą. Ketvirtoji ekumeninė katedra, vadinama Halkidon, vyko 451. Jei esate susipažinę su Armėnijos istorija, tuomet nedelsiant prisiminkite, kad šiais metais žinoma dėl garsaus "Aarrarsisk" mūšio, kuriame yra armėnų kariai, vadovaujant Vardan Mamiconian kova su Sassanid Peria dėl religinės ir valstybės nepriklausomybės.

Ir kadangi dvasininkai grojo lemiamą vaidmenį sukilimo pabaigoje su Avaruai mūšio, taip pat po jo, tada bažnyčios neturėjo laiko ir noro siųsti delegaciją į universalią katedrą.

Ir tada buvo problema, nes katedra priėmė svarbiausią sprendimą dėl Kristaus esmės. Klausimas buvo Kristus - Dievas, ar asmuo? Jei jis gimė iš Dievo, tada, tikriausiai, jis pats yra Dievas. Bet jis gimė iš žemiškos moters, todėl turėtų būti žmogus.

Vienas teologas - Neestuima iš Cezarėjos miesto (Sirija) - teigė, kad Kristus - ir Dievas ir vyras. Šie du subjektai patenka į vieną kūną dėl to, kad jis egzistuoja dviejose pasagose, kurios yra Sąjungoje ir kartu sukurti "vienybės veidą".

Ir kita - Evtichiy iš Konstantinopeno - tikėjo, kad Kristus buvo Dievas. Ir taškas. Jame nėra žmogaus esmės.

"Chalkidon" katedra rado tam tikrą vidurinę liniją, smerkiančią ir "Rulcelonist" liniją "Nestor" ir "kairiojo konkurencingumo" - pasviruosius.

Šios katedros sprendimai nebuvo šeši bažnyčios: armėnų apaštalų, koptų stačiatikių, Etiopijos stačiatikių, Eritrėjos stačiatikių, Sirijos stačiatikių ir malankar stačiatikių (Indijoje). Jie buvo vadinami "senovės rytietiškos krikščionių bažnyčios" arba "senovės stačiatikių bažnyčios".

Taigi šiam parametrui AAC yra stačiatikių bažnyčia.

Visi armėnai pagal apibrėžimą yra AAC pulkas, taip pat visi žydai yra žydai.

Tai taip pat yra apgaulė. Žinoma, AAC yra didžiausia ir įtakinga bažnyčia su dviem katalikų rūgščių echmiadzin ir Libano Antilias. Bet ji nėra vienintelė.

Yra Armėnijos katalikų bažnyčia. Tiesą sakant, tai yra vieningos bažnyčios, tai yra, Bažnyčia, vienijanti katalikybės ir AAC elementus, ypač armėnų apeigas garbinimo.

Garsiausi Armėnijos katalikų kongregacija - Mkhitarovskaja su žinomu vienuolynu Šv. Lozorius Venecijoje. Visoje Europoje egzistuoja armėnų katalikų bažnyčios ir vienuolynai, įskaitant Romoje ir Vienoje (Ah, kokiame alkoholyje rengia Vienos mkutaristams ...).

1850 m. Popiežius vamzdis IX įkūrė Armėnijos katalikų vyskupiją. XX a. Pradžioje vyskupija nutraukė, palikdama pulką dėl vyskupo, gyvenančio Tiraspol. Taip, Moldavų ir Rumunų armėnų, taip pat Ukrainos, taip pat buvo katalikai.

Vatikanas netgi nustatė armėnų katalikų ordiną Gyumri. Armėnijos šiaurėje katalikai vadinami "frang".

Yra armėnų protestantų.

Evangelikų armėnijos bažnyčia buvo įkurta Constantininople XIX a. Viduryje ir dabar turi parapijas įvairiose šalyse, vienijančiose trijose evangelinėse sąjungose \u200b\u200b- Artimuosiuose Rytuose su Beiruto centre, Prancūzijoje (Paryžiuje) ir Šiaurės Amerikoje (Naujasis Džersis). Lotynų Amerikoje taip pat yra daug bažnyčių, Briuselio, Sidnėjaus ir pan.

Jie sako, kad Armėnijos protestantai vadina "Ynglyz", bet aš to negirdėjau.

Galiausiai yra armėnų musulmonai. Istanbule, didžioji mokslo konferencija, skirta armėnai, kurie priėmė musulmoną, neseniai vyko Stambule pagal Dink fondo globą.

Šis klausimas reguliariai pakyla tada, tada Sym Sym Tinklo, dažnai šis klausimas yra manęs. Aš jau pakartotinai daviau atsakymus į tokius klausimus, tačiau klausimai vis dar kartojami, nes ankstesni atsakymai "eiti giliai į". Todėl jums reikia pakartoti ir man. Šis pranešimas yra specialiai skirtas šiai diskusijai - http://spectat.livejournal.com/380030.html, nes dienoraščio savininkas paprašė manęs kalbėti.
________________________

Taigi, norint atsakyti į klausimą, kas yra stačiatikių ir kas nėra, jums reikia išsiaiškinti - ir kas tai yra labiausiai stačiatikslumas? Ir ką tai reiškia, jei nesate stačiatikis? Pradėkime, kaip pirmos klasės žodžiai ant lentynų.

Dešinėje-slavie (Graikų orto-dixia; rankos. Uhhha-sidietun), t.y. Teisė, teisinga, tiesioginė šlovinimas, reiškia, kad stačiatikiai teisingai šlovina Dievą. Tai yra? Nenaudokite stačiatikių, netinkamai šlovinkite Dievą. Štai kodėl ortodoksija prieštarauja bet kuriai kitai kaip erezija. Tie., tas, kuris nėra stačiatikis, tas eretikas . Tai yra pagrindinis atsakymas į klausimą "yra armėnų stačiatikiai?".

Kas apsvarstys save apsvarstyti eretiką? Kas liko savo religijoje, manau, kad kažkieno religija (ar jos porūšiai) yra teisingesnė? Žinoma, jei armėnai mano, kad jų tikėjimas yra teisingas, jie ne tik apsvarstys save stačiatikių (rankos. Uchchapar), tačiau jis yra tiksliai laikomas stačiatikiu. Todėl tie, kurie tiki, kad jie bus laikomi ne stačiatikiu.

Klausimas lieka - kas nusprendžia, kaip tai yra teisinga? Ar jis išsprendžia popiežius? Arba dėdė kriminas? Ar ji išsprendžia Turkijos sultoną? Arba Vladimiras Wolfovich Zhirinovsky? Jei kiekviena religija ar jos porūšis save laiko teise, tada ji vis dar yra ten, kas galvoja apie ją. Taigi, ką daryti tinklo isterijos kvailas, kai jie pradeda rėkti ant armėnų nevazės? Ir jie kvaili virš paprastos priežasties - dėl smegenų nebuvimo.

Religinė tiesa yra tik sąvoka, todėl, kiek galvos, tiek daug ir "tiesos". Ir niekas nenuostabu, kad ne tai, kad ROC tikintysis (ir bet kurios kitos graikiškos bizantijos bažnyčios tikėjimas) mano tikėjimu teisingai atsižvelgia į ortodoksą. Kas gali uždrausti jį tikėti? Niekas negali. Jis negali uždrausti ir tikėti neteisingu armija.

Bet tai yra dar vienas dalykas, jei tai labiausiai tikintį roc ateina į Armeniną, ir pradės būti protingas, pavyzdžiui, stačiatikių, ir nėra jokių armėnų. Iki to, jis paprasčiausiai atsidurs idiotas. Tačiau tokie žmonės kvaili savo konfesiniuose nesusipratimų. Galų gale, pats graikų-bizantijos bažnyčios tradicija buvo monopolizuota prekės ženklo "ortodoksi" ir dabar vietiniai neofitai bus išnyks "ortodokso" pagal nutylėjimą. Juos ortodoksai nėra tas, kuris yra teisingas, garsėja Dievu, bet tiesiog kiekvienas, kurį sudaro graikiško bizantitino nominalas.

Bet tai nėra didžiausias pokštas. Gerai, kai kas nors iš krikščionių mano, kad stačiatikiai neatsižvelgia į ortodoksą kitiems. Tai natūralu. Tačiau yra tokių nepakankamų, kurie ar yra vidiniai peckers ar ateistai, pradeda kalbėti apie armėnų ne veja. Pradiniame įraše, kuriame iš tikrųjų yra atsakymas, Turko musulmonų komentarai yra komentarų, kurie pagal aliejaus propagandų zombių kodavimą suspaustų dėl priežasčių "taip, ką armėnai yra stačiatikiai!".

Ne, Na, Turco-Kuro musulmonas yra vyriausiasis specialistas stačiatikių krikščionybės. Kas yra stačiatikių krikščionis, ir kas nėra, tikriausiai nusprendžia Azeragitprope ...)))))))) Tačiau, nes Azeragitprop personalas nesiskiria jokiomis žiniomis, tada stačiatikių, kurių jie imasi iš KNC raktų kriterijai literatūra. Čia ROC jie sako, kad armėnai nėra stačiatikiai ir monofizai, tada užsieniečiai pakartoja jį kaip žalios banguotos papūgos.

Krikščionybės stačiatikių vyriausiasis specialistas: " Armėnai nėra krikščionys. Armėnijos bažnyčios politinė organizacija su fašistiniu šališkumu. Viskas jau yra labai blogai pradėta ten, todėl yra armėnų, kurie savanoriškai priima islamą".

Bet ką mes visi esame apie nenormalūs?! Grįžkime prie temos esmės.

Taigi, kas nori suprasti, ar kas nors yra stačiatikis, jums reikia suprasti, kad yra du supratimą apie šią problemą:

1. Ortodoksija yra likti tikruoju tikėjimu

2. Ortodoksija yra konfesinė savęs išpažintis.

Ir jei apie tai pasakiau, kad tai buvo subjektyvus dalykas, kaip ir viskas religijoje, tada antrasis ir tuščias garsas. Galite kalbėti bent jau puodą, klausimo esmė nesikeičia. Nėra savęs tiekimo monopolijų. Kaip ir vietos bažnyčios graikų-byzantijos chalkidonito tradicijos savo pasitikėjimo savimi yra žodis "ortodoksas", šis žodis yra prieinamas savarankiškai rauginimo ir senovės Dashalkidon bažnyčios. Kadangi Bulgarijos bažnyčia vadinama stačiatikių ir koptų bažnyčia yra vadinama stačiatikiu.

Kai kurios išimtys tarp Dachalkidono bažnyčių yra Armėnijos bažnyčia, kuri oficialiai pageidauja būti vadinama apaštališku, tačiau ji nustoja būti stačiatikiu. Matyt, yra istorinių priežasčių dėl to, kad oficialioje AAC savarankiškoje situacijoje nėra vieno žodžio. O gal tai yra normalus, garso atstovavimas tai, kad tikrasis visuomenė yra tiesiog nėra kuklus, ir kad, kaip manoma, ir kas nėra, tada išspręsti Dievą į baisų teismą.

Tačiau taip pat yra tas niuansas, kurį daugelis žmonių prašo "armėnų armėnų?", Yra mažiau domisi tinkamu Dievo ar savarankiškumo šlovingumu, tačiau jie tiesiog nori suprasti, ar armėnų apaštališka bažnyčia nurodo labai Bažnyčios tradicija, kuriai priklauso Rusijos bažnyčia ir kad rusai yra girdėję kaip stačiatikiai. Čia, žinoma, atsakymas yra neigiamas. Jei pagal "ortodoksi", kad suprastumėte graikų-bizantišką nominalą, tada armėnai, kaip ir kitos senovės krikščioniškosios rytinės antofeginės tautos, nepriklauso šiam nomincijai.

Nei armėnai, nei kitos rytinės tautos, stovinčios pačiame krikščionybės kilme, nėra graikiško bizantijos nominalo, o ne todėl, kad jie yra tokie neteisingi ir nepatinka tinkamam graikų tikėjimui. Jie nepriklauso graikų nominalui, nes skirtingai nuo rusų ir kitų Antrojo krikščionumo ešelono tautų, jie paėmė tikėjimą ne iš graikų, bet tiesiogiai iš pačių apaštalų. Kaip tie patys graikai. Taip pat graikai su lotiniečiais sukūrė savo ypatingą bažnyčios tradicijas, su savo originaliomis apeigomis ir teologinėmis mokyklomis, jų originalios bažnyčios tradicijos apeigose ir teologijoje sukūrė armėnai ir sirai su egiptiečiais.

Tie. Be to, būtina suprasti, kad, skirtingai nei rusai, armėnai nepadarė priimti iš graikų, kad jie buvo išradingi, taip pat graikai neįvykdė kažką priimti iš armėnų. Tačiau rusai sutiko tikėjimą iš graikų yra įpareigotas tikėti keliais graikų kalbomis, ir tai yra šis atsidavimas visiems graikai, kurie daro buvusius "Bizantidines" vieną išpažinimą. Ir nors Rusijos bažnyčia oficialiai nesutartina nuo graikos-byzantijos meld dengtos graikų-bizantijos pelėsių yra apie "monofizitai" ir kitaip, ji vis dar dezinformuoja savo tikinčiuosius ir generuoja visų klausimų galvas Stačiatikių armėnai.

Tačiau "Aliyevian propagandos" Zombie adeptai bus labai nusiminusi, jei vartojate tokį barškinimus ...

Armėnijos bažnyčia yra laikoma viena iš seniausių krikščionių bendruomenių. Jo kilmė prasideda 4 amžiuje. Tai Armėnija, kuri yra pirmoji šalis, kurioje krikščionybė buvo pripažinta kaip valstybė. Tačiau Tūkstantmetis nuėjo, ir dabar tie prieštaravimai ir skirtumai, kurie yra Rusijos ir armėnų apaštališka bažnyčia jau matoma. Skirtumas nuo stačiatikių bažnyčios pradėjo pasirodyti 6-ajame amžiuje.

Apaštalų armėnų bažnyčios filialas įvyko šiomis aplinkybėmis. Krikščionybėje netikėtai atsirado nauja filialas, kuris buvo priskirtas aeretijoms, - monofizitas. Šio srauto šalininkai laikė Jėzų Kristų. Jie atsisakė dieviškojo ir žmogaus derinio. Tačiau ant 4-ojo Chalkidono katedros monofimitas buvo pripažintas klaidingu srautu. Nuo tada, apaštalinė armėnų bažnyčia buvo vienintelė, nes ji vis dar žiūri į Kristaus kilmę ne kaip paprasti stačiatikių krikščionys.

Pagrindiniai skirtumai

Rusijos stačiatikių bažnyčia reiškia armėnų apaštalų, tačiau neleidžia daugelio jo aspektų.

Rusijos stačiatikių bažnyčia atsižvelgia į armėnų išpažinimą, todėl žmonės šio tikėjimo negalima palaidoti ant stačiatikių muitinės, kad visi sakramentai, turintys rusų krikščionių stačiatikių, neįmanoma tiesiog prisiminti ir melstis už juos. Jei staiga ortodoksinis asmuo aplankys į armėnų apaštalinės šventyklos paslaugą - tai yra priežastis, dėl jos excommunication.

Kai kurie armėnai dalyvauja šventyklose. Šiandien, apaštalų armėnų, kita krikščionių diena. Tai negali būti padaryta, turėtumėte nuspręsti dėl savo tikėjimo ir laikytis tik vieno pratimo.

Nepaisant prieštaravimų, Armėnijos bažnyčia sudaro tikėjimą ir sanglaudą savo studentams, kantrybės ir pagarbos reiškia kitus religinius srautus. Šie aspektai turi armėnų apaštaliją bažnyčią. Skirtumas nuo stačiatikių jis yra matomas ir apčiuopiamas. Bet kiekvienas pats asmuo turi teisę pasirinkti, kas jis meldėsi ir koks tikėjimas laikytis.

Armėnijos "bažnyčios" parapijiečiai

Armėnų grigališkojo apaštalų bažnyčia "(senėjimas) (čia ir toliau - autoriaus paskirstymas, - pastaba. ed.) - viena iš bendruomenių, vadinanti save krikščioniu. Bet išsiaiškinkime, ar tai tikrai yra šis pavadinimas.

Dažnai jūs turite išgirsti, kad armėnai buvo pirmieji, kurie laikosi tikėjimo į Kristų prie valstybės lygio. Bet kaip tai įvyko? Nepaisant tikrojo tikėjimo iš Jeruzalės ir Bizantijos bažnyčių, AGAC nebuvo liko jo konfesorius. Be to, tuo pačiu laikotarpiu Romos imperijoje buvo paskelbta visiškai legalizuota Edictic krikščionybė. Todėl senėjimas neturi jokios priežasties kompetencijos.

Jau daug šimtmečių nėra šios "bažnyčios" ir stačiatikių krikščionių atstovų. Tai neatmeta gerų kaimyninių santykių, tačiau Agazų padalijimas ir erezija prieštarauja taupymo principui vienybės tikėjimas Perdavė apaštalams, ir Dievo žodžio nurodymai: Vienas Dievas, vienas tikėjimas, vienas krikštas (Efezas. 4, 5). Nuo IV amžiuje, atskyrimas nuo seniausių stačiatikių vietinių bažnyčių (Konstantinople, Jeruzalės, Antiochijos, Aleksandrijos ir pan.), Priimdamas - pirmiausia nesusipratimu, ir tada sąmoningai - monofimitskaya, monoficiec ir miafizitų erezija . Ši liga nėra klaidinga iki šios dienos: mes negalime melstis ir perduoti kartu su agaro nariais - Nors jis nebus atkurtas į tikrąją Dievo doktriną.

Deja, šios nelaimės įkaitai - erezija ir padalijimas - yra paprasti armėnai, dažnai toli nuo teologijos subtilybių. Jie turėtų žinoti, kad neįmanoma būti stačiatikių ir reitingavo Armėnijos bažnyčioje, nes neįmanoma vienu metu būti išgelbėtas ir mirusieji, teisingi ir melagiai. Būtina pasirinkti tarp gyvenimo ir mirties, tiesos ir melų.

Apie monofimitų ereziją apskritai ir ypač armėnų "bažnyčios"

A) erezijos monofizitas

Prieš kalbėdami apie monofizito armėnų kryptį, pasakysime apie tai, ką yra erezija ir kaip ji kilusi.

Monofizitas. - tai yra neteisinga Kristaus doktrina, kurios esmė yra ta, kad tik Viešpats yra tik pripažinta tik vienas pobūdis Ir ne du, kaip Dievo žodis ir stačiatikių bažnyčia moko.

Stačiatikių bažnyčia supažindina Kristuje vienas asmuo ("IPost") ir du pobūdį - Dieviškoji ir žmogaus, Liko mažai, neatskiria, neatsargiai. Monofizitai (įskaitant ir senėjimą) Kristuje pripažinti vienas asmuo, viena hiposta ir viena pobūdis. Dėl to jie atmeta universaliuosius katedrus, pradedant nuo ketvirtojo (ir visuose jų, kaip žinote, buvo septyni).

B) Neteisingas senėjimo senėjimas

Dėl šios priežasties senėjimo nariai nepriimami, įžeidžia ir apsvarstys daugelio stačiatikių šventųjų istorijas. Monofizitas yra ne tik pilnas realaus žmogaus kūno neigimas Viešpačiui Jėzuje Kristumi, Dievo Sūnus, bet ir kas nors, netgi mažiausiai pamainą ar nukreipdamas nuo žmogaus prigimties savo Dievybės kryptimi. Senėjimas, po daugelio svyravimų, pasilenkė į monofimito ereziją, kurią jie neginčijo dėl apdovanojimo fakto, bet nuolatiniu reikalais jo žmogaus prigimties Dievybės Dievybės absorbcija yra tai, kad Viešpačiui yra hula ir heretinis mokymas. Dėl šios priežasties, nei armėnų tikėjimo simbolis, kuriame buvo suteiktas pasipiktinimas, nei atskirų armėnų "teologų" pritarimas dėl Kristaus kūno, neturi jokios svarbos.

Pažymėtina, kad darbe nėra oficialiai patvirtinta, bent jau suspaustas sutikimo pagrindų pareiškimas. Jis naudoja tris tikėjimo simbolius: 1) trumpai, suvartojama iš skelbimo; 2) Vidurio - "Dieviškosios liturgijos" ir 3) rango ilgai, nuskaitoma "kunigas" ryto pradžioje "garbinimas". Frazė iš trečiojo ilgo simbolio "Vienas žmogus yra vienas ir prijungtas prie vieno prigimties" Tai gana paplitęs, ir kiekvienas melas ir erezija - nuo velnio, ir sutikti su krikščionimis yra nepriimtina, ypač religiniais klausimais. Ši erezija veda į melą apie Kristaus dievą, į mintis apie nesugebėjimą jį imituoti - galų gale, jis tariamai dievas kuo labiau, o žmonija yra absorbuojama. Tai reiškia, kad tikinčiųjų gelbėtojo žmogaus prigimties pažeminimas yra sunaikintas ir motyvacija Kristui.

Viena klaidinga nuomone, natūraliai vadovavo kitiems. Taigi, AGAC pagaliau pripažino ikonizaciją tik XII a. Su "šventumu", armėnai iki šios dienos naudoja įprasta pagaminimo papročiai ir aukoja gyvūnus (ir tt Matah). Be to, šeštadienį ir sekmadienį jie naudoja sūrio pieno maistą. Ir nuo 965, agaras pradėjo "kirsti" žmones, einančius į jį iš stačiatikių.

Pagrindiniai armėnų "bažnyčios" nesutarimai su stačiatikiu yra tokia:

Senėjimui pripažinti Kristaus kūną, o ne vienpusį žmogaus kūną, bet "Intensyvūs ir platinami, ir esminis, I. precedento. \\ t ir dangus, kuris padarė viską, kas būdinga organizmui, nėra tikrai, bet vaizduotėje ";

AGAC mano, kad įsikūnijusi Kristaus kūnas "Jis tapo dievybe ir tapo unikaliu jam, dingęs dieviškame, kaip lašas į jūrą, kad po to yra jau du natūralūs dalykai Kristuje, bet vienas, visiškai dieviškas." Jis supažindina du natūralius dalykus Kristuje prieš įsikūnijimu ir po - vieno komplekso, kuriame abu yra tariamai sujungtos - dieviškojo ir žmogaus.

Be to, monefimitizmas yra beveik visada lydi monoenetitas ir mono-energijos heniemi, t. Y. Mokymai, kuriuos tik vienas bus ir vienas veiksmas Kristuje, vienas veiklos šaltinis, kuris yra dievybė, ir žmonija yra tik jo pasyvus ginklas. Jis taip pat nesąžiningas Hula Jėzaus Kristaus bogoilyje.

C) tarp armėnų monofizizmo nuo savo kitų veislių skirtumai

Senėjimo tikėjimas turi savo charakteristikas, skirtumus nuo kitų monefimito "bažnyčių" doktrinų.

Šiuo metu galima išskirti tris monofizizmo kryptis:

1) sergančių tradicijų syroyakovitis, kopts ir malabarai;

2) senėjimas (echmiadzinas ir Kilikiečių kateicats);

3) Etiopijos ir Eritrėjos "bažnyčia".

Darbas skiriasi nuo likusių monofizitų-ne -alkidoniečių dėl to, kad vienas iš monofizito Yersiirkhov Seviro Antiocho buvo anathematizuotas armėnų IV amžiuje, nes nepakanka vieningo monofizito. Didelė įtaka AGAC "teologija" taip pat padėjo antraharodochetizmui (Jėzaus Kristaus kūrimo terminalo doktrina nuo įsikūnijimo momento).

Deja, šiandienos kariuomenės minties minties istorijos susidomėjimas yra daugiausia žmonių, kurie sąmoningai praėjo nuo senėjimo ortodoksiškai - ir tiek Armėnijoje, tiek Rusijoje.

D) Ar tai yra teologinis dialogas su "Agat"?

Teologinis dialogas stačiatikių bažnyčios su Agaz šiandien yra tariamai demonctive, nes jos atstovai jokių dogminių problemų ir Svarstoma aptarti tik socialinių ministerijos klausimus, pastoracines praktikas, įvairias visuomenės ir bažnyčios gyvenimo problemas. Deja, tai, bet faktas: Agatz įdėjo save už Kristaus bažnyčios, virsta savarankiškai izoliuotą ir vienodą "bažnyčią", turintys bendravimą tikėjimu tik su kitais su kitais su kitais monophyzite falciers.

Pagalba ant krikščionybės Armėnijoje

A) Istorinė informacija

354, pirmoji armėnų bažnyčios katedra, pasmerkė arianizmą ir patvirtino stačiatikių įsipareigojimu. 366, Armėnijos bažnyčia, kuri buvo prieš kanoninę priklausomybę nuo kaesarinio byzantijos departamento, gavo automatinius reflose (Nepriklausomybę).

387, Didžioji Armėnija pasirodė suskirstyta, o jos rytinė dalis 428 buvo pridėta prie Persijos ir Vakarų - tapo Bizantijos provincija. 406 m. MeSrop Mashotots sukūrė armėnų abėcėlę, kuri leido išvalyti į nacionalinę kalbą, Šventąjį Raštą ir Bažnyčios tėvų kūrimą.

Armėnijos bažnyčios atstovai dalyvavo pirmoje ir antrajame universaliose tarybose; Jie taip pat gavo trečiojo sprendimų sprendimus. Bet dabar ketvirtoji Universali katedra, vykusioje 451 Čalkidone, vyko be Armėnijos vyskupų dalyvavimo, ir dėl šios priežasties jie nebuvo tiksliai žinomi dėl šios katedros sprendimo. Tuo tarpu monofizai, kurie išplito savo klaidas, atvyko į Armėniją. Tiesa, katedros nutarimas netrukus pasirodė Armėnijos bažnyčioje, tačiau dėl nežinojimo, tiksli Graikijos teologijos prasmė, armėnų mokytojai pateko į netyčinę klaidą. Kaip rezultatas, armėnų katedra Devin į 527 nusprendė pripažinti Kristuje vieną pobūdį ir tokiu būdu vienareikšmiškai įdėti senėjimą tarp monofizitų. Ortodoksinis tikėjimas buvo oficialiai atmestas ir nuteistas. Taigi armėnų "bažnyčia" išnyko iš stačiatikių. Tačiau daugybė armėnų liko bendraujant su visuotine bažnyčia, ketinate pateikti Konstantinopinio patriarchato pateikimą.

591 m. Armėnija buvo padalyta. Dauguma šalies atvyko į Bizantijos imperiją, o Avano mieste (kuri buvo įsikūrusi į šiaurės rytus, Jerevaną, ir dabar jis tapo jo dalimi) stačiatikių katalicosat.

Jis buvo priešinasi catholicosat Monophimitsky, Įsikūręs Deauzin, Persų teritorijoje, ir persai buvo dirbtinai palaikomi, bijodami vietinių armėnų su bizantiškų stačiatikių armėnų susijungimu (tačiau daugybė stačiatikių armėnų gyveno persų teritorijoje).

Bizantijos-persų karo metu 602-609, stačiatikių katoliciozatas buvo panaikintas persų užpuolikai. Monophimitsky katalicos Abraomas inicijavo stačiatikių persekiojimą, Priversti visus dvasininkus arba išduoti anathema Chalkidon katedrą arba palikti šalį.

Tačiau represijos nepavyko panaikinti stačiatikių tikėjimo tarp armėnų. 630 m. Įvyko Karino katedra, kurioje Armėnijos bažnyčia oficialiai grįžta į ortodoksiją. Bet po 726 senėjimo arabų užkariauti vėl išnyko iš visuotinės bažnyčios į monofizitą. Ortodokso armėnai vėl pradėjo judėti į Bizantijos teritoriją, pagal Konstantinopinio patriarcho omoforą. Tas pats, kuris liko Armėnų rajonuose, pasienyje su Gruzija, buvo Gruzijos bažnyčios jurisdikcijai. 9-ajame amžiuje stačiatikiai buvo Tarono regiono gyventojai ir kunigaikščiai, taip pat dauguma Tao ir Clardehio regionų gyventojų.

St. Fothia pastangos Konstantinopolių ir Harran vyskupo Theodore Abu Kurra prie Prince Aschote I 862 ant Chirakavano katedra Armėnijos bažnyčia vėl grįžo į ortodoksiją, Tačiau po 30 metų, naujų katalikų sprendimu, Ovanness V dar kartą, monefimitas buvo atsisakytas.

XI amžiuje Armėnijoje departamentų, sudarytų bendraujant su konstantinople, skaičius, skaičius, \\ t Šiuo laikotarpiu Ortodoksija pradėjo veikti tarp armėnų. Po Seljuk turkų invazijos XI a. Antroje pusėje stačiatikių armėnai buvo Gruzijos patriarcho jurisdikcijoje, o po pusės amžiaus jų vyskupai jau vadinami ir suvokiami kaip Gruzijos.

Paskutinis bandymas grąžinti armėnų "bažnyčią" į ortodoksiją buvo atliktas 1178 m. Ant imperatoriaus hierarchai pripažino stačiatikių išpažinimą tikėjimo, bet imperatoriaus mirtis neleido jų susijungimo su Kristaus bažnyčia.

1198 m. Popiežiaus kryžiuočių sąjunga su Kilikų kariuomenės kariuomenės karaliumi sukėlė UNIS tarp heretiškų Romos katalikų ir armėnų "bažnyčių". Šis tyrimas, kuris nebuvo priimtas armėnų už Kilicia ribų, baigėsi Armėnijos "bažnyčios", dėl kurios atsirado "Armėnijos katalikų bažnyčia". Tačiau pagrindinė armėnijos armėnijos dalis vis dar priklauso senėjimui.

B) priežastis, dėl kurios atsiranda senėjimas erezijoje

Šventasis Ignatius (Bryanchaninov), kuris buvo BSCARARD Kaukaze, puikiai žinojo padėtį Armėnijos "bažnyčioje" ir armėnų nuomone, Į ortodoksiją. Jis, su labai apgailestauju ir liūdesiu, sakė, kad agardas yra beveik arti stačiatikių bažnyčios, tačiau nenori atsisakyti monofimito vyriškumo. Dėl šios priežasties yra viena - neteisinga išpažinimas yra neįtikėtinai viršija šimtmečius ir dėl to, kad yra armėnų "bažnyčios" pasididžiavimas. Pastarasis atnešė senėjimo įsitikinimą savo narių nacionaliniu išimtinumu, priešingumu evangeliniu mokymu. Šios didžiulės pasaulėžiūros Raštuose klaidingumas sako: Nėra nei Ellin, nei Judėjos, nei apipjaustymas, be jokių nebuvimo, barbarų, skif, vergų, nemokamų, bet visų Kristaus (3, 11).

Universalus mokytojas ir Šv. John Zlatoust liudija: "Padarykite atskyrimą bažnyčioje - ne mažiau blogio nei nukristi į ereziją<…>. Splito nuodėmė nėra nuplaunama net kankiniais. " Todėl laukiame mūsų armėnų brolių sugrįžimo nuo erezijos nuodėmės Tikėjimo vienybėje (žr.: Ef. 4, 5).

Išvada

Taigi, senėjimas reiškia bendruomenes, kurios nėra vienybės su stačiatikių bažnyčia. Po ketvirtosios ekumeninės katedros dėl Bažnyčios tiesos atmetimo, kad vienoje skrybėlėje, viename asmenyje apie Dievo sūnų, du pobūdis buvo suponportuotas - dieviškasis ir žmogus, tai buvo tarp tų ližiukų, kurie yra vadinami Monophimitas. Vieną kartą egzistavo vieningos ekumeninės bažnyčios dalis, Agatzas paėmė klaidingą monofizitų prievartą, pripažįstant žodį, kurį Dievui pripažino tik vienu prigimtimi - dievišku. Ir nors mes galime pasakyti, kad dabar teologinių ginčų 5-6 šimtmečius iš esmės persikėlė į praeitį ir kad šiuolaikinė "teologija" armėnų "bažnyčios" yra toli nuo monofizizmo kraštutinumų, tačiau vis dėlto nėra vienybė tikėjimu tarp mūsų.

Taigi ketvirtojo Chalkidon Universal katedros tėvai pasmerkė Monofizito ereziją, JAV, stačiatikių tikinčiuosius, - Šventosios garbinimo Dievo ir mokytojų bažnyčios ir atstovų senovės ir kitų "senovės bažnyčių" - asmenų ar anathematizuotas (dažniausiai) arba, ypatingu mastu, kad neturi religinės valdžios. Ir priešingai, Jereziarch diozk mums yra piktžodžiavimas ir armėnų - "Tėvas Šventojoje Tėvo". Net ir iš nurodyto pavyzdžio, tai jau aišku, kaip tradicijos vietinių stačiatikių bažnyčių šeima bus transformuota ir kokie - litrai, vadinami "senovės gynyba". Taip, tarp šių "ne Chalkidon bažnyčių" yra gana reikšmingų skirtumų ir monofimito įtakos jų šunsmatikai Nonynakovo (tai yra daug stipresnis koptų "bažnyčiose" ir beveik neveiksniu senėjimo). Tačiau istorinis, kanoninis ir iššūkis išlieka ta, kad daugiau nei pusantrų metų amžiaus nėra vienodo bendravimo tarp mūsų. Ir jei mes pripažįstame Bažnyčią kaip ramstį ir tiesos patvirtinimą, jei tikime, kad Kristaus gelbėtojo pažadas apie tai, kad ji negauna pragaro vartų, tai nėra tikėtina, bet absoliuti vertė, tada Būtina daryti išvadą, kad viena bažnyčia yra teisinga, o kita - eretinė arba atvirkščiai ir galvoja apie šios išvesties pasekmes. Vienintelis dalykas, kurio negalima leisti, yra bandoma patvirtinti tiesą tuo pačiu metu ir stačiatikių bažnyčią ir senėjimą, teigdamas, kad nors mokymai nėra identiški, tačiau iš tikrųjų jie tariamai sutampa ir pusiau trečdalio priežastis Atskyrimas susideda iš tik žmogaus Cosmia, politinių ambicijų ir nenorų suvienyti.

Apibendrinant, atkreipiame dėmesį, kad armėnai, gyvenantys ar laikinai gyvenantys Rusijoje, negali būti priimta pakaitomis į senėjimo "bažnyčias", tada stačiatikių bažnyčiose. Jie turi atidžiai išnagrinėti senėjimo ir stačiatikių bažnyčios vertes ir pasirinkimą.

Jeromona Dimitri,
socialistinis vienuolynas Šventoji kryžiaus dykuma (Sochi)

Šiuo metu Jungtinių Armėnijos apaštalinės bažnyčios kanoninės įtaisas yra dvi katalikų - visų armėnų katalikozatas su Centre Echmiadzin (ginklai. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Pirmasis Šventasis echmadzinas) ir ciliškas (rankos. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Kilicia Didžiojo namo katalikozatas su centru (nuo 1930 m.) Anti-Lias, Libane. Su Ciliicijos katalikų administraciniu nepriklausomumu garbės čempionatas priklauso visų armėnų katalikams, turinčiam AAC Aukščiausiojo patriarcho pavadinimą.

Vykdant visų armėnų katalikų elgesį sudaro visos Armėnijos vyskupijos, taip pat dauguma užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios TSRS šalyse. Pagal Cilician katalicos kontrolę yra Libano, Sirijos ir Kipro vyskupijos.

Taip pat yra du autonominiai patriarchatai AAC - Konstantinoponui ir Jeruzalei, kanoniškai paklausti visų armėnų katalikų. Jeruzalės ir Konstantinopo patriarchai turi dvasinį arkivyskupo laipsnį. Armėnijos Izraelio ir Jordano bažnyčia ir Konstantinopeno patriarchatas, Turkijos armėnijos bažnyčia ir Kretos sala (Graikija) yra pagal jurisale patriarchatą.

Bažnyčios organizacija Rusijoje

• Novo-Nakhichevan ir Rusijos vyskupijos Rostovas Vicariate AAC Western Vicar AAC

• Pietų vyskupija iš Rusijos AAC Šiaurės Kaukazo vicariato AAC

Dvasiniai laipsniai AAC

Skirtingai nuo graikų trijų dalių (Vyskupas, kunigas, Diakon) Sistema dvasinių laipsnių hierarchijos, yra penki dvasiniai laipsniai Armėnijos bažnyčioje.

1. Katalicos. / Biscupportar / (ji turi absoliučią įgaliojimus padaryti sakramentus, įskaitant visų hierarchijos dvasinių laipsnių, įskaitant vyskupus ir katalikų, charijos. Ordavimas ir vyskupų pasaulinė formavimas yra įsipareigojusi tarnauti du vyskupai. Pasaulinė formacija iš katalikų atliekama tarnauja dvylika vyskupų).
2. Vyskupas, Arkivyskupas (skiriasi nuo katalikų iki tam tikrų ribotų galių. Vyskupas gali rankovę ir nepilnamečius kunigams, bet paprastai negali savarankiškai savarankiškai rašyti vyskupai, bet tik tarnauja katalikams episkopijos chirotonijoje. Kai rinkimai iš naujų katalikų, dvylika vyskupų mažina dvylika vyskupų tai, valgydamas jį į dvasinį laipsnį).
3. kunigas, Archimandrite. (Daro visus sakramentus, išskyrus charotoniją).
4. DIONAS. \\ T (Sens Sakramentuose).
5. Dpire. (mažesnis dvasinis laipsnis, gautas episkopijos ordinations. Skirtingai nuo diakono, ji neskaito Evangelijos liturgijoje ir nepateikia liturginio dubens).

Dogmatic.

Kristologija

Armėnų apaštalinė bažnyčia nurodo senovės bažnyčių grupę. IV, visuotinė katedra nedalyvavo objektyvių priežasčių ir reglamentų, nes visos senovės bažnyčios nepriėmė. Jo dogmatikoje jis grindžiamas trijų visuotinių tarybų nutarimais ir laikytis St. Cyril Aleksandrijos Dahlkidono krikščionybės, kurie prisipažino Dievo įkūnijimo (Miafizitness) žodį. AAC teologiniai kritikai teigia, kad jos krikščionybė turėtų būti aiškinama kaip Monophimitskaya, kad Armėnijos bažnyčia atmeta, anathematizavimą ir monefimitą bei dofizmizmą.

Piktograma

Tarp Armėnijos bažnyčios kritikų yra nuomonė, kad ankstyvaisiais laikotarpiu jis buvo būdingas ikonookobalizmui. Ši nuomonė gali kilti dėl to, kad apskritai yra keletas piktogramų armėnų šventyklose ir ne Iconostazis, tačiau tai tik vietos senovės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendrojo asketizmo pasekmė (tai yra nuo taško Atsižvelgiant į ikonio bizantijos tradiciją, kai piktogramos yra padengtos visais šventyklos sienomis, jis gali būti suvokiamas kaip piktogramų ar net "iconokroingence") "nebuvimas". Kita vertus, tokia nuomonė gali būti dėl to, kad armėnų tikintysis paprastai nesaugo namų piktogramų. Namų maldoje dažniau buvo naudojamas kryžius. Taip yra dėl to, kad ICON JAC turi būti būtinai pašventinta Šventasis Miro vyskupas, todėl tai yra gana šventylinė šventykla nei būtinas namų maldos atributas.

Remiantis "Armėnijos Iconocruppiness" kritikų, pagrindinių priežasčių, dėl kurių savo išvaizda sukėlė VIII-IX šimtmečius Armėnijos musulmonai, kurių religija draudžia žmonių vaizdus "Monofizite", nesusijusiame į Kristaus žmogaus esmę Norėdami būti, ir atvaizdo objektai, taip pat identifikuoti ikonavimą su Bizantijos bažnyčia, su kuria armėnų apaštalinė bažnyčia nuo Chalkidono katedros turėjo didelių nesutarimų. Na, nuo armėnų šventyklų piktogramos buvimas liudija prie Iconokracrust ACC teigimu, tapo įsitikinimu, kad nuo XI amžiaus, Armėnijos bažnyčia susilieja su piktogramos saugyklos klausimais (nors Armėnija ir šie šimtmečiai. buvo pagal musulmonų valdžios instituciją, ir daugelis AAC ir šiandienių vyskupijų yra musulmonų teritorijose, nepaisant to, kad krikščionybės pokyčiai niekada nebuvo ir požiūris į bizantijos tradicijas yra tas pats, kaip ir pirmame tūkstantmečiui).

Pati armėnų apaštalinė bažnyčia savo neigiamą požiūrį į ikonokracrustrą ir smerkia ją, nes jis turi savo kovos su šia erezija istorija. Net pasibaigus 6-osios VII šimtmečių pradžioje (tai yra daugiau nei šimtmetį iki Iconokrustų atsiradimo Bizantijoje, Viii-ix šimtmečius) Armėnijoje pasirodė iconokracrust pamokslininkai. Dvinskio kunigas Hesu su keliais kitais dvasiniais asmenimis vyko Sod ir Gardmank rajone, kur jie skelbė piktogramų atmetimą ir sunaikinimą. Armėnijos bažnyčia į katalicos juda, teologai Vrtnes Kertoha ir Ovan Mauragometsi veikė prieš juos. Tačiau kova su iconoboRets nebuvo tik teologija. Iconoclands buvo persekiojami ir užfiksuoti Gardmanskio princas, nuėjo į Bažnyčios teismą Dvin. Taigi, intrakerinis iconokroringence buvo greitai slopinamas, bet rado dirvožemį sektantinės liaudies judėjimų vidurio VII a. Ir pradėjo VIII amžiuje, su kuria buvo kovojama Armėnijos ir Alvano bažnyčia.

Kalendoriaus ritualinės savybės

Wardapet personalas (Archimandrite), Armėnija, 1-asis ketvirtis XIX a

Mata.

Viena iš armėnų apaštalinės bažnyčios ritualinių bruožų yra kilimėliai (pažodžiui "atnešti druską") arba labdaros maistą, kai kurie klaidingai suvokiami kaip gyvūnų auka. Pagrindinė Mataha reikšmė nėra aukos, bet dovana Dievui dovana prastos formos. Tai yra, jei ji gali būti vadinama auka, tada tik donorystės prasme. Tai gailestingumo auka, o ne kraujo auka, panaši į Senojo Testamento ar pagonišką.

Matakos tradicija yra pastatyta Viešpaties žodžiais:

Matema armėnų apaštalinės bažnyčios vyksta įvairiomis priežastimis, dažniau nei dėkingumas Dievui gailestingumui ar prašo pagalbos. Dažniausiai kilimėliai atliekami kaip pažadas už klestintį rezultatą, pvz., Grįžti iš sūnaus armijos ar atsigavimo nuo sunkios šeimos nario ligos ir taip pat vyksta kaip peticija. Tačiau kilimėliai yra įprasta padaryti ir viešojo valgio nariais atvykimo į didelių bažnyčios atostogų laikotarpiu arba su bažnyčios pašventinimu pavidalu.

Dalyvavimas dvasininkų įlaipinimui ribojamas tik druskos pašventinimu, iš kurių parengtos kilimėliai. Gyvūnas į bažnyčią yra draudžiamas, todėl jis sumažina donorą į namus. Mataha yra buliai, avinas ar naminiai paukščiai (kurie suvokiami kaip aukos). Mėsa virinama vandenyje su pašventintos druskos pridėjimo. Jis yra platinamas vargšams arba pasirūpinti namuose namuose, o mėsa neturėtų likti kitą dieną. Taigi bulių mėsa yra platinama 40 namuose, RAM - 7 namuose, gaidys - 3 namuose. Tradiciniai ir simboliniai kilimėliai, kai naudojamas balandis - jis išleidžiamas į valią.

Išplėstinis pranešimas. \\ T

Išplėstinis postas, susijęs tik su Armėnijos bažnyčia, yra 3 savaitės iki Didžiojo pranešimo. Įrašo kilmė yra susijusi su Šv. Gregoryer, po to jis išgydė karaliaus Trudat Puiki pacientą.

Trizomatai

Armėnijos bažnyčioje, kaip ir kitose senovės stačiatikių stačiatikių bažnyčiose, priešingai nei Graikijos tradicijos stačiatikių bažnyčios, Triysky daina bus ne dieviška Trejybė, bet vienas iš trijų Dievo pasiekimų. Jis dažniau suvokiamas kaip krikščioniška formulė. Todėl po žodžių "Šventoji Dievas, Saint Stiprus, šventas nemirtingas", priklausomai nuo ligurgijos švenčių įvykių, jis pridedamas, nurodant, kad arba kitas Biblijos įvykis.

Taigi sekmadienio liturgijoje ir Velykų pridedama: "... tai pakilo nuo mirusiųjų, malonių JAV".

Nežinomoje liturgijoje ir Šventojo Kryžiaus šventėse: "... kas nukryžiavo mums, ...".

Pranešime ar epifane (Kalėdų ir Viešpaties alaus darykla): "... kas atėjo mums, ...".

Kristaus pakilimui: "... Kas pakilo į Tėvo šlovę, ...".

Sekmininkui (Šventosios Dvasios nusileidimas): "... kas atėjo ir nešvarumai ant apaštalų, ...".

Kita ...

Komunija

Duona. \\ T Armėnų apaštalinės bažnyčioje, kai Eucharistija pagal tradiciją, šviežiai naudojama. Eucharistijos duonos pasirinkimas (šviežios arba kaase) nepridėkite dogminės vertės.

Vynas Priėmus Eucharistijos sakramentą, kieta, nesilaikoma vandeniu.

Šventė Eucharistijos duona (kūno) panardintas kunigas pašventinto vyno (kraujo) dubenėlį ir, susprogdino pirštus ant dalies, yra aptarnaujama bendrystėje.

Kryžminis ženklas

Armėnų apaštalinėje bažnyčioje kryžminis ženklas yra trijų ašių (panašus į graikų) ir atliekamas iš kairės į dešinę (kaip Latinang). Kiti kitose bažnyčiose praktikuojamų godmondų variantai, AAC neatsižvelgia į "neteisingą", bet suvokia kaip natūraliai vietinę tradiciją.

Kalendoriaus funkcijos

Armėnų apaštalinė bažnyčia kaip visuma gyvena Gregorijos kalendoriuje, tačiau bendruomenės diasporoje, bažnyčių teritorijoje, naudojant Julian kalendorių, dėl vyskupo palaiminimo gali gyventi Julian kalendoriuje. Tai reiškia, kad kalendorius neprijungia "dogmatic" būsenos. Jeruzalės Armėnijos patriarchatas, pasak status quo, priimtas tarp krikščionių bažnyčių, turintys teises į Viešpaties lygį, gyvena Julian kalendoriuje, taip pat graikų patriarchy.

Svarbi krikščionybės plitimo prielaida buvo žydų kolonijų egzistavimas Armėnijoje. Kaip žinote, pirmieji krikščionybės pamokslininkai paprastai pradėjo savo veiklą tose vietose, kur buvo žydų bendruomenės. Žydų bendruomenės egzistavo pagrindiniuose Armėnijos miestuose: Tigranakert, "Arteast", "VagraShapat", "Zareavan" ir kt. "Turtullian" knygoje "Prieš žydus", parašyta 197 m. Cappadocitai, - paminėti armėnų. Šis sertifikatas patvirtina palaimintą Augustiną savo esė "prieš Manicheev".

II pabaigoje - III amžių pradžia, krikščionys Armėnijoje vykdė Tsari VAGARS II (186-196), HOSRAS I (196-216) ir jų įpėdinius. Šiuos persekiojimus aprašė Cappadocyan Caesarea Firmylio (230-268) vyskupas savo knygoje "Bažnyčios istorijos istorija". Eusevia Caesarian nurodo laišką Dionysiui, vyskupui Aleksandrijai "Dėl atgailos broliams Armėnijoje, kur vyskupas buvo Meruzhan" (VI, 46. 2). Laiškas datuojamas 251-255. Tai įrodo, kad į 3-ojo amžiaus viduryje, krikščionių bendruomenė pripažinta Armėnijoje egzistavo Armėnijoje.

Krikščionybės armėnijos priėmimas

Tradicinė istorinė krikščionybės paskelbimo data kaip "valstybės ir tik armėnijos religija" yra laikoma 301. Pasak S. teressyano, tai įvyko ne anksčiau kaip 314 metų, nuo 314 iki 325 metų, tačiau tai nepanaikina fakto, kad Armėnija buvo pirmasis priėmė krikščionybę valstybės lygmeniu svarbiausiu vaidmeniu šiame svarbiame renginyje dėl armėnų Šv. Gregory, apšviestas, kuris tapo pirmuoju pirmuoju Valstybinės armėnų bažnyčios hierarchu (-) ir Didžiosios Šv. Trejato Armėnijos "Didžiosios (-) karaliumi, kuris prieš jo apeliacinį skundą buvo sunkiausias persekiojimas Krikščionybė.

Pasak "Vento" Armėnijos istorikų raštais, 287 "Trudat" atvyko į Armėniją kartu su romėnų legionais, kad grąžintų Tėvo sostą. Į Trise turtą, Havar Ekhetz, kai išgyvena aukos į pagoniškos deivės Anait, Gigory, vienas iš karaliaus asocijuotų, kaip krikščionys atsisako atnešti aukos stabai. Tada jis atveria, kad Grigorija yra Anacos sūnus, sunkvežimių Tėvo Hoshrovo tėvo žudikai. Dėl šių "nusikaltimų", Gregory baigiasi Artheatsky požemyje, skirta savižudybių šakoms. Tais pačiais metais karalius skelbia du lipdukus: pirmiausia krikščionys yra suimtos pirmoje Armėnijoje su savo turtu konfiskavimu, o antrajame - išduoti šiurkščiavilnių krikščionių mirties bausmę. Šie dekretai rodo, kaip buvo svarstoma pavojinga krikščionybė.

Šv. Gayano bažnyčia. Vagarshapat.

Šventosios risimo bažnyčia. Vagarshapat.

Krikščionybės armėnijos priėmimas yra glaudžiai susijęs su dev risimenų šventųjų mirčių kankinam. Pasak legendos, krikščionių merginų grupė atvyksta iš Romos, slepia nuo imperatoriaus vyskupijos persekiojimo, pabėgo į rytus ir rado prieglobstį ne toli nuo Armėnijos vagalapato sostinės. Caro Trudat, sužavėjo Mergelės Ripeme grožis, norėjo ją paimti į savo žmoną, bet sutiko beviltišką pasipriešinimą, už kurį jis įsakė išduoti visas kankinystės merginas. Ripsime su 32 draugais mirė šiaurės rytinėje Vagarshapato dalyje, Virgo Gayane mentorius kartu su dviem prietaisais - pietinėje miesto dalyje, o vienas pacientas Mergelė buvo kankinama Davilne. Tik viena iš Mergelė Nune - pavyko paleisti į Gruziją, kur ji ir toliau skelbti krikščionybę ir vėliau buvo pašlovinti pagal lygių apaštalų Šventojo Nino vardą.

Val Ripsimenok vykdymas sukėlė stiprų dvasinį šoką, kuris lėmė sunkia nervų liga. V amžiuje, žmonėms, ši liga buvo vadinama "kiauliena", todėl skulptoriai ir pavaizduoti "Truds" su kiaulienos galais. Caro Josrovandukht sesuo pakartotinai matė svajonę, kurioje ji buvo pranešta, kad tik Gregory kaliniai buvo gydomi į požemį. Gregory, stebuklingai maitintojo, 13 metų praleidimas akmens duobėje buvo išleistas nuo įkalinimo ir iškilmingai priimtas Vagarshapat. Po 66 dienų malda ir Kristaus pamokslavimas, Gigory išgydė karalių, kuris atėjo į tikėjimą, paskelbė valstybės valstybės krikščionybę.

Ankstesnis Tredato persekiojimas lėmė faktinį šventos hierarchijos sunaikinimą Armėnijoje. Inicijuoti San Vyskupo, Gigory, Apšviestas iškilmingai nuėjo į Caesarą, kur jis buvo įšventintas Cappadokopijos vyskupai, kuriems vadovauja Leonthius Cezario. Bishop Sevasti Petras padarė gregory statybą Armėnijoje į vyskupų sostą. Ceremonija vyko ne VagraShapat sostinėje ir tolimame Ashtishat, kur pagrindinis Episcopijos Armėnijos departamentas jau įkūrė apaštalai.

Caras Trudat, kartu su visais kiemu ir kunigais, ėmėsi krikšto nuo šviesos šviesos ir deda visas pastangas atgaivinti ir skleisti krikščionybę šalyje, ir kad pagonybė niekada negalėtų grįžti. Skirtingai nuo apvaisinto, kur karaliaus Abgar (kuris, armėnų legenda yra laikoma armėnų), krikščionybė gavo pirmąjį iš monarchų, todėl tik suvereni religija, krikščionybė tapo valstybine religija Armėnijoje. Štai kodėl Armėnija laikoma pirmoji krikščioniška valstybe pasaulyje.

Stiprinti krikščionybės padėtį Armėnijoje ir galutines pagonybės, Gregory, pedagogas, kartu su karaliumi, sunaikino pagonių šventyklą ir, siekiant išvengti jų atkūrimo, pastatytos krikščionių bažnyčios jų vietoje. Tai buvo nustatyta su Echmiadzinsky katedros statyba. Pasak legendos, šventasis Gregory buvo vizija: dangus buvo atmestas, šviesos spindulys, prieš kurį angelų daina, ir šviesos spinduliai, Kristus nukentėjo į dangų ir paspaudė "Sandaramet" po žeme kaip hammetras, nukreipta į jo sunaikinimą ir krikščioniškosios bažnyčios statybą. Asfaltas buvo sunaikintas ir užmigęs, šventykla, skirta savo vietoje, pastatyta savo vietoje. Taigi buvo įkurta armėnų apaštalinės bažnyčios dvasinis centras - Šv. Echmadzinas, kuris iš Armėnijos reiškia "tik" tik gimdomą ".

Naujai kintamas armėnų valstybė buvo priversta ginti savo religiją iš Romos imperijos. Eusevia Caesarijai liudija, kad imperatorius Maksimali II Daza (-) paskelbė karą į armėnų, "jis jau seniai paskelbė buvusių draugų ir sąjungininkų Romos, be to, uolus krikščionys, bogothet bandė priversti aukoti stabams ir demonams Ir tai padarė vietoj draugų ir vietoj sąjungininkų - priešų ... jis pats kartu su savo kariais, išgyveno nesėkmes karo su armėnais "(IX. 8,2,4). "Maximine" užpuolė Armėniją paskutines savo gyvenimo dienas, 312/313. 10 metų, krikščionybė Armėnijoje tegul tokios gilios šaknys, kurios savo naujam tikėjimui, armėnai iškėlė ginklus prieš stiprią Romos imperiją.

Šv. Alvanas ir Gruzijos karaliai priėmė Gregory, pagal Krikščionybę valstybės religija Gruzijoje ir Albanijoje kaukazo. Vietos bažnyčios, kurių hierarchija yra kilusi iš Armėnijos bažnyčios, išlaikydama doktrininę ir ritualinę vienybę su juo, turėjo savo katalikų, kurie pripažino armėnų pirmojo hierarcho kanoninę valdžią. Armėnijos bažnyčios misija buvo nukreipta į kitus Kaukazo regionus. Taigi vyriausiasis katolijos Vrtnes Grigoris išgyveno Evangelijos pamokslavimą į Mazkutovo šalį, kur vėliau priėmė kankinio mirtį dėl karaliaus Sansenos arshakuni užsakymų 337.

Po ilgalaikio sunkaus darbo (pagal legendą, dieviškąjį apreiškimą), Šventoji MESF 405 sukuria armėnų abėcėlę. Pirmasis pasiūlymas, išverstas į Armėniją, buvo "žinoti išmintį ir mokymą, suprasti proto posakį" (1,1 palygos). Su katalikų ir karaliaus pagalba, mashtom atidaryti įvairiose vietose armėnijos mokykloje. Armėnijoje atsiranda vertimas ir originalus literatūra ir atsiranda. Vertimo veiklą vadovavo Catholicos Saak, kuris visų pirma išversta Bibliją iš Sirijos ir graikų į Armėnų. Tuo pačiu metu jis išsiuntė savo geriausius mokinius į žinomus to laiko kultūrinius centrus: Edessa, amid, Aleksandrija, Atėnai, Konstantinopai ir kiti miestai, skirti Sirijos ir graikų kalboms gerinti ir perkelti Bažnyčios tėvų darbus.

Kartu su vertimo veikla, originalus literatūrą sukūrė įvairūs žanrai: teologinė, moralinė, exegetinė, atsiprašyta, istorinė ir kt vertėjų ir Vento armeno literatūros kūrėjų indėlis į nacionalinę kultūrą yra tokia didelė Armėnijos bažnyčia užėmė juos už veido šventes ir kasmet iškilmingai švenčia šventųjų vertėjų katedros atmintį.

Krikščionybės apsauga nuo Irano zoroastrinių dvasininkų persekiojimo

Nuo seniausių laikų Armėnija buvo pakaitomis pagal Bizantijos politinę įtaką, tada Persiją. Nuo IV amžiuje, kai krikščionybė tapo valstybine religija Armėnijos pradžioje, tada Bizantija, armėnų simpatijai kreipėsi į Vakarus, į krikščionišką kaimyną. Gerai žino, persų karaliai kartais bandė sunaikinti krikščionybę ir smurtinį sodinimą zoroastriziškumo Armėnijoje. Kai kurie Nakarara, ypač pasienio savininkai su pietinių regionų Persija, dalijasi persų interesais. Armėnijoje buvo suformuotos dvi politinės tendencijos: Visantofilinis ir asmuo.

Po trečiojo ekumeninio katedros, ne teismų rėmėjai buvo patvarūs Bizantijos imperijoje ir pradėjo versti Persijoje ir pradėjo versti ir platinti Tsirbyskiy ir Pepshestijos farodoro raštus, kurie nebuvo pasmerkti Efeze Katedra. Vyskupas Melina Akaki ir patriarchas Konstantinople Proclus į "Cathichos Saak" įspėjimus apie netradicinio plitimą.

Atsakymo pranešimuose katalikos rašė, kad šios erezijos pamokslininkai Armėnijoje dar nepasirodė. Šioje korespondencijoje Armėnijos krikščionybės įkūrimas buvo nustatytas remiantis Aleksandrijos mokyklos mokymais. Šv. Saako laiškas, skirtas patriarchui, stačiatikių mėginyje buvo skaitoma 553 m. Byzantidine "penktoje universalioje" Constantininople katedra.

Iš "MeSrop Mashotots Koryun" gyvenimo autorius siūlo, kad "Armėnijoje pateikė klaidingas knygas, Armėnijoje atsirado kai kurių romų, pavadintų" Feodoros "legendos. Sužinoję apie tai, šventųjų Saak ir Mezopo iš karto ėmėsi priemonių pasmerkti šio heretiško mokymo rūmus ir sunaikinti savo Raštus. Žinoma, čia kalbama apie popsentiano farodoro raštus.

Armėnijos byzantijos bažnyčios santykiai XII a. Antroje pusėje

Jau daugelį šimtmečių, armėnų ir Bizantijos bažnyčios ne kartą bandė suderinti. Pirmą kartą 654 m., Nerense III (641-661) ir Bizantijos instalso imperatorius, tada VIII a. Konstantinopeno, Vokietijos (-) patriarcho ir Armėnijos Davido katalikų metu (- ), 9-ajame amžiuje pagal patriarchą Konstantinople foth (-, -) ir Zacharijaus katalikų I (-). Tačiau XII a. Buvo rimtas bandymas suvienyti bažnyčias.

Armėnijos istorijoje XI amžiuje buvo pažymėtas armėnų žmonių migracija į Rytų Byzantijos provincijų teritorijoje. 1080 m. Kalnų Kilicia Rubeno valdovas, palyginti su paskutinio Armėnijos Gagika II karaliaus giminaičiu, prisijungė prie savo nuosavos nuosavybės į plokščią Kilikų dalį ir įkūrė Ciliškų armėnų kunigaikštystę Šiaurės rytų pakrantėje Viduržemio jūros pakrantėje. 1198 m. Ši kunigaikštystė tapo karalystingumu ir egzistavo iki 1375 m. Kartu su karališku sostiniu Kilicia, Armėnijos patriarchalinis sostas (-) persikėlė.

Popiežius parašė laišką Armėnijos kateiracijoms, kuri pripažino Armėnijos bažnyčios stačiatikiją ir puikią dviejų bažnyčių vienybę pasiūlė armėnų į Šventąją dubenį, kad sumaišytų vandenį ir švenčia Kalėdas gruodžio 25 d. Innokenti II taip pat išsiuntė vyskupą Armėnijos katalikams į Armėnijos katalicą. Nuo to laiko lotynų lazdelė pasirodė kasdieniame armėnų bažnyčios gyvenime, kuris pradėjo naudoti vyskupus, o Rytų Greco-Cappadocyan lazda tapo priklausančia Archimandrite. 1145 m. "Cathalicos Grigor III" prašo papuošti Popiečiui Evgenia III (-) ir GRIGOR IV - Popiečiui Ii III (-). Vietoj pagalbos, tačiau tėvai vėl pasiūlė AAC sumaišyti vandenį į Šventąją dubenį, Kristaus gimimo atostogas švęsti gruodžio 25 d.

Karalius Hetum išsiuntė popiežiaus pranešimą į kateichos Konstantiną ir paprašė atsakyti į jį. Katalicos, nors jis buvo pilnas pagarbos romėnų sostui, negalėjo sutikti su sąlygomis, kurias siūlo tėtis. Todėl jis išsiuntė CAR HATUM pranešimą, kurį sudaro 15 taškų, kuriame atmetė Katalikų Bažnyčios tikėjimą ir paprašė karaliaus nepasitikėti Vakarais. Romos sostas, gavęs tokį atsakymą, apribojo savo pasiūlymus ir parašyta 1250 m. Laišku, kurį siūloma priimti tik Filobovo doktriną. Norėdami atsakyti į šį pasiūlymą, 1251 m. Šventojo Catholicos Konstantine sušaukė III SIS katedrą. Be galutinio sprendimo, katedra kreipėsi į Bažnyčios Rytų Armėnijos nuomonę. Problema buvo nauja Armėnijos bažnyčiai, ir tai yra natūralu, kad įvairios nuomonės gali egzistuoti pradiniame laikotarpiu. Tačiau nebuvo priimta jokio sprendimo.

XVI-XVII amžiuje yra aktyviausio konfrontacijos tarp šių įgaliojimų dominuojančia padėtimi Artimuosiuose Rytuose, įskaitant valdžią per Armėnijos teritoriją. Todėl nuo to laiko, vyskupijos ir bendruomenės AAC kelis šimtmečius buvo suskirstyti į teritorinį ženklą turkų ir persų. Abi šios vieningos Bažnyčios dalys iš XVI a. Sukurta skirtingomis sąlygomis, turėjo skirtingą teisinį statusą, kuris paveikė JAC hierarchijos struktūrą ir įvairių bendruomenių santykius.

Po Bizantijos imperijos rudens 1461 m. Buvo suformuota "Constantininople Patriarchate AAC". Pirmasis Armėnijos patriarchas Stambule tapo arkivyskupu Bursa Ovagimu, kuris vadovavo Armėnijos bendruomenėms Malaya Azijoje. Patriarchas buvo aprūpintas plačiais religiniais ir administraciniais įgaliojimais ir buvo specialios "armėnų" soros (Ermen Milme) (BASI) vadovas. Be pati armėnų, visos krikščionių bendruomenės, neįtrauktos į Osmanų imperijos teritoriją "Bizantijos" soros teritorijoje, buvo įtraukti į šį soretą, turkai buvo įtraukti į šį sorą. Be kitų ne chalkidonų senovės stačiatikių bažnyčių, Maronitų, Bogomilos ir Balkanų pusiasalio katalikų tikinčiųjų buvo įtraukti į Armėnijos sorą. Jų hierarchija administraciniu požiūriu buvo pavaldi Armėnijos patriarchui Stambule.

Osmanų imperijos teritorijoje XVI amžiuje taip pat buvo rasti kitų istorinių AAC - AAC - AAC ir Kilikų katolikų ir Jeruzalės patriarchato. Nepaisant to, kad Kijotija ir Ahtamar katalika buvo didesnė už dvasinį Konstantinopinio patriarcho dvasinį laipsnį, kuris buvo tik arkivyskupas, jie buvo administraciniame plane, kad jis būtų pavaldus kaip Armėnijos Ethnarch Turkijoje.

Visų armėnų katalikų sostas Echmadzin buvo Persijos teritorijoje, ir taip pat buvo pavaldi AAC iš Catheigos Albanijos sosto. Armėnai teritorijose, esančiose Persijoje, beveik visiškai prarado teisę į autonomiją, o AAC čia išliko vienintelė valstybinė įstaiga, kuri galėtų būti tauta ir įtaka socialiniam gyvenimui. Tam tikra Echmiadzino valdymo vienybė sugebėjo pasiekti "Cathicos Movses III" (-). Jis sustiprino Bažnyčios poziciją Persijos valstybėje, pasiekę iš vyriausybės nutraukti oficialų piktnaudžiavimą ir AAC mokesčių panaikinimą. Jo įpėdinis Pilipos stengiausi sustiprinti "Persijos" bažnyčios vyskupijų ryšius, pateikusius Echmiadzinui, su vyskupijomis Osmanų imperijoje. 1651 m. Jis sušaukė Jeruzalės AAC filijendus, kuriuose visi politinio padalinio sukeltos prieštaravimai buvo pašalintos tarp AAC autonominių sostų.

Tačiau XVII a. Pusėje pusėje pasirodė konfrontacija tarp echmadzino ir sutelkta Konstantinople patriarchy. Patriarchas Constantininople Egyazar, su aukšto uosto parama, buvo paskelbta Aukščiausiojo AAC katalikų prieštaraujant teisėtam visų armėnų katalikams su sostiniu Echmiadzinu. 1664 ir 1679 m. "Catholicos Akob Vi" aplankė Stambulą ir surengė derybas su "Egyazar" apie galių vienybę ir ribą. Norint pašalinti konfliktą ir ne sunaikinti Bažnyčios vienybę, pagal jų sutartį po AKOB mirties (1680), Echmiadzin sostas paėmė Egyazarą. Taigi buvo saugoma viena hierarchija ir vienas aukščiausias AAC sostas.

Turkiškų genčių sąjungų konfrontacija Armėnijoje, vykusioje Armėnijoje ir Kara-Koyunlu, o tada karas tarp Osmanų imperijos ir Irano lėmė didžiulį sunaikinimą šalyje. Catchosat Echmiadzin dėjo pastangas išsaugoti nacionalinės vienybės ir nacionalinės kultūros idėją, gerinti bažnyčios-hierarchinę sistemą, tačiau rimta padėtis šalyje privertė daugelį armėnų siekti išgelbėjimo užsienio žemėje. Iki to laiko, armėnų kolonijos su atitinkama bažnyčios struktūra jau buvo Irane, Sirijoje, Egipte, taip pat Kryme ir Vakarų Ukrainoje. XVIII amžiuje, AAC pozicijos Rusijoje - Maskva, Sankt Peterburgas, Novy Nakhichevan (Nakhichevan-On-Don), Armaviro yra stiprinami.

Katalikų įsiskverbimas tarp armėnų

Kartu su ekonominių santykių Osmanų imperijos su Europa XVII-XVIII amžinai stiprinimas, ten padidėjo Romos katalikų bažnyčios propagandos veikla. AAC, kaip visuma užėmė smarkiai neigiamą poziciją, atsižvelgiant į misionierių veiklos Romos tarp armėnų. Nepaisant to, XVII a. Viduryje svarbiausia armėnų kolonija Europoje (Vakarų Ukrainoje) pagal galingą politinį ir ideologinį spaudimą buvo priverstas imtis katalikybės. XVIII a. Pradžioje Aleppo ir Mardin'o vyskupai atvirai kalbėjo naudai pereinant prie katalikybės.

Konstantinope, kur politiniai interesai Rytų ir Vakarų buvo susikerta, Europos ambasados \u200b\u200bir katalikų misionieriai iš Dominikonų, Pranciškonų ir jėzuitų pavedimų pradėjo aktyvų prokuratūrą tarp Armėnijos bendruomenės. Dėl katalikų įtakos tarp Armėnijos dvasininkų Osmanų imperijoje buvo padalijimas: kelios vyskupai priėmė katalikybę ir per Prancūzijos vyriausybės ir Popieriaus tarpininkavimą, atskirtą nuo AAC. 1740 m. Su popiežiumi Benedikto XIV parama, jie suformavo Armėnijos katalikų bažnyčią, kuris perdavė savo romėnų sostą.

Tuo pačiu metu asociacija su katalikais atliko svarbų vaidmenį dėl armėnų nacionalinės kultūros atgaivinimu ir Europos renesanso ir apšvietimo idėjų plitimu. Nuo 1512 Amsterdame ("Agopa Megatar" vienuolyno tipografija) ir tada Venecijoje, Marselis ir kiti Vakarų Europos miestai pradėjo būti skelbiami Armėnijoje. Pirmoji armėnų atspausdinta Šventojo Rašto leidimas buvo atliktas 1666 m. Amsterdame. Pati armėnijoje kultūrinė veikla buvo labai sudėtinga (pirmoji čia atidaryta tik 1771 m.), Kuri privertė daug dvasininkų atstovų išvykti iš Artimųjų Rytų ir kurti vienuolynų, mokslo ir švietimo asociacijas Europoje.

Mkhitar Sebastatsi sudirgina katalikų misionierių veiklą Konstantinople, 1712 m. Jis įkūrė vienuolyną San Ladzaro saloje Venecijoje. Prisitaikymas prie vietos politinių sąlygų, vienuolyno (rungtyniųtikai) brolija pripažino popiežiaus Romos viršenybę; Nepaisant to, ši bendruomenė ir jos filialas, kilęs vienoje vienoje, bandė likti nuošalyje nuo katalikų propagandos veiklos, užsiimančių tik mokslo ir švietimo darbu, kurių vaisiai nusipelnė populiariu pripažinimu.

XVIII amžiuje didelė įtaka tarp armėnų, bendradarbiaujančių su katalikais, įsigijo katalikų vienuolį Antonitų tvarką. Antonitov bendruomenės Artimuosiuose Rytuose buvo suformuoti iš senųjų bažnyčių atstovų, kurie perėjo į katalikybę, įskaitant AAC. Armėnų Antonitų įsakymas buvo įkurtas 1715 m., O jo statusą patvirtino popiežiaus Clement XIII. Iki XVIII a. Pabaigos, dauguma Armėnijos katalikų bažnyčios vyskupijos priklausė šiam užsakymui.

Kartu su riedėjimo judėjimu Osmanų imperijos teritorijoje, ACC sukūrė armėnų kultūros ir švietimo centrus nacionalinės orientacijos. Garsiausia iš jų tapo Jono Krikštytojo vienuolyno mokykla, kurią įkūrė dvasininkai ir mokslininkas Vardan Bagishzti. "Armashi" vienuolynas įgijo didesnį šlovę Osmanų imperijoje. Šio mokyklos absolventai turėjo didelę valdžią bažnyčios apskritimuose. Iki patriarchato metu Konstantinople Zakariya II XVIII a. Pabaigoje svarbiausia Bažnyčios veiklos sritis yra armėnų dvasininkų mokymas ir būtinų darbuotojų rengimas vyskupijos ir vienuolynų valdymui .

AAC po Rytų Armėnijos įstojimo į Rusiją

Simeon I (1763-1780) Pirmiausia tarp Armėnijos katolicos įsteigė oficialius santykius su Rusija. Iki XVIII a. Pabaigos Šiaurės Juodosios jūros regiono armėnų bendruomenės buvo Rusijos imperijos dalis dėl jos sienų skatinimo Šiaurės Kaukaze. Vyskupai, kurie buvo persų teritorijoje, pirmiausia Albanijos katalikų su Centre Gandzasar centre pradėjo aktyvią veiklą, kuria siekiama prisijungti prie Armėnijos į Rusiją. Armėnų dvasininkų Erivansai, Nakhichevan ir Karabakh Khanni siekė atsikratyti Persijos galios ir susieti savo tautos išgelbėjimą su krikščionių Rusija.

Nuo rusų-persų karo pradžios Tiflis vyskupas Neerses Ashtaraktsi prisidėjo prie Armėnijos savanorių detektorių kūrimo, kuris padarė didelį indėlį į Rusijos karių pergalę Transkaukaze. 1828 m. Turkmancha sutartyje Rytų Armėnija tapo Rusijos imperijos dalimi.

Armėnijos bažnyčios veikla pagal Rusijos imperiją vykdė pagal specialią "nuostatą" ("Armėnijos bažnyčios įstatymų"), patvirtino imperatoriaus Nikolai I 1836 m. Pagal šį dokumentą, ypač, buvo panaikinta Albanų katalikų, kurios vyskupijos buvo ACC tiesiogiai. Palyginti su kitomis krikščionių bendruomenėmis Rusijos imperijoje, Armėnijos bažnyčia, dėl jų konfesinės izoliacijos, užėmė specialią nuostatą, kuriai kai kurie apribojimai neturėtų reikšmingai paveikti, ypač armėnų katalika turėjo būti turtingi tik su imperatoriaus sutikimu .

Konfesyvus skirtumus tarp AAC imperijos, kur dominuoja Bizantijos mėginio stačiatikis, surado apmąstymus pavadinime "Armėnijos Grigaliaus bažnyčia" į Rusijos bažnyčios pareigūnų vardą. Tai buvo padaryta norint nurodyti stačiatikių armėnų bažnyčią. Tuo pačiu metu, "ne-uodai" AAC skrido nuo Gruzijos bažnyčios likimo, kuris, būdamas ROC šaliai, buvo praktiškai pašalinta, tapdamas Rusijos bažnyčios dalimi. Nepaisant stabilios Armėnijos bažnyčios pozicijos Rusijoje, valdžios institucijos buvo rimta priespauda AAC. 1885-188 m Armėnijos parapijos mokyklos buvo laikinai uždarytos, o nuo 1897 m. - Švietimo ministerijos departamentui. 1903 m. Dekretas buvo paskelbtas dėl Armėnijos bažnyčios turto nacionalizavimo, panaikinto 1905 m. Po masinio armėnų žmonių sutrikimų.

Osmanų imperijoje "XIX a." Armėnijos bažnyčios organizacija taip pat įgijo naują statusą. Po Rusijos ir Turkijos karo 1828-1829 m. Europos galių, katalikų ir protestantų bendruomenių tarpininkavimo metu buvo sukurta Constantininople, jie buvo nemažai armėnų. Nepaisant to, Armėnijos Konstantinopų patriarchas ir toliau buvo laikomas aukšto uosto kaip oficialus atstovas viso Armėnijos gyventojų imperijos. Patriarcho rinkimus buvo patvirtintas Sultanijos diplomas, o Turkijos valdžios institucijos tvirtai siekė jį kontroliuoti, naudojant politines ir socialines svertus. Mažiausias kompetencijos ir nepaklusnumo ribų pažeidimas gali sukelti mažą gylį.

"Constantininople Patriarchate AAC" veiklos sritis dalyvavo vis platesniuose visuomenės sluoksniuose, o patriarchas palaipsniui įgijo didelį poveikį Armėnijos "Osmanų imperijos bažnyčioje. Jokia intervencija nebuvo išspręsta armėnų bendruomenės kultūriniais ar politiniais klausimais. Konstantinople Patriarch buvo tarpininkas Turkijos kontaktų su Echmiadzin. Pagal Nacionalinę Konstituciją, parengtą 1860-1863 m. (1880 m. Jos veiksmai buvo sustabdytas Sultan Abdul-Khamid II), dvasinė ir civilinė administracija viso Armėnijos gyventojų Osmanų imperijos buvo atlikta dviejų jurisdikcijoje Patarimai: dvasinis (iš 14 vyskupų, kuriai pirmininkauja patriarchai) ir pasaulietinė (iš 20 narių, kurie sukonfigūravo 400 atstovų armėnų bendruomenių susitikimą).