Garsių pasakų personažų sąrašas. Garsiausi pasaulio pasakų ir animacinių filmų herojai

Refleksija

Močiutės pasakos. Fragmentas. Dailininkas V. M. Maksimovas. 1867 m.

UDK 293.21: 821.16

Štembergas A.S.

Rusų liaudies pasakų herojai: kas jie yra ir kodėl elgiasi taip, o ne kitaip?

Štembergas Andrejus Sergejevičius, biologijos mokslų daktaras, Rusijos Federacijos valstybinio mokslinio centro - Rusijos mokslų akademijos Biomedicinos problemų instituto - Eksperimentinės biologijos ir medicinos katedros vedėjas.

El. Paštas: [apsaugotas el. paštas]

Straipsnis skirtas mitologinėms ir ritualinėms tradicinių rusų pasakų herojų (Ivano Tsarevičiaus, Baba Yaga, Nemirtingojo Koschey, Gyvatė Gorynych) įvaizdžių šaknims.

Raktažodžiai: rusų liaudies pasakos, pasakų herojai, Ivanas Tsarevičius, Baba Yaga, nemirtingasis Koschey, gyvatė Gorynych, magijos asistentas, klano struktūra, matriarchatas, totemas, magija, gyvųjų karalystė ir mirusiųjų karalystė.

Rusų liaudies pasakos ... Nuo ankstyvos vaikystės mes visi pasinėrėme į jų nuostabų, nepanašų į nieką ir dažnai labai paslaptingą pasaulį. Nuo pat ankstyvos vaikystės mes sužinojome, kad pasaka yra fikcija, kad gėris visada triumfuoja, o blogis visada baudžiamas, ir vis dėlto su jauduliu sekėme pasakų herojų nuotykius. Dėmesingiausi iš tų, kurie, pagyvenę, nenustojo skaityti ir skaityti pasakų, tikriausiai pastebėjo, kad visos jos yra pastatytos pagal griežtai apibrėžtas taisykles. Su visa iš pažiūros milžiniška jų įvairove, pasakų siužetai nuolat kartojasi, o pasakų herojai nuolat klaidžioja iš vienos pasakos į kitą, tačiau kartais skirtingais pavadinimais.

Galbūt jūs taip pat pastebėjote keletą keistų pasakų veikėjų elgesio, dažnai prieštaraujančių logikai ir sveikam protui. Pavyzdžiui, tėvai dėl tam tikrų priežasčių siunčia arba išveža savo vaikus į tankų mišką, kad juos suvalgytų kokios nors pasakiškos piktosios dvasios Baba Yaga, ši blogybė ir kanibalas, be jokios priežasties padeda Ivanui Tsarevičiui, kurį jis mato pirmą kartą gyvenime pilkasis vilkas, suvalgęs Tsarevičiaus Ivano arklį, užuot pats ėdęs, staiga pradeda jam ištikimai tarnauti ir atsistatydinęs išvalo visas jo nepaklusnumo sukeltas bėdas ... Šis pasakiškų absurdų sąrašas (iš mūsų šiuolaikiniu požiūriu) būtų galima tęsti ir tęsti. Daugelis liaudies pasakų kolekcionierių pastebėjo, kad pats pasakotojas dažnai yra sutrikęs

savo herojų veiksmų motyvų vanduo, kartais jis net bando juos kažkaip paaiškinti mūsų šiuolaikinės logikos požiūriu, tačiau paprastai to negalima padaryti nepažeidžiant pagrindinės pasakos pasakojimo schemos . Juk pagrindinis pasakos bruožas ir jos skirtumas nuo kitų, autorinių, literatūrinių žanrų yra tas, kad ji atspindi ne asmeninį pasakotojo pasaulio suvokimą, o tai, kas bendra, jungianti jį su visais žmonėmis. Būtent ši savybė leido pasakai išsaugoti senovės įsitikinimų, papročių ir ritualų atgarsius. Juk pasakos, ypač stebuklingos, yra baisiai senovinės, jos įsišaknijusios primityvioje visuomenėje, kai žmonės gyveno primityvioje genčių sistemoje. Ir tada žmonių idėjos apie juos supantį pasaulį ir jų elgesio taisyklės buvo visiškai kitokios. Tai susiję su keistais, kaip mums atrodo, pasakų herojų elgesio bruožais. Ir nepaisant to, kad karaliai ir karaliai, kareiviai ir generolai veikia šiose pasakose (juk pasakotojai, šimtmečius perpasakodami pasakas, žinoma, išoriškai modernizavo herojus), jie yra persmelkti primityvaus žmogaus pasaulėžiūros. jį supanti gamta buvo nesuprantama, paslaptinga ir visiškai netikėti pavojai: karališkoji dukra vaikščiojo sode, staiga atskrido trijų galvų gyvatė (neatpažintos gamtos sūkurys, nemirtingasis Koschey) ir nešė princesę į trisdešimtąją karalystę. kalbėti ir kaip elgtis neįtikėtiniausiose pasakų situacijose. Kur? Kas tai yra - trisdešimtoji karalystė? Kas yra jo nuolatiniai gyventojai - Baba Yaga, nemirtingasis Koschey, gyvatė G rynych? Iš kur jie atsirado? Kodėl jie elgiasi visose pasakose taip, o ne kitaip? Tikrai visi šie klausimai kilo skaitant pasakas. Mes bandysime į juos atsakyti savo esė. Faktas yra tas, kad visi šie herojai yra kilę iš ten, iš primityvaus žmogaus pasaulio, o jų elgesį lemia jo idėjos, įsitikinimai ir papročiai. Iš tiesų, pasakų herojai yra unikalūs, jų nėra niekur kitur - nei mituose, nei didvyriškuose epuose, nei legendose. Rusų mitų ir legendų personažų pasakose apskritai nėra - visi šie pyragaičiai, gobiai, undinės, barniai, kikimorai ir kiti - idėjos apie juos susiformavo daug vėliau. Apie juos kalba bylichkas - ypatinga rusų tautosakos įvairovė, kuri nepanaši į pasakas. Ir pasakų herojai yra daug vyresni - pabandykime atsekti jų protėvius, suprasti jų elgesį ir veiksmus.

Ivanas Tsarevičius

Ivanas Tsarevičius yra pagrindinis teigiamas daugumos pasakų herojus. Tačiau kartais jis pasirodo skirtingais vardais - Vasilijumi Tsarevičiumi ar Dmitrijumi Tsarevičiumi - kartais jį pakeičia žemesnės kilmės personažai - Ivanas pirklio ar valstiečio sūnus ar net Ivanas Bykovičius

Neteisėtas karvės palikuonis, tačiau jo esmė, pasakiškas vaidmuo ir veiksmų pobūdis nesikeičia. Todėl, neatsižvelgdami į socialinę kilmę, vadinkime jį labiausiai paplitusiu vardu - Ivanu Tsarevičiumi, reiškiančiu pagrindinį pasakos herojų, kuris įveikia visas kliūtis ir pasakos finale tuokiasi su princese.

Taigi, kas yra Ivanas Tsarevičius? Pradėkime nuo pat pradžių - nuo herojaus gimimo. Visų pirma, jis dažniausiai yra jauniausias sūnus šeimoje. Kodėl? Matyt, faktas yra tas, kad protėvių pirmykštėje visuomenėje būtent jauniausias sūnus buvo šeimos turto, ordinų ir tradicijų saugotojas ir paveldėtojas, nes šeimoje jis išliko ilgiausiai. Vyresni broliai, kaip taisyklė, išvyko į motinos brolio šeimą. Laikui bėgant, žlugus primityviems bendruomeniniams santykiams ir atsiradus tėviškajai (patriarchalinei) teisei bei gausiai patriarchalinei šeimai, situacija pasikeitė. Į vyresnių brolių išsiskyrimą jie pradėjo žiūrėti kaip į šeimos susiskaldymą ir susilpnėjimą, bendros priežasties sunaikinimą ir šeimos turto iššvaistymą. Todėl paveldėjimo teisė buvo peržiūrėta vyresniųjų sūnų naudai. Taigi jauniausias sūnus pasirodė įžeistas ir nepalankioje padėtyje - juk ne veltui daugelis pasakojimų apie tris brolius prasideda nuo jo tėvo mirties ir turto padalijimo, kai jauniausias beveik nieko arba nieko negauna visi. Natūralu, kad pasakose, kuriose saugomos seniausios idėjos, visos simpatijos yra jo pusėje - jis veikia kaip pirminių protėvių principų saugotojas ir gynėjas, o jo broliai yra jų naikintojai. Todėl mūsų herojus įkūnija idėjų apie primityvaus komunizmo žmogaus dorybes idealą - jis yra nesuinteresuotas, pasitikintis, gerbiantis savo vyresniuosius, o broliai yra šią visuomenę naikinusių savybių dėmesys: įsipareigojimas pelnui, godumas, išdavystė . Tikriausiai, būdamas šeimos židinio ir protėvių tradicijų saugotojas, jis apsirūpina ir mitinėmis jėgomis - motinos giminės dvasiomis, padedančiomis jam tolimesniuose nuotykiuose. Tai taip pat susiję su jo artimais santykiais su gyvūnais, kurie taip pat noriai jam padeda. Faktas yra tas, kad matriarchalinė klanų sistema buvo susijusi su gyvūnų totemų - genties protėvių ir globėjų - idėja. Atkreipkime dėmesį į dar vieną mūsų herojaus gimimo bruožą: kai kuriose pasakose tai yra stebuklingas gimimas. Taigi pasakoje „Ivanas Bykovičius“ karalienė, virėja ir karvė pagimdo tris berniukus-herojus, suvalgę stebuklingos žuvies-aukso plunksnų kuoduką. Žuvys primityvaus žmogaus protuose buvo siejamos su atsikratymu nevaisingumo dėl neįtikėtino vaisingumo ir gyvenimo vandenyje, tręšiančios supančią gamtą. Taigi jau kai kurios Ivano Tsarevičiaus gimimo aplinkybės rodo, kad jis nėra visiškai paprastas žmogus. Pastebėkime tai ir eikime toliau.

Kitas mūsų herojaus biografijos etapas (vaikystė ir paauglystė praleidžiama, ir ką prie jų sustoti

Galų gale, jis auga šuoliais) - gauti stebuklingą asistentą. Tai yra svarbiausias etapas, po kurio

Ivanas Tsarevičius ant pilko vilko. Dailininkas V. M. Vasnecovas. 1889 m.

Ivanas Tsarevičius sankryžoje. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1899 m.

Tada jis nebėra paprastas žmogus, tada jo verslas eina kaip laikrodis, o įmonės sėkmė garantuota.

Čia yra įdomiausia pasakos dalis ir didžiausia situacijų įvairovė. Pabandykime išskirti tipiškiausius. Kaip viskas prasideda? Kartais broliai nusprendžia tuoktis ir šaudyti strėlėmis - kur patenka strėlė, ten ir nuotaka („Varlių princesė“). Gana keistas, mūsų nuomone, žmonos pasirinkimo būdas, ar ne? Galime manyti dvi šio nesuprantamo veiksmo atsiradimo priežastis: viena - ateities pranašystė, primityvaus žmogaus tikėjimas likimu; antrasis yra susijęs su tuo, kad rodyklė (žaibo simbolis) buvo siejama su tręšiančiu lietumi ir senovės slavai ją naudojo vestuvių ceremonijoje kaip vaisingumo ženklą ir instrumentą, pašventinusį santuokinę sąjungą. Čia broliai tuokiasi su paprastomis (ir gana gremėzdiškomis) moterimis, o Ivanas Tsarevičius gauna stebuklingą pagalbininkę varlių princesės akivaizdoje.

Kitais atvejais brolių tėvas miršta ir liepia savo sūnums budėti prie jo kapo tris naktis (taip pat keistas noras mūsų šiuolaikiniu požiūriu), kaip, pavyzdžiui, pasakoje apie Sivka-burką. Koks čia reikalas? Primityvioje visuomenėje nykstant toteminių protėvių kultui pagal moteriškąją liniją, jie buvo pakeisti vyriškais. Todėl budėjimas prie tėvo kapo reiškė atlikti nustatytus ritualus ir aukas, būtinas mirusiesiems rasti ramybę ir negrįžti. Broliai čia, kaip įprasta, pasimeta ir meta Ivanui savo pareigas, o jis sąžiningai vykdo savo pareigą ir iš savo tėvo gauna stebuklingą asistentą, šį kartą „Sivki-burka“ pavidalu. Mirusio tėvo donoro įvaizdis kilęs iš primityvių idėjų apie mirusiųjų galią - juk jie yra kitame pasaulyje, kur viskas žinoma, kur viskas prasideda ir kur viskas baigiasi. Istorija su rezervuoto lauko ar sodo piktžolėmis yra labai artima šiam siužetui (kaip pasakojimuose apie ugnialapį ir kuprotą arklį), kai herojus sąžiningai saugo jam patikėtą teritoriją, atranda ar pagauna vagį ir taip pat gauna magiškas asistentas kaip atlygis. Tai atspindi ritualus, susijusius su ypatingų rezervuotų mirusiųjų protėvių laukų egzistavimu tarp senovės slavų, kurie turėjo nukreipti jų dėmesį nuo gyvųjų.

Mes išanalizavome situacijas, kai herojus priima stebuklingus asistentus, nekeliaudamas į kelionę, taip sakant, pristatydamas į namus. Tiesa, net ir tokiais atvejais jis negali išvengti kelionių: jis arba turi prarasti šiuos padėjėjus (pavyzdžiui, sudegindamas varlių princesės odą), arba jį ištinka įvairios nelaimės, ir, ką bepasakytume, jis, mano širdis , turi įlipti į trisdešimtąją karalystę - išgelbėti pavogtą žmoną ar nuotaką, vykdyti valdžios institucijų (senojo karaliaus) užduotis, gauti atjauninančių obuolių senajam tėvui ar dar ką nors. Kitose situacijose Ivanas Tsarevičius gauna stebuklingus padėjėjus tiesiai į trisdešimtąją karalystę - kaip dovaną ar pavogia stebuklingą arklį iš nemirtingojo Koshchei ar Baba Yaga, sutinka pilką vilką, apgaule perima savarankiškai surinktą staltiesę, nematomą skrybėlę, magijos klubas ir kiti nuostabūs daiktai.

Taigi, bėgdami šiek tiek į priekį, mes siunčiame savo herojų į ilgą kelionę - į liūdnai pagarsėjusią trisdešimtąją karalystę. Štai laikas pakalbėti apie tai, kaip jam ten sekasi ir kokia tai trisdešimtoji karalystė. Prisimeni, ką princesė sako, kai ji ten eina? „Ieškokite manęs tolimuose kraštuose, trisdešimtoje karalystėje! Prieš sutrypdamas tris poras geležinių batų, sulaužyk tris geležines lazdas, ištrink tris akmenines jėgas, nei susirask mane! " Batai, darbuotojai, duona (duona) - būtent tokius daiktus senoliai aprūpindavo mirusiaisiais, ruošdami juos kelionei į kitą pasaulį. Tai, kad jų yra trys (trigubinimo metodas apskritai būdingas pasakoms), ir tai, kad jos pagamintos iš geležies ir akmens, matyt, turėjo reikšti kelionės trukmę. Viskas, ką mes žinome apie trisdešimtąją karalystę (ir tai yra karalystė, kurioje viskas neteisinga, stebuklingų būtybių gyvenamoji vieta ir stebuklingų objektų buveinė) rodo, kad trisdešimtoji karalystė yra anapusinė, mirusiųjų karalystė. Apie tai kalbėsime išsamiau, kai atsidursime ten su savo herojumi, bet kol kas pažiūrėkime, kaip jis pateks į trisdešimtąją karalystę.

Visų pirma, pažymime, kad herojus ne visada eina į šią karalystę ieškodamas pavogtų artimųjų arba vadovaudamasis nurodymu. Pasakose yra situacijų (tas pats Ivanas Bykovičius), kai patys herojai be jokios akivaizdžios priežasties yra kviečiami „vykti į svetimas šalis, pažiūrėti į žmones, parodyti save žmonėse“. Kitas dažnas pasakų susidūrimas yra motyvas ką tik gimusį vaiką parduoti kuriai nors paslaptingai būtybei: „duok namie tai, ko nežinai“ (šis siužetas, be kita ko, galėjo atspindėti primityvias idėjas apie aukų, kurios pažeidžia draudimą, atleidimą) arba atiduoti sūnų burtininko mokymui (kaip pasakojimuose apie jūros karalių ar gudrų mokslą). Atkreipkime dėmesį į tai, kad abiem atvejais sūnus, pasiekęs tam tikrą amžių, ateina į pasakiško stebuklo juda.

Taigi, kaip mūsų herojus patenka į šią kitą karalystę ir kodėl jis tikrai turėtų ją aplankyti? Kelias į trisdešimtąją karalystę yra įvairus: Ivanas Tsarevičius gali ten nuvykti stebuklingai

Trys požemio princesės. Dailininkas V. M. Vasnecovas. 1881 m.

Trys broliai. Pasakos „Varlių princesė“ iliustracija. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1899 m.

žirgas, ant paukščių (pavyzdžiui, paukštis Nogai jį nuneša į aukštą kalną), nusileidžia po žeme (kaip pasakoje apie tris karalystes - varį, sidabrą ir auksą) arba seka patarėją (pavyzdžiui, dėl stebuklingo kamuolio) , tačiau jie visi atspindi primityvaus žmogaus vaizdus apie mirusiojo klajones į pomirtinį gyvenimą.

Dabar atkreipkime dėmesį į dar vieną labai reikšmingą dalyką: daugumoje pasakų herojaus kelias tikrai eina per tankų mišką. Atėjo laikas palyginti šią aplinkybę su tuo, apie ką kalbėjome šiek tiek anksčiau - apie staigų subrendusių herojų išvykimą arba išsiuntimą į kokį nors pasakišką negyvą (tai yra, vėlgi, į tą patį kitą pasaulį - trisdešimtąją karalystę). Tai padarę, prieiname prie antro itin svarbaus spektaklio ir su juo susijusio primityvaus žmogaus ritualo, kurio atmintis atsispindi daugumos pasakų motyvuose. Tai iniciacijos arba iniciacijos apeigos, per kurias turi praeiti visų be išimties pirmykščių genčių jaunuoliai, sulaukę tam tikro amžiaus. Ši apeiga susideda iš to, kad jaunuoliai yra išvežami arba siunčiami į kokią nors ypatingą šventą vietą, beveik visada esančią miške; netyčiniai genties nariai (ypač moterys) yra griežtai draudžiami net prie jo prieiti. Ten jiems atliekami ritualiniai, dažnai žiaurūs išbandymai - buvo tikima, kad šių bandymų metu berniukas turėtų mirti, o juos išlaikęs jis atgims kaip naujas žmogus - vyras, medžiotojas , visavertis genties narys. Dažnai po inicijavimo berniukas netgi gavo naują vardą. Būtent šios apeigos, suvaidinusios nepaprastai svarbų vaidmenį primityvaus žmogaus gyvenime, atmintis yra tokių pasakiškų motyvų pagrindas, kaip staigus herojų išvykimas į trisdešimtąją karalystę, siunčiant juos į tarnybą ar mokymą pasakiškoms piktosioms dvasioms; taigi ir vaikų išvarymo ar ištraukimo į tankų mišką planai - nieko negalima padaryti, atėjo laikas.

Mums svarbu, kad šią ceremoniją lydėjo magiški ritualai - juk primityvios magijos atmintis yra magijos, kurią nuolat sutinkame pasakose, pagrindas. Primityvaus žmogaus požiūriu, medžiotojo menas visų pirma yra žvėries patekimas į rankas, ir tai, jo nuomone, gali būti pasiekta tik pasitelkus magiją. Todėl magiškų technikų mokymas, berniuko supažindinimas su stebuklingomis genties reprezentacijomis, ritualais ir ceremonijomis buvo svarbi iniciacijos apeigų dalis (taigi, jis buvo siunčiamas mokytis pas pasakišką burtininką). Glaudžiai tai siejant su magiškos dovanos (nematomų skrybėlių, bėgimo batų ir kitų pasakų herojaus aksesuarų) ar stebuklingo asistento dovanų gavimu - inicijavimo apeigos apėmė globėjo dvasios, susijusios su genties totemu, įgijimą .

Kas yra šis stebuklingas asistentas, tik padedamas Ivano Tsarevičiaus sėkmingai sprendžia jam pavestas užduotis?

Tai gali būti magiški objektai: skraidantis kilimas, nematoma skrybėlė, savarankiškai surinkta staltiesė, batai bėgimui, stebuklingi klubai, kuprinės, kamuoliai, dėžutės ir kt. Yra įvairių nuomonių apie šių stebuklingų objektų kilmę, tačiau jie visi yra kažkaip susiję su trisdešimčia anapusinės karalystės ir atspindi tam tikras jos gyventojų savybes. Taigi, senovės žmonių galvose, mirusiųjų karalystės gyventojai galėjo skristi (skraidantis kilimas), tapti nematomi gyviesiems (nematoma skrybėlė) ir akimirksniu judėti erdvėje (bėgimo batai). Be to, kitas pasaulis, jų nuomone, išsiskyrė neįtikėtina gausa - ne veltui trisdešimtojoje karalystėje teka pieno upės su želė bankais; taigi savaime surinkta staltiesė, akivaizdu, atrodė kaip šios gausos gabalas, kurį nešiojamoje versijoje galima nešiotis su savimi.

Tai gali būti stebuklingi gyvūnai: arklys, pilkasis vilkas, erelis, varnas ar sakalas. Šioje kompanijoje pagrindinis vaidmuo neabejotinai priklauso žirgui, todėl mes apie tai pakalbėsime šiek tiek išsamiau.

Visų pirma, kaip herojus įsigyja arklį? Jis visiškai nepatenkintas įprastu žemišku žirgu iš netoliese esančių karališkųjų arklidžių: „prie kokio žirgo jis prieina, jis numoja ranka, jis nukrenta nuo kojų“. Herojus arba randa arklį trisdešimtoje karalystėje kokiame nors požemyje, arba gauna dovanų, uždirba ar pavogia vieną iš šios karalystės gyventojų (Baba Yaga, Koshchei, koks nors vietinis karalius), arba asmeniškai maitina jį iš bjauraus kumeliuko saugomose (magiškose) pievose.

Apie arklio gavimą dovanų kalbėsime šiek tiek vėliau (skyriuje „Baba Yaga“), tačiau kol kas atkreipkite dėmesį, kad arklio šėrimo siužetas greičiausiai kyla iš aukojamų gyvūnų šėrimo apeigų, kurios suteikė jiems stebuklingą ( magiška) galia.

Kalbant apie kitus (laukinius) gyvūnus, jų norą tarnauti herojui greičiausiai lemia jų priklausymas jo genties totemui, tai yra, jie yra motinos rūšies globėjai. Nenuostabu, kad kai kuriose pasakose (kaip pasakoje apie tris karalystes) erelis, sakalas ir varnas yra didvyrio žentas, tai yra, giminės giminėje. Todėl pilkasis vilkas, prarijęs apskritai nereikalingą paprastą Ivano Tsarevičiaus arklį, išvyko, kad jam būtų visiškai suteikta galimybė. Pagrindinis stebuklingų gyvūnų padėjėjų vaidmuo, be kitų stebuklingų paslaugų, yra tai, kad jie yra tarpininkai tarp dviejų karalysčių ir perkelia herojų iš vienos į kitą.

Galiausiai, trečias stebuklingų pagalbininkų tipas yra amatininkai. Ivanas Tsarevičius juos pasiima pakeliui į paskirties vietą, ketindamas pamaloninti kokią gudrią ir piktybišką princesę. Tai visų rūšių valgytojai, opialai, šaldikliai, stebuklingi bėgikai, strėlės ir pan. Tai taip pat yra globėjos dvasios, tačiau jos yra arba bet kurio asmens suasmenintos (humanizuotos) įsikūnijimai, bet neribotos galimybės, arba

Kiliminis lėktuvas. Dailininkas V. M. Vasnecovas. 1880 m.

dvasios-stichijų meistrai (šalnos, vėjas ir kiti). Tiesa, yra ir tokių universalių magijos padėjėjų, kurie sujungia visų trijų veislių savybes - pavyzdžiui, „Shmat -mind“ („Eik ten, aš nežinau, kur, atnešk tai, aš nežinau ką“) ar magija žiedas.

Taigi, magiško asistento įgijimas (vienaip ar kitaip taip pat svarbu, bet apie tai kalbėsime vėliau) yra lemiamas pasakiškos mūsų herojaus karjeros etapas. Dabar jis yra magiškai ginkluotas, inicijuotas ir išrinktas, jis yra ne tik eilinis princas ar didvyris, bet ir galingas magas, vienintelis, galintis išmatuoti jėgas su trisdešimties anapusinės karalystės gyventojais. Gavęs magišką asistentą, herojus jau tvirtai eina link numatyto tikslo ir tiksliai žino, kaip to pasieks. Tikriausiai daugeliui netgi susidarė įspūdis, kad toliau herojus atlieka pasyvų vaidmenį: asistentas viską daro už jį, o jis geriausiu atveju ateina į paruoštą, o blogiausiu atveju - tik po kojomis ir trukdo, apsunkindamas gyvenimą asistentas. Apskritai tai netiesa: stebuklingas asistentas nėra savarankiškas personažas, jis yra tik personifikuojami magiški herojaus sugebėjimai. Funkciniu požiūriu (tai yra pagal pasakoje atliekamą vaidmenį) herojus ir asistentas yra vienas asmuo. Pasitikėjimą herojaus elgesiu lemia jo magiški ginklai, o iš tikrųjų jo herojiškumas slypi jo magiškose žiniose ir jėgose. Tačiau kalbant apie nesutarimus, kurie kartais kyla tarp asistento ir herojaus, man asmeniškai atrodo, kad tai yra prieštaravimų tarp stebuklingų ir žmogiškų herojaus esmių apraiška.

Taigi, magiškai ginkluotas ir pasirengęs visoms artėjančioms bėdoms, Ivanas Tsarevičius atvyko į trisdešimtąją karalystę. Trumpam sustokime su juo ir apsižvalgykime. Ką mes žinome apie šią karalystę? Skirtingose ​​pasakose jis gali būti tiesiog kažkur labai toli, ant aukšto kalno ar net kalno viduje, po žeme ar po vandeniu, tačiau paprastai jame nėra jokių specifinių požeminių ar povandeninių bruožų. Dažnai herojus, patekęs ten, net nustemba: „Ir ten šviesa tokia pati kaip mūsų“. Senovės (taip, tikriausiai ir ne tik senovės) žmonės turėjo tendenciją perkelti pasaulio, kuriame jie gyvena, bruožus ir į kitą pasaulį. Įdomu tai, kad keičiantis pasakotojų išorinėms gyvenimo formoms, modernizuojant pasakų palydą (jose apsigyveno karaliai, generolai, atsirado rūmai ir šiukšliadėžės), visi šie atributai automatiškai buvo perkelti į kitą karalystę.

Pagrindinis šios karalystės skiriamasis bruožas, jos antspaudas yra aukso spalva viskam, kas jai priklauso. Yra auksiniai rūmai, randami auksiniai gyvūnai - elnias - auksiniai ragai, auksinė ožka, kiaulė - auksiniai šeriai ir kiti, visi objektai taip pat yra pagaminti tik iš aukso - auksiniai žiedai, kiaušiniai, dėžutės ir pan. Ir pati ši karalystė dažnai yra auksinė - greičiausiai vario, sidabro ir aukso karalystės - tik eilinis pasakiškas drebėjimas. Auksinė spalva, matyt, yra saulės išraiška - juk beveik visi senovės slavų tikėjimai buvo labai glaudžiai susiję su Saule. Galbūt su ja siejama ir idėja apie neišsemiamą gausą, kuri karaliauja trisdešimtyje karalystės. Jau minėjome pieno upes su želė krantais ir savarankiškai surinkta staltiese (mintis, kad jei atsinešite maisto iš ten, tai taip pat niekada nesibaigs žemėje). Dabar galime prisiminti ir gana pasakiškus trisdešimtosios karalystės gyventojų turtus bei neišsenkančią jų atsargų gausą.

Apie tai, ką ir kodėl herojus daro trisdešimtojoje karalystėje - bendrauja su Baba Yaga, nugali nemirtingąjį Koščėjų ar gyvatę, išsprendžia sudėtingas problemas ir puikiai atlaiko vietinio karaliaus ar princesės išbandymus,

pagaliau, po ilgų posūkių, jis tuokiasi su princese ir pats tampa karaliumi - mes kalbėsime tolesniuose skyriuose (apie Baba Yaga, Koschey, gyvatę, karalių ir princeses), kur išsamiai aptarsime jo santykius su šiuos personažus. Ir štai, pagaliau, pasigilinkime į dar vieną Ivano Tsarevičiaus elgesio bruožą - jo skrydžio iš trisdešimtosios karalystės siužetą, kuris labai dažnai sutinkamas pasakose.

Kartais šį skrydį sukelia nuotakos pagrobimas, bet kartais, atrodo, jo visai niekas nemotyvuoja (kaip, pavyzdžiui, pasakoje apie jūros karalių ir Vasilizą Išmintingąją): viskas baigėsi gerai, herojus išlaikė visus testus, vedė princesę - atrodo, laikas tik nusiraminti ... Bet ne - jis norėjo, matai, grįžti namo. Na, aš norėjau - eik, atrodo, kodėl jūrų karalius turėtų jam trukdyti? Tačiau kažkodėl to padaryti negalima, o kai jie pabėga, jūros karalius dėl kokių nors priežasčių baisiai įniršęs imasi persekioti. Šis persekiojimas yra stebuklingas: jis kartojasi daugelyje pasakų (keičiasi tik persekiotojai - Baba Yaga, Koschey ar kas nors kitas) ir yra lydimas herojų virsmo ar įvairių stebuklingų objektų mėtymo: šepetys virsta tankiu mišku , veidrodis į ežerą, šukos ar titnagas, į nepasiekiamus kalnus ir kt.

Labiausiai tikėtina, kad pabėgimas su transformacijomis yra vėlesnė siužeto struktūra, nors galima pastebėti, kad gebėjimas virsti gyvūnais yra turtas, kuris senovės slavų tikėjimuose dažnai priskiriamas kito pasaulio gyventojams. Tačiau buitinių daiktų mėtymas gryniausia forma yra vadinamoji imitacinė (pagrįsta išoriniu panašumu) magija: iš storo šepetėlio iškyla nepraeinamas miškas, iš veidrodžio, panašaus į vandens paviršių, atsiranda ežeras ar upė ir pan. . Čia

Vasilisa Gražioji bėga iš Babos Yagos trobelės. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1899 m.

Raudonasis raitelis (vidurdienis arba saulė). Pasakos „Vasilisa gražioji“ iliustracija. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1899 m.

Baba Yaga. Galvos apdangalas iš pasakos „Vasilisa gražioji“. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1900 m.

yra aidai kitos magijos rūšies - dalinės, pagrįstos idėja, kad dalis sukelia visumos išvaizdą: titnagas (kalno dalis) - neprieinamos uolos, titnagas - ugnies upė. Persekiojimo metu persekiotojas įveikia dvi kliūtis, o trečiasis jį sustabdo. Įdomu, kad trečioji kliūtis dažniausiai yra upė (kartais ugninga). Matyt, tai yra anapusinės karalystės siena, ir persekiotojas negali jos kirsti, nes jo galia neapima gyvųjų karalystės (daugelio senovės tautų idėjose upė tarnauja kaip karalystės siena) miręs).

Bet kas sukėlė tokį pyktį tarp šios karalystės gyventojų? Greičiausiai skrydis yra stebuklingų daiktų vagystės pasekmė. Tai labai įdomus momentas, nes atspindi labai senas primityvaus žmogaus idėjas, kai jis vis tiek nieko negamindavo, o tik imdavo jėga, pagrobtas iš gamtos. Ne veltui pirmieji dalykai, vedantys į kultūrą, senovės žmonėms atrodė ne pagaminti, o pavogti (Prometėjo pavogta ugnis, pirmosios rodyklės ir sėklos iš Pietų Amerikos indėnų). Galų gale, vėlesnė perėjimo apeiga, apie kurią mes kalbėjome, prisiėmė visiškai taikų ir savanorišką stebuklingo objekto (kuris taip pat dažnai sutinkamas pasakose) perdavimą. Taigi matome, kad kai kuriais atvejais mūsų teigiamas herojus įsiveržia į mirusiųjų karalystę tarsi gyvas - neramumų kelėjas, naikintojas ir pagrobėjas, taip sukeldamas visiškai natūralų šalies šeimininkų nepasitenkinimą. Tai vienas iš motyvų, lemiančių jo santykius su anapusinės karalystės gyventojais, tačiau, kaip pamatysime vėliau, jie ne visada taip vystosi.

Kas, galima sakyti, nežino, kas yra Baba Yaga? Piktybinė, nesimpatiška senutė, gyvena miške trobelėje ant vištos kojų, skrenda skiedinyje su šluota, valgo vaikus (tiksliau, stengiasi valgyti, nes vaikai ją nuolat apgauna) ... Apskritai, lengvabūdiškas personažas. Tačiau kartais ji padeda Ivanui Tsarevičiui patarti arba duoda jam ką nors - arklį, stebuklingą rutulį ... Pradėkime nuo to.

Jei atidžiau pažvelgsite, pamatysite, kad pasakose yra trys „Baba Yaga“ veislės: „Yaga“ patarėjas ir davėjas, „Yaga“, pagrobėjas ir rijikas (tas, kuris stengiasi valgyti vaikus), ir kitas mažiau paplitęs tipas - „Yaga“. karys (pavyzdžiui, pastaruosius trisdešimt metų jis kovojo su Baba Yaga - auksine koja). Pradėkime nuo pirmosios veislės, juolab kad ji yra pagrindinė, originali ir labiausiai susijusi su seniausiomis idėjomis, įsitikinimais ir ritualais. Ir tai daro Babu Yaga vieną sudėtingiausių ir įdomiausių rusų pasakų personažų.

Kaip žadėta, grįžkime prie ankstesnio skyriaus herojaus - Ivano Tsarevičiaus - tuo metu, kai jis (ar jam funkcionaliai artimas personažas, tarkime, pirklio dukra iš pasakos apie finisto Yasn -Sokol plunksną), savo kelią per tankų mišką, artėja prie Babos trobelės Yagi. Kaip ši trobelė aprašoma pasakoje? - Yra namelis ant vištų kojų, be langų, be durų, priešais mišką, atgal į jį. Na, atrodytų, kad priėjote prie trobos iš paskos - apeikite ją ir įeikite. Bet kažkodėl to padaryti negalima. Ir Ivanas Tsarevičius ištaria gerai žinomą formulę: „Namelis, namelis, stovėk nugara į mišką, priešais mane“. Tuo pačiu jis tiksliai žino, ką reikia pasakyti, nes trobelė klusniai sukasi. Ką jis mato? „Baba Yaga guli ant viryklės - kaulinė koja, nuo kampo iki kampo, nosis įaugo į lubas“.

Taip pat keista, ar ne?

Juk Baba Yaga, regis, rusų pasakose niekada neatrodė ypatinga milžinė. Taigi, tai nėra tokia didelė „Baba Yaga“, bet namelis yra labai mažas? Kas paaiškina visas šias keistenybes? Ir jie paaiškinami tuo, kad Baba Yaga yra miręs žmogus. Ir ji guli ankštoje trobelėje, kaip karste, ir tai, kad ši trobelė yra iškelta virš žemės ant vištos kojų, rodo senovės slavų laidojimus oru - jie savo mirusiuosius palaidojo miške ant medžių ar specialių platformų. O kaulinė koja - skeleto koja - taip pat yra mirusiųjų ženklas.

Taip pat yra keletas netiesioginių požymių, patvirtinančių šią prielaidą. Pavyzdžiui, praktiškai niekur pasakose nesakoma, kad Baba Yaga vaikšto - ji meluoja arba skraido, ir tai taip pat yra kito pasaulio gyventojų požymiai. Ir tai, kad ji retai mato herojų, bet dažniausiai jį užuodžia, sako tą patį. Ir jos trobelė, kuri stovi kažkur pasaulio pabaigoje, giliausiuose miškuose ir kurios niekaip negalima apeiti - tai „pasienio postas“, sargybinis ant dviejų karalystių - gyvųjų karalystės sienos ir mirusiųjų karalystė.

Babos Yagos trobelė. Serijos „Pasakos“ viršelio fragmentas. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1899 m.

Velniai miške. Iliustracija pasakai „Finistės Jasnos-Sokol plunksna“. IL menininkas. Bilibinas. 1900 m.

Mirties namelis. Fragmentas. Menininkas N.K. Rerichas. 1905 m.

Baba Yaga yra labai senas personažas, įsišaknijęs matriarchato laikais. Ji daugeliu atžvilgių būdinga senovės toteminės moteriškos kilmės protėvių bruožams, kurių garbinimas buvo susijęs su genties gyvūnų palikuonimis ir globėjais bei gamtos kultu. Juk ne veltui pasakose gyvūnai dažnai jai paklūsta ir tarnauja (beje, jos trobelės vištos kojos primena ryšį su jomis), o ji pati, ko gero, išsaugojo gyvūno bruožus protėviai. Žinoma, tai yra prieštaringas klausimas, tačiau kai kurie tyrinėtojai seka Baba Yaga kilmę iš senovės slavų mirties deivės, kuri buvo artimai susijusi su gyvate - kai kurių genčių mirties simboliu. Galbūt kaulinė koja kilusi iš ten-daroma prielaida, kad Yaga iš pradžių buvo vienos kojos, o paskui paversta kauline. Ir net jos vardas kildinamas iš bendrų senovės slavų arijų šaknų - iš senovės indų sanskrito Ahi - gyvačių. Na, tai gali būti labai gerai, nes mūsų nuostabioji Baba Yaga palaiko labai draugiškus ir net giminiškus santykius su savo kolega - Gyvate Gorynych. Tačiau moters protėvės - genties globėjos dvasios - bruožai pasireiškia tuo, kad ji yra pranašiška - ji viską žino ir veda herojų teisingu keliu, galinga būrėja, patarėja ir padėjėja. Kaip šeimos globėja, siejama su židinio kultu, ji turi būdingų virtuvės atributų - viryklę, skiedinį, grūstuvę (senovės slavai nesmulkino, o subadė grūdus) ir pomelo.

Tačiau grįžkime prie draugiško mūsų herojų bendravimo. Mes nustatėme, kad Babos Yagos trobelė yra „kontrolės punktas“ mirties karalystei. Štai kodėl jo negalima jokiu būdu apeiti, tačiau būtina jį pereiti, o norint patekti į šią karalystę, būtina išlaikyti tam tikrus testus, parodančius pakankamas magiškas žinias. Ivanas Tsarevičius jau buvo ištaręs pirmąją slaptažodžio dalį vartydamas trobą. Kas nutiks toliau? Ir tada Baba Yaga taip pat ištaria tradicinį, visiems gerai žinomą: "Fu-fu-fu, kažkas kvepia rusiška dvasia!" Kokia tai rusiška dvasia, tokia nemaloni jai? Matyt, tai gyvo žmogaus kvapas. Matyt, senovės žmonės tikėjo, kad mirusiems gyvo žmogaus kvapas yra toks bjaurus, kaip ir gyvam - mirusio žmogaus kvapas.

Tada prasideda tardymas: „Kur tu, geras drauge, eini? Ar tu bandai tai padaryti, ar išsisuki? " Herojus į šiuos, atrodytų, visiškai nekaltus ir natūralius klausimus reaguoja labai netikėtai ir agresyviai - užuot atsakęs, jis imasi puolimo: „O tu, senas kekas! Pirma, duok išgerti, pavaišink gerą vyrą ir tada paklausk aplinkui! " Ir tada staiga kardinaliai pasikeičia Babos Yagos elgesys: ji pradeda nervintis, pakviečia į namus Tsarevičių Ivaną, pasodina jį prie stalo ir pan. Kai kuriose pasakose ji netgi pasiduoda savikritikai: „O, aš senas kvailys! Nepamaitinau gero kolegos, bet klausiu! ". Įdomu tai, kad šis maitinimo motyvas yra nepakeičiamas herojaus susitikimo su Baba Yaga elementas, kuris yra be išimties visose pasakose. Koks čia reikalas? Kodėl jis tikrai turėtų valgyti su Baba Yaga? Ar buvo neįmanoma valgyti kitur? Žinoma, galima manyti paprasčiausią - įprastą svetingumo pasireiškimą keliautojo atžvilgiu, tačiau privalomas šios procedūros pobūdis ir tai, ką mes jau žinome, leidžia manyti, kad šis maistas turi tam tikrą ritualinį pobūdį. Iš tiesų, daugelio tautų (įskaitant senovės slavus) mitologinėse koncepcijose, norėdamas patekti į mirusiųjų karalystę, žmogus tikrai turi paragauti ypatingo mirusiųjų maisto. Po to manoma, kad jis jau visiškai prisijungė prie kito pasaulio. Todėl Ivanas Tsarevičius, reikalaudamas maisto iš „Baba Yaga“, parodo, kad nebijo šios iniciacijos, yra tam pasiruošęs - ir Baba Yaga nusižemina, pagaliau pasiimdamas jį už savo.

Tada, kaip žinote, prasideda klausimai - Baba Yaga priima išsamų interviu su herojumi apie jo kelionės tikslus. Dėl to paaiškėja, kad ji žino („aš žinau, aš žinau, kur yra tavo gražioji Vasilisa“) ir duoda Ivanui Tsarevičiui tikslius ir išsamius nurodymus, kur eiti, ką daryti ir kaip pasiekti numatytą tikslą . Tačiau kartais ji griebiasi gyvūnų pagalbos: sušaukia savo „informatorių tinklą“ - rikšų žvėris, skraidančius paukščius, šliaužiančius roplius ir pan., Demonstruodama savo totemines šaknis.

Kai kuriais atvejais „Baba Yaga“ pagalba apsiriboja instrukcijomis, kitais - po stebuklingos dovanos - dažniausiai tai yra arklys, kartais stebuklingas kamuolys, nematoma skrybėlė ar kažkas kita; tačiau net jei dovana įteikiama ne iš karto, įvykdęs gautas instrukcijas, herojus vis tiek ją gauna. Kodėl „Baba Yaga“ teikia tokią neįkainojamą paslaugą naujokui kunigaikščiui patarimo ir magiškos (magiškos) pagalbos forma? Kadangi jis išlaikė testą ir pademonstravo savo magišką kompetenciją ir jėgą: žinojo burtą, kuris pavertė trobą, ir nebijojo Babos Yagos maisto, prisistatęs anapusinės karalystės gyventojams.

Kaip matome, šioje situacijoje Baba Yaga veikia kaip tik teigiamas personažas, padedantis pagrindiniam veikėjui pasiekti savo kilnius tikslus. Ir šį jos vaidmenį paaiškina tai, apie ką mes jau kalbėjome - kilmė iš seniausios toteminės protėvių moterų, klano globėjos dvasios, visažinės ir visagalės. Taigi magijos padėjėjų dovana - stebuklinga herojaus apsauga ir jo apsauga nuo piktųjų dvasių. Taigi, kaip jai pavyko virsti tokia grėsminga ogre, kuri randama daugelyje kitų pasakų? Norėdami tai suprasti, pereikime prie antrosios „Baba Yaga“ veislės - „Yaga“ pagrobėjo ir rijėjo - ir pabandykime atsekti šių dviejų mūsų charakterio hipostazių ryšį.

Norėdami tai padaryti, turėsime vėl kreiptis į pirmykščių žmonių idėjas apie perėjimo apeigas, kurias aprašėme ankstesniame skyriuje. Nesunku pastebėti, kad šios veislės „Baba Yaga“ gastronominiai polinkiai daugiausia yra skirti vaikams ir yra susiję su šių vaikų patekimu vienaip ar kitaip (išvykstant, išsinešant ar pagrobiant) į tankų mišką liūdnai pagarsėjusioje trobelėje. ant vištos kojų: tai yra, mes matome

- Čia jis linksmai nusiteikęs atsisveikino su Yagoja. AS „Roslavlev“ iliustracija „Pasaka apie tris carus Dvas ir Ivashka, kunigo sūnus“. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1911 m.

visas aplinkos ypatybes, supančias perėjimo apeigas. Rytojos Baba Yaga įvaizdis yra glaudžiai susijęs su šia apeiga - juk jau minėjome, kad iniciacijos esmė buvo simbolinė mirtis ir vėlesnis per ją einančio berniuko atgimimas. Beje, čia turėtumėte atkreipti dėmesį į tai, kad būtent berniukai visada pietauja „Baba Yaga“ - juk tik jie praeina iniciacijos apeigas. Taigi pasakose apie šią Yaga labai ryškiai atsispindi šios apeigos, išsaugotos nuo primityvių laikų: tankus miškas, iš kurio kyla kažkoks paslaptingas ir neišvengiamas pavojus, trobelė - paslaptingos mitinės būtybės buveinė, baimė artėjanti ceremonija ...

Na, gerai, jūs sakote, ką bendro turi vaikų valgymas? Faktas yra tas, kad labai dažnai įsivaizduojama inicijuoto mirtis buvo pateikiama kaip suvalgyta kažkokio mitinio siaubingo gyvūno, o vėlesnis atgimimas į gyvenimą - kaip išsiveržimas iš jo įsčių. Tokias oficialias pareigas šioje pasakų kategorijoje Baba Yaga taip pat yra skolinga senoviniam toteminiam gyvūnų protėviui. Mes taip pat sutiksime šias idėjas skyriuje apie Gyvatę Gorynychą, kuris kai kuriose situacijose gali veikti kaip Baba Yaga pavaduotojas ar nepakankamas tyrimas. Prisiminimai apie perėjimo apeigas, matyt, atsispindėjo tame, kad pasakose, patekimas į „Baba Yaga“ visada baigiasi laiminga pabaiga: herojus vengia jam gresiančio pavojaus ir gauna visokeriopos naudos. asmuo, kuris buvo įšventintas į tikruosius genties narius ir suteikė jam tokias privilegijas, kokių niekada anksčiau neturėjo.

Baba Yaga prarado teigiamą globėjos ir pagalbininko vaidmenį šiose pasakose, kaip bebūtų keista, galėjo atsispindėti smulkmenoje, kad ji mieliau naudoja pas ją atvykstančius vaikus tik kepta forma.

Slavų gentys iki gana vėlyvo laiko išlaikė vadinamojo vaikų „palanya“ paprotį, siejamą su idėjomis apie ugnies gydomąją galią - vaikas buvo šiek tiek „iškeptas“ orkaitėje, o tai tariamai padarė jį stipresnį ir atsparesni ligoms. Taigi ir čia atrodo, kad Baba Yaga iš pradžių buvo asistentė ir gydytoja, o ne visai pikta.

Taigi ryšys tarp idėjų apie „Yaga“ padėjėją, patarėją ir davėją, mirusiųjų karalystės ribos sargybinį ir „Yaga“ rijėją, iniciacijos apeigų atlikėją, pradeda aiškėti. Šis ryšys yra primityvių žmogaus idėjų apie tikrąją mirtį giminystėje su vėlesnėmis kelionėmis į kitą pasaulį ir laikina, įsivaizduojama mirtimi, kurią jis patyrė iniciacijos apeigose. Beje, magiškų žinių ir stebuklingų ginklų įgijimas (magiško asistento įgijimas) kirtus anapusinės karalystės sieną ir įveikus perėjimo apeigas (abiem atvejais, pabendravus su Baba Yaga) šias idėjas sujungia.

Bet mes vėl matome, kad iš pradžių visose šiose situacijose Baba Yaga vaidino teigiamą vaidmenį. Galų gale, kas atsitiko? Ir tai, kas atsitiko, greičiausiai yra tai. Baba Yaga, kaip seniausio toteminio protėvio, valdžios žlugimas yra atspindys žmonių galvose, o po to - mituose ir pasakojimuose apie matriarchato žlugimą ir žemės ūkio bei žemės ūkio religijos atsiradimą. Senovės žmogui miškas nustojo būti namais ir pragyvenimo šaltiniu, brangus ir suprantamas, todėl visi buvusios miško religijos personažai virto nuolatiniu blogiu: didysis magas ir šamanas - į blogį burtininką. , gyvūnų globėja motina ir meilužė - į piktybinę raganą, tempiančią į savo vaikų duobę jokiu būdu ne simbolinio ryjamo tikslo.

Taigi, ko gero, jums pavyko iš dalies reabilituoti Baba Yaga jūsų akyse: seniausios, originaliausios šio pasakos personažo istorinės šaknys kyla iš geranoriško, teigiamo vaidmens, kurį ji atliko mūsų protėvių įsitikinimuose. Ir idėja apie ją kaip žmogų valgančią raganą, kuri vėliau įgavo ironišką atspalvį (vėlesnėse kasdienėse pasakose Baba Yaga nespindi mintyse - jos vaikai nuolat ją palieka kvailį, o tik stupa ir šluotos kotas liko jos stebuklinga galia), sukurta daug vėlesniais laikais.

Ir pabaigai keli žodžiai apie trečiąjį Baba Yaga tipą - apie Yaga karį. Greičiausiai šis personažas, retai sutinkamas pasakose, neturi savarankiškos prasmės ir veikia tiesiog kaip kieno nors pavaduotojas: pagal vaidmenį, kurį jis atlieka pasakoje, jo vietoje galėtų būti bet kas - gyvatė Gorynych, nemirtingasis Koschey, kažkokia fėja pasakų karalius ar karalius. Ne veltui pasakoje apie Baltąją Polianiną šią įvairovę galima supainioti su tam tikros moters -yagovo aristokratijos atstove ir visateise trisdešimtosios karalystės piliete: štai ji - Baba Yaga - auksinė koja.

Koschey (Kaschey) nemirtingas

Šis puikus pasakų piktadarys yra dar vienas personažas, pažįstamas mums visiems nuo ankstyvos vaikystės. Ir vis dėlto pabandykime apibendrinti, ką apie jį žinome iš skaitytų pasakų? Nors praktiškai niekur šiose pasakose nėra Koshchei išvaizdos aprašymo, mes įpratę jį įsivaizduoti kaip aukštą, kaulėtą, neįtikėtinai ploną senuką - ne be reikalo sakoma: „Liesas kaip kaulas“ - nuskendusiomis degančiomis akimis, kartais su plona ožkos barzda.

Pagrindinis nemirtingojo Koshchei užsiėmimas yra moterų pagrobimas. Ar ne tiesa, kad minint šį pasakų herojų mūsų vaizduotėje atsiranda niūrios pilys su požemiais, pilni belaisvių, ir skrynios su daugybe turtų, kuriomis jis nesėkmingai bando suvilioti šiuos belaisvius? Ir, žinoma, būtini jo nemirtingumo atributai yra standartinė pasakų lizdų lėlė: mirtis, paslėpta kiaušinyje, kiaušinis antyje, antis kiškyje ir

Baba Yaga. Pasakos „Sonko Filipko“ iliustracija. Dailininkas E. D. Polenovas. 1905 m.

Baba Yaga. Pasakos „Vasilisa gražioji“ iliustracija. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1900 m.

Koschey. Fragmentas. Menininkas S. V. Malyutinas. 1904 m.

Koschei be mirties. Dailininkas V. M. Vasnecovas. 1917-1926 m.

Pabandykime suprasti savo neigiamo charakterio kilmę. Visų pirma, iš kur kilo jo vardas - Koschey? Pasirodo, senojoje rusų kalboje žodis koschey reiškė vergą, kalinį, tarną. Šia prasme jis naudojamas garsiojoje „Igorio žygio vietoje“, kai Svjatoslavas priekaištauja kunigaikščiui Vsevolodui dėl jo abejingumo Rusijos kunigaikštystės likimui - jei Vsevolodas būtų pasielgęs kitaip, būtų atėję kiti, geresni laikai: a koją, bet kaulą įpjovimui “. Kitaip tariant, vergų rinkoje ateitų fantastiško pigumo metas (nogata ir rezana yra nedideli piniginiai vienetai senovės Rusijoje, chaga yra vergė, pievos moteris, o koshchey atitinkamai yra vergė, vergė). Ir kitoje vietoje: „Šaudyk, viešpatie, Končakas, nešvarus koshchei, už rusų žemę, už Igorio, plūduro Svjatoslavičiaus žaizdas! Končakas čia vadinamas vergu, o galisas Jaroslavas - šeimininku. Ir vėl: „Princas Igoris išėjo iš aukso balno į koshcheevo balną“, tai yra, jis persikėlė iš auksinio šeimininko balno į vergo balną.

Kita vertus, žodis koshchei galėtų būti kildinamas iš Kosh vardo: koshchei - priklausantis tam tikram Koshui (Kosh yra vergo Koshchei valdovas). Šis Kosh yra seniausias, originaliausias Koshchei vardas. Jis vis dar kartais sutinkamas kai kuriose pasakose (pavyzdžiui, pasakoje apie Koschei iš A. N. Afanasjevo kolekcijos jis vadinamas nemirtingu Koshu). Kas yra šis Koshas? Pasirodo, subyrėjus pirmykštei bendruomeninei visuomenei, pirmieji šeimininkai, užgrobę valdžią ir sukūrę vergovės instituciją, buvo vadinami košomis. Šis žodis kilęs iš bendro slavų šaknies kaulo (senojo slavų kosch, kosht) - giminės stuburo, pagrindo, šaknies - giminės vyresniojo, vyriausios šeimos, kuris tapo šeimininku. Jis yra šeimos įkūrėjas, viskas priklauso nuo jo, visos vėlesnės kartos yra jo „kaulas“. Ukrainiečių kalba ši reikšmė buvo išsaugota iki vėlesnių laikų: kosh - stan, gyvenvietė, koshevoy - seniūnas, košo viršininkas. Galbūt su šiomis Koshchei vardo etimologinėmis šaknimis taip pat siejamos asociacijos su jo neįtikėtinu plonumu (kaulingu) ir gilia senatve.

Čia pradeda ryškėti neigiamas mūsų charakterio vaidmuo. Primityvių žmonių, atsidavusių primityviam genčių motinų visuomenės teisingumui, akyse Koschey buvo jėgos, kuri pažeidė senąsias genčių lygybės įsakymus ir atėmė iš moters jos socialinę galią, įsikūnijimas. Iš čia kyla neišvengiama nemirtingojo Koshchei tendencija pagrobti ir pavergti moteris, o jo galia - juk Koshchey pasakose paprastai vaizduojamas kaip viešpats, savo tamsiosios karalystės karalius ir neapsakomas turtas su juo siejami turtai, godumas ir žiaurumas. Koschey buvo socialinės neteisybės ir netiesos, tėvystės teisės į smurtą ir pinigų grobstymą, personifikacija, genties, teisingos visuomenės žlugimo ir jos pakeitimo viena klasė simbolis. Galbūt jo nemirtingumas įkūnijo neteisybės, smurto ir pelno nemirtingumą žmonių visuomenėje, o šio „nemirtingo“ herojaus mirtis yra amžina žmonijos svajonė, kad kada nors šie įsakymai vis tiek žlugs, nes tamsi Košči karalystė žlugs po jo mirtis. Tai, kad šio personažo nemirtingumo idėja siejama su kai kuriomis giliomis, amžinomis sąvokomis, liudija ir tai, kad Koshchei mirtis paslėpta kiaušinyje. Galų gale, kiaušinis yra gyvenimo pradžia, jo nepakeičiama grandis, leidžianti nuolat daugintis, ir tik sutraiškę, sunaikinę, galite nutraukti šį gyvenimą.

Tikriausiai vėliau, nuolatinių slavų karų su klajoklių gentimis laikotarpiu, šios idėjos apie Koschey buvo suprastos kaip jo priešas, priešas, kuris jau buvo susijęs su vėlesne šio žodžio reikšme - vergas, nelaisvė . Iš tiesų, kai kuriose pasakose (pavyzdžiui, pasakoje apie Marya Morevna) Koschey pasirodo kaip kalinys, kurį, priešingai draudimui, išlaisvina mūsų nelaimingasis Ivanas Tsarevičius.

Išskirtinio rusų liaudies pasakų kolekcionieriaus ir žinovo Aleksandro Nikolajevičiaus Afanasjevo savitas žvilgsnis į Koschei. Jis mato Koschey demoną - lietaus drėgmės vytulį (taigi ir jo sausumą, plonumą), žiemos personifikaciją, tamsius debesis, apipintus šalčiu. Ir jo vardo reikšmė kilusi iš tos pačios vietos - juk ne veltui sakoma: „Apšalęs nuo šalčio“. O Koshchei Afanasjevo mirties istorija susieta su slavų idėjomis apie ąžuolą - griaustinio dievo Perūno medį, o kiaušinyje jis mato žiemą žudančios saulės metaforą, o jos nemirtingumą - nuolatinį atgimimą. žiema gamtoje. Remdamasis šiuo požiūriu, Aleksandras Nikolajevičius kreipiasi į tą pačią Marya Morevna. Iš tiesų ten kalinys-Koschey kabo geležinėse grandinėse

Nemirtingasis Koschei. Pasakos „Marya Morevna, užjūrio princesė“ iliustracija.

Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1901 m.

pyah (šalčio surištas debesis) ir sugenda nuo jų, tik išgėręs vandens (pavasarį prisotintas lietaus drėgmės). Magiški Ivano Tsarevičiaus padėjėjai šioje pasakoje yra erelis, sakalas ir varnas, kurie personifikuoja vėjo, griaustinio ir lietaus jėgas, o galų gale Ivanas Tsarevičius (griaustinio dievas) nužudo Koshchei arklio kanopa (žaibas) ( naikina debesį, verčia ją pilant pavasarinį lietų).

Savo nuostabiame vaidmenyje Koschey the Immortal daugeliu atžvilgių yra artimas giminaitis ir dažnai Kalnų Gyvatės-Nyčos gyvatės nepakankamas tyrinėtojas (jie dažnai keičia vienas kitą įvairiose pasakose). Tai reiškia princesių pagrobimą ir įvairias intrigas, kurias vykdo teigiami pasakų herojai. Daugelis Koshchei bruožų apibūdina jį kaip tipišką trisdešimtosios anapusinės karalystės atstovą: jis kvepia rusiška dvasia, skraido, yra nepaprastai turtingas ir turi magiškų galių. Šio personažo originalumas visų pirma siejamas su jo „nemirtingumo“ idėja: dėl šios okupacijos beprasmiškumo herojus su juo nesivelia į tiesioginę kovą, bet turi jį nugalėti atlikdamas vieną iš sunkių užduočių - surasti ir gauti Koshchei mirtį, kurią jis ir daro padedamas stebuklingų padėjėjų, iš kurių viena visada yra pagrobta princesė ir gyvena su Koshchei. Tai ji, kaip taisyklė, apgaudinėja Koshchei, sužinodama iš jo, kur paslėpta jo mirtis ir kaip ją gauti. Bet mes taip pat paminėsime tai skyriuje apie princesę.

drakonas

Tikriausiai nėra kito tvarinio, kuris atliktų tokį didžiulį vaidmenį visų, be išimties, Žemės tautų, kaip Gyvatė, mitologinėse reprezentacijose.

Todėl mes atsispirsime pagundai brėžti bet kokias paraleles su mitologija ir kreipsimės tik į gimtąją rusų liaudies pasakų Gyvatę G rynychą. Pirmiausia pastebime, kad šis personažas niekur nėra tinkamai aprašytas pasakose.

Nors yra keletas nusikaltėlio požymių. Jis yra daugiagalvis: paprastai yra trys, šešios, devynios, dvylika galvų, nors kartais būna penkių ir septynių galvų egzempliorių. Galbūt tai yra pagrindinis jos skiriamasis bruožas.

Likusieji tik kartais minimi: jis skraido, alsuoja ugnimi (liepsnoja ugnimi) ir, matyt, yra kažkaip susijęs su kalnais, ką liudija jo pavardė (ar patronimas?) - Go -rynych - gyvena kalnuose , kalno sūnus. Tačiau čia reikia nepamiršti, kad senovėje bendras slavų kalbos žodis kalnas reiškė ne tik patį kalną, bet ir viršūnę apskritai, taip pat galėjo būti vartojamas miško prasme. Taigi slapyvardis Gorynych gali reikšti ir „gyvenimą aukščiau“, ir „mišką“. Gali būti, kad būtent ši Kalnų gyvatė-nyčas miškų gyvenančių slavų genčių galvose buvo susijęs su žaibo smūgio sukeltomis miškų gaisrais. Tai liudija nuolatinis jo ryšys su ugnimi, o jo skrydžių aprašymas yra blogo gamtos elemento personifikacija: kyla audra, griaudžia griaustinis, dreba žemė, tankus miškas leidžiasi žemyn - skraido trijų galvų gyvatė. Pasak A.N. Afanasjevas, skraidanti ugnis Gyvatė buvo susijusi su į gyvatę panašiu vingiuotu žaibu. Apskritai įvairios asociacijos su ugnimi kyla beveik visuose šio personažo pasirodymuose pasakose. Ugnies savybės primena neišdildomą Gyvatės polinkį viską nuryti, jos daugiagalviškumą ir gebėjimą visą laiką auginti naujas galvas, o ne nupjautas (kaip liepsnoje atsiranda naujų liežuvių), ir ugningą pirštą. , kurio pagalba auginamos galvos (nukirpkite ugninį pirštą - laimėjo Gyvatė). Ugnis šliaužia kaip gyvatė ir įkando kaip gyvatė. Pasakoje „Ivanas Bžovičius“ pagrindinis veikėjas kategoriškai draudžia savo broliams miegoti prieš susitikimą su gyvate.

Galbūt tai prisiminimas apie realų pavojų, kuris laukė primityvaus medžiotojo, kuris užmigo miške prie laužo ir pažeidė draudimą miegoti prieš gaisrą?

Taip pat įmanoma, kad gyvatės savotiški santykiai su moterimis iš dalies susiję su ugnimi. Viena vertus, jis veikia kaip pagrobėjas ir prievartautojas (dubliuojasi daugelyje Koshchei pasakų), kita vertus, kaip gundytojas: tam tikros neatsakingos pasakų herojės noriai liečiasi su Gyvate, susivienydamos su juo kuria intrigas prieš teigiamas herojus. Moters ryšys su Gyvatės ugnimi tikriausiai atspindi vaidmenį, kurį moteris, kaip ugnies saugotoja, atliko primityvioje visuomenėje. Nors kas žino, galbūt šioje Gyvatės hipostazėje vėliau, jau įkvėptos krikščioniškosios mitologijos, atsispindėjo idėjos apie Gundytoją Gyvatę? Juk savo klastingas Don Chuano funkcijas jis pasakose atlieka garbingo gero bičiulio, o ne ugnį alsuojančio bandito-slibino pavidalu. Bet mes išsiblaškėme. Vaisingumo sąvokos taip pat buvo siejamos su ugnimi tarp primityvių genčių. Tarp slavų yra žinoma apeiga, kurią sudarė tai, kad nevaisingoms moterims buvo duota gerti vandens, į kurią nuo židinio krito kibirkštys.

Prisiminimas apie primityvius aukojimo vaisingumo dievams ritualus, atliktus siekiant paveikti būsimą derlių, tikriausiai atsispindėjo pasakiškose istorijose apie Gyvatės mokesčius, kai jis reikalauja merginų kaip kasmetinę duoklę. Išnykus šiai apeigai, kai išsivystė naujos žemės ūkio formos ir nauji šeimos bei socialiniai santykiai, jų užuojauta iš dvasios sugėrėjo buvo perkelta į auką. Būtent tada pasirodė herojus-išvaduotojas, nužudęs Gyvatę ir išgelbėjęs pasakų grožį. Kovos su aitvarais motyvas, kaip ir transformacija

Zmievna. Dailininkas N. Roerichas. 1906 m.

Drakonas. Atidaryta - serijos viršelio fragmentas

ka. Menininkas I. Ya. Bili- „Rusų liaudies pasakos“.

truputis. 1912. Dailininkas I. Ya. Bilibinas. 1899 m.

Dobrynya Nikitich kova su septyngalve Gyvate Goryny-than. Dailininkas V. M. Vasnecovas. 1913–1918 m.

Dobrynya Nikitich išlaisvina Zmeya Gorynych Zabava Putyatichna iš Gyvatės Gorynych. Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1941 m.

idėjos apie Babą Yagą, matyt, atsirado žlugus matriarchaliniams santykiams ir atsiradus patriarchalinei šeimai. Tai atspindėjo bendrų santykių, kuriuose moteris priklausė ne asmeniui, bet visai šeimai, neigimą. Buvo noras moterį išsinešti, iškovoti teisę į ją. Gyvatės kovotojas nugalėjo senovės ugnies valdovą, norėdamas iš jo atimti moterį.

Tačiau koks šio pasakų personažo vaidmuo? Jis, kaip ir Baba Yaga ir Koschey Nemirtingasis, yra visavertis trisdešimtosios karalystės gyventojas. Pabandykime atsekti jo santykių su pagrindiniu teigiamu herojumi raidą pagal tą pačią pasaką „Ivanas Bykovičius“, kurioje jie aprašyti išsamiau.

Čia herojai ateina prie Smorodinos upės, Kalinovy ​​tilto. Kažkodėl šio tilto jokiu būdu negalima kirsti („žmogaus kaulai guli išilgai viso kranto, bus sukrauti iki kelių“). Todėl herojai išsidėstę užsuktoje trobelėje ir pradeda patruliuoti - saugoti Gyvatės. Galima manyti, kad šis viburnum tiltas, kaip ir Baba Yaga trobelė, yra pasienio užkarda, o Smorodinos upė - savotiška siena, kurią galima kirsti tik užmušus Gyvatę. Taigi Gyvatė, be kita ko, kaip ir Baba Yaga, atlieka sargybos tarnybą, tik Baba Yaga saugo periferiją, o Gyvatė yra pati trisdešimtosios karalystės širdis.

Bet dabar mūsų herojai pagaliau susitinka. Ir tada paaiškėja įdomi detalė - Gyvatė iš anksto žino ir tai, kas yra jo priešininkas, ir apie iš anksto numatytą jo mirtį: „Kas tu, šuns mėsa, suklupi, kad tu, varnos plunksna, plazdate, kad tu, šuns, vilna, ar šeriai? Ali, ar manai, kad Ivanas Bykovičius čia? Tada pasirodo Ivanas Bykovičius, o tarp oponentų kyla pasigyrimas; tada prasideda pati kova. Jame smalsu mūsų herojų kovos operacijų vykdymo taktika: herojus bando nukirsti Gyvatei galvą, Gyvatė nenaudoja jokio ginklo, bet stengiasi įstumti priešą į žemę. Trečia,

Baisiausiame mūšyje herojus ateina į pagalbą savo magiškam padėjėjui - didvyriškam arkliui. Su jo pagalba Bykovičius sugeba nupjauti ugningą Gyvatės pirštą, o po to nupjauti galvas, paliktas be regeneracijos mechanizmo, tampa technikos dalyku.

Iš kur kilęs šis savitas ritualas, kuris kartojamas beveik visose pasakose? Kaip Gyvatė žino priešo vardą? Kad tai suprastume, turėsime dar kartą atsigręžti į primityvias iniciacijos apeigas, kurios imituoja pradėtojo nurijimą kažkokio siaubingo gyvūno, kuris, beje, dažnai primena gyvatę. „Prarytas“ ir „išmestas atgal“ žmogus įgauna magiškos galios ir galios gyvūnui, kuris kartą jį prarijo. Daugelio primityvių tautų mituose iš Gyvatės iškyla puikus medžiotojas ir didysis šamanas. Tuo pačiu metu, kaip jau minėjome, iniciacijos apeigose Gyvatės išėjimą iš gimdos vaizdavo antrasis žmogaus gimimas. „Gimęs iš gyvatės“, kuris praėjo pro jį, pats iniciatorius tam tikru mastu tampa Gyvate ir įgyja magišką ryšį su juo. Štai kodėl Gyvatė iš anksto žino būsimą priešą ir naikintoją - gimusią iš jo ir vienintelio, galinčio jį nužudyti. Galbūt todėl Gyvatė varo herojų į žemę - bando grąžinti jį į „dulkes“, iš kurių jis išėjo, todėl lemiamą vaidmenį pergalėje prieš Gyvatę atlieka stebuklingas herojaus asistentas - pergalė yra stebuklinga gamtoje. Išnykus apeigoms, jos prasmė buvo prarasta ir pamiršta, tačiau pačios apeigos atmintis išliko. Tačiau Gyvatės įsisavinimas jau buvo laikomas ne palaiminimu, o labai nemalonia grėsme - atsirado kovos su gyvatėmis motyvas, apie kurį jau kalbėjome.

Apskritai, Gyvatė, kaip ir daugelis kitų mitinių ir pasakiškų būtybių, yra mechaninis kelių gyvūnų derinys, kurių pagrindiniai yra paukštis ir gyvatė. Senovės žmonių galvose paukštis buvo siejamas su tolima karalyste, o gyvatė - su pogrindžiu. Tai yra du pagrindiniai gyvūnai, susiję su

Ivano Tsarevičiaus kova su trijų galvų Gyvate. Dailininkas V. M. Vasnecovas. 1918 m.

Mirtingoji kova su trijų galvų gyvate. Atvirukas. Menininkas B.V. Zvorykin. 1916 m.

idėjos apie žmogaus sielą. Todėl Gyvatė siejama su mirties įvaizdžiu - mirties, kaip sielos pagrobimo, samprata. Todėl pasakose jis nuolat atlieka pagrobėjo vaidmenį, taigi ir jo, kaip simbolinio rijėjo, funkcija perėjimo apeigose. Galbūt jo galvos svaigimas - daugybė burnų - perdėtas -

naujas rijimo įvaizdis (kokybės gerinimo metodika per daugybę).

Tęsti reikia

LITERATŪRA

1. Anikinas V.P. Rusų liaudies pasaka. M., 1977 m.

2. Afanasjevas A.N. Gyvas vanduo ir pranašiškas žodis. M., 1988 m.

3. Afanasjevas A.N. Gyvybės medis. M., 1983 m.

4. Vinogradova L.N. Liaudies demonologija ir mito-ritualinė slavų tradicija. M., 2000 m.

5. Gavrilovas D. A., Ermakovas S. E. Slavų ir rusų pagonybės dievai. M., 2009 m.

6. Gura A.V. Gyvūnų simbolika slavų liaudies tradicijoje. M., 1997 m.

7. Krinichnaya N.A. Rusų mitologija: tautosakos vaizdinių pasaulis. M., 2004 m.

8. Nikolskis N.M. Dniepro slavų ikikrikščioniški įsitikinimai ir kultai. M., 1929 m.

9. Pomerantseva E.V. Mitologiniai rusų tautosakos personažai. M., 1975 m.

10. Potebnya A.A. Apie kai kuriuos slavų liaudies poezijos simbolius. Charkovas, 1914 m.

11. Propp V.Ya. Istorinės pasakos šaknys. L., 1986 m.

12. Rusų mitologija: enciklopedija / komp. E.L. Madlevskaja. M. - SPb., 2005 m.

13. Rybakovas B.A. Senovės slavų pagonybė. M., 1981 m.

14. Slavų mitologija: enciklopedinis žodynas. 2 -asis leidimas. / Resp. red. CM. Storas. M., 2002 m.

15. Žodis apie Igorio pulką / Senasis rusų tekstas, aiškinamasis D. Likhačiovo vertimas, poetinės L. Dmitrijevo, V. Žukovskio, N. Zabolotskio aranžuotės, komentarai. M., 1987 m.

16. Sobolevas A.N. Požemis pagal senovės rusų idėjas. Sergiev Posad, 1913. Perspausdinimas / slavų mitologija. SPb., 1999 m.

17. Sumarukovas G. Kas yra kas „Igorio šeimininko paklote“. M., 1983 m.

18. Tolstojus N.I. Esė apie slavų pagonybę. M., 2003 m.

19. Famintsyn A.S. Senovės slavų dievybės. SPb., 1884 / Išspausdinta. SPb., 1995 m.

20. Formavimas DO Slavų pagonybės mitai. M., 1997 m.

Pasakos „Tsarevičius Ivanas ir ugnies paukštis“ iliustracija.

Menininkas I. Ya. Bilibinas. 1899 m.

Liaudies pasaka yra mūsų protėvių žinia, perduota nuo neatmenamų laikų. Magiškomis istorijomis mums perduodama šventa informacija apie moralę ir dvasingumą, tradicijas ir kultūrą. Rusų liaudies pasakų herojai yra labai spalvingi. Jie gyvena pasaulyje, kupino stebuklų ir pavojų. Jame vyksta šviesių ir tamsių jėgų mūšis, dėl kurio visada triumfuoja gėris ir teisingumas.

Ivanas kvailys

Pagrindinis rusų pasakų veikėjas yra ieškotojas. Jis leidžiasi į sunkią kelionę, kad gautų stebuklingą daiktą ar nuotaką, susidorotų su pabaisa. Tuo pačiu metu personažas iš pradžių gali užimti žemą socialinę padėtį. Paprastai tai yra valstiečių sūnus, jauniausias vaikas šeimoje.

Beje, žodis „kvailys“ senovėje neturėjo jokios neigiamos reikšmės. Nuo XIV amžiaus jis tarnavo kaip vardas-amuletas, kuris dažnai buvo skiriamas jauniausiam sūnui. Jis negavo palikimo iš savo tėvų. Vyresni pasakų broliai yra sėkmingi ir praktiški. Kita vertus, Ivanas leidžia laiką ant viryklės, nes jam neįdomios gyvenimo sąlygos. Jis neieško pinigų ar šlovės, jis kantriai ištveria kitų pašaipas.

Tačiau galiausiai pasisekė Ivanui Kvailiui. Jis yra nenuspėjamas, sugeba išspręsti nestandartines mįsles, gudriai nugali priešą. Herojus pasižymi gailestingumu ir gerumu. Jis padeda patekusiems į bėdą, paleidžia lydekas, už kurias jis apdovanojamas magiška pagalba. Įveikęs visas kliūtis, Ivanas Kvailys veda caro dukterį, tampa turtingas. Už neišrankių drabužių slypi išminties, tarnaujančio gerumui ir atsargaus melo, įvaizdis.

Bogatyras

Šis herojus buvo pasiskolintas iš epų. Jis gražus, drąsus, kilnus. Jis dažnai auga „šuoliais“. Turi didelę jėgą, sugeba pakinkyti didvyrišką arklį. Yra daug siužetų, kai personažas kovoja su pabaisa, miršta, o tada prisikelia.

Rusų pasakų herojų vardai gali būti skirtingi. Mes susitinkame su Ilja Muromets, Bova Korolevich, Alyosha Popovich, Nikita Kozhemyaka ir kitais personažais. Šiai kategorijai galima priskirti ir Ivaną Tsarevičių. Jis stoja į mūšį su Gyvate Gorynych arba Koshchei, balnoja Sivka-Burka, saugo silpnuosius, gelbsti princesę.

Reikšminga tai, kad herojus kartais klysta (grubiai atsako artėjančiai močiutei, degina varlės odą). Vėliau jis turi to atgailauti, prašyti atleidimo, ištaisyti situaciją. Pasakos pabaigoje jis įgyja išminties, susiranda princesę ir gauna pusę karalystės kaip atlygį už savo žygdarbius.

Nuostabioji nuotaka

Protinga ir graži mergina istorijos pabaigoje tampa pasakos herojaus žmona. Rusų liaudies pasakose sutinkame Vasilisa Išmintingąją, Mariją Morevną, Eleną Gražiąją. Jie įkūnija populiarią moters, kuri yra jos rūšies globėja, idėją.

Herojės išsiskiria išradingumu ir intelektu. Jų pagalbos dėka herojus sprendžia išradingas mįsles, nugali priešą. Dažnai graži princesė yra pavaldi gamtos jėgoms, ji sugeba virsti gyvūnu (gulbė, varlė), sukurti tikrus stebuklus. Herojė naudoja galingas jėgas savo mylimojo labui.

Kuklios podukros, kuri savo sunkaus darbo ir gerumo dėka pasiekia sėkmės, įvaizdis taip pat yra pasakose. Bendros visų teigiamų moterų įvaizdžių savybės yra ištikimybė, siekių grynumas ir noras padėti.

Kuris rusų pasakų herojus yra mylimiausias ir populiariausias tarp vaikų ir suaugusiųjų? Pirmoji vieta teisėtai priklauso Baba Yaga. Tai labai prieštaringas personažas, turintis bauginančią išvaizdą, užsikabinęs nosį ir kaulinę koją. „Baba“ senovėje buvo vadinama mama, seniausia šeimos moteris. „Yaga“ gali būti siejamas su senaisiais rusų kalbos žodžiais „yagat“ („garsiai šaukti, keiktis“) arba „yagaya“ („sergantis, piktas“).

Sena ragana gyvena miške, mūsų ir kito pasaulio pasienyje. Jos namelis ant vištų kojų yra aptvertas tvora, pagaminta iš žmogaus kaulų. Močiutė skrenda ant skiedinio, susidraugauja su piktosiomis dvasiomis, pagrobia vaikus ir saugo nuo stebėtojų daugybę stebuklingų daiktų. Pasak mokslininkų, tai siejama su mirusiųjų karalyste. Tai rodo palaidi plaukai, kuriuos moterys išardė prieš laidojimą, kaulinė koja, taip pat namas. Slavai mirusiems gamino medines trobesius, kuriuos miške padėjo ant kelmų.

Rusijoje protėviai visada buvo gerbiami ir jie kreipdavosi į juos patarimo. Todėl geri bičiuliai ateina į „Baba Yaga“ ir ji juos išbando. Išlaikiusiems testą ragana duoda užuominą, parodo kelią į Koschei, įteikia stebuklingą rutulį, taip pat rankšluostį, šuką ir kitus įdomybes. Baba Yaga taip pat nevalgo vaikų, bet kiša juos į orkaitę ir atlieka senovines „kepimo“ apeigas. Rusijoje buvo tikima, kad tokiu būdu galima išgydyti vaiką nuo ligos.

Koschey

Šio pasakiško rusų pasakų herojaus vardas galėjo kilti iš tiurkų „koshchey“, kuris verčiamas kaip „vergas“. Personažas tris šimtus metų buvo surakintas grandinėmis ir laikomas nelaisvėje. Jis pats taip pat mėgsta grobti gražias merginas ir slėpti jas požemyje. Remiantis kita versija, pavadinimas kilęs iš slavų „kostit“ (barti, pakenkti) arba „kaulas“. Koschey dažnai vaizduojamas kaip liesas senukas, labiau panašus į skeletą.

Jis yra labai galingas burtininkas, gyvena toli nuo kitų žmonių ir turi neapsakomų lobių. Herojaus mirtis slypi adatoje, kuri yra patikimai paslėpta daiktuose ir gyvūnuose, įdėta viena į kitą kaip lizdinė lėlė. Koshchei prototipas gali būti žieminė dievybė Karachun, gimusi iš auksinio kiaušinio. Tai užšaldė žemę ir atnešė mirtį, privertė mūsų protėvius persikelti į šiltesnes vietoves. Kituose mituose Koshchei buvo Černobogo sūnaus vardas. Pastarasis galėjo valdyti laiką ir vadovavo požemio kariuomenei.

Tai vienas seniausių vaizdų. Rusų pasakų herojus nuo užsienio drakonų skiriasi keliomis galvomis. Paprastai jų skaičius yra trijų kartotinis. Padaras gali skristi, išmesti ugnį ir pagrobti žmones. Jis gyvena urvuose, kur slepia belaisvius ir lobius. Dažnai pasirodo prieš teigiamą herojų, išeinantį iš vandens. Pravardė „Gorynych“ siejama arba su veikėjo buveine (kalnais), arba su veiksmažodžiu „deginti“.

Siaubingos gyvatės vaizdas yra pasiskolintas iš senovės mitų apie slibiną, saugantį įėjimą į požemį. Kad taptų vyru, paauglys turėjo jį nugalėti, t.y. atlikite žygdarbį, tada įženkite į mirusiųjų pasaulį ir sugrįžkite suaugę. Pagal kitą versiją, Gyvatė Gorynych yra kolektyvinis stepių klajoklių, užpuolusių Rusiją didžiuliais būriais, įvaizdis. Tuo pat metu jie panaudojo ugnies kriaukles, kurios sudegino medinius miestus.

Gamtos jėgos

Senovėje žmonės personifikavo saulę, vėją, mėnesį, griaustinį, lietų ir kitus reiškinius, nuo kurių priklausė jų gyvenimas. Jie dažnai tapo rusų pasakų herojais, vedė princeses ir padėjo gėrybėms. Taip pat yra tam tikrų elementų antropomorfiniai valdovai: Morozas Ivanovičius, goblinas, vanduo. Jie gali atlikti tiek teigiamų, tiek neigiamų personažų vaidmenį.

Gamta vaizduojama kaip dvasinga. Žmonių gerovė labai priklauso nuo jos veiksmų. Taigi Morozko auksu ir kailiu apdovanoja nuolankią, darbščią dukrą, kurią pamotė liepė palikti miške. Tuo pačiu metu jos savitarnos pusbrolis žūva dėl jo burtų. Slavai garbino gamtos jėgas ir tuo pat metu buvo atsargūs, bandė nuraminti padedami aukų, pateikė prašymus.

Dėkingi gyvūnai

Pasakose sutinkame kalbančią vilką, stebuklingą arklį ir karvę, auksinę žuvelę, norus išpildančią lydeką. Taip pat lokys, kiškis, ežiukas, varna, erelis ir kt. Visi jie supranta žmogaus kalbą ir turi neįprastų sugebėjimų. Herojus gelbsti juos nuo bėdų, dovanoja gyvybę, o mainais jie padeda nugalėti priešą.

Čia aiškiai matomi totemizmo pėdsakai. Slavai tikėjo, kad kiekviena gentis kilusi iš konkretaus gyvūno. Po mirties žmogaus siela perkeliama į žvėrį ir atvirkščiai. Pavyzdžiui, pasakoje „Burenushka“ mirusios motinos siela atgimsta karvės pavidalu, kad padėtų našlaičiai dukrai. Toks gyvūnas negalėjo būti nužudytas, nes jis tapo giminaičiu ir apsaugotas nuo žalos. Kartais patys pasakos herojai gali virsti gyvūnu ar paukščiu.

Ugnies paukštis

Daugelis teigiamų pasakų herojų bando jį užvaldyti. Nuostabus paukštis apakina akis, kaip auksinė saulė, ir gyvena už akmeninės sienos turtinguose kraštuose. Laisvai plūduriuojantis danguje, tai dangaus kūno simbolis, dovanojantis sėkmės, gausos ir kūrybinės galios. Tai kito pasaulio atstovas, kuris dažnai virsta pagrobėju. Ugniaukštis vagia jauninančius obuolius, dovanodamas grožį ir nemirtingumą.

Tik tie, kurie yra grynos sielos, tiki sapnu ir yra glaudžiai susiję su mirusiais protėviais. Paprastai tai yra jauniausias sūnus, kuris turėjo rūpintis senais tėvais ir daug laiko praleido netoli gimimo vietos.

Taigi rusų pasakų herojai mus moko gerbti savo protėvius, klausytis savo širdies, įveikti baimę, eiti svajonės link, nepaisant klaidų, visada padėti tiems, kurie prašo pagalbos. Ir tada dieviškasis stebuklingo ugnies paukščio spindesys nukris ant žmogaus, paversdamas jį ir dovanodamas laimę.

Boyanas yra epinis poetas ir dainininkas Rytų slavų mitologijoje.

Brownie

Jie sako, kad pyragas vis dar gyvena kiekvienoje kaimo trobelėje, tačiau ne visi apie tai žino. Jie jį vadina seneliu, šeimininku, kaimynu, namuose gyvenančiu, demonų monstrišku žmogumi, tačiau visa tai jis yra-židinio sargas, nematomas šeimininkų pagalbininkas.
Brownie mato kiekvieną smulkmeną, nenuilstamai rūpinasi ir nerimauja, kad viskas būtų tvarkoje ir paruošta: jis padės darbščiam darbuotojui, ištaisys jo klaidą; jis patenkintas naminių gyvūnų ir paukščių palikuonimis; jis netoleruoja nereikalingų išlaidų ir pyksta ant jų - žodžiu, pyragas linkęs dirbti, taupus ir apdairus. Jei jam patinka būstas, jis tarnauja šiai šeimai, tarsi patekęs į ją.
Dėl šios ištikimybės kitose vietose jis taip vadinamas: gyveno namuose.
Kita vertus, jis noriai padeda tinginiams ir nerūpestingiems tvarkyti ūkį, kankina žmones tiek, kad naktį sutriuškina beveik iki mirties arba išmeta iš lovos. Tačiau sudaryti taiką su piktu brauniu nėra sunku: tereikia po virykle pakišti uostomąjį tabaką, kuriam jis yra puikus medžiotojas, arba padovanoti bet kokią dovaną: spalvingą skudurą, duonos gabalėlį ... Jei jų artimas myli, jei jie su juo harmoningai gyvena, tada jie niekada nenorės su juo skirtis, net persikėlę į naujus namus: subraižys po slenksčiu, surinks šiukšles į samtelį - ir pabarstys jas naujame namelyje, nepastebėjęs, kaip „savininkas“ su šiomis šiukšlėmis persikelia į naują gyvenamąją vietą. Tik nepamirškite atnešti jam puodo košės, skirtos namams sušildyti, ir su visa įmanoma pagarba pasakykite: „Seneli braunie, eik namo. Ateik gyventi su mumis! "

Retas žmogus gali pasigirti matęs braunį. Norėdami tai padaryti, Velykų naktį turite užsidėti ant arklio apykaklę, užsidengti akėčiomis, dantimis ir visą naktį sėdėti tarp arklių. Jei pasiseks, pamatysite seną žmogų - mažą, tarsi kelmus, visus apaugusius žilomis plaukais (net jo delnai plaukuoti), žilus senovėje ir dulkėse. Kartais, norėdamas nukreipti smalsų žvilgsnį nuo savęs, jis įgaus namo savininko išvaizdą - na, kaip spjaudantis vaizdas! Apskritai, pyragas mėgsta dėvėti šeimininko drabužius, tačiau visada sugeba juos įdėti į vietą, kai tik žmogui reikia daiktų.

Prieš marą, ugnį ir karą pyragaičiai palieka kaimą ir kaukia ganyklose. Jei įvyks didelė netikėta nelaimė, senelis praneša apie savo požiūrį, liepdamas šunims iškasti kieme duobes ir kaukti visame kaime ...

Kikimora

Kikimora, shishimora - Rytų slavų mitologijoje, pikta dvasia namuose, maža moteris - nematoma (kartais laikoma braunio žmona). Naktimis jis nerimauja dėl mažų vaikų, painioja siūlus (ji pati mėgsta verpti ar pinti nėrinius - K. verpimo namuose garsai reiškia bėdą): savininkai gali išgyventi iš namų; priešiškas vyrams. Gali pakenkti naminiams gyvūnėliams, ypač viščiukams. Pagrindiniai atributai (ryšys su verpalais, drėgnomis vietomis, tamsa) Kikimora yra panaši į Mokusha, blogio dvasią, kuri tęsia slavų deivės Mokosha įvaizdį. Pavadinimas „Kikimora“ yra sudėtingas žodis. kurios antroji dalis yra senovinis moteriškos charakterio mara vardas, mora.

Kikimora yra personažas, geriausiai žinomas daugiausia Rusijos šiaurėje. Pasirodo mažos sulenktos bjaurios senos moters, apsirengusios skudurais, aplaistytos ir ekscentriškos. Jos pasirodymas name ar ūkiniuose pastatuose (kūlimo aikštelėje, tvarte ar pirtyje) buvo laikomas nemaloniu ženklu. Buvo tikima, kad ji apsigyveno namuose. pastatytas „nešvarioje“ vietoje (pasienyje arba ten, kur buvo palaidotas savižudis). Yra istorija, kad Kikimora pradėjo veikti naujai pastatytame name, kurio nematė nė vienas nuomininkas, tačiau nuolat girdėjosi balsas, reikalaujantis, kad vakarienę susėdę šeimos nariai būtų pašalinti nuo stalo: ji mėtė pagalves į neklaužadas. vienus ir gąsdindavo naktį iki tol. kol visa šeima išgyveno iš namų (Vyatkos gubernija).

Bannik

Bannik, bajnik, baennik, baenushko ir kt., Baltarusis. laznik - rusai ir baltarusiai turi dvasią - pirties gyventoją. Gyvena už šildytuvo arba po lentyna. Jis būna nematomas (pagal kai kuriuos įsitikinimus, turi nematomą skrybėlę) arba rodomas kaip vyras ilgais plaukais, nuogas senukas, padengtas purvu ir šluotų lapais, šuo, katė, baltas kiškis ir kt. Yra įsitikinimas, kad BANNIK pirmą kartą pasirodo pirtyje po to, kai gimdanti moteris ten buvo. Manoma, kad BANNIK prausiasi vonioje ir jam reikia palikti vandens, muilo ir šluotos, antraip jis apšlakstys verdančiu vandeniu, mėtys karštus akmenis ir paleis siautulį. Įėjus į pirtį buvo įprasta sakyti: „Pakrikštytas lentynoje, nekrikštytas nuo lentynos“ (Smolensko gubernija).

Ančutka

Ančutka yra vienas seniausių velnio, demono vardų. Ankutkos yra vonia ir laukas. Kaip ir visos piktosios dvasios, jos akimirksniu reaguoja į savo vardo paminėjimą. Geriau apie juos patylėti, kitaip šis apkurtęs, nepoliruotas bus čia pat. Nepūstas yra anchutka, nes kartą vilkas persekiojo jį ir nukando jam kulną.

Vonios angelai yra gauruoti, pliki, gąsdina žmones dejonėmis, temdo protą. Tačiau jie labai gerai keičia savo išvaizdą - kaip ir kiti negyvi. Lauko daigai yra labai maži ir ramesni. Jie gyvena kiekviename augale ir vadinami pagal buveinę: bulvės, kanapės, kanapės, eraičinai, kviečiai, ragai ir kt.

Tačiau jie sako, kad vanduo turi ir savo ančiutą - vandens ar pelkės padėjėją. Jis neįprastai žiaurus ir bjaurus. Jei plaukikui staiga atsiranda spazmas, jis turėtų žinoti, kad tai buvo vandens ančiukas, kuris sugriebė jį už kojos ir nori nutempti iki dugno. Štai kodėl nuo senų laikų kiekvienam plaukikui patariama su savimi turėti smeigtuką: juk piktosios dvasios mirtinai bijo geležies.

Goblinas

Leshy, lesovik, leshak, miškas, miškininkas, miškininkas - miško dvasia slavų mitologijoje. Goblinas gyvena kiekviename miške, jis ypač mėgsta egles. Apsirengusi kaip žmogus - raudona varčia, kairė kaftano pusė paprastai apvyniojama dešine, o ne atvirkščiai, kaip dėvi visi. Batai sumaišyti: dešinė liemenė dėvima ant kairės kojos, kairė - ant dešinės. Goblino akys žalios ir dega kaip anglys.
Kad ir kaip kruopščiai jis slėptų savo nešvarią kilmę, jam nepavyksta to padaryti: jei pažvelgsite į jį pro dešinę arklio ausį, goblinas įgaus melsvą spalvą, nes jo kraujas yra mėlynas. Jo antakių ir blakstienų nematyti, jis kukurūzinis (be dešinės ausies), plaukai ant galvos šukuoti į kairę.

Goblinas gali tapti kelmu ir kupolu, virsti gyvūnu ir paukščiu, jis virsta meška ir tetervinu, kiškiu ar bet kuo, net augalu, nes jis yra ne tik miško dvasia, bet ir jo esmė: jis apaugęs samanomis, kvepia kaip miškas triukšmauja, jis ne tik rodomas egle, bet ir plinta kaip samanos žolė. Goblinas nuo kitų dvasių skiriasi ypatingomis savybėmis, būdingomis tik jam: jei jis eina per mišką, tada jo augimas prilygsta aukščiausiems medžiams. Tačiau tuo pačiu metu, eidamas pasivaikščioti, linksmintis ir juokauti miško pakraščiuose, jis ten vaikšto su mažu žolės ašmeniu, žemiau žolės, laisvai pasislėpęs po bet kokiu uogų lapu. Bet iš tikrųjų jis retai išeina į pievas, griežtai laikydamasis kaimyno, vadinamo lauko darbininku, ar lauko teisių. Goblinas neina į kaimus, kad nesiginčytų su pyragais ir bpennikais- ypač tuose kaimuose, kur dainuoja labai juodi gaidžiai, „dviejų akių“ šunys (su dėmėmis virš akių antrų akių pavidalu) ir trys prie namelių gyvena plaukuotos katės.

Tačiau miške goblinas yra visavertis ir neribotas savininkas: visi gyvūnai ir paukščiai yra jo jurisdikcijoje ir jam nepaklūsta. Kiškiai jam ypač pavaldūs. Jis turi juos visiškai baudžiava, bent jau turi galią žaisti kortomis kaimyniniam velniui. Voverės bandos nėra atleistos nuo tos pačios priklausomybės, ir jei jos, judėdamos daugybe būrių ir pamiršdamos bet kokią žmogaus baimę, bėga į didelius miestus ir šokinėja ant stogų, lūžta į kaminus ir net šokinėja pro langus, tada reikalas aiškus : tai reiškia, kad velniai su visu arteliu lošė ir pralaimėjusi pusė pralaimėjimą atiteko laimingam varžovui.

Kikimora pelkė

Kikimora - blogio, pelkės dvasia slavų mitologijoje. Artimas goblino draugas yra pelkė kikimora. Gyvena pelkėje. Mėgsta puoštis samanų kailiais ir įpinti į plaukus miško ir pelkių augalus. Tačiau jis retai parodo save žmonėms, nes nori būti nematomas ir tik garsiai šaukia iš pelkės. Maža moteris riaumoja mažus vaikus, traukia žvilgančius keliautojus į liūną, kur gali juos iki mirties kankinti.

Undinė

Slavų mitologijoje undinės yra tam tikros išdykusios piktosios dvasios. Tai buvo nuskendusios moterys, merginos, mirusios netoli rezervuaro, arba žmonės, maudęsi netinkamu laiku. Undinės kartais tapatinamos su „Mavki“ - iš senosios slavų „nav“, mirusios) - vaikai, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.

Tokių undinių akys dega žalia ugnimi. Iš prigimties jie yra bjaurūs ir blogi padarai, jie griebia plaukikus už kojų, traukia juos po vandeniu arba vilioja nuo kranto, apvynioja rankomis ir skandina. Buvo tikima, kad undinės juokas gali sukelti mirtį (dėl to jie atrodo kaip airiški banšai).

Kai kurie įsitikinimai undinėles vadino žemiausiomis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, geraširdžiai „beregini“), neturintys nieko bendra su nuskendusiais žmonėmis ir noriai gelbstintys skęstančius.

Pelkės

Pelkė (pelkė, kastuvas) - paskendusi mergelė, gyvenanti pelkėje. Jos juodi plaukai pasiskirstę ant nuogų pečių ir paslėpti nuošliaužomis bei neužmirštuolėmis. Išsišakojęs ir be plaukų, blyškiaveidis žaliomis akimis, visada nuogas ir pasirengęs privilioti žmones pas ją tik tam, kad be ypatingos kaltės mirtinai kutentų ir paskandintų liūne. Pelkės į laukus gali siųsti niokojančias audras, liūtis, pražūtingą krušą; pavogti siūlus, drobes ir drobes iš moterų, kurios užmigo be maldos.

Brodnitsa

Mergelės - gražuolės ilgais plaukais, brastų sergėtojos. Jie gyvena su bebrais ramioje užutėkyje, sutvarko ir saugo brigadas, išklotas krūmynu. Prieš priešo puolimą klajojančios moterys nepastebimai sunaikina fordą, nukreipdamos priešą į pelkę ar sūkurį.

Garsiai vienaakė

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Nėra jokio tikrumo dėl Likho išvaizdos - tai arba vienos akies milžinas, arba aukšta, plona moteris viena akimi kaktos viduryje. Garsiai dažnai lyginamas su ciklopais, nors, išskyrus vieną akį ir aukštą ūgį, jie neturi nieko bendro.

Iki mūsų laikų atėjo posakis: „Nežadink Dashingo, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą - ji prisirišo prie žmogaus, sėdėjo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho, įmesdamas save į vandenį ir nuskendęs) ir neleido jam gyventi .

Tačiau buvo galima atsikratyti Likho - apgauti, išvaryti valios jėga arba, kaip kartais minima, kartu su kokia nors dovana perduoti kitam žmogui. Remiantis labai tamsiomis išankstinėmis nuostatomis, „Dashing“ gali ateiti ir tave praryti.

Ghoul

Vaiduokliai yra žemesnės dvasios, demonologinės būtybės. „Žodis apie stabus“ kalba apie senovinį slavų garbinimą. Pagal populiarius įsitikinimus, tai yra blogos, kenksmingos dvasios. Vaiduokliai (kaip vampyrai) siurbia kraują iš žmonių ir gyvūnų. Jie buvo tapatinami su mirusiaisiais, kurie naktį išėjo iš kapų, prižiūrėjo ir žudė žmones bei gyvulius. enciklopedijos autorė Aleksandrova Anastasija
Pagal populiarius įsitikinimus, vaiduokliai buvo žmonės, kurie mirė „nenatūralią mirtį“ - priverstinai nužudyti, girti girtuokliai, savižudžiai ir pan., Taip pat burtininkai. Buvo tikima, kad žemė nepriima tokių mirusių žmonių, todėl jie yra priversti klajoti po pasaulį ir kenkti gyviesiems. Tokie mirusieji buvo palaidoti už kapinių ir toli nuo savo namų. Toks kapas buvo laikomas pavojinga ir nešvaria vieta, jį reikia apeiti, o jei reikėjo praeiti pro šalį, į jį reikia mesti kokį nors daiktą: drožlę, lazdą, akmenį ar tiesiog saują žemės. Kad vaiduoklis neišeitų iš kapo, jis turėjo būti „nuramintas“ - iškapoti lavoną iš kapo ir persmeigti drebulės kuolu.
Ir kad „savo amžiaus“ neišgyvenęs mirusysis nevirstų vaiduokliu, jam buvo nutrauktos kelio sausgyslės, kad jis negalėtų vaikščioti. Kartais ant tariamo vaiduoklio kapo buvo apibarstomos anglys arba padedamas degančių anglių puodas.
Semikas buvo laikomas ypatinga mirusiųjų paklusnumo diena tarp Rytų slavų. Šią dieną būtinai buvo prisiminti visi anksčiau mirę giminaičiai: nekrikštyti vaikai, mergaitės, mirusios iki santuokos. Be to, Semike buvo imtasi specialių priemonių prieš palaidotus mirusiuosius, kurie, pasak legendos, gali pakenkti žmogui. Į jų kapus buvo varomi drebulės kuolai ar aštrūs metaliniai daiktai.
Semike buvo laidojami tie, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių liko nepalaidoti. Jiems buvo iškastas bendras kapas ir palaidotas su maldos tarnyba ir laidotuvėmis. Buvo tikima, kad kitaip įkeisti negyvi žmonės gali atkeršyti gyviesiems, siųsdami jiems įvairių nelaimių: sausrą, audrą, perkūniją ar derliaus nesėkmę.

Baba - Yaga

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) yra seniausias slavų mitologijos veikėjas.

Baba Yaga yra pavojingesnis padaras, turintis daug daugiau galios nei kokia ragana. Dažniausiai ji gyvena tankiame miške, kuris jau seniai žmonėms sukėlė baimę, nes jis buvo suvokiamas kaip riba tarp mirusiųjų ir gyvųjų pasaulio. Ne veltui jos trobelę supa žmogaus kaulų ir kaukolių palizė, o daugelyje pasakų Baba Yaga minta žmogaus kūnu, o ji pati vadinama „kauline koja“.
Kaip ir nemirtingoji Koschey (kaulas - kaulas), ji vienu metu priklauso dviem pasauliams: gyvųjų ir mirusiųjų pasauliui. Taigi jos beveik neribotos galimybės.
Pasakose ji vaidina trijuose įsikūnijimuose. Yaga-bogatyrsha turi kardo kladenetsą ir kovoja vienodomis sąlygomis su herojais. Pagrobėjas yaga vagia vaikus, kartais meta juos jau negyvus ant savo namų stogo, bet dažniau nusineša į trobą ant vištų kojų, į atvirą lauką ar po žeme. Iš šios keistos trobelės vaikai ir suaugusieji taip pat išgelbėja pergudravę Yagibishnu. Ir galiausiai, „Yaga“ donoras šiltai sveikina herojų ar heroję, skaniai elgiasi, sklando pirtyje, duoda naudingų patarimų, dovanoja arklį ar turtingas dovanas, pavyzdžiui, stebuklingą rutulį, vedantį į nuostabų tikslą ir pan.
Ši sena burtininkė nevaikšto pėsčiomis, o važinėja po pasaulį geležiniu skiediniu (tai yra motorolerio vežimu), o kai ji eina, ji priverčia skiedinį bėgti greičiau, mušdama jį geležine lazda ar grūstuvu. Ir kad dėl jai žinomų priežasčių nebūtų matyti jokių pėdsakų, jie nušlavė po jos ypatingą, pritvirtintą prie skiedinio šluota ir šluota. Jai tarnauja varlės, juodos katės, įskaitant katę Bayun, varnos ir gyvatės: visos būtybės, kuriose egzistuoja ir grėsmė, ir išmintis

Nemirtingasis Koschey (Kaschey)

Vienas iš gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, paprastai vaizduojamas kaip lieknas, skeletas senas žmogus, atstumiantis išvaizdą. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo slavų išorinių priešų personifikacija, ar piktoji dvasia, ar galingas burtininkas, ar nepakartojamas numirėlis.

Neabejotina, kad Koschey turėjo labai stiprią magiją, vengė žmonių ir dažnai užsiėmė visų pasaulio piktadarių mėgstamu poelgiu - jis pagrobė merginas.

drakonas

Gyvatė Gorynych - rusų epuose ir pasakose, blogio principo atstovas, slibinas su 3, 6, 9 ar 12 galvų. Sujungtas su ugnimi ir vandeniu, skrenda per dangų, bet kartu koreliuoja su dugnu - su upe, skyle, urvu, kuriame slepiasi turtai, pagrobta princesė

Indrikas yra žvėris

Žvėris Indrikas - rusų legendose „visų gyvūnų tėvas“, balandžių knygos personažas. Indrikas yra iškreiptas dievo Indros vardas (variantai „inorog“, „inrok“ gali sukelti asociaciją su vienaragiu, tačiau tuo pačiu INDRIK apibūdinamas dviem, o ne vienu ragu). Kitų fantastiškų viduramžių knygų tradicijų vaizdų savybės buvo priskirtos INDRIKui - vandenų karaliui, gyvatės ir krokodilo priešininkams - „onudra“ (ūdra) ir ichneumonas, pasakiška žuvis „endropas“.

Remiantis rusų folkloru, Indrikas yra požeminis žvėris, „vaikšto požemyje, kaip saulė per dangų“; jis apdovanotas vandens stichijos, šaltinių ir šulinių meistro bruožais. I. veikia kaip gyvatės priešas.

„Alkonost“

Alkonostas yra nuostabus paukštis, Irijos - slavų rojaus - gyventojas.

Jos veidas moteriškas, kūnas - paukščio, o balsas saldus, kaip ir pačios meilės. Išgirdęs „Alkonost“ dainuojantį su malonumu, jis gali pamiršti viską pasaulyje, tačiau iš jos nėra jokio blogio žmonėms, skirtingai nei jos draugas Sirinas paukštis. „Alkonost“ deda kiaušinius „jūros pakraštyje“, tačiau jų neperina, o panardina į jūros gelmes. Šiuo metu oras yra ramus septynias dienas - kol jaunikliai išsirita.

Iriy, irie, vyri, vyrei - mitinė šalis, esanti ant šiltos jūros vakaruose ar pietvakariuose nuo žemės, kurioje žiemoja paukščiai ir gyvatės.

Gamayun

Paukštis Gamayun yra slavų dievų pasiuntinys, jų šauklys. Ji dainuoja žmonėms dieviškas giesmes ir skelbia ateitį tiems, kurie sutinka įsiklausyti į paslaptį.

Senojoje „Knyga, veiksmažodis Kozmografiya“ žemėlapyje pavaizduota apvali žemės lyguma, iš visų pusių nuplauta upės-vandenyno. Rytinėje pusėje pažymėta „Makariysky sala, pirmoji po pačiais saulės rytais, netoli palaimintojo rojaus; nes taip smerkiama, kad rojaus paukščiai Gamayun ir Phoenix skrenda į šią salą ir nusidėvi nuostabiu aromatu “. Kai Gamayun skrenda, iš saulės rytų kyla mirtina audra.

Gamayun žino viską apie žemės ir dangaus kilmę, dievus ir didvyrius, žmones ir pabaisas, gyvūnus ir paukščius. Remiantis senovės įsitikinimais, paukščio Gamayun šauksmas reiškia laimę.

A. Remizovas. Gamayun
Vienas medžiotojas ant ežero kranto susekė nepaprastą paukštį su gražios mergelės galva. Ji sėdėjo ant šakos ir laikė nagais ritinį su užrašais. Jame buvo parašyta: „Tu eisi per visą pasaulį su netiesa, bet negrįši!

Medžiotojas prisiartino arčiau ir jau buvo ištraukęs lanką, kai paukščių mergelė pasuko galvą ir pasakė:

Kaip tu drįsti, varganas mirtingasis, kelti ginklus prieš mane, pranašišką paukštį Gamayuną!

Ji pažvelgė į medžiotojo akis, ir jis iškart užmigo. Ir sapne jis sapnavo, kad išgelbėjo dvi seseris - Tiesą ir Tiesą - nuo pikto šerno. Paklaustas, ko nori kaip atlygį, medžiotojas atsakė:

Noriu pamatyti visą pasaulį. Nuo krašto iki krašto.

Tai neįmanoma, sakė Tiesa. - Šviesa didžiulė. Svetimuose kraštuose anksčiau ar vėliau būsi nužudytas arba pavergtas. Jūsų noras neišsipildo.

Tai įmanoma “, - prieštaravo jos sesuo. - Bet tam tu turi tapti mano vergu. Ir toliau gyvenk melu: meluok, apgauk, sulenk sielą.

Medžiotojas sutiko. Po daugelio metų. Pamatęs visą pasaulį, grįžo į gimtąjį kraštą. Tačiau niekas jo neatpažino ir neatpažino: pasirodo, visas jo gimtasis kaimas pateko į atvirą žemę, ir šioje vietoje atsirado gilus ežeras.

Medžiotojas ilgai vaikščiojo šio ežero pakrante, liūdėdamas dėl netekties. Ir staiga ant šakos pastebėjau tą patį ritinį su senovinėmis raidėmis. Jame buvo parašyta: „Tu eisi per visą pasaulį su netiesa, bet negrįši!

Taip išsipildė pranašystė apie paukščio Gamayun dalykus.

Sirinas

Sirinas yra vienas iš rojaus paukščių, net ir jo vardas sutampa su rojaus pavadinimu: Iriy.
Tačiau tai jokiu būdu nėra ryškūs „Alkonost“ ir „Gamayun“.

Sirinas yra tamsus paukštis, tamsi jėga, požemio valdovo pasiuntinys. Nuo galvos iki juosmens Sirinas yra nepalyginamo grožio moteris, nuo juosmens - paukštis. Kas klauso jos balso, pamiršta viską pasaulyje, bet netrukus yra pasmerktas nelaimei ir nelaimei, ar net miršta, ir nėra jėgų priversti jo neklausyti Sirino balso. Ir šis balsas yra tikra palaima!

Ugnies paukštis

Ugnies paukštis - slavų mitologijoje ugningas povo dydžio paukštis. Jos plunksnos šviečia mėlyna šviesa, o pažastys - rausva spalva. enciklopedijos autorė Aleksandrova Anastasija
Galite lengvai sudeginti ant jo plunksnos. Nukritusi plunksna ilgai išlaiko paukščio karštinės plunksnines savybes. Jis šviečia ir suteikia šilumą. O kai plunksna išeina, ji virsta auksu. Ugnies paukštis saugo paparčio gėlę.

Rusų liaudies pasakos- Tai reikšmingas nacionalinės istorijos elementas, per kurio prizmę galima laikyti ne tik žmones kaip vientisą darinį, bet ir atskirus jos aspektus. Tikėjimas gėriu ir blogiu, teisingumas, šeimos pamatai, religinės pažiūros, suvokimas apie savo vietą juos supančiame pasaulyje. Rusų liaudies pasaka visada turi mokymo komponentą, paslėpdamas jį po lengvos, nepretenzingos istorijos apvalkalu.

Rusų liaudies pasakų herojai Ar kolektyviniai tipiškiausių liaudies bruožų vaizdai. Rusiškos sielos plotis, giriamas patarlėmis, galbūt, ar kvailys, praturtėjęs mintimis - viskas atsispindi tautosakos pasakojimuose. Kad ir kokią pasaką bepasakytume, aplink slypi gili prasmė. Dažnai, prisidengdamas gremėzdišku lokiu su kojomis, patikliais kiškiais ar gudria lapė, galima įžvelgti žmogaus charakterio ydas daug aiškiau, nei tai būtų galima pastebėti „suaugusiųjų“ pasakojimuose.

Ne veltui jie sako- pasaka yra melas, bet joje yra užuomina ...

Gyvūnų herojai rusų liaudies pasakose glaudžiai susijęs su senovės slavų pasaulio idėjomis. Netoli gamtinės aplinkos, didžiulių miškų ir gilių upių slėnių, pasakose apsigyveno tipiški aplinkinio kraštovaizdžio atstovai - lapės, lokiai, vilkai, kiškiai. Galvijai ir smulkūs galvijai taip pat dažnai veikia kaip pasakų personažai. Ypač tais atvejais, kai pabrėžiamas židinio kultas, klestėjimas, šeima ( pavyzdžiui, pasakoje Tiny-Khavroshechka). Paukštiena taip pat gerbiama ( Ryaba vištiena) ir maži graužikai ( Pelė Noruška).

Svarbu prisiminti, kad gebėjimas ne tik klausytis, bet ir išgirsti bei suprasti, kas slypi Rusų liaudies pasakos, toks pat vertingas kaip, pavyzdžiui, užsienio kalbos supratimas. Simboliniai žodžiai savaime neturi prasmės. Daug svarbiau, kokį gylį jie išlaiko savyje. Ir kadangi pasakiškos legendos išgyveno neramius ir gerai pavalgytus laikus, nes jos išgyveno, tai reiškia, kad jos iš tikrųjų yra liaudies žinių saugykla.

Rusų liaudies pasakų herojų sąrašas

1. Baba YAGA

Pikta moteris slavų tautų mitologijoje. Veikia kaip neigiamas herojus. Apdovanotas magiškomis galiomis. Pagrindiniai jo atributai: juoda katė, namelis ant vištos kojų, skiedinys su šluota.

Įvairiose pasakose „Baba Yaga“ įvaizdis turi skirtingą emocinę spalvą. Kartais ji susiduria su pagrindine veikėja; kai kuriais atvejais jį palaiko, nurodo; rečiau - ji pati priešinasi blogiui.

Baba Yaga yra labai senas mitologinis vaizdas. Tai leidžia kitaip pažvelgti į mūsų protėvių gyvenimą ir filosofiją.

Pasakos apie Baba Yaga:

2. Vasilisa graži

Kolektyvinis idealizuotas moteriškojo principo įvaizdis pasakose. Sujungia protą - pasaulietinę išmintį ir grožį. Laikoma dukra Jūros karalius, o atitenka pagrindiniam veikėjui kaip atlygis už blogio nugalėjimą. Kiti vardai: Elena Išmintingoji, Vasilisa Išmintingoji, Marya amatininkė, Marya Morevna. Dažnai keičia vaizdus, ​​virsta gyvūnais.

Vasilisa yra labai senas slavų įvaizdis, idealizuojantis moteriškąjį principą. Atidžiai skaitydami pasakas, galite daug sužinoti apie senąsias socialines institucijas, vyrų ir moterų santykius.

Pasakos apie Vasilisa Gražiąją (Išmintingąją):

3. Vanduo

Vandens stichijos valdovas slavų tautų požiūriu. Be to, priešingai Jūros karalius, karaliauja sustingusiame, užgulusiame vandenyje: baseinuose, pelkėse, polinose. Paprastai vaizduojamas kaip senukas su žuvies bruožais, ilga gauruota barzda, apsirengęs purvu.

Legendos apie Vodyanoy yra labai įvairios. Jis yra galingas ir, nepaisant blogos nuotaikos, teikia pirmenybę bitininkams. Jis neliečia žvejų, kurie yra pasirengę su juo pasidalyti laimikiu. Tačiau jis nesigaili nekrikštytųjų ar tų, kurie prieš maudynes pamiršo pasirašyti kryžiaus ženklą.

Pasaka apie vandenį:

4. Ugniaukštis

Ugnies paukštis; dažniausiai paieškos objektas pasakos herojus... Jūs negalite to paimti plikomis rankomis. Ugnies paukščio dainavimas gydo ligonius, grąžina jaunystę, pašalina liūdesį. Gali suteikti savininkui neapsakomą turtą.

5. Gyvatė Gorynych

Mitinis slibinas slavų mitologijoje. Turi kelias galvas. Geba skleisti liepsną. Gyvena rajone Ugninė upė ir saugo praėjimą į Mirusiųjų karalystė... Pasakose jis veikia kaip neigiamas personažas, neatsiejama gėrio ir blogio jėgų pusiausvyros grandis.

6. Ivanas kvailys

Komiškas personažas rusų liaudies pasakose. Tai kolektyvinis skurdžiausios valstiečių klasės įvaizdis - neraštingas, neišmanantis ir nepaprastai paprastas kasdieniuose reikaluose. Būtent už šias savybes Ivanas Kvailys apdovanojamas tuo, ko nusipelno. Vėlyvųjų krikščionių kultūrinis sluoksnis taip pat vaidina svarbų vaidmenį šiame įvaizdyje.

Iš tiesų sakau jums: jei neatsiversite ir netapsite kaip vaikai, neįeisite į dangaus karalystę “(Mato 18: 3).

7. Ivanas Tsarevičius

Rusų liaudies pasakų herojus. Daugelyje siužetų - teigiamas personažas. vardas "Tsarevičius" greičiau rodo ketinimų ir darbų autorinį atlyginimą, o ne tikrą titulą. Paprastai pagal siužetą jis atlieka sunkią užduotį, už kurią gauna atlygį.

8. Meduolis su meduoliais

To paties pavadinimo rusų liaudies pasakos veikėjas; iškočiotas tešlos kamuolys, Rusijos žmonių pasitenkinimo ir sotumo simbolis... Jo paruošimui naudojamas ribotas ingredientų skaičius, tačiau, nepaisant to, „Kolobok“ pasirodo rausvas ir apetiškas. Tai yra paslėpta pagrindinė pasakos moralė... Tiesa, galų gale dėl savo arogancijos Kolobokui tenka atsiskaityti.

Tačiau vis dėlto pabrėžiama - duona yra visko galva.

9. Katė Bayun

Mitinė būtybė, apdovanota magiškomis jėgomis. Paprastai, Blogas vyrukas... Jis turi didžiulį dydį ir gebėjimą kalbėti žmogaus balsu. "Bayun" reiškia pašnekovą. Savo pasakojimais - pasakomis katė gali pašnekovą pašnekėti iki mirties. Tačiau tam, kuris moka jį prisijaukinti ar gauti kaip trofėjų, katė dovanos amžiną sveikatą, jaunystę ir stiprybę.

10. Koschey (Kaschey) Nemirtingas

Liesa, raukšlėta senas vyras... Visada neigiamas pasakų veikėjas. Turi magiškų galių. Nemirtingas. Jo gyvenimas yra aptvertas keliais objektais, sudėtais vienas į kitą. Pavyzdžiui, ąžuolas, po juo yra urvas, yra skrynia, skrynioje - dėžė, dėžutėje - kiaušinis, kiaušinyje - adata... Slavų mitologijoje jis saugo perėjimą į Mirusiųjų karalystę. Įsijungia į aljansą su Gyvate Gorynych.
Pagal pasakos siužetą jis dažnai pagrobia pagrindinio veikėjo nuotaką.

11. Vištiena Ryaba

Magiška vištiena iš to paties pavadinimo pasakos. Veža auksiniai kiaušiniai... Tai personifikuoja ypatingą naminių gyvūnų vaidmenį valstiečių ekonomikoje. Protingas ir protingas. Tai rodo ne visada auksas gali būti svarbesnis už paprastą kiaušinį kuris naudojamas maistui.

12. Goblinas

Miško savininkas, kūniška ar kūniška būtybė... Gali pakeisti išvaizdą. Jis virsta gyvūnais, medžiais, nykštukais, milžinais ir netgi įgauna pažįstamų žmonių pavidalą. Goblinas neutralus... Ir priklausomai nuo jo požiūrio į herojų, jis tampa arba geru, arba blogu personažu. Žino, kaip skleisti visus miško garsus. Dažnai Leshy artėjimas spėjamas lapijos ošimu ramiu oru.

13. Brūkštelėjimas

Gyvas įsikūnijimas sunkus žmogaus gyvenimas, likimas. Paprastai pasirodo kaip vienos akies bjaurus monstras dantyta dantyta burna. Likho prototipas slavų mitologijoje yra graikų mitai apie vienaakį Kiklopą.

14. Šerkšnas

Morozko, Kalėdų Senelis. Tai yra žilabarzdis senukas ilgais kailiniais su lazda rankose. Yra šalčio globėjas... Sniegas, pūgos ir pūgos jam paklūsta. Paprastai sąžiningas. Dovanoja tuos, kurie jam patinka. Padeda sunkiose situacijose ir baudžia tuos, kurie to nusipelno. Jodinėja didelėmis rogėmis, traukiamomis trijų arklių.

(Pagal vakarietišką tradiciją - Kalėdų Senelis, važinėja rogėmis su elniais).

15. Jūros karalius

Visų žemiškų vandenų Viešpats. Turi neapsakomi turtai, likę po to, kai laivai nuskendo skirtingose ​​istorinėse epochose. Caras gyvena didžiuliuose rūmuose pačioje jūros gelmėje. Jis apsuptas jūrų mergelės, kurie sugeba užfiksuoti jūreivius ir vyrus tiesiog atsitiktinai eidami pakrante. Karalius patiria audras. Jis savo noru skandina laivus.

16. Snieguolė

Kalėdų Senelio anūkė. Slavų mitologijoje jis vadinamas mergaite iš sniego... Žiemą „Snow Maiden“ linksminasi ir elgiasi kaip paprastas vaikas. Ir kai tik saulė sušyla, ji ištirpsta, virsdama debesimi iki kitos žiemos.

Žiema gąsdina vasarą, bet ji vis tiek tirpsta.

17. Kareivis

Rusų pasakų herojus, neturintis jokios antgamtinės galios. Ar apsimetimas paprasti rusų žmonės... Paprastai, pasibaigus tarnybai, jis atsiduria sudėtingose ​​situacijose, iš kurių jam padedama išeiti stebuklingų būtybių ir objektų.

Ugnis kaitina kareivį, pliaupia lietus, pučia vėjas, dega šalnos, bet vis tiek atsitinka tas pats.

18. Princesė Nesmeyana

Caro dukra kuris niekada nesišypsojo. Remiantis pasakų koncepcija, pagrindinis veikėjas sugalvoja, kaip priversti princesę juoktis, ir už tai jis gauna ją kaip žmoną kartu su pusė karalystės.

Juokas nėra nuodėmė, nes jis malonus visiems.

19. Varlių princesė

Paprastai, prisidengusi varlių princese, slepiasi Vasilisa Išmintingoji... Ji priversta būti varliagyvio kūne, kol pagrindinė veikėja ją išlaisvins. Turi magiškų sugebėjimų ir pasaulietinę išmintį.

20. Stebuklas Yudo

Nepaprastas pasakų personažas, jūros gyventojas ir vandenynai... Neturi ryškios emocinės spalvos ( ne gėris ir ne blogis). Paprastai suvokiama kaip nuostabi žuvis.

Pasakos turi savo ypatingą struktūrą - jos kompozicijoje nuolat naudojami stabilūs siužetai ir motyvai, susiduriama su pasakų herojais su savo nekintamomis funkcijomis ir sugebėjimais. Mes visi prisimename populiarias liaudies pasakas, kurios kartojasi tris kartus, kartojant formules „Kažkada ...“, „Tam tikroje karalystėje, tam tikroje būsenoje ...“, „Pasaka yra melas, bet yra jame yra užuomina ... ". Erdvė pasakoje yra sąlyginė ir nutolusi nuo realybės.

Pasakų herojai išsiskiria tokiomis ryškiomis žmogiškosiomis savybėmis kaip kilnumas, geraširdiškumas, drąsa, išradingumas ir geros pasakų jėgos. Tarp teigiamų rusų liaudies pasakų herojų yra drąsių princų, epinių herojų, paprastų valstiečių ir daugybė moterų įvaizdžių.

Bogatyrai iš pradžių yra rusų epo herojai, tačiau laikui bėgant jie įsiskverbė į liaudies pasakas. Garsiausias pasakų herojus yra Ilja Muromets. Jis įkūnija kario herojaus idealą, kuris garsėja ne tik nepaprasta fizine jėga, bet ir ypatingomis moralinėmis savybėmis, būdingomis tikram herojui: ramybe, atkaklumu, gera prigimtimi. Epuose ir pasakose šis herojus yra žmonių gynėjas. Prisiminkime, pavyzdžiui, tokį kūrinį kaip „Ilja Murometas ir plėšikas Lakštingala“. Taip pat verta paminėti kilnų, bet mažai žinomą seną rusų pasakų herojų Ruslaną Lazarevičių. Siužetai ir nuotykiai, kuriuose jis pasirodo, yra artimi žinomiems siužetams su Ilja Muromets.

Dobrynya Nikitich, kaip ir pasakų herojus, veikia kaip patikimas princo padėjėjas, kuriam jis tikriausiai tarnavo daugelį metų. Jis vykdo asmenines princo užduotis, pavyzdžiui, išgelbėti savo dukterį ar dukterėčią. Dobrynya išsiskiria ypatinga drąsa - jis pats nusprendžia atlikti užduotis, kurių kiti herojai atsisako. Dažnai tai yra pasakos apie kovą su gyvatėmis herojus, taip pat Alyosha Popovich. Jų nuotykiai ir istorijos, kuriose jie pasirodo, yra labai panašūs vienas į kitą. Prisiminkime, pavyzdžiui, tokias istorijas kaip „Dobrynya Nikitich and the Gypent Gorynych“ ir „Alyosha Popovich and Tugarin the Gyp“.

Visi šie trys epiniai herojai glaudžiai tarpusavyje sąveikauja ir skirtingose ​​pasakose įvairiais būdais išreiškia savo stiprias ir kilnias savybes. Visi žino šiuos liaudies pasakų herojų vardus. Alyosha Popovich yra kolektyvinis herojaus įvaizdis rusų tautosakoje. Šio pasakos herojaus charakteryje matome pačių įvairiausių bruožų mišinį. Visų pirma, Alyosha išsiskiria drąsa, tačiau jis taip pat yra labai karštas ir gudrus. Jo įvaizdis atspindėjo visą Rusijos žmogaus sielos plotį, visą jo universalumą.

Mėgstamiausias liaudies pasakų herojus - Ivanas Tsarevičius. Tai gerai žinomas pozityvus personažas, kovojantis prieš blogį, padedantis silpniems ir įžeistiems. Tai dažnai yra jauniausias iš trijų karaliaus sūnų. Kai kuriuose siužetuose Ivanas net nežino apie savo karališkąją kilmę, tačiau vis dėlto personifikuoja kilnumą ir gerąsias sielos savybes. Pavyzdžiui, jis kovoja su Koshchei, jį įveikia, išgelbėja žmoną ar gražią princesę. Ir už savo didvyrišką elgesį ir gerus darbus šis liaudies pasakų herojus gauna karalystę dėl jo ar kitų žmonių pusės karalystės, karališkosios dukters ir kitų stebuklingų įgūdžių.

Kvailys Ivanuška taip pat yra labai svarbus pasakų herojus, stovintis gerų ir lengvų jėgų pusėje. Ivanas Kvailys yra tik valstiečio sūnus ir visai nepanašus į kilnų pasakų herojų. Jo ypatumas yra tas, kad išoriškai jis visai nepanašus į kitus teigiamus rusų pasakų herojus. Jis nešviečia intelektu, tačiau neracionalaus elgesio ir nestandartinio mąstymo dėka jis išlaiko visus nuostabius testus, nugali priešininką ir gauna turtus.

Svarbu pažymėti, kad Ivanas Kvailys turi ypatingą kūrybinį sugebėjimą - jis groja muzikos instrumentais (gusli ar pypkė), o pasakose dažnai labai svarbi jo nuostabi dainavimo dalis. Tai yra jo ypatumas, nes teigiami pasakų herojai ne visada sugeba patys sukurti kažką gražaus, nesikreipdami į magiškų gyvūnų ar daiktų pagalbą.

Tarp moteriškų pasakų vaizdų „Nuostabiosios nuotakos“ tipas yra ypač puikus. Šis nepaprastas pasakų herojus išsiskiria intelektu ir ypatingu moterišku gudrumu. Dažnai jai priklauso kažkokie stebuklingi daiktai arba ji moka panaudoti stebuklingas galias. Visi žinome šio tipo herojes: Vasilisa Gražioji, Vasilisa Išmintingoji ir Varlių princesė. Tai moteriškoji stipraus liaudies pasakų herojaus versija.

Ši maloni herojė atspindi šviesiąją pusę, gėrio ir taikos personifikaciją, tačiau tuo pačiu metu daugelyje siužetų nuostabioji nuotaka yra pagrindinio pasakos veikėjo priešo dukra. Malonus liaudies pasakų herojus išgyvena sunkius išbandymus ir sprendžia sunkias mįsles, o nuostabi nuotaka padeda jam atlikti šias užduotis. Taigi, kartais vienoje pasakoje sutinkame ne vieną, o du ar net tris veikėjus, kurie vienas kitam padeda kovoje su blogiu.

Kaip matome, liaudies pasakų gėrybės yra labai įvairios. Jie atskleidžia skirtingas tautinio charakterio puses: čia yra kilnumas, nesavanaudiškumas, išradingumas, gudrumas ir ypatingas heroizmas, tiesmukiškumas ir moteriška išmintis. Šių teigiamų savybių dėka pasakų herojai įveikia visas savo kelyje esančias kliūtis. Iš tiesų rusų tautosakoje pasakų herojai siekia šviesos, o geros jėgos visada vyrauja.