Immagini eterne. Prova le immagini eterne nella letteratura mondiale Temi eterni e le immagini eterne nella letteratura

Immagini eterne. Prova le immagini eterne nella letteratura mondiale Temi eterni e le immagini eterne nella letteratura

"Immagini eterne"- immagini artistiche di opere della letteratura mondiale, in cui lo scrittore, sulla base del materiale vitale del suo tempo, è riuscito a creare una generalizzazione duratura applicabile nella vita delle generazioni successive. Queste immagini acquisiscono un significato nominale e conservano il loro significato artistico fino ai nostri giorni.

Così, in Prometeo, si riassumono i lineamenti di una persona che è pronta a dare la vita per il bene del popolo; Antey incarna il potere inesauribile che un legame inestricabile con la sua terra natale, con il suo popolo dona a una persona; in Faust - l'indomito desiderio dell'uomo di conoscere il mondo. Ciò determina il significato delle immagini di Prometeo, Antey e Faust e il richiamo ad esse da parte dei massimi esponenti del pensiero sociale. L'immagine di Prometeo, ad esempio, era molto apprezzata da K. Marx.

L'immagine di Don Chisciotte, creata dal famoso scrittore spagnolo Miguel Cervantes (secoli XVI-XVII), incarna un sogno ad occhi aperti nobile, ma privo di terreno vitale; Amleto, l'eroe della tragedia di Shakespeare (XVI - inizio XVII secolo), è un nome comune di un uomo diviso, lacerato dalle contraddizioni. Tartufo, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan e immagini simili vivono da molti anni nella mente di un certo numero di generazioni umane, poiché riassumono le carenze tipiche di una persona del passato, tratti stabili di un carattere umano allevato da feudali e capitalisti società.

Le "immagini eterne" vengono create in un determinato contesto storico e solo in connessione con esso possono essere pienamente comprese. Sono "eterni", cioè applicabili in altre epoche, nella misura in cui i tratti del carattere umano generalizzati in queste immagini sono stabili. Nelle opere dei classici del marxismo-leninismo si trovano spesso riferimenti a tali immagini per la loro applicazione in una nuova situazione storica (ad esempio, le immagini di Prometeo, Don Chisciotte, ecc.).

"Immagini eterne" in letteratura e le loro riflessioni russe

RG Nazirov

1. Prometeo. Il più grande eroe culturale.

2. Edipo (e la Sfinge). Il divieto dell'incesto. - Dramma di Atreides.

3. Pigmalione. La vittoria dell'arte sulla materia.

4. Orfeo. Tragedia della creatività.

5. Ulisse. Celebrazione dell'avventura.

6. Elena. Bellezza fatale o saggezza della carne.

7. Fedra. (vicino a Frine) - Aggiunte: Policrate di Samo.

8. Mosè. Il mito del grande prescelto.

9. Davide e Salomone.

10. Erode, Erodiade, Giovanni Battista.

11. Vergine Maria. Madre eroica.

12. Gesù Cristo. Dio-uomo. Sacrificio di sé per il popolo.

13. Maria Maddalena. Peccatore pentito. + Maria d'Egitto.

14. Santo Graal. Lancillotto e Fata Morgana.

15. Assuero. Il mito dell'eterno vagabondo.

16. Paolo e Francesca. L'amore è più forte della morte.

17. Faust. Un patto con il diavolo, o il demonismo della scienza.

18. Don Giovanni. Cercatore eterno della giovinezza. + Celestina.

19. Pifferaio magico di Hammeln.

20. Avaro.

21. Amleto. L'arbitro della giustizia personale.

22. Don Chisciotte.

23. Tartufo.! -24. Golem - Prima di "Frankenstein". -! + Robur.

25. Cenerentola (+ tipi di fiabe di Perrault).

26. Olandese volante (+ Dama Bianca). + Sposo-fantasma.

27. Melmoth.

28. Quasimodo.? 29. Cavaliere di bronzo.

30. Tragico giullare.

31. King Plague, o la poesia della distruzione universale.

32. Achille, L'EROE INVINCIBILE.

33. Sirene. Sirene. Melusina. Ondina.? 34. Madame Bovary.? 35. Nobile ladro.

36. Prigioniero. prigionieri famosi.

37. Perseo e S. Giorgio. + Cadm.

38. Draghi.

40. Mefistofele.

41. Età dell'oro.

42. Vampiro.

Argomenti: Oreste, Amleto e Raskolnikov.

Cosa sono le "immagini eterne"? Si tratta di immagini letterarie di origine folcloristica e mitologica, che, per la loro enorme tipicità, sono generalizzazioni artistiche di vastissima scala, un comune tesoro d'arte. La loro origine mitologica fornisce loro l'immortalità. Possono spostarsi da un paese all'altro, da una letteratura nazionale all'altra, poiché il mito è di natura universale (il mito è uno stadio universale della cultura attraverso il quale passa qualsiasi nazione; il mito è necessariamente sopravvissuto in tutti i settori della cultura tranne la religione e l'arte) .

Nella cultura europea, le immagini eterne sono Assuero, Don Juan, l'Olandese Volante, Faust (e Pan Tvardovsky), Golem (e Frankenstein), Melmoth, l'Avaro (Shei-lock, Harpagon), Prometeo, Circe, il Nobile Ladro, Pigmalione (artista, conquista della natura), maghi (il mito della scienza), vendicatori, arbitri di giustizia ...

Forse non è tutto e aggiungerò altro.

Edipo. Sfinge. Odisseo. Orfeo. Elena Troyanskaja.

Caino. Giuda. Mosé. Erode (Erodiade).

Don Chisciotte e Sancio Panza.

Cristo e la Maddalena penitente. Cenerentola.

Harun al Rashid. Ladro di Baghdad (Califfo per un'ora).

Uno schiavo intelligente (servo di due padroni).

Pifferaio magico di Hammeln. Panurgo. Paolo e Francesca.

Giuseppe il Bello.

Il re della peste. Vedi la peste nelle enciclopedie, Edgar Allan Poe, Mickiewicz.

1. Prometeo (nell'antica Russia - Promi^ey).

Letteralmente, questo nome significa "veggente". Questo era il nome del titano che entrò in battaglia con Zeus. Dopo aver rubato il fuoco dalla dimora degli dei, Prometeo lo portò alle persone. Già Esiodo in Opere e Giorni dipingeva Prometeo come amico della gente, severamente punito da Zeus: era incatenato a una roccia, e ogni giorno un'aquila volava a beccargli il fegato. Tutti gli elementi di questo mito hanno numerose corrispondenze nei sistemi mitologici di popoli diversi e risalgono a tempi antichissimi. La scuola storico-comparativa considerata la culla di mi-

fa about Prometeo Il Caucaso, dove c'erano molte leggende sui titani incatenati alle montagne. [Il motivo del rubare il fuoco è più antico che ottenerlo strofinando].

L'immagine di Prometeo, che prese tormento per salvare le persone dalla tirannia di Zeus, fu creata nella tragedia di Eschilo. Il suo Prometeo non è solo un ladro del fuoco celeste, ma anche un mentore di persone che hanno insegnato loro l'artigianato, l'agricoltura, la navigazione, la scrittura, il conteggio, le arti e l'addomesticamento degli animali. L'antico mito sulla lotta dell'uomo con le forze della natura ha dato origine a Prometeo, il creatore della cultura. Il fatto che il creatore della cultura sia anche l'eroe della libertà è profondamente significativo. La cultura è la garanzia della libertà umana: questo è il senso razionale del mito.

Ovidio nelle Metamorfosi mostra Prometeo come protettore dell'uomo, creando statue di persone "come dei"; il fuoco che ha rubato ha dato vita a queste statue. [Immagini dal vivo]2. Al centro del dramma incompiuto di Goethe Prometeo (1773) c'è l'orgoglioso ribelle e individualista Prometeo, un eroe nello spirito di Tempesta e Assalto.

La fede nel trionfo finale della volontà eroica contraddistingue il Prometeo di Byron (1816); Byron lo definisce un "profeta della bontà".

Nel dramma di Shelley Prometheus unbound (1820), Prometeo, a differenza di Eschilo, non si riconcilia con Zeus dopo il suo rilascio.

"Promethides" - eroi romantici, combattenti per la libertà dell'umanità.

In Russia: Ogaryov, poesie. "Prometheus" (1841) - l'immagine di un filantropo, una chiamata a un'impresa.

La poesia di Vyacheslav Ivanov "Prometheus" (1919) - qui il titano è raffigurato come un ribelle, giustamente punito per aver cercato di aiutare la "spregevole umanità".

1. A. Veselovsky. Studi e caratteristiche, 3a ed., M., 1907.

2. I. M. Nusikov. Storia di un eroe letterario, M., 1958.

3. E. M. Meletinsky. Antenati di Prometeo ("Eroe culturale nel mito e nell'epica"). Bollettino di storia della cultura mondiale, 1958, n. 3.

4. S. Marco. Il mito di Prometeo, M., 1967.

5. L. Zhukovsky. Prometeo è un amico dell'umanità, almanacco "Prometheus", 1969, n. 7.

2. Edipo e la Sfinge.3

Edipo (Oidipo) è un eroe tebano, figlio di Laio e Giocasta (opzione: Epicastes). Si prevedeva che il padre di Edipo sarebbe stato ucciso da suo figlio. Quando Edipo nacque, Laio gli forò i piedi (“Edipo” significa “paffuto”, con le gambe gonfie) e ordinò allo schiavo di gettare il bambino nelle montagne del deserto perché fosse mangiato dagli animali. Lo schiavo, avendo pietà del ragazzo, lo diede al pastore del re di Corinto Polibo (secondo una versione più antica, Edipo fu abbandonato dal padre

1 Vedi il finale di "La formazione dei miti..."

2Vedi tema della rinascita di immagini e statue di Nazirov: La trama di una statua in rinascita // Folclore dei popoli della RSFSR. Problema. 18. Ufa, 1991. SS 24-37.

3Accanto all'intestazione - un'iscrizione in altro inchiostro, con uno scarico: "Incesto".

in mare, ma riuscì a fuggire e fu adottato dal re di Sicione). Il motivo della salvezza miracolosa del "bambino" (vedi anche Mosè).4

Edipo crebbe credendo di essere il figlio del re Polibo. Da giovane, ricevette una predizione dall'oracolo di Delfi che avrebbe ucciso suo padre e sposato sua madre. Spaventato dalla predizione, Edipo decise di lasciare per sempre Polibo e sua moglie Merope e si mise a vagabondare. Al bivio incontrò Laio e, dopo aver litigato con lui, uccise lui e tutti i suoi compagni, tranne uno che riuscì a fuggire.

Edipo venne a Tebe, che soffriva di Sfinge, che chiese un indovinello ai viaggiatori che andavano in città e li divorò, poiché non potevano indovinarlo. Edipo fu il primo a risolvere l'enigma della Sfinge ea liberare gli abitanti dal mostro. I riconoscenti Tebani scelsero Edipo come re e gli diedero in moglie la vedova Laia Giocasta. Da questo matrimonio nacquero i figli di Eteocle e Polinico e le figlie di Antigono e Ismen (opzione: tutti i figli nacquero dalla seconda moglie di Edipo).

Dopo molti anni di prospero governo di Edipo, a Tebe iniziarono carestie e pestilenze. L'oracolo di Delfi prediceva che queste calamità sarebbero finite quando l'assassino del re Laio sarebbe stato espulso. Edipo iniziò a cercare vigorosamente il criminale. Trovando l'unico compagno sopravvissuto di Laius, apprese che era lui stesso l'assassino. L'unico testimone del delitto si rivelò essere uno schiavo che una volta consegnò il bambino condannato al pastore Polibo. Ora Edipo apprese che la predizione si era avverata, che era un parricidio e il marito di sua madre. Edipo si accecò e la regina Giocasta si suicidò.

Ci sono varie leggende sulla fine della vita di Edipo. Il mito più antico narra che il cieco Edipo rimase Tebe fino alla sua morte. I miti successivi parlano dell'espulsione di Edipo da parte dei suoi figli. Lasciando Tebe, Edipo maledisse i suoi figli e la maledizione del padre divenne la causa del loro conflitto e della loro morte. Secondo un'altra versione, la causa della morte di Eteocle e Polinice fu il possesso della collana dell'Armonia. La tradizione ateniese chiamava Kolon (un sobborgo di Atene) il luogo dell'ultimo insediamento e della morte di Edipo.

Il mito di Edipo è una variante della leggenda di un bambino che porta sfortuna, cosa comune a molti popoli. La punizione che colpì Edipo rifletteva il divieto di matrimonio tra genitori e figli che risale a tempi antichissimi. Il divieto dell'incesto = fondamento della famiglia. È stata una rivoluzione mondiale.

È possibile che Edipo fosse una divinità pre-greca, da allora nella Grecia meridionale e centrale si sono conservati i resti del culto di Edipo.

Il mito di Edipo è stato brillantemente sviluppato da Sofocle nelle tragedie "Edipo re", "Edipo in Colon", poi Seneca, e in tempi moderni - Corneille, Voltaire, Shelley, ecc. - Igor Stravinsky scrisse l'oratorio "Edipo". Sigmund Freud ha dichiarato che il "complesso di Edipo" è il nucleo della psiche umana.

Allegoricamente, Edipo significa persona saggia e perspicace. Pushkin nella poesia "Chi nella neve ha sollevato le tenere rose di Feokritov?" dice: "Ecco il mio indovinello: Edipo astuto, risolvilo!" - questo è connesso con un motivo secondario del mito, con il motivo della Sfinge.

4 Vedi Vedi anche l'articolo corrispondente del Bambino di Nazirov nel cestino e i segni degli eletti. Esperienza nella ricostruzione del substrato etnografico dei miti // Archivio Nazirovsky. 2016. N. 4. SS 11-27.

Sfinge (strangolatore greco) - un mostro alato con il corpo di un leone e la testa di una donna, la progenie di Tifone ed Echidna (o Chimera e il cane Ortra). La Sfinge viveva su una roccia vicino a Tebe e uccise i viaggiatori che non sapevano rispondere al suo indovinello: "Cosa cammina a quattro zampe al mattino, due a mezzogiorno e tre la sera?" - Edipo ha risolto l'enigma: questo è un uomo nell'infanzia, nella maturità e nella vecchiaia (due gambe e un bastone). La Sfinge si gettò da una scogliera e, secondo un'altra versione, fu ucciso da Edipo.

L'immagine della Sfinge fu presa in prestito dai greci dell'antico Egitto (dove era raffigurata senza ali).

"Per questi occhi intelligenti e un sorriso misterioso, è stata soprannominata la Sfinge" (Goncharov, "Serata letteraria").

Aggiunta: Drama of the Atrids, il mito della vendetta ancestrale.

La fonte del dramma è il mito sulla lotta dei fratelli in Tiesta e Atreus (il re di Micene). Tieste sedusse la moglie di suo fratello, Erop, e con il suo aiuto tentò di salire al trono. Zeus rivelò ad Atreo gli intrighi di Tiesta e fu espulso da Micene. Quindi Thiest preparò Plisfen, figlio di Atreev, a uccidere suo padre. Atreus, non sapendo che suo figlio era di fronte a lui, uccise Plisfen. Per questo dolore Atreo si vendicò con una terribile vendetta: quando Thiest venne a Micene per la riconciliazione, Atreo uccise i figli di Thiest e gli diede da mangiare (che non sospettava nulla) la loro carne. Eropu fu gettato in mare. Per questi crimini, gli dei hanno maledetto l'intero clan Atreus.

Per volere dell'oracolo, Atreo andò alla ricerca del fuggiasco Tiesta e, durante le sue peregrinazioni, sposò la figlia Pelopia, non sapendo di “bere” la propria nipote. Lei, poco prima, aveva avuto una relazione con uno sconosciuto, non sapendo che si trattava di suo padre, Tieste. Pelopia diede alla luce un figlio, Egisto (il frutto del "doppio" incesto). Alcuni anni dopo, Atreus ordinò ad Egisto di uccidere Tiesta, ma quest'ultimo riconobbe suo figlio e tutto fu rivelato. Pelopia si pugnalò e con la stessa spada Egisto uccise Atreo. Il mito è dominato dall'idea di punizione dei figli per i peccati dei loro padri e vendetta per l'omicidio di un parente da parte materna (un riflesso del matriarcato).

Ma il dramma di Atreid continua. I figli di Atreo sono Agamennone e Menelao. Dopo la morte di Tiesta, che regnò a Micene, Agamennone salì al trono del padre. Intraprendendo una campagna di Troia, lasciò a casa sua moglie Clitennestra (sorella di Elena la Bella). Al suo ritorno a Micene, il re fu ucciso a tradimento da Clitennestra e dal suo amante Egisto, figlio di Tiesta. Oreste, figlio di Agamennone, fuggì e visse in esilio per 8 anni, dove iniziò la sua amicizia con Pilade. Raggiunto l'età adulta, decise di vendicare suo padre. L'oracolo di Delfi gli ordinò di uccidere Clitennestra e il suo nuovo marito Egisto.

Dopo questo massacro, gli Erinni inseguono Oreste, che fugge a Delfi, dal suo protettore Apollo; lo manda ad Atene. Là Pallade Atena raccoglie l'Areopago. Oreste è giustificato dal fatto che sua madre uccise suo marito, e lui era obbligato ad adempiere al dovere della vendetta di sangue. Ernnies risponde: non c'è reato più grave del matricidio, la vendetta dovrebbe essere solo per "consanguinei" (parenti da parte di madre). Clitennestra "non era imparentata di sangue con suo marito, che fu ucciso da lei". Apollo difende Oreste: il padre è più importante della madre (“il figlio non è creato dalla madre, ma dal padre”); Clitennestra ha violato la santità del matrimonio

legami e ha ucciso suo marito-padrone. Le voci degli anziani ateniesi erano divise, e solo un sassolino bianco (cioè un voto di assoluzione) di Atene decise la causa a favore di Oreste. - Atena stabilì nella sua città il culto di Erinnia, che divenne nota come Eumenide (favorevole).

L'interpretazione scientifica dei miti fu data per la prima volta da Bachofen ("Il diritto della madre", 1861); Engels considerava il suo libro l'inizio dello studio della storia delle relazioni familiari. La base del mito risale alla più profonda antichità e riflette il passaggio dal diritto materno a quello paterno. Le Erinni (divinità più antiche della religione olimpica) stabiliscono i principi della faida, che sono obbligatori per l'era della famiglia materna. Apollo esprime le idee del patriarcato vittorioso. La decisione dell'Areopago è la vittoria del diritto paterno su quello materno.

Eschilo - La trilogia di Orestea. Sofocle - "Elettra". Euripide - Oreste, Elettra. In tempi moderni - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri e altri.

Su Elektra anche Hofmannsthal e Hauptmann.

3. Pigmalione.1

Il leggendario scultore, il re di Cipro, che si innamorò della statua di una bella ragazza, creò dall'avorio. Afrodite esaudì le preghiere di Pigmalione e fece rivivere la statua, che divenne sua moglie [motivo della statua che prende vita2].

Secondo un'altra versione, la statua è stata ravvivata dall'amore di Pigmalione. Un'altra opzione: Pigmalione scolpì una statua di Afrodite o Nereide Galatea.

Il mito di Pigmalione è apparentemente associato al culto di Afrodite (Astarte), di cui era sacerdote. In generale, il mito riflette una delle antiche fasi della religione: il feticismo (il culto delle cose fatto dall'uomo stesso).

In senso figurato, Pigmalione è una persona che si è innamorata della sua creazione. Il significato del mito: la vittoria dell'arte sulla materia inerte, la spiritualizzazione della natura da parte dell'uomo.

La trama del mito di Pigmalione e Galatea si trova spesso nella letteratura e nell'arte: ad esempio, la statua di Falcone "Pigmalione" (Eremo), l'opera teatrale di Gilbert, "Pigmalione e Galatea", la commedia di Shaw "Pigmalione".

La leggenda fu dimenticata nel Medioevo, riprese nel Rinascimento e ottenne una popolarità senza precedenti nei secoli XVIII-XIX come simbolo delle forze motrici dell'ispirazione artistica.

Falcone "Pigmalione e Galatea", 1768 (Leningrado).

Francois Boucher "Il Trionfo di Galatea", 1740 (Galleria di Versailles).

George Bendy (!) "Pigmalione", 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, dramma "Pigmalione" (1761).

Claris de Feorian, Galatee, 1783.

AV Schlegel, poesie (1796).

1 A destra dell'intestazione, un poscritto in altro inchiostro, con uno scarico: «Feticismo».

2La trama della statua che prende vita // Folclore dei popoli della RSFSR. Problema. 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.

W. Morris, Poesie (1868).

Burkard Shaw, Pigmalione.1

Cantore tracio, figlio del dio fluviale Eagra e della musa Calliope. Secondo il mito più comune, Orfeo inventò la musica e la versificazione, per questo a volte veniva chiamato figlio di Apollo. La musica di Orfeo faceva piegare le piante i rami e muovere le pietre; animali selvatici addomesticati. Orfeo partecipò alla campagna degli Argonauti e, con il suo magico gioco della cetra e il suo canto, prestò loro molti servizi importanti (ad esempio, distolse la loro attenzione dalle sirene).

La moglie di Orfeo, la ninfa Euridice, morì per un morso di serpente. Per restituire la moglie, discese nell'Ade (la discesa di un vivente all'inferno - cfr. il mito babilonese di Semiramide). La sua musica addomesticò Cerberus (Cerberus, il cane a tre teste a guardia dell'ingresso dell'Ade), fece piangere Erinni e toccò Perfeson. La regina degli inferi permise a Orfeo di riportare sulla terra la defunta Euridice, ma a condizione che non guardasse indietro l'ombra di sua moglie e non le parlasse fino all'alba. Orfeo violò il divieto e perse la moglie per sempre (secondo uno dei miti, Orfeo riportò Euridice sulla terra).

Morì per mano delle menadi, arrabbiato per essersi rifiutato di prendere parte a un'orgia: dopo la perdita di Euridice, iniziò a evitare le donne (cioè astinenza-colpa contro natura). Variante - ucciso per volere di Dioniso, che era arrabbiato con Orfeo per il fatto che il cantante si abbandonasse al servizio di Apollo e trascurava il culto di Dioniso (forse riflesso della competizione tra i due culti). La testa e il fegato di Orfeo furono gettati in mare dalle menadi.

Uno dei miti più popolari dell'antichità. Numerose scene di esso sono state conservate su vasi, affreschi, ecc. - L'immagine di Orfeo, circondato da animali obbedienti e mansueti, si trova spesso nelle catacombe: il cristianesimo dei primi secoli vedeva Orfeo come un pacificatore, il cui arrivo fu annunciato dal profeta Isaia dell'Antico Testamento.

Il mito orfico è un mito sulla musica, sul grande potere purificatore dell'arte. Allo stesso tempo, Orfeo è un simbolo dell'assolutismo dell'arte alta e del pericolo della sua partenza dalla vita. La tragedia della creatività (la ricerca della perfezione è necessaria per l'arte, ma contraddice la vita; l'artista sacrifica sempre la vita, la natura per il bene dell'arte).

Il mito di Orfeo ispirò Eschilo ed Euripide, Gluck, Haydn, Liszt e Stravinsky.

Tennessee Williams scrisse la straordinaria tragedia "Orpheus Descending", imponendo la trama del mito alla vita e ai costumi del sud americano.

5. Ulisse (tra i romani Ulisse).

Il mitico re di Itaca (una piccola isola). Penelope ricevette sua moglie come ricompensa da Tindareo come ricompensa per saggi consigli. Poco dopo la nascita di suo figlio Telemaco

1 In basso a destra della pagina c'è un'iscrizione: “In greco. Pigmalione = "risuscitare con amore".

accettò di prendere parte alla campagna dei Greci contro Troia, nonostante presagi sfavorevoli.

Sotto Troia, Ulisse divenne famoso per il suo coraggio, intraprendenza, astuzia e intelligenza (epiteti costanti: "esperto", "astuto"). Nel decimo anno di guerra, convinse i Greci a continuare l'assedio, partecipò a un'ambasciata conciliante ad Achille dopo la lite di quest'ultimo con Agamennone. Ulisse si recò più volte come esploratore a Troia, di solito agendo insieme a uno degli eroi. Riuscì a catturare lo scout troiano Dalon e a rubare (secondo le leggende successive) il Palladio, la statua sacra di Pallade, patrona di Troia. In tutte le questioni, Ulisse fu aiutato da Atena.

Dopo la morte di Achille, Ulisse, per decisione dell'esercito, ottenne l'arma dell'eroe caduto. Su consiglio di Ulisse, i Greci costruirono un cavallo di Troia.

Dopo la distruzione di Troia, tornando a Itaca, Ulisse subì molte disavventure. Dapprima si recò nella terra dei Kikon (Tracia), dove perse 72 compagni, e poi nella terra dei lotofagi, mangiatori di loto, che diede loro l'oblio del passato. - Dopo di che, le navi di Ulisse giunsero ai Ciclopi; Ulisse con 12 compagni entrò nella grotta del gigante Polifemo, che gradualmente li mangiò. Il saggio con i suoi compagni sopravvissuti riuscì a malapena a fuggire da lì, avendo bevuto Polifemo con vino e accecandolo. Da allora, Poseidone, il dio del mare, padre di Polifemo, inseguì Ulisse. Nell'isola del signore dei venti, Eol, Ulisse ricevette un sacco legato con tutti i venti, tranne quello di passaggio, che spinse le navi fin quasi a Itaca; ma durante, tuttavia, durante il sonno di Ulisse, i suoi compagni slegarono la borsa, e i venti che si liberarono rubarono le navi in ​​mare aperto, nella terra dei cannibale-lestrigoni, che distrussero tutte le navi tranne una. Su di essa Ulisse raggiunse l'isola di Ei, dove visse la bella maga Kirk (Circe), figlia di Helios e Perseid. Ha trasformato i compagni di Ulisse in maiali e lo ha tenuto ad Aey per un anno (ha dato alla luce suo figlio Telegon). Solo con l'aiuto di Hermes, Ulisse riuscì a ottenere il ritorno della forma umana ai suoi compagni.

Quindi Ulisse visitò il regno dei morti, dove apprese dall'ombra dell'indovino Tiresia che lui ei suoi compagni avrebbero raggiunto Itaca in sicurezza se avessero risparmiato le mandrie di Elio. Dopo aver lasciato Eia, l'isola di Kirki, la nave di Ulisse passò in sicurezza le isole di Sirene, Skilla e Cariddi e arrivò all'isola di Trinacia, dove pascolavano le mandrie di Helios. Compagni affamati dell'eroe, rompendo il giuramento, uccisero e mangiarono i migliori tori. Come punizione, Zeus colpì la nave con un fulmine, dal quale riuscì a fuggire solo Ulisse.

Trascorse sette anni nell'isola di Ogigia, in cattività della bella ninfa Calipso, che cercò di fare di Ulisse suo marito, promettendogli l'eterna giovinezza e l'immortalità. Ma Ulisse desiderava ardentemente la sua patria. Atena, in assenza di Poseidone, ottenne dagli dei il permesso di far tornare l'eroe a Itaca.

L'ultima volta Poseidone ha rotto la zattera di Ulisse, ma è scappato sull'isola di Schoria. Sulla riva conobbe la bella principessa Nausicaa, figlia di Alcinoo, re dei Feaci. Atena, apparsa in sogno a Nausicaa, le ordinò di andare al mattino con i suoi schiavi in ​​riva al mare. Lì la principessa trovò Ulisse, lo vestì e lo mandò a casa di Alcinoo. Sperava che l'eroe diventasse suo marito.

Quando Nausicaa seppe del suo desiderio di tornare a Itaca, lei, salutandolo, gli chiese di ricordare colui che gli salvò la vita. Uno dei migliori episodi dell'intera Odissea, che ha ispirato Sofocle a creare una tragedia.

L'ospitale e generoso re Alchinoi aiutò Ulisse a tornare a Itaca, dove l'eroe arrivò dopo un'assenza di 20 anni.

Ulisse viene a sapere che 100 mariti, credendolo morto, cercano la mano di sua moglie Penelope e banchettano costantemente nella sua casa, sperperando proprietà. Penelope ha promesso di scegliere un nuovo marito per se stessa dopo aver finito di tessere un velo sulla bara di suo suocero, il padre di Ulisse - Laerte. Di notte, invece, sbrogliava tutto ciò che riusciva a tessere durante il giorno ("Il filo di Penelope" è un lavoro senza fine). Dopo che il tradimento della serva ha svelato l'inganno, i corteggiatori hanno costretto Penelope a finire il lavoro. Quindi annunciò che avrebbe sposato colei che aveva vinto il concorso sparando a Odisseo con un inchino. La fedele Penelope sperava che nessuno potesse nemmeno tirare l'arco eroico.

Nel giorno decisivo della competizione, Ulisse tornò. (Una storia diffusa nel folklore sul ritorno di un coniuge da tempo assente al giorno del matrimonio di sua moglie). Tornò travestito da vecchio mendicante, rivelandosi solo al suo schiavo Eumeo e al figlio Telemaco. Una delle scene migliori e poetiche dell'Odissea è la scena dell'incontro di Penelope con Ulisse e dell'identificazione di lui.

Considerato il piano di vendetta sui corteggiatori, Ulisse, Eumeo e Telemaco giunsero al palazzo, dove Ulisse dovette subire una serie di insulti da parte dei corteggiatori. Quando nessuno poteva nemmeno tirare la corda, il "mendicante" prese l'arco, tirò facilmente la corda e colpì il bersaglio, quindi, con l'aiuto di Eumeo e Telemaco, uccise i pretendenti.

La leggenda post-omerica conferisce a Odisseo una serie di tratti degradanti (viltà, inganno, inganno).

Il mito di Ulisse è una glorificazione dell'avventurismo, lo spirito del vagabondaggio. L'immagine di Ulisse si rifletteva nelle tragedie di Sofocle "Filottete" e "Eant", Euripide - "Iphigenia in Aulis" e altri. Su vasi e affreschi (Pompei), Ulisse era raffigurato come un uomo barbuto con un berretto ovale indossato dai marinai greci.

Telemaco - un figlio in cerca di un padre, sinonimo dei figli dell'amore; nel XVII secolo, Fenelon scrisse il romanzo "Le avventure di Telemaco" basato su questa trama, tradotto in russo da Tredyakovsky ("Telemakhida").

Il mito di Ulisse e Telemaco costituì la base del monumentale romanzo "Ulisse" di Jones. A. N. Veselovsky: “... un tipo di eroismo popolare diretto con la sua vera forza e astuta destrezza, che non conosce i conti con coscienza, come Ulisse. . . ” (“Poetica storica”, GIHL, L., 1940) (p. 70).

6. Elena la Bella (Elena di Troia Spartan).

Antica divinità minoica della vegetazione; Divinità del Peloponneso della fertilità e della luce. Nelle leggende successive - la figlia di Zeus e Leda, la moglie di Tindaro, l'eroe più popolare

Yin dell'epopea greca. La donna più bella del mondo. In gioventù fu rapita da Teseo, ma i suoi fratelli (i Dioscuri) la liberarono e tornò a Sparta. Molti eroi cercarono la mano di Elena, ma Tindaro la sposò con Menelao, prestando giuramento da tutti gli eroi (su consiglio di Ulisse) che non avrebbero alzato armi contro suo marito e lo avrebbero aiutato in tutto. Elena diede alla luce la figlia di Menelao, Hermione.

Quando Parigi rapì Elena, Menelao chiese aiuto agli eroi greci e iniziarono una campagna contro Troia. Dopo la morte di Parigi, Elena sposò suo fratello Deifobe e il giorno della caduta di Troia consegnò Deifobe nelle mani di Menelao, con il quale tornò a Sparta.

Dopo la morte di Menelao, Elena, espulsa da Sparta, fuggì a Rodi, dove fu uccisa.

Il culto di Helena esisteva in Laconia ed era associato all'idea di morire e resuscitare la natura. Come i suoi fratelli Dioscuri, Elena era considerata la protettrice dei marinai. L'immagine di Elena incarna l'antico ideale di femminilità passiva, bellezza puramente sensuale senza pensiero né volontà. Questa bellezza è data al più forte, non è in grado di amare nessuno e provoca il desiderio universale, provocando terribili conflitti e guerre. Elena è una bellezza fatale. La causa della morte di Troia e di molti eroi.

Tragedia di Euripide "Elena". Le tragedie di Sofocle "L'ambasciata su Elena", "Lakonyanka" non ci sono arrivate. Panegirici di Gorgia e Isocrate.

Goethe nella seconda parte di "Faust" fece di Elena la moglie di Faust. William Faulkner, influenzato dal mito di Helen, creò l'immagine di Yula, una fatale donna passiva. Saggezza della carne, potente istinto (senza intelletto).

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Phryne (Rktuye) è un famoso getter greco antico che fiorì nel 4° secolo. aC Nata a Tespia (Beozia), dapprima povera mercante, fu soprannominata "Phryna", che significa "rospo", per il suo pallore. Essendo andato ad Atene, Frine divenne un famoso etero. La sua bellezza oscurava le immagini degli dei, il suo fascino conquistava tutti, suonava superbamente strumenti musicali. Durante le celebrazioni Elivsiane, mentre nuotava in mare, Fina si spogliò e iniziò a confrontarsi pubblicamente con Afrodite, dicendo che era più bella di Afrodite. Qualcuno ha riferito questo e ha accusato Frine di blasfemia; e così Frine apparve davanti all'Areopago ateniese (la corte degli anziani) con l'accusa di empietà. È stata minacciata con la pena di morte, ma il suo oratore sindacale (protettore) Hyperide l'ha salvata strappando il velo a Frine ed esponendole il petto. Gli anziani la giustificarono per la sua bellezza. Frine era così ricca che, secondo la leggenda, si offrì di ricostruire Tebe, a condizione che fosse fatta l'iscrizione sui muri: "Alessandro non permise, ma Frine restaurò". L'offerta è stata respinta. Il pittore Apelle dipinse da lei il suo Anadiomene, il grande Prassitele prese la sua amata Frine da Testia come modello per la statua di Afrodite di Cnido. Nel tempio dei Volti c'erano due statue di Prassitele una accanto all'altra: una statua di Afrodite e una statua di Frine.

Ateneo parla di un'altra etera con lo stesso nome, famosa per la sua avidità.

La seconda moglie di Teseo, madre di Demofonte e Acamant, infiammata d'amore per il figliastro Ippolito. Ha rifiutato la sua passione. Allora Fedra calunniò il giovane davanti al padre, accusando Ippolito di violenza contro di lei. Il re Teseo chiese a Poseidone di punire Ippolito. Quando un giovane su un carro correva lungo la spiaggia, Poseidone mandò dal mare un toro, che spaventò i cavalli di Ippolito; i cavalli gettarono a terra Ippolito e il giovane morì. Ma Fedra non poté sopportare questa morte di un giovane bello e innocente e si suicidò. - Il mito è elaborato nella tragedia di Euripide ("Ippolito"), poi da Seneca e nel XVII secolo da Racine nella sua famosa tragedia "Fedra".

Aggiunta: Polycrates of Samos, o il folle autoinganno del successo. Storia e leggenda.1

Policrate - il tiranno dell'isola di Samo, prese il potere intorno al 537: ricco artigiano, irruppe al potere, sfruttando la lotta del demos contro l'aristocrazia terriera. Policrate governò saggiamente, in modo equo e con successo, sviluppò artigianato e commercio, costruì e decorò molto Samo. Secondo la leggenda, il poeta Anacreonte era suo amico. Avendo una flotta significativa e un esercito mercenario, Policrate soggiogò un certo numero di isole del Mar Egeo e riscosse loro un grande tributo.

Secondo la leggenda, il re egiziano Amazis, amico e alleato di Policrate, gli scrisse che Policrate si era inflitto una sorta di disgrazia per avvertire coloro che una fortuna perversa gli stava preparando. (Il significato del consiglio di Amasis: la felicità permanente è pericolosa, occorre un sacrificio per scongiurare l'invidia degli dei). Policrate eseguì questo consiglio: gettò in mare il suo anello più prezioso. Pochi giorni dopo, il cuoco del tiranno trovò un anello nello stomaco di un grosso pesce portatogli dai pescatori. Gli dei non accettarono i sacrifici di Policrate.

Poco dopo accadde ciò che Amasis temeva. Nonostante l'alleanza con la Persia, Policrate le instillò paura con il suo potere. Oronte, uno dei satrapi di Cambise (o Dario), alla guida di un esercito a Sardi, decise di prendere Samo. Attirò Policrate a sé con il pretesto che voleva dargli parte dei suoi tesori in modo che Policrate lo aiutasse, Oronte, in una ribellione contro Cambise. L'avido Policrate apparve a Sardi, e subito Oronte lo crocifisse sulla croce (524 o 522 aC). - Secondo altre storie, Oronte catturò Samo con un attacco insidioso e crocifisse Policrate.

La trama è stata utilizzata da Schiller ("L'anello di Policrate"). - Balzac in Shagreen Leather utilizza il motivo del sinistro ritorno di un feticcio scartato (Raphael getta il cuoio shagreen nel pozzo, ma il giardiniere lo trova e lo riporta).

8. Mosè (il mito del legislatore).2

1 Nazirov R. G. Il vero significato dell'anello policratico // La ricerca umanitaria nella Siberia orientale e nell'Estremo Oriente. 2010. N. 4. SS 147-149.

2 Nazirov R. G. Un bambino in un cesto e segni degli eletti. Esperienza nella ricostruzione del substrato etnografico dei miti // Archivio Nazirovsky. 2016. N. 4. SS 11-27.

"Il più grande profeta e fondatore della religione ebraica", uno dei più grandi eroi della Bibbia. Il mito di Mosè inizia con una salvezza miracolosa: a un neonato fu permesso di nuotare in una cesta sulle onde del Nilo, ma la figlia del faraone lo prese in braccio e lo allevò. Crescendo, Mosè divenne il capo del popolo ebraico e, sotto la guida di Dio stesso, condusse gli ebrei fuori dalla prigionia egiziana. La Bibbia parla del contatto costante di Mosè con Geova (Yahweh): è l'unico che ha visto Yahweh.

Durante l'Esodo dall'Egitto, l'esercito del Faraone stava già raggiungendo gli ebrei sulle rive del Mar Rosso (rosso), ma per volere di Mosè, il mare si aprì e gli ebrei passarono lungo il suo fondo. Quando gli egiziani si precipitarono dietro di loro, il mare si richiuse e li inghiottì (riflesso del flusso e riflusso del Mar Rosso). Nel deserto, i Giudei stavano morendo di sete, ma Mosè colpì una roccia con una verga e ne tagliò l'acqua.

Dio apparve a Mosè sotto forma di roveto ardente ma non ardente ("roveto ardente"). Sul monte Sinai, Dio dettò a Mosè la "legge" per gli ebrei (il Pentateuco, altrimenti la Torah). I Dieci Comandamenti di Mosè sono la somma della morale religiosa ebraica, la santificazione delle norme della prima società schiavista.

Inizialmente, Mosè era venerato dagli ebrei nomadi non come un profeta, ma come una divinità, ma in seguito il suo culto fu assorbito dal culto di Yahweh. La menzione nella Bibbia: "l'aspetto del suo volto era cornuto" - conferma che il prototipo di Mosè è associato al culto del toro. Ovviamente vi fu una lunga competizione tra i culti di Mosè e di Yahweh (il primo era un dio tra i Fenici, e la loro mitologia è più antica di quella biblica). L'immagine biblica di Mosè è un simbolo del grande leader, organizzatore, legislatore miracoloso. Questa è la personificazione del potere e del potere saggio e salvifico. Questo è esattamente il "Mosè" di Michelangelo. I miti biblici su Mosè hanno dato una serie di soggetti a Poussin e molti altri artisti.

Il secondo re d'Israele, un giovane pastore, che uccise il gigante Golia con una pietra di fionda e gli tagliò la testa con la propria spada, il che portò a una grande vittoria per gli ebrei sui loro nemici ("Saul ne batté migliaia e David - buio"). Gli ebrei proclamarono re il giovane eroe, che creò un unico stato con capitale a Gerusalemme. La residenza del "re pastore" era Sion (montagna, parte di Gerusalemme); qui c'era il tempio di Yahweh (Sion è la "casa di Dio").

Davide uccise il suo comandante Uriah per impossessarsi della sua bella moglie Virsavia, che il re vide dal tetto del suo palazzo mentre faceva il bagno nel giardino. -Ma la Bibbia glorifica Davide per timore di Dio, obbedienza a sacerdoti e profeti. A lui è attribuita la paternità dei salmi.

Quando Davide divenne decrepito e il sangue non lo scaldò, cominciarono a mettere sul suo letto delle ragazze, con le quali trascorse la notte, ma non le conoscevano (simbolo di voluttà senile). - In generale, un'immagine molto sfaccettata.

Con lo sviluppo della fede nella venuta del Messia nel giudaismo, apparvero profezie che il Messia sarebbe venuto dalla "casa di Davide", cioè sarebbe stato un discendente di Davide. In accordo con ciò, il cristianesimo fa risalire la genealogia di Gesù Cristo a Davide.

Il terzo re d'Israele fu Salomone, figlio di Davide, il cui nome divenne sinonimo di saggezza in Medio Oriente (Suleiman ibn Daud tra gli arabi). Costruì un magnifico tempio a Yahweh a Gerusalemme, ma costruì anche templi ad Astarte, Moloch e altri dei. Aveva 700 mogli e 300 concubine. "Cantico dei cantici". Saggezza e dolcezza.

10. Re Erode, Erodiade, Salomè

Il nome Erode fu portato da diversi re ellenisti della Giudea sotto il dominio romano. Erode il Grande - re di Giudea da 39 a 4 anni prima della nascita di Cristo, fu sostenuto dai romani; è stato accusato di aver picchiato i bambini. Il nome di questo re divenne sinonimo di crudeltà. A Pushkin, il santo sciocco dice a Boris Godunov: "Non puoi pregare per lo zar Erode, la Madre di Dio non ordina".

Suo figlio era Erode Filippo, morì nel 34 d.C. Il fratello di quest'ultimo, Erode Antipa, fu tetrarca di Galilea dal 4 aC. e. fino al 39 d.C. e.; giudicò Gesù Cristo e ordinò la decapitazione di Giovanni Battista.

Giovanni Battista (alias il Precursore) è un profeta che predisse la prossima venuta del Messia (Cristo) e battezzò molti ebrei nel fiume Giordano. È considerato figlio di Zaccaria ed Elisabetta. Giovanni battezzò anche Gesù stesso e lo presentò al popolo come il messia. Quando Erode Antipa, tetrarca di Galilea, sposò Erodiade, vedova di suo fratello Erode Filippo, Giovanni condannò aspramente questo matrimonio davanti al popolo e denunciò Erodiade come una prostituta. Fu catturato e tenuto in prigione, ma Antipa non osò toccarlo. Allora Erodiade istruì sua figlia da Erode Filippo, la bella Salomè; al banchetto, la fanciulla, con i suoi balli, suscitò la folle gioia dello zio Antipa, e lui, davanti a tutti, le ordinò di chiedere qualsiasi ricompensa volesse. Salomè, su istigazione della madre, chiese la testa di Giovanni Battista. Antipa fu costretto a mantenere la sua parola, a Giovanni fu tagliata la testa, che Salomè offrì su un vassoio a sua madre. - Le storie cristiane collocano questo nel 31 d.C. e.

Giuseppe Flavio in Antichità degli ebrei afferma che Giovanni Battista visse sotto il tetrarca Erode Antipa, dal quale fu giustiziato. Quindi, Giovanni è una persona storica, uno dei tanti profeti ebrei di quell'epoca turbolenta; a quanto pare, il culto di Giovanni Battista è entrato nel cristianesimo come risultato dell'assimilazione di una setta ebraica preesistente che venerava questo profeta. Tracce delle credenze di questa setta sono sopravvissute fino ad oggi: i Mandei, un piccolo numero dei quali è sopravvissuto in Iran e Iraq, venerano Giovanni Battista (lo chiamano Yahya), e Gesù è considerato un impostore (per loro Mosè , Abramo, Gesù sono falsi profeti).1

1 Vedi il romanzo di Nazirov "Star and Conscience": Nazirov R. G. Star and Conscience. Romanzo fantastico // Archivio Nazirov. 2016. N. 1. P. 16-114

La leggenda drammatica dell'esecuzione di Giovanni Battista è stata sviluppata da Gustave Flaubert nel racconto Erodiade.

11. Vergine Maria, Madre di Dio1

Secondo il vangelo, figlia di san Gioacchino e di sant'Anna, moglie di Giuseppe (che non la conosceva) e madre di Gesù Cristo. In greco era chiamato theotokos, teometro; in latino mater dei.

Nell'antichità il culto della Vergine era diffuso tra molti popoli del Medio Oriente, soprattutto contadini. Tra le vergini appartenevano l'egiziana Iside, la babilonese Ishtar, la fenicia Astarte, l'Asia Minore Cibele. A loro è vicina anche la Demeterea greca. Il culto della dea madre era strettamente connesso al concetto di divinità morente e risorgente. Non è un caso che le vergini elencate fossero contemporaneamente considerate divinità della fertilità.

Nel cristianesimo, il culto della Madre di Dio si sviluppò sotto la chiara influenza di culti pagani simili. L'evoluzione delle idee cristiane sulla Madre di Dio è andata parallelamente allo sviluppo del mito del Dio-uomo Cristo. Nella più antica opera cristiana, L'Apocalisse di Giovanni, compare la madre dell'Agnello, raffigurata come un essere puramente cosmico: “una donna vestita di sole; sotto i suoi piedi c'è la luna e sul suo capo c'è una corona di dodici stelle”; vola via con ali d'aquila dal Serpente e si nasconde a lungo nel deserto. Con lo sviluppo del mito dell'incarnazione della divinità nell'uomo, l'immagine della Vergine acquisì sembianze sempre più umane. Nel Vangelo di Luca è descritta in dettaglio la conversazione dell'Arcangelo Gabriele con Maria ("Annunciazione"), il suo soggiorno di quattro mesi con Elisabetta, ecc., cosa che non si trova in altri vangeli.

La storia evangelica dell'Immacolata concezione di Gesù Cristo da parte di Maria trova molte analogie nel mito molto più antico del concepimento di Buddha da parte della vergine Mayya. Le immagini paleocristiane della Vergine col Bambino sono molto simili alle immagini di Iside con Horus e Maya con Buddha.

Ufficialmente la Chiesa riconobbe Maria come Madre di Dio solo al III Concilio Ecumenico (Efeso, 431). Il culto della Madre di Dio, la Semprevergine, la Purissima, è diventato molto diffuso. La “Sacra Famiglia” (Giuseppe, Maria, Gesù) si è rivelata più comprensibile per i credenti della trinità astratta (Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito). La Madre di Dio, che praticamente divenne l'ipostasi femminile di una divinità per il popolo, era percepita come un'intercessore universale e donatrice di benedizioni (nelle credenze dei contadini - donatrice di fertilità, raccolto).

La Chiesa, temendo di discutere con le potenti tradizioni dei miti pagani, assunse una posizione ambivalente riguardo al culto popolare della Madre di Dio: la Madre di Dio era riconosciuta come l'intercessore delle persone ascese corporamente al cielo davanti a Dio Padre e Cristo, molte feste furono stabilite in suo onore, la sua immagine divenne l'ideale dell'amore per le persone e della mitezza, dell'umiltà.

1 Nazirov R. G. Mito e senso della storia. Al paradosso della Vergine Maria // Archivio Nazirov. 2015. N. 4. SS 32-42.

Allo stesso tempo, la Chiesa si oppone cautamente all'aperta deificazione della Vergine Maria, in quanto questa è in contrasto con il dogma della Trinità.

La Chiesa greco-ortodossa condanna la Chiesa cattolica per aver consentito eccessi nel culto della Madonna, rifiuta il dogma dell'Immacolata Concezione di Maria Anna e afferma che Maria, insieme ad altre persone, ha portato il peso del peccato originale.

L'immagine di un mite consolatore ("disseta i miei dolori") ha avuto un enorme impatto sulla letteratura e l'arte di tutti i popoli cristiani. L'immagine immortale della Madre mite ed eroica è stata creata da Raffaello nella sua Madonna Sistina. I più grandi poeti hanno scritto di Maria con amore e rispetto. Pushkin ha anche una parodia erotica del mito dell '"Immacolata Concezione" (il poema "Gavriiliada") e un'immagine seria della Madonna (ad esempio, nel poema "C'era una volta un povero cavaliere nel mondo"; tuttavia , qui è più rappresentato l'amore mistico medievale di un cavaliere per la Vergine).

L'immagine di Maria è di grande importanza nell'opera di Dostoevskij. Un suo personaggio dice: "La Madre di Dio è madre terra". Così, qui Maria viene identificata con il culto pagano contadino della Terra, che è un ritorno alle origini del mito (Vetlovskaya è miope, infatti, Dostoevskij eretico, la sua religione è più antica del cristianesimo, come la religione dei popolo russo).

"Non c'è un tale peccatore che la Madre di Dio non copra con il suo omophorion, se solo non scappassimo da sotto la sua copertura con le nostre fredde azioni, cattivi pensieri".

Un canto popolare di uno dei servizi: "Salva il tuo servo dai guai, Madre di Dio".

12 Gesù Cristo

Nel III - II secolo aC. e. nel giudaismo, in connessione con il crollo delle speranze per la restaurazione di un regno ebraico indipendente e l'intensificazione dello sfruttamento delle masse della Giudea, si formò l'ideologia del messianismo, la fede nella venuta del messia, in ebraico antico "mashiach " - "unto"; questo è il “divino salvatore” che Dio manderà al popolo. Il messianismo si intensificò particolarmente in Giudea dopo l'istituzione del dominio romano. Il messianismo ebraico fu una delle fonti per la formazione del mito messianico su Gesù Cristo.

Il greco christos significa "unto", "messia". Secondo il mito evangelico, Gesù Cristo è il figlio di Dio, il Dio-uomo, il “salvatore” degli uomini, che fu concepito immacolatamente dalla vergine Maria, nacque a Betlemme nel 749 dalla fondazione di Roma, predicò una nuova religione in Palestina, compì molti miracoli, fu crocifisso sulla croce e il terzo giorno dopo la morte risuscitò e alla fine dei 40 giorni ascese al cielo, e in futuro avverrà la sua seconda venuta sulla terra per il vittoria finale sulle forze del male, per la risurrezione dei morti nella carne e il successivo Giudizio Universale, nel quale sarà ricompensato secondo i suoi meriti e i giusti e gli empi.

Nella prima opera del Nuovo Testamento - "L'Apocalisse di Giovanni" - Gesù è chiamato l'Agnello, poiché è "il sacrificio espiatorio per i peccati del mondo". Questo Agnello di Dio è raffigurato come un essere cosmico e talvolta appare come un personaggio fantastico speciale: qui è un dio, e non un Dio-uomo, come presentato nei vangeli. Gli scienziati ritengono che il mito cristiano si sia sviluppato non lungo la linea della deificazione dell'uomo, ma lungo la linea dell'umanizzazione della divinità. Pertanto, la fonte del racconto evangelico su Cristo non poteva essere la memoria del vero "fondatore del cristianesimo".

La vera fonte del mito su Cristo erano principalmente le profezie dell'Antico Testamento sul Messia. Grandi raccolte di profezie sono state trovate tra i papiri di Oxyrhynchus (Egitto), e si trovano anche nei manoscritti di Qumran. La genealogia di Gesù, il suo luogo di nascita, la sua fuga in Egitto, il suo ingresso a Gerusalemme e la sua morte sono tutti esposti nei vangeli in modo tale da dare l'impressione che Gesù fosse il messia predetto dai profeti.

La seconda fonte del mito evangelico, in particolare la storia del martirio di Cristo e della sua risurrezione, sono le idee afroasiatiche di massa su un dio morente e risorgente (Adone, Attis e altri) e che la morte volontaria di un dio o suo figlio espia i peccati dei credenti e delle tribù. Tracce di tali credenze si trovano nelle leggende sulla morte del re ateniese Codras, sul messia sofferente e vittorioso nel Talmud, nelle idee di Qumran sul "maestro di giustizia", ​​ecc.

Ci sono molti dati sul culto precristiano del dio Gesù (Yeshua); questo culto, a quanto pare, era anche una delle fonti del mito evangelico.

Alcuni elementi del mito (la nascita di Cristo) sono associati a miti su Mitra. Sorto nel secolo scorso aC. e. in Iran il mitraismo si diffuse e gareggiò con il cristianesimo, la cui formazione fu fortemente influenzata. Nel mitraismo, i pasti in comune con pane e vino ricordavano il sacramento cristiano della comunione. Il digiuno e l'autoflagellazione erano simili all'instaurazione dell'ascesi cristiana. Gli incontri nelle caverne e nei sotterranei ricordavano i rituali nelle catacombe cristiane. Anche il "segno sacro" di Mitra sotto forma di raggi divergenti è paragonabile alla croce a otto punte dei cristiani.

Il mitraismo conteneva già insegnamenti sull'immacolata concezione di Mitra, sulla fine del mondo e sul giudizio nell'aldilà. La festa della Natività di Cristo risale all'insegnamento mitraico sulla rinascita del Sole il 25 dicembre (giorno del solstizio d'inverno). A differenza del cristianesimo, il mitraismo quasi non si diffuse tra le donne, rimanendo nell'impero romano prevalentemente una religione militare. Come risultato di una lotta ostinata nel IV-V secolo, il mitraismo fu sconfitto dal cristianesimo.

Membri della setta di Qumran sulle rive del Mar Morto già a metà del I secolo a.C. credevano che il "maestro di giustizia", ​​giustiziato dal malvagio sommo sacerdote, sarebbe risorto e avrebbe giudicato tutte le nazioni. Questa è probabilmente un'altra (e forse la più importante) fonte del mito di Cristo.

Cristo nacque a Betlemme, una città vicino a Gerusalemme; nella stessa Betlemme nacque Davide, e nell'Antico Testamento era predetto che qui sarebbe nato il prossimo Messia. Natale

Cristo ha avuto luogo il 25 dicembre (compleanno di Mitra tra i mitraisti e giorno del solstizio d'inverno). Nacque nella mangiatoia della stalla, il toro e l'asino lo scaldarono col fiato, e la "stella di Betlemme" brillava sopra la stalla.

Al momento della nascita di Gesù, sua madre, la Vergine Maria, udì la voce di un angelo dal cielo: «Gloria a Dio nel più alto dei cieli, e pace in terra, buona volontà verso gli uomini». (No, i pastori lo udirono. Lc 2,14).

Subito dopo la nascita di Gesù, i suoi genitori - il padre adottivo, il falegname Giuseppe e la vergine Maria - fuggirono con il bambino in Egitto, perché l'angelo che gli apparve in sogno ordinò a Giuseppe di farlo: per il re Erode il Grande cercava un bambino già nato a Betlemme per distruggerlo. Nel vangelo di Matteo sulla fuga di Giuseppe con la moglie e il figlio in Egitto, si afferma direttamente: «E ivi fu fino alla morte di Erode, affinché si avverasse ciò che era stato detto dal Signore per mezzo del profeta, dicendo : Dall'Egitto ho chiamato mio figlio. (Profeta Osea).

Allora l'infuriato Erode ordinò di uccidere tutti i ragazzini di Betlemme, a partire dai due anni o meno. (Strage degli innocenti).

Quando Erode morì, un angelo apparve in sogno a Giuseppe, che era in Egitto, e gli ordinò di tornare in Israele, perché era morto colui che cercava l'anima di un giovane. Giuseppe andò in patria, ma sentendo che Archelao, figlio di Erode, regnava in Giudea, ebbe paura di tornare in Giudea, ma si recò in Galilea (la regione settentrionale di Israele, vicino al lago di Gennisarst), dove si stabilì in la città di Nazaret. (Per questo Gesù fu chiamato Galileo, Nazareno, Nazareno.)

Già in questi giorni Giovanni Battista predicava nel deserto della Giudea: «Pentitevi, il regno dei cieli è vicino». Folle di persone provenienti da tutto il paese accorrevano a lui, confessavano i loro peccati, ed egli li battezzò nel Giordano, dicendo che qualcuno che è più forte di lui viene dietro a lui e al quale lui, Johann, non è degno di portare stivali " :" ti battezza con lo spirito santo e il fuoco." “Avrà in mano una pala, taglierà la sua aia e raccoglierà il suo grano in un granaio, ma brucerà la zizzania con fuoco inestinguibile”.

Gesù venne da Johann e fu da lui battezzato, e quando Gesù uscì dall'acqua; i cieli si aprirono sopra di lui, e lo spirito santo volò giù sotto forma di colomba, e una voce nel cielo disse: “Questo è il mio figlio prediletto, e io mi sono compiaciuto di lui”. (Tutto quanto sopra è il vangelo di Matteo).

Il Vangelo di Luca racconta che a Simeone, residente a Gerusalemme, fu detto che non sarebbe morto finché non avesse visto Cristo. Una volta, giunto al tempio, dove i genitori portarono il bambino Gesù, Simeone lo prese in braccio e disse: "Ora rilasci il tuo servo, padrone, secondo il tuo verbo in pace ..." (questa divenne la preghiera morente “Ora rilasci”, in latino “Mipe & t1Shv”; nel linguaggio comune si usava l'esclamazione “adesso lascia andare” quando si realizzava qualcosa di tanto atteso).

Dopo il battesimo di Gesù (6 gennaio, festa del battesimo), lo spirito lo condusse nel deserto per “essere tentato dal diavolo”. Gesù digiunò per 40 giorni e 40 notti, dopodiché gli apparve il tentatore

e disse: "Se tu sei figlio di Dio, o popolo, sia questo pane una pietra". Ma Gesù rispose alla prima tentazione: «Sta scritto che l'uomo non vivrà di solo pane, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio».

Seconda tentazione. Il diavolo lo portò a Gerusalemme e, collocandolo sull'ala del tempio, si offrì di gettarsi a terra: gli angeli lo avrebbero preso in braccio. Gesù rispose: "Sta scritto che è: Non tentare il Signore Dio tuo".

Terza tentazione. Il diavolo portò Gesù su un monte enorme, gli mostrò tutti i regni del mondo e la loro gloria, e gli disse: "Tutto questo ti darò, se ci prostriamo" ("Tutto questo ti darò se cadi e inchinati a me”). Gesù rispose con una terza citazione dalla Scrittura: "Adorerai il Signore Dio tuo e servirai lui solo". E il diavolo ha lasciato Gesù.

Sente nel frattempo dell'arresto di Giovanni Battista, lascia Nazaret e si trasferisce a Cafarnao, città sulle rive del lago di Gennesaret (Tiberiade). Questo è un lago della Galilea attraverso il quale scorre il fiume Giordano; prende il nome dalla città di Tiberiade sulla sua riva. Qui iniziò a predicare e incontrò due fratelli, pescatori che gettavano le reti nel lago, Andrea e Simone, chiamati Pietro. Disse loro: "Venite dietro a me e vi farò pescatore di uomini" ("Seguitemi e vi farò pescatori di uomini"). Questi furono i suoi due primi allievi, Pietro e Andrea il Primordiale. I successivi due apostoli, Giacomo e Giovanni, sono anch'essi pescatori. Gesù percorse tutta la Galilea, predicando e guarendo ogni malattia.

Segue il suo famoso Discorso della Montagna: in Matteo capitoli 5-7, in Luca capitolo 6. Secondo Matteo, era pronunciato sul monte ed era rivolto ai primi quattro apostoli. Questa è una presentazione sintetica dei principi morali fondamentali del cristianesimo primitivo e allo stesso tempo una polemica diretta con i comandamenti dell'Antico Testamento, che Gesù cita e confuta.

“Non puoi lavorare per Dio e mammona” = “non puoi servire (simultaneamente) Dio e mammona”. Li ha esortati a non pensare al cibo o ai vestiti. “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutto questo vi sarà aggiunto. Non banchettare le mattine, il mattino è cotto da sé: la sua malvagità prevale nel giorno.

“Non giudicare, per non essere giudicato.

Giudica in base a loro, essi ti giudicano e misurano secondo la stessa misura, ti sarà misurato.

Cosa vedi, cagna, che è negli occhi di tuo fratello, ma non senti la tana, che è nei tuoi occhi.

“Non dare un cane al santo, non segnare le tue perle davanti ai porci, non farle calpestare sotto i loro piedi. . . »

Quando Gesù scese dal monte, guarì un lebbroso con un tocco della sua mano e con una parola (“si purifichi”), a Cafarnao guarì un ragazzo malato, figlio di un centurione (centurione), di una volontà, senza nemmeno entrare in casa; più tardi, con un solo tocco, guarì la suocera di Pietro, scacciò gli spiriti maligni dagli indemoniati con una parola, ecc.

Quando uno dei suoi discepoli gli chiese di andare a seppellire suo padre, Gesù rispose: "Seguimi e lascia che i morti seppelliscano i loro morti".

Chiamò suo discepolo il pubblicano Matteo, vedendolo seduto sull'abbeveratoio. (I pubblicisti (lat. rihnsapie) sono pubblicani, la professione più spregevole in Israele a quel tempo).

I Dodici Apostoli: Andrea e suo fratello Pietro, Giacomo e suo fratello Noann, Filippo e Bartolomeo, Tommaso e Matteo il pubblicano, Giacomo (figlio di Alfeo) e Leoveo, soprannominato Taddeo, Simone lo Zelota (cioè residente a Cana ) e Giuda Iscariota, "piacelo e tradilo".

"Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi darò riposo". (In altre parole, proletari di tutti i paesi, unitevi!)

"Il mio giogo è facile e il mio peso è leggero".

I nemici di Gesù sono gli scribi ei farisei. Gli scribi sono scribi ebrei che spiegavano la legge dell'Antico Testamento. I farisei sono una setta religiosa e politica o khevra (cioè "cameratismo"), in opposizione alla nobiltà del tempio, ma disprezzando la gente comune definendola "impura". Il popolo derideva la loro ostentata pietà e li chiamava "dipinti" (cioè ipocriti). Nel vangelo di Matteo, Gesù dice: “Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, perché mangiate a casa delle vedove e pregate ipocritamente a lungo”. Li chiamava "progenie di vipere". Predisse loro la dannazione eterna.

Inoltre, Matteo ha un episodio dell'esecuzione di Giovanni Battista su richiesta di Salomè, in una festa del compleanno di Erode il tetrarca (cioè il tetrarca di Galilea). Gesù, appreso questo, si ritirò nel deserto, dove il popolo venne dietro a lui; qui guarì e poi sfamò cinquemila persone con cinque pani e due pesci, e 12 ceste furono riempite con gli avanzi di cibo.

Segue il secondo miracolo: camminare sulle acque del Lago di Tiberiade.

Poi va alla città di Magdala sullo stesso lago, poi a Cesarea. Qui annunciò ai suoi discepoli che era il Cristo (cioè il messia), che aveva bisogno di andare a Gerusalemme, soffrire molto da parte degli anziani, dei vescovi e degli scribi: «Sarò ucciso e risorgerò il terzo giorno. " E dopo sei giorni Gesù prese Pietro, i fratelli Giovanni e Giacomo, li condusse su un alto monte e si trasformò davanti a loro: il suo volto divenne come il sole, e le vesti divennero bianche come la luce. I tre apostoli videro Elia e Mosè parlare con Gesù. Allora una nuvola luminosa si alzò su di loro, e una voce da essa disse: "Questo è il mio figlio prediletto, è bello per lui: ascoltalo". Gli apostoli caddero con la faccia a terra per la paura, Gesù li toccò, dicendo: "Alzati e non temere". Era solo e nessun altro era con lui. Secondo la leggenda, ciò avvenne sul monte Tabor; in onore dell'evento, la chiesa cristiana ha poi istituito la festa della "Trasfigurazione" (Transfiguratio) - 6 agosto. I russi la chiamano anche "le seconde Terme".

Gesù proibì ai tre apostoli di raccontare questo miracolo finché non fosse risuscitato dai morti. Qui disse che Giovanni Battista era lui stesso il profeta Elia.

Dopodiché, Gesù andò in Giudea. Qui è particolarmente degno di nota il suo incontro con un giovane ricco che cercava il regno dei cieli. Gesù gli disse: "Se vuoi essere perfetto, va', vendi i tuoi beni e dallo ai poveri: e abbi un tesoro nel cielo: e vieni dietro a me". Il giovane ricco se ne andò in lutto e Gesù disse ai discepoli: «È più facile credere

un piatto da passare per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno dei cieli». E predisse che in un'altra vita molti dei primi sarebbero stati gli ultimi e gli ultimi i primi. [Socialismo evangelico]

"Molti sono chiamati, pochi sono eletti".

Quando entrò a Gerusalemme, la gente stese davanti a lui le vesti e i rami degli alberi: “Osanna al figlio di Davide! Beato colui che viene nel nome del Signore. Osanna nel più alto dei cieli!"

A Gerusalemme, Gesù scacciò i mercanti dal tempio, rovesciò i “pasti” dei mercanti nel tempio (le tavole dei cambiavalute e dei mercanti si chiamavano pasti) e le sedie dei venditori di piccioni. Disse: “Sta scritto: il mio tempio sarà chiamato tempio della preghiera, ma tu ne hai fatto una tana di ladroni (creerai anche una tana di un brigante).

Poi lasciò la città per Betania e vi si stabilì (a Betania c'era la casa di Marta e di Maria Maddalena, se non sbaglio). Qui si riposò e tornò di nuovo a Gerusalemme.

Una volta i farisei gli chiesero (volendo condannarlo per istigazione contro Roma): "È degno di rendere omaggio a Cesare o no?" Gesù ordinò che gli fosse consegnata la moneta e chiese: "Di chi è questa immagine e scritta?" - "Cesare". Poi disse: "Rendete dunque gli dèi di Cesare, di Cesare e di Dio (rendete dunque Cesare a Cesare e Dio a Dio)." Denario di Cesare. Morale: obbedire a tutte le autorità mondane.

Ben presto i Sadducei, che non credevano alla risurrezione delle anime, cercarono di coglierlo con una domanda spinosa: c'erano sette fratelli, il primogenito morì senza figli, il secondo fratello sposò la vedova secondo la legge di Mosè, poi morì, e così via fino al settimo, dopo che tutta la moglie era morta; quindi di chi sarà la moglie nella risurrezione, "per tutto quello che ho"? - Gesù rispose: "Nella risurrezione non si sposano né invadono, ma sono come gli angeli di Dio in cielo".

Per l'ipocrisia e l'assassinio dei profeti, Gesù maledice i farisei, gli scribi, i “capi ciechi”: “Serpenti, figli di vipere, come sfuggirete alla corte della Geenna?”

Gli anziani, i vescovi e gli scribi si riuniscono nel cortile del vescovo (sommo sacerdote) Kaia-fa. Viene elaborata una cospirazione contro Cristo, e poi Giuda Iscariota viene da loro (una distorsione del greco Issacarion - un uomo del clan di Issacar o un discendente di Issacar). Dice: "Cosa vuoi dare e te lo consegnerò". Danno a Giuda trenta denari d'argento. Era la festa della Pasqua.

Gesù organizza una cena (cena festiva) con i discepoli e, sdraiato a tavola, annuncia: "Uno di voi mi tradirà". Tutti chiedevano: "Non sono io, Signore?" Giuda chiese anche: "Non sono io, rabbino?" Gesù rispose: "Hai detto".

Prese il pane, lo benedisse, lo spezzò e lo diede ai discepoli: «Prendete, mangiate, questo è il mio corpo».

Poi prese il calice e, lodando, lo diede ai discepoli: «Bevetene tutto, questo è il mio sangue, la nuova alleanza, che è versato per molti in remissione dei peccati». Così, nell'ultima cena, istituì il rito della comunione (l'Eucaristia), il più importante nella Chiesa cristiana, insieme al battesimo.

Segue una delle pagine più forti di Matteo: l'ultima notte con i discepoli nel Giardino del Getsemani. Prendendo con sé Pietro, Giovanni e Giacomo, andò in disparte con loro a pregare. Cominciò a piangere e piangere: "La mia anima è mortalmente addolorata, aspetta qui e veglia con me".

Gesù si prostrò con la faccia a terra, pregando: «Padre mio, se è possibile, passi da me questo calice, ma inoltre sia fatto non come io voglio, ma come te».

Tornato dai discepoli, che lasciò a pochi passi di distanza, li trovò addormentati.

Pregò altre due volte. Gli studenti dormivano. Alla fine disse: “Alzati, andiamo. Ecco che arriva colui che mi ha tradito”.

Giuda entrò nel Getsemani con molti uomini armati. Era d'accordo con loro sul segnale: "Chiunque io bacio, che sia, prendilo". - Poi si è avvicinato a Gesù con le parole: “Rallegrati, rabbino!” -e lo baciò.

Gesù rispose: "Amico, è per questo che sei venuto?" E poi fu preso da quelli che venivano.

Uno degli apostoli estrasse la spada e con essa colpì il servo del vescovo, tagliandogli un orecchio. Gesù comandò: “Rimetti la tua spada al suo posto, perché tutti quelli che prendono la spada periranno di spada. O pensi che non posso nemmeno ora pregare mio padre? Mi presenterà più di dodici legioni di angeli. Ma è giusto che le Scritture si avverino”.

I discepoli lo lasciarono e fuggirono. I soldati portarono Gesù dal sommo sacerdote Caifa, dove già aspettavano gli scribi e gli anziani. Gli hanno sputato in faccia, lo hanno colpito sulle guance e “lo hanno picchiato”, chiedendo beffardamente: “Profetizzaci, Cristo, chi è che ti ha colpito?” [Gioco per bambini]

Al mattino Gesù fu consegnato nelle mani del governatore romano (egemone, cioè egemone) Ponzio Pilato.

Scena dell'arresto di Cristo, l'intero capitolo è uno dei migliori della letteratura mondiale, compreso il triplice rinnegamento di Pietro quella notte. Il bacio di Giuda ("bacio di Giuda") e l'immagine stessa di Giuda sono simboli di tradimento.

Così, quella notte, il sinedrio, radunato a Caifa, decise di giustiziare Gesù. "Colpevole di morte!" loro hanno detto. Ma il Sinedrio (consiglio greco) era la massima istituzione ierocratica e per l'esecuzione della sua sentenza erano necessari un tribunale civile e la sanzione delle autorità romane. Perciò Gesù fu consegnato al procuratore della Giudea, Ponzio Pilato, che nei vangeli è chiamato il titolo greco di egemone.

[Lo storico Ponzio Pilato fu procuratore della Giudea dal 26 al 36 d.C. e., era noto per crudeltà, cupidigia e disprezzo per la popolazione locale; richiamato a Roma per l'indignazione generale della provincia per il suo governo].

Il vangelo di Giovanni racconta in dettaglio la conversazione di Pilato con Cristo, che fu portato al governatore di Pretoria. Pilato chiese: "Sei tu il re dei Giudei?" E poi: "Cosa hai fatto?" La risposta di Gesù: "Il mio regno non è di questo mondo".

Pilato chiese ancora: "Quindi tu sei un re?" Gesù rispose: «Tu dici che sono un re; Sono nato e venuto nel mondo per testimoniare la verità: chiunque è dalla verità ascolterà la mia voce.

Pilato chiese di nuovo: "Che cos'è la verità?" (Domanda retorica ovviamente da romano scettico, visto che non si aspetta risposta). E subito uscì dai Giudei che aspettavano fuori dell'edificio, e disse loro: «Non trovo in lui alcuna colpa. Avete una consuetudine che perdono uno di voi alla Pasqua: quindi volete che rilasci per voi il re dei Giudei? In risposta, si udì un grido unanime: "Non lui, ma Barabba!" - Barabba era un ladro.

Allora Gesù fu picchiato, e poi i soldati intrecciarono una corona di spine e gliela posero sul capo, e lo rivestirono di una veste scarlatta (cioè di porpora, segno del potere regale). Dissero: "Salve, re dei Giudei!" e lo colpisci sulle guance. Pilato uscì di nuovo e disse a quelli che aspettavano: "Ecco, ve lo porto fuori, perché capiate che non trovo in lui alcuna colpa".

Gesù fu portato fuori con la porpora reale e una corona di spine. Toccato dalla sua pazienza e calma, Pilato disse: "Ecco l'uomo". (latino "Ecce homo!")

I vescovi ei loro servi gridarono: "Crocifiggilo, crocifiggilo!" Pilato rispose: "Prendilo e crocifiggilo, perché non trovo in lui alcuna colpa".

Gli risposero: «Noi abbiamo una legge, e secondo la nostra legge deve morire, perché si è fatto figlio di Dio». Pilato ebbe paura e chiese a Gesù: "Da dove vieni?" Gesù non ha risposto. Pilato esitò, non volendo la morte di Gesù, ma i Giudei cominciarono a gridargli: "Se lo lasci andare, non sei amico di Cesare: chiunque si fa re si oppone a Cesare".

(Questa era, naturalmente, una terribile minaccia: il sospettoso e sanguinario Tiberio stava ancora vivendo i suoi giorni a Capree, i romani tremavano davanti a lui).

Pilato si sedette a corte, nel luogo chiamato Gawvatha, in greco Lifostroton. Era il 5° giorno di Pasqua, verso le 6. Pilato disse: "Ecco il tuo re". - "Prendilo, prendilo, crocifiggilo!" "Devo crocifiggere il tuo re?" -Ma i vescovi risposero: "Non abbiamo re se non Cesare".

Allora Pilato consegnò loro Gesù e lo condussero via. Portando la sua croce, si recò al luogo dell'esecuzione, chiamato Golgota. Qui fu crocifisso in mezzo a due malviventi.

Sulla croce era scritto (su una tavoletta) in ebraico, greco e latino da Pilato: "Gesù il Nazareno, Re dei Giudei". I gerarchi di Gerusalemme indignati hanno sottolineato l'errore - avrebbe dovuto essere scritto: "chiamandosi il re dei Giudei". Ma Pilato rispose: “Anche pisah, pisah (quello che ho scritto, l'ho scritto)”1.

Presso la croce stavano la madre di Gesù, la Vergine Maria, sua sorella e Maria Maddalena, nonché uno dei discepoli amati. Al momento di essere inchiodato o già sulla croce, Gesù pregò Dio per i suoi aguzzini: “Padre! lasciali andare, non sapendo cosa stanno facendo. (Vangelo di Luca).

Matteo parla dell'abuso di Cristo, di come, al suo arrivo al Golgota, gli diedero da bere aceto misto a bile, ed egli, avendone bevuto un po', lo respinse. "Se sei figlio di Dio, scendi dalla croce!" “Ha salvato gli altri, quindi non può salvare se stesso? Se è il re d'Israele, scenda ora dalla croce e noi crederemo in lui!». Anche i ladri che furono crocifissi con lui lo insultarono. Dall'ora 6 fino al 9 ci fu oscurità su tutta la terra. All'ora 9, Gesù gridò a gran voce: "O, o, lima savakhtani" ("Mio Dio, mio ​​Dio, perché hai

1 Secondo Matteo, Pilato, dopo il processo, prese dell'acqua, si lavò le mani davanti al popolo e disse: «Io sono innocente del suo sangue».

sinistra!"). Uno degli assistenti all'esecuzione inzuppò una spugna nell'aceto, la immerse in un bastone e fece bere Gesù. E presto Gesù, dopo aver gridato ancora una volta con forza, rinunciò allo spirito. Contemporaneamente si verificò un terremoto; il centurione spaventato e le guardie che erano con lui all'esecuzione esclamarono: "In verità era figlio di Dio". Poco dopo Pilato consegnò il corpo di Gesù per la sepoltura a Giuseppe d'Arimatea, un uomo ricco che studiò anche con Gesù.

In Marco, in fondo, tutto questo è descritto, come in Matteo, ma suona la famosa lamentela sulla croce: “Eloi, eloi, lama savakhtani”.

Luca racconta che uno dei due ladroni crocifissi con Cristo lo bestemmiava dicendo: “Se tu sei il Cristo, salva te stesso e noi!” Un altro lo rimproverò di questo, dicendo che i due erano stati giustiziati "secondo le loro opere", e Gesù non aveva fatto alcun male; poi disse a Gesù: "Ricordati di me, Signore, quando entrerai nel tuo regno". Gesù rispose: "In verità ti dico, oggi sarai con me in paradiso". - Ulteriore descrizione dell'oscurità su tutta la terra e dell'eclissi di sole. Gesù gridò: "Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito". E con queste parole è morto.

Secondo John, la sua ultima parola fu: "È finito".

Giuseppe d'Arimatea, discepolo di Gesù, che nascose la sua fede, «per timore dei Giudei», prese il corpo di Gesù con il permesso di Pilato; Nicodemo portò fragranze (una miscela di mirra e aloe), il corpo fu vestito con abiti funebri e sepolto in una bara.

Ma dopo tre giorni la bara era vuota. Gesù è risorto. Apparve a Maria Maddalena, agli undici apostoli, poi a 500 fratelli che si erano radunati per ordine degli apostoli... Comandò agli apostoli: «Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo a tutta la creazione». (Marco, XVI, 15). Poi i fenomeni si sono fermati. Asceso al cielo alla fine dei 40 giorni.

L'immagine di Gesù Cristo, frutto della contaminazione delle tradizioni ebraiche con il mitraismo, il culto di Dioniso, ecc., risultato finale della mescolanza ellenistica delle culture, ebbe un enorme impatto sulla letteratura e l'arte d'Europa.

La poesia di Dante, Milton e molti altri.

Nella letteratura russa, la sua immagine diretta è stata data da Dostoevskij ne La leggenda del Grande Inquisitore e da Mikhail Bulgakov nel romanzo Il maestro e Margherita.

La leggenda della distruzione dell'inferno e l'immagine medievale di Cristo

Nel Medioevo, la storia della distruzione dell'inferno era enormemente popolare: su come Gesù distrusse l'inferno tra la sua crocifissione e la sua risurrezione, salvando le anime dei morti dal tormento.

In alcune versioni, Gesù libera i giusti morti dal tormento, in altre - tutte le anime all'inferno. Non c'è niente del genere nella Bibbia canonica; la leggenda risale a un resoconto dettagliato di ciò nel Vangelo apocrifo di Nicodemo.

Numerose versioni della leggenda, dai miracoli medievali al poema di Langland "Peter the Plowman", raffigurano Cristo come difensore degli oppressi che vince la morte e salva le anime dalla prigione; gli vengono date le sembianze di un eroe epico ancora in parte barbaro, appare in forma di guerriero, sebbene arrivi su un asino; schiaccia le porte dell'inferno, che

raffigurato come un tipico castello feudale, protetto da potenti baroni. Cristo distrugge e solca l'inferno.

13. Maria Maddalena

Maria Maddalena - Maria della città di Magdala1, una bellissima prostituta, estremamente viziosa. Gesù la guarì scacciando da lei sette demoni, dopodiché si pentì della sua vita depravata e divenne una dei suoi fedeli seguaci.

Il Vangelo di Luca contiene la seguente storia di Maddalena: “Uno dei farisei lo pregò di mangiare con lui; Ed egli, entrato nella casa del fariseo, si coricò. Ed ecco, una donna di questa città, che era una peccatrice, e che sapeva che era sdraiato nella casa del fariseo, portò l'ala-vastr del mondo e si fermò ai suoi piedi di dietro, piangendo, cominciò a lavargli i piedi con lacrime e asciugandole i capelli con il capo, e baciò i suoi piedi, e unse di pace.

Vedendo ciò, il fariseo che lo invitava si disse: "Se fosse un profeta, saprebbe chi e quale donna lo tocca: perché è una peccatrice".

E in risposta Gesù gli disse: "Simone, ho qualcosa da dirti". Rispose: "Parla, maestro".

Gesù disse: “Due dovevano danaro a un creditore, cinquecento denari, l'altro cinquanta; poiché non potevano pagare, condonò i debiti di entrambi. Chi di loro, dimmi, lo amerà di più?

Simone rispose: "Penso che quello a cui ho perdonato di più". Gesù gli disse: "Tu giudichi rettamente".

E rivolto alla donna, disse a Simone: «Vedi questa donna? Sono entrato in casa tua - non hai lasciato che l'acqua mi lavasse i piedi: ha versato le sue lacrime sui miei piedi e si è asciugata la testa con i suoi capelli.

“Non mi hai dato un bacio: appena sono entrato, lei non smette di baciarmi i piedi”.

"Non mi hai unto il capo con olio; lei mi ha unto i piedi con la mirra".

«Per questo vi dico che molte delle sue colpe le sono perdonate, perché ha molto amato; ma a chi ama di meno resta poco».

E le disse: "I tuoi peccati ti sono perdonati".

(Questo episodio di Luca è servito come soggetto di un grande dipinto di Rubens e Van Dyck "Festa a Simone il fariseo", nell'Eremo di Leningrado).

Il famoso dipinto di Tiziano "La Maddalena penitente", dipinti di Correggio, Guido Reni e altri.

Secondo i racconti evangelici, Maddalena era sul Golgota durante la crocifissione; seppellì Gesù dopo la sua morte; e fu il primo ad apparirle dopo la risurrezione. Il vangelo apocrifo di Tommaso dice che Gesù amava Maria di Magdala più di tutti i suoi discepoli e spesso la baciava sulle labbra.

1 Magdala - una città della Galilea, sulle rive del lago di Tiberiade, dove Cristo predicò.

Maddalena è la sorella di Marta e Lazzaro, resuscitata da Gesù (ma Lazzaro visse a Betania, non Maddalena).

L'immagine della peccatrice, il cui pentimento è ancora più avvincente del suo peccato precedente, ha sempre conservato una certa ambiguità: il rapporto tra Cristo e Maddalena è un motivo segreto sessuale e psicologico del vangelo (il desiderio d'amore, represso dalla venerazione religiosa, è rinasce in Maddalena al masochismo estremo).

Questa immagine della leggenda è stata brillantemente sviluppata da Dostoevskij nel romanzo L'idiota (il principe Myshkin e Nastasya Filippovna).

14. Santo Graal

La leggenda evangelica nel Medioevo, contaminandosi con molti miti celtici e germanici, diede origine a una massa di apocrifi e leggende cristiane popolari. Una delle prime leggende del genere fu quella del Santo Graal.

Le sue origini sono nei vangeli; racconta del nobile fariseo Nicodemo, privato della sua dignità per la sepoltura di Cristo, e del ricco residente a Gerusalemme, Giuseppe d'Ari-matea, discepolo di Cristo, che nascose la sua conversione "per amore dei Giudei". Giuseppe chiese il corpo di Cristo a Pilato dopo la Passione e lo seppellì insieme a Nicodemo nel suo giardino. Questo è tutto ciò che dicono i Vangeli.

Secondo le leggende del Medioevo, Giuseppe d'Arimatea salpò via mare dalla Giudea alla Provenza, e da lì si recò in Gran Bretagna, dove portò la fede cristiana e il Santo Graal. Portava questa reliquia di paese in paese, predicando il cristianesimo. Grail (antica parola francese) - il nome di una misteriosa ciotola composta da un'unica pietra - uno smeraldo; fu portata sulla terra dagli angeli e Cristo ne bevve vino durante l'ultima cena. Durante la Passione, Giuseppe d'Arimatea raccolse in questa coppa il sangue che sgorgava dalla ferita al costato di Cristo crocifisso, dove fu trafitto da un centurione con una lancia. Il Santo Graal del Sangue dava al suo possessore la capacità di compiere miracoli, ma poteva essere raggiunto solo da un cavaliere vergine. Le leggende sulla ricerca del Santo Graal costituiscono una parte importante del ciclo arturiano (quando il Graal fu perso, i Cavalieri della Tavola Rotonda fecero diverse spedizioni per trovarlo).

Il più famoso dei Cavalieri della Tavola Rotonda è Lancillotto del Lago (Lancillotto del Lac). È stato allevato da una fata del lago, da cui il suo soprannome. Lancillotto è l'amante della regina Ginevra, moglie di re Artù. Invano partecipa alla ricerca del Santo Graal: gli viene impedito di ottenere la grande reliquia dal peccato di adulterio che grava su di lui. Lancillotto è vittima del magico incantesimo della falsa Ginevra. Il figlio di Lancillotto, puro dal peccato di Galaad, si impossessa del Santo Graal.

Il pentimento e la morte di Lancillotto completano il suo destino tempestoso. Fata Morgana (cioè la fata Morgana) - nella leggenda bretone, la sorellastra di Re Artù, l'amato rifiutato di Lancillotto; questa è una maga che vive in fondo al mare, in un palazzo di cristallo; lei è

inganna i marinai con visioni spettrali e li distrugge. In senso figurato, "fata morgana" è una visione ingannevole, un miraggio.

Un cavaliere che parte alla ricerca del Graal deve raggiungere la Cappella del Pericolo e porre lì domande magiche che lo rendono il proprietario della coppa e della lancia e liberano il paese dall'incantesimo. Alla periferia della Cappella dei Pericoli, il cacciatore di cavalieri del Graal è assediato dagli orrori e, tra gli altri, dai pipistrelli con la testa di bambini.

La folclorista inglese Jessie L. Weston, nel suo libro From Ritual to Chivalrous Romance, ha intrapreso una ricostruzione della leggenda del Santo Graal. Secondo lei, il Graal è un talismano magico che rimuove l'incantesimo di infertilità lanciato nel paese delle fate del Re-Pescatore, un personaggio di numerosi "miti della fertilità". Al centro della leggenda sulla ricerca del Graal c'è uno di questi antichi miti legati al culto del dio morente e risorto e al primitivo rito dell'iniziazione (crudeli prove durante l'iniziazione all'età adulta). Quindi, la leggenda del Santo Graal è fondamentalmente pagana, antica e per niente cristiana.

15. Assuero, o punizione dell'immortalità

Assuero (Ahasverus) - è l'ebreo eterno, le Juif Errant. Un'altra leggenda successiva si aggiunse al mito cristiano. Secondo questa leggenda, Assuero era il nome di un calzolaio di Gerusalemme che non accettava Gesù, che voleva riposare con lui sulla via del Golgota; secondo altre versioni Assuero era il nome del servo di Pilato (Cartafil), che colpì Gesù dopo il processo. In generale, Assuero ("principe") - questa parola è usata nella Bibbia per riferirsi ai re medi e persiani.

Si diceva che Gesù, portando la sua croce e piegandosi sotto il suo peso, volesse riposarsi davanti alla porta del calzolaio Assuero, ma lo cacciò via rudemente. Gesù disse: "Voglio che rimanga quando verrò". (Oppure: "Vagherai per la terra finché non vengo"). Così Assuero fu condannato a vagare per la terra fino alla seconda venuta di Cristo. Per lui non c'è morte, ma non c'è riposo. Questa punizione dell'eterna immortalità e dell'eterno peregrinare simboleggia il destino del popolo ebraico, condannato a vagare per il mondo lontano dalla sua patria.

Secondo le versioni della leggenda, Assuero, dopo le parole di Cristo, uscì immediatamente e non riuscì più a fermarsi.

La leggenda prese forma nel 13° secolo e ottenne un'ampia popolarità. In vari paesi europei, soprattutto nel XVII secolo nelle città tedesche, si sparse la voce sull'apparizione qua e là dell'errante Assuero, su persone che lo incontravano. Nella biblioteca della città di Berna hanno anche mostrato le scarpe e il bastone da passeggio di Assuero.

Allo stesso tempo, in Germania apparvero numerosi libri popolari su Assuero, tradotti in francese e in lingue antiche. Nel 18° secolo, la canzone popolare "La reclamo du Juif Errant" ("La denuncia dell'ebreo errante") ottenne un'immensa popolarità in Inghilterra e Belgio.

L'ampia popolarità popolare della leggenda, dovuta al fatto che il destino di Assuero era simbolicamente associato al destino di tutto ciò che era privato di una patria, che era in "disperso-

nii” del popolo ebraico, diede luogo a numerosi adattamenti nelle letterature di quasi tutti i popoli europei. Ci sono più di 60 adattamenti tedeschi da soli.La trama di Assuero era fortemente interessata ai "geni tempestosi" tedeschi (la poesia di Shubart) e in generale ai poeti romantici (Shelly, Lenau, Zhukovsky, ecc.). Il giovane Goethe apprese dai libri popolari la leggenda di Assuero e iniziò a scrivere una poesia di ampia concezione su di lui, desiderando "raffigurare i momenti più importanti della storia della religione e della chiesa". Nella sua famosa autobiografia Dichtung und Wahrheit, Goethe descrive in dettaglio il suo piano di "riscrivere la storia dell'ebreo errante in modo epico". Estratti del poema non scritto di Goethe furono pubblicati nel 1836. (È vero?)

Come personaggio minore, ma dettagliato, Assuero è stato introdotto da Jan Potocki nel suo famoso romanzo Il manoscritto trovato a Saragozza. Pushkin conosceva e amava questo libro, di cui D. D. Blagoy non tiene conto nel suo studio "Pushkin's Creative Way".

Nel 1823, lo storico francese Edgar Quinet pubblicò il poema satirico Tablettes du Juif Errant (Note dell'ebreo eterno), vicino alle opinioni progressiste di Madame de Stael e Benjamin Constant e diretto contro dogmi e superstizioni religiose. Quinet amava la filosofia tedesca e la studiò a Heidelberg. Ha tradotto dal tedesco, ha cercato di imitare Wolfgang Goethe nel suo dramma filosofico "Ahasverus" ("Ahasverus", 1833), incarnando lo spirito amante della libertà dell'umanità nella leggendaria immagine dell'ebreo eterno.

Eugene Sue ha descritto le avventure di Assuero sotto forma di un romanzo d'avventura "Juif Errant" ("Ebreo errante", 1844), diretto contro i Gesuiti. La canzone di Berenger con lo stesso nome divenne ampiamente nota in Francia. L'elaborazione artistica della leggenda è proseguita ulteriormente, fino al XX secolo.

Come scoprì Blagoy, lo schizzo incompiuto di Pushkin "In a Jewish hut a lampada" (Boldino autunno del 1830) è l'inizio di una poesia o di una lunga poesia su Assuero, non scritta dal poeta. Franciszek Malevsky la sera al N. A. Polevoy ha ascoltato la storia di Pushkin su questo piano: “Un bambino muore nella capanna di un ebreo. Nel bel mezzo del pianto, un uomo dice alla madre: "Non piangere. Non la morte, la vita è terribile. Sono un ebreo errante. Ho visto Gesù portare la croce e mi ha deriso". Sotto di lui muore un uomo di centoventi anni. Questo fece più impressione su di lui della caduta dell'Impero Romano". Il diario di Malevsky divenne famoso nel nostro paese solo nel 1952.

Nel loro romanzo Il vitello d'oro, gli scrittori sovietici Ilf e Petrov hanno creato una "fine" originale alla leggenda di Assuero: secondo Ostap Bender, l'ebreo eterno fu ucciso dai machnovisti (o petliuristi?) durante la guerra civile in Ucraina.

Maggiori informazioni sull'origine della leggenda. Nel folclore orientale si ritrova già il Corano, il tema della punizione del peccatore con l'immortalità, la leggenda prese finalmente forma nell'era delle Crociate, dei pellegrinaggi in Palestina, del vagabondaggio dei poveri, rovinati dai feudatari, e della persecuzione dei Ebrei nell'Europa medievale.

Una delle prime versioni europee della leggenda è data dall'astrologo italiano Guido Bonatti ("Trattato astronomico", pubblicato nel 1491).

Le leggende provenzali e italiane del XV secolo raccontavano di un ebreo immortale che vagava per le città d'Italia. Con molta esperienza, dava saggi consigli alla gente comune. I governanti hanno cercato di giustiziarlo, ma è rimasto invulnerabile.

Un calzolaio ebreo, punito da eterne peregrinazioni, compare in un libro popolare tedesco del 1602.

L'immagine misteriosa di Assuero, l'eterno vagabondo, che vive per sempre tra le persone, osservando i loro errori, la sofferenza e la gioia e non trovando pace da nessuna parte, ha ispirato molti scrittori.

Schubart - "L'ebreo eterno", 1783.

Goethe - "Ebreo eterno", 1773.

Zhukovsky -

Jan Potocki - "Manoscritto ritrovato a Saragozza", 1804.

Edgar Quinet - Note dell'ebreo errante, 1823.

Pushkin - “In una capanna ebraica lampada”, 1830.

Edgar Quinet - dramma "Agasfer", 1833.

Lenau - "L'ebreo eterno", 1833.

Eugene Sue - "Ebreo errante", 1844.

Beranger - "Ebreo errante".

Nella storia di Hoffmann "La scelta della sposa", l'eterno Zhid è il proprietario di un'attività commerciale a Berlino.

La poesia di V. K. Kuchelbeker "Agasver" (1832-1844), che raffigura la strana tragedia di un mondo morente.

16. Paolo e Francesca

Nel XIII secolo il "signore" (cioè tiranno) della città di Ravenna, Guido da Polenta, ebbe una bellissima figlia di nome Francesca (Francesco da Polenta). Il padre la sposò con il nobile e ricco, ma brutto e rude Lianciotto, figlio di Malatesta, il “signore” della città di Rimini. Il fratello minore di Lanciotto era il bellissimo giovane Paolo. Francesca lo amava; Lanciotto li prese insieme e li uccise entrambi.

Questa storia è resa famosa da Dante. Nel suo "Inferno" (canto V), il poeta ha dedicato circa 70 versi all'immagine dell'amore sconfinato di Francesca e Paolo. L'attenzione di Dante è attratta da due ombre abbracciate che corrono insieme in un turbine infernale, senza separarsi nemmeno in mezzo al tormento. In nome dell'amore, Dante li chiama a sé. Francesca è profondamente commossa dalla sua simpatia e parla del suo unico amore che lo ha portato qui. Una volta hanno letto con Paolo dell'amore di Lancillotto e della regina Ginevra. Quando lessero che Lancillotto aveva baciato Ginevra, Paolo baciò Francesca - "E questo

Non abbiamo letto per un giorno". E all'inferno (dice Francesca) "non mi lascia ancora". L'amore durerà per sempre, come eternamente e punizione. E il poeta, preso dalla pietà, cade senza senso. Nello spirito dell'ascesi medievale, Dante mise questi amanti appassionati all'inferno, ma lui stesso li cantò e espresse loro ardente simpatia.

L'immagine di Francesca da Rimini e in seguito ha ispirato pittori, musicisti (tra cui P. I. Tchaikovsky). Silvio Pellico scrisse una tragedia su questo amore, e Byron la tradusse in inglese. Nell'Ottocento a Rimini mostravano ancora la stanza dove furono uccisi Paolo e Francesca.

17. Faust. Patto con il diavolo

Il dottor Johann Faust è una figura storica, uno stregone che vagò per la Germania all'inizio del XVI secolo. La sua leggendaria biografia prese forma già nell'era della Riforma e divenne un grande tema della letteratura europea.

Il Faust storico sarebbe nato intorno al 1480 nella città di Kkittlingen e nel 1508, tramite Franz von Sickengen, ricevette un incarico di insegnante a Kreuznach, ma dovette fuggire dalle persecuzioni dei concittadini. Come stregone e astrologo, Faust viaggiò in giro per l'Europa, fingendosi un grande scienziato e vantandosi di poter compiere tutti i miracoli di Gesù Cristo. Nel 1539 si perde la sua traccia. Nel Rinascimento, quando la fede nella magia e nei miracoli era ancora viva e, d'altra parte, la scienza ottenne vittorie eccezionali, la figura del dottor Faust acquisì rapidamente contorni leggendari e ampia popolarità.

Nel 1587 in Germania, nell'edizione di Spies, apparve il primo adattamento letterario della leggenda: un libro popolare su Faust: “Historai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler ecc.” - Il libro include episodi datati un tempo a vari stregoni (Simone Mago, Alberto Magno, ecc.) e attribuiti a Faust in esso. L'autore, apparentemente un religioso luterano, dipinge Faust come un audace uomo malvagio che ha stretto un'alleanza con il diavolo per acquisire grande conoscenza e potere ("Faust fece crescere ali d'aquila e volle penetrare ed esplorare tutte le fondamenta del cielo e terra"). L'ultimo capitolo del libro racconta la "terribile e terrificante fine" di Faust: viene fatto a pezzi dai demoni e la sua anima va all'inferno. È caratteristico allo stesso tempo che a Faust vengano date le sembianze di un umanista.

Queste caratteristiche sono notevolmente migliorate nell'edizione del 1589: Faust tiene lezioni su Omero all'Università di Erfurt, evoca le ombre degli eroi dell'antichità classica su richiesta degli studenti; l'amore degli umanisti per l'antichità si realizza nel libro come una connessione "senza dio" tra il lussurioso Faust e la bella Elena. Nonostante il desiderio dell'autore di condannare Faust per la sua empietà e orgoglio, la sua immagine è ancora sventolata da un certo eroismo; rifletteva il Rinascimento con la sua intrinseca sete di conoscenza illimitata, il culto delle possibilità illimitate dell'individuo, la rivolta del quietismo medievale.

Il libro popolare su Faust è stato utilizzato dal drammaturgo inglese Christopher Marlo, che ha creato il primo adattamento drammatico della leggenda. Questa è la sua tragedia "La tragica storia della vita e della morte del dottor Faustus", 1588-1589, pubblicata nel 1604. Marlo conosceva il libro Descrizione, tradotto in inglese nel 1588. La conoscenza per l'eroe di una tragedia inglese è prima di tutto, e per questo si ribella alla religione. La tragedia di Marlo su Faust è l'apice della sua drammaturgia umanistica, sebbene Faust abbia bisogno della conoscenza solo come mezzo per ottenere potere e ricchezza.

Marlo rafforzò i tratti eroici della leggenda, facendo di Faust un portatore degli elementi eroici del Rinascimento. Disegna un titano, preso da una sete di conoscenza, ricchezza e potere. Dal libro popolare Marlo ereditò l'alternanza di episodi seri e comici, nonché il tragico epilogo della leggenda, esprimendo la condanna di Faust e le sue ardite scoperte.

Apparentemente, all'inizio del 17° secolo, la tragedia di Marlowe è stata portata da comici erranti inglesi in Germania, dove è stata trasformata in una commedia di burattini, che sta ottenendo una notevole diffusione (a proposito, Goethe le deve molto quando ha creato suo Faust).

Il libro popolare è anche alla base del lungo lavoro di Widmann su Faust, pubblicato ad Amburgo nel 1598; Widman ha rafforzato le tendenze moralistiche e clericali-didattiche del libro popolare, ha creato una narrazione sui "peccati e azioni terribili e disgustosi" del famoso stregone. Sulle orme di Widmann, Pfitzer seguì nel 1674 con il suo adattamento del libro popolare su Faust.

Il tema faustiano ottenne un'eccezionale popolarità in Germania, nella seconda metà del 18° secolo (“Storm and Onslaught”). Lessing ha lasciato frammenti di un'opera teatrale non realizzata su Faust. Friedrich Müller (artista e poeta, si fece chiamare "Maler Muller" e passò alla storia come "Müller il pittore") lasciò una tragedia incompiuta "La vita di Faust" ("Fausts Leben dramatisiert", 1178); la sua immagine titanica di Faust si è rivelata troppo unilaterale, tk. il motivo della sua unione con Mefistofele Muller faceva solo sete di piacere. Nella descrizione dell'inferno vengono forniti schizzi nettamente satirici delle maniere moderne di Müller. Nel 1791, Friedrich Maximilian Klinger pubblicò il suo romanzo filosofico Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (Vita, atti e morte di Faust all'inferno), in cui combinava la leggenda con una forte critica all'assolutismo e alla società feudale (l'arbitrarietà del signore feudale, il delitti dei monarchi e del clero, depravazione delle classi dirigenti, ritratti di Luigi XI, papa Alessandro Borgia, ecc.).

L'apice più grande di questa tradizione fu la tragedia di Goethe "Faust" (su di essa più tardi). Fu creato dal 1774 al 1831.

Come un ciarlatano errante del XVI secolo, Faust appare nel romanzo di Arnim Die Kronenwatcher (Guardiani della corona, 1817). La leggenda di Faust è stata sviluppata da Grubbs ("Don Juan und Faust", 1829), Lenau ("Faust", 1835-1836) e Heine ("Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

In Russia, Pushkin - "Scena da Faust"; echi del "Faust" di Goethe ritroviamo nel "Don Juan" di A. K. Tolstoj (prologo, tratti faustiani di don Juan) e nel racconto epistolare

Faust di Turgenev. - "Faust russo" si chiamava Ivan Karamazov dall'ultimo romanzo di Dostoevskij. Nel 20 ° secolo - Bryusov e Lunacharsky (dramma per la lettura di "Faust and the City").

"Faust" di Goethe, ovvero lo spirito della ricerca eterna

La tragedia di Goethe è l'apice di tutta la letteratura tedesca. Nell'elaborare la trama, il poeta si è affidato al libro popolare su Faust (1587), ai testi di questo libro nell'edizione di Pfitzner (1674) e sotto il titolo "Cristiano credente" (anonimo, 1725), nonché su il dramma delle marionette.

La prima versione (il manoscritto è stato scoperto nel 1887) si chiama "Urfaust" ("Prafaust", originato nel 1773-1775); è stato lasciato incompiuto. Ribellandosi contro la "polvere e il degrado" della scolastica libresca, tendendo alla pienezza della vita, Faust esprime qui solo un vago impulso caratteristico dell'era dello "Sturm und Drang".

Avendo un po' smussato lo stile storico, Goethe pubblica nel 1790 un frammento del Faust.

Il lavoro più intenso su "Faust" (giugno 1797 - gennaio 1801) è legato alla comprensione della Rivoluzione francese. In questi anni si è formato il concetto filosofico di tragedia, la sua prima parte (pubblicata nel 1808) è stata completata. Nel 1825-1831 fu scritta la seconda parte, ad eccezione dell'episodio con Elena, sorto nel 1800.

Se in Prafaust la tragedia è ancora frammentaria, allora con la comparsa del prologo In Heaven (scritto nel 1797) assume i contorni grandiosi di un mistero umanistico, i cui numerosi episodi sono legati dall'unità di un grande disegno artistico . Nello spirito dell'Illuminismo e della Rivoluzione francese, Goethe pone la questione della dignità e dello scopo dell'individuo, della sua liberazione dalle norme sociali ed etiche del Medioevo. Rovescia il concetto della chiesa dell'insignificanza dell'uomo e dell'impotenza della mente. L'immagine di Faust incarna la fede nelle illimitate possibilità creative dell'uomo.

La mente curiosa e l'audacia di Faust si oppongono agli sforzi infruttuosi dell'arido pedante Wagner, che si isolava dalla vita, dalla pratica, dalle persone. Goethe esprime il suo pensiero nel famoso aforisma faustiano: “Il surf è una teoria, amico mio. Ma l'albero della vita è eternamente verde. Superando la contemplazione del pensiero sociale tedesco, Faust propone l'atto come base dell'essere. Non accetta l'affermazione biblica: "In principio era l'opera". È un ricercatore instancabile della “retta via”, estraneo alla pace; il suo tratto distintivo è l'insoddisfazione costante, die Unzufriedrnheit.

La tragedia rifletteva le brillanti intuizioni della dialettica. Goethe rimuove l'opposizione metafisica del bene e del male. La negazione e lo scetticismo, incarnati nell'immagine di Mefistofele, diventano la forza trainante che aiuta Faust nella sua ricerca della verità. Il percorso verso la creazione passa attraverso la distruzione: questa è la conclusione a cui, secondo Chernyshevsky, arriva Goethe, riassumendo l'esperienza storica della sua epoca. Nella prima parte della tragedia vengono riprodotte caratteristiche specifiche della vita tedesca. La storia di Gretchen diventa un anello importante nella ricerca di Faust. La tragica situazione nasce come risultato di una contraddizione insolubile tra l'ideale dell'uomo naturale, come Fa-

la bocca di Margherita, e la vera apparenza di un filisteo dalla mente ristretta. Allo stesso tempo, Margherita è vittima del pregiudizio sociale e del dogmatismo della morale della chiesa. (Un mite peccatore è anche un'immagine eterna).

Ricordo la prima apparizione di Mefistofele sotto forma di barboncino nero, la storia con un pentagramma sulla soglia, burches ubriachi nella leggendaria taverna Auerbach, la canzone di Mefistofele su una pulce, la famosa Notte di Valpurga (sabba sul monte Rotto), dove ci sono streghe nude, e ad ogni parola, rosso vola fuori dalla bocca della strega topo... Tutto è sorprendente in questa grande tragedia!

Nella seconda parte, la concretezza delle scene quotidiane lascia il posto a una serie di episodi di carattere simbolico-allegorico. Le scene alla corte imperiale parlano dell'inevitabile crollo del sistema feudale. Nel tentativo di stabilire l'ideale umanistico, Faust si rivolge all'antichità. Il matrimonio di Faust ed Elena diventa un simbolo dell'unità delle due epoche. L'antica bellezza entra in sintesi con una nuova poesia: Elena impara da Faust a parlare in rima. Dà alla luce a Fausta un figlio meraviglioso, questo è Euphorion (Byron). Quando il giovane muore, Elena scompare e nelle mani di Faust rimangono solo i suoi vestiti. L'unione con la bellezza antica risulta essere solo un'apparenza estetica.

Faust cerca di creare una vita artificiale facendo crescere un ometto in una storta - così si chiamava in latino Jotipsi1u8; questa è una piccola creatura asessuata dotata di poteri soprannaturali di tipo magico...

Il risultato delle ricerche di Faust è la convinzione che l'ideale deve realizzarsi sulla terra reale. Allo stesso tempo, Goethe comprende già che la nuova società borghese che si crea sulle rovine dell'Europa feudale è tutt'altro che ideale.

Rapina, commercio e guerra.

Non è tutto uguale? Il loro obiettivo è lo stesso! -

dice Mefistofele. Attraverso la sua bocca, Goethe svela l'altra faccia del progresso borghese. Ma per lui, a differenza dei romantici, non è caratteristica la delusione e la tragica discordia con il mondo borghese, ma la fede nella possibilità di vincere il male sociale sulla terra. Di fronte a una complessa serie di problemi del 19° secolo, Goethe conserva un ottimismo illuminista, ma lo rivolge alle generazioni future quando diventa possibile il lavoro libero su una terra libera. In nome di questo futuro, una persona deve agire e combattere, non conoscendo la pace:

Solo lui è degno di vita e di libertà,

Chi ogni giorno va a combattere per loro!

La tragedia è intrisa del pathos della creatività. Tutto in esso è in movimento, in sviluppo; un potente processo creativo che si riproduce a livelli sempre più alti.

Alla fine della tragedia, il decrepito e già cieco Faust è il benefico sovrano di una terra libera. Il suo ministro, Mefistofele, inganna Faust: ai suoi ordini, le tombe

i lemuri stanno scavando una fossa per Faust e il cieco immagina che sia il suo popolo che, su suo ordine, sta scavando un canale. È profondamente felice della vittoria del suo piano, del trionfo sugli elementi (rivendicazione della terra dal mare); cieco, vede già il regno della libertà e della prosperità generale del lavoro. Inebriato di gioia, Faust pronuncia le fatali parole previste nell'accordo con Mefistofele: "Fermati, un attimo, sei bella!"

E cade morto. Secondo i termini del patto, al momento della soddisfazione, la sua anima diventa proprietà di Mefistofele.

Ma nel simbolico finale si gioca una battaglia tra demoni e angeli per l'anima di Faust. Mefistofele se ne impadronì con l'inganno e non ne ha diritto. Gli angeli sconfiggono le forze del male colpendole con le rose. Il defunto Faust è onorato con un'apoteosi "cosmica": gli angeli elevano la sua anima alla dimora della beatitudine e lungo la strada lei (l'anima) parla con l'anima di Gretchen.

Lo spirito creativo di Faust si è fuso con le forze creative dell'universo. "L'eterno femminile ci chiama!"

Un'opera così gigantesca ha inevitabilmente dato origine a una massa di interpretazioni e approcci diversi.

Il più grande sviluppo del tema dopo Goethe è il poema drammatico Faust (1836) di Nicolas Lenau. Il poeta austriaco era un romantico pessimista, ein Weltschmerzer, e il suo Faust è l'eroe della rivolta intellettuale. Il poema di Lenau è frammentario: narrazione epica, monologhi lirici, scene drammatiche - episodi della vita di un pensatore che disprezza il mondo degli oppressori e dei cortigiani, ma si precipita alla ricerca della verità astratta. Questo Faust è incapace di attività creativa, questo è un ribelle duplice, vacillante, condannato. Invano sogna di "connettere il mondo, Dio e se stesso"; l'incapacità di sconfiggere le forze oscure lo fa precipitare nella disperazione. A differenza della tragedia di Goethe, non è Faust a vincere a Lenau, ma Mefistofele - negazione senza affermazione, senza creatività, malvagità e scetticismo corrosivo (sembra il Mefistofele di Goethe). Lo spirito di negazione e di scetticismo trionfa sul ribelle, sullo spirito faustiano. La disintegrazione del concetto umanistico della leggenda del Faust inizia con il poema di Lenau.

In The Decline of Europe (1918-1922), Oswald Spengler rifiuta l'ottimismo incarnato nel Faust di Goethe e chiama "faustiana" la rassegnazione senile e la filosofia della fatica.

Oggi il principio faustiano (lo spirito di ricerca) si oppone alla passività asiatica e si propone come una differenza innata tra l'europeismo.

La comprensione originale della grande tradizione è stata espressa nel famoso romanzo di Thomas Mann "Doctor Faustus" (1947), in cui l'idea di un'alleanza con il diavolo per il bene della creatività è sfatata come un tragico errore che porta alla morte dell'artista. Antifausto.

La fonte di tutta la tradizione faustiana è il pauroso culto del popolo davanti ai Maghi della Scienza, il mito del demonismo della scienza, sorto a seguito del divieto religioso di conoscenza del mondo.

Il predecessore di Faust nelle mitologie europee è il saggio mago Merlino (malvagità e straordinaria longevità).

"Faust romantico" si chiama Manfred di Byron.

"Monaco" Lewis.

"Melmoth il Vagabondo".

18. Don Giovanni

La leggenda medievale spagnola ha creato l'immagine di Don Juan, un audace violatore delle norme morali e religiose, un cercatore di piaceri sensuali. La leggenda si è sviluppata intorno a un personaggio storico - don Juan Tenorio, la corte del re castigliano, è menzionato nelle cronache e nell'elenco dei cavalieri dell'Ordine della Giarrettiera. Secondo la leggenda, don Juan per molto tempo dissolse impunemente, ma una volta uccise il comandante dell'ordine, che difendeva l'onore di sua figlia; poi i monaci francescani lo attirarono nel giardino del monastero e lo uccisero, diffondendo la voce che don Juan era stato gettato all'inferno dalla statua insultata del comandante.

L'immagine di un onnipotente feudatario che dedicò la sua vita alla seduzione delle donne e alle lotte si rivelò così tipica dell'epoca che divenne presto uno degli eroi di tutta la letteratura europea. Uno dei primi adattamenti della leggenda fu scritto da Tirso de Molina. Era lo pseudonimo del monaco Gabriel Telles (1571 - 1b48), eminente drammaturgo della scuola di Lope de Vega. Ha scritto l'opera teatrale "Il malizioso di Siviglia, o l'ospite di pietra" ("El burlador de Sevilla y Convidado de piedra", 1b30), in cui l'eroe per malizia invita a cena la statua del padre di Anna ucciso da lui, e solo tremante una mano di pietra gli ispira orrore e rimorso; trasgredendo le norme etiche, Don Juan cade negli inferi.

L'opera di Tirso de Molina non era di particolare pregio artistico, ma il tipo di Don Juan era di tale importanza sociale che guadagnò immediatamente un'immensa popolarità. Formata sull'orlo del Rinascimento, l'immagine di Don Juan è stata generata allo stesso tempo da una protesta umanistica contro i cani da chiesa sulla peccaminosità di tutto ciò che è terreno. A questo proposito, Don Juan si presenta come un libero pensatore, un eroe che rompe le catene della morale ascetica medievale. Questo è il motivo per cui la leggenda di Don Juan ha prodotto una così grande progenie letteraria.

La trama emigrò in Italia: le commedie di G. Cicognini (1b50 circa) e Giliberto (1b52), le commedie dell'arte (1b57-1b58). In Francia sono apparse le tragicomedie di Dorimont (1b58) e de Villiers (1b59). Il 1BB5, la prima della commedia di Molière Don Juan ou Festin de pierre (Don Juan, o il banchetto di pietra) ha avuto luogo al Palais Royal di Parigi. Il Don Juan di Moliere è sia un libero pensatore che un aristocratico cinico depravato. Non sorprende che già nell'anno 1bb la commedia di Molière sia stata rimossa dalle scene per molti anni. Molière ha creato una versione classica del tipo.

Nel 1669 fu pubblicato in Francia Le nouveau festin de pierre, ou l "athee foudroyé", autore Rosimok-Klad Larose (pseudonimo di Jean-Baptiste Du Mesnil). Nel 1677 Thomas Corneille creò il suo "Le Festin de Pierre"; era suo fratello il grande Pierre Corneille, ma senza il suo genio.

Nella stessa epoca la trama si sposta anche in Inghilterra: Th. Shadwell, "Il libertino", 1676.

Nel 1736 Goldoni, drammaturgo veneziano, scrive Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Era ancora relativamente giovane, la sua cosa non è di grande importanza.

Nel 1787 andò in scena a Praga l'opera Don Giovanni di Mozart, scritta su libretto del drammaturgo italiano Lorenzo da Ponte, Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny, 1787. La musica di Mozart enfatizzava le caratteristiche umanistiche dell'immagine di Don Juan, arrendendosi sfrenatamente alle gioie della vita. Mozart ha sostituito il conflitto caratteristico delle interpretazioni precedenti (personalità - società) con il tragico conflitto del destino dell'arbitrio soggettivista, sebbene audace, di fronte alla necessità oggettiva e alla morte. La comprensione di Mozart di Don Juan ha portato all'interpretazione di lui come un ribelle solitario, un cercatore condannato dell'ideale nella primavera della giovinezza e della femminilità. Fu questa interpretazione che fu sviluppata dai romantici del 19° secolo.

La società borghese diede nutrimento alla critica del filisteismo e all'elogio dell'individualismo, che diedero origine a un'intera galassia di dongiovanni delusi e titanici. Hoffmann nel suo racconto "Don Juan" (1814) fornisce un'interpretazione puramente romantica dell'opera di Mozart, creando la sua trama come una "sovrastruttura" sulla trama dell'opera. Christian Dietrich Grubbs, figlio di un guardiano di una prigione, un "genio ubriaco" di Detmold, scrisse la tragedia Don Giovanni e Faust (1829), che descrive il conflitto tra il desiderio di conoscenza e il culto del piacere.

Byron, lui stesso un ribelle solitario e un amante appassionato, non poteva ignorare questa trama. Il suo poema satirico "Don Juan" (pubblicato 1819-1823) rimase incompiuto; ma questo splendido panorama dell'Europa del Settecento ha guadagnato una fama immensa e meritata. Bayro-Nrva Don Juan è un nobile spagnolo, ostinato e ventoso, che viola i divieti della moralità ipocrita, ma momenti della vita piuttosto morali e difficili (l'episodio con Gaidi, il salvataggio di una ragazza turca dopo la cattura di Ismaele da parte di Suvorov, ecc. .). Lo scetticismo dell'eroe di Byron è causato dalla depravazione della società, la delusione di don Juan è foriera di rivolta sociale in nome dei diritti individuali.

La poesia di Byron è una delle migliori opere su Don Juan nella storia del mondo; questa cosa, che ha influenzato Eugenio Onegin, è paragonabile solo alla commedia di Molière e all'opera immortale di Mozart.

La trama è stata sviluppata in Francia. Honoré de Balzac lo usò in modo del tutto originale nel racconto "L" elixir de longue vie "(1830). Alfred de Musset scrisse la poesia "Namuna" (1832), Alexandre Dumas il padre -" Don Juan de Marana ou la Chute d "un ange» (1836). Prosper Merimee nel racconto "Souls of Purgatory" ha cercato di spiegare la depravazione di Don Juan con le peculiarità della vita e dell'ambiente.

Una meravigliosa immagine dell'indifferente orgoglioso Don Juan, che non si rassegna nemmeno dopo la morte, nemmeno nella barca di Caronte, è stata creata da Charles Baudelaire nel poema "Don Juan aux Enfers" (1857); nella prima edizione rivista si chiamava "Unrepentant".

I concetti dei romantici sono sviluppati da Barbe d'Oreville ("The Most Beautiful Love of Don Juan", 1874). Già nel XX secolo, il sottile esteta, accademico Henri de Regnier ("Don Juan au tombeau", 1910) sviluppò una trama eterna.

Tra le opere di altre letterature, va notato lo spagnolo "Don Juan Tenorio" (1844), scritto da Zorrilla y Moral; Il poema drammaturgico di Lenau Don Giovanni (1844), il testo filosofico ed estetico più interessante del Don Giovanni di Mozart di Sorey Kierkegaard.

In Russia, già all'inizio del XVIII secolo, nel primo teatro pubblico organizzato da Pietro I a Mosca, andò in scena la Commedia su Don Yan e Don Pedra. Era un adattamento russo della traduzione francese della commedia dell'italiano Giliberto (1b52), che, a sua volta, rifece l'opera teatrale di Tirso de Molina. Questa produzione, a quanto pare, non ha attirato molta attenzione su questo, e nella Russia di quel tempo la "tragedia di Don Juan" non ha messo radici.

All'inizio dell'Ottocento, nei teatri di San Pietroburgo e Mosca, andarono in scena l'immortale opera di Molière, due balletti su Don Giovanni e un'opera di Mozart; La poesia di Byron è abbastanza conosciuta. Da quel momento, l'immagine di Don Juan si è saldamente radicata nella vita quotidiana russa. Nel 1830, Pushkin creò la sua brillante "piccola tragedia" "The Stone Guest". Dopo aver ricreato la vera Spagna del Rinascimento, Pushkin mostrò "Don Juan" (cercò di spagnolizzare questo nome francesizzato) come un eroe vivente di quest'epoca.

Don Juan è audace, affascinante, spiritualmente dotato, allegro, ma pieno di impulsi egoistici; cercando il piacere, non risparmia nessuno. Il tradizionale conflitto tra individuo e società nell'interpretazione umanistica di Pushkin si trasforma in una tragedia di passioni. Avendo corretto le leggi umane, Don Juan è condannato a morte.

B. M. Tomashevsky ha dimostrato in dettaglio che Pushkin conosceva molto bene tutte le opere principali su Don Giovanni: naturalmente, la commedia di Molière, il poema di Byron, il libretto di Lorenzo da Ponte per l'opera di Mozart e, molto probabilmente, il racconto di Hoffmann e molto altro (vedi Tomashevsky's commento nel 7° volume delle Complete Collected Works, An SSSR, 1935, pp. 184-185).

Alexei Tolstoj scrisse la poesia drammatica "Don Juan" (1859), Alexander Blok - la poesia "Commander's Steps" (1912). Il dramma di Lesya Ukrainka The Stone Master (1912) è diretto contro la filosofia di Nietzsche, contro l'individualismo.

Don Juan è un eterno cercatore d'amore, che non trova un ideale in nessuna donna. La sua tragica morte (motivo della statua che prende vita) esprime il destino della "ricerca dell'assoluto" nell'amore. Quell'immagine, che dopo il romanticismo è stata canonizzata nella coscienza europea, è l'immagine del cercatore dell'assoluto, simile a tutti i ricercatori indomiti, come Claes di Balzac ("Ricerca dell'assoluto"). L'amore assoluto è impossibile, così come la conoscenza assoluta.

Leporello (nella tradizione moliera Sganarelle) è servo e compagno costante di don Juan, complice di tutte le sue seduzioni e amori.

In Spagna, nella patria di Don Juan, il seduttore di Siviglia, che Zorilla rese popolare e decise persino di salvare, era quasi sempre trattato con ammirazione e simpatia. Della famosa "generazione del '98" due scrittori scrissero di Don Juan: Ramiro Maeztu, che lo dichiarò, insieme a Don Chisciotte e Celestina, una delle incarnazioni dell'"anima spagnola" (il famoso saggio "Don Quijote, don Juan y la Celestina") e il dottor Gregorio de Maranon, che interpreta la figura di don Juan da un punto di vista scientifico, attribuendogli inclinazioni omosessuali.

Nel 1970 esce il primo su Don Giovanni, scritto da una donna: si tratta di Mercedes Saenz Alonso, noto personaggio culturale sansebastiano; il suo libro "Don Juan y el donjuanismo" è stato premiato dalla provincia di Guipuzkoa nei Paesi Baschi. Mercedes Saenz Alonso si oppone all'interpretazione del dottor Gregorio de Marañon, elaborando ogni sorta di ipotesi sull'omosessualità. Scrive: “Caro don Juana, dal momento in cui smette di cercare piacere da una prostituta, dalla prima donna che incontra, lo porta alla ricerca di una donna, all'incontro con una donna, proprio con quella che gli piace ... Camminare alla cieca verso l'unica donna, denota Don Juan, sottolinea la sua volontà di subordinare il sesso al possesso di questa particolare donna. . . Ed ecco che il fatto che la sua incostanza lo spinga ogni volta verso un'altra donna che dovrebbe dargli soddisfazioni non gioca alcun ruolo. Tuttavia, non la soddisfazione che può dare il primo arrivato. . . »

Scrive della vita di autentici Don Giovanni, come Maragni (conosciuto dalla storia di Mérimée), Wilmedina e altri che potrebbero ispirare poeti, e termina con i moderni Don Giovanni, come Rudolf Valentino e James Bond. Secondo lei, il Don Giovanni ideale, il più degno d'amore, era il marchese de Bradomin, l'eroe della Valle Inclan. - C'è poca originalità nel libro.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - un talentuoso romantico della "generazione del 1898"; nel 1902 - 1905 crea un ciclo di romanzi con un eroe, questo è il marchese de Bradomin, "il cavaliere del sogno che salva il cuore", un'immagine particolarmente significativa del nemico implacabile della borghesia borghese.

19. Pifferaio magico di Hammeln

Una meravigliosa leggenda tedesca, riflessa nella poesia di diversi paesi e che ha trovato un secondo significato nel XX secolo. Nel Medioevo, nacque una storia su come un numero terrificante di topi divorziarono nella città di Gammeln, mangiando tutte le provviste e minacciando di morte la fame. Il magistrato ha annunciato un'enorme ricompensa per chi ha liberato la città dai topi. Poi apparve uno sconosciuto con uno zaino sulle spalle; tirò fuori una pipa (o flauto) dallo zaino e cominciò a suonarci sopra. I topi cominciarono a correre a questa melodia e seguirono il flautista come incantati; topi vecchi e malati si trascinavano su se stessi. Tutti i topi di Hammeln seguirono il musicista, ma lui non smise di suonare. Così giunse al fiume Weser; ondeggiato dalla riva

barca, vi salì, senza smettere di giocare, si spinse via e nuotò lungo il fiume. E l'intera miriade di topi lo seguì e annegò nel Weser (un riflesso del noto fatto biologico: migrazioni di massa di roditori, ad esempio i lemming).

Quando il pifferaio magico tornò in città che aveva messo da parte per una ricompensa, il magistrato o lo rifiutò o offrì la stessa somma in argento invece dell'oro promesso. Poi il misterioso sconosciuto uscì in strada e suonò un'altra melodia con la sua pipa. Obbedendo al suo potere seducente, tutti i figli di Gammeln lo seguirono. Il musicista magico lasciò con loro la città, entrò nella grotta, lo seguirono; l'ingresso della grotta fu chiuso e gli abitanti della città non videro mai più i loro figli. - Il significato di questa triste leggenda è didattico: non si deve infrangere una promessa data. Contro l'avidità.

Ma nel ventesimo secolo è stato “svelato un significato più terribile della leggenda”, l'enfasi è stata posta su un mago che attira i bambini come topi (la sua musica non funziona sugli adulti). Il pifferaio magico di Hammeln è il fascismo.

A proposito del pifferaio magico, vedi: Roman Belousov, "Di cosa tacevano i libri".

Al centro della leggenda del pifferaio magico c'è un fatto storico. Già nel XIV secolo un certo Johannes Pomarius, rifacendosi alla leggenda, scrisse il libro "La morte dei figli di Hammeln"; Da allora, è stata scritta un'enorme quantità di ricerche al riguardo. Ma al centro di tutto c'è una voce nella vecchia cronaca di Hamelin: “Nel 1284, il giorno di Giovanni e Paolo, che era il 26 del mese di giugno, un flautista vestito con veli colorati guidava centotrenta bambini nati ad Hameln dalla città di Copen vicino a Kalvaria, dove sono scomparsi". I dettagli della tragedia non ci sono pervenuti, perché la maggior parte di coloro che vi sopravvissero morirono pochi anni dopo durante la peste. È possibile che sia i bambini che il flautista siano annegati in una palude vicino al villaggio di Koppenbrugge dietro il monte Kalvarienberg. In futuro, la preistoria sui topi "cresceva" in base a questa leggenda storicamente giustificata; I vicini di Hameln erano gelosi della ricchezza della città e volevano svergognare il tradimento e l'avidità del consiglio comunale di Hamel. Nel XVII secolo la leggenda assunse la sua forma canonica. La tradizione orale e la ballata popolare viaggiarono in tutta la Germania.

La canzone di strada sul pifferaio magico, secondo Goethe, era priva di grazia e su questa trama compose una famosa ballata. Fu seguito da Heinrich Heine e Prosper Merime ("La cronaca dei tempi di Carlo IX", dove la leggenda è raccontata da un'allegra fanciulla errante con i Reiter), Robert Browning ("Il flautista di Hameln", poesia tradotta da S. Marshak), Valery Bryusov ("Il pifferaio magico"), Marina Cvetaeva (poesia sullo stesso tema), Viktor Dyka (poeta cecoslovacco; fiaba), il compositore Friedrich Hoffman (opera).

Alla fine del XVI secolo, a Martkirche, per ordine di uno dei borgomastri di Hameln, fu installata una vetrata, che non è sopravvissuta fino ad oggi, ma è stata descritta più di una volta (anche nel poema di Browning) . Secondo la vetrata, questi non erano bambini, ma adolescenti che furono persuasi da un certo reclutatore a trasferirsi in altre terre. Improvvisamente, una tribù di lingua tedesca apparve lontano in Transilvania.

Hermann Kaulbach ha dipinto il famoso dipinto "La partenza dei bambini da Hameln".

Hameln ha ancora la Casa del Pifferaio Magico e la Strada del Silenzio, dove è stato a lungo vietato suonare strumenti musicali.

La storia della letteratura conosce molti casi in cui le opere dello scrittore furono molto apprezzate durante la sua vita, ma il tempo passò e furono dimenticate quasi per sempre. Ci sono altri esempi: lo scrittore non fu riconosciuto dai suoi contemporanei e le generazioni successive scoprirono il vero valore delle sue opere. Ma ci sono pochissime opere in letteratura, il cui significato non può essere esagerato, poiché creano immagini che emozionano ogni generazione di persone, immagini che ispirano artisti di tempi diversi a ricerche creative. Tali immagini sono dette "eterne", in quanto portatrici di tratti che sono sempre inerenti all'uomo.

Miguel Cervantes de Saavedra ha vissuto la sua età in povertà e solitudine, sebbene durante la sua vita fosse conosciuto come l'autore del talentuoso e vivido romanzo Don Chisciotte. Né lo scrittore stesso né i suoi contemporanei sapevano che sarebbero passati diversi secoli e che i suoi eroi non solo non sarebbero stati dimenticati, ma sarebbero diventati "popolari spagnoli" e i loro compatrioti avrebbero eretto loro un monumento. Che usciranno dal romanzo e vivranno la propria vita indipendente nelle opere di scrittori di prosa e drammaturghi, poeti, artisti, compositori. Oggi è persino difficile contare quante opere siano state create artificialmente sotto l'influenza delle immagini di Don Chisciotte e Sancho Panches: sono state affrontate da Goya e Picasso, Masse e Minkus.

Il libro immortale è nato dall'idea di scrivere una parodia e ridicolizzare i romanzi cavallereschi, così popolari in Europa nel XVI secolo, quando visse e creò Cervantes. E l'idea dello scrittore si espanse e la Spagna contemporanea prese vita sulle pagine del libro e l'eroe stesso cambiò: da cavaliere parodia, cresce in una figura divertente e tragica. Il conflitto del romanzo è allo stesso tempo storicamente specifico (respinge la Spagna dello scrittore moderno) e universale (poiché esiste in ogni paese in ogni momento). L'essenza del conflitto: lo scontro di norme e idee ideali sulla realtà con la realtà stessa - non ideale, "terrena". L'immagine di Don Chisciotte è diventata eterna anche grazie alla sua universalità: sempre e ovunque ci sono nobili idealisti, difensori del bene e della giustizia, che difendono i loro ideali, ma non sono in grado di valutare realisticamente la realtà. C'era anche il concetto di "chisciottesco". Unisce la tensione umanistica per l'ideale, l'entusiasmo, l'altruismo, da un lato, e l'ingenuità, l'eccentricità, il favore per i sogni e le illusioni, dall'altro. L'intima nobiltà di don Chisciotte si unisce alla commedia delle sue manifestazioni esteriori (può innamorarsi di una semplice contadina, ma vede in lei solo una nobile, bella dama).

La seconda importante immagine senza tempo del romanzo è l'arguto e terroso Sancho Panchez. È l'esatto opposto di Don Chisciotte, ma i personaggi sono indissolubilmente legati, sono simili tra loro nelle loro speranze e delusioni. Cervantes mostra con i suoi eroi che la realtà senza ideali è impossibile, ma devono basarsi sulla realtà. Un'immagine eterna completamente diversa appare davanti a noi nella tragedia di Shakespeare Amleto. Questa è un'immagine profondamente tragica. Amleto comprende bene la realtà, valuta con sobrietà tutto ciò che accade intorno a lui, si schiera fermamente dalla parte del bene contro il male. Ma la sua tragedia sta nel fatto che non può intraprendere un'azione decisiva e punire il male. La sua indecisione non è una manifestazione di codardia, è una persona coraggiosa e schietta. La sua indecisione è il risultato di profonde riflessioni sulla natura del male. Le circostanze richiedono che uccida l'assassino di suo padre. Esita, perché percepisce questa vendetta come una manifestazione del male: l'omicidio rimarrà sempre un omicidio, anche quando il cattivo viene ucciso.

L'immagine di Amleto è l'immagine di una persona che comprende la propria responsabilità nel risolvere il conflitto tra il bene e il male, che sta dalla parte del bene, ma le sue leggi morali interne non le consentono di intraprendere un'azione decisiva. Non è un caso che questa immagine abbia acquisito un suono speciale nel 20 ° secolo, il tempo dello sconvolgimento sociale, quando ogni persona ha risolto da solo l'eterna "questione Amleto". Ci sono molti altri esempi di immagini "eterne": Faust, Mefistofele, Otello, Romeo e Giulietta - rivelano tutti sentimenti e aspirazioni umane eterne. E ogni lettore impara da queste immagini a comprendere non solo il passato, ma anche il presente.

Un saggio sul tema libero "immagini eterne" nel mondo della letteratura

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Le immagini eterne sono personaggi letterari che hanno ricevuto molteplici incarnazioni nella letteratura di diversi paesi ed epoche, che sono diventati una sorta di "segni" di cultura: Prometeo, Fedra, Don Juan, Amleto, Don Chisciotte, Faust, ecc. Tradizionalmente, includono mitologici e personaggi leggendari, personaggi storici (Napoleone, Giovanna d'Arco), così come volti biblici e le immagini eterne si basano sulla loro esibizione letteraria. Pertanto, l'immagine di Antigone è associata principalmente a Sofocle e l'Eternal Zhid traccia la sua storia letteraria dalla Grande Cronaca (1250) di Matteo di Parigi. Spesso il numero delle immagini eterne comprende quei personaggi i cui nomi sono diventati nomi comuni: Khlestakov, Plushkin, Manilov, Caino. L'immagine eterna può diventare un mezzo di tipizzazione e quindi può apparire impersonale ("la ragazza di Turgenev"). Ci sono anche varianti nazionali, come se generalizzassero il tipo nazionale: in Carmen spesso vogliono vedere, prima di tutto, la Spagna, e nel buon soldato Schweik - la Repubblica Ceca. Le immagini eterne possono essere ampliate a designazione simbolica di un'intera epoca culturale e storica.- entrambi che li hanno originati, e poi, ripensandoli di nuovo. Nell'immagine di Amleto, a volte vedono la quintessenza di un uomo del tardo Rinascimento, che ha realizzato l'infinito del mondo e le sue possibilità ed è stato confuso davanti a questo infinito. Allo stesso tempo, l'immagine di Amleto è una caratteristica trasversale della cultura romantica (a cominciare dal saggio di I.V. Goethe "Shakespeare and his Endlessness", 1813-16), che rappresenta Amleto come una sorta di Faust, artista, "dannata poeta", redentore della colpa «creativa» della civiltà. F. Freiligrat, che possiede le parole: “Amleto è Germania” (“Amleto”, 1844), intendeva principalmente l'inerzia politica dei tedeschi, ma involontariamente indicò la possibilità di una tale identificazione letteraria di un tedesco, e in senso più ampio senso, una persona dell'Europa occidentale.

Uno dei principali artefici del mito tragico di un europeo-faustiano del XIX secolo, che si trovò in un mondo “fuori dagli schemi”, è O. Spengler (“Il declino dell'Europa”, 1918-22). Una versione precoce e molto rilassata di questo atteggiamento può essere trovata negli articoli di I.S. Turgenev "Due parole su Granovsky" (1855) e "Amleto e Don Chisciotte" (1860), dove lo scienziato russo è indirettamente identificato con Faust e descrive anche " due caratteristiche fondamentali e opposte della natura umana”, due tipi psicologici, che simboleggiano la riflessione passiva e l'azione attiva (“lo spirito del nord” e “lo spirito dell'uomo del sud”). C'è anche un tentativo di distinguere tra epoche con l'aiuto di immagini eterne, che collegano il XIX secolo. con l'immagine di Amleto e nel XX secolo - "grandi morti all'ingrosso" - con i personaggi di "Macbeth". Nella poesia di A. Akhmatova "Il miele selvatico odora di libertà ..." (1934), Ponzio Pilato e Lady Macbeth si rivelano simboli della modernità. Il significato duraturo può servire come fonte di ottimismo umanistico, caratteristico dei primi D.S. Merezhkovsky, che considerava le immagini eterne come "compagni dell'umanità", inseparabili dallo "spirito umano", arricchendo sempre più nuove generazioni ("Eternal Companions" , 1897). I.F. Annensky, l'inevitabilità della collisione creativa dello scrittore con le immagini eterne è rappresentata con toni tragici. Per lui questi non sono più “eterni compagni”, ma “i problemi sono veleni”: “Nasce una teoria, un'altra, terza; il simbolo è sostituito dal simbolo, la risposta ride della risposta... A volte si comincia a dubitare anche dell'esistenza di un problema... Amleto - il più velenoso dei problemi poetici - ha attraversato più di un secolo di sviluppo , è stato nelle fasi della disperazione, e non solo Goethe ”(Annensky I. Riflessioni sui libri, Mosca, 1979). L'uso di immagini letterarie eterne implica ricreare la tradizionale situazione della trama e dotare il personaggio di caratteristiche inerenti all'immagine originale. Questi parallelismi possono essere diretti o nascosti. Turgenev in "The Steppe King Lear" (1870) segue lo schema della tragedia di Shakespeare, mentre N.S. Leskov in "Lady Macbeth of the Mtsensk District" (1865) preferisce analogie meno evidenti (il fenomeno di Boris Timofeich avvelenato da Katerina Lvovna nella forma di un gatto vagamente parodico ricorda di aver visitato la festa di Macbeth, che fu ucciso su suo ordine da Banquo). Sebbene una parte considerevole degli sforzi dell'autore e dei lettori venga spesa per costruire e svelare tali analogie, la cosa principale qui non è la capacità di vedere un'immagine familiare in un contesto inaspettato, ma la nuova comprensione e spiegazione offerta dall'autore. Il riferimento stesso alle immagini eterne può anche essere indiretto - non devono essere nominate dall'autore: il collegamento delle immagini di Arbenin, Nina, il principe Zvezdich da "Masquerade" (1835-36) di M. Y. Lermontov con Otello, Desdemona, Cassio di Shakespeare è ovvio, ma deve essere finalmente stabilito dal lettore stesso.

Passando alla Bibbia, gli autori seguono il più delle volte il testo canonico, che non può essere modificato nemmeno nei dettagli, così che la volontà dell'autore si manifesta principalmente nell'interpretazione e aggiunta di un determinato episodio e versetto, e non solo in una nuova interpretazione di l'immagine ad essa associata (T. Mann "Joseph ei suoi fratelli", 1933-43). Una maggiore libertà è possibile quando si utilizza una trama mitologica, anche se qui, a causa del suo radicamento nella coscienza culturale, l'autore cerca di non deviare dallo schema tradizionale, commentandolo a modo suo (le tragedie di M. Cvetaeva "Ariadne", 1924, "Fedra", 1927). La menzione di immagini eterne può aprire al lettore una prospettiva lontana, che racchiude l'intera storia della loro esistenza nella letteratura - ad esempio, tutte le Antigoni, a partire da Sofocle (442 a.C.), così come il mitologico, leggendario e folcloristico passato (dagli Apocrifi, che narra di Simonevolkhva, al libro popolare sul Dr. Faust). Ne "I dodici" (1918) di A. Blok, il progetto evangelico è fissato da un titolo che fissa o un mistero o una parodia, e ulteriori ripetizioni di questo numero, che non permettono di dimenticare i dodici apostoli, fanno l'apparizione di Cristo negli ultimi versi del poema, se non previsto, naturalmente (in modo simile, M. Maeterlinck in "The Blind" (1891), dopo aver portato in scena dodici personaggi, fa sì che lo spettatore li assomigli a i discepoli di Cristo).

La prospettiva letteraria può essere percepita anche ironicamente quando il riferimento ad essa non giustifica le aspettative del lettore. Ad esempio, la narrazione di M. Zoshchenko "respinge" dalle immagini eterne fornite nel titolo, e quindi riproduce la discrepanza tra il soggetto "basso" e il tema dichiarato "alto", "eterno" ("Apollo e Tamara", 1923 ; "La sofferenza del giovane Werther", 1933). Spesso l'aspetto parodico risulta essere dominante: l'autore si sforza non di continuare la tradizione, ma di “smascherarla”, per riassumere. "Svalutando" le immagini eterne, cerca di sbarazzarsi della necessità di un nuovo ritorno ad esse. Tale è la funzione del “Racconto dello Schema Hussar” ne “Le dodici sedie” (1928) di I. Ilf e E. Petrov: nel “Padre Sergio” di Tolstoj (1890-98), di cui parodia, il tema di il santo eremita è concentrato, rintracciabile dalla letteratura agiografica a G. Flaubert e F.M. Dostoevskij e presentato da Ilf e Petrov come un insieme di stereotipi di trama, cliché stilistici e narrativi. L'alto contenuto semantico delle immagini eterne porta a volte al fatto che sembrano all'autore autosufficienti, adatte al confronto quasi senza ulteriori sforzi autoriali. Tuttavia, presi fuori contesto, si trovano, per così dire, in uno spazio senz'aria, e il risultato della loro interazione rimane non del tutto chiarito, se non di nuovo parodistico. L'estetica postmoderna suggerisce coniugazione attiva di immagini eterne, commentando, cancellandosi e chiamandosi alla vita (H. Borges), ma la loro molteplicità e mancanza di gerarchia li priva della loro intrinseca esclusività, li trasforma in funzioni puramente di gioco, in modo che passino a una qualità diversa.

Cosa significa in letteratura il concetto di "immagini eterne". E per voi? e ho ottenuto la risposta migliore

Risposta da A-stra[guru]
Immagini secolari (immagini del mondo, "universali", "eterne") - significano immagini dell'arte che, nella percezione del lettore o spettatore successivo, hanno perso il loro significato quotidiano o storico originario e si sono trasformate da categorie sociali in psicologiche categorie.
Tali, ad esempio, sono Don Chisciotte e Amleto, che per Turgenev, come disse nel suo discorso su di loro, cessò di essere un cavaliere della Manche o un principe danese, ma divenne un'espressione eterna delle aspirazioni insite nell'uomo di superare la sua essenza terrena e, avendo disprezzato tutto ciò che è terreno, volare alto (Don Chisciotte) o la capacità di dubitare e cercare (Amleto). Tali sono Tartuffe o Khlestakov, nella cui percezione il lettore meno di tutti ricorda che uno rappresenta il clero cattolico francese del XVII secolo, e l'altro la piccola burocrazia russa degli anni Trenta dell'Ottocento; per il lettore, uno è espressione di ipocrisia e santità, mentre l'altro è inganno e vanto.
Immagini secolari si opponevano alle immagini cosiddette "epocali", che erano espressione degli umori di una certa fascia storica o degli ideali di un movimento sociale; per esempio, Onegin e Pechorin come immagini del cosiddetto "popolo superfluo" o Bazarov come immagine di un nichilista. I termini "Onegins", "Bazarovs" caratterizzano solo gli intellettuali russi di una certa epoca. A proposito di un singolo gruppo di intellighenzia russa a partire dal periodo del 1905, e ancor di più dopo il 1917, non si può dire: "Bazarov", ma si può dire "Amleti" e "Don Chisciotte", "Tartuffes" e "Khlestakov" su altri nostri contemporanei.
Da me stesso posso aggiungere gli eroi di Balzac ("Shagreen Skin") e Oscar Wilde ("The Picture of Dorian Gray"): devi pagare per tutto nella vita. Le immagini degli avari sono indicative: il Gobsek di Balzac e il Plyushkin di Gogol. Molte immagini di ragazze di facile virtù, oneste nel cuore.
Con mia vergogna, devo notare che le suddette immagini eterne sono di scarso interesse per me e hanno poca simpatia. Forse sono un pessimo lettore. Forse i tempi sono cambiati. È possibile che la colpa sia degli insegnanti, che non hanno instillato e non hanno spiegato. Le immagini di Coelho e Frisch mi sono molto più chiare (in genere sono pronto a chiamare Santa Cruz una guida alla vita). Che non diventino ancora eterni, ma se lo meritano.

Rispondi da Nicola[guru]
Faust, Amleto, Don Giovanni.


Rispondi da Milpit[esperto]
Che nessuno è interessato, e la domanda è posta nell'eternità


Rispondi da YASAD[guru]
defunto CHIUDI.
IL PRIMO AMORE.
QUESTO È PER ME.


Rispondi da 3 risposte[guru]

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