Etica moderna. Il significato delle dottrine etiche per l'etica moderna

La fine del XIX e XX secolo divenne un punto di svolta e tragico per tutta l'umanità: rivoluzioni, guerre mondiali, la divisione del mondo in 2 campi ostili. Questo, naturalmente, si è riflesso nello sviluppo dei moderni concetti etici. Solo 2 di loro sono diventati i più comuni: l'etica della violenza e l'etica della non violenza.

Etica moderna violenza. I portavoce delle idee di violenza furono: Karl Marx, F. Nietzsche e E. Dühring. Dühring e Nietzsche attribuirono alla violenza un ruolo decisivo nella storia dell'umanità. Ritenevano giustificate le vittime durante il cambio di potere e di sistema, credevano che una persona abbia il diritto di cambiare radicalmente la vita sociale se non soddisfa le sue aspirazioni e chi non lo vuole può essere costretto a fare ciò che non vuole sotto la minaccia della violenza. Marx ed Engels, che discutevano con Dühring sulla negazione della violenza, divennero tuttavia i fondatori della pratica della violenza, elevandola al rango di legge effettiva di ogni rivoluzione. La distruzione delle persone avviene quando si cambia la struttura sociale. L'etica della violenza ha continuato a svilupparsi negli scritti di Lenin, ed è stata da lui applicata direttamente nella pratica: la dittatura del proletariato. Questa etica ha dato vita alle dittature più sanguinose del 20° secolo: lo stalinismo e l'hitlerismo.

Etica moderna della nonviolenza. È nata in opposizione all'etica della violenza, diffusa nel XX secolo. Il principale principio etico di questa direzione è l'assenza di qualsiasi violenza contro la persona, sia morale che fisica. Attraverso questo, una persona costruisce relazioni con la natura e le persone che la circondano.

Un ruolo significativo nello sviluppo delle categorie etiche della non violenza spetta a Lev Tolstoj. Credeva che attraverso la violenza le persone giustificassero la presenza in loro dei vizi più negativi: il male, l'interesse personale, l'invidia, la brama di potere. Ma queste qualità sono distruttive, prima di tutto, per il loro portatore. Dovresti cambiare i tuoi valori morali, venire a Dio e accettare il principio fondamentale del cristianesimo: non puoi rispondere con il male alla violenza.

Il nome di un altro portavoce dell'etica della non violenza, M. L. King, è associato all'apertura dell'Institute for Non-Violence a New York. Ha sostanziato i principi di base della filantropia, nonché i metodi per il loro sviluppo in se stesso. King ha capito che l'attuazione di questi principi non è un compito facile, ma è la chiave per la sopravvivenza umana. L'amore dovrebbe diventare la forza trainante di ogni persona, anche dei suoi nemici. Quindi, una qualità importante dell'educazione in se stessi è il perdono.

Anche le idee di un altro umanista del 20° secolo, Gandhi, hanno guadagnato fama. Ha combattuto per l'indipendenza del suo paese esclusivamente con mezzi pacifici. Gandhi credeva che i principi della non violenza fossero inerenti solo alle persone forti che li hanno cresciuti attraverso la ragione. Le leggi dell'amore sono efficaci nel mondo quanto le leggi della gravità: una persona amorevole ottiene molto in cambio. L'armonia della ragione e dell'amore in una persona è il vero fondamento della non violenza.

L'apice dell'etica della non violenza è stata la direzione dell'etica della riverenza per la vita, sviluppata da Albert Schweitzer. L'educazione nell'anima all'amore, al perdono, al rispetto per gli altri è possibile attraverso la contemplazione della perfezione della struttura della natura e dell'uomo da parte del Creatore. L'etica di Schweitzer è pratica, prevede la coltivazione delle qualità necessarie in se stessi che porteranno armonia nella vita di una persona.

L'etica del XX secolo può essere definita una reazione intellettuale alle catastrofi sociali avvenute in questo secolo. Due guerre mondiali e conflitti regionali, regimi totalitari e terrorismo ci spingono a pensare alla possibilità stessa dell'etica in un mondo così apertamente estraneo al bene. Della grande varietà di insegnamenti etici creati nel ventesimo secolo, ne considereremo solo due. I loro rappresentanti non solo hanno costruito modelli teorici di moralità, ma ne hanno anche tratto conclusioni normative pratiche.

Un'altra varietà molto significativa di insegnamento etico, che ha avuto un enorme impatto sullo sviluppo della cultura occidentale, è etica dell'esistenzialismo (filosofia dell'esistenza). Gli esistenzialisti sono filosofi francesi JP Sartre (1905–1980) G. Marsiglia (1889–1973) A. Camus (1913–1960), filosofi tedeschi M. Heidegger (1889–1976) K. Jaspers (1883–1969). L'esistenzialismo si è formato nell'Europa occidentale tra le due guerre mondiali. I suoi rappresentanti hanno cercato di comprendere la posizione di una persona in situazioni di crisi e di sviluppare determinati valori che gli consentano di uscire adeguatamente da una situazione di crisi.

La posizione di partenza dell'esistenzialismo è che l'esistenza precede l'essenza, la ragione che la determina. Una persona prima esiste, appare, agisce e solo allora è determinata, cioè riceve caratteristiche e definizioni. L'apertura al futuro, il vuoto interiore e la disponibilità iniziale alla libera autodeterminazione da se stessi è la vera esistenza, l'esistenza.

Etica esistenzialista considera la libertà come la base del comportamento morale umano. L'uomo è libertà. La libertà è la caratteristica fondamentale dell'uomo. Libertà nell'esistenzialismo - questa è, prima di tutto, la libertà di coscienza, la libertà di scegliere la posizione spirituale e morale dell'individuo. Tutte le cause e i fattori che agiscono su una persona sono necessariamente mediati da lui. scelta libera. Una persona deve costantemente scegliere l'una o l'altra linea del suo comportamento, concentrarsi su determinati valori e ideali. Ponendo il problema della libertà, gli esistenzialisti riflettevano il fondamento principale della moralità. Gli esistenzialisti giustamente sottolineano che l'attività delle persone è diretta principalmente non da circostanze esterne, ma da motivazioni interne, che ogni persona reagisce mentalmente in modo diverso in una circostanza o nell'altra. Molto dipende da ogni persona e non si dovrebbe fare riferimento a "circostanze" in caso di sviluppo negativo degli eventi. Le persone hanno una notevole libertà nel determinare gli obiettivi delle loro attività. In ogni momento storico particolare, non c'è una, ma diverse possibilità. In presenza di reali possibilità di sviluppo degli eventi, è altrettanto importante che le persone siano libere di scegliere i mezzi per raggiungere i propri obiettivi. E gli obiettivi e i mezzi, incarnati nelle azioni, creano già una certa situazione, che a sua volta inizia a influenzare.

La libertà è strettamente correlata alla responsabilità umana.. Senza libertà non c'è responsabilità. Se una persona non è libera, se è costantemente determinata nelle sue azioni, determinata da alcuni fattori spirituali o materiali, allora, dal punto di vista degli esistenzialisti, non è responsabile delle sue azioni, e quindi non è un soggetto di moralità relazioni. Inoltre, un individuo che non esercita la libera scelta, che rinuncia alla libertà, perde così la qualità principale di persona e si trasforma in un semplice oggetto materiale. In altre parole, un tale individuo non può più essere considerato un uomo nel vero senso della parola, perché ha perso la qualità della vera esistenza.

Allo stesso tempo, la vita reale mostra che per molte persone la vera esistenza si rivela un peso insopportabile. In fondo, la libertà richiede indipendenza e coraggio da parte di una persona, implica responsabilità per la scelta che dà questo o quel significato al futuro, che determina come sarà il mondo lontano. Sono queste circostanze che causano quelle spiacevoli esperienze di paura e ansia metafisiche, ansia costante che spingono una persona e la sfera di "esistenza non autentica".

L'etica esistenzialista chiama a resistere a tutte le forme di collettivismo. È necessario realizzare apertamente la propria solitudine e abbandono, libertà e responsabilità, l'insensatezza e la tragedia della propria esistenza, acquisire forza e coraggio per vivere nelle situazioni più sfavorevoli di disperazione e disperazione.

L'etica esistenzialista si sviluppa in linea con lo stoicismo: la confusione morale e la disperazione di una persona, la perdita della sua dignità e forza d'animo, non è tanto il risultato di una collisione della nostra mente e moralità con l'insensatezza della vita umana e l'incapacità per raggiungere il benessere in essa, ma il risultato della delusione in queste nostre speranze. Finché una persona desidera e spera in un esito positivo delle sue imprese, fallirà e cadrà nella disperazione, perché il corso della vita non è in suo potere. Non dipende da una persona in quali situazioni può entrare, ma dipende interamente da lui come uscirà da esse.

Tra le teorie morali del XX secolo. bisognerebbe prestare attenzione "etica della non violenza". Ogni etica considera necessaria la rinuncia alla violenza. Poiché la violenza genera violenza di ritorsione, è notoriamente inefficace. modo per risolvere qualsiasi problema. La non violenza non è passività, ma azioni speciali non violente (sit-in, marce, scioperi della fame, distribuzione di volantini e apparizioni sui media per rendere popolare la loro posizione - i sostenitori della non violenza hanno sviluppato dozzine di tali metodi). Solo persone moralmente forti e coraggiose sono capaci di compiere tali azioni; Il motivo della non violenza è l'amore per i nemici e la fede nelle loro migliori qualità morali. I nemici dovrebbero essere convinti dell'erroneità, dell'inefficienza e dell'immoralità dei metodi energici e raggiungere un compromesso con essi. L '"etica della non violenza" considera la moralità non come una debolezza, ma come una forza della persona, la capacità di raggiungere obiettivi.

Nel XX secolo. sviluppato etica del rispetto per la vita, il cui fondatore fu l'umanista moderno A. Schweitzer. Eguaglia il valore morale di tutte le forme di vita esistenti. Tuttavia, ammette una situazione di scelta morale. Se una persona è guidata dall'etica del rispetto per la vita, danneggia e distrugge la vita solo sotto la pressione della necessità e non lo fa mai sconsideratamente. Ma dove è libero di scegliere, l'uomo cerca una posizione in cui possa aiutare la vita e scongiurare da essa la minaccia della sofferenza e della distruzione. Schweitzer rifiuta il male.

L'articolo tratta delle forme storiche della morale. Viene mostrata la specificità dell'antica etica delle virtù, quali compiti furono risolti nell'etica medievale e in quale nuova prospettiva l'etica dei tempi moderni iniziò a considerare la moralità. Vengono mostrate le carenze dell'approccio universalistico in etica. Basandosi su un confronto delle caratteristiche del pensiero etico nelle diverse epoche storiche, l'autore conclude che lo sviluppo dei codici etici, la convergenza della morale con il diritto non escludono l'importanza dell'etica delle virtù. Al contrario, l'etica della virtù e la morale istituzionale sono componenti complementari. La caratteristica più importante della soluzione dei problemi applicati è lo sviluppo di un meccanismo decisionale, il che significa un aumento del ruolo della motivazione soggettiva. Come metodologia, vengono utilizzati la considerazione storica della moralità, il metodo della ricerca sistematica, il principio di complementarità.

Parole chiave: moralità, etica, motivazione, istituzioni, virtù, decisioni, responsabilità, discorso.

L'articolo considera le forme storiche della morale. Mostra le caratteristiche specifiche dell'antica etica delle virtù, esamina quali compiti sono stati risolti dall'etica medievale e quale nuova prospettiva è stata rivelata nell'Etica del Nuovo Tempo. Vengono anche rivelati i limiti dell'approccio universalistico in Etica. Sulla base di studi comparativi di diversi paradigmi etici l'autore conclude che lo sviluppo di codici etici e una parziale unificazione tra morale e diritto non significa l'abbassamento dell'etica della virtù. Al contrario, l'etica virtù e la morale istituzionale sono componenti complementari. La caratteristica principale delle soluzioni dei compiti applicati è l'elaborazione della procedura decisionale. Ciò implica un ruolo crescente della motivazione soggettiva. La metodologia si basa su considerazioni storiche di moralità, coinvolge il metodo della ricerca di sistema e di principio complementare.

parole chiave: morale, etica, motivazione, istituti, virtù, soluzioni, responsabilità, discorsi.

L'etica antica si sviluppò principalmente come teoria delle virtù. La virtù è un concetto morale che caratterizza le qualità di una persona che le permettono di seguire consapevolmente il bene. In contrasto con le norme e i principi della moralità, che caratterizzano il lato obbligatorio transpersonale della moralità, la virtù rappresenta la moralità a livello personale, riflette l'unicità unica delle varie qualità sociali e morali di una persona. In questo senso, è più soggettivo delle norme e dei principi.

La virtù è un tratto caratteriale che riflette la capacità di una persona di svolgere un qualche tipo di attività socialmente significativa, lo sviluppo della sua capacità di vivere insieme ad altre persone e la capacità di organizzare razionalmente la propria vita. Il termine stesso trae il suo significato dalla categoria del bene, che nell'antichità significava qualsiasi perfezione, la corrispondenza di una cosa al suo scopo. Quindi, la virtù è una ricerca consapevole del bene, il desiderio di realizzarlo nella propria attività e raggiungere la perfezione allo stesso tempo (anche nella propria professione).

La virtù presuppone un orientamento stabile del carattere. Ciò significa che il comportamento morale per una persona virtuosa diventa in una certa misura abituale, la sua scelta morale è facilitata dal fatto che la natura stessa del personaggio mostra come agire in questo o quel caso.

Quando decide di essere virtuosa, una persona accetta sempre un programma di miglioramento per se stessa. Implica la gestione dei propri affetti, il rifiuto di alcuni desideri, considerati inferiori, a favore di altri - superiori. Ciò significa che una persona sta lavorando consapevolmente alla trasformazione della propria natura secondo un ideale morale e sociale, che non vuole rimanere ciò che è, ma si sforza sempre di più, per ciò che può ottenere fondamentalmente.

Ma non è una persona astratta che viene perfezionata, ma una persona che agisce come un essere attivo che partecipa agli affari della società. Pertanto, nell'etica delle virtù, un certo fine è, per così dire, legato alla morale, che può essere considerata non solo nella sua propria morale, ma anche in un significato sociale generale. I. Kant considerava la dottrina delle virtù proprio in connessione con l'idea di una persona sugli obiettivi.

Nel considerare il problema delle virtù, Kant pone la domanda come segue: poiché ci sono azioni libere, devono esserci anche obiettivi a cui sono rivolte. Ma ci sono obiettivi che sono anche un dovere? Se no, allora l'etica perde di significato, poiché ogni dottrina della morale è una dottrina del dovuto (cioè, prima di tutto, una dottrina dei doveri).

Kant nomina due di questi obiettivi: la propria perfezione e la felicità dell'altro. La propria felicità, dal punto di vista di Kant, non può essere un dovere, dal momento che tutti si battono per essa per natura, ma quella di qualcun altro può. Anche la propria perfezione può essere un dovere, perché per natura nessuno aspira ad essa. La perfezione, dal punto di vista di Kant, è una cultura delle inclinazioni naturali, ma allo stesso tempo una cultura della volontà basata su un modo di pensare morale. Pertanto, è: "1. È dovere dell'uomo con i propri sforzi uscire dallo [stato] della primitività della sua natura, dallo [stato di] animalità (quoad actum), e elevarsi sempre più in alto allo [stato] umano, solo grazie al quale è in grado di fissare obiettivi, sopperire alla mancanza di conoscenza e correggere gli errori... 2. Alza la tua cultura volere alla più pura mentalità virtuosa, quando legge diventa anche motivo per le sue azioni coerenti con il dovere, e per obbedire alla legge per senso del dovere ... ”[Kant 1994: 428].

La virtù, quindi, è legata al dovere, nel senso che richiede sforzo (volontà), e non è collegata ad esso, nel senso che è il risultato della libera scelta della meta. Implica anche lo sviluppo delle inclinazioni naturali e, di conseguenza, la definizione delle proprie predisposizioni, delle proprie capacità. Quindi, la sfera della virtù non è solo la sfera d'azione degli imperativi universali, ma anche la capacità di subordinarsi a ciò a cui si è disposti. Quest'ultimo deve ancora essere definito, e gli imperativi universali qui, infatti, non possono dare nulla.

Una questione controversa è la questione delle cosiddette emozioni "propriamente morali" che possono indurre e accompagnare l'azione morale. C'erano filosofi che consentivano tali emozioni. Ad esempio, A. Shaftesbury ha scritto: “Nessuna anima ha fatto buone azioni - in modo che non le facessero con ancora maggiore prontezza - e con grande piacere. E gli atti di amore, misericordia o generosità non sono mai stati compiuti se non con crescente gioia del cuore, così che colui che li compie non provi sempre più amore per queste nobili azioni» [Shaftesbury 1975: 113]. Ma credo che non siano le emozioni morali proprie a motivare l'azione virtuosa. La loro natura (nel caso di consentire tali emozioni) è incomprensibile, poiché la moralità ci orienta a ciò che è dovuto, e se qualche emozione fondamentale fosse il motivo della moralità, dovrebbe essere riconosciuto un bisogno morale.

A proposito, D. Hume ne scrive direttamente, confrontando i sentimenti morali con i sentimenti generati dal processo di soddisfazione di altri bisogni.

Nella sua Indagine sui principi della moralità, Hume parte dal fatto che ognuno ha un sentimento umano universale, che permette di distinguere tra il bene e il male. Chiama questo sentimento filantropia.

“Il concetto di moralità implica un sentimento comune a tutta l'umanità, che raccomanda lo stesso oggetto come meritevole di approvazione generale e fa sì che ogni persona o la maggior parte delle persone si trovino d'accordo tra loro, arrivando alla stessa opinione o decisione al riguardo. Questo concetto implica anche un certo sentimento, così universale e totalizzante da estendersi a tutta l'umanità e da fare delle azioni e dei comportamenti anche delle persone più remote un oggetto di approvazione o di condanna, a seconda che siano d'accordo o meno con le regole stabilite di ciò che è proprio (giusto). Queste due circostanze necessarie sono connesse solo con il sentimento di filantropia, su cui abbiamo qui insistito» [Hume 1996: 269].

In conclusione del lavoro, Hume associa decisamente questo sentimento a un bisogno che è essenzialmente simile ad altri bisogni umani, solo con una maggiore universalità.

"Non essere nessuno bisogni(evidenziato da me. - A.R.), che precede l'egoismo, questa tendenza non potrebbe quasi mai avere un effetto, perché in questo caso sperimenteremmo piccoli e deboli dolori o piaceri e conosceremmo poco dolore o felicità da evitare o cercare. Inoltre, è difficile immaginare che lo stesso possa essere il caso della benevolenza e dell'amicizia, e che, grazie alla nostra originaria disposizione di carattere, possiamo augurare a un'altra persona la felicità o il bene, che attraverso questo affetto diventa il nostro bene, e quindi diventa l'oggetto del desiderio, basato su una combinazione di motivi di benevolenza e soddisfazione di sé? [Ibid: 296].

Ma allora la morale in quanto tale non sarebbe affatto necessaria, perché il bisogno, se già esiste (o anche se si forma gradualmente), non ha bisogno di un ulteriore motivo di dovere. Lei stessa avvia comportamenti volti alla sua soddisfazione. Un'altra cosa è la formazione di tali tratti della personalità che le permetterebbero di partecipare a tipi complessi di attività sociali. Loro, così come il desiderio stesso di questo tipo di attività, non sono dati all'uomo dalla natura. Nell'indicare la necessità di svolgere attività faticose come servizio pubblico e nella formazione delle qualità sociali a questo necessarie, la moralità può indubbiamente giocare un ruolo. Influisce realmente sul processo di formazione dei bisogni sociali superiori dell'individuo e di quelle qualità sociali di una persona (le sue capacità) che sono necessarie per soddisfarli. Le emozioni sono incluse nell'azione morale dal lato del processo di soddisfazione di tutti i bisogni sociali superiori di una persona. Indirettamente, hanno un significato morale, poiché nel riconoscimento dei suoi meriti da parte della società, una persona vede i criteri per le proprie conquiste e la conferma della propria dignità. Allo stesso tempo, la componente morale di un'azione complessa accresce la tensione delle emozioni fin dal processo stesso di soddisfare bisogni superiori, perché la consapevolezza del grado di unicità dell'attività svolta, la complessità dei compiti da risolvere riceve indubbiamente l'appropriata colorazione emotiva. Il risultato provoca sempre più emozioni, più è difficile da raggiungere.

Quanto alle emozioni morali propriamente dette, esse possono accompagnare l'azione morale solo nel senso del senso del dovere compiuto; uno stato di calma coscienza, soddisfazione dalla coscienza della propria dignità, causata dal fatto che una persona ha saputo superare se stessa; oppure per stimolare l'azione morale nel senso del ruolo anticipatore delle emozioni negative (prevenzione dello stato di rimorso, mancanza di rispetto verso se stessi, ecc.).

In connessione con quanto detto, lo sviluppo di una personalità nell'etica delle virtù non può essere immaginato come un processo diverso dalla sua formazione sociale integrale, cioè è impossibile immaginare una persona che non sia capace di determinati tipi di sociale attività, che in esse non ha raggiunto la perfezione, ma è tuttavia altamente morale nel senso che non inganna nessuno, non reca danno fisico ad altri, non invade la proprietà di qualcun altro, ecc.

Per la società antica, la virtù era chiaramente associata alla dignità dell'individuo, specialmente nella moralità eroica.

Ma poi nella filosofia e nella religione iniziò lo spostamento di questa idea. Si richiedeva alla persona di essere virtuosa, ma allo stesso tempo di non determinare la misura della propria dignità attraverso questo, poiché nell'etica, incentrata sulla sottomissione all'assoluto, Dio, tutti hanno la stessa dignità.

Quindi, nello stoicismo, e poi nel cristianesimo, apparve una costante tendenza a separare le qualità morali proprie dalle altre capacità sociali dell'individuo. Ancora prima si può vedere questa tendenza in Platone (nella sua etica della perfezione morale, che era un movimento simultaneo verso la verità e la bellezza).

Per l'etica antica, la divisione della moralità e di altri aspetti della vita umana, tuttavia, non era così netta come per l'etica dei tempi moderni. Lo sviluppo morale dell'individuo era costantemente compreso in termini di abilità pratiche, rispetto allo sviluppo di altre capacità umane, e talvolta considerato come un unico processo con la formazione di altre qualità sociali. Quindi, Protagora dice che i citaristi, insegnando ai giovani la loro arte, da parte loro si prendono cura della prudenza dei giovani, inoltre, nello stesso processo di formazione, conoscono le opere di buoni cantautori, in cui ci sono istruzioni istruttive [Platone. Prot. 326b].

L'idea della necessità di separare le qualità morali dell'individuo e le sue altre capacità sociali si intensifica man mano che la società diventa più ampia, la connessione con il gruppo diventa meno diretta di prima e i motivi egoistici associati all'acquisizione di ricchezza iniziano a manifestarsi sempre di più nella motivazione dell'attività.

Fino all'era dell'ellenismo, una persona non ha affrontato la domanda sul perché dovrebbe agire a beneficio della politica. Faceva parte della sua vita, coerente con la sua idea del vero bene.

Solo Seneca appare le cosiddette virtù piccolo-borghesi, che indicano la necessità che una persona partecipi agli affari pubblici, un tale atteggiamento verso se stessi che non permette di rilassarsi, abbandonarsi all'ozio. Ma lo stesso problema delle virtù piccolo-borghesi può svilupparsi solo in quelle condizioni in cui una persona ha una reale scelta di vivere in un modo o nell'altro.

Per un'enorme massa di persone nella società medievale, la possibilità di una tale scelta semplicemente scompare. Questa società era immobiliare e gerarchica. Le proprietà riflettevano l'inevitabilità di adempiere alle loro funzioni sociali. La gerarchia assumeva la divisione dei possedimenti in superiori e inferiori. La possibilità di almeno una scelta di stile di vita, insieme alla lotta per affermare il proprio status sociale, era inerente solo alle classi superiori. Pertanto, i cavalieri partecipavano a tornei o guerre, rappresentanti del clero si dedicavano allo studio dei libri sacri e dei discorsi teologici. I re hanno affermato la loro dignità con la conquista. Quanto ai contadini e agli artigiani, portavano docilmente la loro croce.

Tuttavia, l'etica medievale rifletteva una valutazione più alta della sensibilità umana rispetto all'antichità, una valutazione più alta del lavoro, compreso il lavoro semplice associato alla produzione artigianale e all'agricoltura. Dai secoli XII-XIII. il lavoro cominciò persino a essere considerato non come una punizione del Signore, ma come un mezzo di salvezza, come una prova che una persona deve sopportare, dimostrando la sua devozione a Dio. Tipi separati di lavoro erano associati a una notevole varietà di vita ea virtù diverse. Ma queste stesse virtù, in quanto certe abilità sociali, anche contenenti segni di perfezione, hanno cessato di essere una misura dell'espressione della dignità personale. Ciò si manifestò ancora più chiaramente nel protestantesimo, che eguagliava la dignità morale dei diversi tipi di lavoro, e di fatto li privava del tutto di tale dignità. La perfezione iniziò a correlare solo con l'idea di essere scelti da Dio. Quali erano i presupposti sociali per una svolta del genere?

Durante questo periodo, la società ha dovuto affrontare due compiti: 1) preservare la disuguaglianza sociale che era già sorta; 2) fornire una varietà di funzioni lavorative, non collegando le loro prestazioni con una pretesa di cambiamento, un aumento dello stato sociale individuale. Ciò significava che il portare la propria croce doveva essere dato per scontato, senza alcun accenno che fosse connesso con l'affermazione di una certa dignità.

Nel medioevo, la vasta gamma di decisioni morali caratteristica dell'antichità si opponeva all'assoluto divino come unica autorevole fonte di bontà morale. Nel cristianesimo, Dio svolge funzioni punitive e nello stesso tempo pone l'ideale della perfezione morale. Fa affidamento sul tutto buono, onniveggente, onnipresente. L'etica cristiana, in contrasto con l'antico greco e romano, divenne sostanzialmente l'etica del dovere. Ha formulato altri criteri per la bontà morale. Qualità come il coraggio e l'abilità militare sono svanite in secondo piano. Erano contrari alla tolleranza, alla misericordia, alla carità, alla sollecitudine per il prossimo. Fede, Speranza, Amore divennero le principali virtù. Tutte le persone cominciarono a essere considerate ugualmente degne. Nell'etica classica delle virtù, la dignità delle persone sembrava diversa, a seconda delle loro conquiste, del grado di sviluppo delle virtù.

Tuttavia, non si può dire che nel medioevo ci fosse un livellamento dell'individuo, che gli obiettivi dell'esistenza personale fossero semplificati, ridotti all'autolimitazione della propria sensualità e ad un atteggiamento benevolo verso il prossimo, che una persona abbandonò la ricerca indipendente della verità morale e cominciò a fare affidamento sulla misericordia di Dio in ogni cosa.

Nell'Antico Testamento si possono trovare numerosi esempi di violazione delle norme di comportamento tradizionali. Ma tutto questo viene fatto per realizzare alcuni valori più elevati e riceve l'approvazione di un'autorità superiore, cioè Dio. Si tratta di storie ben note legate all'assegnazione della primogenitura da parte di Giacobbe, all'uso di un mezzo magico per la divisione della proprietà (con suo suocero) a suo favore da parte di Giuseppe, ecc. Ogni volta dopo aver compiuto tali azioni, gli eroi biblici incontrano Dio in sogno e ricevono effettivamente la sua approvazione.

L'etica dei tempi moderni ha avuto una storia di origine complessa. Fin dall'inizio si basava su principi vari, persino contraddittori, che ricevevano la loro speciale combinazione nei concetti dei singoli pensatori. Si basa sulle idee umanistiche sviluppate nel Rinascimento, il principio della responsabilità personale introdotto attraverso l'ideologia protestante, il principio liberale che pone l'individuo con i suoi desideri al centro del ragionamento e assume le principali funzioni dello Stato nella tutela dei diritti e libertà dell'individuo.

Nel 17° secolo le teorie morali riflettono la complessità del processo di nascita di una società capitalista, l'incertezza di una persona nel suo destino e allo stesso tempo incoraggiano un'iniziativa volta a risultati pratici. In etica, questo porta a una combinazione di due approcci opposti: il desiderio di felicità personale, piacere, gioia al livello empirico più basso dell'essere del soggetto e il desiderio di ottenere la pace stoica a un livello diverso e superiore dell'essere. L'essere morale superiore è compreso attraverso costruzioni puramente razionali associate all'affermazione dell'intuizione intellettuale, della conoscenza innata. In essi, gli aspetti sensuali dell'essere del soggetto sono in realtà completamente superati. Un atteggiamento emotivamente colorato nei confronti della realtà è considerato privo di significato, perché nulla può essere cambiato in un mondo determinato in modo causale. Pertanto, si può solo accettare questo mondo ed essere calmi riguardo al proprio destino. Quindi la meccanica come la principale rappresentazione scientifica del 17° secolo. usato per argomentare idee morali.

Quanto detto è ben confermato dalle regole di Cartesio per la moralità pratica (morale che una persona può accettare per sé anche quando la teoria non ha ancora sviluppato idee morali finali):

1) «obbedire alle leggi e ai costumi del mio paese, aderendo incrollabilmente alla religione in cui, per grazia di Dio, sono stato educato fin dall'infanzia, ed essendo guidato in tutto il resto dalle opinioni dei più moderati, estranei a estremi e generalmente accettati tra le persone più nobili nella cui cerchia dovrò vivere";

2) “rimanere il più fermo e risoluto possibile nelle mie azioni, per quanto è in mio potere, e una volta accettata qualsiasi opinione, anche dubbia, seguila come se fosse del tutto corretta”;

3) “sforzarsi sempre di conquistare noi stessi piuttosto che il destino, cambiando i nostri desideri, e non l'ordine del mondo, e in genere abituarci all'idea che solo le nostre opinioni sono in nostro pieno potere e che dopo aver fatto tutto il possibile con il gli oggetti intorno a noi in cui non siamo riusciti dovrebbero essere considerati qualcosa di assolutamente impossibile” [Descartes 1953: 26–28].

Le prime due tesi indicano che una persona è costretta a vivere in condizioni di mancanza di conoscenza del mondo. Ad esso può adattarsi solo in pratica, guidato da opinioni moderate, poiché è noto fin dai tempi di Aristotele che il moderato è più lontano dagli estremi e quindi più lontano dal vizio, più lontano dal torto. La fermezza nelle decisioni dà fiducia nella vita, quindi le opinioni non dovrebbero essere cambiate. La terza regola dimostra ovviamente l'atteggiamento stoico della coscienza morale, che deriva dalla tesi che essenzialmente nulla può essere cambiato nel mondo.

XVIII-XIX secolo associato a un periodo relativamente tranquillo nello sviluppo del capitalismo. Le teorie morali sono qui più guidate dagli aspetti sensuali dell'esistenza umana. Ma i sentimenti sono intesi non solo in termini eudemonistici, come condizioni per raggiungere la felicità, come emozioni positive che contribuiscono alla gioia della vita. In un certo numero di concetti cominciano ad acquisire un significato puramente morale, appaiono come atteggiamenti che esprimono un atteggiamento umano verso l'altro, supporto per la sua esistenza, che contribuisce all'armonizzazione della vita sociale. Insieme alle teorie morali che fanno appello ai propri sentimenti morali, in primo luogo il sentimento di compassione, la comprensione sensuale della moralità contiene anche appelli per una trasformazione radicale della società, la creazione di una tale organizzazione sociale in cui tutti gli aspetti sensuali dell'esistenza umana possano ricevere espressione adeguata e coerente. Questo è spesso espresso nel noto concetto di egoismo razionale.

Come reazione alla comprensione sensuale ed eudemonistica della moralità, sorge un approccio in cui la moralità appare come una costruzione razionale derivata dalla pura ragione. Kant cerca di formulare un approccio autonomo alla giustificazione della moralità, di considerare il motivo morale come estraneo ad alcun motivo pragmatico dell'essere. L'imperativo categorico kantiano, basato sulla procedura di universalizzazione mentale del proprio comportamento come mezzo del suo controllo da parte dell'autonoma volontà morale, è ancora utilizzato in varie versioni nella costruzione dei sistemi etici.

Tuttavia, in fondo, tutti questi sistemi facevano appello alla coscienza individuale dell'individuo, al ragionamento sui temi morali del singolo individuo.

L'idea di storia trova espressione nell'etica dei tempi moderni. Nei concetti degli Illuministi, GWF Hegel, K. Marx, la morale è intesa come relativa, specifica per ogni fase specifica dello sviluppo della società, nella filosofia di Kant, la considerazione storica della moralità, al contrario, è oggetto di studio di quelle condizioni in cui i principi morali assoluti possono diventare effettivi, praticamente realizzabili. In Hegel l'approccio storico si sviluppa sulla base della tesi che la volontà morale autonoma è impotente, non riesce a trovare la connessione desiderata con il tutto. Diventa efficace solo perché si basa sulle istituzioni della famiglia, della società civile e dello Stato. Pertanto, come risultato dello sviluppo storico, la morale è concepita da Hegel come coincidente con la tradizione perfetta.

La storicità è già radicata nella dottrina morale cristiana. L'idea di storia è espressa dalla genesi stessa descritta nella Bibbia. Questo non è solo un cambiamento di eventi, ma un cambiamento nella persona stessa, l'acquisizione da parte sua di qualità morali, che lo prepara ad accettare i comandamenti divini, per poi ripensarli alla luce di una nuova tappa nella comprensione della verità divina , che solo una persona già mutata, neotestamentaria è in grado di percepire.

K. Marx e soprattutto i suoi seguaci hanno cercato in modo ingegnoso di combinare l'approccio hegeliano e quello kantiano. Quindi, la moralità, da un lato, si è rivelata di classe, storicamente relativa, dall'altro è stata presentata come l'unico mezzo per regolare i comportamenti in una società comunista, quando, secondo i classici del marxismo, tutte le circostanze sociali distorcere la purezza della morale scomparirebbe, tutti gli antagonismi sociali sarebbero superati.

La moralità medievale ci offre una significativa diffusione di idee di diversi livelli sui compiti della vita morale, sulle virtù. L'alta nobiltà viveva secondo una morale, il clero secondo un'altra, speciali idee morali che servivano allo scopo di esprimere la loro missione formulavano numerosi ordini cavallereschi, i mercanti erano divisi in corporazioni, gli artigiani in botteghe. Anche i mendicanti avevano la loro morale. Rispetto all'antichità, questo non sembra affatto una semplificazione.

Ma la morale del XVII secolo. mostra molta più uniformità. Come mai? La risposta, in generale, è chiara. Lo sviluppo di connessioni universali che corrispondono alla forma materiale del rapporto tra le persone in una società capitalista richiede l'unificazione del loro rapporto. Quanto a quelle idee morali che determinavano gli obiettivi delle attività delle persone, stanno in gran parte perdendo le loro basi morali. Lo dimostra molto bene W. Sombart, che rileva la seguente tendenza storica: “In quei tempi in cui uomini d'affari efficienti e fedeli lodavano la diligenza alle nuove generazioni come la più alta virtù di un imprenditore di successo, dovevano provare, per così dire , per portare un duro lavoro nella vita istintiva dei loro studenti, il fondamento dei doveri, avrebbe dovuto cercare di evocare in ogni individuo, mediante l'esortazione, una direzione personale della volontà. E se l'esortazione ha dato i suoi frutti, allora il diligente uomo d'affari ha praticato la sua lezione attraverso un forte autocontrollo. L'uomo economico moderno raggiunge la sua frenesia in modi completamente diversi: viene trascinato nel vortice delle forze economiche e portato via da esse. Non coltiva più la virtù, ma è sotto l'influenza della coercizione. Il tempo di una materia determina il proprio tempo» [Sombart 2009: 142]. Di conseguenza, il compito di migliorare una persona nel senso di coltivare le cosiddette virtù piccolo-borghesi ha cessato di avere rilevanza. La sua "virtù" iniziò a essere determinata dal ritmo di produzione e non dai suoi sforzi soggettivi di volontà.

Tuttavia, tale valutazione non è adatta alla società moderna. Ora il lavoro umano nella produzione sta diventando sempre più creativo, e il lavoro creativo è difficile da controllare dall'esterno, il suo ritmo non è impostato da fattori esterni dell'organizzazione sistemica della produzione, almeno non così rigidamente come questi fattori possono essere stabiliti da un lavoro specifico associati all'esecuzione delle singole operazioni di produzione.

Nell'etica, quindi, torna a crescere l'attenzione alle virtù, anche nell'ambito della moralità pubblica, dell'etica applicata e professionale.

morale moderna

Poiché le caratteristiche specifiche della vita morale della società moderna, su cui la maggior parte dei ricercatori concordano, sono chiamate:

1. Il pluralismo morale, lo sviluppo di sistemi di codici professionali e aziendali, la riflessione sulla diversità delle culture, la divisione della morale secondo linee etniche.

2. Riavvicinamento di moralità e diritto, istituzionalizzazione della moralità (formalizzazione dei requisiti e sanzioni più severe).

3. Orientamento delle regole etiche allo standard, contrapponendolo all'appello alla perfezione illimitata in senso cristiano (sii perfetto, come il tuo Padre celeste).

4. Decisioni collettive e responsabilità collettiva.

5. Un approccio utilitaristico che implica prendere decisioni basate sulla logica del male minore (che non è sempre perfetta, in quanto prevede l'uso di alcuni gruppi di persone o individui come mezzo).

Nell'etica russa degli anni '70. la moralità è stata tradizionalmente vista come un regolatore "non istituzionale" del comportamento individuale. Talvolta, però, si è notato che la moralità può essere associata all'attività di alcune istituzioni non statali, ad esempio alla Chiesa, ma questa è stata considerata storicamente transitoria, non in linea con la sua natura. Gli imperativi morali tradizionali erano rivolti alla coscienza dell'individuo. Tali tratti distintivi della moralità come la libertà di scelta (accettazione volontaria di obblighi morali) erano associati a caratteristiche dipendenti dalle capacità dell'individuo; uno stile di vita virtuoso (ricerca consapevole del bene); disponibilità al sacrificio di sé (affermazione principale dell'interesse della società come il più alto in relazione all'interesse dell'individuo); uguaglianza tra le persone (disponibilità a trattare l'altro come se stessi, da qui l'universalità di esprimere esigenze morali); l'idea di auto-miglioramento (da cui il conflitto tra il proprio e il reale).

Lo stato della società moderna confuta ampiamente alcune delle disposizioni di cui sopra. Così, nello sviluppo dell'etica professionale, iniziò un massiccio processo di codificazione delle norme morali. L'attuazione delle norme è monitorata da alcune organizzazioni: comitati etici o di appello nelle università; riunioni professionali di medici che hanno assunto funzioni aggiuntive di valutazione morale; commissioni di etica parlamentare che valutano l'ammissibilità o inammissibilità del comportamento dei deputati dal punto di vista morale, organizzazioni professionali di comunicatori d'affari o organizzazioni di operatori di pubbliche relazioni, consigli etici giornalistici, in un modo o nell'altro assicurando che il pubblico riceva informazioni veritiere su lo stato delle cose nelle singole società e nella vita pubblica in generale. Da ciò risulta chiaro che la moralità diventa in parte istituzionale. Allo stesso tempo, le norme dell'etica professionale risultano rivolte non a tutte le persone della Terra o non a tutti gli esseri dotati di ragione, come credeva Kant, ma ai rappresentanti di questa professione.

Insieme alla divisione della moralità per motivi professionali, la sua divisione è nata sul principio dell'affiliazione aziendale. Molte società moderne hanno sviluppato i propri codici etici, proclamato le proprie missioni morali, che riflettono come le attività di questa società contribuiscono alla crescita del bene pubblico in generale, come questo tipo di attività contribuisce alla soddisfazione dei bisogni delle persone.

A ciò va aggiunto che quelle esigenze morali che tradizionalmente si applicano a ciascun individuo, ad esempio la cura del prossimo, nella società moderna spesso diventano oggetto di attività di organi statali speciali. Le persone che lavorano in tali organismi svolgono essenzialmente funzioni morali speciali che servono l'intera società.

Tutto quanto sopra dà realmente fondamento all'affermazione che la moralità, in una certa misura, ha cessato di essere ciò che era. R. G. Apresyan chiama la società moderna postmoderna. Osserva che il pluralismo morale è un tratto caratteristico di questa società.

Analizzando la letteratura esistente, che in un modo o nell'altro riflette il problema della moralità pubblica, R. G. Apresyan giunge alla conclusione che è necessario distinguere tra l'etica individuale del miglioramento e la moralità pubblica, o pubblica. Le fonti occidentali offrono soluzioni alquanto diverse: moralità pubblica e morale individuale (T. Nagel), etica sociale e individuale (A. Rich), etica istituzionale e design istituzionale (R. Hardin).

Il termine "morale pubblica" ci sembra più accurato, poiché tutta la moralità è intrinsecamente pubblica. Nella moralità individuale, una persona presta soprattutto attenzione a tali qualità personali che possono esistere senza conflitti con una ristretta cerchia di persone, con i loro vicini, e anche fornire ragionevole assistenza reciproca con coloro con cui in un modo o nell'altro deve venire in contatto personale. Nella moralità pubblica, una persona ha a che fare con grandi gruppi di persone, connessioni impersonali, con lo svolgimento di varie funzioni pubbliche. Gli imperativi della moralità pubblica non possono essere universali come le ben note esigenze dell'etica cristiana, perché le funzioni pubbliche sono diverse e la loro esecuzione comporta spesso un atteggiamento selettivo nei confronti di persone diverse.

Gli imperativi della moralità individuale possono sembrare un modo per risolvere le domande su quali dovrebbero essere le relazioni sessuali adeguatamente organizzate, come si dovrebbero trattare i membri della propria famiglia, come si dovrebbe vivere per essere felici, ecc. Nella moralità pubblica, i gruppi di persone sono identificati come aventi determinate specifiche diverse da altri gruppi. Pertanto, il principio "tratta l'altro come vorresti essere trattato tu stesso" non è pienamente applicabile qui. Gli imperativi della moralità pubblica possono essere disposizioni come "non essere razzista", "partecipare alle elezioni", se svolgi una qualsiasi funzione pubblica, quindi svolgi i tuoi doveri onestamente, non dare vantaggi a nessuno secondo i tuoi gusti personali e antipatie e così via

È chiaro che nello svolgimento di molte funzioni pubbliche è semplicemente impossibile trattare l'altro allo stesso modo di se stessi. Una persona è necessariamente costretta ad agire contro un'altra. Nell'opera "Etica per gli oppositori", A. Appelbaum osserva: "Professionisti e politici svolgono ruoli che spesso li fanno agire sulla base di intenzioni opposte, si sforzano di raggiungere obiettivi incompatibili, distruggono i piani di un altro. Avvocati dell'accusa e della difesa, democratici e repubblicani, segretari di stato e consiglieri per la sicurezza nazionale, industria e ambientalisti, giornalisti investigativi e fonti ufficiali, medici e compagnie assicurative si trovano spesso in situazioni l'uno contro l'altro a causa della loro missione, lavoro e agitazione" . È chiaro che ciò richiede lo sviluppo di un'etica speciale, la cui base sono le regole del fair play, il rispetto dell'avversario e la considerazione dell'interesse pubblico. Occorre anche tener conto del rapporto di subordinazione che inevitabilmente nasce nell'esercizio delle pubbliche funzioni, che impone particolari obblighi morali, e in alcuni casi dà diritto a controllare la sorte di altre persone.

Diciamo che un ufficiale può decidere chi inviare in una missione mortale e chi tenere di riserva. Queste decisioni saranno basate sulla logica della scelta del male minore per eliminare il maggiore. Ammettono anche ciò che l'etica tradizionale proibiva fortemente, cioè salvare la vita di alcuni a scapito della vita di altri. Qui, però, è necessario fare una riserva che tali decisioni possano essere moralmente giustificate solo in un periodo di emergenza, ufficialmente riconosciuto (guerra ufficialmente dichiarata, calamità naturale, catastrofe ambientale globale, ecc.).

Man mano che la morale moderna torna a essere pluralistica, sta passando un'era in cui i filosofi hanno cercato di formulare imperativi universali, di subordinare il comportamento a regole uniformi che non consentono eccezioni.

La logica stessa di questi imperativi è messa in discussione. G. Simmel è stato uno dei primi a vedere questa svolta nell'etica moderna. Critica l'imperativo categorico di Kant proprio perché non tiene conto della singola persona, dei suoi sentimenti contrastanti, delle situazioni conflittuali, ecc.

“L'irresistibile severità della moralità di Kant è connessa con il suo fanatismo logico, che cerca di dare a tutta la vita una forma matematicamente precisa. I grandi maestri di moralità, la cui fonte di insegnamento era esclusivamente la valutazione della morale, non si distinguevano affatto per tale rigorismo: né Buddha, né Gesù, né Marco Aurelio, né San Francesco ... È collegato a questo che Kant , per il quale l'interesse etico supera significativamente l'interesse teorico, si pone di fronte solo i problemi degli eventi più quotidiani e, per così dire, rozzi della vita morale. Tutto ciò che nei dati morali è accessibile a concetti generali, lo considera con grandezza e acutezza senza precedenti. Tuttavia, le questioni sempre più profonde e sottili dell'etica, l'intensificarsi dei conflitti, la complessità dei sentimenti, le forze oscure in noi, nella valutazione morale di cui siamo spesso così impotenti - tutto questo gli sembra essere sconosciuto - egli , penetrando nelle funzioni più profonde, sottili e raffinate mentale attività umane. La mancanza di fantasia e primitività nella formulazione dei problemi morali, da un lato, la raffinatezza e la portata del volo in quelli teorici, dall'altro, dimostrano che egli introduce nel suo pensiero filosofico solo ciò che consente la penetrazione del pensiero logico” [Simmel 1996: 12–13].

Simmel crede che Kant e altri filosofi dell'Illuminismo procedessero in linea di principio dal fatto che tutte le persone sono essenzialmente le stesse. Da qui si possono applicare loro regole universali, e la società stessa deve essere quella in cui l'applicazione di queste regole universali diventa possibile, cioè, a lungo termine, una società di uguaglianza universale. Ciò ha dato origine a rivoluzioni che a loro volta erano basate su un'idea falsa.

“... I legami di classe, corporazione e chiesa crearono innumerevoli manifestazioni di disuguaglianza tra le persone, la cui ingiustizia era molto sentita; pertanto, si è concluso che con l'eliminazione di queste istituzioni, con le quali sarebbe scomparsa questa ineguale distribuzione dei diritti, non ci sarebbe stata più disuguaglianza nel mondo. C'era una confusione tra le differenze prive di significato esistenti con la disuguaglianza in generale, ed era stabilito l'opinione che la libertà, che le avrebbe annientate, avrebbe portato a un'uguaglianza generale e permanente. E questo si coniugava con il razionalismo del Settecento, per il quale il soggetto di interesse non era una persona speciale, incomparabile nella sua originalità, ma una persona in quanto tale, una persona in generale” [Simmel 1996: 149].

È possibile discutere di quanto sia corretta tale valutazione dell'istruzione nel suo insieme, ma è indubbio che gli imperativi generali possono governare la vita delle persone solo quando vengono eliminati tutti i motivi che differiscono dai motivi per mantenere la società al livello delle regole generali i limiti della moralità. Applicato all'etica della virtù e applicato alla società moderna, questo è, credo, sbagliato.

E Simmel, credo, ha ragione quando scrive della continuità della vita e di quelle regole che derivano non da leggi generali, ma da questa stessa continuità. “Tutto ciò che è mutevole e nel suo senso l'unico, fluido nella continuità della vita senza confini precisi, non soggetto a una legge preesistente, nonché alla sublimazione astratta in una legge universale - tutto questo ora riceve un obbligo su se stesso, poiché quest'ultima stessa è vita e conserva la sua forma continua» [Yego 2006: 60].

Nonostante il notevole soggettivismo presentato in questo ragionamento, c'è anche qui una grana razionale. Una persona è spinta all'azione non solo da un astratto dovere universale, ma anche dalla sua stessa scelta, dalla scelta delle mete, da un programma di vita, che corrisponde all'etica delle virtù. Ciò corrisponde all'individualizzazione delle azioni morali e morali valori in virtù etica.

19esimo secolo - questo è anche un periodo che provoca una potente ondata nella comprensione utilitaristica della moralità. L'utilitarismo considera un comportamento moralmente positivo che porta ad un aumento della quantità di felicità per il maggior numero possibile di persone. Questa teoria nasce insieme allo sviluppo della società capitalista, che ha aumentato a passi da gigante la quantità totale di beni materiali prodotti e ha portato il consumo a un nuovo livello qualitativo. I beni materiali sono considerati nell'utilitarismo come una delle condizioni principali per la felicità. L'utilitarismo differisce dalle teorie edonistiche tradizionali in quanto parla del bene pubblico, compreso il modo in cui le istituzioni pubbliche dovrebbero lavorare per aumentarlo, mentre l'edonismo classico considerava principalmente il percorso verso la felicità in termini di preferenze di stile di vita.

Una delle critiche importanti all'utilitarismo è che la felicità della maggioranza può essere assicurata meglio a spese di pochi. Anche se prendiamo in considerazione tutte le restrizioni che sono state formulate in relazione a questa obiezione, ad esempio, che insieme al principio utilitaristico devono essere osservate altre regole, che tutte le norme di comportamento proposte devono subire una procedura di universalizzazione nel senso che tutti devono acconsentire ad accettarli (utilitarismo della regola), questa osservazione non è del tutto rimossa. Non tutta la vita sociale può rientrare nelle regole. Inoltre, quando vengono accettati, non ci si aspetta di trovarsi in una situazione così critica quando saranno i suoi interessi a dover essere sacrificati.

Nelle discussioni etiche contemporanee, l'approccio utilitaristico è spesso considerato appropriato per affrontare i problemi della moralità pubblica. in contrapposizione all'etica tradizionale, che è spesso caratterizzata come un'etica del miglioramento individuale. L'approccio utilitaristico prevede la soluzione dei problemi nell'interesse della maggioranza e presuppone che tali soluzioni, in linea di principio, consentano qualche male minimo.

Certo, il compito, ad esempio, della politica è proprio quello di contribuire all'aumento del bene pubblico. Allo stesso tempo, gli interessi di tutti non possono essere presi in considerazione nella stessa misura. Ad esempio, la modernizzazione dell'economia richiede spesso la distruzione dello stile di vita tradizionale di alcuni gruppi sociali. Tuttavia, a lungo termine, ciò risulta essere giustificato per gli stessi membri di questi gruppi, sebbene molto probabilmente non sosterranno tale politica.

Tuttavia, la teoria utilitaristica non può essere applicata a tutti gli aspetti dell'organizzazione della vita e nella sfera pubblica. La maggior parte delle persone ha la consapevolezza che alcuni diritti umani fondamentali dovrebbero essere intesi proprio in senso assoluto, come valori che non sono direttamente collegati alla questione del bene pubblico. Devono essere osservati anche quando non comporta un aumento dei beni pubblici.

Tuttavia, nonostante alcuni ovvi principi che derivano dal buon senso, le nostre intuizioni morali, la pratica a lungo termine dell'esistenza della società nel senso della sopravvivenza di quei gruppi che hanno aderito a questi principi, in termini teorici, la questione rimane sempre attuale, quando esattamente possiamo aderire a principi utilitaristici, e quando - no.

La grande questione dell'etica moderna è la questione se la moralità stessa sia distrutta se il comportamento in base a qualche norma espresso, diciamo, in un codice di condotta professionale.

Esplorando il problema della moralità moderna, A. A. Huseynov osserva che ha subito cambiamenti significativi rispetto alla morale tradizionale. L'essenza di questi cambiamenti è formulata in una breve tesi che il rapporto tra moralità e civiltà è, per così dire, luoghi mutevoli. Se la civiltà precedente era criticata dalla moralità, ora, al contrario, la civiltà agisce da critica. In effetti, i cambiamenti nella comprensione di ciò che è morale e ciò che non lo è, di ciò che è accettabile nel nostro comportamento e di ciò che è considerato riprovevole, avvengono con incredibile velocità. Molti ricercatori morali prestano attenzione a questo. In questo caso, sorge la domanda: c'è qualcosa di stabile nella moralità, quale concetto morale possiamo accettare per confermare la verità dei nostri giudizi morali?

AA Huseynov osserva che l'espansione della zona moralmente neutra, il desiderio di liberazione dalle giustificazioni della visione del mondo e, per molti aspetti, dal complesso associato alla motivazione sviluppata, la ricerca di soluzioni individuali, è diventata la specificità della moralità moderna. Si sviluppa invece l'etica istituzionale, cioè l'etica delle regole sviluppate per determinati sistemi sociali. "Ognuna di... pratiche sociali è tanto più efficace quanto meno dipende dalle connessioni personali e, cosa che sembra particolarmente paradossale, dalla motivazione morale individuale" [Guseinov 2002: 119]. Ciò non significa che la moralità in quanto tale perda il suo significato. È solo che "la moralità si sposta dal livello delle motivazioni comportamentali al livello della struttura generale e delle regole stabilite consapevolmente e sviluppate collettivamente in base alle quali procede l'attività corrispondente" [Guseinov 2002: 121]. Questo processo esprime lo sviluppo dell'etica istituzionale che caratterizza la società post-tradizionale. A. A. Huseynov non dice che la moralità istituzionale sostituisca completamente l'etica delle virtù associata alla motivazione individuale sviluppata e all'orientamento al miglioramento individuale. Attira solo l'attenzione sul fatto che il rapporto tra le due componenti presenti nella moralità e le componenti precedenti sta cambiando notevolmente nel senso del ruolo che svolgono nella società moderna. L'etica della virtù, associata principalmente alle motivazioni del comportamento, conserva un significato importante (forse anche crescente) nel campo delle relazioni personali e in tutte le situazioni che hanno un carattere personale e individualizzato pronunciato, cioè, in generale, nelle zone di presenza personale . Nel comportamento sistemico (sociale-funzionale, professionalmente rigido) esso è integrato dall'etica istituzionale» [Ibid.: 123].

Possiamo essere d'accordo sul fatto che i cambiamenti notati sono associati a un cambiamento nella proporzione delle componenti morali identificate da A. A. Huseynov. L'ampliamento del significato della vita pubblica della società e la complicazione della natura stessa delle pubbliche relazioni porta indubbiamente alla necessità della codificazione della moralità e della creazione di istituzioni speciali che controllino l'attuazione dei codici in senso formale.

Tuttavia, non credo che la portata del moralmente neutrale si stia espandendo nella società moderna. Ad esempio, anche nell'economia, tradizionalmente considerata come una sfera lontana dalla moralità, dove domina il desiderio di affermare l'interesse privato (così A. Smith considerava le relazioni economiche), la moralità della società moderna sta prendendo sempre più piede.

Nel suo studio sulle questioni di fiducia, F. Fukuyama ha mostrato che le grandi società sono emerse storicamente proprio in società con un alto livello di fiducia, ovvero negli Stati Uniti, in Giappone e in Germania. Successivamente, si unì a loro la Corea del Sud, dove le grandi società sorsero in gran parte a causa dell'intervento statale nell'economia, ma furono anche associate alle peculiarità dell'identità nazionale. Tuttavia, non solo lo sviluppo delle grandi aziende, in cui la fiducia delle persone, che si manifesta nei rapporti di produzione tra i singoli legami, porta a una diminuzione dei costi di registrazione legale dei rapporti contrattuali, ma lo sviluppo di strutture di rete che corrispondono alle informazioni la società si basa anche sulla fiducia. “Non è un caso che siano stati gli americani, con la loro propensione al comportamento sociale, a creare per primi una società moderna tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, e i giapponesi sono stati i primi a creare un'organizzazione di rete nel XX secolo” [Fukuyama 2006: 55]. Come si può, allora, negare il ruolo della moralità nell'economia?

Numerosi codici professionali e aziendali non eliminano la motivazione individuale. Se così fosse, l'uomo agirebbe semplicemente come un automa morale. Molte norme di etica aziendale sono formulate sotto forma di requisiti positivi e di raccomandazione. Ma poi la loro attuazione richiede necessariamente l'attività dell'individuo.

Prendi, ad esempio, il seguente gruppo di norme del codice dell'attività di PR formulato da A. Page: “Compi il tuo dovere di specialista nel campo delle pubbliche relazioni come se da esso dipendesse il benessere dell'intera azienda. Le relazioni aziendali sono una funzione manageriale. Nessuna strategia aziendale può essere attuata senza tener conto del suo possibile impatto sul pubblico. Un professionista delle pubbliche relazioni è un policy maker aziendale che può svolgere un'ampia gamma di attività legate alla comunicazione aziendale. Citato da: Scott ed altri 2001: 204].

È chiaro che le norme formulate in questa forma richiedono professionalità e la professionalità non può essere raggiunta senza motivazione soggettiva, senza virtù, che mostra solo il percorso di una persona verso un certo livello di perfezione.

Nella sfera pubblica ci troviamo costantemente di fronte a situazioni in cui una persona è responsabile non solo del fatto di aver fatto qualcosa di male, moralmente condannato, ma anche del fatto che non ha adempiuto a quanto previsto dai suoi doveri professionali. Pertanto, i requisiti di competenza professionale, adempimento del servizio diventano i requisiti più importanti della moralità pubblica.

Pertanto, lo sviluppo dell'etica istituzionale non limita il bisogno di esistenza, né restringe la portata dell'etica della virtù. A mio avviso, l'etica della virtù stessa penetra nella morale istituzionale. La loro interazione avviene secondo il principio di complementarietà, non di mutua esclusione. Credo che l'importanza dell'etica delle virtù nella società moderna si stia espandendo proprio in connessione con l'aumento della diversità delle relazioni morali, la loro estensione a tali relazioni di persone che prima erano considerate moralmente neutre. Questo fa sì che molti ricercatori (E. Anscombe, F. Foote, A. McIntyre) parlino della necessità di far rivivere l'etica delle virtù.

Nella comunicazione d'impresa, qualità personali come la capacità di lavorare con altre persone, di comprenderne le caratteristiche e anche gli stati emotivi del momento, acquistano un'importanza fondamentale. Questo risulta essere importante sia per i rapporti con i colleghi che per la comunicazione tra professionisti appartenenti a diverse organizzazioni.

Esplorando la questione della manifestazione delle capacità emotive di una persona nelle comunicazioni aziendali, D. Goleman, riferendosi a P. Drucker, osserva: sono analisti di mercato, teorici o programmatori di computer. Peter Drucker, il noto esperto di affari che ha coniato il termine "processore della conoscenza", sottolinea che l'esperienza di tali lavoratori è limitata a una ristretta specializzazione e che la loro produttività dipende da quanto i loro sforzi, come parte di un team organizzativo, sono coordinati con il lavoro degli altri: i teorici non hanno rapporti con le case editrici ei programmatori di computer non distribuiscono software. Sebbene le persone abbiano sempre lavorato in modo collaborativo, osserva Drucker, quando elaborano la conoscenza, i team, piuttosto che gli individui, diventano un'unità di lavoro” [Goleman 2009: 253].

Nonostante il fatto che nell'etica moderna, ovviamente, l'obbedienza allo standard diventi importante e avvenga l'istituzionalizzazione della moralità, le relazioni informali non perdono il loro significato. Accompagnano necessariamente le interazioni di rete, perché la comunicazione di rete implica la libera associazione delle persone, la libera scelta con chi si vuole comunicare, la ricerca di persone che la pensano allo stesso modo, anche nella risoluzione di problemi aziendali.

“Le reti informali sono particolarmente importanti per affrontare problemi imprevisti. Viene creata un'organizzazione formale per far fronte facilmente alle difficoltà previste, secondo un rapporto su uno studio di tali reti. “Ma quando sorgono problemi imprevisti, interviene un'organizzazione informale. La sua complessa rete di legami sociali si forma ad ogni interazione tra colleghi e si rafforza nel tempo, trasformandosi in reti sorprendentemente forti” [Ibid: 257-258].

Senza reti così forti, è difficile immaginare lo sviluppo della scienza e del business, perché nonostante il fatto che le organizzazioni imprenditoriali si sforzino di mantenere il proprio know-how, sono ancora interessate a conoscere nuove scoperte fondamentali della scienza, le possibilità di nuove tecnologie. Il mondo moderno, tra l'altro, soffre del fatto che molte persone in esso cercano di nascondere la conoscenza. Nella prima metà del XX sec. sono state fatte scoperte più fondamentali di orientamento pratico rispetto alla prima metà del 21° secolo. Ma se c'è qualcosa che può resistere alla tendenza di nascondere la conoscenza nel mondo moderno, sono proprio le connessioni informali.

"...Ci sono almeno tre tipi di reti di comunicazione - chi parla con chi, reti di esperti che uniscono le persone a cui viene chiesto consiglio, e reti di fiducia" [Ibid: 258]. Naturalmente, le reti di esperti sono di fondamentale importanza per lo sviluppo del business, della scienza e del processo decisionale in politica. Gli esperti sono professionisti nel loro campo che comunicano costantemente tra loro e, per questo, possiedono il livello di sviluppo della scienza moderna o sono specialisti in aree specifiche dell'economia, degli studi regionali, dell'etnografia, ecc. Non è così importante come lo faranno svolgere il proprio lavoro, per soldi o meno, è importante che queste persone esistano. E non esisterebbero se valutassero ogni passo compiuto solo dal punto di vista della possibilità di realizzare un profitto, se non comunicassero mai con i colleghi proprio così, senza pensarci due volte a qualche tipo di beneficio. Altrimenti, semplicemente non verrebbero comunicati e sarebbero esclusi dalla comunità informale che si sta formando in questo campo della conoscenza o in altre aree della cultura. Quindi, qui c'è inevitabilmente un atteggiamento etico, ed è proprio questo l'atteggiamento che appartiene alla sfera dell'etica delle virtù.

Uno standard è un requisito per la qualifica professionale, un requisito per un grado di eccellenza personale corrispondente a questo standard. Ma il percorso stesso verso tale perfezione ha le sue caratteristiche per ogni persona, è associato agli sforzi della sua volontà, al superamento di tutto ciò che lo distrae dal corrispondente sviluppo professionale, e la moralità non può essere eliminata da questo processo. In alcuni casi, subordinare i propri comportamenti a uno standard richiede anche una motivazione speciale volta a limitare le manifestazioni eccessive della propria individualità, soprattutto quando ciò porta all'arroganza, rasenta la violazione dei job description, del codice della strada, ecc.

L'etica moderna ha certamente affrontato una situazione piuttosto difficile in cui molti valori morali tradizionali sono stati rivisti. Le tradizioni, in cui si vedeva sotto molti aspetti la base dei principi morali iniziali, si rivelarono spesso distrutte. Hanno perso il loro significato a causa dei processi globali in via di sviluppo nella società e del rapido cambiamento della produzione, del suo riorientamento verso il consumo di massa. Ne derivava una situazione in cui principi morali opposti apparivano come ugualmente giustificati, ugualmente derivabili dalla ragione. Questo, secondo A. McIntyre, portava al fatto che gli argomenti razionali in moralità erano usati principalmente per provare quelle tesi che la persona che le citava già aveva in anticipo. La categoria del bene, tradizionale per l'etica, si rivelò, per così dire, espulsa dai confini della morale, e quest'ultima iniziò a svilupparsi principalmente come etica delle regole, e di quelle che possono essere accettate, nonostante la diversa vita idee di ogni individuo. Ciò ha reso estremamente popolare il tema dei diritti umani, ha portato a nuovi tentativi di costruire l'etica come teoria della giustizia. Uno di questi tentativi è presentato nel famoso libro di J. Rawls "The Theory of Justice".

Un altro passo importante, che rappresenta una reazione alla situazione attuale, è stato il tentativo di comprendere la moralità in modo costruttivo, di presentarla come un discorso infinito nel suo proseguimento (comunicazione e comunicanti, presi in un'unità inscindibile), volto a sviluppare soluzioni accettabili per tutti i suoi partecipanti. Ciò è sviluppato nelle opere di K. O. Apel, J. Habermas, R. Alexi e altri.. La posizione fondamentale dell'etica del discorso è il rifiuto della strategia della ricompensa e della punizione come mezzo per controllare alcune persone da parte di altri. Si propone invece di ricercare un accordo, una fondatezza e un'approvazione nella vita pubblica di tali principi che tutte le parti interessate alla comunicazione siano pronte ad accettare. Lo stesso vale per la strategia di prendere decisioni politiche. Un tratto distintivo dell'etica del discorso è anche l'affermazione che i fondamenti della moralità non possono essere derivati ​​dal ragionamento di un individuo. Gli interessi degli altri non devono essere indovinati. Sono presentati e discussi apertamente nel discorso insieme a una giustificazione razionale delle necessarie forme di comunicazione e di altre forme accettabili in tutte le condizioni della vita sociale.

Nell'etica moderna c'è sicuramente una differenza tra principi diversi, come ad esempio i principi del liberalismo e del comunitarismo.

Il liberalismo procede dall'idea di tutelare i diritti umani, lasciando dietro di sé il diritto di determinare la strada per la propria felicità, portando questa questione oltre i limiti dell'etica teorica. Da un punto di vista liberale, non c'è motivo di dire che un modo di vivere porti più felicità di un altro. Nel definire i diritti umani fondamentali, si procede da valori evidenti: vivere meglio che morire, vivere nell'abbondanza è meglio che nella povertà, ogni persona tende al riconoscimento dei propri meriti da parte degli altri, il desiderio di autoaffermazione è naturale per un persona, ecc.

Il punto di vista comunitario, opposto al liberalismo, parte dal fatto che la vita di una persona senza legami con una determinata comunità è impossibile. Su questa base, le idee dell'antica etica delle virtù stanno rivivendo nella società moderna.

I concetti liberali classici considerano le funzioni dello stato in modo molto limitato, riducendole principalmente alla protezione dei diritti umani, alla protezione della sua proprietà, prendendo domande sulle preferenze di vita, sui programmi normativi e sulla felicità oltre l'ambito della moralità. Di conseguenza, negano il compito di ricercare l'ideale dello sviluppo morale dell'individuo, infatti non considerano il problema delle finalità dell'attività spirituale di una persona. Se tutto questo è riconosciuto come un fatto significativo della vita, allora non è considerato un'area di influenza della moralità sul comportamento umano. Al contrario, l'etica comunitaria afferma che le più alte manifestazioni morali non possono essere comprese senza il collegamento di una persona con la vita di una determinata comunità.

La posizione del liberalismo è attraente in quanto consente l'adozione di regole morali generali, senza tendere all'unificazione della vita culturale dei diversi popoli, tenendo conto dell'intera varietà delle differenze individuali. Tuttavia, con l'ultima espansione del concetto di diritti umani, il pensiero teorico incontra alcune barriere. Ad esempio, se non vi sono presupposti per preferire un modo di vivere ad un altro, se una persona sceglie lui stesso come costruirsi la propria vita, il suo diritto ad essere riconosciuto, ad affermare la propria dignità agli occhi degli altri, sostanzialmente perde di significato . È chiaro che i risultati raggiunti sono sempre valutati da qualche comunità che ha obiettivi di attività specifici, confermati da valori accettati. Ma poi i principi comunitari piuttosto che quelli liberali funzionano e si rivelano radicati nei valori stessi del liberalismo. Il punto di vista liberale incontra problemi nel risolvere questioni morali come la questione dell'ammissibilità della prostituzione, del suicidio, dell'eutanasia, dell'aborto, perché se una persona è proprietaria del suo corpo, logicamente può farne quello che vuole.

A mio avviso, l'etica moderna per risolvere le contraddizioni rilevate ha bisogno di ampliare le basi del suo ragionamento. Non può più basarsi sulle idee di un individuo sulla sua vita morale, su quelle operazioni che può compiere con la sua mente. Richiede l'integrazione con tutto il bagaglio della conoscenza umana, con le scienze naturali, le idee moderne sul cervello, il processo di formazione della coscienza umana.

Qui possiamo argomentare come segue. È generalmente accettato che la coscienza umana si formi gradualmente, nel processo del suo sviluppo durante l'infanzia. Nel corso di questa formazione, una persona padroneggia una lingua che è fissata nella cultura di una data società. Usa molti simboli culturali che costituiscono la sua personalità. Non è un caso che P. Florensky abbia affermato che la cultura è un ambiente che nutre la personalità. Ma allora la coscienza dell'individuo non può essere riconosciuta esclusivamente come sua proprietà personale? Di conseguenza, il corpo umano, che è un portatore unico di coscienza socialmente condizionata, non può essere riconosciuto come proprietà personale. Pertanto, gli approcci liberali a questo problema possono essere adattati dal punto di vista del comunitarismo.

La società moderna ha anche bisogno di dare uno sguardo nuovo al problema della dignità umana. Solo sulla base di idee sulla dignità personale può essere assicurato un grado di fiducia corrispondente alla produzione moderna, perché il lavoro creativo, come già accennato, è difficile da controllare dall'esterno. Il sistema della morale tradizionale, che è ancora in vigore in alcune società (ad esempio, l'etica del lavoro basata sul confucianesimo in Giappone), sta gradualmente perdendo il suo significato in connessione con il processo di sviluppo dell'individualità di una persona, la distruzione dei suoi legami con le comunità locali. Questo può essere contrastato solo da un senso di dignità personale e da un desiderio di riconoscimento a livello universale della comunicazione (reale, virtuale o anche solo idealmente possibile).

Ma questo richiede una nuova comprensione del problema della solidarietà. In generale, la solidarietà è un modo per unire diversi strati della società in un tutto e unire questi stessi strati con il tutto. Ciò non significa che la società debba essere solidale, nel senso che alcuni dovrebbero vivere a spese di altri, che qualcuno possa contare sul costante aiuto della società. Ma questo significa che la società deve rappresentare un unico organismo in grado di valutare il contributo dei suoi membri al bene comune, non solo in termini di remunerazione, ma soprattutto in termini di criteri per determinare e affermare la loro dignità.

In conclusione, possiamo dire che la diversità delle posizioni presentate nell'etica moderna non è il suo inconveniente, ma significa solo che quando si decide sulla questione della motivazione morale, dei doveri morali, è necessario combinare principi diversi. Come farlo è una questione di pratica pubblica. Questa è già principalmente la sfera della politica, la sfera della gestione sociale. Per quanto riguarda l'etica, il suo compito è mostrare i vantaggi e gli svantaggi di un ragionamento costruito sulla base dell'uno o dell'altro principio, determinare il possibile ambito della sua applicazione e le restrizioni necessarie quando trasferito in qualche altro ambito.

Letteratura

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Etica(dall'altro greco "ethos") - la scienza di moralità, esplora il processo di motivazione dei comportamenti, esamina criticamente gli orientamenti generali della vita, sostanzia la necessità e la forma più adeguata delle regole per la convivenza delle persone, che esse sono pronte ad accettare di comune accordo e ad attuare sulla base dell'intenzione volontaria . Quest'ultimo distingue la morale e la scienza della morale dal diritto, sulla base della forza dell'influenza coercitiva, sebbene non sia esclusa anche la giustificazione etica del diritto stesso.

Origine del termine

etica antica

L'etica antica si sviluppò principalmente come teoria delle virtù. Virtù nella definizione più generale, mostra come dovrebbe essere una cosa affinché possa raggiungere il suo scopo. Lo sviluppo di questa tesi ha inizialmente seguito il percorso di chiarire la questione di cosa dovrebbe essere una persona per ottenere la massima felicità, che è meglio: essere un asceta o un edonista, indulgere in una serena contemplazione delle cose o, al contrario , di relazionarsi attivamente con il mondo, cercando di adattarlo ai bisogni umani. Quindi, nei concetti di Platone e di Aristotele, le virtù non sono più associate solo alle preferenze personali della vita, ma anche al servizio civile, alla perfetta attuazione di una funzione sociale. Gli insegnamenti tardoantichi (epicureismo, stoicismo) riflettevano le contraddizioni in via di sviluppo dell'individuo e della società, formulavano un appello all'equanimità dello spirito, che spesso si combinava con la passività, l'eliminazione dall'essere attivo. Tuttavia, in questi insegnamenti il ​​significato dell'individualità umana è stato compreso più profondamente, è stata superata l'idea della mente divina come fonte di forme perfette che determinano gli obiettivi principali dell'esistenza di tutte le cose.

L'etica nel medioevo e nel rinascimento

Nel medioevo un'unica autorevole fonte di morale di bene - Dio Onnipotente. Si affida anche al tutto buono, onniveggente, onnipresente. Nel cristianesimo, Dio svolge funzioni punitive e allo stesso tempo ferisce l'ideale della perfezione morale. L'etica cristiana, contrariamente a quella greca e romana, è diventata sostanzialmente etica debito . Ha formulato altri criteri per la bontà morale. Qualità come il coraggio e l'abilità militare sono svanite in secondo piano. L'amore per Dio e per il prossimo è stato introdotto come un dovere (come la diffusione del principio dell'amore divino), tutte le persone hanno cominciato a essere considerate ugualmente degne, indipendentemente dal loro successo nella vita terrena.

L'etica medievale rifletteva una valutazione più alta della sensibilità umana rispetto all'antichità, una valutazione più alta del lavoro, compreso il lavoro semplice associato alla produzione artigianale e all'agricoltura, nonché la visione storica di una persona del proprio sviluppo.

L'idea cristiana della Resurrezione dai morti afferma non solo la conservazione dell'esistenza postuma dell'anima, ma anche la restaurazione del corpo trasfigurato, liberato dal peccato. Ciò è connesso precisamente con la consapevolezza del significato degli aspetti sensuali dell'esistenza umana. Allo stesso tempo, le manifestazioni sensuali della vita umana sono comprese nel cristianesimo dal punto di vista della necessità del loro ragionevole controllo. Nell'idea stessa del peccato originale, si può vedere una nuova comprensione dei compiti di una persona riguardo al proprio sviluppo, al suo miglioramento, incluso un atteggiamento speciale nei confronti della sua sensualità. Ora questa non è più la "finitura" della prima natura, caratteristica dell'antichità, ma la sua completa alterazione: il rifiuto di una natura peccaminosa e la formazione di un'altra - trasformata, posta sotto il controllo della mente umana. Un risultato estremamente importante nel muoversi lungo questa strada è stata la formazione dell'idea di repressione il male a livello di motivazioni, cioè la repressione degli stessi pensieri peccaminosi. la comprensione ha giocato un ruolo significativo coscienza come la voce di Dio nell'uomo, che vieta le azioni indegne. In questo senso, si sta sviluppando l'idea di non violenza, che è diventata estremamente rilevante nel mondo moderno. La non resistenza al male con la violenza significa il desiderio di ridurre il male, eliminando il motivo dell'azione violenta dalla persona che usa la violenza.

L'etica nei tempi moderni

L'etica dei tempi moderni ha avuto una storia di origine complessa. Fin dall'inizio si basava su principi vari, persino contraddittori, che ricevevano la loro speciale combinazione nei concetti dei singoli pensatori. Si basa sulle idee umanistiche sviluppate nel Rinascimento, il principio della responsabilità personale, introdotto attraverso l'ideologia protestante, il principio liberale, che poneva l'individuo con i suoi desideri al centro del ragionamento, e considera le principali funzioni dello Stato nella protezione i diritti e le libertà della persona.

Nel 17° secolo le teorie morali riflettono la complessità del processo di nascita di una società capitalista, l'incertezza di una persona nel suo destino e allo stesso tempo incoraggiano un'iniziativa volta a risultati pratici. In etica, questo porta a una combinazione di due approcci opposti: il desiderio di felicità personale, piacere, gioia al livello empirico più basso dell'essere del soggetto e il desiderio di ottenere la pace stoica a un altro - il livello più alto dell'essere. L'essere morale superiore è compreso attraverso costruzioni puramente razionali associate all'affermazione dell'intuizione intellettuale, della conoscenza innata. In essi, gli aspetti sensuali dell'essere del soggetto sono in realtà completamente superati.

18° - 19° secolo associato a un periodo relativamente tranquillo nello sviluppo del capitalismo. Le teorie morali sono qui più guidate dagli aspetti sensuali dell'esistenza umana. Ma i sentimenti sono intesi non solo in termini eudemonistici, come condizioni per raggiungere la felicità, come emozioni positive che contribuiscono alla gioia della vita. In alcuni concetti iniziano ad acquisire un significato puramente morale, appaiono proprio come sentimenti morali volti a un atteggiamento umano verso l'altro, che contribuisce all'armonizzazione della vita sociale. Come reazione alla comprensione sensuale ed eudemonistica della moralità, sorge un approccio in cui la moralità appare come una costruzione razionale derivata dalla pura ragione. Kant cerca di formulare un approccio autonomo alla giustificazione della moralità, di considerare il motivo morale come estraneo ad alcun motivo pragmatico dell'essere. L'imperativo categorico kantiano, basato sulla procedura di universalizzazione mentale del proprio comportamento come mezzo del suo controllo da parte dell'autonoma volontà morale, è ancora utilizzato in varie versioni nella costruzione dei sistemi etici.

L'idea di storia trova espressione nell'etica dei tempi moderni. Nei concetti degli Illuministi, di Hegel, di Marx, la morale è intesa come relativa, specifica ad ogni stadio specifico dello sviluppo della società, nella filosofia di Kant, la considerazione storica della morale, al contrario, è subordinata allo studio di quelle condizioni in base al quale i principi morali assoluti possono diventare effettivi, praticamente fattibili. In Hegel l'approccio storico si sviluppa sulla base della tesi che la volontà morale autonoma è impotente, non riesce a trovare la connessione desiderata con il tutto. Diventa efficace solo perché si basa sulle istituzioni della famiglia, della società civile e dello Stato. Pertanto, come risultato dello sviluppo storico, la morale è concepita da Hegel come coincidente con la tradizione perfetta. 19esimo secolo è anche un periodo che dà un forte impulso alla comprensione utilitaristica della moralità (Bentham, Miles).

Marx, e soprattutto i suoi seguaci, cercarono di combinare in modo ingegnoso l'approccio hegeliano e quello kantiano. Quindi, la moralità, da un lato, si è rivelata di classe, storicamente relativa, dall'altro è diventata l'unico mezzo per regolare i comportamenti in una società comunista, quando, secondo i classici del marxismo, tutte le circostanze sociali distorcevano la purezza dei costumi scomparirebbe, tutti gli antagonismi sociali sarebbero superati.

Etica moderna

L'etica moderna si trova ad affrontare una situazione piuttosto difficile in cui molti valori morali tradizionali sono stati rivisti. Le tradizioni, in cui si vedeva sotto molti aspetti la base dei principi morali iniziali, si rivelarono spesso distrutte. Hanno perso il loro significato a causa dei processi globali in via di sviluppo nella società e del rapido cambiamento della produzione, del suo riorientamento verso il consumo di massa. Ne derivava una situazione in cui principi morali opposti apparivano come ugualmente giustificati, ugualmente derivabili dalla ragione. Questo, secondo A. McIntyre, portava al fatto che gli argomenti razionali in moralità erano usati principalmente per provare quelle tesi che la persona che le citava già aveva in anticipo.

Ciò, da un lato, ha portato a una svolta etica anti-normativa, espressa nel desiderio di proclamare un individuo soggetto a pieno titolo e autosufficiente di esigenze morali, di gravare su di lui l'intero onere della responsabilità decisioni. La tendenza antinormativa è rappresentata nelle idee di F. Nietzsche, nell'esistenzialismo, nella filosofia postmoderna. D'altra parte, si è voluto limitare l'area dell'etica a un raggio abbastanza ristretto di questioni relative alla formulazione di tali regole di condotta che possono essere accettate da persone con diversi orientamenti di vita, con diversa comprensione degli obiettivi dell'esistenza umana, gli ideali di auto-miglioramento. Di conseguenza, la categoria del bene, tradizionale per l'etica, si rivelò, per così dire, fuori dai limiti della morale, e quest'ultima iniziò a svilupparsi principalmente come un'etica delle regole. In linea con questa tendenza, il tema dei diritti umani viene ulteriormente sviluppato, nuovi tentativi di costruire l'etica come teoria. giustizia. Uno di questi tentativi è presentato nel libro di J. Rawls "The Theory of Justice".

Nuove scoperte scientifiche e nuove tecnologie hanno dato un forte impulso allo sviluppo dell'etica applicata. Nel XX secolo. sono stati sviluppati molti nuovi codici morali professionali, sono stati sviluppati l'etica degli affari, la bioetica, l'etica dell'avvocato, dell'operatore dei media, ecc. Scienziati, medici, filosofi hanno iniziato a discutere di problemi come il trapianto di organi, l'eutanasia, la creazione di animali transgenici, la clonazione umana. L'uomo, in misura molto maggiore di prima, ha sentito la sua responsabilità per lo sviluppo di tutta la vita sulla terra e ha iniziato a discutere di questi problemi non solo dal punto di vista dei propri interessi di sopravvivenza, ma anche dal punto di vista del riconoscimento valore intrinseco del fatto della vita, del fatto dell'esistenza in quanto tale.

Un passo importante, che rappresenta una reazione all'attuale situazione di sviluppo della società, è stato il tentativo di comprendere la moralità in modo costruttivo, di presentarla come un discorso infinito nella sua continuazione, volto a sviluppare soluzioni accettabili per tutti i suoi partecipanti. Questo è sviluppato nei lavori di KO Apel, J. Habermas, R. Alexi e altri L'etica del discorso è diretta contro l'antinormatività, cerca di sviluppare linee guida comuni che possano unire le persone nella lotta contro le minacce globali che l'umanità deve affrontare.

Una conquista indubbia dell'etica moderna è stata l'individuazione delle debolezze della teoria utilitaristica, la formulazione della tesi che alcuni diritti umani fondamentali dovrebbero essere intesi proprio in senso assoluto come valori non direttamente legati alla questione del bene pubblico . Devono essere osservati anche quando non comporta un aumento dei beni pubblici.

Nell'etica moderna c'è sicuramente una differenza tra principi diversi, come i principi del liberalismo e del comunitarismo, gli approcci del particolarismo e dell'universalismo, l'idea del dovere e della virtù. Questo non è il suo difetto, ma significa solo che quando si risolve il problema della motivazione morale, dei doveri morali, è necessario combinare vari principi. Come farlo è una questione di pratica pubblica. Questa è già principalmente la sfera della politica, la sfera della gestione sociale. Per quanto riguarda l'etica, il suo compito è mostrare i vantaggi e gli svantaggi di un ragionamento costruito sulla base dell'uno o dell'altro principio, determinare il possibile ambito della sua applicazione e le restrizioni necessarie quando trasferito in qualche altro ambito.

Lettura consigliata

Aristotele. Etica nicomachea // Opere. in 4 volumi T. 4. M.: Pensiero 1984;

Huseynov AA Irrlitz G. Breve storia dell'etica. M.: Pensiero, 1987; Hegel G. filosofia del diritto. M.: Pensiero, 1990;

Drobnitsky O.G. Il concetto di moralità: un saggio storico e critico. Mosca: Nauka, 1974;

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Kropotkin PA Etica. Mosca: Politizdat, 1991;

McIntyre A. After Virtue: Studies in Moral Theory. Mosca: progetto accademico;

Ekaterinburg: Libro d'affari, 2000;

Moore J. Principi di etica M.: Progresso, 1984;

Rawls J. Teoria della giustizia. Novosibirsk.: Casa editrice dell'Università di Novosibirsk, 1995;

Solovyov VS Giustificazione della bontà. Filosofia morale // Op. in 2 volumi T. 1. M.: Pensiero, 1988;

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Habermas Yu Coscienza morale e azione comunicativa. San Pietroburgo: Nauka, 2000;

Schweitzer A. Rispetto per la vita. Per. dal tedesco - M.: Progress, 1992;

Hume D. Trattato sulla natura umana. Libro tre. A proposito di moralità. Operazione. in 2 volumi T. 1. M.: Pensiero, 1965.

Ci sono linee di moralità che nessuno può oltrepassare. Ciò è particolarmente vero per la salute umana e le tragedie personali. Ma, ahimè, nel nostro mondo con le sue relazioni di mercato, l'anticipazione del denaro distrugge tutte le basi morali. Terribile prova di ciò furono le fotografie degli indifesi Oleg Tabakov in ospedale, che ha fatto il giro di Internet. Questo atto dello sfortunato giornalista è stato aspramente criticato dal musicista Alexander Rosenbaum e da altri artisti.

Come sapete, alcuni giorni fa, il preferito della gente Oleg Pavlovich è stato ricoverato in ospedale. Gli amici e i medici dell'attore 82enne affermano che la condizione è grave. È stata eseguita un'operazione, dopo di che il direttore artistico del Moscow Art Theatre. Cechov è stato ricoverato in terapia intensiva. Uno dei canali televisivi russi ha deciso di controllare segretamente la salute dell'artista. Cosa ne è venuto fuori, diranno i redattori "Così semplice!". Ti parleremo anche della cyberetica, che devi semplicemente conoscere nel nostro mondo digitale.

Etica moderna

Il giornalista si è diretto verso il reparto di terapia intensiva nel letto degli indifesi Oleg Pavlovich Tabakov. Ha fotografato sia l'artista, avvolto nei fili dei dispositivi, sia i suoi segni vitali, e poi ha fatto uscire tutto su Internet. Quando questo orrore attirò l'attenzione di Alexander Rosenbaum, il musicista non riuscì a contenere la sua indignazione. Ha anche chiesto al corrispondente della Komsomolskaya Pravda di contattarlo per esprimere il suo punto di vista su tali riprese.

“Ero in tournée quando mi hanno mandato questi scatti. Ho immediatamente chiamato la presentatrice televisiva Elena Malysheva e ho detto che questo è stato un disastro. Cosa sta succedendo nella nostra vita e con la nostra coscienza? È solo al di là del bene e del male! Abbiamo lottato per molti anni per garantire che i pazienti possano essere visitati in terapia intensiva. Consentito. Va bene.

Ma una persona è passata con un telefono e ha filmato tutto: l'attore stesso e persino il monitor, sul quale sono visibili i parametri di vita di Oleg Pavlovich. Incolpare gli operatori sanitari è sbagliato. Persone cattive, per usare un eufemismo, quelle che hanno esposto questi scatti, li hanno appesi su Internet e li hanno dati in televisione.

Quando la principessa Diana ebbe un incidente mortale, nessuna pubblicazione pubblicò le immagini del suo corpo lacerato. E c'erano molti fotografi lì. Il fatto che Tabakov sia stato mostrato in questa forma è, dal punto di vista dell'umanità, solo un crimine. Qualcosa deve essere fatto in modo che questo non accada in natura.

Vi ricordo ancora una volta che qui non dobbiamo incolpare le istituzioni mediche che, secondo la legge, aprono le porte ai parenti del paziente. E coloro che pubblicano tali foto dovrebbero essere incolpati. Un grande uomo, il preferito di un popolo nelle condizioni più difficili, e in una tale forma, in un tale momento ... Questo va oltre la comprensione umana.

Siamo pienamente d'accordo sul fatto che tali buffonate dei giornalisti siano disumane. Dopotutto, questa è una tragedia personale dell'artista e della sua famiglia, e non di proprietà del pubblico. E in generale, esiste una cosa come la cyberetica, un'area filosofica dell'etica che studia il comportamento umano su Internet e sui portali di informazione al fine di sviluppare determinate regole per il loro utilizzo. In molti paesi è data grande importanza e controllata da organismi specializzati.

Cyberethics esamina se è legale trasmettere informazioni personali su altre persone su Internet, come la posizione corrente, se gli utenti devono essere protetti da informazioni false, chi possiede i dati digitali (musica, film, libri, pagine web) e cosa possono fare con loro, e anche se l'accesso a Internet è un diritto fondamentale per tutti.

La disponibilità, la censura e il filtraggio delle informazioni sollevano molte questioni etiche legate alla cyberetica. L'esistenza di questi problemi continua a sfidare la nostra comprensione della privacy e della segretezza e influisce sulla nostra partecipazione alla società. La Cyberethics si basa sul Codice del corretto uso delle informazioni. Questi requisiti sono stati introdotti dal Dipartimento della salute e dei servizi umani degli Stati Uniti nel 1973.