Teorie etiche nella filosofia occidentale contemporanea. Teoria etica contemporanea

La fine del XIX e XX secolo divenne un punto di svolta e tragico per tutta l'umanità: rivoluzioni, guerre mondiali, la divisione del mondo in 2 campi ostili. Questo, naturalmente, si è riflesso nello sviluppo dei moderni concetti etici. Solo 2 di loro sono diventati i più comuni: l'etica della violenza e l'etica della non violenza.

Etica moderna violenza. I portavoce delle idee di violenza furono: Karl Marx, F. Nietzsche e E. Dühring. Dühring e Nietzsche attribuirono alla violenza un ruolo decisivo nella storia dell'umanità. Ritenevano giustificate le vittime durante il cambio di potere e di sistema, credevano che una persona abbia il diritto di cambiare radicalmente la vita sociale se non soddisfa le sue aspirazioni e chi non lo vuole può essere costretto a fare ciò che non vuole sotto la minaccia della violenza. Marx ed Engels, che discutevano con Dühring sulla negazione della violenza, divennero tuttavia i fondatori della pratica della violenza, elevandola al rango di legge effettiva di ogni rivoluzione. La distruzione delle persone avviene quando si cambia la struttura sociale. L'etica della violenza ha continuato a svilupparsi negli scritti di Lenin, ed è stata da lui applicata direttamente nella pratica: la dittatura del proletariato. Questa etica ha dato vita alle dittature più sanguinose del 20° secolo: lo stalinismo e l'hitlerismo.

Etica moderna della nonviolenza. È nata in opposizione all'etica della violenza, diffusa nel XX secolo. Il principale principio etico di questa direzione è l'assenza di qualsiasi violenza contro la persona, sia morale che fisica. Attraverso questo, una persona costruisce relazioni con la natura e le persone che la circondano.

Un ruolo significativo nello sviluppo delle categorie etiche della non violenza spetta a Lev Tolstoj. Credeva che attraverso la violenza le persone giustificassero la presenza in loro dei vizi più negativi: il male, l'interesse personale, l'invidia, la brama di potere. Ma queste qualità sono distruttive, prima di tutto, per il loro portatore. Dovresti cambiare i tuoi valori morali, venire a Dio e accettare il principio fondamentale del cristianesimo: non puoi rispondere con il male alla violenza.

Il nome di un altro portavoce dell'etica della non violenza, M. L. King, è associato all'apertura dell'Institute for Non-Violence a New York. Ha sostanziato i principi di base della filantropia, nonché i metodi per il loro sviluppo in se stesso. King ha capito che l'attuazione di questi principi non è un compito facile, ma è la chiave per la sopravvivenza umana. L'amore dovrebbe diventare la forza trainante di ogni persona, anche dei suoi nemici. Quindi, una qualità importante dell'educazione in se stessi è il perdono.

Anche le idee di un altro umanista del 20° secolo, Gandhi, hanno guadagnato fama. Ha combattuto per l'indipendenza del suo paese esclusivamente con mezzi pacifici. Gandhi credeva che i principi della non violenza fossero inerenti solo alle persone forti che li hanno cresciuti attraverso la ragione. Le leggi dell'amore sono efficaci nel mondo quanto le leggi della gravità: una persona amorevole ottiene molto in cambio. L'armonia della ragione e dell'amore in una persona è il vero fondamento della non violenza.

L'apice dell'etica della non violenza è stata la direzione dell'etica della riverenza per la vita, sviluppata da Albert Schweitzer. L'educazione nell'anima all'amore, al perdono, al rispetto per gli altri è possibile attraverso la contemplazione della perfezione della struttura della natura e dell'uomo da parte del Creatore. L'etica di Schweitzer è pratica, prevede la coltivazione delle qualità necessarie in se stessi che porteranno armonia nella vita di una persona.

Argomento 10: Teorie etiche nella filosofia occidentale moderna

introduzione

2. L'etica nella filosofia dell'esistenzialismo

3. L'etica umanistica di E. Fromm

4. "Etica del rispetto per la vita" di A. Schweitzer

Conclusione

introduzione

Il ventesimo secolo è diventato un secolo di rapido sviluppo della scienza e della tecnologia, cambiamenti qualitativi nella produzione e, allo stesso tempo, un secolo di problemi globali come la minaccia di una guerra nucleare, problemi ambientali e demografici. Da un lato si può parlare della crisi delle idee del razionalismo oggi, dall'altro dell'eccessiva e unilaterale razionalizzazione e tecnicizzazione della coscienza. La crisi generale della cultura e il desiderio di armonizzare e migliorare il mondo e l'anima degli individui si sono riflessi nelle ricerche etiche.

Questo lavoro mette in evidenza le disposizioni di alcune moderne teorie etiche che hanno avuto luogo nel XX secolo. Questo argomento è importante perché lo sviluppo della storia è in gran parte determinato dalle opinioni e dalle ideologie che dominano la società. L'etica è una delle componenti che ha un impatto diretto sul loro sviluppo. È necessario conoscere i principi etici di base secondo i quali si è sviluppata la storia del passato per compiere la propria scelta etica nel futuro.

Lo scopo di questo lavoro è quello di studiare le visioni etiche e filosofiche di eminenti pensatori del ventesimo secolo.

1. Concetto etico di F. Nietzsche

Il corso della storia nei secoli XIX-XX sembrava aver completamente confutato i fondamenti della filosofia umanistica classica, e la ragione e la scienza, sebbene confermassero il loro trionfo nella conoscenza e nella subordinazione delle forze della natura, rivelarono anche la loro impotenza nell'organizzazione della vita umana. Le pretese della filosofia classica, basate sulla credenza nella struttura naturale del mondo e nel suo movimento nella direzione di ideali progressisti, nella razionalità dell'uomo e nel mondo della civiltà e della cultura da lui creata, nell'orientamento umanistico del processo storico stesso, si è rivelato non confermato. Pertanto, era necessario o indicare nuove vie e mezzi per la realizzazione di queste affermazioni, o esporre la loro natura illusoria e liberare l'umanità da vane aspettative e speranze.

La filosofia di vita di F. Nietzsche ha segnato l'ultima "rivalutazione di tutti i valori" della precedente filosofia, cultura e morale.

Nietzsche vedeva il suo compito proprio nel risvegliare l'umanità, dissipandone le illusioni, nella quale sprofondava sempre più in uno stato di crisi e degenerazione. Ciò richiedeva mezzi potenti in grado di scioccare, eccitare il pubblico. Pertanto, Nietzsche non lesina dichiarazioni pungenti, valutazioni dure, paradossi filosofici e scandali. Considerava le sue opere una vera e propria "scuola di coraggio e audacia", e lui stesso un vero filosofo delle "verità spiacevoli", "terribili", un rovesciatore di "idoli", con cui intendeva i valori e gli ideali tradizionali, e un espositore di deliri radicati non nemmeno nella debolezza della conoscenza ma soprattutto nella viltà umana!

Molte volte si definisce "il primo immoralista", un vero "senza Dio", "anticristo", "mostro storico mondiale", "dinamite", progettato per far esplodere la palude delle idee consolidate.

Nietzsche si batte per le nozioni ordinarie di coscienza culturale, per i "valori" della civiltà e della cultura - religione, moralità, scienza, per comprendere la vera essenza dell'essere - il desiderio istintivo della vita per l'affermazione di sé. La vita è da lui intesa come un dispiegamento disordinato e caotico dell'energia del caos insita nell'essere, un flusso che non deriva da nessun luogo e diretto da nessuna parte, obbedendo alla follia del principio orgiastico e del tutto svincolato da ogni caratteristica e valutazione morale. Nella cultura antica, Nietzsche considerava l'estasi del dio del vino, l'audace baldoria e il divertimento di Dioniso, che simboleggiavano per una persona un senso di forza e potere, la beatitudine della gioia e dell'orrore dalla sua emancipazione e la completa fusione con la natura, come un simbolo di una tale comprensione della vita, considerò Nietzsche.

Tuttavia, è inerente all'energia della vita attraversare periodi di alti e bassi nel suo dispiegamento, la creazione e la distruzione di forme di vita, il rafforzamento e l'indebolimento del desiderio istintivo di autorealizzazione. In generale, questa è una lotta dura e spietata di varie manifestazioni della vita, contraddistinta dalla presenza in esse della "volontà di vivere" e della "volontà di potenza" sulle altre sue manifestazioni.

Pertanto, secondo Nietzsche, "la vita stessa nella sua essenza è appropriazione, danno, superamento dell'estraneo e del più debole, oppressione, severità, imposizione forzata delle proprie forme, annessione e ... sfruttamento".

Lo sfruttamento, l'oppressione, la violenza non appartengono quindi a qualche società imperfetta, irragionevole, ma sono una manifestazione necessaria del vivere la vita, una conseguenza della volontà di potenza, che è proprio la volontà di vivere.

Una volontà più forte di vita e di potere sopprime la volontà indebolita e la domina. Questa è la legge della vita, ma può essere distorta nella società umana.

L'uomo è una delle manifestazioni imperfette della vita, che, sebbene superiore agli altri animali per astuzia e preveggenza, nella sua ingegnosità, è immensamente inferiore a loro sotto un altro aspetto. È incapace di vivere una vita istintiva completamente diretta, obbedendo alle sue leggi crudeli, perché sotto l'influenza della coscienza e delle sue idee illusorie sui suoi "obiettivi" e "scopo", i suoi istinti di vita si indeboliscono e lui stesso si trasforma in un fallito, malato bestia.

La coscienza, la ragione si sforzano di snellire l'energia vitale dell'essere, di modellare e dirigere il flusso vitale in una certa direzione e di subordinarlo al principio razionale, il cui simbolo nell'antichità era il dio Apollo, e se questo riesce, allora la vita si indebolisce e si precipita all'autodistruzione.

La vita pubblica è la lotta tra i principi dionisiaci e apollinei nella cultura, il primo dei quali simboleggiava il trionfo di istinti di vita sani, e il secondo - la decadenza vissuta dall'Europa, cioè l'indebolimento della volontà di potenza portato all'estremo, che ha portato al predominio nella cultura europea di valori innaturali che minano le stesse fonti della vita.

Secondo Nietzsche, la decomposizione e il degrado della cultura europea è dovuto ai suoi fondamenti cardine: la morale cristiana della filantropia, le ambizioni esorbitanti della ragione e della scienza, che "deducono" dalla necessità storica le idee di uguaglianza sociale, democrazia, socialismo e, in generale, gli ideali dell'organizzazione ottimale della società sulla base della giustizia e della razionalità. Nietzsche attacca con tutta la sua forza questi valori dell'umanesimo tradizionale, mostrando il loro orientamento innaturale e il loro carattere nichilista. Seguirli indebolisce l'umanità e indirizza la volontà di vivere verso il Nulla, verso l'autodecomposizione.

Fu nei valori della morale cristiana, negli ideali della ragione e della scienza che Nietzsche scorse una "frode di ordine superiore", che denunciò instancabilmente per tutta la vita, avanzando lo slogan "rivalutazione di tutti i valori".

Il cristianesimo è una "malattia mostruosa della volontà" e nasce dalla paura e dal bisogno, tra i più deboli e miserabili portatori della debole volontà di vivere. È quindi permeato dall'odio e dall'avversione per una vita sana, mascherata dalla credenza in una "vita celeste perfetta", inventata solo per calunniare meglio questa terrena. Tutte le fantasie cristiane sono segno del profondo esaurimento e impoverimento della vita presente, della sua malattia e stanchezza, così che il cristianesimo stesso vive della narcotizzazione delle sventure umane.

Tuttavia, rimanendo una manifestazione, seppur malata, ma pur sempre della volontà di vivere, il cristianesimo, per sopravvivere tra i forti e i crudeli, inventa una briglia per i forti e gli intrepidi attraverso il moralismo più sfrenato, immedesimandosi nella moralità. Attraverso la coltivazione dei valori morali del cristianesimo, una vita malata coglie quella sana e la distrugge, e quanto più vera, tanto più si diffondono gli ideali di abnegazione, abnegazione, misericordia e amore per il prossimo.

Tale tradizionale morale filantropica è interpretata da Nietzsche come "la volontà di negare la vita", "l'istinto nascosto di distruzione, il principio di decadenza, di umiliazione". La morale cristiana è inizialmente permeata di sacrificio di sé, nasce da uno stato di schiavitù e cerca di diffonderlo ai suoi schiavi, inventando Dio per questo. La fede in Dio gli richiede un sacrificio consapevole della propria libertà, orgoglio, dignità, aperto umiliazione di una persona, promettendo in cambio la beatitudine celeste.

Nietzsche gioca molto sottilmente con le disposizioni principali della morale cristiana, rivelandone il carattere ipocrita e ingannevole. “Chi si umilia vuole essere esaltato”, corregge il sermone di Cristo.

Decifra l'esigenza dell'altruismo e del disinteresse, "non cercare profitto" come foglia di fico morale per l'espressione dell'impotenza - "Non so più trovare il mio vantaggio...".

La coscienza, insopportabile per una volontà debole: «Non valgo niente», acquisisce nella morale cristiana la forma «tutto non vale niente, e anche questa vita non vale niente». L'ideale ascetico della santità, la coltivazione del distacco e della sofferenza, è per lui un tentativo di dare un senso all'insensatezza della sofferenza, quando è impossibile liberarsene a causa della propria debolezza, perché qualsiasi significato è meglio dell'insensatezza totale . Il distacco è solo la castrazione spirituale dell'uomo e, minando la radice delle passioni umane, si può solo distruggere la vita stessa.

La compassione e l'amore per il prossimo sono solo il rovescio della medaglia dell'odio morboso per se stessi, poiché queste e altre virtù sono chiaramente dannose per il loro proprietario, ma utili, e quindi sono elogiate ipocritamente dai suoi concorrenti, che cercano di legare il loro proprietario con il loro aiuto. Perciò, conclude Nietzsche, “se hai virtù, allora ne sei vittima!”

Inoltre, per mezzo della misericordia e della compassione, la morale cristiana sostiene artificialmente troppo di ciò che dovrebbe perire e lasciare il posto a manifestazioni di vita più potenti.

Essenziale nella moralità è, secondo Nietzsche, una cosa: che è sempre una "lunga oppressione" e una manifestazione dell'istinto del gregge in una singola persona.

E sebbene la religione e la moralità che essa predica siano necessarie e utili per la massa schiacciante, per il gregge, per le persone forti e indipendenti che rappresentano la razza dominante, tutto ciò diventa superfluo. Tuttavia, possono usare questo mezzo extra del loro dominio sul gregge per costringerlo meglio all'obbedienza, senza diventare essi stessi prigionieri di una cattiva moralità. Perché insieme a questa morale miserabile, che richiede il sacrificio di una persona a Dio, ci sono altre "morali" superiori in cui Dio stesso è sacrificato!

“Dobbiamo liberarci dalla moralità per poter vivere moralmente!” - esclama Nietzsche, proclamando la necessità di una rivalutazione dei "valori eterni", il rifiuto della moralità degli schiavi e il ripristino dei diritti della vita. Questo è disponibile solo per maestri, menti forti e libere, detentori di una volontà invincibile, che possiedono la propria misura di valori e si autodefiniscono una misura di rispetto e disprezzo per gli altri. Sono veri aristocratici dello spirito, che non cercano l'unanimità con gli altri, conservano il "pathos della distanza" e l'abitudine di "guardare in basso". Mantengono l'indipendenza dai dogmi della morale ordinaria, sono liberi dai suoi vincoli e sono disgustati da ogni chiacchiera morale sul dovere, l'altruismo, la santità, perché essi stessi stabiliscono le proprie leggi.

Questa "morale maestra" è la morale del potere e dell'egoismo, che "è la proprietà più essenziale di un'anima nobile", con la quale Nietzsche intendeva "una convinzione incrollabile che un essere "come noi" deve naturalmente obbedire e sacrificarsi ad altri esseri ”.

Questa moralità ha anche determinati obblighi, ma solo in relazione ai propri simili e simili, - in relazione agli esseri di rango inferiore, "puoi agire secondo la tua discrezione ... stando dall'altra parte del bene e del male". "In ogni atto di una persona superiore", Nietzsche lancia sprezzantemente verso l'uomo medio della strada, "la tua legge morale è violata cento volte".

Nietzsche affronta facilmente e ingegnosamente il problema del "libero arbitrio", che affliggeva l'etica precedente. Ogni volontà è una manifestazione degli istinti della vita, e in questo senso non è né libera né razionale. È necessario parlare non di libero e non di libero arbitrio, ma di una volontà forte che governa, comanda e si assume la responsabilità, e di una volontà debole che solo obbedisce e compie. Il primo è libero nella misura in cui è forte, e il secondo non è libero nello stesso senso.

Pertanto, la moralità della libertà e della dignità esiste solo per le persone superiori, mentre per gli altri è disponibile solo la morale servile dell'abnegazione e dell'ascesi, in cui gli istinti indeboliti della vita si scaricano non all'esterno, ma all'interno dell'anima umana con l'aggressività di autodistruzione.

Nietzsche ha affrontato l'umanesimo "scientifico" di socialisti e democratici dalle stesse posizioni. I “fanatici della fratellanza”, come li chiamava lui, proprio come la morale cristiana, ignorano le leggi della natura, cercando di eliminare lo sfruttamento, superare la naturale disuguaglianza delle persone e imporre loro “la comune felicità del gregge dei pascoli verdi”. Ciò porterà inevitabilmente allo stesso risultato: l'indebolimento e il degrado dell'umanità, perché una persona si sviluppa sempre nella lotta e nella rivalità e la disuguaglianza e lo sfruttamento sono una condizione necessaria per la vita.

Nella moralità di una società socialista, la volontà di Dio è sostituita dal beneficio sociale derivato dalla storia e dal bene comune, che è custodito dallo Stato. Allo stesso tempo, gli interessi della persona individuale non significano nulla, perché Nietzsche considera il socialismo come il fratello minore del dispotismo, in cui lo stato cerca di trasformare una persona da individuo in un organo della collettività. Una persona, ovviamente, cerca di resistere a questo, e quindi il terrorismo di stato diventa un mezzo obbligatorio per piantare sentimenti leali, coscienza e umiltà delle azioni.

In una tale moralità, tutto ciò che individua ed eleva una persona al di sopra del livello generale spaventa tutti, è condannato da tutti ed è punibile. Lo Stato persegue una politica egualitaria, livellando tutti, ovviamente, al livello più basso, per cui la forma democratica di governo è, secondo Nietzsche, una forma di macinazione e svalutazione di una persona e di riduzione della sua mediocrità .

La filosofia di Nietzsche era dunque una sorta di rivelazione e una vasca di acqua fredda per l'etica classica tradizionale, orientata verso gli ideali umanistici e il progresso della ragione. La sua idea che "non c'è armonia prestabilita tra la promozione della verità e il bene dell'umanità" è diventata uno dei valori centrali nella filosofia del XX secolo.

Con la sua "filosofia di vita", ha cercato appassionatamente di distruggere l'idea di persona come "creatura", come oggetto e mezzo per raggiungere obiettivi a lui estranei e per aiutare l'autocreazione in lui di un "creatore ”, un agente libero. Nietzsche ha cercato di superare l'idea della moralità come sistema oggettivo di compulsioni, norme e divieti che non dipendono da una persona, alienata da essa e soppressa, e presentarla come una sfera di libertà.

Con la sua opera ha difeso la vitalità e il valore dell'individualismo, al quale ha associato una nuova concezione dell'umanesimo, ma percorrendo inevitabilmente questa strada verso l'assolutizzazione del soggettivismo e la relatività dei valori morali, all'opposizione della morale aristocratica ("tutto è permesso”) e la moralità degli esseri inferiori.

Nietzsche seppe prevedere ed esprimere teoricamente le caratteristiche essenziali della pratica morale della riorganizzazione socialista della società, ma non vide il rapporto interno del suo “nuovo ordine” con i sistemi sociali totalitari. Infatti i diritti e le libertà morali degli eletti di Nietzsche erano compensati dalla mancanza di diritti e dalla spietata repressione dei plebei. La moralità dei "superuomini" si è rivelata una morale sovrumana, libera da obblighi morali nei confronti dell'umanità e permeata di disprezzo per i valori umani universali.

Questa è una delle caratteristiche di queste relazioni, ne lascia da parte altre, considerandole sue derivate, e nello stesso tempo crea costruzioni filosofiche piuttosto complesse. 5. Filosofia religiosa moderna. Durante gli anni della dogmatizzazione del marxismo, qualsiasi filosofia religiosa collegata all'ateismo militante era considerata reazionaria. Naturalmente, le critiche al marxismo da parte di rappresentanti di questo...

Antico e Nuovo Testamento) trovarono la loro espressione solo nel cristianesimo. In futuro, il cristianesimo e i valori morali della Bibbia saranno accettati come sinonimi. Questo saggio non considera l'ulteriore storia del cristianesimo e della Chiesa cristiana. 2. La filosofia occidentale del XX secolo Entro la metà del XIX secolo. Il pensiero filosofico dell'Europa occidentale si trovò in una profonda crisi. ...

Non in Messico, senza aver ricevuto un'adeguata formazione professionale e persino, a dire il vero, senza aver studiato a fondo un solo libro su questi argomenti? A proposito, gli aderenti allo strutturalismo spesso hanno persino definito lo strutturalismo come un "metodo e una filosofia" allo stesso tempo. Quindi, il libro principale del rappresentante di spicco di questo movimento in Francia, N. Mulud, "Les structure, la recherche et le savoir" (il nome del russo ...

Entrambe le culture e un certo distacco da entrambe. * * * Concludendo il discorso sulle due grandi tradizioni intellettuali dell'Oriente, traiamo le principali conclusioni che sono essenziali per l'intento di questo libro. Volgendosi al pensiero filosofico cinese, la filosofia moderna può trovarvi un modello completamente diverso per lo sviluppo della speculazione filosofica, che ha dato origine a un discorso che ha mantenuto il modello originale...

Etica e moralità nel mondo moderno

L'argomento di queste note è formulato come se sapessimo cosa sono "l'etica e la morale" e sappiamo cos'è il "mondo moderno". E il compito è solo quello di stabilire una correlazione tra loro, di determinare quali cambiamenti stanno subendo l'etica e la moralità nel mondo moderno e come appare il mondo moderno stesso alla luce delle esigenze dell'etica e della moralità. In realtà, non tutto è così semplice. E non solo a causa dell'ambiguità dei concetti di etica e moralità - ambiguità, che è familiare e anche in una certa misura caratterizza l'essenza di questi fenomeni stessi, il loro ruolo speciale nella cultura. Anche il concetto di mondo moderno, modernità, è diventato incerto. Ad esempio, se i cambiamenti precedenti (diciamo, 500 o più anni fa) che hanno ribaltato la vita quotidiana delle persone si sono verificati in periodi molto più lunghi della vita degli individui e delle generazioni umane, e quindi le persone non fossero molto preoccupate per la domanda su cosa sia la modernità e dove comincia, allora oggi tali cambiamenti avvengono in termini molto più brevi della vita dei singoli individui e delle generazioni, e queste ultime non hanno il tempo di stare al passo con la modernità. Non appena si abituano alla modernità, scoprono che è iniziata la postmodernità, e poi la postmodernità ... La questione della modernità è diventata recentemente oggetto di discussione nelle scienze per le quali questo concetto è di fondamentale importanza - principalmente nella storia, nella politica scienza. Sì, e nell'ambito di altre scienze, sta maturando la necessità di formulare una propria comprensione della modernità. Vorrei ricordare un punto dell'Etica Nicomachea, in cui Aristotele afferma che il buono, considerato dal punto di vista della tempestività, sarà diverso nelle diverse sfere della vita e delle scienze: negli affari militari, nella medicina, nella ginnastica, ecc.

L'etica e la morale hanno un loro cronotopo, una loro modernità, che non coincide con ciò che è modernità, ad esempio per l'arte, l'urbanistica, i trasporti, ecc. Nell'ambito dell'etica, anche il cronotopo è diverso a seconda che si parli di costumi sociali specifici o di principi morali generali. La morale è legata a forme di vita esteriori e può cambiare rapidamente, nel corso di decenni. Così, la natura del rapporto tra generazioni è cambiata davanti ai nostri occhi. I fondamenti morali preservano la stabilità del secolo e del millennio. Per L.N. Tolstoj, ad esempio, la modernità etico-religiosa ha coperto l'intero vasto arco di tempo dal momento in cui l'umanità, per bocca di Gesù di Nazaret, ha proclamato la verità della non resistenza al male, a quel futuro indefinito in cui questa verità diventerà abitudine quotidiana.

Con il mondo moderno intendo quella fase (tipo, formazione) dello sviluppo della società, che è caratterizzata dal passaggio dai rapporti di dipendenza personale ai rapporti di dipendenza materiale. Ciò corrisponde approssimativamente a ciò che Spengler chiamava civiltà (in opposizione a cultura), sociologi occidentali (W. Rostow e altri) - una società industriale (in opposizione a quella tradizionale), marxisti - capitalismo (in opposizione al feudalesimo e ad altre forme precapitalistiche di società). La domanda che mi interessa è la seguente: l'etica e la morale conservano la loro efficacia in una nuova fase (nel mondo moderno), nella forma in cui si sono formate nel profondo della cultura antica e della religione giudaico-cristiana, sono state teoricamente compreso e sancito nella filosofia classica da Aristotele a Kant?

Ci si può fidare dell'etica?

L'opinione pubblica, sia a livello di coscienza quotidiana sia a livello di persone che hanno poteri espliciti o impliciti di parlare a nome della società, riconosce l'alta (si potrebbe anche dire fondamentale) importanza della moralità. E allo stesso tempo è indifferente o addirittura ignora l'etica come scienza. Ad esempio, negli ultimi anni abbiamo assistito a molti casi in cui banchieri, giornalisti, deputati e altri gruppi professionali hanno cercato di comprendere i canoni morali del loro comportamento aziendale, di elaborare codici etici appropriati e, a quanto pare, ogni volta sono riusciti senza laureati in etica. Si scopre che nessuno ha bisogno dell'etica, tranne coloro che vogliono studiare la stessa etica. Almeno questo vale per l'etica teorica. Perché succede? La questione è tanto più rilevante e drammatica perché, in una tale formulazione, non si pone di fronte a rappresentanti di altri campi del sapere che studiano il comportamento umano (psicologi, scienziati politici, ecc.), che sono richiesti dalla società e hanno aree pratiche di attività professionale.

Quando si pensa al motivo per cui nel nostro tempo scientifico la vita morale reale procede senza la partecipazione diretta della scienza dell'etica, si dovrebbero tenere presenti alcune considerazioni generali relative al ruolo speciale della filosofia nella cultura, in particolare con la circostanza del tutto unica che la praticità della filosofia è radicata nella sua accentuata impraticabilità, autosufficienza. Ciò vale soprattutto per la filosofia morale, poiché l'istituzione più alta della moralità è un individuo e quindi l'etica fa appello direttamente alla sua autocoscienza, alla volontà razionale. La moralità è l'istanza della sovranità dell'individuo come essere socialmente attivo. Anche Socrate ha richiamato l'attenzione sul fatto che ci sono maestri di varie scienze e arti, ma non ci sono maestri di virtù. Questo fatto non è casuale, esprime l'essenza della questione. L'etica filosofica ha sempre partecipato alla vita morale reale, anche al processo educativo, tanto indirettamente che tale partecipazione è sempre stata presupposta, ma era difficile rintracciarla anche con il senno di poi. Tuttavia, esisteva una fiducia soggettiva in lei. Conosciamo dalla storia la storia di un giovane che passò da un saggio all'altro, desideroso di conoscere la verità più importante, che potrebbe guidare tutta la sua vita e che sarebbe così breve da poter essere appresa in piedi su una gamba, finché ha sentito dal governo di Khilela, che in seguito ha ricevuto il nome di quello d'oro. Sappiamo che Aristofane ridicolizzò le lezioni etiche di Socrate e Schiller - Kant, persino J. Moore divenne l'eroe delle opere satiriche. Tutto ciò era un'espressione di interesse e una forma di assimilazione di ciò che dicevano i filosofi morali. Oggi non c'è niente di simile. Come mai? Ci sono almeno due ulteriori circostanze che spiegano l'allontanamento dall'etica di chi riflette praticamente sui problemi morali. Questi sono cambiamenti in a) il tema dell'etica eb) i meccanismi reali del funzionamento della morale nella società.

Ci si può fidare della moralità?

Dopo Kant, la disposizione dell'etica in relazione alla morale come suo soggetto è cambiata. Dalla teoria della moralità, è diventata una critica della moralità.

L'etica classica accettava l'evidenza della coscienza morale, come si suol dire, per valore nominale e vedeva il suo compito nel sostanziare la moralità preassegnata e nel trovare una formulazione più perfetta delle sue esigenze. La definizione aristotelica della virtù come mezzo era una continuazione e un completamento dell'esigenza della misura, che era radicata nell'antica coscienza greca. L'etica cristiana medievale, sia in sostanza che soggettivamente, era un commento alla moralità evangelica. Punto di partenza e fondamento essenziale dell'etica di Kant è la convinzione della coscienza morale che la sua legge sia assolutamente necessaria. La situazione è cambiata notevolmente dalla metà del 19° secolo. Marx e Nietzsche, indipendentemente l'uno dall'altro, da diverse posizioni teoriche e da diverse prospettive storiche, giungono alla stessa conclusione, secondo cui la morale, nella forma in cui si presenta, è un completo inganno, ipocrisia, tartufo. Secondo Marx, la moralità è una forma illusoria e trasformata di coscienza sociale, destinata a coprire l'immoralità della vita reale, a dare un falso sfogo all'indignazione sociale delle masse. Serve gli interessi delle classi sfruttatrici dominanti. Pertanto, i lavoratori non hanno bisogno di una teoria della morale, ma di liberarsi dalla sua dolce ebbrezza. E l'unica posizione degna di un teorico in relazione alla moralità è la sua critica, la sua esposizione. Proprio come il compito dei medici è quello di eliminare le malattie, così il compito del filosofo è di superare la moralità come una specie di malattia sociale. I comunisti, come dicevano Marx ed Engels, non predicano alcuna morale, la riducono a interesse, la superano, la negano. Nietzsche vedeva nella moralità l'espressione di una psicologia da schiavo, un modo in cui le classi inferiori riescono a fare una brutta figura ea far passare la sconfitta come una vittoria. È l'incarnazione di una volontà debole, l'auto-esaltazione di questa debolezza, il prodotto del risentimento, l'autoavvelenamento dell'anima. La moralità umilia una persona, e il compito di un filosofo è sfondare dall'altra parte del bene e del male, per diventare in questo senso un superuomo. Non analizzerò le visioni etiche di Marx e Nietzsche, né le metterò a confronto. Voglio dire solo una cosa: entrambi si trovavano sulla posizione di una negazione radicale della moralità (sebbene per Marx tale negazione fosse solo uno dei frammenti minori della sua teoria filosofica, e per Nietzsche fosse il punto centrale del filosofare ). Sebbene Kant abbia scritto la Critica della ragion pratica, Marx e Nietzsche sono stati i primi a fare una vera critica scientifica della ragione pratica, se per critica intendiamo la penetrazione dell'apparenza ingannevole della coscienza, la rivelazione del suo significato nascosto e nascosto. Ora, la teoria della moralità non poteva che esserne al tempo stesso smascheramento critico. È così che l'etica ha cominciato a comprendere i suoi compiti, anche se mai in seguito la loro formulazione è stata così acuta e appassionata come quella di Marx e Nietzsche. Anche l'etica analitica accademicamente rispettabile non è altro che una critica al linguaggio della moralità, alle sue ambizioni e pretese infondate.

Sebbene l'etica abbia mostrato in modo convincente che la moralità non dice ciò che dice, che la categoricità incondizionata delle sue esigenze non può essere in alcun modo giustificata, è sospesa nell'aria, sebbene abbia coltivato un atteggiamento sospettosamente diffidente nei confronti delle affermazioni morali, in particolare delle autocertificazioni morali, non meno moralità in tutta la sua categoricità illusoria e irragionevole non è scomparsa. La critica etica della moralità non cancella la moralità stessa, così come l'astronomia eliocentrica non cancella l'apparenza che il Sole ruoti intorno alla Terra. La morale continua a funzionare in tutta la sua "falsità", "alienazione", "ipocrisia", ecc., proprio come funzionava prima delle rivelazioni etiche. In una delle interviste, il corrispondente, imbarazzato dallo scetticismo etico di B. Russell, chiede a quest'ultimo: "Sei almeno d'accordo sul fatto che alcune azioni siano immorali?" Russell risponde: "Non mi piacerebbe usare quella parola". Nonostante ciò che pensa Lord Russell, le persone usano ancora la parola "immorale" e alcune altre parole molto più forti e pericolose. Proprio come sui calendari da tavolo, quasi a dispetto di Copernico, ogni giorno indicano le ore dell'alba e del tramonto, così le persone nella vita di tutti i giorni (soprattutto genitori, insegnanti, governanti e altri dignitari) continuano a predicare la moralità a dispetto di Marx, Nietzsche, Russel.

La società, supponendo che l'etica parli in suo nome, nel suo rapporto con la morale si trova nella posizione di un marito costretto a vivere con la moglie, che aveva precedentemente condannato per tradimento. Entrambi non hanno altra scelta che dimenticare, o fingere di essersi dimenticati delle precedenti rivelazioni e tradimenti. Così, nella misura in cui una società fa appello alla moralità, sembra dimenticare l'etica filosofica, che considera la moralità indegna di essere appellata. Questo modo di comportarsi è del tutto naturale, così come sono naturali e comprensibili le azioni di uno struzzo che, nei momenti di pericolo, nasconde la testa nella sabbia, lasciando il corpo in superficie nella speranza che venga scambiato per qualcosa altro. Si può presumere che il suddetto disprezzo per l'etica sia un modo sfortunato per liberarsi della contraddizione tra il "capo" etico della morale e il suo corpo sociale.

Dov'è il posto della moralità nel mondo moderno?

Il passaggio da un'apologia predominante della moralità alla sua critica predominante non è stato solo dovuto al progresso dell'etica, ma allo stesso tempo è stato associato a un cambiamento del posto e del ruolo della morale nella società, durante il quale si è rivelata la sua ambiguità. Si tratta di un cambiamento storico fondamentale che ha portato a quella che può essere definita una nuova civiltà europea con il suo progresso scientifico, tecnologico, industriale ed economico senza precedenti. Questo cambiamento, che ha cambiato radicalmente l'intero quadro della vita storica, non solo ha segnato un nuovo posto per la moralità nella società, ma è stato esso stesso in gran parte il risultato di cambiamenti morali.

La moralità agiva tradizionalmente ed era intesa come un insieme di virtù che erano riassunte nell'immagine di una persona perfetta, o un insieme di norme di comportamento che stabilivano la perfetta organizzazione della vita sociale. Questi erano due aspetti correlati della moralità che passavano l'uno nell'altro: soggettivo, personale e oggettivato, dispiegato oggettivamente. Si credeva che il bene per l'individuo e il bene per lo stato (la società) fossero la stessa cosa. In entrambi i casi, la moralità è stata intesa come la concretezza del comportamento individualmente responsabile, la via della felicità. Questa, in senso stretto, costituisce l'obiettività specifica dell'etica europea. Se è possibile individuare la principale questione teorica, che allo stesso tempo ha costituito il principale pathos dell'etica, allora essa consiste nel seguente: che cos'è, quali sono i confini e i contenuti dell'attività libera e individualmente responsabile di una persona, cui può dare un aspetto virtuoso perfetto, diretto al raggiungimento del proprio bene. Era questo tipo di attività in cui una persona, rimanendo il padrone sovrano, combinava la perfezione con la felicità, ed era chiamata moralità. Era considerata la più degna, era considerata il fulcro di tutti gli altri sforzi umani. Questo è vero a tal punto che i filosofi fin dall'inizio, molto prima che Moore risolvesse metodicamente questa questione, già, almeno da Aristotele, giunsero all'idea che il bene non può essere definito altrimenti che attraverso l'identità con se stessi. La società e la vita sociale (culturale) in tutta la ricchezza delle sue manifestazioni erano considerate l'arena della moralità (e questo è essenziale!) si presumeva che, in contrasto con la natura e in opposizione ad essa, l'intero ambito della vita mediato dalla coscienza (conoscenza, ragione), compresa la politica, l'economia, dipendesse in maniera decisiva dalla decisione, dalla scelta delle persone, dal misura della loro virtù. Pertanto, non sorprende che l'etica fosse intesa in modo ampio e includesse tutto ciò che riguarda la seconda natura, auto-creata dall'uomo, e la filosofia sociale fosse chiamata filosofia morale, secondo la tradizione, a volte conserva ancora questo nome fino ad oggi. La distinzione tra natura e cultura operata dai sofisti era di fondamentale importanza per la formazione e lo sviluppo dell'etica. La cultura si distingueva secondo un criterio etico (morale) (la cultura, secondo i sofisti, è la sfera dell'arbitrario, comprende quelle leggi e consuetudini da cui le persone, a loro discrezione, sono guidate nelle loro relazioni, e ciò che fanno con cose a proprio vantaggio, ma non deriva dalla natura fisica di queste cose). In questo senso, la cultura era originariamente, per definizione, inclusa nel soggetto dell'etica (fu proprio questa comprensione dell'etica che si concretizzò nella ben nota, formata nell'Accademia platonica, la divisione in tre parti della filosofia in logica, fisica ed etica, secondo cui tutto ciò che nel mondo oggettivo non apparteneva all'etica apparteneva all'etica).

Una comprensione così ampia del tema dell'etica era una comprensione abbastanza adeguata dell'esperienza storica di un'epoca in cui le relazioni sociali assumevano la forma di connessioni e dipendenze personali, quando, di conseguenza, le qualità personali degli individui, la misura della loro moralità, virtù erano la principale struttura portante che reggeva l'intero edificio della civiltà. A questo proposito si possono evidenziare due punti noti e documentati: a) eventi eccezionali, lo stato delle cose nella società aveva un carattere personale pronunciato (ad esempio, le sorti della guerra dipendevano in modo decisivo dal coraggio di soldati e comandanti , una vita tranquilla e confortevole nello stato - su un buon sovrano, ecc.); b) il comportamento delle persone (anche nella sfera degli affari) era impigliato in norme e convenzioni sanzionate moralmente (tipici esempi di questo tipo sono le officine medievali oi codici di duelli cavallereschi). Marx ha un detto meraviglioso che un mulino a vento produce una società guidata da un signore supremo, mentre un mulino a vapore produce una società guidata da un capitalista industriale. Denotando con l'aiuto di questa immagine l'originalità dell'epoca storica che ci interessa, voglio dire non solo che un mugnaio in un mulino a vento è un tipo umano completamente diverso da un mugnaio in un mulino a vapore. Questo è abbastanza ovvio e banale. La mia idea è diversa: il lavoro di un mugnaio in un mulino a vento dipendeva molto più dalle qualità morali della personalità del mugnaio che dal lavoro di un mugnaio in un mulino a vapore. Nel primo caso le qualità morali del mugnaio (beh, per esempio, se fosse un buon cristiano) non erano meno importanti delle sue capacità professionali, mentre nel secondo caso sono di secondaria importanza o non possono essere prese in considerazione affatto.

La situazione è cambiata radicalmente quando lo sviluppo della società ha assunto il carattere di un processo storico-naturale e le scienze della società hanno cominciato ad acquisire lo status di scienze private (non filosofiche), in cui la componente assiologica è insignificante e pur in questa insignificanza risulta essere indesiderabile, quando si è scoperto che la vita della società è regolata da leggi tanto necessarie e inevitabili quanto il corso dei processi naturali. Proprio come la fisica, la chimica, la biologia e le altre scienze naturali furono gradualmente isolate dal seno della filosofia naturale, così la giurisprudenza, l'economia politica, le scienze sociali e le altre scienze sociali cominciarono ad essere isolate dal seno della filosofia morale. Dietro ciò c'era il passaggio della società da forme di vita locali, tradizionalmente organizzate, a sistemi grandi e complessi (nell'industria - dall'organizzazione corporativa alla produzione industriale, nella politica - dai principati feudali agli stati nazionali, nell'economia - dall'agricoltura di sussistenza alla relazioni di mercato; nei trasporti - dal potere di leva ai mezzi di trasporto meccanici, nella comunicazione pubblica - dalle conversazioni in salone ai mass media, ecc.).

Il cambiamento fondamentale è stato il seguente. Diverse sfere della società cominciarono a strutturarsi secondo le leggi del funzionamento effettivo, secondo i loro parametri oggettivi, tenendo conto di grandi masse di persone, ma (proprio perché grandi masse) indipendentemente dalla loro volontà. Le pubbliche relazioni iniziarono inevitabilmente ad acquisire un carattere materiale: erano regolate non secondo la logica delle relazioni e delle tradizioni personali, ma secondo la logica dell'ambiente oggettivo, l'efficace funzionamento della corrispondente area di attività congiunta. Il comportamento delle persone come lavoratori era ora impostato non rispetto alla totalità delle qualità spirituali e attraverso una complessa rete di norme sanzionate moralmente, ma per convenienza funzionale, e si è rivelato tanto più efficace quanto più si avvicinava all'automazione, emancipato da motivazioni individuali, strati psicologici in arrivo, più la persona diventava un lavoratore. Inoltre, l'attività umana come elemento soggettivo del sistema sociale (lavoratore, funzionario, agente) non solo poneva tra parentesi distinzioni morali in senso tradizionale, ma spesso richiedeva la capacità di agire in modo immorale. Machiavelli è stato il primo a esplorare e sanzionare teoricamente questo aspetto sconvolgente in relazione all'attività statale, dimostrando che non si può essere buoni sovrani senza essere allo stesso tempo un criminale morale. A. Smith fece una scoperta simile in economia. Stabilì che il mercato porta alla ricchezza dei popoli, ma non attraverso l'altruismo degli enti imprenditoriali, ma, al contrario, attraverso il loro desiderio egoistico per il proprio bene (la stessa idea, espressa in forma di sentenza comunista, è contenuto nelle famose parole di K. Marx e F. Engels che la borghesia nell'acqua gelida del calcolo egoistico affogò il sacro timore reverenziale dell'estasi religiosa, dell'entusiasmo cavalleresco, del sentimentalismo piccolo-borghese). E, infine, la sociologia, che ha dimostrato che le azioni libere e moralmente motivate degli individui (suicidio, furto, ecc.), considerate secondo le leggi dei grandi numeri come momenti della società nel suo insieme, si allineano in file regolari che risultano essere più severi e stabili rispetto, ad esempio, al cambiamento climatico stagionale (come non ricordare Spinoza, che diceva che se un sasso lanciato da noi avesse coscienza, penserebbe che vola libero).

In una parola, la moderna società complessa e spersonalizzata è caratterizzata dal fatto che la totalità delle qualità professionali e commerciali degli individui che determinano il loro comportamento come unità sociali dipende poco dalle loro virtù morali personali. Nel suo comportamento sociale, una persona si pone come portatore di funzioni e ruoli che gli vengono attribuiti dall'esterno, dalla logica stessa dei sistemi in cui è inserita. Le zone di presenza personale, dove quella che può essere definita educazione e determinazione morale rivestono un'importanza decisiva, stanno diventando sempre meno significative. I costumi sociali non dipendono più tanto dall'ethos degli individui, ma dall'organizzazione sistemica (scientifica, razionalmente ordinata) della società in determinati aspetti del suo funzionamento. Il valore sociale di una persona è determinato non solo e non tanto dalle sue qualità morali personali, ma dal significato morale della grande opera complessiva a cui partecipa. La morale diventa prevalentemente istituzionale, trasformandosi in ambiti applicativi, dove la competenza etica, se qui si può parlare di etica, è determinata in misura determinante dalla competenza professionale in ambiti particolari di attività (impresa, medicina, ecc.). Il filosofo etico in senso classico diventa ridondante.

L'etica ha perso il suo oggetto?

L'etica, in quanto area di conoscenza filosofica tradizionalmente sviluppata, continua ad esistere nel consueto spazio teorico, racchiuso tra due poli opposti: assolutismo e antinormativeismo. L'assolutismo etico procede dall'idea della moralità come presupposto assoluto e, nella sua assolutezza, incomprensibile per lo spazio della vita razionale; uno dei suoi casi estremi tipici è la religione morale (L.N. Tolstoj, A. Schweitzer). L'antinormativismo etico vede nella morale un'espressione (di regola, trasformata) di determinati interessi e la relativizza; gli esperimenti filosofici e intellettuali, detti postmodernisti, possono considerarsi la sua massima espressione. Questi estremi, come tutti gli estremi in genere, si alimentano, convergono gli uni con gli altri: se la morale è assoluta, ne consegue inevitabilmente che ogni enunciato morale, in quanto di origine umana, è riempito di una specifica, definita e nella sua contenuto limitato di certezza, sarà relativo. , situazionale e in questo senso falso; se, d'altra parte, non ci sono definizioni assolute (incondizionatamente vincolanti e universalmente valide) della moralità, allora ogni decisione morale avrà un significato assoluto per colui che la fa. In questo quadro ci sono idee etiche moderne sia in Russia (un'alternativa alla concezione religioso-filosofica e socio-storica della morale) sia in Occidente (un'alternativa al kantismo e all'utilitarismo).

L'assolutismo e l'antinormativeismo nelle loro versioni moderne, ovviamente, differiscono dalle loro controparti classiche, principalmente per il loro eccesso, l'esagerazione. L'assolutismo moderno (a differenza anche dello stoico o del kantiano) ha perso il contatto con i costumi sociali e non riconosce altro che la determinazione disinteressata della persona morale. Solo l'assolutezza della scelta morale e nessuna legalità! È significativo al riguardo che L.N. Tolstoj e A. Schweitzer oppongono la moralità alla civiltà, in generale rifiutano alla civiltà una sanzione morale. I fautori dell'antinormativismo, geneticamente imparentato e sostanzialmente continuando la tradizione eudemonistico-utilitaristica in etica, furono fortemente influenzati dai grandi immoralisti del XIX secolo, ma a differenza di questi ultimi, che negavano la moralità nel contesto di una prospettiva sovramorale, essi non si prefiggono il compito di superare la moralità, semplicemente la rifiutano. Non hanno una propria "individualità libera" come K. Marx o "superuomo" come Nietzsche. Non solo non hanno la loro super-moralità, non hanno nemmeno la post-moralità. Di fatto, tale superdissidenza filosofica ed etica si trasforma in una completa capitolazione intellettuale alle circostanze, come è successo, ad esempio, con R. Rorty, che nel 1999 ha giustificato l'aggressione della NATO contro la Jugoslavia riferendosi al fatto che i “bravi ragazzi” hanno combattuto i "cattivi" lì. Nonostante tutte le caratteristiche dell'assolutismo e dell'antinormatività nell'etica moderna, stiamo comunque parlando di schemi mentali tradizionali. Rappresentano una riflessione su un certo tipo di relazioni sociali, che è caratterizzato dall'incoerenza interna (alienazione) tra il privato e il generale, l'individuo e il genere, l'individualità e la società.

Se questa contraddizione mantenga la sua natura fondamentale oggi è la domanda a cui dobbiamo rispondere quando riflettiamo su ciò che sta accadendo con l'etica e la moralità nel mondo moderno. La realtà sociale (umana) è preservata oggi, la cui comprensione era l'immagine classica della moralità, o, in altre parole, non è l'etica classica presentata nelle nostre opere, libri di testo, l'etica di ieri? Dove nella società odierna, che nella sua immediata forma culturale è diventata massa, e nelle sue forze motrici è istituzionalizzata e profondamente organizzata, dove in questo cosmo sociologico ordinato sono le nicchie della libertà individuale, zone di comportamento moralmente responsabile? Per essere più precisi e professionalmente corretti, la domanda può essere riformulata come segue: non è il momento di dare uno sguardo più critico al patrimonio della filosofia classica e mettere in discussione le definizioni di moralità come disinteresse, dovere incondizionato, requisiti universalmente validi, ecc. .? E questo può essere fatto senza abbandonare l'idea della moralità e senza sostituire il gioco della vita con la sua imitazione di perline?

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