Stari bogovi Slavena. Drevni slavenski poganski bogovi

24 128

Slavenski ljudi se razmatraju u povijesti relativno mladih. Pod njegovim imenom, oni se prvi put spominju u pisanju izvora iz 6. stoljeća. Po prvi put, ime Slavena u obliku Oxhabnvosa susrećemo se u blizini pseudo-caesarius oko 525. godine. Trenutno, rodinalni slaves prepoznat je kao područje koje se proteže sjever od Karpata. No, na najbližoj definiciji svojih granica, znanstvenici se vrlo značajno razlikuju među sobom.
Problemi podrijetla i preseljenja Slavena i dalje ostaju rasprava, ali brojne studije povjesničara, arheologa, antropologa, etnografa i lingvista omogućuju da sastavlja zajedničku sliku rane povijesti istočnih slavenskih naroda.

Sredinom 1 tisućljeća na. Na zajedničkom teritoriju istočne Europe, iz jezera Ilmana do crno-morskih stepa i istočnih Karpata do Volge, razvili su se istočni slavenska plemena. Povjesničari imaju oko 15 takvih plemena. Svako pleme je bila kombinacija rada, a zatim zauzela relativno malo odvojeno područje.

Prema "priči o prošlim godinama", mapa naseljavanja istočnih Slavena u 8-9 stoljeća. Izgledalo je ovako: Slovenija (Ilinski Slaveni) živjeli su na obalama Ilmensky jezera i mag. Crivichi s polochonom - u gornjem dijelu zapadne Dvina, Volga i Dnieper; Dregovichi - između Pripyat i Berezina; Vyatichi - na OK i Moskva rijeka; Radmichi - na suverenu i G. Svijen - na Desna, Sejm, Sulu i sjevernim domcima; Drevlyan - na Pripyat i usred podzemne željeznice; Poliana - po prosječnom protoku Dnjepra; Buzhana, Volčić, Dulaby - na Volyn, u Bugu; Tiver, ulica je na jugu, u Crnom moru i Dunav. Skupina istočnih Slavena uključuje: Rusi, Ukrajinci i Bjelorusija.

Slaveni su uzgajali stoku i svinje, kao i konje, koji se bave lovom i ribolovom. U svakodnevnom životu, Slaveni su naširoko koristili takozvani ritual kalendar povezan s agrarnom magijom. Označila je dane proljetne-ljetne poljoprivredne sezone od klijanja sjemena do berbe i dani poganskih stranica o kiši u četiri različita vremena su istaknuti. Ove četiri kiše smatraju se optimalnim za Kijev regiju iu agronomskim priručnicima krajem 19. stoljeća, koji su svjedočili o prisutnosti Slavena 4 u. Pouzdane agrotehničke opažanja.

Pagani su pogledali život osobe s čisto materijalnom stranom: pod dominacijom fizičke snage, čovjek je bio slabo stvorenje na najnesretniji, i opet, takva se osoba smatrala suosjećanjem. Religija istočnih Slavena nevjerojatno je slična izvornoj religiji arijanskih plemena: bila je u bogoslužnu fizičkim božanstvima, fenomenom prirode i duša pokojnika, generičkim domaćim genijama. No, tragovi herojskog elementa, toliko razvijaju antropomorfizam, ne primjećujemo od Slavena, a to može značiti da nema osvajačkih odreda ispod ulaska čelnika - heroja i da je njihovo preseljenje napravljeno u generičkom, i ne u dvostrukom obliku.

Istočni slavenski poganstvo uoči stvaranja Kijev Rus i njezin daljnji suživot s kršćanstvom odražava u velikom broju materijala koji su izvori za proučavanje. To je, prije svega, istinski i precizno datirani arheološki materijali koji otkrivaju samu bit paganskog kulta: idole bogova, svetišta, groblja bez vanjskih znakova na tlu ("polja ukopa", "polja Irget Urna"), kao i sa sačuvanim nasipama drevnih Kurgana. Osim toga, oni se posjećuju u humke, u blagom i jednostavno u kulturnim slojevima gradova, raznovrsnim proizvodima primijenjenih umjetnosti zasićenih s arhitom simbola. Od njih su ženske dekoracije od najveće vrijednosti, koje su često u namotačnim kompleksima s vjenčanim slušalicama i zbog toga, posebno, posebno zasićenim čarobnim čarolijama i amulama - kombinezonima.

Običan, ali vrlo slabo proučavani ostatak poganske strane su brojna imena trakta: "Sveta planina", "Bald Mountain" (lokacija vještica), "Sveto jezero", "Sveti Grove", "Paint", "Volosovo ", itd.

Bald planina:

Vrlo važan izvor, su dokazi o suvremenicima navedenim u Ljetopisima ili u posebno zabilježenom učenju protiv poganstva.
Oko i pol stoljeća, Kijev Rus bio je stanje s poganskim sustavom, često se suprotstavljao prodor kršćanstva. U Kievnu Rus IX - X stoljeća. Utjecaj svećenika ("Volkhvov"), koji je uspio obrede koji su zadržali dugotrajnu mitologiju i razvili dobro promišljenu simboliku agrarne čarolije.

U doba Svjatoslava, u vezi s ratnicima s Bizantijem, kršćanstvo je postalo progonstvo religije, a poganstvo je reformiran i protivio se prodor kršćanstva: takozvani "Vladimir Panheon" bio je s jedne strane, Odgovor na kršćanstvo i na drugo - odobrenje princa moći i vladavine klase ratnika - feudalista.

Provedba općih ritualnih akcija ("katedrale", "događanja"), organizacija ritualnih akcija, utočište i grandiozni princ humci, usklađenost s vremenom jednogodišnjeg ritualnog ciklusa, skladištenje, izvršenje i kreativno nadopunjavanje fonda mitološkog A etičke lezije zahtijevaju poseban svećenik ("Magi", "Corrod", "Oblasts", "Duga", "Poketi", itd.).

Kroz stoljeća nakon krštenja Rusije, Magi su u nekim slučajevima mogli privući cijeli grad na svoju stranu kako bi se suprotstavili princu ili biskupu (Novgorod). Grčko kršćanstvo pronađeno u 980-ima u Rusiji nije jednostavan znak sela, već značajno razvijen pogansku kulturu sa svojom mitologijom, panteon glavnih božanstava, svećenika, u svim vjerojatnosti, sa svojom poganskom kronikom 912 - 980.

Snaga poganskih reprezentacija u ruskim feudalnim gradovima srednjeg vijeka je, prije svega, od brojnih crkvenih učenja. Usmjeren protiv poganskih haljina i održan u gradovima poganskih obreda i festivala, a drugo, od poganske simbolike primijenjene umjetnosti, općenito želio ne samo obične ljude urbanih tava, već i najviši, kneževski krugovi (ventili 1230-ih). U drugoj polovici XII, poganski element je još uvijek bio u potpunosti pogođen.

U slavenskim vjerskim uvjerenjima postojala je hijerarhija u mnogim narodima koji su ušli u nekoliko bogova. Običan panteon bogova bio su i drevni Slaveni.

Pantheon slavenski bogovi:

Najstariji vrhovni muški božanstvo iz Slavena bio je rod.

Već u kršćanskim učenjima protiv panela XII-HSH stoljeća. O načinu na koji pišu kao Bog koji je obožavao sve narode. Rod je bio Bog neba, oluja, plodnost. Rečeno mu je o njemu da je išao na oblak, kiša na zemlji, a djeca su rođena. Bio je Gospodar Zemlje i sav život, bio je poganski Bog-Stvoritelj. Kod slavenskih jezika, korijen "štap" znači srodstvo, rođenje, vodu (proljeće), dobit (žetva), takve pojmove kao ljudi i njihovu domovinu, osim toga, znači crveno i zatvarač, osobito loptu pod nazivom "Rhodium". Ovaj razbor pojedinačnih riječi, nesumnjivo, dokazuje veličinu poganskog Boga.

Svi slavenski bogovi, koji su ušli u drevni pogan Panheon, podijelili su se na bogovima sunca i bogova funkcionalnog.
Sunčevi bogovi bili su četiri: Horch, Yarilo, Dazhbog i Svarog.

Dazhibogog.

Funkcionalni bogovi: Perun - zaštitnik munje i ratnika; Semargl - Bog smrti, slika Svete Nebeske vatre; Veles - crni Bog, gospodare mrtvih, mudrosti i magije; Striboga je Bog vjetra.

Slaveni od davnina zabilježili su promjenu godišnjih doba i pomak faza sunca. Stoga je svaki put u godini (proljeće, ljeto, jesen i zima) odgovorni za njegov Bog (Khorc, Yarilo, Dazhibog i Svarog), posebno poštovan tijekom cijele sezone.
Bog Horsu obožavao između zime i proljetnog solsticija (od 22. prosinca do 21. ožujka); Yarile - između proljetnog i ljetnog solsticija (od 21. ožujka do 22. lipnja); Dazhibogu - u razdoblju između ljetnih i jesenskih emisija (od 22. lipnja do 23. rujna); Bog zavaruje - između jesenskih i zimskih emisija (od 23. rujna do 22. prosinca).
Za oznaku udjela, sretno, sreća Slaveri su koristili riječ "Bog" zajednički svim Slavenima. Uzmi, na primjer, "bogat" (koji ima Boga, dijeljenje) i "siromašne" (suprotno značenje). Riječ "Bog" bio je dio imena raznih božanstava - Dazhibogog, Černobog, itd. Slavijski primjeri i dokazi o drugim drevnim indoeuropskim mitologijama omogućuju u tim imenima odraz drevnog sloja mitoloških reprezentacija praslavana ,

Sva mitološka stvorenja odgovorna za to ili onaj spektar ljudskog života može se podijeliti na tri glavne razine: najviši, srednji i najniži.

Dakle, na najvišoj razini, bogovi, čije su "funkcije" najvažniji za Slavene i koji su sudjelovali u najčešćim legendama i mitovima. To uključuje takva božanstva, kao što su Svarog (stropoga, nebo), zemlja, welmer (djeca Svarog i zemlja - Perun, Dazhbog i vatra).

Uoči, postojala su božanstva povezana s gospodarskim ciklusima i sezonskim obredima, kao i bogovima koji utjelovljuju integritet zatvorenih malih skupina, kao što su Chur u istočnim Slavenima. Na tu razinu bilo je moguće da je većina ženskih božanstava također povezana s nešto manje modificiranom osobom od bogova najviše razine.

Na najnižoj razini postoje bića koja su bila manje poput čovjeka nego bogovi najviše i srednje razine. To uključuje kuće, opuštene, sirene, praznine, bannere (banke) itd.

Kikora

Baenn

Kada se obožava, Slaveni su pokušali promatrati određene rituale, koji su se smatrali kako su mislili, ne samo da primaju ono o čemu su pitali, ali i da ne uvrijedimo duhove, pa čak i braniju ako postoji potreba.
Neki od prvih kojima su Slaveni počeli donositi žrtve, počeli su postati gupci i beregini. Nešto kasnije, "počeli su obrok stagnacije" roda i žene u radu - Lada i Lelle. Nakon toga, Slaveni su se uglavnom molili Perun, međutim, drže vjeru u druge bogove.

Kult roda i mačevaca
Lada

Lelia, kći Lada

Sami uvjerenja imaju sustav koji je odredio životne uvjete u kojima je to ili onu slavensko pleme osigurano.

Preci Slavena do kraja stoljeća bili su pogani: vjera kršćanina nije znala i obožavala odbijene prirode i duše pokojnika.
Kapić je mjesto obožavanja bogova drevnih Slavena. Kapachche - stara slavenska riječ, koja znači prostor poganskog hrama, smješten za oltar, i namijenjen za ugradnju kape (kipovi koji prikazuju bogove) ili druge svete predmete.

Kapić

Ghouli su vampiri, fantastična stvorenja, vukodlaci, personificirani zlo. Bereginniy, povezan s riječju, štiti, štiti, - dobro, pomaže čovjeku duhova. Spiritualizacija sve prirode, dijeleći ga na ljubaznom i zlom načelu - vrlo drevne ideje koje su nastale još u lovcima od kamenog doba. Različite zavjere primijenjeni su protiv slave, nosili su amulete - Obergerage u narodnoj umjetnosti, mnogi drevni simboli dobre i plodnosti bili su očuvani, s prikazom onih na odjeći, jelima, stanu drevnog čovjeka, kao da je odvezao duhove zla. Takvi simboli uključuju slike sunca, vatru, vodu, biljke, boje.

Kult roda i valjanja, božanstva plodnosti, povezana je s poljoprivredom i odražava kasniju fazu razvoja slavenskih plemena. Osim toga, ta božanstva vežu se konceptima braka, ljubavi i rađanja. Rod se smatrao jednim od najvažnijih božanstava koji su sudjelovali u stvaranju svemira: Prema vjerovanjima drevnih Slavena, onaj koji šalje dušu s neba na zemlju djeci.
Rozhanitsa je bila dva: majka i kći. Majka se veže za Slavene s razdobljima ljetne plodnosti, kada žetva sazrijeva i teška. Bila je ime Lada. S njim na ruskom jeziku, mnoge riječi i koncepti su povezani, a svi imaju odnos prema uspostavi reda: dama, uspostaviti, slatko, u redu; Laduška, Lada - ljubazan poziv supružniku. Prije toga, svadbena zavjera nazvana je "Lads". Lada je također smatrana majkom dvanaest mjeseci, koja je podijeljena u godinu dana.
Lelia je kći Lade, najmlađe žene u radu. Lelia je božica snažnih proljetnih klice, prvih boja, mlade ženstvenosti, nježnost. Stoga se pažljivog odnosa prema nekome prenosi na riječ "njeguje". Slaveni su vjerovali da je Lelija koja brine o proljetnim izbojcima - budući usjev.
Kasnije, nakon krštenja Rusije, Rjanaca izjednačena s kršćanskom djevicom.

Kult Peruna, Bog grmljavina, rat i oružje nastali su relativno kasno zbog razvoja druzi, vojni element društva. Perun, ili kao što je također pod nazivom Perun-povećalo, to su bili Slaveni oružani ratnik, žure na zlatne količine, oblikovan logorom pastuha, bijelih i crnih. Čudesna moć koja se pripisuje rukama Peruna - od davnina. Dakle, sjekira s simboličkom slikom sunca i grmljavina, izgubljena na vratima dovratnik, bila je nepremostiva prepreka za zle duhove, nastojeći prodrijeti u ljudsko stanovanje. Još jedan simbol Peruna je "znak grmljavine", sličan kotaču sa šest pletenja. Njegova se slika često reproducirala na štitovima slavenskih ratnika. Perun je bio posvećen životinji - divljem turnejom, ogromnom šumskom bikom.
Nakon krštenja Slavena, mnoga svojstva Peruna "predao" u ilya-proroku, jedan od najpoštovanijih kršćanskih svetaca.

Dazhibogu je bio u javnim Slavenima od strane Boga Sunca. Njegovo ime nije iz riječi "kiša", kao što ponekad pogrešno misli, to znači "davanje Boga", "podnositelj svih koristi." Slaveni su vjerovali da se Dazhiboga vozi nebo u prekrasnoj količini, ubran od četiri bijele vatrene konje sa zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhbog uzima sa mnom. Dva puta dnevno - ujutro i navečer - prelazi oceanski more na rosu, koji guske, patke i labudovi vuku. Stoga su Slaveni pripisuju posebnu snagu prvacima - talismans u obliku pojašnjenja s konjem.
Jutarnje i večernje zore smatraju se sestrom i bratom, a jutarnja zora bila je sunce u svojoj ženi. Svake godine, za vrijeme Velikog odmora Ljetnog Solstice Ivan Kupala (pravoslavni dan Ivanov) svečano je proslavio braku.
Slaveni su smatrali suncem Okoma, koji strogo gleda na moralnost ljudi, za usklađenost sa zakonima. A sveti znak Sunca iz pamtivijeka bio je ... križ! Ulijte, gledajući sunce, i vi ćete ga vidjeti. Zbog toga je kršćanski križ, tako sličan najstarijim poganskim simbolom i tako brzo prošao tako brzo u Rusiji.
Svarog je bio Slaveni Bog neba, otac svega što jest. Legenda kaže da je Svarog predstavio ljudima prvih pluga i kovačnih klijenata, učio da plati bakar i željezo. Osim toga, Svarog je postavio prve zakone za ljudsku zajednicu.
Mankos - Zemlja - personificira ženski početak prirode i je zabrana žena. Izraz majke - Zemlje, moderna verzija imena drevne slavenske boginja, do sada s poštovanjem i ljubavlju izgovara ruski čovjek.
Fire - velški, bio je sin Svara i Macoshi. U davna vremena, vatra je doista bila središte svijeta u kojem je održan cijeli život čovjeka. Nečišćena sila se nije trudila približiti se vatri, ali vatra je uspio očistiti nešto oskvrnuti.
Vatra je svjedočila zakletve i gdje je ruski običaj skakao iz vatre: mislio je da ako bi tip i djevojka mogla letjeti preko plamena, a onda je njihova ljubav bila predodređena na dug život. Usput. Pravo naziv vatre bio je tako sveto što nije naglas ne izgovorio, zamjenjujući Allegoryrs. Očigledno, tako da nas nije dosegla, u svakom slučaju, znanstvenici nemaju konsenzus o tome.
Ime je bilo zaboravljeno, ali znakovi povezani s vatrom nisu zaboravljeni. Ruska Swaha, koja je došla u skladu s nevjestom, u bilo koje doba godine povukao ruke na peć: time zove vatru saveznicima. Mladi muž mladež svečano je izgubio tri puta oko ognjišta, tražeći sretan život sretnog života i mnogo zdrave djece.
Yaril je bio u drevnim Slavenima Bog plodnost, uzgoj i fizička ljubav. To je ova strana ljubavi da se pjesnici nazivaju "strast Cupping", i bio je u "jurisdikciji" slavenskog Boga žutog. Bio je zastupao mladi, lijepi čovjek, fermentiran u ljubavi s zaručnikom.
Zmija - kosa (Velez) u slavenskoj poganskoj mitologiji je božanski protivnik Perun. Otklopili su sile primitivnog kaosa, smeđe, poremećene, nenaseljene prirode, često neprijateljski do drevne osobe, ali u suštini to nije ljuta. I s njima i životinjskim instinktima osobe, dio naše osobnosti, koji ne poznaje riječi "potrebno", samo "žele". Ali u tome nema ništa loše, samo trebate zadržati svoje strasti u poslušnosti.
Prema legendama, Bog-zmija kombinira shaggy i ljestvice u svom izgledu, leti uz pomoć neriješenih krila, mogu izdisati vatru, iako se samo požar (osobito zatvarač) vrlo boji. Zmija - Veles velikog ljubitelja mlijeka, stoga njegovo drugo ime - Tsmog (je u mogućnosti), da u staroslavlyanki znači SUSKER.
Paganski Slaveni obožavali su i božanske protivnike - i Perun i Snake. Samo Perunski utočište bilo je na visokim mjestima, a svetište Velesa - u nizinama. Neke legende vam omogućuju da mislite da su stešeni stehi, odvezani u tamnicu - kosa počela reagirati na zemaljsku plodnost i bogatstvo.

"Sekundarna" Božanstva su oni koji su živjeli rame uz rame s muškarcem, a ponekad i spriječili, u različitim gospodarskim poslovima i svakodnevnim brigama. Za razliku od glavnih božanstava koje nitko nikada nije vidio, oni su vrlo uobičajeni čovjeku na očima. U tim slučajevima, Slaveni imaju veliki broj legendi, legendi, bajke, pa čak i priče oci, počevši od duboke antike do naših vremena.

Evo nekih od tih božanstava: kuća, uintler, Jannik, dvorište, Wildfather i polu-sided, voda, LED.

Kuća je duša kuće, zaštitnika strukture i ljudi koji žive u njemu. Izgradnja kuće bila je za drevne Slavene ispunilo najdublji smisao, jer je osoba bila uspoređena da bude bogovi stvoreni od svemira. Ogromna važnost bila je priložena za odabir vremena početka rada, izbor prostora i građevinskih materijala. Tako je, na primjer, birala drveće. Stiskanje nije bilo prikladno, jer plače dušu mučene osobe, nisu se htjeli sušiti na korijenu - u njima nema vitalnosti, što znači da će ljudi u kući biti bolesni.
Rezanje stabala, poganski Slaveni namijenjeni su ispred drvnih duša, izbačeni iz debla, a on se dugo postio i izveo obrede za čišćenje. Ali drevni Slavski još uvijek nije bio u potpunosti uvjeren da se kondenzirana stabla ne bi počela osvetiti, i kako bi se zaštitili s takozvanim "građevinskim žrtvama". Lubanja konja ili bika bila je pokopana pod crvenim (orijentalnim) kutom kuće, koja je postavljena rezbarenim skulpturama bogova, a kasnije - ikone. I od duše same ubijene životinje i postojala je kuća.
Kuća je bila uređena da živi u podzemlju, ispod peći. Pojavio se u obliku malog starca, poput lica poput obiteljskog poglavlja. Bilom, on je vječni problem, guntući, ali brižan i ljubazan. Ljudi su pokušali podržati dobre odnose s kućama, brinuti se o njemu kao počasni gost, a onda je pomogao zadržati kuću u redu i upozorio na prijeteću nesreću. Premještanje iz kuće do kuće, kuća je uvijek pozvana da se presele s obitelji uz pomoć odabira.
Živjeti pored čovjekove kuće je najljepša "mala" božanstva. I odmah iza praga "njegovog" neba, svijet postaje sve više stranaca i neprijateljski.

Kuća

Dvorište - vlasnik dvorišta - smatrao se malo manje prijateljskim od kuće. Ories - vlasnik Ovetine - još manje, a zastava, duh Bani, uopće stoji na ozbiljnosti, na rubu dvorišta, pa čak i izvan nje - jednostavno je opasno. Iz tog razloga, vjernici smatraju kupku - simbol naizgled čistoće - "nečisti." U davna vremena riječ "nečista" značila ne nešto grešno, loše, ali samo manje sveto, pristupačnije djelovanjem zlih sila.

O banneru i danas kažu mnogo strašnih priča. Čini se u obliku sićušnog, ali vrlo snažnog starca, gol, s dugim obloženim bradom kalupa. Njegovo zlo će se pripisati nesvjesticu i nesrećama koje se ponekad pojavljuju u kadi. Omiljena zabava bannera je oguliti prapnu kipuću vodu, podijeliti kamenje u peći-kamenk i "pucati" u ljude. Možda je povlačenje u vrući peć i promatra kožu kože od života. Međutim, možete kriviti s njim. Znajući da ljudi uvijek ostavljaju rodom iz dobrih par, svježih metla i čistih petlja. I nikada nije uhvatio jedni druge - junik ne podnosi, ljut. A ako sam došao pod ruku Jannik, potrebno je ponestati kupke i nazvati na licu uintler ili kuću: "BATTYYUSKA, ROVERTING!."

Kada su počeli čistiti šume i progutati zemlju pod poljima i pašnjacima, nova zemlja, naravno, odmah stekla sa svojim "malih" božanstava -Poles. Općenito, mnogo uvjerenja povezano je s poljem kruha i prihvatit će. Dakle, prije prošlog stoljeća, podjela usjeva na "muške" i "ženski" okružuje. Na primjer, samo muškarci, gotovo dohvaćeni i noseći sjetve zrno u posebnim vrećicama izgorjele su od starih hlača, posijali su živote kruha. Dakle, oni bi željeli "sveti brak" s oranjem poljem, a ne ni jednu ženu u isto vrijeme. Ali repa se smatralo "ženskom" kulturom. I žene ga također posijema, gotovo goli, pokušavajući prenijeti zemlju dio svoje dječje snage.
Ponekad su ljudi susreli starca na terenu, neizgovoreni izgled i doninu. Starac je tražio prolaznika da izgubi nos. A ako čovjek nije nestao, u ruci se iznenada ispostavilo da je srebrni novčanik, a stariji feel je nestao. Tako su naši preci izrazili jednostavnu ideju da zemlja velikodušno darova samo one koji se ne boje ispadaju.

Radni dan u selima počeo je rano, ali podnevna vrućina je bila bolja čekati. Bilo je drevnih Slavena posebnog mitskog stvorenja, koji je strogo brinuo, tako da nitko nije radio. Ovo je pola jedan. Zastupala je djevojka u dugoj bijeloj košulji ili suprotno - rustikalna strašna stara žena. Polu-trivijalno sjeme su se bojali: zbog nesukladnosti, mogla je kažnjivati, i ozbiljno - sada ga zovemo sunce.

Šuma je počela iza stambene ograde drevnog slaventa. Ova šuma odredila je cijeli način života. U poganskim vremenima, u slavenskoj kući od drva, bili su doslovno svi, od samog stana do žlica i gumba. A osim toga, šuma je dala igru, bobice i gljive u velikoj raznolikosti. Ali osim prednosti koje se daju osobi, divlje šuma uvijek je umorna mnogo otajstava i fatalnih opasnosti. Šetnja u šumu, kad god je bilo potrebno biti spreman sa svojim vlasnikom - lezus. "Lesne" u staroslavenskom jeziku znači "šumski duh".

Izgled promjene leshell. Može se pojaviti div, iznad najviših stabala i može se sakriti iza malog grma. Leshy kao osoba, samo mu je odjeća mirisala na suprotno, na desnoj strani. Kosa Leshego Long sivog zelena, nema trepavica, bez obrva na licu, a oči poput dva smaragda - spali zelenu vatru.
Leshel može zaobići bezbrižnu osobu, a to će dugo žuriti unutar čarobnog kruga, nesposoban prijeći zatvorenu osobu. Ali lijevo, kao i svi drugi, priroda zna kako dati dobro za dobro. I samo jedna stvar je potrebna za njega: tako da je čovjek, koji ulazi u šumu, poštuje šume, nije naškodio šumi. I labav će biti vrlo zadovoljan, ako ga ostavite negdje na konoplje delicija, koji u šumi ne raste, pita, licitara i glasno govorite za gljive i bobice.
Postoji takav izraz u ruskom da se "oženite blizu Rakitoy Bush". To znači građanstvo, tj. Ne izvršava službeni brak između muškarca i žene. Tako je ruski jezik zadržao sjećanje na najstarije poganske brakove, zaključeno iz vode, u blizini svetih stabala - Rakit. Voda, kao jedan od svetih elemenata, smatra se svjedokom nerealne zakletve.

Vone božanstva je bio vodeni stanovnik rijeka, jezera i potoka. Voda je predstavljena u obliku golog glupag starca, spreja, s ribljim repom. Proljetna voda, posipana proljetnom vodom, jer proljeće, prema legendama, nastalo od udarca munje Peruna - najjače božanstvo. Takvi ključevi su zvani "ispaše" i sačuvano je u ime mnogih izvora.

Dakle, voda - poput drugih prirodnih esencija - bila je za slavenske pogane, izvorne dobre, prijateljske elemente. Ali, kao što su svi elementi zahtijevali njezinu ručku na "vi". Može jesti i utopiti, uništiti bilo što. Može zahtijevati žrtve. Može isprati selo, postaviti "bez potražnje" iz vode - sada bismo rekli, ne znajući lokalnu hidrologiju. Zato voda često nastupa u legendama kao stvorenju, neprijateljskoj osobi. Očigledno su Slaveni, poput iskusnih šumskih stanovnika, bojali se da se izgubi sve manje nego utopiti, pa voda u pričama izgleda opasnije od Leshega.

I u svemu tome iskreno vjeruje u drevne Slavene.

Sveta stabla
Sveti stabla i sveti šumarci, "HOBS" i "Groves" na terminologiji srednjovjekovnih opis bili su nedovoljno spomenuti u povijesnim izvorima bio je neobičan ispuštanje vjerskih mjesta.

Jedna od cijenjenih stabala bila je breza, s kojom su brojni proljetni rituali i plesne pjesme povezane. Moguće je da je breza posvećena bereginiji, duhovima dobre i plodnosti. Etnografi su prikupili mnogo informacija o "curling" mladih biraca, o proljetnim ritualnim procesijama pod graničnim granama Berez. Otpuštena breza u poluizvodu (drevni datum - 4. lipnja) služio je kao personifikacija nekog ženskog božanstva i bio je središte svih sedam rituala. Drveće uključene u poganski ritual velikodušno su ukrašene vrpcama i izvezenim kavijarskim šupljinama.

Vez u Ubollsu sadržavao je sliku onih boginja, koje su napravljene u ovom trajanju i žrtvovima su napravljeni: brojke Macoshi i dva vodiča (majka i kćeri) Lade i Lade, moleći se u "lastavicama", u " Drevkah "može biti funkcionalno snažan od kasnija crkvenog božanstva, gdje je hram odgovarao šumi ili poliani u šumi, freske božanstava - odvojeno čitljiva stabla (ili idola) i ikone - slike Macoshi i Lada u Ubollsu.

Drveće se nalazi u blizini izvora, izvora, Crinic, uživali u posebnom poštovanju, budući da je ovdje bilo moguće kontaktirati vegetativnu snagu "šuma" i živu vodu ključa ključa.

Od kulta breze i stabala rastu u učeniku, kult hrasta je znatno drugačiji. Hrastov - stablo Zeusa i Peruna, postojano i najtrajniji stablo, - čvrsto je ušlo u sustav slavenskih poganskih rituala. Slavenska praodina bila je u zoni rastućeg hrasta, a uvjerenje se odnosi na njega trebala bi se uzdići na duboku antiku.

Do XVII - XIX stoljeća. Hrast i Dubrava zadržali su primarno mjesto u ritualima.

Raspored trajekta
U dalekom eru, kada je glavna okupacija Slavena lova, a ne poljoprivreda, vjerovali su da su divlje životinje njihovi progenitori. Slaveni su ih smatrali moćnim božanstvima koje bi se trebale obožavati. Svako pleme imala je totem, tj. Sveta životinja kojoj je pleme obožavao. Nekoliko plemena smatralo se da je vuk i obožavao ga kao božanstvo. Naziv ove zvijeri bilo je sveto, bilo je zabranjeno glasno izgovoriti, pa umjesto "vuka" su razgovarali, a oni su nazvali "lichiju".

Tijekom zimskog solsticija, ljudi o tim plemenima stavljaju vučje kože, koji su simbolizirali konverziju u vukove. Tako su komunicirali s životinjskim precima, koji su pitali snage i mudrosti. Vuk se smatrao snažnim braniteljem plemena, stariji zlih duhova. Poganski svećenik, koji je učinio zaštitne rituale, također je obučen u životinjska lubanja. Usvajanjem kršćanstva promijenio se odnos prema poganskim svećenicima, i stoga je riječ "Volkodlak" (tj. ,

Domaćin poganske šume bio je medvjed - najjača zvijer. Smatrao se braniteljem bilo kojeg zla i zaštitnika plodnosti - bio je s proljetnim argumentom medvjeda drevnih Slavena povezao ovredni proljeća. Do dvadesetog stoljeća Mnogi seljaci čuvaju u kućama medvjedaca kao talisman-straže, koji bi trebao braniti svog vlasnika od bolesti, čarobnjaštva i svih vrsta nevolja. Slaveni su vjerovali da je medvjed obdario veliku mudrost, gotovo cijelo vrijeme: ime zvijeri zakleo, a lovac je povrijeđen zakletvom osuđena na smrt u šumi.

Mit o medvjedu je vlasnik šume i moćne božanske - očuvane u bajkama. Pravo naziv ovog Božanstva zvijer bio je tako sveto što nije izgovoreno u sluh i stoga nas nije dosegla. Medvjed je nadimak zvijeri, što znači "podvrgnut", u Riječi "Berg" sačuvan i stariji korijen - "EP" tj. "Brown" (Berloga - BERE'S FAIR). Prilično dug medvjed bio je počašćen kao sveta zvijer, a još mnogo kasnije lovci još nisu bili riješeni da izgovore riječ "medvjed".

Od biljojedi u lovačkoj eri, jelena (Losikha) najstarije - najstarija slavenska boginja plodnosti, neba i sunca. Za razliku od pravog jelena, božica je pomislila kako je rogos bio simbol sunčevih zraka. Stoga su rogovi jelena smatrali snažnom vjerom iz bilo koje noći i pričvršćene ili preko ulaza u kolibu ili unutar kućišta. Po imenu rogova - "Soka" - jeleni i Elk često su se nazvali tihim. Odjeci mitova o nebeskim gubicima služe popularnim imenima konstelacija - velikim i malim medvjedom - Eloc i Londetokom.

Nebeska božica - Deermen - poslao novorođenčad na tlu, podebljano, poput kiše, od oblaka.

Među kućnim ljubimcima, Slaveni su većinu svega cijenili konja, jer su nekad preci većine naroda Eurozije vodio nomadski način života, a na pojavu zlatnog konja koji je trčao oko neba, činilo im se sunce. Kasnije je postojao mit o Bogu sunca, jahao nebo na kolima. Slika Sun-konja sačuvana je u ukrašavanju kolibe, okrunjena klizanjem, slikom jedne ili dvije glave konja. Amulet sa slikom konja ili samo potkove, kao i drugi solarni simboli smatrani su moćnom stražom.

Manoidna zalihe
Tijekom vremena, osoba je bila oslobođena straha od svijeta ispred svijeta, a životinjske značajke u slikama božanstava postupno su počeli ustupiti mjesto čovjeku. Vlasnik šume iz medvjeda pretvorio se u kozmot lesgo s rogovima i nogama, ali još uvijek nalik osobi. Lesme, zaštitnik lova, ostao je na Pnen prvoj utakmici. Vjeruje se da bi mogao izvući iz glave putnika iz šume, ali ako je ljut, mogao je, naprotiv, napraviti osobu u školi i uništiti.

Uz usvajanje kršćanstva, rob, kao i drugi duhovi prirode, počeo se smatrati neprijateljskim.

Božanstva vlage i plodnosti među Slavenima bila su sirene i vilice, čineći rosu na poljima od čarobnih rogova. Razgovarali su o njima, kako o djevojkama vitla leti s neba, kako o ljubavnicama bunara i potoka, kako o mavels-utapa, način, kao pastiri koji vode u podne uz kruh polja i moć kolekcije ,

Za popularna uvjerenja, u kratkim ljetnim noćima, sirene izlaze iz njihovih podvodnih skloništa, ljuljajući se na grane, a ako upoznaju čovjeka, mogu se ljuljati na smrt ili oduševljeno biti na dnu jezera.

Božanski - čudovišta
Najviše se Grozny smatrao Gospodinom podzemnih i podvodnih svjetskih zmija. Zmije - moćan i neprijateljski monster - pronađen u mitologiji gotovo svakoga. Drevni prikazi Slavena o zmiji sačuvani su u bajkama.
Sjeverni Slaveni obožavali su zmiju - Gospodar podzemne vode - i nazvali gušter. Svetište guštera nalazila se na močvarama, obalama jezera i rijeka. Obalno svetište guštera imala je idealan okrugli oblik - kao simbol savršenstva, naredba je bila u kontrastu s destruktivnom snagom ovog Boga. Kao žrtve, Yaschir je bacio u močvaru crnih pilića, kao i mlade djevojke, koje su se odrazile u mnogim vjeruju.

Sva slavenska plemena koja su uživala u Yaskaru, smatrali su mu apsorberu sunca, svakodnevno večernju sjaj pada izvan svijeta, a podzemna rijeka lebdi na istoku. Rijeka teče u dvostrukom gušteru, gutanjem sunca sa svojim zapadnim pečatom i gašenjem s istoka. O stariji mita kaže da gušter nije neprijateljski se suncu: on vraća svjetiljku dobrovoljno.

Zmija

Običaj žrtvovati podvodni bog osobe vrlo dugo postojao na sjeveru u transformiranom obliku: tako, na jednoga i dalje početkom dvadesetog stoljeća. Stari ljudi su učinili strašilo i u čamcu za rupu poslane u jezero gdje je bilo tonje. Još jedna žrtva, koju je donio Yaschera, bio je konj, koji je prvi pokupio cijelo selo, a zatim se tretiralo.

S prijelazom u poljoprivredu, mnogi mitovi i vjerski reprezentacije lovišta bili su izmijenjeni ili zaboravljeni, ukočenost drevnih obreda omekšala je: žrtvovanje osobe zamijenjena žrtvom konja, a kasnije punjena. Slavenski bogovi poljoprivrednih pora su svjetliji i ljubazni prema čovjeku.

Kalendarski praznici i rituali
Kalendarski praznici i obredi Slavena bili su usko povezani s ekonomskim (i stoga vitalnim) interesima seljaka, stoga su njihovi datumi u velikoj mjeri zbog poljoprivrednih sezona. Osim toga, godišnji svečani ciklus ne može se odrediti najvažnijim astronomskim datumima povezanim, u pravilu, s kretanjem Sunca.
Značajan dio generala slavenskih praznika bio je povezan s kultom pretka. Od davnih vremena do današnjih dana (posebice, istočni slavenski narodi), običaj posjeta grobljima i grobovima roditelja na Radonitz, polut (ispred Trojstva) i Dmitrievskaya Roditeljska subota je sačuvana. Isti drevni su običaji obroka na grobu, alkohol i ostavljajući obroke na grobu za mrtvog čovjeka. Do nedavno su očuvani ostaci paganskih spomennih običaja i u drugim kršćanskim praznicima, kao što su šmir, Maslenitsa i Veliki četvrtak. U štitovima, u vezi s zimskim vremenom, groblje nije prisustvovao i sjetio se predaka kuće. U Velikom četvrtak, Bani je tretiran zbog predaka (tako da su se požalili) i spalili požare na vratima (tako da su se ušuljali). U pravilu, spomen-blagdani su bili vremenski ograničeni u rubnu razdoblja u godini - solsticija i ekvinona. Očigledno, vrata između svijeta života i svijeta mrtvih otvorena su u ovoj granici, kroz koje su došle duše mrtvih. Posjetili su svoje potomke, a oni su ih morali ispuniti - toplo, oprati, piti i hraniti se. Duše pretka mogu blagosloviti, a mogu i poslati nesreću - sve je ovisno o tome kako će se susresti, pa je bilo tako važno čitati preke.
Mrtvi preci, kao što su se odmarali u tlu, u zagrobnom životu, kontaktirani su u svijesti osobe sa Zemlje, pa je bio od blagoslova predaka, ovisilo je mnogo buduće usjeva. Na primjer, karneval je povezan s idejom plodnosti, a s kultom pretka - to su bili oni koji su bili posvećeni natjecanju (trčanje, borba za šaku, snježnim gradom) i glavnom hranom na karnevalu i spomen-palačinke. Plodnost zemlje i plodnost stoke, kao glavne ekonomske interese seljaka, posvetila je posebnu pozornost na svoje blagdane i obrede. U Vasiliev večeri (Nova godina), pripremljena je ritualna hrana - prasadi ili ovčke noge, pečeni kolačići u obliku stoke ("kozulki") - cilj svega toga bio je privući plodnost i blagostanje za stoku. Isti cilj, kao i sigurnost stoke, služio je brojnim ritualima jurijskog proljetnog dana, kada je počinjeno prvi pašnjak stoke.

Strašilo Maslenitsa
Plodnost Zemlje pridonijela je brojnim ritualima s punjenim, prikazom različitih ritualnih znakova - je Maslenitsa, Yaril, Kostroma, Kostrónko. Ritual je uključen, u pravilu, poštujući i poštovao punjene, hodajući s njim kroz ulice, u pratnji zabavu, a zatim žice - pogreb, gorući ili toše. Očigledno, strašilo je bila fikacija i plodnost, a rituali njegovih žica morali su obavijestiti ta plodnost zemlji - pogotovo jer su takvi rituali provedeni gotovo uvijek u proljeće ili rano ljeto.
U sjemenu i tjednu Trojstva, uloga punjenja izvela je Trojstvo (Semitsnaya) breza, s kojom su se održavali gotovo isti obredi - ukrašena, obožavana i počašćena, jela ispod breze ritualnih hrane, pjevali su pjesme i vozili Dalje plesove, čuvali su grane, držale obred "Kumny" nosili su oko sela i konačno razbili i širili grane na terenu - cilj svih tih obreda bio je privući plodnost i dobru žetvu, kao i plodnost i uspješno majčinstvo, kao u slučaju hrabrosti. U svim semitskim ritualima koji se drže s brezom, sudjelovale su samo djevojčice i žene.
Osim toga, rituali kiše uzrokuju (suša; u slučaju dugotrajnih kiša, ritual je bio usmjeren na postizanje dobrog vremena). U ritualu, djevojka je sudjelovala, u pravilu, siroče, koji se zvao dodol ili bippy. Prema znanstvenicima, njezino ime i sama slika, očito, povezana je s Ruzhuzhitsy Perunom (možda je Dodol predstavljao ženu minijature). Vozila se u selu, ukrašena cvijećem i zalijevala vodom, dok je pjevala pjesme sa zahtjevima za kišu.

Heinrich Semiradsky. Noć na Ivanu vrećicu
Jedan od najvažnijih slavenskih blagdana bio je noć Ivana Kupale. U ovoj noći, svečanosti u nacionalnoj razini bili su uređeni - pjesme i plesovi. Od kupalnih obreda, treba napomenuti poticati i skakati kroz požare, plivanje i skijanje od obronaka gorućih kotača. Često je blagdan uzeo bijesan karakter. Osim toga, terapeutske i čarobne biljke su prikupljene na noć.
Prema rekonstrukciji, Slaveni su imali blagdane i božanstva kao takve. Konkretno, Perunov je mogao postojati dan i dan posvećeno Velesu, koji su naknadno zamijenili Dan Ilyinnaya i dan sjećanja sv. Vlasia Sevastia ili Dan Nicoline. Međutim, na ovim praznicima na raspolaganju nema izravnih podataka, tako da njihovi datumi i sadržaji ostaju samo rekonstrukcije.

Vjenčanja i obredi
Obriši vjenčanja razlikovali su se od različitih plemena, ovisno o vrsti braka. Slavenski poganski brak bio je poligamin: U nekim slučajevima čovjek može imati nekoliko žena i konkubina, u drugom - bračni partneri žena mogu se promijeniti. "Priča o prodonim godinama" dodjeljuje dvije vrste braka i vjenčanih obreda u slavenskim plemenima, koji se mogu nazvati patrijarhalnim i matrijarhom.

Patrijarhalni brak:
Poliju ima običaj očeva svojih krotki i tihih, shamersa ispred svojih krma, majki i roditelja; Prije svekrve i uređaje, velika sreća imaju; Oni imaju brak običaj: ne ide u zet za nevjestu, ali vodi ga uoči, a sljedeći dan donose - što daju. Takvi morali opisani su u VI stoljeću od strane bizantskog autora Mauricijus:

Skromnost njihovih žena premašuje svu ljudsku prirodu, tako da većina njih smatra smrt svog muža sa svojom smrću i dobrovoljno pati, ne računajući boravak u posjedu života.

Patrijarhalni brak i poligamija karakteristični su za drevne Slavene. Na primjer, faktura za nevjestu pozvana je u drevnoj Rusiji "Voine", a vjenčani obred je "uništenje" mladoženja. Drevno "uništenje" se bilježi kasnim obredima od uklanjanja cipela s mladoženjem i izrekom "pranje nogu i piće." Nevjesta u slučajevima navedenima u Ljetonicama je uvijek bila "donesena".

Matriarchal brak:
... i nisu imali brakove, ali djevojke su bile blokirane u vodi ... i imali smo everb, a oni nisu imali brakove, ali je uređeno igranje između sela i konvergirao se na te svira, Na plesu i svim vrstama demonskih pjesama, a ovdje je omotala njihove žene na dosluh s njima: imali su dvije i tri žene.
Neke informacije o predkršćanskim vjenčanim obredima i običajima mogu se izvući iz crkvenih učenja protiv poganstva:

A to su stvaranje pogana: voditi nevjestu do vode, kad se oženite, popiju zdjelu u čast demona, bacaju prstenove i pojaseve u vodu.

Tradicija braka u vodi (jezero, dobro) potvrđuje se kasnijim etnografskim podacima - narodnim znakovima i sličnim obredom, koji je oživljen u nekom staru robu nakon Nikonovih reformi. S druge strane, jedan od posljednjih obreda vjenčanja može se odraziti ovdje - test nevjeste, hodajući s njim na vodi na rijeci ili jezeru. A kad netko ima vjenčanje, ona se nosi s tamburinima, s Duffers i s drugim demonskim čuda.
I to se događa i lošije: muški član je napravljen, stavite ga u prsluk i u zdjelu i pijte od njih i isporučeni, lizati i poljubiti ga.

Nema sumnje da je određeni ritual faličkog vjenčanja postojao u drevnoj Rusiji. Očito je falus korišten kao čarobni simbol: morao je dati newlyweds plodnost i plodnost zemlje. Podaci ovog nastave potvrđuju arheologiju - postoje ponovljeni nalazi fallosa izrezbarenog iz drva pronađenog u drevnim ruskim naseljima.

Mačji obredi i kult predaka
Kult mrtvih predaka bio je iznimno čest u Slavenima s dubokom antičkom i do nedavno. U tom smislu, slavenski pogrebni obred interes. "Priča o prošlim godinama" opisuje ovaj obred od Vyatichi:

A ako netko umre, napravi triznu nad njim. Nakon nje, postoji velika vatra, stavi mrtvog čovjeka i spali. Nakon toga, prikupljanje kostiju, preklopite ih u malu posudu i stavite na liniju na cesti. Dakle, napravite slova i sada. Curvichi i drugi pogani slijede i isto.

Pod Trennaya ovdje, očito ima na umu natjecanje u sjećanju mrtvih i općenito spomen-događaja. Običaj napustiti posudu s kostima mrtvih na postovima s cesta je razjasnio kasnije etnografske evidencije: stupovi na grobljima smatrali su se neku vrstu granice između živih i mrtvih. Ovi stupci požurili su jela koja se koriste na pogrebu. Sami stupci često su napravljeni sa sličnosti krova i udubljenja - za praktičnost duša mrtvih, koji su bili prebivali oko njih. Kasnije su stupci groblja zamijenjeni pravoslavnim križevima.

Podaci o pogrebnom obredu mogu se naučiti iz priče o kroniki o tome kako je Olga pokopala njezin suprug, princa Igor, ubio greben:

Olga je poslala da kažete Drevlyans: "Evo, već dolazim k vama. Izrađivao je mnogo meda iz grada u kojem si ubio mog muža da me sjaji preko grobova i napravi Triznu svom suprugu. " Oni su ga čuli, donijeli su mnogo meda i krenuli. Olga s malom momčadi i naklonost došla je do groba Igora i plakala o svom suprugu. Zatim je zapovjedio ljudima da sipaju veliku Kurgan, a kad su nalili, naredili da naprave triznu. Tada su se skupa sjedila, a Olga je zapovjedio svojim malim da im služe.

Iz ovog odlomka slijedi da je triju uključivala bića meda, koje su gomile raspoređeni preko grobova (očigledno, njihova veličina ovisi o statusu plamenika) i da je bilo prilagođenog plakanja nad grobom pokojnika. Sve te informacije potvrđuju etnografski zapisi i (o humcima) podataka o arheologiji. Osim ovih običaja u prologu, spominje se takav element pogrebnog rituala, kao Bardy, koji je, bdijenje, budan pored mrtvih tijekom noći, koji je, očito, počinio značajan broj ljudi s zamišljajući, pjesme i igre.

Zanimljive informacije o pogrebnom obredu daje priču o kroniku o smrti Vladimira Svyatoslavicha:

Noću, platforma je rastavljena između dva grada, bila je omotana (Vladimir) u tepih i lansiran s šipkama do zemlje; Zatim ga polaganjem na Sani, uzima se i stavi u crkvu Svete Djevice, koju je jednom sagradio. Nakon što je saznao o tome, ljudi su se složili bez broja i plakali na njemu ...

U ovom slučaju, možete promatrati najstariji obred - donijeti mrtvog čovjeka, rastavljati zid. To se radi u svrhu mrtvog čovjeka, koji je napravio neobičan način, ne može se vratiti i ne uznemiravati živo. Još jedan najstariji obred opisan u ovom odlomku je korištenje saonice za prijevoz mrtvog čovjeka, čak i unatoč ljetnim mjesecima. Sanya je na pogrebu korištena kao najsnatnija, mirnija i čvrsta vrsta prijevoza.

Tu je i zajednička ritualna hrana za sve istočne Slavene na komemoraciji - to je Casca, palačinke i Kiswel. Gotovo svi istočni slavenski praznici povezani su s kultom pokojnih predaka, koji su se prisjetili u rujznim trenucima godine - na Sažiteljima, u čistom četvrtak i Radonitz, u poluizvodu i ispred dana Dmitry. U danima pamćenja odstupanja za njih, kupke su tretirane, spaljene požare (tako da su se ušuljali), ostavili za njih hranu na stolu za odmor. Satiy-in-zakoni bili su preci koji su došli iz svjetla i prikupljali darove. Svrha svih ovih akcija bila je problem preminulih predaka koji bi mogli blagosloviti obitelj, i mogu i uzrokovati zlo - zastrašivanje, biti u snu, mučenju i čak ubijaju one koji nisu zadovoljili njihove potrebe.
Vrlo uobičajeno među Slavenima bio je vjera u tzv. "Beddown Dead". Vjeruje se da ljudi koji nisu umrli sa svojom smrću ne bi smirili nakon smrti i mogu nauditi živu, tako da su bili izdržljivi i poštovani tijekom opće komemoracije.

Slavenska kalendara

Grafička shema prikazana ovdje pokazuje panteon slavenskih bogova navedenih u "Vele kockastoj knjizi" lako se uklapa u sezonski kalendar, odražavajući glavne aktivnosti preci Slavyan: poljoprivreda, lov, ribolov, pčelarstvo, kao i glavni Svečanosti, koje su započele i završile svaki ciklus.

U antici, godina u Slavenima dijeli tri glavna godišnja doba: razdoblje poljoprivrednog rada (proljeće), vrijeme zrenja i žetve (pokriveno ljeto i jesen) i zimu. Ove tri sezone prikazane su u shemi zelene, žute i plave, što omogućuje odmah odrediti koje su bogovi pokrovitelj na neku vrstu godine i kada su se slavili njihovi dani. Prisutnost takvog arhaičnog ciklusa tri sezona u "Velebook" ukazuje na njegovu autentičnost. Iako, kao što ćemo dalje vidjeti, već postoje trendovi za četverogodišnju podjelu (četiri mjeseca u svakoj sezoni i četiri tjedna u svakom mjesecu).

Navedena tri učestalost kalendara ukazuje na njegove najdublje korijenje koje ostavljaju tijekom unutarnje zajednice kultura. Terosti u godini tada je određen prezentacijom drevnih indoarija - na hindusima).
Prema znanstvenicima - astroagolozima, do 2300. godine prije Krista. Mjesečna mjerila drevnih opservatorija u svetištu su promijenjena u sunčano, a bio je kalendar-astral tandem Svarog i Dazhboga (sunčani znak s bik u poglavlju). Bik - utjelovljenje Dazhboga. Budući da je Taurus krenuo solarni zodijak između 4400-1700. BC, zatim 2300-1700. PRIJE KRISTA. - Ovo je vrijeme kada su Slaveni počeli obilježavati međusobno povezani Speaz-Dazhbog. U isto vrijeme, slavensko-arijski kalendar počeo se razvijati.

Činjenica da je ovaj kalendar bio poznat IX stoljeću. OGLAS (Vrijeme pisanja "Velezova") ukazuje na njegovu svestranost, može se koristiti i sada i na najdublje tradicije kontinuiteta slavenskih svećenika sunca, zauzvrat, na temelju svetišta-opservatorija drevne aratty U DANUBE-DNEBROVSK regiji V - IV tisuća prije Krista, Zaralsky Arcaim III Mlijeko za oglas. i Maidanov (Ancienndian. "Idanov").
Takvi opservatorijski svetitelji koji se protežu duž sjeverne granice tadašnje poljoprivrede bili su raspon indoeuropske kulture, od kojeg su Kurgan i drevne stipendije bili dispergirani na sjever i jug. Milenijski svećenici su međusobno poduprli tisućljećima, čak iu kasnim tartalnim vremenima, iznenađujući se slavni Grci i Rimljani legende o udaljenim putovanjima Hyperboreev predvođenim Apollom. Konačno, ova tradicija je prekinuta s odobrenjem kršćanstva i uništavanja Kapple, a kalendar-promatračke funkcije koje su se djelomično preselile u crkvu.

Dakle, obratite se shemi.

U ovom kalendaru, sedamdeset sedam bogova smješteno u sedam krugova-Kola (sedam - sveto za Slaverski broj)
U središtu - Veliki Triglav (svalog-puran-swenuzid).
Svaroga (iz sanskr. SVGA- "Sky") - Vrhovni Bog, Gospodar Svemira, Stvoritelja svijeta. On je početak i bit cijelog zodijaka. Stvorio je mozu od Navi prema Zakonu o pravilu, i to je to. Što završava u Javi, okreće se na NAV. Naviv ima plavu boju, boju neba. Stoga je welw u znak triglave opisane u dijagramu usmjeren na plavi segment. I iako je to simbol NAVI, simbol zime, to je u tom razdoblju da se zimski solsticij javlja (blokiranje), kada se "sunce okreće za ljeto", au dubinama tame (Navi) života (zijevanje ) rođen je.
Perun je znak vatre, njegov element - ljeto, usredotočen je na žuti segment.
Swamidid - Vladyka proljeće - označava zeleni segment. Autentični vintage znak velike trigelave, smještene u središte sheme, koji je mogao dešifrirati i ispuniti u shemi boja, u potpunosti odražava bliski odnos NVI-pravi-Yavi tvari, Swir-Perun-Szenmita, proljeće -Pomjer-ljetni, zračni vatreni i drugi "trinitsi" koji su izmislili višedimenzionalnu filozofiju naših predaka.
Od "tri", kao što je već spomenuto, je sveti broj u slavenskom rječniku, a zatim su podijeljena božanstva podijeljena na Trojstvo, velika i mala triglana.
Samo su prvi kolosi predstavljeni s dva bogova - Belobogo i crni, bogovi svjetla i tame, Javi i Navi. U isto vrijeme, svjetska os koja ih razdvaja je Warga, s obje strane koje se bore i stoga uravnotežuju svijet.

Drugi Kolo je konj, Veles, stroboga - ljetni bogovi. Zime, proljeće. Veles također djeluje kao Bog podzemnog svijeta, Bog Kraljevstva Navi, gdje su duše mrtvih odlazili nakon smrti.

Treća kolekcija - odnosno, prethodni, ovdje svaki segment je podijeljen u dva pod-ciklusa: strijern uključuje lav i najviši. Druga mogućnost krova - krov. Vrijeme je, krov je cilj leda, vrijeme je za topljenje snijega, kada su kapljice molile s krovovima s krovovima ledica. Krov je tek početak proljeća, dok je najviši (drugi mjesto) već potpuno proljeće. To su dvije pore i uključuje Vladyka od proljetnog striboga, baš kao što je zbor podijeljen na lela (početak ljeta) i Letic (Suvit Zenit), i Veles - na Radochch (početak zime) i Kolendo.

U četvrtom kolu postoje i drugi ipostasi bogova triju glavnih postojanih godišnje, gdje je Yar obilježava proljeće, bogovi - Bog - ljeto i plavo - zima.

Peti Kolo - svaki put u godini podijeljen je u četiri mjeseca, gdje je Belojar ožujak, početak proljeća i slavenskog poljoprivrednog kalendara. Zatim, u smjeru kazaljke na satu - Lado (travanj). Kupnja (svibanj, - drevni kalendari potvrđuju da je Khalenich (lipanj), Novich (kolovoz), Zernich (rujan), Ovhenich (listopad), Opcije (studeni), Ledich (siječanj), Lutich (veljača).

U šestoj i sedmi Kola, očito, imena od četiri tjedna su predstavljeni u svakom mjesecu, opet, na temelju prirode i glavnih vrsta poljoprivrednih aktivnosti.
Dakle, u Belojaru, lijepa (lijepa) živa proljeće (Zhivich) dolazi, sve se probudi, pojavljuje se prva trava (Trentich). Priprema za poljoprivredni rad počinje. Gudshers otvara ljude za ljude (Vedic) - je li proljeće povoljna kada sig Yarovitsa i tako dalje. Tu dolazi proljetni ekvinoksik, a proslava Velikog Yar ili, inače, dan dana (Gelden).
Za mjesec dana, stabljike su zelene (STEBLI), cvijeće (cvijeće) i lišće (luksuz) cvjetaju, započeti perad (perad). U ovim radosnim danima proljetnog buđenja, slavi se blagdan crvene planine - sjećanje na bogat i miran život praba i baka u planinama Carpen. Svi mrtvi rođaci dolaze (odgovara trenutnom roditeljskom danu).
Proljeće počinje za životinje (životinja). Nebo pojašnjava, ljudi se dive zvijezdama (zvijezde). Voda (virci) se zagrijava u rijekama i jezerima, počinje sezona kupanja. Proslavljena kupnja - Bog slavenske čistoće i tosta.

Senich dolazi kiše grmljavi (kiša), voće (punjenje) i sjemenke (sjemenke) zrele, u punom zamahu, sijeno. Dolazi dan ljeta Solstice - proslava velike Triglave (struja. Trojstvo).
Djevojka je bogata Lipovom (Lipichom) Höd, pijaniranje pčela (bukva), u rijekama - obiljem riba (riba), u šumama - bobica (bobice). Ovaj mjesec se slavi do dana Peruna, koji je, koji obavljaju funkcije Božjeg Boga i borbu, zaštitnik je žetve. Zahvaljujući Perunzu, koji govori u izgledu Verrug-Perunze, koji je prolio kolebalu kišnici na zemlju, šume i livade rastu, a žitarice se nalivaju na vatrene škole, obećavajući velikodušnu žetvu.
Na venich, biroza je ubrana (Berezić), Clain (Klenich) i Cane (FORLE). Druga računala zelene (zelinske) biljke. Počinje zbirka žitarica, - pšenica se uspona, živahni, vezati za shens ("vinovina" - od mjesta gdje i venich). Prvi snop se slavi ili gurman dan.

Zernik - Strada (Stradić) je gotov. Na strujama se nalaze zrno, preklopite uru. Nekretnine Frozen jezera (jezero), planine (bogate) prekrivene su izmaglicom, jesenji vjetrovi počinju puhati (vjetar). Dolazi dan jeseni Equinox, slave se velike masti.
Ovhenich - Čak se čisti čak i slama (solomič), vrijeme je za protok lišća (spuštanje lista) i zbirku gljiva (Fungić). Ljudi se raduju da će bogatih dionica biti spašena (sigurno) u hladnoj zimi. Ima malih volova.

Upit je prvi prah. Vrijeme je za lov, kao i jesen trgovanje. Muze i gosti dolaze sa svih strana (gosti), provode se razgovori (besedych), utore i gostoljubivi Slaveni slave Radoj.
Studio - pada snijeg (pahuljica), tlo je mraza. Vrijeme je za početak treninga (ratič). Također možete otići na lutanja (studier), posjetiti udaljene zemlje (miješanje). Mjesec završava proslavom koraka - dan zimskog solsticija i Holie, posvećen završetku godišnjeg Colo i rođenja novog mladog sunca (Božić).

Ledich - proslava Velesa, lorda pomorskog Navi, koji od tada počinje dodati svjetlo (svedich) "na dlačicama" svaki dan. Publisha i Rapistani (Schurich) su poštovani u kraljevstvu. Ovaj mjesec se održavaju kolekcije porođaja, izabrani su vijeća starješina (Radich), principi i stariji rodij (Raschen) su izabrani i provode se drugi "javni događaji".

Povlačenje - Iako još uvijek vuče mrazeve, sunce "podzemnog svijeta" dobiva snagu i dodaje svjetla (25). Ovaj mjesec je poštovan Rodinom Roginich-Svarogom (Rodain), prvi Pratura-progenitor. Krvni rodbina (Kravich) se skupljaju zajedno, raspravljaju o svim vrstama stvari, jedu palačinke s uljem (Maslnich). Proslavljeni karneval i nježni - ljudi prate zimu.

Tako uvijek i zauvijek rotira Kolo-kolo, mjerenje velikog i malog broja Javi, računovodstvo kojim se održava broj.
Treba napomenuti da su bogovi nisu uključeni u ovaj kalendar koji nisu povezani s sezonskim ciklusima i da su tako da govore: "Univerzal" je broj, majka-Scho-Slava, Makos, Semrgl Flamm i neki drugi, funkcije od kojih su bili konjugirani s drugim stranama.

Možemo dugo razgovarati o Slavenima, ali to će već biti priča o Slavenima. Konačno, i dalje ćete dotaknuti temu podrijetla Slavena, a također reći nekoliko riječi o modernim Slavenima.

Slaveni (u antici Slovenija) - najveća skupina povezanih etničkih skupina u istočnoj i jugozapadnoj Europi, u kombinaciji s općenitošću podrijetla. Ovisno o jezičnoj i kulturnoj intimnosti, Slaveni su podijeljeni u tri velike skupine: istočno, zapadno i južno.
Ukupan broj slavenskih naroda prema podacima iz 2002. - preko 300 milijuna ljudi, od kojih: Rusi - 145,2 milijuna, Ukrajinaca - oko 50 milijuna, Bjelorusija - do 10 milijuna; Polovi - oko 45 milijuna, Chekhov - oko 10 milijuna, Slovaci - 5,5 milijuna, Luzhican - 0,1 milijun; Bugarski - 9 - 10 milijuna, Srbi - do 10 milijuna, Hrvati - 5,5 milijuna, Slovenci - do 2,5 milijuna, ChernogorstSsev - 0,6 milijuna, Makedonci - 2 milijuna, Musliman (samopouzdanje - Boschnyaki), druga imena - Bošnjaci, Bosasnici, Muslimani) - oko 2 milijuna
Osim ovih etničkih skupina, još se formira etnos. To su tzv. Rusins. Podrijetlom, to su Slovaci koji se preselili na teritorij Jugoslavije (od veljače 2003. - Srbija i Crne Gore). Ovaj mikroeleethos je vrlo mali - oko 20 tisuća ljudi. Sada postoji proces formiranja književnog jezika Rusina.
Slaveni zauzimaju opsežan teritorij istočne Europe, kao i sjeverne i središnje dijelove Azije. Odmah udara da slavenske države nisu prikupljene u jednoj gomili, već raspršeni, raštrkani. U drugoj polovici XIX stoljeća. Nezavisne slavenske države nisu postojale. Slavenski narodi bili su dio triju carstava: ruski, austrougarski i otoman. Iznimka je bila samo crnogorci koji su živjeli u maloj neovisnoj državi Crnoj Gori i Luzhicians, koji su se nalazili u Njemačkoj. Do kraja XX stoljeća. Svi slavenski narodi, osim ruskog i Lužhića, već su imali državnu neovisnost.

Sada je najveća slavenska država Rusija (Moskva). Rusija se nalazi na sjeveroistoku Europe, a također zauzima sjeverne i središnje dijelove Azije. Na Zapadu s Rusijom rađaju se istočni slavenski države - Ukrajina i Bjelorusija. Nadalje na sjeveru istočne Europe nalazi se Poljska i Češka. Ove zapadne slavenske države na zapadnoj granici s Njemačkom, na dijelu čijeg teritorija (između Berlina i Dresdena, na obalama rijeke. Elba i Sprind) žive istaknuti sulb (Kotbus, Bautzen). Drugi zapadni Slavovy država - Slovačka se nalazi između Ukrajine, Mađarske, Austrije, Češke i Poljske. Južni Slaveni djelomično zauzimaju Balkanski poluotok i teritorij uz njega. Oni ne graniraju ni istočno, niti s zapadnim Slavenima. Južni Slaveni žive u Bugarskoj, kao iu Makedoniji, Bosni i Hercegovini, Hrvatskoj, Sloveniji, Srbiji i Crnoj Gori.

Slaveni, Ventena - najstarije vijest Slavena pod imenom Venenov, ili Venetov pripadaju rimskim i grčkim piscima - Plyna Senior, ja ću otvoriti Cornelia Tacitu i Ptolemy Claudia. Prema tim autorima, Venernye je živio duž baltičke obale između uvale Steksina, gdje teče ODRA, a zaljev Danzing, gdje Vizula teče; Na Vizula iz njezine gradske šume u Karpatskim planinama i do obale Baltičkog mora. Ime Ventene dolazi iz keltski vindos, što znači "bijelo". Sredinom 6 u. Uties je bio podijeljen u dvije glavne skupine: Wallans (tijela) i antine. Što se tiče kasnijih samo-veličine "Slavena", onda to točno značenje nije poznato. Postoje pretpostavke da je u smislu "Slavena" zaključen opozicijom drugom etničkom roku - Nijemci proizvedeni od riječi "glupi", to jest, govoreći u nerazumljivom jeziku. Slaveni su bili podijeljeni u tri skupine.
Istočni Slaveni tretirali su Poljsku, Drevlyan, Sjeverners, Dregovichi, Radmichi, Curvichi, Polokhan, Vyatichi, Slovenija, Kuzhani, Volčić, Duculyabs, Oitlini, Crane, Hrvati.
Zapadni Slaveni su Asisten, RIMS, Canagra, Kavijar, Smolinz, Glynyan, Luthichi, Narudbe, Ratari, Dravena, Ruyan, Luzhican, Česi, Slovaci, SOBB, Slovanka, Moravān, Poljaci.
Južni Slaveni su tretirali Slovence, Hrvate, Srbe, Zahlumlyan, Bugari.

Slaveni - najveća skupina naroda, u kombinaciji po neposrednoj blizini jezika i općenitosti podrijetla. Najstarije povijesne informacije o Slavenima poznatim kao prodavači pripadaju I - III stoljećima. OGLAS Sivom bojom Vi u. Ime "Claus" u više se navrata nalazi u tekstovima dokazivanja, Jordana i drugih. Ko 2nd kat. Vi. Stoljeće Vjerujte prve USS. O Slavenima iz arapskih autora. Te lingvistika povezuju drevne Slavene s područjem srednje i istočne Europe - na području Elba i Oderea na zapadu, u bazenu Vistula, u gornjem podzemlju i srednjoj podzemnoj željeznici na istoku. Sjeverni susjedi Slavena bili su Nijemci i Balci, koji su bili zajedno sa Slavenima sjevernom skupinom indoeuropskih plemena. Istočni susjedi Slavena bili su zapadna plemena (skici, sarmatini), južnim Tračanima i Iliri, zapadni Kelti. Pitanje imena Slavena ostaje kontroverzan, ali većina istraživača vjeruje da je istočno od Vistule.

Wendes, Veneny, ispusti, kolektivno ime skupine zapadnih slavenskih plemena, nemaju vremena (barem od 631-632) koji se bave opsežnim dijelom teritorija Sov. Njemačka između Elbe i Odera. U 7. stoljeću Provukli smo Thuringiju i Bavarsku, gdje su franaci poraženi pod zapovjedništvom Dagoberta I. Rijetki prema Njemačkoj nastavile su do početka 10 stoljeća, kada je car Heinrich počeo na dobavljačima, stavljajući usvajanje kršćanstva kao jedan od uvjeta za Zaključak svijeta. Osvojene vodenice često suzdržane, ali svaki put su doživjeli poraz, nakon čega je cijela njihova zemlja prošla do pobjednika. Godine 1147. crkva je ovlastila križarski rat protiv dobavljača, odobrenih i Sv. Bernarra Clevoskim. Kampanja je popraćena masovnom uništenjem slavenskog stanovništva, a budućnost nije imala njemačke osvajače bilo kakvog otpora njemačkim osvajačima. Njemački doseljenici došli su u nekada slavenske zemlje, a novi su gradovi počeli igrati važnu ulogu u gospodarskom razvoju sjeverne Njemačke. Otprilike iz 1500 regije širenja slavenskog jezika smanjeno je gotovo isključivo na ludijske margine - gornji i donji, kasnije ulazak u Saksoniju i Prusku i susjedne teritorije. Ovdje, u području gradova, Cotbusa i Bautzena, i moderni potomci dobavljača žive, koji su u redu. 60 000 (uglavnom su katolici). U ruskoj književnosti, oni se zove Luzhicanov (naziv jednog od doba dobavljača uključenih u skupinu prodavača) ili Luzhitsa Srba, iako se sami nazivaju Srpjom ili Serbskim ludom, a njihovo moderno njemačko ime - Sorben (prvi također Wenden) , Od 1991. godine, pitanja očuvanja jezika i kulture tih ljudi u Njemačkoj, Fond za poslove Lužhića.

Slaveni, prema mnogim istraživačima, kao i Nijemci i Balci, bili su potomci stočarstva i poljoprivredna plemena kulture kabele keramike smještena na prijelazu 3. i 2. tisuća na N. e. Od sjevernog Crnog mora i Carpathia u središnjoj, sjevernoj i istočnoj Europi. Slaveni su predstavljeni arheološkim kulturama, među kojima su od posebne važnosti: Tshnetskaya, distribuirana u trećem tromjesečju 2. tisućljeća prije Krista. e. između vješanja i srednjeg Dnipro; Luzitskaya (XIII - IV stoljeća. BC) i Pomeranian (VI --II stoljećima prije Krista) na teritoriju moderne Poljske; U subnet-chernolessk kulturi (VIII - početak 6. stoljeća. BC. E.) Neva ili čak skitians - paramen - u Herodotu. Vjerojatno sa Slavenima su povezani Podgorztsky i Milogradskaya kulture (VII. Stoljeća prije Krista. A.-1. Stoljeće. N.A.). Postoje na kraju 1.000 na n. e. Na Pripyat i u prosjeku, zarubinetskaya kultura povezana je s predaka istočnih Slavena. Bila je to kultura razvijenog željeznog doba, njegovi prijevoznici bili su poljoprivrednici, stočarci i obrtnici.
U II-IV stoljeću. n. E, kao posljedica kretanja južno njemačkih plemena (goths, Hepids), povrijeđen je integritet teritorija Slavena, nakon čega su Slaveni, očito, bili podijeljeni u zapadno i istočno. Glavna masa nosača zarubinetska kulture kretala se u prvom stoljeću. e. Sjever i sjeveroistočno na Dnjepar i guma. U III-IV stoljećima. U sredini podzemne željeznice, plemena su napustile Chernyakhov antici. Neki arheolozi smatraju svojim Slavenima, većinom istim polietničkom grupiranjem, koji su uključivali slavenske elemente. Na kraju VI. Pleme Slavena podijeljena su u dvije skupine: mravi (napali Balkanski poluotok kroz BALC) i Slovenaca (napadnuta od strane bizantskih pokrajina sa sjevera i sjeverozapada). Kolonizacija Balkanskog poluotoka bio je rezultat neploseljenosti, ali naselje Slavena, koji su zadržali sve njihove stare zemlje u srednjoj i istočnoj Europi. U drugoj polovici prvog tisućljeća, Slaveni su zauzeli gornju podzemnu željeznicu i njezinu sjevernu periferiju, koja je pripadala istočnim baldama i finsko-ugračnim plemenima. I mravi i svadbeni pobijedili su u odvojene plemenske skupine već u VII. Stoljeću. Osim poznatog Dlebov, vjerojatno su postojale ostale uzgojne udruge Slavena navedenih u "priči o prošlim godinama": Poljska, Drevlyan, Sjevernjaci, Curvichi, Oitlini, Crane, Hrvati, itd.

Ako se krećemo uz istočnoeuropsku ravnicu sa sjevera do juga, 15 istočnih slavenskih plemena pojavit će se pred nama:

1. Ilmenie Slovenija, u središtu , to jest, "zemlja gradova".
To su bile: Ladoga i Belosero, stari Russ i PSKOV. Njegovo ime Ilmenie Slovenija primila je od imena jezera Ilmana, smještenog u njihovoj stvari i nazvao je i slovensko more. Za stanovnike udaljene od sadašnjih mora, činilo se da je jezero u 45 milja i širine oko 35, pa je nosilo njezino drugo ime - more.

2. Curvichi, koji je živio u Dnjepar, Volga i Zapadne Dvina, oko Smolensk i Islabora, Yaroslavla i Rostova Velikog, Suzdala i Muroma.
Njihovo ime nastalo u ime osnivača plemena princa Krive, očito je dobila nadimsku krivulju, od prirodne mane. Nakon toga, curvich se nazvao narod osobe neiskrene, lažne, sposobne za drobljenje duše, iz koje istina ne bi čekala, ali će se suočiti s Kryvdom. (Moskva se kasnije pojavila na zemljama curvist, ali ćete o tome dalje čitati.)

3. Polofane je zadržan na rijeci Harot, s pomicanjem u zapadnoj dvorini. Na mjestu spajanja tih rijeka i stajala je glavni grad plemena - Polotsk ili Palkotsk, a ime se proizvodi i hidronim: "Rijeka na granici s latvijskim plemenima" - Lats, godina.
Na jugu i jugoistoku skloništa umrli su, Dregovichi, Radmichi, Vyatichi i Sjevernjaci.

4. Dregovichi je živio na obalama rijeke da prihvati, nakon što su primili svoje ime od riječi "Dregva" i "Diryagna", što znači "močvara". Ovdje su bili gradovi izleti i pinsk.

5. Radmichi, nastanjeni Dnipro i utičnice, pozvani su imenom prvog princa radime ili Radmire.

6. VNTTYCHI je bio najestočnije staro rusko pleme, nakon što je primio ime, kao što je Radar, u ime njihovog progenitora, princa Vyatko, koji je predstavljao skraćeno ime Vyacheslav. Stari ryazan bio je smješten u zemlji Vyatichi.

7. Northerners okupirao je iskru desni, Sejm i sudovima iu antici bili su najsjevernije istočno slavonski pleme. Kada su Slaveni naselili na Novgorod Velikog i Belozer, zadržali su svoje bivše ime, iako je njegovo početno značenje izgubljeno. U njihovim je zemljama stajala grad: Novgorod Severky, Deair i Chernigov.

8. Poliana, koja je naseljavala zemlju oko Kijeva, Vyshgorod, Rodney, Pereyaslavl, pozvani su tako iz riječi "polje". Terensko liječenje postalo je glavno zanimanje, što je dovelo do razvoja poljoprivrede, stočarstva i stočarstva. Polyana je ušla u priču kao plemena, u većoj mjeri od drugih koji su doprinijeli razvoju drevne ruske državnosti.
Polian susjedi na jugu bili su Rusija, ustice i tamjan, na sjeveru i na zapadu - Hrvati, Volyn i Buzhanu.

9. Rus - ime jednog, daleko od najvećeg istočno slavenskog plemena, koji je zbog svoje ime, postao najpoznatiji iu povijesti čovječanstva, au povijesnoj znanosti, jer u sporovima oko njegovog podrijetla, znanstvenici i publicisti bili su razbijeni mnoge kopije i šupe rijeke tinte. Mnogi izvanredni učenje - helikolagrafa, etiolozi i povjesničari - proizvode to ime iz gotovo univerzalno prihvaćenog u IX-stoljećima nazvanim nakon Normanov - Rus. Normani, poznati po istočnim Slavenima pod imenom Varyagov, osvojio je oko 882 godine i okolnu zemlju. Tijekom njegovih osvajanja koje su se dogodile, 300 godina - od VIII do XI stoljeća - i zahvatili cijelu Europu - od Engleske do Sicilije i iz Lisabona do Kijeva - ostavili su svoje ime u pokornim zemljama. Na primjer, teritorij koji je osvojio Normans na sjeveru franačkog kraljevstva nazvan je Normandy.
Protivnici tog stajališta vjeruju da se ime plemena dogodilo iz hidronime - rijeke Rusije, odakle se kasnije i cijela zemlja počela zvati Rusija. U Xi-Xii. Navijači ove točke gledišta smatraju da Rusija više ne kao plemenska ili etnička unija, već kao političko državno obrazovanje.

10. Pet ljudi okupiranih razmaka duž obala Dnjestra, iz srednjeg kraja do ušća Dunava i obale Crnog mora. Najvjerojatnije se čini podrijetlom, njihova imena iz rijeke Tivr, kao drevni Grci nazivaju Dnjestar. Njihov centar bio je grad Cherten na zapadnoj obali Dnjestra. Tivertsy obrubljen nomadskim plemenima Pechenega i Polovtsy i pod njihovim udarcima preselila se na sjever, pomiješana s Hrvatima i Volsinom.

11. Razlike su bile južne susjede uskraćivanja, zauzimaju zemlju u donjoj podzemnoj željeznici, na obalama buba i obale Crnog mora. Njihov glavni grad bio je raskrižje. Zajedno s ključem, preselili su se na sjever, gdje su se pomiješali s Hrvatima i Volsinom.

12. Drevlyans su živjeli uz tok tethervih rijeka, već, držeći se i brz, u Polesieju i na desnoj obali Dnjepra. Njihov glavni grad je ukrcao na rijeku, a osim toga, bilo je i drugih gradova - Ovruch, grad, nekoliko drugih, imena koje ne znamo, ali njihovi tragovi ostali su u obliku naselja. Drevlyan je bio najprijatnije istočno slavensko pleme prema gladoloma i njihovim saveznicima, koji su formirali drevnu rusku državu s centrom u Kijevu. Bili su odlučujući neprijatelji prvih Kijeva knezova, čak i ubili jedan od njih - Igor Svyatoslavovich, za koji je bio mali princ Drevlyan, pak, ubijen je udovicom Igorom, princezom Olga.
Dricks je živio u gustim šumama, nakon što su primili svoje ime od riječi "stablo" - stablo.

13. Hrvati koji su živjeli oko grada Peremyshla na rijeci. San, pozvao se bijele Hrvate, za razliku od istog imena s njima koji su živjeli na Balkanu. Ime plemena proizvedena je od drevne ratne riječi "pastir, stražar stoke", koji može ukazivati \u200b\u200bna glavnu uzgoj - stočarstvo.

14. Volinan je zastupao plemenska udruga formirana na području gdje je pleme plemena prethodno živjela. Volini su se naselili uz obale zapadnog buba i na gornjem dijelu Pripyat. Njihov glavni grad bio je Cherren, a nakon što je Volyn osvojio Kijev knezovi, novi grad je stavljen na rijeku Lugu u 988., Vladimir Volynsky, koji je dao ime Vladimir-Volyn Kneževine oko njega.

15. U plemenskoj udruzi, koja se pojavila na mjestu u centru grada, bio je uključen uz Volyn i Buzhans, koji se nalaze na obalama južnog buba. Vjeruje se da su Volcian i Buzane jedno pleme, a njihova se samostalna imena dogodila samo kao rezultat raznih staništa. Prema pisanim stranim izvorima, Kuzanan je okupirao 230 "gradova" - najvjerojatnije, to su bila utvrđena naselja i volynovi - 70. U svakom slučaju, ali te brojke pokazuju da su Volyn i vagon bili prilično čvrsti.

Što se tiče granice s istočnim Slavenima zemlje i naroda, tada je ova slika izgledala ovako: na sjeveru je živjelo finsko-ugrac plemena: Cheremis, Chud Zavolochny, cjelina, Korela, Chud; Balto-slavenska plemena živjela su na sjeverozapadu: Consot, Zemigol, Zmmur, Yatvägi i Prussa; na zapadu i mađarcima; na jugozapadu - Volokha (preci Romanian i Moldavija); Na istoku - Burtasi, rođaci Mordva i Bugari Volzhsko-Kamsky. Izvan ove zemlje ležao je "Terra Incognita" - nepoznata zemlja koju su istočni Slaveni naučili tek nakon njihovog znanja o svijetu vrlo snažno zaključeno s dolaskom nove vjerske religije na Rusiju, a istovremeno pisanje, koji je bio treći znak civilizacija.

Prije više od dvije tisuće godina, znanstvenici drevne Grčke i Rim znali su da na istoku, između Baltičkog mora i Karpajskog planina, brojni narodi žive sa svojom religijom. Naši su preci živjeli jedno uz drugo s indoranskim plemenima, Kimmerinima, Sharmanima, Skifamijem, Vikingom, brandovima i mnogim drugim narodima. Takvo susjedstvo nije moglo utjecati na religiju Slavena, pa je nastao panteon slavenskih bogova. Popis je prilično impresivan, Panheon podrazumijeva raznolikost, skup, skup. Paganska religija nije bila spontano, susjedstvo s raznim narodima imalo je veliki utjecaj na njega.

Farworn Bogovi slavenske mitologije (popis)

Rod je kreator cijelog svijeta, progenitor bogova i početak života svega. Beregini-Rozenitsa su njegovi pomoćnici, zaštitnica djece i starih ljudi, mladenci. Čuvari domaćeg ognjišta. Bereginnaya-Rozennica, pak, također je imao pomoćnike - ovo je kuća, Jannik, Maintler. Simbol boginja je patka.

Rod također vjeruje da Slaveni su vjerovali da rod šalje dušu na zemlju kada je dijete rođeno. Drugo ime takve vrste je strobog, predstavlja subotu, koja se danas naziva roditelj dan danas.

Beloboj

Dobar Bog s mnogo imena, on je također zvao Svetich, Svyatovit. Belobogov je dao plodnost zemlji i dušama ljudi. Pojavio se u obliku bijelog jahača koji ubrzava tamu uzimanje zakona dobrog i svjetla.

Simboli beloboge su rog, mač i luk. Odmor Božje se smatra danom jesenskog solsticija, na ovaj dan, slatke pite predstavile mu kao dar.

Veles.

Veles se smatra čuvar antike, zaštitnika životinja. Najčešće se čini da je Bog medvjed. Veles je posebno čitao, poput svih drevnih slavenskih bogova. Popis njegovog znanja je neiscrpan, posjeduje mudrost predaka, životinja. Dan je njegov odmor. Na dan listopada naši su preci proveli pokojni rođeni.

Mješavina

Koji su ženski slavenski bogovi postojali? Popis imena glava božicu kabine, supruga Velesa, božice zemlje. Pokroviteljska plodnost, to su čarobnjaštvo. Također se smatra da je proveo ožičenje između svijeta života i svijeta mrtvih. Boginja pomaže domaćinu, prenosi sposobnost rasti i odgajati djecu, raditi u vrtu, polje, u kući, otkriva tajni skear, uči razumjeti bilje.

28. listopada smatraju da je to odmor (prema kršćanskom kalendaru Paraskeva petak), na ovaj dan meso štiti vlasnike i žene. Jedan od simbola božice je glava s rogovima, njezinim stablom - aspen.

Krodo

Drugo ime Bogove, predak Svaroga, Gospodar žrtvene vatre. Pokroviteljski sveto i žrtveno mjesto. Crodo je predstavio na slici mraza, slijedila ga je hladnoća i tama, vjerovao je da je Bog donio smrt.

Svaljo

Što su oni, muški bogovi slavenske mitologije? Popis glava Svarog, možda najpoznatiji od svih poganskih bogova. Smatra se da je Praster, progenitor. To je tko je ljudima dao govor, znanje.

Čini se da je to mudar Bog sjedi u kolima, okružen precima, pametnim životinjama i pticama. Svarog je u svemu okolo, možete čuti i vidjeti, nered.

Dazhibogog.

Prvi sin Svaroga - Dazhbog. To daje toplinu i svjetlo, vitalnost. Zaštitnika svjetla i topline. On zapovijeda kiše, daje beživotnu vlagu i plodnost. U poslijepodnevnim satima, Dazhbog se smatra nedjeljom, a kamen je Yahont, a metal je zlato. Rusichi se vjeruje kao potomci Dazhbog, u svakoj kući zasigurno objesio znak božanskog naslona.

Bilo je i ljubaznih i strpljivih slavenskih bogova. Popis je gužva Božice Lade, zaštitnik ljubavi i obiteljskog blagostanja, štiti ga domaći fokus. Simbol božice je labud i golub, te su ptice povezane s nama s odanom, nježnošću, mir. Vrijeme Boginje Lada - proljeće, vrijeme buđenja duhova prirode, sirene, vode, platforme.

Morena

Moraine dolazi od riječi "Marenevo", "Mara", "Marok". Boginja hladnoće, zime, snijega. Nosi ispaljivanje hladnoće, tame, smrt. Ali ova boginja nije tako strašna, ona personificira oštroj ruskoj zimi, koja, kao da provjerava ljude za snagu. Simboli Moreine su mjesec, ris i sova.

Stvarno smo tretirali naše pretke u vjeri, nerazdvojni od svakodnevnog života bili su slavenski bogovi i njihovo značenje. Popis bogova je vrlo raznolik, oni su ozbiljno podijeljeni radnošću. Svatko je bio važan, sa svakim su živjeli rame uz rame, jer su bogovi bili kao da su simboli prirode, elementi i bili nerazdvojni od života ljudi.

Yaril

Bog mladih i plodna zemlja, gospodaru sunca. Neki to smatraju jednom od osoba u njegovom proljetnom otvoru. Njegov mjesec je ožujak, dan u tjednu je u utorak. Simbol - željezo, kamenje - granate, Ruby, Amber.

Perun

Perun je Bog rata i grmljavine, Gospodar elemenata. Thunder se smatrala glasom Peruna, munja - njegove strelice. Predstavljao je Boga koji žuri preko neba u vatrenoj kočiji, s bljeskalicama u rukama. Naši su preci vjerovali da Perun štiti eksplicitan svijet od svijeta nevidljivog, navijala.

Dan perun - četvrtak. Njegov praznik proslavljen je 2. kolovoza (prema pravoslavnom kalendaru - dan proroka Ilya). Bog preferira limenku iz metala, njegovo kamenje - Sapphire i Lapis.

Ovdje je možda sve glavna slavenska mljevena još sjajna. Iako ih je teško nazvati sekundarnim. Rus - sjeverna zemlja s oštrim klimom, hladnim vjetrovima i bijelim mrazom. I bogovi Slavena personificirali su sile prirode.

Slavijski poganski bogovi: popis

Konj, Khoros - Gospodar sunčevog diska, promatra svjetski poredak. Prikazani u obliku sunca. Njegov dan broji dan zimskog solsticija - 22. prosinca. Prema Slavenima, na ovaj dan, staro sunce završilo je skretanje i dala cestu novom suncu, kao da je otvorio početak nove godine. Njegov dan se smatra nedjeljom, metal je zlato.

Viy.

Bilo je i tamno slavenskih bogova. Popis se, možda, može biti naveden dugo vremena, uvijek se dogodila borba dobra i zla. Uklanjanje mračnih sila - viy, Bog podzemnog svijeta, Gospodar grešnika. Prema referenci, viy je imao smrtonosni izgled, nitko ga nije mogao izdržati. Predstavio ga je u obliku starca s velikim teškim stoljećima, koji se nije mogao podići. Legenda o odredbama ostala je u priči o Gogulu, kasnije je film snimljen.

Kolyada

Zastava, sin Dazhbog, utjelovljuje novogodišnji ciklus, je svečani Bog. Simbolizira skrb o staroj i došloj novoj godini. Invalidska kolica počela je proslaviti 20. prosinca, a svečani Rite posvećen Bogu počeo je biti svečani obred.

Aful

Bilo je i šale, razigrane slavenske bogove, popis je na čelu s podneva, boginja slavenskih mitova. Prethodno na slici razigranog duha. Vjerovali su da je zavarava putnike, donosi ih. Također u dužnostima podne, bilo je potrebno brinuti se da nitko nije radio u podne. Nakon što je slomio zabranu, okrutno je kažnjavala, mogla je testirati na smrt.

Dakle, možemo zaključiti da su bogovi nisu bili loši ili dobri. Oni su bili personifikacija prirode i okolnog svijeta, u svim njegovim manifestacijama. Svaki je Bog imao dvije hipostaze. Dakle, na primjer, Yarilo daje toplinu, zagrijava zemlju, ali ako se slučaj može kažnjen (solarni štrajk). Moraliaine, iako on donosi hladnoću i Luda, studija, nije neliženo pomogla RUS, na primjer, hladno je zaustavio Napoleonove trupe 1812. godine, a za vrijeme Velikog domoljačkog rata značajno sam komplicirao kretanje Hitlerovih vojnika. Također možete zapamtiti ruske narodne bajke, gdje je mraza velikodušno dao dobru djevojku i kažnjen loše. Nisu ovdje navedeni svi slavenski bogovi, popis je prilično težak. Svaki fenomen, svaki aspekt života imao je svoga božanstva, koja je odgovorila ne samo za njegov prostor, već i za život općenito.

U slavenskoj kulturi, Pantheon je bio podijeljen u bogove funkcionalne i sunčane, a pravila svih moćnih zavarivanja (ponekad ga nazvana). U kategoriji funkcionalnih božanstava, Perun, Veles, Striboga i Semrgl bili su dio, od kojih je svaki bio zaštitnički sito određene kategorije stanovništva ili Gospodar neke moći. Sunčevi bogovi, u pravilu, bili su povezani s doba godine, a bilo ih je četiri - Dazhbog, konj, Yarilo i sam Gospodin - Svarog.

Solarne bogove drevne Rusije

Svaki od sunčevih drevnih bogova Rusije imao je vlast tijekom određenog doba godine. Između zime i proljetnog solsticija (to jest, od 22. prosinca do 21. ožujka), Bog je dominirao Bog. Tada je vrijeme vladavine Boga Yarilo - do ljetnog solsticija, 22. lipnja. Uslijedilo je vrijeme Dazhbogtovog vremena i trajalo je do 23. rujna - jesenski solsticij. Uzet je za čitanje u preostalom razdoblju godine, do 22. prosinca.

Funkcionalni poganski bogovi drevne Rusije

Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slavena do danas ostaje Perun - Gospodar munje i zaštitnika ratnika, branitelja. Ne manje poznat Velez, čije se ime često koristi za ime modernih tvrtki - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar svijeta mrtvih. Unatoč činjenici da je pravila poginula Veles, Bog smrti bio je Seargl. Posljednji, četvrti funkcionalni Bog je strob, zaštitnik vjetra.

Veliki bogovi drevnog ruskog

Razmotrimo detaljnije pojedinca, najpoznatije bogove drevne Rusije i Slavena na sve.

Pokretanje opisa slavenskog panteona, nemoguće je ne spominjati SVAT - jedan od glavnih bogova, zaštitnika vatre i topline. On je nebeski božanstvo koje se personificira i majku svih živih bića. U antici se smatralo božanstvom s ženskim početkom, kasnije - s muškim.

Zanimljivo, u slavenskoj kulturi, nebeske božanstva se vežu za vatru. Vjeruje se da je to zavarivanje da je otvorio umjetnost vatrenog upravljanja ljudima - učio za obradu metala, stvarajući krivotvorene proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je pružio ljude zakonima i znanjem, nakon čega je smatrala da je njegova misija završila i ustupila se za vladavinu vladavine sinova -, Dazhbogu i Hordu.

Bog konj, koji je, prema legendi, rođen 22. prosinca na slici Sun dječaka, koji je završio tijek starog sunca i otvorio novu godinu. To je božanstvo s muškim počecima, koji simbolizira želju mladih do znanja i rasta, prevladavanje poteškoća i potraga za novim rješenjima. Upoznali smo horse od strane karola, Kovovrat, maskiranje s hrpom totemskih životinja. Bilo je uobičajeno izgorjeti na montirati kotač kako bi pomogao suncu svjetliji, i sve je to popraćeno smiješnim folklornim svečanostima.

Još jedan poznati Bog - Yarilo, simbolizirajući buđenje prirode, koncepcije, novog života. Činilo se da je bio hrabar nevjesta, koji bi mogao dati dobru žetvu i snažnu djecu.

Dazhibog, jedan od najdražih ljudi božanstava, personificira snagu sunca, njegovu toplinu, kao i najviši zakoni stvaranja svijeta. Okrenuvši mu se, ljudi su očekivali izvršenje snova, uzimajući osloboditi od bolesti i druge zemaljske robe. Vjeruje se da ovo božanstvo daje ljudima i suncu i kiši.

Jedan od ratnih, ali poštovani bogovi bio je perun - zapovjedio je munje i grmljavine, i to je bilo preko njegovog zapovijedi o oblacima mogao se sakriti s neba. Smatrao se jednom od konstrukcija svijeta božanstava, jer je to bila njegova snaga jesti biljke, a život se probudio. Osim toga, perun se povratio u teškim vremenima, jer je bio zaštitnik ratnika, princa i momčadi.

Bogovi i božice drevne Rusije nisu tako potpuno shvaćeni kao grčki ili rimski, ali se odnose na korijenje slavenske kulture, možete otkriti mnogo zanimljivih činjenica.

Pagansku kulturu ispunjavaju različita imena najviših sila odgovornih za određene procese ili fenomene svijeta. Svako božanstvo zauzima određeno mjesto u svemiru i ima svoje utjecaj na tijek događaja. Drevni Slaveni nisu imali samog Boga za sva plemena i naroda, ljudi su obožavali velikom broju više snage i primili pokroviteljstvo u određenoj stvari.

Hijerarhija bogova slavenske kulture

Položaj GAGGAG kulture se distribuira ovisno o stažju i moć utjecaja na događaje svijeta.

Poglavlje je samo rod, koji je tvorac svemira i prvi "stariji" bogovi. Zatim, Svarog znakovi - Nebeski Otac i Stvoritelj Zemlje i Lade Djevice Božje Božje, koji je postao majka bogova prve generacije, osim na vila su tip i zavarivači koji stoje na podrijetlu stvaranje mira i borbe za svijet.

U prvoj fazi postoje bogovi s velikim utjecajem na ono što se događa na svijetu i posebno poštovan među ljudima.

Na prosječnoj razini hijerarhije, bogovi se nalaze u sferi utjecaja plodnosti, poljoprivrede, lova, ribolova, rukotvorina, trgovine, znakova.

Na dnu asistenata bogova različitih razina - parfem. Duhovi uključuju predstavnike svjetlosti i tame u istoj mjeri: kuće, rebra, vode, polu-muškarca, sirene i druge entitete.

Osim toga, postoji podjela na snagu svjetlosti i tame, postoje i bogovi koji su najbliži ljudima i, naprotiv, nemaju nikakve kontaktne točke s ljudima.

Odjel slavenskih bogova na svjetlu i mraku

Prilikom stvaranja svijeta podijeljen je u 3 dijela: Pres - mjesto življenja ljudi i prirodnih božanstava, pravo - svijet bogova i svijet mračnih sila i mrtvih. U suvremenom svijetu sve je malo vjerojatno malo vjerojatno, tama - zlo, a svjetlo je dobro. U umjetničkoj kulturi u čast su postojale sile svjetlosti i tame jednako. Vjeruje se da bez tamnih sila, postojanje mira, znanja i poboljšanja nije moguće. To je nužan uvjet za skladan razvoj i kretanje. Smrt se smatrala prijelom na novu razinu.

Pantheon slavenski bogovi

U drevnoj Rusiji ljudi su vjerovali različiti bogovi i obožavali ih, donijeli darove, okrenuli se kako bi pomogli. U različitim dijelovima ogromne zemlje bili su njihovi idoli, njihov sastav nebestijalista u kojima su vjerovali i čitali posebno. Čak ni popisi bogovi koji pripadaju mračnom i svijetlom svijetu nisu bili ujedinjeni. U jednom gradu, posebno bih pročitao Perun, u drugoj - Velez, u trećem, makosu ili Ladeu, u trećem, makosu ili Lade, ipak postojao je osoblje posvuda, panteon u kojem su instalirani određeni idoli.

Ako vidite istočne i zapadne Slavene, možete pronaći razliku u imenima bogova i njihovom sastavu. Pokušajmo napraviti generički popis poštovanih božanstava s opisom njihove sfere utjecaja na život pogana. Ako je svaki način zaista živeći ljudi još uvijek bilo pitanje i gdje su ljudi izvorno dobili ta znanja. Možda, nakon nekog vremena, čovječanstvo će biti poznato mnogo više nego otvoreno. Međutim, u ovom trenutku proučavamo dostupan pitanje.

Slavenski bogovi svijeta

Najveće sile koje stoje na podrijetlu stvaranja svijeta i ne kontaktiraju izravno s ljudima odnose se na svijet pravila.

Beloboj

U sferi utjecaja slavenske beloboge je dobro, svjetlo, čast i pravda. On ne sudjeluje u borbama, već štiti svijet.
Suprotno od Beloboge je njegov brat Černobog i oni su u stanju sukoba.

Belobogo drži knezove svemira, osnove života i svjetskog poretka. Nacrtao je na slici svjetla starca s bijelom bradom i slamom u njezinim rukama.

Ljudi iskreno radnici koji ne obraćaju pozornost na sve vrste poteškoća i prepreka mogu se računati za Božju pomoć.

Za informacije o vrijednosti simbola Beloboge, pogledajte.

Veles.

Slavijski bog triju svjetova - Veles imao je značajnu čarobnu snagu. On je pokrovitelj životinja i magije. Ima dar reinkarnacije. Prema mitovima i legendama drevne Rusije,
Veles je stražar od 2 svijeta: ček i Navi. Bilo je Velesa koji će dovesti do prisutnosti granica iu njegovom pratnju ima mnogo duhova koji će pomoći ljudima: kuću, bogati, poklopac i drugi.

Za razliku od oronaša patrous samo jakim ljudima i vladarima, Veles je pomogao ljudima bez obzira na njihovo podrijetlo i čitao u mnogim ljudskim zajednicama.

osim toga, prikupljeni su informacije o komorama Velesa:

Živ

Lelija

Boginja proljeća, ljubavi i odanosti, kći Lade Djevice Marije bila je jedna od najdraža u Slavenima. Donijela je do dara cvijeća, privlačio se na ljubav.

U sferi utjecaja, Lel je bila djevojke na brak i djecu mlađe od 3 godine. Jednostavnost karaktera, ženstvenost, očuvanje gluposti i pogrešaka mladih je aktivnosti mlade boginje.

Lelle na slici prekrasne svijetle djevojke uvijek je okružena pticama i životinjama.

Detaljne informacije o zaštiti prvog simbola ljubavi i rifa čitaju u cijelosti

Macosh

Chur

Djed Svara i Lade - bio je u čast naših predaka. U sferi utjecaja Chura postoje granice i granice. On štiti svijet Javi od prodiranja bilo kojeg zlo od svijeta Navi. Osim toga, Chur prati izvršenje ove riječi i sigurnost vlasništva ograđenog Churosa - u malim stupovima slikom božanstva ili njegovog simbola.

U pomoći ljudi i podređenim Chur su kuće i banneri. Detaljne informacije možete pronaći ovdje.

Slavenskim bogovima svijeta Javi

Svijet Javi nije bio lišen bogova. Većina božanstava slavenske kulture povezane s stvarnim svijetom su spontani bogovi: voda, vjetar, vatra i zemlja. Oni igraju najveću ulogu u životu ljudi.

Amona

Slavenski Bog jeseni - Akssen. Oslobođen zaštitnika mostova, tranzicijskih putova i bilo kakvih vitalnih promjena.

Poštujući Assenya (Tausen) pada na dan jesenskog ravnoduha, dan kada je žetva već sastavljena i spremna je pripremiti se za dugu i hladnu zimu. Nakon touine (22. i 23. rujna), dan se smanjuje, noć i hladnoću dolaze u prava.

Patronat Avsenea odnosi se na ljude u životu sa životom. Pomaže u prevladavanju poteškoća prilikom kretanja i mijenjanja života. Snaga simbola igra veliku ulogu u očuvanju obitelji i ljubavi.

Opis prirode Boga i tko je štititi u cijelosti.

Agovan

Boginja vode agoda poznata je po sjevernim slavenskim narodima. Regidel privlači djevojci na dan uhvatio je lansiranje oko vode. U sumpornom utjecaju agyidel bunalne vode ispunjavaju tijelo zdravlja, duhovne vjere i tvrđave, dajući mladi i ljepotu.

Prema vjeri drevnih Slavena, ima iscjeljujuću silu, širi ga kroz vodu.

Bog odlične milosti i topli ljetni povjetarac je psić.

Dazhibogog.

Bog sunca, ljetna vrućina, plodnost i svjetla -. Slavijski dazbog pokrovitelj poljoprivrednika i uvijek je bio u čast Slavena. Simbol Sunca Boga je sunčani disk.

Idol Dazhibogu je instaliran na brdu prema istoku ili jugoistoku. Uklopljene idole isključivo od stabla. Poklon je nosio ptičje perja, med, orašasti plodovi.

Divia.

Slavenska božica Mjesec - Divia je bila sestra Horse. Slika boginja je usko povezana s lunarnoj svjetlosti, magija i magija. U sferi utjecaja Divia postoji ženska magija, liječenje, intuicija i ljepota.

Glavna svrha Divia je rasvjeta noću. Neka svjetlost Mjeseca nije usporediva s sunčanim, ali dovoljno je pronaći put u tami noći i može vidjeti što se događa okolo.

Boja.

U slavenskoj mitologiji slika nije sačuvana, svaka je bio drugačiji. U početku, Bog neba je izvorno, s vremenom, stavio na stranu zla postala zaštitnica noćnog neba. U kasnijem trenutku, bogatstvo je također bio u sferi utjecaja. Prema legendama, pronađeno je da su umrli u uralu u planinama, nakon što je bio zbačen i poslan u svijet Navi.

Dya se smatra ocem Dodola i Clurila.

Dodol

Ghoul

U slavenskoj kulturi slava je tretirala zle duhove koji su nosili smrt. Bili su ljudi u obliku mrtvih s željeznim zubima. Takav dodir tkališta za osobu i umire od nepoznate bolesti.

Prema nekim izvorima, desni poput vampira piju krv od ljudi i jedu svoje tijelo. Vjeruje se da ako je znanost napustila tijelo, pije krv, mrtvi čovjek mogao postati puno.

Nakon usvajanja kršćanstva, praznine pripadaju posredu do mrtvih, odnosno ljudi se ne krste i nisu dobili pogreb.

Kada govorimo Ladu, u našim mislima, imamo nesretni boravak.
Iako je Lada boginja ljubavi, ljepote, obiteljska sreća, zaštitnica braka. A i čuvar domaćeg ognjišta, supruga Svaroga, majku Leli i Dudagbog ... pripada panteon strašnih bogova slavenskih obrazaca. Oni su obožavali naše preke: Drevlyan, Rus, Dregovichi, Polyana ...

Bereginin Genznica - riječi koje ne zahtijevaju objašnjenje. Ova božica je čuvar domaćeg ognjišta, toplina, Cormalitsa, majke, zaštite od mladence i djece, radost starih ljudi.

U listopadu, na kraju svih poljoprivrednih radova, Slaveni su svirali vjenčanja. Osoba u životu ima tri važne prekretnice: rođenje, vjenčanje i smrt. Ako prvi i posljednji ne ovise o nama, onda je vjenčanje poseban ritual, povezujući dvije sudbine, dva života - dvije vrste.

Vjenčanje, svjetlo, svetost, svarga - koncept života, istine, veza. Na vjenčanju se igrao na pločicama, budalima, rogovima, tamburinima, bubnjevima i drugim glazbenim instrumentima. Sonmes je zvučalo, uronjene slušatelje u stare dane. Raist, grli iza ramena, pjevao je svoje generičke pjesme, pohvalio mlade. Netko se šali od strane sila s novim rođacima, netko je virio u veselim čekovima. Tada su se uzeli kukioni za rad - i ovdje se drže! - Svatko će dobiti od njihovog odljeva.

Dobro i svijet je vladao u drevnim slavenskim rođenjima. Rusichi je poštovao svoje preke, bogove, zadržao legende od duboke antike.
Beregin Rozenznica imao je pomagače: kuća, dvorište, maeingles, buns. Njezin simbol je patka.

Veles, kosa, Voloch, Volkhv, Venuner, vuk, Saht, Whal, šuma, lisica, Lisa, Oleška, jelena - sve te riječi povezane su sa šumom. Wellesov djeca su tako zvanje u Rusu u "Riječi o pukovniji Igora".

Wellezov kršćani nazivali su "ambulantnom bogom", ali ne mogu se zvati goveda totem medvjeda od Velesa - medvjeda, vuka, svete krave? Ne, narodi koji žive s prirodno stvorenom zgradom, životinje koje se smatraju jednakim ljudima. Na primjer, u Rusiji vrlo voljeli medvjedi i smatraju ih braćom. A medvjed je Veles. Veles ima mnoge slike, uključujući i životinje.

Rusichi je mnogo proučavao od zvijeri, oponašao ih glasom, pokretima, napadima i obranom.

Veles je neiscrpan izvor znanja, svaka zvijer u svojoj šumi je jedinstvena. Ali ljudi su se odmaknuli od prirode - stoga sve nevolje moderne civilizacije. Vrijeme je da shvatite da se samo povratak na prirodnost, duša i tijelo od završnog uništenja može spasiti u zdravo prirodno načelo.

Živimo u razmaženom svijetu, podijeljenom na religiju, zabavu, klasu, ljudi ne cijenjeni umom i snagom, već za novac, tako je čovječanstvo unajmljeno, ali se ne razvija duhovno. Za duhovnost je u našim korijenima i bilo gdje drugdje. Duhovnost - Znanje (Vede). Olovo Ra (vjera), ići.
Veles je čuvar sivih starih antika i tihih kostiju predaka. Sinoć u listopadu je dan obilježavanja djedova (na zapadu - Halloween). Na ovaj dan, Rusa je bio popraćen požarima i glazbom Volcoka i Dupull duhova prirode i onima koji su umrli tijekom godine na snijegu.

Dazhibogog., Dajte, kiša - riječi su jednokratne, koje su "dijele, distribuiraju". Dazhboga je poslao ne samo kišu, već i sunce na zemlji svjetlom i toplinom. Dazhbog je jesensko nebo s oblacima, kišama, olujama, a ponekad i oštro.

22. rujna - Autumnalna ekvinocija, blagdan roda i valjanja, dan Dazhbog i Macoshi. Cijela žetva se uklanja, posljednje naknade u tijeku su u vrtovima i vrtovima. Svi stanovnici sela ili grada idu u prirodu, svjetlo požar, valjajući gorući kotač na planini, vodeni ples s pjesama, igraju pred-vjenčanje i ritualne igre. Tada su stavili stolove na glavnu ulicu, stavili na njih najbolju hranu i započeli zajednički generički blagdan. Susjedi i roditelji isprobaju hranu, kuhani drugi, pohvale, svi zajedno sunce, zemlja i Rusija-majka.

Dajibudes (sunčani) unuci - tzv. Rusichi. Simbolički znakovi Sunca (sokalni utičnice, otapala) na našim precima bili su prisutni svugdje - na odjeći, jelima, u ukrašavanju kuća.

Bilo koji ruski čovjek je dužan stvoriti veliku obitelj - rod, hraniti, rasti, podići djecu i postati Dazinhibug. Ovo je njegov dug, slava, iako. Svatko od nas je bezbroj preci - naši korijeni, i svatko bi trebao dati život granama-potomacima.

Čovjek koji nema djece u starosti osuđen je na glad, sram, siromaštvo. Rod bi trebao biti velik, zdrav - naši preci nisu znali votku i Kuriem, te su stoga rodili snažnim i zdravih napada i Rinza-momak.

Lada, Plutaju, ljubavi, milovanja - sve to ukazuje na blagi odnos između muža i žene u obiteljskoj uniji, s ciljem rođenja djece i proširenja roda slavenski. Lada je djevojčica koja je rođena u proljeće s prvim potocima i snowdrops. Grachics, prve ptice koje lete do njihove domovine iz toplim zemljama - rođendanske rođendane. Cvijeće i mladi lišće pojavljuju se s bazenom. Gdje Lada prolazi, ptice počinju pjevati. Zvijeri su također veseli mlade božice, donoseći im hranu nakon duge gladne zime.

Omiljene ptice Lada su golubovi i labudovi - uspoređuju se u našoj svijesti s milošću i odanom. Stoga djevojke pjevaju u proljeće glasovima ptica. Svaka djevojka u Rusiji - Lada.

Lada dobiva zamah na kupnji, u ovom trenutku ona je zamagljena zrakama Yarila, a u njezinoj utrobi je malo mjesec dana. Dana 22. lipnja Slaveni su slavili ljetni solsticij, osvijetljeni su ogromni bombe, gorući solarni kotač (što znači "kupanje" sunca) je valjano u vodu, plesovi se nalaze s krikovima: "Gori, Gori jasno, da ne izađemo ! " Svi se kupaju, igraju "Rouh" i druge ljubavne igre, trčanje jedni druge u šumi. Forba, prema kršćanima, zapravo nije bilo praznika. Magitis, stari ljudi, roditelji pažljivo pratili mlade i, u slučaju kršenja moralnih zakona, izbacili su najstrašnu kaznu u to vrijeme, jer jedan, bez rodbine, ne može živjeti u antičko doba.

Ljubav u Rusiji nije bila radost, ali je služila za nastavak vrste, koncepciju nove djece. To je pojava djece značenje spoja u par ne samo ljudi, nego i životinja, ptice. Samo su parovi otišli na kraju praznika u šumi, pod senažom toplih maglica, gdje nisu bili opasni i voljeni u jutarnju zoru, spalili brojne borbene ljubavi po cijeloj Rusiji, pretvarajući svijet u veliki cvijet paljenja , cvijet istine, sreće, prirodnosti i vječnosti.

Dolazak Lade probuđen i duhovi prirode - LED, polje, voda, sirene.

Macosh, majka, kush, novčanik, mačka (vrećica, suma), piggy banka, trgovac - ove riječi su međusobno povezane i znače povećanje dobrog i bogatstva.

Ako Lada više poveže s proljetnom vodom, onda je Macosh božica zemlje, matična sirna zemlja. Žene antike naučile su biti čovjek u svoje. Mankos je žena koja zna kako raditi na terenu, u vrtu, u vrtu, u šumi znaju ljekovito bilje, zna kako rasti i ispraviti djecu. Macosh - Boginja, otvaranje snježnih tajni ljeti (Moren - zima).

Macosh - Boginja života (neka slavenska plemena nazvala ju je živa), ona se nosi u rastu nakon jugg kovrča u mjesecu (čovjeku).

Čovjek u Rusiji bio je simbolički predstavljen stablu. Njegovi roditelji, djedovi i prašli su korijeni koji odlaze u dubine vremena, u sivoj staroj antičkoj, hranjiv je s životom. Grane i Krone stablo su buduća djeca i unuci, koji se raduju svakom Rusichu. On se proteže rukama na duše predaka - zvijezde i glavnom pretkuku - suncu. Slaveni ne traže milosrđe, kao kršćani i jednostavno kaže, on ih uvjerava u njihovu čvrstu namjeru da imaju obitelj i djecu.
Da je djevojka naučila rad Macosh, onda, u braku, ona ispunjava svete majčine dužnosti, rađajući i hranjenje djece, podučavajući svoj dobar i pravi stav prema prirodi i rodbini. Biti macoes - sveti dug svih djevojaka i žena.

Morena, Mor, mraz, kišica (kiša), more, Mara, Maorevo, Moroshny, mrtav, Khmarar, topliji. Sve ove riječi znače tamu, potonju, smrt, vlagu ili nepodnošljivu toplinu. Slične sencije posjećuju pacijenti i umiruće. Moraine - božica koja se bori u proljeće i, ostavljajući, uzima sa mnom ostatke prošle godine (hladno, snijeg, tamu), dajući novi život, proljeće.

22. ožujka dolazi do proljetnog ekvinocija, nakon čega je, kao što je vjerovao u Rusiju, proljeće počinje. Prije ekvinocija, naši brzaci se zabavljaju rukovati karnevalom. Ponovno spaljene požare, opet u gradovima i selima, kao na invalidskim kolicima, mladi se okupili u grupi, izabrali su najzabavniji planinarenje za viceve, crtanje; Golk stabla su napravljene, tvrđave za igranje snowballs, zamah i vrtuljak; Klizanje na vrhu tri, ručno borbe i borbe za borbu na zidu i na kraju - uzimanje snježnog grada i gorućem punjenom morem.

Natjecanje se odmah dogodilo - tko će biti najtraženiji i moći će se popeti na post i dobiti pijetla odatle (čitao je kao simbol sunca, zore, proljeće i božice Lada - Moraliane), okruglih cvjetaca ili čizme. Od planina valjala je gorući kotač i zapaljene požare - simbol topline i oživljavanja.

Ali Moreine nije tako strašno kao što se čini. To je uzorak našeg oštra snowdown, koji provjerava sve za snagu i preživljavanje i traje samo slabo. Voli strogu čistoću snijega i transparentnosti leda, njezina pahuljica plesa u dubokom zimskom nebu. Favoriti Moraliaine - Sove i ris. Ruski ljudi Mila Zimushka-zima, njezina oštricu hladno, pjenušava leda i zvona.

Simbol Moraine - Mjesec. Lice joj je strogo u potrazi za zemlju, budi se u vukovima želju da troši, zadebljava magle u zraku i rađaju kretanje vode u jezerima i morima.

Perun, Rune (u Rusiji ta su drevna pisma bila poznata kao onih spomenutih u mnogim pisanim izvorima "značajke i smanjenje"). Govor, potok, Poslanik, Rokot, tutnjava, siva. Perun - Veliki Bog Rusich, Bog rata i grmljavine. Njegovo oružje su sjajni mačevi, osi-osi, ogroman čekić, kolač, kolač i pravopis bez nestašnog koplja. Zvijeri i ptice Perun - ture, vukovi, vrane, sokolovi. Volimo i čitamo Perun u ljudima. Ona fascinira svoj glas grmljavine grmljavine. Zapanjujući i podizanje pobožnog straha od nezemaljskog sjaja njegovog oružja - munje. Brzi let oblaka plavog olova oduševljeni su - njegovi ratnici.

Perun je posebno poštovan u vrijeme ratova i opasnosti. U krvavoj borbi ili tijekom borbe igranja, svi su pokušali sama po sebi rasvijetliti da je zalupio duh ovog strašnog upozorenja.

Iako je Perun imao odnos prema hladnoći (rođen je u prvom mjesecu zime), dani Perun - bilo je vrijeme - počelo je 20. lipnja i završilo početkom kolovoza. U ovom trenutku, Rusići je nosio Trizns za vojnike koji su pali u bitke - okupili su se u humcima i crvenim planinama, izmet su bili zadovoljni, rutinski zabava, mjereno silom u trčanju, bacanje oružja, plivanja, skakanja na konje. Ubili su bika Bull, prženja i jele, pili med i kvass. Bilo je inicijacija mladih momka koji su morali proći ozbiljne testove u ratnicima i nagađaju se s oružjem roda.

Naši preci su uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, provedeni su stalni ratovi. Štit i mač bili su obožavani kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje ga obožava i čuva se.

Ali ne samo da su ljudi otišli u smrtonosnu bitku. Često su među onima ubili Rusich, neprijatelji su bili iznenađeni kad su pronašli žene koje su ubijene svojim muževima do ramena. Oni su također pokrovitelj Zlatosy Perun ...

Svaljo, Welg, Cook, svjetlo, svetost, minimizirajte boju. Ove riječi se kombiniraju idejom stvaranja života (rog, stijena, rođenja, govora, oscilata). Svarog je najveći ruski bogovi. Ovo je progenitor, prashas, \u200b\u200bkoji je dao tijek života, koji ljudima daje znanje i govor. Stvorio je cijeli kozmos - svemir Wirga. Svarog - u svemu. Sve u svijetu postoji velški, njegov dio. Na Balku je ime Svataras, na Irans -Tvashashtar, na Rimljanima - Saturn, Hermann - Vodan, od ETRUS-SKOV - SATR, i tako dalje - oni imaju sve konsonantne imena i slične značajke. U mitovima bijelih naroda, Bog je čekić kut-cijeli svijet, rezbarenje munje i iskre, a sve što ima nešto ili drugo stanje prema suncu.

Svarog mudar, sjedi okružen našim precima, pametnim pticama i životinjama. Kao želudac koji je rodio ogroman hrasta, ovaj je Bog dao početak života života. Bogovi i ljudi, zvijeri i ptice počinju od Svarog-djeda - sve žive stvari. Svarog umire u svakom temu, u svakoj osobi, on je već, možete ga vidjeti, dodir, čuti.

Svarog - u Navi, u prošlosti, ali o njemu (o drevnom) sjećaš se. Svarog iu pravilu, u budućnosti, koje znamo i radi čija živimo. On je u nama, mi smo njegov dio, kao i naši potomci.

Svarog je staro sunce u kolicima, hladno i tamno.

Černobogu je u vlasništvu posljednjih dana u godini, kada najduža noć i teška hladna. Rusichi se kupa u rupi, komunicira do zime. Priroda u Starikovskom je tiha, odjevena u bijelo snježnu odjeću. Ljudi u kućama izoliraju prozore, kabelski svežanj i jedu ono što su podigli u ljeto, pjevaju pjesme, tale, šivati \u200b\u200bodjeću, cipele za popravak, napraviti igračke, pletenice peći. I pričekajte rođenje hnja, pripremajući odjeću za obveznu vezu.

Semargl, Smard, treperenje, Cerberus, Smargleng pas, smrt - ovi koncepti u svojoj suštini znače najljepše božanstvo - vatreni vuk ili pas. U drevnim Slavenima, ovaj vatreni vuk s Falcon Wings, vrlo uobičajena slika. Rusi je vidio semarland kao krilati vuka ili vuka s krilima i šefovom Falcon, a ponekad su mu šape bili sokoli. Ako se sjećate mitologije, vidjet ćemo da ne samo konj bio je posvećen suncu, nego i vuk i sokol. Vrijedno je gledati na slike kronika, okvire, drevni vez i ukras kuća, domaće posuđe, oklop i vidjet ćemo da se Wolf Falcon Semargngle vrlo često susreće. Za pravila, Smargl je bio jednako važan kao i za kineski - zmaj, a za Kelts - jednorog.

Wolf i Falcon su brzo, neustrašivi (napad na superiornu neprijateljsku snagu), bhakte (vuk, čak i gladan, neće jesti rodbinu poput psa). Ratnici su se često identificirali s vukovima (Warrior Wolf).

Ne zaboravite da je vuk i sokol čisti šumu od slabih životinja, izlječive prirode i proizvodnju prirodne selekcije. Slike sivog vuka i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesama, drevnim spomenicima pisanja, kao što je "Riječ o pukovniji Igora".
U svakom Slavenima živi semargl, koji se bori s bolestima i zlo u ljudskom tijelu. Pijenje, pušenje, lijeni, ponižavajući čovjek ubija njegov semarlang, razbolio se i umire

Striboga - Strizh, brz, brz, pametan, teži, mlaz, pa čak i ako želite, string. Svi ovi pojmovi znače protok, brzinu, distribuciju, širenje. Ako spojite sve to na jedan, prije nas slika vjetra i svega što je povezano s njim. Ovo je topli dah ljeta, zatim mahnita impulsa s kišom i olujama, zatim uraganom, tornadom, hladnim dahom sjever, snijegom i razmazima.

Rus je zemlja sjeverne, au njemu se nalazi ledeni ponoćni vjetar. Hladna i gladna veljača - samo njegovog vremena, to je bio ovaj mjesec da je to bilo posebno dugo i zastrašujuće zavijajuće gladne vukove, kojega vozi njegov led dah loviti. Samo su vrane okupane mlaznicama sjevernog vjetra. A noću, brze sjene grabežljivih stijena klizali su među purgima, čineći žute oči i čine meaulf chilling dušu.

U travnju stiže s istoka s mladim toplim danom. Noću će disati hladnu vlagu.

Ljeti će Stribugati će raznijeti iz podneva (jug), u popodnevnim satima gori vrućinom, a noću miluje toplinu. I u jesen, odletio je zalazak sunca (zapad), kao u proljeće, srdačno će biti toplo, a noću - nasjeckati.

U jesen i u proljeće, strobog ubrzava oblake, otvarajući toplo, svjetlo sunce. Ljeti donosi kiše na sušu, tako da žetva ne umire, krila mlina rotira, brušenje zrna u brašno, iz koje su znali kruh.

Rusa se smatra nepokretnim unucima. Striboga je naš dah, to je zrak u kojem se zvuče riječi, mirisi se šire, a svjetlo se raspršuje, što vam omogućuje da vidite okolicu. Striboga je od vitalnog značaja za sve živo. On je Gospodar ptica i često se prikazuje u obliku glave za puhanje ili jahača.

Konj, Horosta, Horstword, Horst, Cross, Stolica, Spark, Horror, Horo, Kolo, kotač, koltimot, cole, rezači, krug, krv, crvena - sve ove riječi povezane su jedni s drugima i označavaju koncepte povezane s vatrom, krug, crvena boja. Ako ih spojite u jedan, slika sunca, opisana alegorijski se pojavljuje pred nama.

Početak Nove godine Slaveni su slavili 22. prosinca - na dan zimskog solsticija. Vjeruje se da se ovaj dan rodi malo smeđe sunce na slici dječaka - hnja. Novo sunce završilo je tijek starog sunca (stara godina) i otvorio tečaj sljedeće godine. Dok je sunce još uvijek slabo, noć i hladnoća, koja je došla iz stare godine dominiraju zemljom, ali svaki dan je velika hvala (kao što je spomenuto u "Riječi o Igorovom pukovniji"), a sunce raste.

Naši su preci upoznali solsticij za pjesmare, nosili su Kolovrat na šestoj (osmostrukoj zvijezdi) - sunce, stavili su mase totemskih životinja, koji su bili povezani u umovima ljudi sa slikama drevnih bogova: Medvjed, krava - make, koza - vesela i istodobno zli hiposta od Velesa, konja - sunce, labud - Lada, veslanje patka (predak svijeta), pijetlin - simbol vremena, izlaska i zalaska sunca, i tako dalje.

Na planini je spalio kotač, obložen slamu, kao da pomaže suncu, onda jahanje na sanjkanje, klizanje, skijanje, igranje u snowbalcima, kamerama i zidovima zid na zidu, pjesme, plesovima, natjecanju. Ljudi su otišli jedni prema drugima u posjetu, svi su pokušali bolje tretirati one koji su došli u novu godinu u novoj godini obilja.

Oštrog sjeverni ruž volio je mladu zabavu. Prisiljeni živjeti i raditi u teškim uvjetima, naši radus do 20. stoljeća poslali su ljudi vedra i gostoljubivog koji se mogu opustiti.
Horga je muško božanstvo koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanje, duhovni rast, samousavršavanje, prevladavanje poteškoća s kojima se susreću u životu i pronalaženju vjernih rješenja.

Yaril, bijes, rastrgan, Yar (sjeverna u antici značilo je "selo", kao što su živjeli u izvedbi s ognjištama), svjetlinom. Te se riječi kombiniraju po konceptu povećanja svjetline, svjetlosti. Doista, nakon dolaska proljeća nalazi se brz dobitak dana i steći toplinu. Sve dolazi u život, raste, proteže se do sunca. Priroda je uskrsnula na slici prekrasne Lade. Yarilo, topljenje snijega, živi majka - zemlja s mlijekom.

Yarilo - Sunce na slici mladih, puna snaga mladoženja skače na konju na slobodu. Požurite do stvaranja obitelji i podizanje djece (žetva, mlade životinje, ptice, ribe, itd.).

Za ljetni solsticij, Yarilo dobiva punu snagu. Živi u istini i ljubavi sa Zemljom, rađajući nove živote ljeti. Do 22. lipnja Yarilo se pretvara u Belbogu, dan je najduža, priroda je domene i voli ga. Stanje županije je stanje svih mladih momaka.

Četvrtog mjeseca godine (sada travanj), Rusichi je počeo najvažnije za cijeli slavensku klanu poljoprivrednog rada: oranje, ispaše stoke, zatim lov, ribarstvo, bortfreathe, vrtlarstvo, vrtlarstvo. Takav je bio život seljaka (usput, riječ "seljak" dogodio se od "križanja, stolica, hnja" i "plutajući" - od "vatre", koji se uzgaja u peći).

Čitatelji mogu imati pogrešno mišljenje da su neki bogovi služili u Slavenima od strane inkarnacije zla, drugi - dobri. Ne, Rusichi, djeca prirode, uzeli su ga u svim manifestacijama, znali su kako da bude korisno za nju i zahvalnost da je odvede što im je potrebno. Bogovi, kao ljudi, kombinirani obje počinjenja - i pozitivni i negativni. Na primjer, Yarilo daje toplinu i svjetlost, ali ako ga koriste nerazumno, bit će sunnd. I Moraine, iako hladno, više nego jednom pomoglo u Rusu, ugušili trupe Hitlera i Napoleona.