Slavenska slika. Slavijski bogovi (28 fotografija) Kupi slike na slavenskoj temi

Rastu, pletenica, do pojasa, ne čudo ili kose.
Rastu, Cosonka, toe - sve rezultate u nizu.
Naše bake su znale ovaj Promcar kad su same djevojke.

Može se zaključiti da je najstarija frizura u Rusiji - pljuvanje, ali nije. Prvo smo nosili labavu kosu. I tako da ne padne na oči, drže se obruč ili vezan. Obruč je obavljen drvenim, od luba ili berest. I bila je stisnuta tkaninom, obrezao je kuglicama, obojen koylom, ptičjim perjem, živim ili umjetnim bojama.

Pa, pletenice su se pojavile mnogo kasnije. Ruske djevojke pretvorile su samo jednu pletenicu. I time se razlikovalo od majki koje su se oslanjale na dva. Djevojke Bjelorusije i istočne Ukrajine Jedan pljuvanje je blokiran samo na blagdane. I u radnim danima, vidjeli smo dva i položili na glavu krune. Na zapadu Ukrajine uopće je bio nepoznat. Dva, četiri i više pletenica ukrašene frizure lokalnih djevojaka. Zvali su svoje "male pigtails" ili "damping".

Prije braka, djevojka je nosila jednu pletenicu. Na zabavi Bachelorette, djevojka s međutim i plakanjem, zbog, vjerojatno zavisti, isprepletena jedna pletenica na dva. Bile su dvije pletenice koje su ubrinule žene u Rusiji. Jedan pljuvanje hrani svoj život, a drugi je budućnost potomaka. Vjeruje se da je u ženskoj kosi pohranjena snaga sposobna energično podržavati svoju obitelj. Oni su bili položeni kao kruna na glavi ili traka za traku tako da je bilo lakše nositi glavu. Od uvođenja ženskog ulaska u brak, nitko, osim za svog muža, prirodno vidio njezinu marku više. U Rusiji su žene bile sigurne da pokrije glavama s lutkom, kako bi pokinule glavu, smatra se strašnom uvredom (biti umotana - to znači sramotiti). Najgora uvreda bila je osim obrezivanja pletenica. Nekako jedan barina u bijesu odrezao je tekući prag sa svojom sluškinjom, a zatim smirio svoje ogorčene seljake, pa čak i novčanu kaznu. Ako je djevojka izrezala pletenicu na vlastitu, onda je najvjerojatnije oplakivala pokojnu mladoženju, a rezanje kose je za nju bio izraz duboke tuge i nespremnosti da se uda. Pucaj za pletenicu značilo je uvrijediti djevojku.

Usput, oni koji su se usudili ometati glavu s ženom također su kažnjeni ozbiljnim novčanim kaznama. Čini se da samo novčane kazne uopće ne mogu izmijeniti moralno stanje žrtve, već državnoj riznici.

Ali Kosh bi mogao izrezati i nasilno - kažu da je djevojka rastala s nevinosti prije braka. To je već u vrijeme usvajanja kršćanstva, jer u poganskim vremenima prisutnost dojke nije bilo prepreka za vjenčanje, pa čak i naprotiv: plodnost djevojčice potvrdila je živo postignuta činjenica. Tada je moral postao stroži, a onaj koji je dopustio vjenčanju, mogao je biti kažnjen s kosom - mogao je odrezati ljubomorni suparnik.

Osim toga, na nekim mjestima došlo je do znatiželjnog običaja, kada je pljuvanje do djevojke bio odsječen prije braka, a ona joj je dala muža, kao da to govori, što mu daje cijeli život, a zatim je vozio novo one. U slučaju napada neprijatelja - Pechenegs ili Polovtsy, na primjer, muž bi mogao uzeti djevičanski pletenicu svoje supruge s njim u bitku, kao kit nesreće i zlo. A ako su neprijatelji ukrcali u slavenska naselja, oni su, osim logički objašnjene pljačke, nasilje i ubojstva, mogli odrezati kosu.

Tijekom trudnoće, kosa nije izrezala, jer je žena zauzela energiju ne samo za sebe, već i za dijete. Izrežite kosu tijekom trudnoće značila je lišiti nerođenu podršku za djecu. Kosa se tradicionalno smatrala prostranom vitalnošću, tako da mala djeca obično nisu izrezana do određene dobi (obično do 3-5 godina). U Slavenima, prva frizura kose izvedena kao poseban obred, koji se također zvao - tonzil. U kneževima obitelji dječaka, osim dana, držanje je prvi put zasađena na konju. Novorođeno dijete do godinu dana ne preporučuje se čak i kombinirati, ne samo rez.

Djeci u maloj dobi, kosa je izračunata od strane njihovih roditelja, a onda su to učinili sami. Vjerujući vaše kose samo bi netko znao tko dobro vole. Djevojka je mogla priuštiti da svoju kosu ostavi samo njegov izabrani ili njezin muž.

Djeca do 12 godina, čak i savjeti za kosu nisu izrezali, tako da ne shvaćaju um, pričvršćivanje života, zakone te vrste i svemira, kako ne bi lišili svoju vitalnost koju daje prirodu i Slađivačku silu.

Ističući vrhove kose za duljinu ne više od jednog nokta kod mladih ljudi stariji od 16 godina bili su počinjeni kako bi rasti brže, a taj se čin može izvesti samo na nekoliko dana mjeseca.

Zanimljivo je da su stari devani strogo postavlja bili zabranjeni isprepliću jednu pletenicu na dva, bili su također zabranjeni nositi Kokoshhnik.

Takozvane pletenice s tri zrake, koji su bili simbol Unije Javi, Navi i prava (sadašnjost, prošlost i budućnost). Spit se nalazio strogo u smjeru kralježnice, jer je, prema našim precima, služio da ispuni osobu kroz greben životnim silama. Duga pletenica zadržala je žensku moć za budući muž. Tkanje Kos branio žene iz zla oko, negativno i zlo.

Spit nije bio samo frizura. Mogla je mnogo reći o svom vlasniku. Dakle, ako je djevojka nosila jednu pletenicu, onda je bila u "aktivnom pretraživanju". U ražnju? Djevojka na izdavanju, a svi potencijalni kandidati hitno bi trebali inhibirati tkani. Ako su se dvije kasete pojavile u ražnju, i nisu bile gužve od početka pletenice, a od njezine sredine, sve, "suhe vesla", ili, kako kažu, koji nisu imali vremena, kasnio je: Djevojka je imala mladoženja. A ne samo onaj koji oči grade da u relentacijskim igrama, ali službenik, jer su trake također primile blagoslov za brak od svojih roditelja.

Češljanje kose bilo je poput svetog rituala, jer je tijekom postupka bilo moguće dotaknuti ljudski život. Očigledno, s ciljem vraćanja vitalnosti izgubljene tijekom dana i morao je potrošiti na kosu češlja najmanje 40 puta. Bebe su mogle češljati svoje dlake samo roditelje, a onda je osoba već napravila ovaj dnevni postupak. Zanimljivo je da bi djevojka mogla priuštiti da razbije svoju pletenicu i češljati kosu samo na njegov izabrani ili njezin muž.

Činjenica da je rezanje kose radikalno mijenja život, čini se, dobro znao u starim danima. Stoga je znak koji je sačuvao do danas da su trudnice iznimno nepoželjne za rezanje kose. Dobrovoljno, a ponekad i s poštovanjem uzbuđenja, dopušteno je odrezati svoje pletenice samo žene u stanje teških duhovnih šokova, na primjer, s monaškim tonsig. Kosa u drevnoj Rusiji nije imala naviku navika, a ovaj običaj je sačuvan u suvremenim muškim samostanima.

Spit debeli u ruci smatrano je mjerilo za žensku ljepotu u Rusiji. Zdrava i sjajna kosa je bolja od riječi laskavih šibica moglo bi reći o budućoj ženi. Nažalost, ne bi se sve ljepote mogle pohvaliti masnim dugim pletenicama. Nije se čulo za proširenje, nije bilo nemoguće za proširenje. Tako su pribjegli mladu damu za obmanu - njihova kosa iz konjskih repova bila je u njihovim pigtalima. A što učiniti, želim se udati za sve!

Duga kosa je znak dobrog zdravlja, ljepote i ženske unutarnje snage, a time i podsvjesno poput muškaraca. Prema statistikama, muškarci, ocjenjivanju žena, stavljaju žensku kosu na treće mjesto nakon lika i očiju.

Eksperiment je proveden: djeca 5 godina, crtajući majku, u 95% slučajeva ga je naslikao dugim kosom, unatoč činjenici da je mama imala kratke frizure. To sugerira da je slika majke nježna, ljubazna i nježna, podsvjesno se veže za malu djecu s dugom kosom. Ista statistika tvrdi da 80% muškaraca korelira kratke frizure s hrabrošću i agresijom.

Duga kosa daje žensku snagu, ali ono što je važno: ne mogu se istrošiti. Rastavljanje duga kosa bila je nepristojna, to je kako skinuti. "Mashina pletenica odbacila je, a za sve mornare."

Sramota kose u prisutnosti čovjeka značila je poziv na blizinu. Stoga, prije nego što je žena nemoguće odbaciti kosu s autsajderima. Žene koje su nosile labavu kosu su pale, nazvali su "Libertines".

Nije bilo prihvaćeno da otopi kosu također zato što se smatrala nesigurnim širenjem energijom i snagom, tupom kosom. Stoga je kosa uzeta i preplavljena u pletenice. Uostalom, žena je tupi kosa, mogla privući tuđih pogleda, može izazvati zavist bolesnih želja. Žene su blažene u tom smislu, jer su to znale da u svojim rukama za zaštitu energije obitelji i njihov dom.

Ženska kosa ima vrlo moćnu seksualnu atraktivnost, vjerojatno, tako da su oženjene žene mogle pokazati svoju kosu samo s mužem, a ostatak nosi rupčić. Stoga bi žena u hramu trebala nositi rupčić kako ne bi zbunila muškarce i ne ometaju ih od molitve.

Također i rupčić simbolizira moć svoga muža i ženske poniznosti i poniznosti. Samo nevjenčane žene nisu mogle pokriti glavu rupčićem u hramovima.

Vrlo je važno znati kakva je moć ženska kosa i koristi te znanje za sebe, a što je najvažnije zapamtite da je kosa naše dostojanstvo i naš ponos.

Slike slavenskih predmeta: slike bogova i ukrasa u sjećanju roda ruskog

Lica bogova su njihova slika za naše razumijevanje, koje moćne snage upravljaju ruski, to je prilika za pamćenje i čitanje njihovih zagovornika i pokrovitelja, uspostaviti izravnu vezu s njima.

U našem katalogu možete odabrati slike i naručiti njihov ispis u boji na platnu željene veličine, kao i organizirati gotove platnene u okvir. Oni će postati izvrstan ukras unutrašnjosti vašeg doma, dar za voljene i skupe ljude. Slavenske slike imaju najmoćniju energiju i daju povratne informacije kako bi se postigli novi slučajevi, ojačati vjeru, pomoći da dobiju i daju potomcima da vode o korijenima ruskog stabla.

Raznolikost slavenskih slika: povijest vrste u očima umjetnika

Slavenske slike Maxim Kuleshov već su dugo poznati i skupljaju entuzijastične komentare oko Interneta. Iznenađujuće izraženi detalji i likovi bogova u slikama stvorenim rukom, srcem i dušom ovog umjetnika uzrokuju tople i ljubazne emocije.

U svim slikama slavenskih tema postoji izraz jedne jednostavne misli - nekako smo i mi smo jedan. Evoložno je gledajući nas djed Dazhbog, a otac Svarog je spreman pomoći u svakom teškom trenutku i štiti svoje sinove i svoje kćeri, mudri Veles pokazuju pravi način i štiti cilj, daje mnogo ideja za postizanje cilja i Što se tiče majke majke pomaže i svijetu u vašoj obitelji ...

Naša također predstavlja veličanstvene slavenske slike s bogovima i na temelju ruskih priča o četkicu jednako poznatog majstora. Njegova serija "slavenski svijet" je neobično šaren i s jednim izgledom tolerira nas u svijet vladavine.

Svaka slika nije samo napisana u slavenskim predmetima, već odražava cijelu priču - povijest zakona o našem rodu, na koje imamo najizravnije odnos.

Stalno nadopunjavamo našu galeriju slavenskih slika s bogovima i junacima ruske zemlje - drago mi je što sam izložio u katalogu na mogućnost procjene i kupnje svih bljeska za želju kao poznatih majstora i talentiranih mladih umjetnika.

Paganizam je religija na temelju vjerovanja u postojanju nekoliko božanstava, a ne u jednom Bogu-Stvoritelju, kao, na primjer, u kršćanstvu.

Slavensku kulturu odlikuje se velikom posebnom smislu. Naši preci su pogodili predstavnike drugih utrka njihovog duha i jedinstvenog tereta za stvaranje i znanje svijeta. Slavenska mitologija predstavlja neobičan koncept prijenosa svetog znanja o svjetskom uzvisu i životu u skladu s prirodom, kao i znanje o slici života predaka.

Perun rubuzzzbi - Glavni Bog Panteona, zaštitnika kneza i momčadi, također, Sturverzitz.

Konj - eliminacija Sunca.

Broj - jedan od najviših bogova iz Slavena. Svećenici brojeva znali su tajni drevne znanosti o rezultatu dana, mjeseci i godina. Legenda glasi: "Imao je dva lica: jedna stvar - poput sunca, a drugi je polumjesec, jer sunce uzdiše trenutni dan, a mjesec je noć.

Broj je čuvar univerzalnih vaga, na kojem je vrijeme i mjera svakog mjerenja, i vrijeme vremena, pijenjem iz koje možete vratiti prošlost ili ući u budućnost. Simboli žlijeba - vage, rezultate, mjernih instrumenata, brojeva i aritmetičkih znakova. Sakralna ptica je zečji kukavica, koji u određenim danima i sat emitira ljude o vremenu objavljen. "

Dazhibogog. - Sunčev božanstvo smatra se pretkom ruskih naroda.

Striboga - Božanski povezan s vjetrovima.

Veles. - zaštitnički sito učitelja i poezije.

Svyazbor - Bog šuma i šumskog zemljišta.

Rod i Gignitza - Ovestice, personificiraju sudbinu.

Zarya-Zarnaya - Boginja jutarnja zora.

Devan - lov boginja.

Kvasura - Bog zabave, radosti i hmelj.

Lel - Bog ljubavi.

Belun - utjelovljenje svjetla, Bog dobra, sreća, sreća, koristi, personifikacija dana i proljetnog neba.

Kolyada - Bog zimskih festivala, Bog je počeo novi život.

Naravno - Solarna boginja radosti i svjetla.

Kupnja i kostroma, Kostroma - sestra i supruga Kupalia, boginja plodnosti, usjeva, ljeta i sunca, zaštitnica ljubavnika. Bio je spontana inkarnacija vode, kreativnog ženskog primo poduzeća. Kupala (vjerni izgovor Kupalo ili Kupail) je stara slavenska solarna božanstva, personificirajući apoteozu aktivne kreativne energije sunčeve svjetlosti.

Wolga - znakova epikata.

Majka ptica SVA slava - Velika majka slave, zaštitnica ruskih zemalja, predak svih vrsta Rusa.

Epika, Epici (Starns) su herojsko-patriotske legenda pjesama koji govore o iskorištavanju heroja i odražavaju život drevne Rusije 9.-XIII stoljeća.

Volkhv - Čarobnjak, mađioničar, wellness, kadulja.

Dodavanje imena, Vjeruje se da je samo osoba koja je prošla svetu zajednicu imena doista puna i ima pravo zauzimati odgovarajuće mjesto u porodu.

Travar - u slavi. mit. Šumsko božanstvo.

Proljeće, U davna vremena proljeće je završilo s čarobnom snagom i obožavala ga kao božanstvo.

U modernoj Rusiji, iu cijelom svijetu, samo se nekoliko umjetnika posvetio studiji i rekreaciju slike naše drevne Rusije Hyperborean. Među njima, Alexander Uganov, koji je već održao majstor stalak slikarstva. Njegove nevjerojatne slike mogu se vidjeti u izvorniku o najboljim kolektivnim izložbama u slavenskim temama koje je organizirao Jurij Mikhailovich Medvedev u Moskovskom muzeju (2009) iu umjetničkoj školi. Balakirev (2010). A sada je vrijeme za shvatiti kreativnost ULLANANOVA kao pojedinca, osebujnog i jedinstvenog svijeta.

Alexander Borisovich Uganov rođen je 1960. godine u gradu tveru. Godine 1979. diplomirao je na umjetničkoj školi po imenu Venečianova (nekada Kalininskoye umjetnička škola), gdje je studirao na radnom odjelu na učitelju Vladimira Ivanovića Burova. Iskusni majstor podučavao je svoje sljedbenike da strogim kanonima akademske umjetnosti zahtijevali su da pažljivo ispituju prirodu i kvalitetne crteže, kao temelji strojnog slikarstva, a istovremeno su doprinijeli razvoju studentskog pojedinačnog talenta.

U školi je Alexander Glannov upoznao Vsevolod Ivanov s drugim studentima Kalininske umjetničke škole. Mladi umjetnici iz tvera dugi niz godina vezani su kreativno prijateljstvo. Živjeli su s jednom snove, slike, pa čak i napisali slike u jednom stilu. Ton je zatražio od starijih u doba Vsevoloda Ivanov (1950.), sanjao o fantastičnim mitovima o mrtvim civilizacijama Atlantide i Hyperborery. U djelima Aleksandra Glannova nalazimo sličnu temu. To je "gosti iz Hyperborei" (2002), Atlantis (2004), "tajanstveni čvrst ocean" (2007) i drugi.

Mladi umjetnik pokušao je raznim stilovima i oblicima. Ima portrete klasičnog žanra, romantične vizije, egzotične parcele, složene nadrealne kompozicije. Među njima je slika "Dream Dandy" (1998), napisan u najboljim tradicijama europskog romantizma XX stoljeća.

Već na prvim osobnim izložbama u natičnom tveru (1998.) iu Moskvi (2001), talent, ULLANANOVA je ocijenjena od strane publike prema Meritu. Proslavili su svoju vještinu kao slikar, duboku ljubav prema svojoj rodnoj prirodi, do podrijetla Rusije, njegove neprofitne iskrenosti i dobre ironije. Naredbe slijede slike, pozivnice u druge gradove i zemlje.

Posebno treba reći o helenskom razdoblju kreativnosti Glannov. Činjenica je da je od listopada 2003. do svibnja 2004. godine, umjetnik je živio i radio u Grčkoj, surađivao s galerijom Atene, Solonika i Verije. Ovdje je stvorio takav platno kao "Eleninu otmicu", "Boginje mudrosti", "Dionizija" i drugi. Na balkanskom tlu, Učitelj je vidio svoje izvorne korijene i adekvatno nadopunjavao zbirku Ruscenskyja.

Postupno, umjetnik iz tvera pronalazi svoje teme i čini njegov autorov stil. On se usredotočuje na RUS Hyperborean i Vedic, najbliže nam u vremenu i prostoru. Serija folklornih slika pojavljuje se: princ Slovenija, Lena, Banik. Na platnama "Migdarika magla", "svetište šume", "test" prije nas pojavljuje stroga priroda sjeverne Euroazije, sa svojim razinama, shggy stijenama i čistim rijekama.

U ovoj ozbiljnoj prirodi, drvena arhitektura naših predaka prirodno se uklapa: vintage hramove i naselja. U reprodukciji izvornog-ruskog svijeta, utjecaj pred-revolucionarnog arhitekta V.V. Souslova, sa svojim fantazijama u duhu nevjerojatnih termina.

Proučavanje izvornih izvora navelo je Alexander Merganov kako bi shvatila tajnost svetog znanja, što umjetnost čini nekoliko razina iznad suvenira obrta "a la rus". "Volkhv" ULLANANOVA nas podsjeća na Leshgo ili Velesa, sjeverne teške i mudro. Na slici "djevica Daria" prikazana je ljetni odmor žongles, najpopularnije od narodnih gustoća. Zimska zima je personificirana na sliku Moreine, rijetko prikazana s takvim piercing, hladno hladnoće.

Jedna od najboljih boja umjetnika naziva se "Veda". Ovdje je cijela filozofija čipkanja, matriarhalni kult pretkršćanske ere. Radionice svjetskog stabla, velika majka nastupa, personificira ženska božanstva i Zhroce-Beregin, čuvari arijevske tradicije. Boginja okružuje svete životinje hiperborei: medvjeda, jelena i labuda. U središtu su simboli Triglave i Rune darovane. Prije nas, rad zrelog mislioca i majstor pristojan predstavljaju ruski oživljavanje početka 20. stoljeća.

Nova škola slavenskih arijanskih umjetnosti, za koju smo radili za nekoliko desetljeća, rodi se i sazrijeva u našim očima. Rus Hyperborean stječe sve vidljiveje značajke, okreće se od podrijetla u srijedu našeg modernog staništa, u našem rodnom gradu.

Stari slavenska panteon je vrlo složen u svojoj strukturi i brojna je u sastavu. Većina bogova su identificirani s različitim silama prirode, iako su postojale iznimke, koji je najupečatljiviji primjer koji je rod - Bog Stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava nekih bogova teško je sigurno odrediti koja su imena samo varijacije imena istog Boga, a koje pripadaju različitim bogovima.

Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali sva tri svijeta u netaknutoj fazi, a drugi krug - mladi bogovi koji su uzeli pločice u novoj fazi. U isto vrijeme, jedan viši bogovi su prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (točnije nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo čemu, ali sjećanje na ono što su, ostaje).

U slavenskom panteon nije bilo jasne hijerarhije vlasti, koje je zamijenjeno generičkom hijerarhijom, gdje su sinovi pokorili oca, ali braća su jednaka jedna drugoj. Slaveni nisu izgovorili zle bogove i dobre bogove. Neki od božanstava dodijelili su život, odneseni su drugi, ali su svi bili jednako štovali jednako, jer Slaveni su vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, dobri bogovi mogli su rojiti dobre efekte i štetu, i zlo naprotiv da pomognu i spašavaju ljude. Dakle, bogovi drevnih Slavena bili su vrlo slični ljudima ne samo izvana, nego iu prirodi, od dobro i zlo u sebi.

Izvana, bogovi su bili poput ljudi, dok se većina njih može pretvoriti u životinje na slici na kojoj se obično pojavljivala pred ljudima. Obična stvorenja bogova se odlikuju od strane superpostava, što je omogućilo da se razbjedžba promijeni svijet. Svaki od bogova posjeduje moć nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove ne-luksuznih božanstava bio je ograničen i bio je privremen.

Najstariji vrhovni muški božanstvo iz Slavena bio je rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. O načinu na koji pišu kao Bog koji je obožavao sve narode.

Rod je bio Bog neba, oluja, plodnost. Rečeno mu je o njemu da je išao na oblak, kiša na zemlji, a djeca su rođena. Bio je Gospodar Zemlje i sav život, bio je poganski Bog-Stvoritelj.

Kod slavenskih jezika, korijen "štap" znači srodstvo, rođenje, vodu (proljeće), dobit (žetva), takve pojmove kao ljudi i njihovu domovinu, osim toga, znači crveno i zatvarač, osobito loptu pod nazivom "Rhodium". Ovaj razbor pojedinačnih riječi, nesumnjivo, dokazuje veličinu poganskog Boga.

Rod je Bog-Stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom, stvorio je ovaj svijet. Sam, rod stvoren u morskom kaosu desno, čeljust i nav, i zajedno sa svojim sinovima, stvorio zemlju.

Sunce je izašlo tada s lica. Mjesec je svjetlo - iz prsa. Zvijezde su česte - iz njegovih očiju. Zori jasno - od njegovih obrva. Noći su tamne - da iz duha. Buus vjetrovi - od disanja ...

"Knjiga koraka"

Slaveni nisu imali ideje o izgledu roda, jer nikada nije odmah pred ljudima.

Kapieche u čast Božanskog bio je uređen na brdima ili samo velikim otvorenim područjima zemlje. Njegov idol imao je falik oblik ili jednostavno izveden u obliku stupca obojenog crvenom bojom. Ponekad je uloga idola i uopće izvela uobičajena stabla koja raste na brdu, pogotovo ako je to bilo pravedno drevno. Općenito, Slaveni su vjerovali da je rod u svemu i stoga može obožavati bilo gdje. Nije bilo žrtava u čast. Umjesto toga, dogovoreni su blagdani i blagdani koji se provode izravno blizu idola.

Sateliti roda bili su netoknu plodnost plodnosti u slavenskoj mitologiji, zaštitnici te vrste, obitelji, domaće ognjište.

Belbog

Sin takve vrste, Bog svjetla, dobra i pravda. U slavenskoj mitologiji je tvorac svijeta s obitelji i crnom. Vanjski, Belboga je predstavljena u obliku sijeva kose starija, odjeven kao Magi.

Beloboga u mitologiji naših predaka nikada nije djelovala kao neovisni jedan lik. I svaki objekt u svijetu Javi ima sjenu i Beloboga ima svoj integralni antipod - crna. Slična analogija može se naći u drevnoj kineskoj filozofiji (Yin i Yang), u gudma (Rune Yuj) iu mnogim drugim kulturnim i vjerskim sustavima. Belobogo, tako, postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobro, čast i pravdu.

Svetište u čast Belbora bilo je uređeno na brdima, okrećući idol da se okrene prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belboga je pročitana ne samo u svetištu božanskog, već i na vrhovima, nužno izgovara tost u svojoj časti.

Veles.

Jedan od najvećih bogova drevnog svijeta, sina obitelji, brat Svaroga. Njegov glavni čin bio je činjenica da je Veles vodio svijet stvorio obitelj i zavarivanje. Veles - "Cotiona Bog" - vlasnik divljih životinja, vlasnik Navi, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnika putnika i brodova, Bog sreće. Istina, neki izvori ukazuju na to, kao u Bogu smrti ...

U ovom trenutku, među raznim poganskim i proljetnim smjerovima, prilično popularan tekst je Velesov knjigu, koja je postala poznata široj javnosti 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i piscu Yuri Mirolybubovu. Velezova Knjiga zapravo predstavlja 35 breze praha, napravio simbole, koji jezični znanstvenici (posebno, A. Kur i S. Forest) nazivaju se slavenski dokorilni pisanje. Znatiželjno je da izvorni tekst doista ne izgleda kao ćirilica, niti na glagolima, već su i obilježja slavenske Runnice predstavljene u njemu neizravno.

Unatoč velikoj distribuciji i masovnom poštovanju ovog Boga, Veles je uvijek bio odvojen od ostalih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili u zajedničkom kapitalu (sveta mjesta u kojima slike osnovnih bogova ovog teritorija).

Usput, dvije životinje su povezane s načinom: bika i medvjeda, u popsies posvećenih Božanstvu Magi, često zadržao medvjed, koji je odigrao ključnu ulogu u provedenim ritualima.

Dazhibogog.

Bog Sunca, glava topline i svijeta, bog plodnosti i živog sna. Simbol Dazhboga Invoko smatra se sunčevim diskom. Njegova je boja zlatna, govori o plemstvu ovog Boga i njegove nepokolebljive snage. Općenito, naši preci imali su tri glavna solarna božanstva - HORSA, YARIL i DAZHIHOG. Ali konj je bio sunce zime, Yarilo - Proljeće i Dazhbog - Ljeto. Naravno, Dazhibog je zaslužio posebno poštovanje, zbog ljetnog položaja sunca na nebeskom luku za drevne Slavene, ljudi u pločama, ovisili su jako mnogo. U isto vrijeme, Dazhbog nikad nije znao strmim temperamentom, a ako je suša iznenada napadnula, onda ovaj Bog naši preci nikada ne vinil.

Dazhbogov kapital bio je uređen na brdima. Idol je izrađen od drva i stavio lice istočno ili jugoistočno. Kao dar, Božanstvo je donijelo perje od pataka, labudova i gusaka, kao i med, orašaste plodove i jabuke.

Devan

Devan - božica lova, supruga šuma Svyazbora i kćeri Perun. Slaveni su predstavljali božicu u obliku prekrasne djevojke, obučeni u elegantan Kunny kaput, zbunjeni vjevericom. Na vrhu krznenog kaputa, ljepota je radila kožu sa medvjedast, a glava zvijeri služila joj je šešir. Kći Peruna bila je izvrstan luk sa strelicama, oštrim nožem i hergat, koji ide u medvjed.

Divna boginja ne samo lovi na šumskim životinjama: ona ih je naučila kako izbjeći opasnosti i prenijeti oštre zime.

Deven, prije svega, počašćeni lovci i lov, molili su božicu da pruži sreću u lovu, iu zahvalnosti donijeli su dio svog plijena njegovom svetištu. Vjeruje se da je ona koja je pomogla pronaći tajne staze životinja u gustoj šumi, kako bi se izbjegle kolibe s vukovima i medvjedama, dobro, ako se sastanak i dalje odvijao, ostaviti osobu od nje pobjednika.

Udio i tajni zadatak

Share je ljubazna božica, Macauov pomoćnik, sretnu sudbinu.

Čini se u izgledu slatkog mladića ili crvene djevojke s kovrčavom zlatom i smiješnom zabavom. Ne može biti mjesta na mjestu, prolazi kroz svjetlo - nema prepreka: močvara, rijeke, šume, planine - udio namig će prevladati.

Nemojte voljeti lijeni i nepouzdani, piti i sve vrste loših ljudi. Iako se u početku prijateljstvo se okreće sa svima - onda će shvatiti i od lošeg, zla osoba će otići.

U blizini (Zaga, potreba) - Boginja, Macoosh's asistent, nesretna sudbina.

Dijeli i podzemni svijet - ne samo personifikacija apstraktnih koncepata koji nemaju objektivno biti, ali kontrast - žive osobe identične devijacijama sudbine.

Oni djeluju na vlastite izračune, bez obzira na volju i namjere osobe: sretan uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer udio radi za njega. Naprotiv, aktivnosti podvrgavanja stalno su odlučne šteti. Dok se budi - nevolja slijedi nesreću, a tek tada postaje lakše biti lud, kad ga zaspaju: "Ako spava slavno, ne krila ga."

Dogoda

Dogoda (vrijeme) - Bog odličnog vremena i nježni, ugodan povjetarac. Mladi, Ruddy, Ruskwall, u vijenac u kukuruznom vijestu s plavom bojom, na rubovima zlatnih ploča krila krila, u mravićoj platnoj odjeći držeći šiljak i smiješeći se cvijećem u ruci.

Kolyada

Srdanje je bebino sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i karakter blagdana, sličan Avsen.

"Nakon što je strid percipirana ne kao oh. Prijevoz je bio božanstvo i jedan od utjecajnih. Kliknilo je kolica, nazvana. Kolica bila je posvećena novoj godini, igrači su bili uređeni u njezinu čast, oni koji su kasnije bili testirani na Sagne. Posljednja bana patrijarha na obožavanju invalidskih kolica objavljena je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da je blok prepoznat kao Slaveni za Božanstvo zabave, jer ga je zvao, popeli su se u novogodišnje svečanosti Merry Vatagi mladi "(A. Streyev". Ljudski kalendar ").

Wedd.

Sin najviši i božica Maje, doveo je svoga brata prvi u sam svijet, iako je bio mnogo mlađi od njega. Vratio je vatru ljudima, borio se na obali ledenog oceana s crnim i poražeo ga.

Kupiti

Kupite (Kupail) - plodno ljetno božanstvo, ljetni otvor Boga Sunca.

"Uhvatio sam, Yako Mall, Bog obrija, Yako, Ellyin Ceres, bio je lud zbog obilja zahvalnosti sreće u vrijeme, prema nazivu vozila.

Njegov praznik je posvećen dan ljetnog sunseam, najugrožjem dan u godini. Sveta je bila i noć, uoči ovog dana - noć treba biti dosadno. Sve je ova noć nastavila piti, svirati i plivati \u200b\u200bu vodnim tijelima.

Bio je žrtvovan prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripini, koji je bio nadimak u ljudima kupaći kostim. Mladi su bili ukrašeni vijencima, postavili vatru, plesali oko njega i otjerali kupnju. Igranje se nastavilo cijelu noć. Na nekim mjestima 23. lipnja su tretirane kupke, nasmijali smo se u travi kupaći kostim (lettercup) i nakon kupanja u rijeci.

Na vrlo rodom od Ivana Forerunnera, ogovaranja vijenci, objesili su ih na krov kuća i na ljepotama kako bi uklonili zle duhove iz stana.

Lada

Lada (Frey, propast, SIV ili ZIF) - Boginja mladih i proljeća, ljepota i plodnost, koja ima izleženu majku, zaštitu ljubavi i brakova.

U narodnim pjesmama "Lado" još uvijek znači nježno voljeni prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.

Frei Outfit sjaji sjajan sjaj sunčeve svjetlosti, njezina ljepota je šarmantna, a kapljice jutarnje rose nazivaju njezine suze; S druge strane, djeluje kao militantna heroina, nošena je u olujama i oluji s nebeskim prostorima i oblacima kiše. Osim toga, to je božica, u pratnju od kojih sjene odlazi u zagrobljev. Cloud tkanina postoji točno pestelle, na kojem je duša, po smrti osobe, zamoljena kraljevstvu blaženog.

Prema svjedočenju narodnih pjesama, anđeli, biti za pravedne duše, uzmite ga na veo i nose na nebu. Frei-Sivin kult je objašnjeno praznovjernim poštovanjem, powered by ruskim pučanjima do petka, poput dana posvećenog ovoj božici. Tko u petak počinje slučaj, u tome, prema poslovici, bit će zbunjen.

U drevnim Slavenima Berez, koji je personificirao boginju Lade, smatralo se svetom stablom.

Led

Led - Ovaj božanske Slavene molili su se za uspjeh u bitkama, on je poštovao vladara vojnih akcija i krvoprolića. Ovo žestoko božanstvo prikazano je u obliku strašnog ratnika, naoružanog u slavenskom oklopu ili svemiru. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.

Imao je hramove. Okupili se protiv neprijatelja, Slaveni su se molili, tražeći pomoć i obećavajući u slučaju sreće u vojnim akcijama.

Lel

Lel- u mitologiji drevnih Slavena Bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi prema Lade. O Lele - ovo je veselo, neozbiljno Bog strasti - još uvijek podsjeća riječ "njegujući", to jest, undead, ljubav. On je sin božice ljepote i ljubavi dame, a ljepota, naravno, dovodi do strasti. Pogotovo vedro, taj osjećaj bljesnuo u proljeće iu kupanje noći. Lelle je prikazana u obliku Chile kao majka, krilata beba: nakon svega, ljubav je slobodna i neuhvatljiva. Lel metal iz ruku iskra: nakon svega, strast je vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji, Lelle je isti Bog kao grčki eros ili rimski Kupid. Samo antički bogovi udaraju srcu strelicama ljudi, a Lel ih je dotaknuo svojim plamenim plamenom.

Sveta ptica se smatrala rodom (heron). Još jedno ime ove ptice u nekim slavenskim jezicima - Lelka. U vezi s lellemom, oni su se ojačali i dizali, a Larkovi su simboli proljeća.

Macosh

Jedna od glavnih božica istočnih Slavena, supruga thumbnail Peruna.

Ime je sastavljeno od dva dijela: "Ma" - majka i "Kosh" - Walker, košarica, Košara. Mankos - majka ispunjena ženama, majkom dobrog usjeva.

To nije božica plodnosti, nego božica ishoda gospodarske godine, boginja žetve, granitor robe. Vintage se svake godine definira, sudbina, pa je još uvijek počašćena kao boginja sudbine. Obvezni atribut sa svojom slikom - rog obilja.

Ova boginja povezala je apstraktni koncept sudbine s određenim konceptom obilja, pokroviteljstvom s kućanstvom, strujom ovce, prikovan, kazniti nemar. Koncept betona "iskra" bio je povezan s metaforičnim: "predenje sudbine".

Makos pokrovitelj braka i obiteljske sreće. Činilo se kao žena s velikom glavom i dugim rukama, skrivajući se noću u kolibi: Belovjetnici su zabranjeni ostaviti cuppe, "a onda će Makosha odustati."

Morena

Moraine (Maran, Moragan, Mara, Maruha, Marmara) - božica smrti, zime i noći.

Mara je boginja smrti, kći Lada. Vanjski, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka s crnom kosom u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati zlo i dobru boginju. S jedne strane daje smrt, ali u isto vrijeme daje život.

Jedan od omiljenih razreda Marije je igle: ona voli vrtjeti se i tkati. U isto vrijeme, kao što su grčki moi, sudbina živih bića za igle na nitima, odvode ih na prekretnicu u životu, i na kraju, rezanje nit postojanja.

Mara šalje svijet svojih izaslanika, koji su ljudi u izgledu žene s dugom crnom kosom ili u izgledu blizanaca ljudi koji su namijenjeni za upozorenje, i nagovještaj o ranoj smrti.

U dijelu Marije nije izgradio stalna mjesta bogoslužja, bilo je bilo moguće objaviti bilo gdje. Da biste to učinili, na Zemlji je instalirana slika božice koja je uklesana s drveta, ili je izrađena od slame, oko mjesta blokirana kamenjem. Odmah ispred idola instalira veći kamen ili drvenu dasku, koja je služila kao oltar. Nakon obreda, sve je rastavljen, a slika Marije bila je osvijetljena, ili je pala u rijeku.

Obožavam Maru 15. veljače, a kao dar, božica smrti donijela je cvijeće, slame i razne plodove. Ponekad su, tijekom godina jakih epidemija žrtvovani životinjama, stavljajući krv na njih na oltar.

Susret s proljećem s svečanim odmorom, Slaveni su počinili obred protjerivanja smrti ili zime i uronili punjeni moral. Kao predstavnik zime, Moran osvaja proljeće Perun, koji se dovodi sa svojim kovačnim čekićem i cijelo ljeto će pasti u podzemnu tamnicu.

Prema identifikaciji smrti s grmljavinom, drevno uvjerenje učinilo je da su to posljednji ispunili svoju tužnu dužnost. Ali budući da su Romelinnik i njegovi drugovi bili organizatori nebeskog kraljevstva, koncept smrti bio je ubrzano, a fantazija ju je prikazivala po zlu stvorenja, voljela duše u podzemni svijet, a zatim glasnik Vrhovnog Božanskog, prateći dušu pokojnih heroja u svom nebeskom karakteru.

Bolesti su smatrali naši preci kao sopper i asistenti smrti.

Perun

Bog-Rod, Božanstvo pobjedničke, kažnjavanja, čiji fenomen uzbuđuje strah i uzbuđenje. Perun, u slavenskoj mitologiji je najpoznatiji od braće Sagrazhichi. On je Bog oluja, grmljavina i munja.

Predstavlja se državom, visokom visinom, s crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Rekreacijom na plamenu kočija putuje oko neba, naoružano lukom i strijelama i donosi zlo.

Prema svjedočenju Nesora, drveni idol Peruna, isporučen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi. Peunun vrijeme postalo je zaštitnik princa i njegovog odreda.

Kapiep u čast Peruna uvijek je bio prikladan na brdima, a odabrano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su bili pretežno iz hrasta - to je moćno drvo bio simbol Peruna. Ponekad su postojala mjesta za obožavanje Peruna, raspoređenih oko rastućeg hrastovog brda, vjeruje se da perun i sam označava najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu stavljeni dodatni idoli, a hrast, smješten na brdu, bio je poštovan kao idol.

Radgast

Radijast (Sadigyity, Radigast) je bog munja, ubojica i oblaci, a istovremeno svjetlo gost, koji je s povratkom proljeća. Zemaljski plamen bio je prepoznat kao sin neba, deklarirani udio, kao dar, dugotrajan munja, a time i ideja o počasnom božanskom gostu, vanzemaljci s neba na Zemlji također su povezali s njim.

Rusi su počašćeni svojim imenom. U isto vrijeme, dobio je karakter Boga-SIVER-a bilo koje intermemfelice (gosta), koji je bio u tuđoj kući i branio lokalne fenata (tj. Focus), Bog pokrovitelja koji je došao iz udaljenih zemalja trgovaca i u općoj trgovini.

Slavenska radija bila je prikazana s bizonom glavom na prsima.

Svaljo

Svarog-Bog-Stvoritelj zemlje i neba. Svarog - izvor vatre i Gospodina. On ne stvara riječ, nema magije, za razliku od Velesa i njegovih ruku, stvara materijalni svijet. Dao je ljudima suncu i vatri. Svarog je spustio plug i vrela s neba kako bi kultivirao zemlju; Borba Seud kako bi zaštitila ovu zemlju od neprijatelja i zdjelu za kuhanje svetog pića.

Kao i rod, Svarog je Bog Stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta promjenom njegovog izvorno stanje, poboljšanje i širenje. Međutim, slavna vježba Svat je crainsmithing posao.

Kapieche u čast Svryja bio je uređen na brdima, obrezanim drvećem ili grmljem. Centar za brdo je pročišćeno do tla i krijes je bio razveden na ovom mjestu, dodatno idoli u poglavlju nije instaliran.

Svyazbor

Svyazbor - Bog šume. Izvana, izgleda kao generički Bogatyr, koji predstavlja starac jakog tijela koji ima gustu bradu i obučen u životinjske kože

Svyazbor nasilno štiti šume i nemilosrdno kažnjava one koji ih štete, u nekim slučajevima, čak i smrt ili trajni zaključak u šumi u izgledu zvijeri ili drva mogu biti kažnjeni.

Oženjen je svyazborom na božici lova Devana.

Kapić u čast Svyazhobora nije bio prikladan, njihova je uloga provedena Groves, Bors i šume, koje su prepoznale sveto i u kojoj se ne provodi nikakvo smanjenje šume, niti lov.

Semargl

Jedan od zavarenih bio je Bog vatre - setergl, koji ponekad, greškom razmotriti samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. Ovo (skladištenje sjemena) stalno je angažirano u mnogo sitnog božanstva - prenosimo se.

U drevnim knjigama Slavena, ispričano je o tome kako se rodio semargl. Svarog je udario u čarobni čekić o kamenu Alatir, božanske iskre koje su izbili, a požar Semargl postao je vidljiv u svom plamenu. Rekla je na Zlatogrivy Kone srebrne masti. Gust dim je postao njegov banner. Gdje je prošao Smartgl, ostao je spaljeni otisak. To je bio na snazi, ali češće je izgledao mirno i mirno.

Semargl, bog vatre i mjesec, vatrene žrtve, kuće i ognjište, čuva sjemenke i usjeve. Može se uključiti na sveti krilati pas.

Za sada je najvjerojatnije ime vatre vatre, njegovo ime je tako sveto. Ipak, jer taj Bog ne živi negdje u sedmom nebu, ali izravno među ljudima! Njegovo ime pokušava manje često reći glasno zamjenjujući Alegorije. S vatrom Slavenima vežu pojavu ljudi. Prema nekim legendama, bogovi su napravili čovjeka i ženu dvaju štapića, između koje je vatra bila zapaljena - prvi plamen ljubavi. Semargl ne dopušta zlo u svijetu. Noću, on stoji na straži s vatrenim mačem i samo jedan dan u godini semargl dolazi iz svog posta, odgovarajući na poziv kupaći kostim, koji ga naziva na ljubavne igre na dan jesenskog ravnoduha. I na dan ljeta Solstice, nakon 9 mjeseci, djeca su rođena u semarbang i kupaći kostimi - kostre i uhvaćen.

Striboga

U istočnoj slavenskoj mitologiji, Bog vjetra. Može uzrokovati i ukrotiti oluju i može se okrenuti svojim asistentima, mitska ptica je miješana. Općenito, vjetar je obično bio predstavljen na slici starog kosa starca koji živi na rubu svijeta, u gluhoj šumi ili na otoku usred morskog opatičara.

Kapieche striboga uređen na obalama rijeka ili mora, osobito često se nalaze u ustima rijeka. Kapigih u njegovoj časti nije se bavio okolnim područjem i bio je označen samo idolu od stabla, koji je uspostavio sjeverno. Ispred idola također je zalijevao veliki kamen, koji je služio kao oltar.

Triglav

U staroslavenskoj mitologiji, to je jedinstvo triju glavnih entiteta ipostazijskih bogova: svaroga (stvaranje), Perun (prava prava) i svyatovitis (svjetlo)

Prema raznim mitološkim tradicijama u Triglavu uključeni su različiti bogovi. U Novgorodu, 9. stoljeće, Veliki Triglav se sastojao od Svaroga, Peruna i Snoveta, a ranije (prije preseljenja do Novgorodska zemljišta zapadnih Slavena) - od Svaloga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dazhbog i Striboga.

Mali triglavi su sastavljeni od bogova s \u200b\u200bkojima se suočavaju hijerarhijsko stubište.

Konj

Konj (Korah, Kore, Korsh) - stara ruska božanstva sunca i sunčanog diska. Poznato je većina jugoistočnih Slavena, gdje sunce samo vlada preko ostatka svijeta. Konj, u slavenskoj mitologiji, Bogu sunca, čuvar sjaja, sin roda, brat Veles. Nisu svi bogovi iz Slavena i Rusova bili uobičajeni. Na primjer, prije dolaska na obale Dnjepar Rusov ovdje nije znao konja. Samo princ Vladimir postavio je svoju sliku pored Peruna. No, to je bio poznato iz drugih arijanskih naroda: među Irancima, Perzijancima, Zoroastria, gdje je Bog rastućeg sunca obožavao - horset. Ta je riječ bila i šira važnost - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "Hvern" je poseban marketer bogova, odabrano.

Khorosha Khoros raspoređivao je na malim visinama usred livada ili malih grodica. Idol je izrađen od drva i instaliran na istočnoj padini brda. I kao rečenica, posebna kolača "dobra" ili "Kurni", koja se raspala oko idola. Ali u većoj mjeri, ples (plesovi) i pjesme su korišteni za odlazak u odlasku Hordu.

Černobož

Bog hladnoće, razaranje, smrt, zlo; Bog ludilo i utjelovljenje svih loših i crnih. Vjeruje se da crno-prototip ugrabiti besmrtne iz bajki. Kultni karakter slavenske mitologije, čija je folklorna slika iznimno daleko od izvornika. Kashing Chernobogvich bio je najmlađi sin crnog močvara, velika zmija tama. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštuju tišinu za veliku mudrost i kao veliku mržnju prema neprijateljima Oca - iriendijskim bogovima. Hading je imao najdublje i mračno kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshchev,

Chernobogo - vladara Navi, Bog vremena, sina te vrste. U slavenskoj mitologiji, on je tvorac svijeta zajedno s obitelji i Belbog. Izvana se pojavila u dvije hipostase: u prvom je izgledao kao nagnut tanki starac s dugim bradom, srebrnim brkovima i krivuljom štapom u njezinim rukama; U drugoj, bio je prikazan kao čovjek srednje dvorište, odjeven u crnu odjeću, ali opet, sa srebrnim brkovima.

Naoružani crnim mačem, koji posjeduje majstorski. Iako je u stanju odmah biti u bilo kojem trenutku Navi, preferira se da se kreće na vatreni pastuc.

Nakon stvaranja svijeta, Chernobogu za pokroviteljstvo otišao na NAV, svijet mrtvih, u kojem je ujedno u isto vrijeme vladara i zatvorenika, jer, unatoč cijeloj snazi, ne može ga ostaviti. Božanska ne proizvodi od Naviti duša ljudi koji su došli tamo za grijehe, ali sfera njegovog utjecaja nije ograničeno na jedan. Cerrnobog je uspio zaobići ograničenja koja su ga nametnula i stvorila Koshiya, što je utjelovljenje vladara Navi u Javi, dok je moć Božja u drugom svijetu značajna manje stvarna, ali i dalje je dopušteno širiti svoj utjecaj i na točku , i samo u pištolju crnci se nikada ne pojavljuju.

Kapić je u čast crnaca napravljen od tamnih stijena kamena, drveni idol je potpuno uvrijeđen željezom, osim za glavu, na kojem je metal završio samo brkove.

Yaril

Yarilo je Bog proljeća i sunčeva svjetlost. Vanjski, Yarilo izgleda kao mladi mladić s crvenom kosom, odjeven u bijelu odjeću s cvjetni vijenac na glavi. Ovaj se Bog kreće kroz svjetlo na bijelom konju.

Kapieche u čast Yaril bio je uređen na vrhu brda, obrezana stabla. Vrhovi brda su pročišćeni od vegetacije i na ovom mjestu podignut je idol, ispred kojeg je instaliran veliki bijeli kamen, što bi ponekad moglo biti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast Boga. Obično je Božanstvo čitalo pjesme i plesove na hramu. U isto vrijeme, jedan od sudionika akcije zasigurno obučen u Yarloy, nakon čega je postao središte cijelog festivala. Ponekad su napravili posebne brojke na slici ljudi, dovedeni su u hram, a zatim su se tamo razbili bijeli kamen, vjeruje se da donosi blagoslov Yarila, iz kojeg će usjev biti veći, a seksualna energija je viši.

Malo o svjetskim redoslijedu Slavena

Središte svijeta za drevne Slavene bio je globalno drvo (svjetsko stablo, drvo svijeta). To je središnja os svega svemira, uključujući i Zemlju i povezuje svijet ljudi sa svijetom bogova i podzemnim svijetom. S tim vladaju Cerrnobogom, Maren i drugim "tamnim" bogovima. Negdje u vez, iza oblaka (nebeski Hlybami; preko sedmog neba), kruna izvaljavajućeg stabla čini otok, ovdje je Iri (slavenski raj), gdje ne samo bogovi i preci ljudi žive, već i progenitore svih ptica i životinja. Tako je stablo svijeta bilo temeljno u svijetu Slavena, njezinu glavnu komponentu. U isto vrijeme, to je također stubište, cesta na kojoj možete ući u bilo koji od svjetova. U slavenskom folkloru, stablo svijeta se naziva drugačije. Može biti hrast, i Yavor, Iva, Lipa, Kalina, trešnja, jabuka ili bor.

U idejama drevnih Slavena, svjetsko stablo se nalazi na otoku Buyan na Alatiyr-kamen, koji je također središte svemira (središte Zemlje). Sudeći po nekim legendama, svijetli bogovi žive na granama i tamnim bogovima u korijenima. Slika ovog stabla dosegla nas je, kao i na slici raznih bajki, priča, epskih, zavjera, pjesama, zagonetki i obliku ritualnog vezenja na odjeći, uzorcima, ukrasima keramike, slikama, sanduka, škrinje itd. Evo primjera kako je drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih bajki, koje su odrasle junaka heroja-heroj: "... bakreni stup vrijedi to, a konj je vezan za njega , na stranama čistih zvijezda, mjesec je sjaj na bočnim stranama, za vrijeme letjelice ... ". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira

Naravno, u jednom postu, ne pokrivajte sve bogove koje su naši preci obožavali. U raznim granama Slavena, isti su se bogovi nazvali drugačije, bilo je i njihova "lokalna" božanstva.