Proroci biblijski.

Tema ove publikacije su veliki proroci Biblije. Da bi ispričali sve ljude koji su nosili i nosili takvu službu, to će uzeti pisanje knjige, a možda i ni jedan. Također, u ovom trenutku samo zainteresirani smo samo za Bibliju, čije tumačenje postaje pristupačnije ljudima koji imaju ideju o svom imenovanju, značenju i sadržaju.

Počnimo s činjenicom da, ako ne ipak, sendaizam se smatra jednim od prvih danas. Monoteisti - to znači da njezino vjersko učenje podrazumijeva postojanje samo jednog Boga, kategorički posvećuje prisutnost u svemiru drugih božanstava. U tom slučaju, takav je Bog prepoznao Jahve, koji je tvorac cjeline i vlada u nevidljivim i vidljivim svjetovima. Prema tome, Židovi su počeli vjerovati u proroke koji su posrednici između Boga i ljudi. U drugoj knjizi, paralyptomen 20:20, kralj potiče ljude da vjeruju Bogu i njegove proroke kako bi postigli uspjeh u životu.

Na neki način, uloga proroka u judaizmu je slična aktivnostima poganskih svećenika. Oni i drugi doveli su Bogu (bogovima) žrtve, primaju otkrivenja, upute koje su uslijedile o ljudima, kralju ili određenoj osobi. Na primjer, biblijski prorok Samuel jednom došao u kuću Jesse kako bi izvijestio da je njegov sin David izabrao njegov pomazanik kralju. Samuel i pomazao Davidovca kraljevstvu, putem svetog nepristojna od rogova.

Biblijski prorok starog i ima radikalne razlike. Ministri Novog zavjeta više se ne žrtvuju Bogu životinja. U davna vremena žrtve simbolizira Spasitelja Kristovog svijeta, koji će raspitivati \u200b\u200bna križu. Proroci su uglavnom predvidjeli dolazak Mesije Rođen iz Djevice. Navedeni kralj David također je biblijski prorok, kao njegov sin Solomon. Znali su da će Krist - Mesija biti svijet od vrste

Postoji vrlo malo ljudi na svijetu koji je nepoznat biblijskim prorokom Mojsije. Rođen je u Egiptu kad su njegovi ljudi bili u ropstvu među vladarima ove zemlje - faraoni. Biblija govori kako se Malo Mojsije skriva u košari u sredini šikara rijeke Nile. Tamo je sigurno pronašao kćer faraona i uzeo u palaču za obrazovanje. Zapravo, na taj način, njegov je život spašen, jer su židovske bebe bile lišene života odmah nakon rođenja.

Kad je Mojsije odrastao, saznao je o njegovom podrijetlu i nije mogao mirno izgledati na tome kako njegov narod pati u grobu "egipatska yarma". Vidio je kako zlatar udari Židov i, bez obuzdavanja, ubijen egipatski. Kao rezultat toga, Mojsije se moralo okrenuti letu i živjeti u pustinji neko vrijeme. Tamo je upoznao Boga, koji je govorio iz gorućeg grma. Mojsije je postao Božji sluga i Poslanik. Vratio se u Egipat i zahtijevao da faraon oslobodi svoje ljude. Ova priča opisana je u egzodusu knjige. Kasnije je bio biblijski primljen od Boga 10 zapovijedi Starog zavjeta.

Biblija nam govori o drugim ljudima čije su proročanstva u njemu zabilježeni i prikupljeni u odvojenim knjigama i nazvali "proroci". Podijeljeni su na male i velike. Poanta nije toliko važnija, ali u veličina tekstova. Knjige Jeremije, Ezekiel i Poslanik Daniel smatraju se velikim prorocima. Ostatak su mali: Joil, Avdius, Naum, Micah, Avvakum, Sophia, Axia, Zechariah, Malachi i drugi. Ako uzimate selektivno, na primjer, knjigu proroka sopny, onda možete pronaći sljedeće ideje u njoj:

• Svaki događaji koji se odvijaju na zemlji posljedica su Božje volje.
• Jednog dana će doći dan Gospodnji, koji će donijeti kataklizme, na svojoj ljestvici usporedivoj s bijegom moći će uspjeti samo istinski vjernici bogobojavih ljudi.
• Njegovom izabranom djecom čini se da Bog spasi i daje im kraljevstvo vječnog mira, sreće i radosti.

Proroci Novog zavjeta uglavnom nose postove Crkve Isusa Krista, hvataju i tvrdeći kršćane u vjeri.

Koncept proroka i vrijeme njihove službe

Karakteristična značajka koja ujedinjuje sva priroda starozavjetne biblijske povijesti je Ministarstvo proroka, ili tzv. Stari zavjet.

Poslanik, židovski "Navi", iz glagola "Navat" - da govori, prenosi volju drugog. "Navi" također odgovara takvim konceptima kao "biti puni, ulijte rub." Ovi pojmovi prate sliku inspirativnog, govornog govora, slobodno izlijevanje iz izblijedjetog srca Poslanika. Proroci se često nazivaju "usta Jahve". U istom smislu, prorok je nazvan i Aaron, koji je prošao zapovijedi kosonajske Mojsiju ljudima i faraonu. "Idi ... On će biti tvoja usta (tvoj prorok), a vi ćete biti umjesto Boga" (ex. 4, 16) - rekao je Gospodin Mojsije.

U grčkom jeziku "Navi" odgovara riječi "Profitis". Ali to je uže vrijednosti - označava prediktor budućnosti, vider, premijera. Ta se riječ zvala grčki proročanstva, svećenici poganskih religija, misleći da prenose volju bogova.

Poslanik je posrednik između Boga i ljudi koji se otvaraju ljudima Božanski će se odnositi ili predstaviti, ili prošlost, ili budućnost.

Ministarstvo proroka crvene niti prolazi kroz cijelu povijest starozavjetnog čovječanstva. Biti profit je koncept, u \u200b\u200bsvjetlu kojih možete istovremeno uzeti u obzir i vanjski tijek glavnih događaja biblijske povijesti i njihove unutarnje ideološke veze.

Biblija, nudeći nam povijest starozavjetnog čovječanstva, fokus stavlja na pitanje komuniciranja Stvoritelja sa stvaranjem. Bogove religija kao istinska religija, svakako podrazumijeva određeni način odnosa Boga i čovjeka. Profitlizam u najmodernijem smislu te riječi, zagrli sve one oblike kojima Bog otvara svoju volju čovječanstva.

U širem smislu, Poslanik ("Navi") u Bibliji često se naziva cjelokupnim bogobolskim ljudima, koji je Stvoritelj otvorio svoju volju i bio je poseban pokroviteljstvo i milosrđe. Izrael je trebao biti rub, posrednik, kroz koji je Bog proglasio svojom čovječanstvom. U tom smislu, Izrael se zove "Ljudi proroka", namijenjeni da služe "svjetlo da educiraju pogane" - ljudi ", sjedeći u tami i Seni". Ali Izrael zbog svog "okrutnog" nije mogao izvršiti visoku destinaciju. Zbog njegove grešnosti nije se mogao nastaviti izravno s Božjim licem, jer mu su sami otrovnici proroka. U tom svojstvu posrednika, proroci bi trebali prepoznati sve starozavjetne patrijarhera (Adam, Enoha, Nov, Abraham, Isaac, Jacob), svi suci, vođe i brojni židovski kraljevi.

Budući da osnivanje starozavjetne teokracije, posebno razdoblje proročkog ministarstva, shvaćeno u užem, biblijskom smislu ove riječi počinje. Od vremena Sinajskog zakona, Jahve je postao samo Bog, nego i kralj Izraelov. Osnivač i vođa teokracije, posrednik Sinajskog zakonodavstva, dodijelio posebnu, iznimnu blizinu Jahvi - Mojsije, bio je najveći od svih starih zavjeta. Zbog specifičnosti njegove službe, nije imao nasljednike među starim zavjetom proroka, jer je bio prototip, Kristov prototip, osnivač najnaprednije novozavjetne teokracije ili Kraljevstvo Božje.

Epoha od Mojsija do Samuela poznata je kao ime "labavo". Biblija kaže da je to razdoblja o tom razdoblju: "Riječ Gospodnja bila je rijetka u to vrijeme i vizije nisu česte" (1 Tsar. 3, 1).

Samuel otvara posebno razdoblje starozavjetne profesije. Unutarnje stanje Izraela do ove točke bilo je više nego žalosno: Duh ljudskog jedinstva nestao je, vjera oslabila, bila je prava prijetnja političkoj smrti Izraela. U ovom kritičnom trenutku Bog je podigao svog naroda do Poslanika Samuela. Samuel i kasniji proroci tog razdoblja zbog osvijetljene njihove božanske milosti i vlastitim naporima uvelike su porasli zbog zajedničke moralne razine njihovih ljudi. Duboko su shvatili autentično značenje događaja koji se odvijaju, a oči vjere vidjeli su daleku budućnost. "Praćenje Novog zavjeta" (sv. Vazily vodio.), Živi tijelo u Starom zavjetu, bili su građani Novog zavjeta u Duhu.

U Bibliji, proroci se ponekad nazivaju inače, na primjer: 1) "Božji čovjek", - takozvano Poslanik, koji je predvidio visoku svećeničku ili smrt njegove kuće; 2) "tzorozheti" - tzv. Samuel; 3) "Pruža se", - isto značenje kao i pobuna, tj. čovjek, oči vjere, budućnost videnja; 4) "Guardian Doma Božje": Proroci su se ojačali ili branili Izrael od duhovnih neprijatelja; 5) "Anđeo Božji" u smislu molitve Božje volje.

Vrijeme servisa proroka

Proročko ministarstvo je interno neraskidivo povezano s teokracijom: zajedno su rođeni u podnožju Sinaja, zajedno prolaze kroz cjelokupnu neovisnu političku povijest Izraela. Ako su teocraze suština povijesti Izraela, onda je trgovizam duša tekratije. Ako je Mojsije (cca. 1250), kako je gore navedeno, zbog specifičnosti njegove službe, to je dvorac na podrijetlu teokracije, zatim s Samuelom, proročka ministarstvo stječe određene karakteristične značajke (cca. 1040).

Od tog vremena, proročke zajednice ili škole pojavljuju se u Izraelu. Mogli su se pridružiti pobožnom Izraelcima svih vrsta i država. Na čelu svake od takvih zajednica postojao je popularan prorok, čiji je živio i naziv koji je zvao. Glavni zadatak takve škole bio je širenje duhovnog utjecaja svog proroka i odobrenja njegovog autoriteta u narodu. Stoga su proročke škole bile centre vjerskog i moralnog života, zasijavanje teokratskog obrazovanja u narodu.

Ali ne treba se smatrati da škole pripremaju proroke. Proroci su postojali ranije škole i opskrbljene ovom Visokom službom putem tajanstvenog, plodnog poziva. Od škola, studenti su objavljeni, dobro proučavali riječ Božju, pjevanje i glazbu. Ovi asistenti proroka, narodni učitelji širili su proročke objave u cijelom Kraljevstvu Izraela, ispunjavajući zapovijed svog učitelja.

Kao što znate, osnivanje kraljevskih vlasti u Izraelu nije bio udio bež i u tom smislu, zanimljivo je pratiti odnos između proročke institucije s monarhijskim. Uspostava kraljevske moći u Izraelu čini značajnu promjenu u Ministarstvu proroka. Od sada, Ministarstvo proroka, između ostalog, zauzima strogo skrbnika karaktera u odnosu na glavna načela teokratskog sustava. Isprva, proferencija je pozitivno dominirao monarhizmom. Proroci ne samo da su obećali kraljeve zbog kršenja Božjeg zakona, nego i snažno osvete sud nad njima, spušteni s prijestolja i podigli druge - pristojno. Ali uskoro se pozicija promijenila. Od razdvajanja Izraela (931), najvažnije razdoblje ministarstva dolazi na sjeverne i južno kraljevstvo za proroke. Nije bilo staze od istinske teokracije: kraljevi žive jednu misao - ojačati politički položaj svojih kraljevstava. U tu svrhu zaključuju se zabranjene sindikate s poganskim kraljevima i njihovi narodi. Rezultat toga je religiozno lutanje i moralna korupcija ljudi. Posebno je težak teret pao na proroke Izraela, gdje je istinsko svećeništvo istrijebljeno i prisilno zamijenjeno Jerovoam svećenicima Waalov. Ovdje su proroci ostali gotovo jedini "čuvari doma Izraela". Istraživači to nazivaju "herojskom epohom ubrzanja".

Većina svega proročanstva razvila se u razdoblju zlih kraljeva, kada je kraljevska moć, spremna zavesti ljude iz prave staze, bilo je potrebno suprotstaviti se snazi \u200b\u200bduhovnog, koji bi držao ljude iz iskušenja. No, posebno vrijeme procvjeta proročkog ministarstva bilo je u razdoblju Ilija i Elizej (874-790).

Međutim, utjecaj proroka i njihovih učenika nije bio u stanju spriječiti prirodni tijek povijesti božanskog ponašanja. I židovske kraljevstva približili su se neizbježnom političkom kraju za njih. Prosstratori ovog kraja, njegovi svjedok-svjedoci i prediktori novog mesijanskog kraljevstva bili su tzv proročki pisci.

Karakteristična značajka proročkih pisaca nije bila toliko osobno uplitanje u tijeku države i javnog života, koliko slobodnog utjecaja na duše ljudi kroz usmene i pisane riječi, živog i snažnog propovijedanja pokajanja, povezano s Ugodne slike budućeg duhovnog i obnovljenog mesijanskog kraljevstva.

Za 4. stoljeće prije dolaska Mesije, proročanstvo je šutjelo.

Posljednji prorok, koji je napustio Pisma, bio je Malachi, nakon čega je istinsko proročanstvo nestalo, a na velikom proročkom sastanku Mojsija, pisari i farizeji sjeli su.

Dakle, Ministarstvo proroka je specifična značajka Božjeg prava ljudi. Samo zbog razvoja ubrzanja, Izrael je uzeo iznimno mjesto u svjetskoj povijesti. Dobitnik starozavjetak je kao o osi vjerske povijesti svega čovječanstva. Profesor M.M. TareEV kaže da postoji odnos ubrzanja s poviješću Izraela: "Židovska religija je religija proroka. Proročanstvo izražava najveći suštinu Jehovine religije kao religije teističkog, ne spontanog-pogana, a Mudrost-ljudski, Godchiel "(prof. mm tareEv." Starog zavjeta i proročanstvo. "Christian, 1907, studeni, str. 536.).

Nijedan narod drevne povijesti imao je blago koje je imao židovskog naroda Boga liječnika. Treasure je-pisanje volje Božje kroz "Riječ", koja je bila živa, osobna Bog vodio i uputio svoje ljude na putu istinitog.

Učenje proroka

Uloga proroka u vjerskom razvoju Izraela je izuzetno velika. Stara testamentalna religija, koja sugerira bilateralnu povezanost s Bogom čovjeka, imala je te izvore u lice proroka, kroz koje je otkriveno Božje ulijevo u bogobolje. Učenje proroka sastoji se od tri glavna elementa tipična za starozavjetnu religiju: monoteizam, moralizam, čekajući spasenje.

1. Monoteizam. Dugo je, Izraelci su dopustili da drugi narodi mogu imati svoje "druge" bogove. Njima nije bilo neugodno: nazvali su samo Yagwe, najmoćnijih bogova, koji su ga trebali sami štovati. Od praktičnog genotizma do potpuno svjesnog strogog monoteizma, Izrael je nastavio pod utjecajem propovijedanja proroka. Sinajsko otkrivenje jednog Boga bio je povezan s osnivanjem Saveza, pa se činilo da je Yagwe bio Bog Izraela, povezan s izraelskom zemljom i svetištima. I samo od vremena proroka (Amos, Ser. VIII. Stoljeće) Bog je već shvaćen kao svemogući, koji zapovijedaju sile prirode, neotlijeje se nad svim ljudima i povijesti. On sudi male države i veliko carstva (Am. 1-2), daje im moć i uzima ga (ier. 27, 5-8); Oni služe kao instrument njegovog automobila (Am. 6, 11; je. 7, 18-20); On ih također zaustavlja (Karas), kada se svidi (je. 10, 12). Najavljuje Izrael Zemlja Yagwe (Ier. 7, 7), proroci u isto vrijeme predviđaju uništenje svetišta (mich. 3, 12; 5, 12; , 10, 18-22; 11, 22-23).

U nastojanju da zaštite Izrael od poganskih kultova, proroci pokazuju neistinu i impotenciju idola susjednih naroda. Kritika idolopoklonstva postaje posebno akutna u razdoblju zatočeništva. U isto vrijeme, priznajući monoteizam svečano, proroci u svojim govorima naglašavaju svoju transcendenciju (nerazumljivosti), plemić, svetost. I iako je Bog okružen tajnom (jest. 6; iz. 1), on je u isto vrijeme blizu svog naroda i manifestira njegovu dobrotu.

2. Moralizam. Svetost Božja se protivi sumpor osobe i vidim ovaj kontrast, proroci s posebnom oštrinom su svjesni ljudske grešnosti. Ovaj moralizam, kao monoteizam, nije nešto novo: već je bio svojstven u 10 zapovijedi. Ali u knjigama proroka, tema grijeha postaje jedan od glavnih, postavljen je poseban naglasak. Grijeh razdvaja osobu od Boga (je. 59, 2), uvređuje Boga pravednika (Am.), Multi-okrenut (OS.) I sveca (je.). Problem grijeha je u središtu propovijedanja aktivnosti Jeremije. To je beskonačno zlo koje uzrokuje Božju karu. Budući da je grijeh predani svim ljudima, to zahtijeva kolektivnu kaznu, ali Jeremija (31, 29-30) ima ideju o individualnom odmazdi.

Važno je napomenuti da propovijedanje čistoće života, visoke moralnosti, tzv. "Etički monoteizam" proroka temelji se na zakonodavstvu Sinaj. To jest, proroci se šire i produbljuju svijest o ljudima ono što je jednom dao Bogu. U isto vrijeme, razumijevanje vjerskog života je produbljeno. Potrebno je "tražiti Boga", "ispuniti svoje zakone." Proroci uče da Bog zahtijeva unutarnju pravednost, unutarnju čistoću i svetost, pa je ritut koji nije povezan s brigom za moralnost osuđen.

3. Čekanje spasenja. Ispunjavajući grijeh i govoreći o Božjoj Kari za grijehe, proroci (počevši od Amos) govore o posebnoj, sretnoj sudbini izabranog pravednika, nazvanu "ostatke". "Ostatak" uključuje sve što je u životu izbjeglo grijeh, a oni koji će se oporaviti živjeti do doba velike sreće. Doći će vrijeme kada je Izraelska proširenja i raspršeni Židovi (je. 11, 12-13) će se vratiti u Svetu zemlju, a doći će razdoblje prosperiteta, materijalno blagostanje i moći. Ali glavna stvar je da će dolazak kraljevstva istine i svetosti biti prethodio unutarnju privlačnost svih Židova, Božjeg opraštanja i Božjega, donoseći mir i radost (je. 2, 4; 9, 6; , 6-8). Da bismo utvrdili svoje kraljevstvo na zemlji, Tsar-Yagwe će poslati njegov predstavnik, "pomazani" ("Mesija" - Heb.). Mesijansko proročanstvo - blago Starog zavjeta.

O cilju proročkog ministarstva

Svrha proročkog ministarstva bila je trojakaya: vjerski, moralni i politički.

1. Proroci, prije svega, bili su namijenjeni podržati vjeru u ljude u jednom Bogu i dolasku Mesiju i pripremiti ga za usvajanje potonjeg. Prema tome, ovo imenovanje, proroci su usmeno pokušali zadržati ljude iz idolopoklonstva, ukazao na njegovu neistinu. Također su istaknuli da zbog krivnje Boga nije dovoljno samo vanjske ritualne akcije, ali je potrebno da srce ispuni Božjeg zakona i vjere u Mesiju.

2. Moralna svrha proročkog ministarstva je da su proroci slijedili čistoću života Izraela, bili su griješili u svom mužnjoj, pozvani na pokajanje, pojasnili zakon Mojsija. Najbolji alat za postizanje uspjeha u ovom području Ministarstva bio je njihov vlastiti primjer posvećenog života nevjernika.

3. Proroci nisu zanemarili političku stranu života ljudi. Pokušali su otkriti Židovima da je sam kralj Jahve i da ne učini ništa u političkom životu bez njegovog dopuštenja. Za blisku povezanost Židova s \u200b\u200bpoganima, proročko ministarstvo i paganizam. Područje proroka primjenjuje se na pogane, kao što su pogani također morali ući u kraljevstvo Mesije. Proroci su poganima za neprijateljstvo Božje izjavili i tretirali istinito, predviđajući da će dobiti obećano spasenje ako su bili dostojni.

Koncept proročkih knjiga i njihovog značenja

U Svetom pismu Starog zavjeta, Odjel proročke knjige uzima jedno od najznačajnijih mjesta. Svih 16 proročkih pisaca, u smislu njihovih knjiga, tradicionalno su podijeljeni na velike i male proroke (4 velikana: Izaija, Jeremija, Ezekiel, Daniel i 12 Mali: Azija, Iil, Amos, Avdia, Ion, Michey, Naum, Avvachum, Sophia, Aggia, Zechariah i Malachi).

Proročke knjige su takve svete židovske knjige u kojima su božanske objave zabilježene od strane tekućih muževa, proroci o sudbini Boga utemeljenog od Boga.

U grčkoj, ruskoj i slavenskoj Bibliji, proročki odjel bio je smješten nakon knjiga učitelja u gore navedenom, uz dodatak proroka Jeremiah knjiga nakon knjige: plače Jeremiah, poruku Jeremije i knjiga proroka varuha ( 2 posljednja ne-kanonska).

U europskoj Bibliji, gdje su sve knjige podijeljene u 3 dijela - Zakon, proroci i spisi, proročke knjige slijede pod naslovom "kasni proroci" odmah za "rane proroke", uključujući i knjige Isusa Navina, suce, Ruth i četiri Knjige kraljevstava. Knjiga Proroka Danska ovdje se nalazi u odjeljku Pisma (agiografije).

Iako od ukupnog broja proroka, konvencionalno rasporedite takozvane "proročke pisce", tj. Oni koji, prema biblijskom kanonu, pripadaju nekoj knjizi, međutim, to ime ne može biti sasvim ispravno shvaćeno, jer to ne odražava proročko ministarstvo. Poslanik nije bio pisac, već govornici, propovjednik. Proročke knjige, u obliku, u kojem sada imamo, nisu bili poznati suvremenicima proroka, jer potonji može ostaviti samo manje zapise o vlastitom iskustvu, koji su kasnije uredili učenici proroka ili njihovih sljedbenika , Ova misao je potvrđena jasno pratiti na način prezentacije materijala tri glavna elementa. Prvo - proročanstvo zapravo - tj. Riječi Božje ili pjesničke slike izražavaju svoje značenje: unos, zastrašujuće upozorenje, obećanje. Drugi je priča o prvoj osobi; Sam Poslanik govori o svom iskustvu. Treći je pripovijest od treće osobe - opis nečijeg života, službi i učenja Poslanika. Svi ovi 3 elementa često se kombiniraju u jednoj knjizi, što ukazuje na kasniji uredništvo knjige, u kojem nisu napravljene samo riječi i Pisma proroka, već i nešto o sebi koji je prenio oralnu tradiciju.

Vrijednost proročkih knjiga je velika. Značaj proročkih knjiga, kao općenito, knjige Svetog pisma temelji se, prije svega, na kanonski dostojanstvu, tj. O uvjerenju da se ti spisi oživljavaju ne ljudskim željom i umjetnošću, već Božjom voljom, ali zato što je sve uloženo ocijenjeno, korisno i spremanje. Mi istaknuti 3 osnovna, po našem mišljenju, aspektima važnosti proročkih knjiga: apologetski, moralni i povijesni.

1. Apologetski. Proročke knjige dokazuju postojanje Boga, jer govore o takvim temama koje su superiornije od ljudske mudrosti, predviđaju takve događaje koji mogu biti samo poznati najvišoj suštini, što je otajstvo budućnosti. PR: proročanstva o rođenju Emmanuela s Djevice, predviđanje 70-godišnjeg babilonskog zatočeništva, 70 sedmin, koji je ostao pred dolaskom Mesije; Kristove patnje itd.

2. Moral Ili obrazovna vrijednost proročkih knjiga temelji se na onima mnogim moralnim primjerima istinske vjere, vrline (Elijah i Udove u Skrept; ponašanje 3. odlaska u zatočeništvo). Postizanje pokajanja, doprinoseći čišćenju duše od grijeha.

3. Povijesni Vrijednost proročkih knjiga daje dokaze koji ukazuju na neku ili još okolnosti povijesnog života Izraela, odvojenih kraljevstava, u život Židova u zatočeništvu. Prikazuju se slike morala, običaja naroda koji okružuju Izrael.

Glavni objekt proročanstava

Središnje mjesto u proročkoj službi održava propovijed na dolaskom Mesiju. Osobnost i aktivnosti Mesije odražavaju se u proročanstvu s nevjerojatnim detaljima i točnosti. Tako su proroci predvidjeli da će se Mesija roditi iz Djevice (Izaija) da će se roditi u Betlehemu (Micah) koji će se pojaviti nakon 490 godina nakon zatočeništva (Daniel) da će se dogoditi od vrste Davida na Vrijeme kada je Davidova kuća bude u korijenu (jest.) da će napraviti novi savez sa Židovima i poganima (Jeremiah) da će svečano na zastoja ući u Jeruzalem (Zechariah) da će ući u novi 2. hram izgrađen nakon Babilonski zatočeništvo (Agga), ono što patit će umrijeti (je.), Nedjeljom od mrtvih (Azija) i stvorit će svijet duhovno kraljevstvo, koje će uključivati \u200b\u200bneke vrijedne (jest.).

Jedinstvo i razlikovanje proročanstava

Sve proročanstva u zajedničkim značajkama i jedinstvenoj orijentaciji su slični među sobom: oni predviđaju o Božjem sudu zbog opakih Židova i pogana i o dolaskom spasenja zbog pokajanog kroz Mesiju.

Ali u pojedinostima proročanstva razlikuju se značajno. Na primjer: jedan prorok kaže da su samo Židovi dostupni spasenju kroz Mesiju, a drugi - tvrdi da će Židovi i pogani biti spašeni. Neki podučavaju da je kraljevstvo Mesije viši, zemaljski prosperitet, drugi razgovori o njemu kao duhovno stanje pomirenja s Bogom. Jedan tvrdi da spasi Jahve, drugi ukazuje na Mesiju.

Razlozi za takve razlike proročanstava trebaju se vidjeti u uvjetima služenja proroku. Možete nazvati 3 glavna razloga:

1. \\ t Proročanstvo ovisi o osobnosti Poslanika, od njezine intelektualne razine razvoja. Na primjer, riječ Izaija, odgojena na kraljevskom sudu, naravno, razlikuje se od riječi Amosa - odlaska od pastira.

Drugi razlog: duhovno i moralno stanje Izraela. Dok se bebe koriste najprije s mlijekom, a tek tada tvrda hrana, a Izrael se ne može povisiti na ideju univerzalnog spasenja, na ideju duhovnog kraljevstva.

3. razlog. Proročanstva su nametnula svoje političke okolnosti otiske. Kad je bio kralj u slavi i veličini u Izraelu, Krinac je prikazan od strane kralja, a kada je državna moć usredotočena u ruke velikog svećenika, Mesijini proroci nazivaju se veliki svećenik. Kada je kuća Davidova zaprijetila savršenom uništenju, proroci su naglasili da se rod David ne može uništiti, kao što se Mesija treba dogoditi.

O proročkoj inspiraciji i metodama dobivanja proroka objave od Boga

Ministarstvo svih istinskih proroka obično je počelo s njima nazvati Bogom na ovo tajanstveno. Mnogi proroci, kao što su Isaiah (6 ch.), Jeremija (1 ch.), Ezekiel (1-3 ch.), Esej (6h), Ezekiel (1-3 ch.). Poziv je ujedinjena linija, koja je, prvo, isporučena u jednom nizu ljudi različitih podrijetla, a drugo je naglasio specifičnost proročkog ministarstva, koja se odlikuje od Ministarstva izvornog i svećenika.

Prije svega, proročko ministarstvo nije nasljedno kao Ministarstvo starozavjetnog svećeništva povezano s koljenom Leviin i Rod Aaronov.

Osim toga, u usporedbi s Ministarstvom proroka i svećenika (posebice Novi zavjet), dar proročanstva ne može se smatrati trajnim, tj. kontinuirano nastavak od trenutka pozivanja na smrt. Proročanstvo je uvijek ovisilo o dva čimbenika: volja Božje i duhovno stanje čovjeka. Samo s harmoničnom interakcijom oba ova započela je istinsko proročanstvo.

Božja milost, koju je donio Poslanik u vrijeme poziva, bio je lik prije pakiranja, tj. Pomogao je Proroku da se zadrži u stanju duhovne snage, sposobnost da osjeti Božju volju, čuje svoju riječ.

U vrijeme širenja božanske volje, osoba koja će dobiti otkrivenje, trebala bi se u potpunosti primijeniti Bogu, da se služi Bogu sve njegovom stvorenju, tj. Sve duhovne i fizičke sile. Stoga, glavne sfere proročke duše - um, osjećaj i volju - najizravnije su sudjelovali u usvajanju objave.

Um ili intelektualne mogućnosti uživanja u primljenim "informacijama" u Riječi. Osjećaj je dao proročku vitalnost, relevantnost, bojanje. Volje, podnošenje Božjoj volji, ohrabren da brani proročku riječ čak i do smrti; manifestirao kao uvjerenje da je ispravno.

S takvim aktivnim sudjelovanjem osobe u prijenosu proročanstva, dojam bi mogao imati dojam da prorok govori od sebe, pogotovo jer, u svojoj poniznosti, proroci često nisu naglasili karizmatičnost njihove službe. Najbolji dokaz da je sam Bog rekao kroz proroke, bio je izvršenje proročanstava.

Također se može napomenuti da Gospodin nije dopustio prorocima da nesumnjive proročku riječ koja se temelji samo na ljudskoj mudrosti. U Bibliji postoje brojna mjesta, od kojih možete vidjeti da proroci nisu uvijek znali Božju volju i, ako su u ovom trenutku prorokovali, njihova je riječ bila pogrešna. Dakle, Poslanik Elizej ne zna razlog za šasiju sionate (smrt sina). "Gospodin je sakrio od mene i nije me izjavio", kaže on (4 ts. 4, 23). Drugi primjer: Prorok Nafan odobrava, ali Gospodin ne odobrava želju Davida da izgradi hram, koji prorok prima objavu (2 TS 7, 1-5). I primjer: Prorok Izaija prvo savjetuje kralja Jesiei da se pripremi za smrt, a zatim je primio objavu od Boga, govori o proširenju njegova života petnaest godina. Iz toga slijedi da je svaki proročanstvo zahtijevalo posebnu objavu od Boga.

Mnoge proročanstva ne mogu biti proizvod ljudskog uma na njihovo otajstvo, nadnaravno.

Ali ako je prorok primio Otkrivenje od Boga, ako je "Ruka Gospodina dotičenog proroka", onda ne bi vanjski čimbenici mogli spriječiti proročanstvo. Dakle, proročanstva su izgovorene (ili zabilježene) i na slobodi, te u tamnici (ier. 33, 1), i tijekom obroka (3 kraljeva 13, 10) i neovlaštenim osobama (IEZ. 8, 1) iu samoća među područjima (iz. 37, 1).

Ali to se dogodilo da iritacija, gnjev je prorok nesposoban prihvatiti otkrivenje. Dakle, Elisha se uvjerila sa zvukovima mrzice, tek nakon čega je mogao prorokovati (4 Kings 3, 15).

Gospodin sam istaknuo (broj 12, 6-8) na tri načina za dobivanje proroka objave: putem snova, kroz riječ, vizijom. "Ako vam se dogodi, proroka, Gospodine, onda mu otkrijem u viziji, u snu govorim s njim; ali ni s robom moj Mojsije ... Ja kažem usta u usta, i jasno, a ne u sreću ..

1. Kroz san - jedan od najstarijih načina objave. Tako je Gospodin otvorio svoju volju Patarhs Jacob, Josipa (Post 28, 11-15; 37, 6-9), od proroka - osobito Daniela.

2. Kroz riječ - više rijetko objave, ima raznovrsnost: ponekad je prorok čuo riječ u sebi (1 Tsar. 16, 6-7), ponekad je bio vanjski glas (pozivajući Samuel 1 Tsar. 3, 2- 14); Više, ali i najrjeđi način da se razgovori s Bogom "licem u lice" (brojevi, 12, 8).

3. Kroz viziju - najteža metoda za razumijevanje. Vizija bi mogla imati dva stupnja - najniža i najviša.

Na najnižem stupnju vizije, osoba je izgubila svijest i samoodređenje i bila je slična paganu. Ova metoda je rijetko korištena kada je bilo potrebno izolirati volju osobe. Primjer: Prorok Valaam umjesto prokletstva dostavio je blagoslov u Izrael (brojevi. 22-24).

Najviši stupanj vizije karakterizira neobično stanje osobe, iako prilično svjestan. Nate milosti Božje duše osobe se udaljava od cijele zemaljske, kule u napadu. Poslanik vidi i čuje što ne vide i ne čuju druge, postavlja pitanja i prima odgovore. Vizija je vedro utisnuta u sjećanje na proroka, što mu omogućuje da ga regrutira kasnije ili kontaktirati riječ uređivanja ljudima.

Metode izvješća o proročanstvu ljudima

Kao što je već spomenuto, prorok je primio otkrivenje ne može zadržati sami sebe, da se sakrije, tako da su oni najrazličitiji načini (ovisni o sadržaju otkrivenja, od vanjskih okolnosti) izvijestili su o proročanstvu naroda.

Prilikom prijenosa objave na ljude, proroci su koristili tri metode - usmene riječi, pisanje i simboličke akcije.

1. Oralna riječ je najstariji način. Proroci s vatrenim govorom, izgovaraju izrazom, pozvao se na ljude. Živahna riječ koja je došla iz plamtećeg srca, kao ni jedan drugi, s pozornim pozornost je uzeo ljudi, prodrli u dušu i donijeli obilne plodove: pokajanje, čestitan život. Tako je propovijedao mnoge drevne proroke, uključujući Iliju i Elizeju, ali nisu imali Pisma.

2. Pisana proročanstva počela se pojavljivati \u200b\u200bne ranije od 800. godine prije Krista. Okolnosti zapisa bile su različite. Ponekad je prvi propovijedao usmeno, a onda je proročanstvo zabilježeno da se temelj potomci. U drugim slučajevima, Poslanik, bez mogućnosti da se oživi otkriće ljudi izravno, zabilježio je i prošao čitati. Ova metoda uživa u proroku Jeremiju, dok je u tamnici; Prorok Ezekiel piše proročanstvo u zatočeništvu i šalje je Jeruzalemu za čitanje. Zahvaljujući evidenciji proročanstava, preživjeli su do danas.

Proroci su koristili najrazličitije književne oblike kako bi izrazili ideje o njihovom propovijedi: U govorima proroka postoje lirski prolazi, prozaični pripovijesti, izravni, priljev ili alegorijski govor, razni oblici avantura, oštre kritike i čips, poslovice, psalmi Navedeni u poetskom obliku, ljubavne pjesme, Satira, Elegy (plače pjesme), itd.

3. Jedan od najuvjerljivijih načina za prijenos otkrivenja bio je simboličke radnje koje su počinili proroci. Pretvaranjem pozornosti na sebe, prorok je često odmah objasnio značenje simboličkog djelovanja. Posebno korištene simboličke akcije za propovijedanje proroka Jeremije.

Vjeruje se da su neke simboličke akcije koje proroci nisu počinili fizička, ili moralna nesposobnost, proroci su samo razgovarali o njima. Na primjer: vrijeme Jeremije za eter - fizička nemogućnost. Što se tiče braka OSI-ja na Damnitiz (moralna nesposobnost) mišljenja međuchangera razlikuju se. BL. Feodoritet kaže: "Ovaj sindikat je bio čistiji od svih braka, jer se to temeljilo na poslušnosti Božjoj volji."

Metode objašnjenja proročanstava

Da bismo ispravno razumjeli i objasnili proročanstva, moramo se uvijek sjetiti da su proročanstva dane za Židove. Stoga prvo moramo imati na umu doslovno značenje proročanstava, tj. Razumjeti ih kao što su ih shvatili proroke i njihove suvremenike i pripisuju ih Starom zavjetu.

2 metode (načelo).

Leksigrafski - sugerira proučavanje teksta i ispravnost prijevoda s židovskog jezika.

Psihološki Način podrazumijeva objašnjenje teksta kroz poznanstvo s životom pisca, s državom naroda. Psihološka metoda također uključuje proučavanje konteksta (bliski i daljinski) i poznanik s paralelnim mjestima (bliski kontekst - proučavanje cijelog stavka, poglavlje, razumjeti što je diktirano jednom ili drugom, izraz proroka; daljinski Kontekst - uključuje analizu sadržaja cijele knjige, doba ili cijelog života proroka).

Kada objašnjavaju proročanstva svakako trebaju ukazivati \u200b\u200bna njihovo izvršenje.

Sadržaj proročanstva podijeljen je na tipološku i mesijansku. Tipološko proročanstvo - u vezi pretežno povijesti, sudbinu židovskog naroda. Nalazi se u okviru događanja Starog zavjeta, ali ponekad u Novom zavjetu. Mesijansko proročanstvo - uglavnom se odnosi na Mesiju. Na primjer: Proročanstvo o babilonskom zatočeništvu je tipološko, a proročanstvo rođenja Emmanuela iz djevičanskog embozije.

Razlika između istinskih proroka Gospodina od lažnih, nesklonih proroka i poganskih

Osim istinskih proroka, Židovi su imali lažne proroke koji su Bog učinili ovim visokim ministarstvom. "Nisam poslao proroke, a oni su i mi su išli, nisam im rekao, i proročili su" (23, 21).

Pravi proroci - proroci pozivom; Lažni proroci proroci po profesiji jede iz svog obrta. Lažni proroci mogu se podijeliti u 2 skupine.

1. Svjesne zavode koje su služile radi plaćenika.

2. samopovoljna, koja je bila pogrešna, nije istina za razumijevanje Pisma Mesije; Često su utjecali zli duh. Mogli su doći iz proročkih zajednica; Takvo daje proroku Micuh (22 ch., 39). "Proroci njegove (Jeruzalem) su nagoviješteni za novac ... svijet je propovijedao, a tko im ne stavlja ništa u usta, proglašavaju rat protiv toga" (Mich. 3, 11, 5). Potonji su često bili u suprotnosti s pravim prorocima koji su pokušali disocijacije profesionalnih proroka. U tom smislu, kaže Prorok Amos:

"Ja nisam prorok, a ne sin Poslanika ... Ali Gospodin mi je rekao:" Idi na proročanstvo na ljude na moj Izrael "(Am. 7, 14-15). I prorok Elizej kažnjava svoje sluga HISEI za činjenicu da je oduzeo volju proroka iz nemejske sirijske naknade za iscjeljivanje (4 ts. 5, 20).

Suvremenici nisu uvijek mogli lako razlikovati prave Božje proroke od nerazumnih, lažnih proroka. Konačna razlika između njih postignuta je samo provjerom vremena.

Pagani su imali neku vrstu prochethora koji su se zvali proročanstvo ili plašt (od toga da su u bijes, podizanje, brzo podizanje).

Racionalna kritika često stavlja istinske proroke za jedan korak s grčkim i drugima. Panični probojci i planovi. Ali postoje značajne razlike između njih. Razlika se odnosi na, prvo suštinu inspiracije proroka i plašta, drugo, uvjete proročanstva i, u trećem sadržaju predviđanja.

1. Židovski proroci, prorokuju od utjecaja na njih za Božju moć, milost Duha Svetoga, u isto vrijeme sačuvane potpunu svijest i samoodređenje. Proročki, razgovarali su s Bogom, pitali, odgovorili, radovali se, ponekad se pitali i odbili visoku uslugu, svjesni svoje poteškoće, njihove mladosti, nepotrebnih i drugih razloga. (Ave: Izaiah priznaje svoju grešnu; Jeremija je mladost;

Zechariah razgovara s anđelom u viziji). Sve je to jasno utisnuto u njihovom sjećanju, što im omogućuje snimanje vizije, svjedoče o njihovom pozivu.

Drugi lik je imao inspiraciju poganskih plašta, koji je umjetno izrađen, kroz različite droge. Upravi u vrijeme prorezije izgubljene svijesti, bili su ludi. Tako, na primjer: Pythia, izgled hrama Apollo Delphica došao je u ekstatično stanje udisanja pjenastih sumpornih para koje su se pojavljivale iz rassewner parnassian stijene, a zatim se dokazali. Drugi proročanstva došli su do stanja ekstaze pomoću vina, posebne vode s mjestima narkotičnih tvari. O tim izvorima je napisao drevni pjesnik Ovid: "Tko pije od njih, jebeno, trčanje od njih, koji brine o zdravlju njihovog uma."

2. Druga razlika se odnosi na uvjete proroštva. Pravi proroci nisu ovisili o mjestu, ne na vrijeme. "Duh diše gdje želi." Mantic je također bio izražen na određenom mjestu iu određeno vrijeme. Pythia se pokazao samo 2 puta godišnje u proljeće i jesen u Rassewinu parnassijskog stijena, kada je došao narkotični par.

Opnomen proročanstava, naprotiv, pripadao je privatnom ili nacionalnom životu, u pitanju samo sadašnje vrijeme, predstavljalo je brojne maglovite iskre koje nemaju nikakvu vezu između sebe.

Proročanstva često "dešifriraju" svećenici koji su ih tumačili po vlastitom nahođenju, ovisno o daru koji se donosi.

Često, poganski donginzi imali su gadeting karakter: vodio je na vrisak ili bijeg ptica, prema unutrašnjosti žrtvenih životinja, na šuštanju lista svetog stabla i drugih praznovjernih predmeta.

Biblijski i kronološki redoslijed proroka

Proročke knjige nalaze se u Bibliji ne u kronološkom poretku. Svojim značajkom, urednici su im dali sljedeća mjesta: u židovskom kanonu - 1. Jeremija, 2. Ezekiel, 3. Izaija i dvanaest (Knjiga Poslanika Daniela, kao i plakanje Jeremiahs stavljen u agiografski dio ).

Sedamdeset Tolnikov na prvom mjestu postavljeno je 12 malih proroka. U Wulgate (lat.) I kasnije kršćanske publikacije na jednom mjestu je knjiga proroka Izaije - kao što sadrži najsnaže informacije o Mesiji. U slavenskim i ruskim Biblijama, sljedećim redoslijedom: 4 Veliki proroci se nalaze na početku (nazivaju volumen njihovih spisa) Izaija, Jeremija (+ PLACH ODREEMIAH, Hitne situacije Jeremije i Knjige Proslae Varuha), Ezekiel , Daniel; i 12 malih proroka: Azija, Iil, Amos, Avdia, ion, Michey, Naum, Avvaccum, Sophia, Agga, Zechariah i Malahiya.

Ako stavimo proroke kronološkim redoslijedom, tada će se dobiti sljedeći popis, koji se sastoji od 3 odjela: dovršeni proroci, vrijeme zatočeništva i nakon toga.

Kronološka tablica proročkih pisaca

I. dovolavilsko razdoblje.

1. ion između 793-753 u JerOvoamu II (793-753).

2. Amos "770-750 pod Jerovoama II, Ozia.

3. Azija "760-725 pod Jerovoama II, Ozia

Ioafama, Ahaaze i Jeshesky.

4. Izaaiah "740-690 u Uziji, ioafami, Ahaaze, Ježekija.

5. Micah "740-695 u Ioafami, Ahaaze, Jeshekia.

6. Sophia "639-621 za iosiju.

7. Naum "621-612 u Iosiji.

Ii. Babilonsko razdoblje

8. Jeremija između 625-586 za Iosias, ioacha, Segekia.

9. Avvakum "608-597

10. Avdiy oko 586

11. Msquille između 592-571 u Babiloniji.

12. Daniel "597-539 u Babiloniji do 3. godine Kira.

Iii. Perzijski period.

13. Aggey 520 u Diria histscape.

14. Zechariah između 520-515 - "-

15. Joil "500-450

16. Malahiya "460-430

Prorok Michey

Osobnost i služba Poslanika

Prorok Micah (s Heb. "Tko je kao Bog") došao iz sela Morasfa (jugoistočno od Jeruzalema), prorokovao je u Judeji s kraljevima Joafama, Ahaaze i Ozekiju, tj. Približno 740-695. Prije R.HR. I bio je suvremenik Izaije i OSI-a. Era tih proroka bila je ispunjena olujnim povijesnim događajima koji su zabrinuti na istoku i odrazile se na povijest Izraela i Judeja. Ali različiti životni uvjeti u kojima su se proroci nalazili, posebice Izaija i Micah, odrazili su se u Pismu proroka. Dok je Izaija, koji je stajao u svom aristokratskom položaju u bliskim odnosima s Tsarističkim dvorištem, otkriva životni interes u političkim vremenskim pokretima, nastoji dati smjer ovim pokretima i opisuje život i moral kapitala; Micah - odlazak iz sela Morasf u svojim propovijedima za Judeju bilo je isto kao Amos - za Izrael. On, poput Amosa, u svojoj knjizi stoji, uglavnom kao moralist, ne utječe na političke situacije svoga vremena i svugdje, kao rodni od ljudi. Njegov jezik karakterizira jednostavnost, konkretnost, a ponekad čak i oštrina, podebljana izmjena slika i igranje riječi. Njegova blizina jednostavnih ljudi izražena je u određenoj suosjećanju kako bi se uvrijedio kad mi je Michey govori o zločinu bogatih protiv siromašnih, očito prikazuje, kao što su Židovi, znanje o njihovim nogama, svojstvenim vlastitim sredstvima za obogaćivanje zbog siromašnih (2, 1-2. 3-9; 3, 3). U knjizi mnogo figurativnih, živih izraza posuđenih iz rustikalnog života (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).

O Michea se spominje u knjizi profesionalaca. Jeremija. Neki od starješina, koji podupiru predviđanja Jeremije o tužnoj sudbini Jeruzalema, prisjetili su se na Skupštinu cijelog naroda da je Michei Morasfyanac prorokovao na dane Ozekije (Ier. 28, 17-18). Sjećanje na proroka Micah slavi crkva 14/27.

Poslanik Michea Morasfyanin treba se razlikovati od drevnijih u vrijeme ministarstva. Michey Sonh Imally, proročio je u izraelskom kraljevstvu u vrijeme profesionalaca. Ilija, s opakim kraljem Ahabom, a ne napuštanjem Svetog pisma (3 ts. 22 ch.).

Sastav i sadržaj knjige

Knjiga Poslanika Micah sastoji se od 7 poglavlja i može se podijeliti na 3 dijela.

1 dio (1-3 ch.) - sadrži predviđanja o uništenju Samarije i devastacije Jeruzalema.

Dio 2 (4-5 ch.) - govori o spasenju Izraela i poganskih naroda kroz stariji od Betlehema.

3 Dio - sadrži optužni govor o Izraelu i unaprjeđenju nade za spasenje.

1 dio (1-3 ch.). Poslanik započinje svoj govor najavom uništenja Samarije zajedno sa svojim idolima, a zatim, s istom prijetnjom, on se odnosi na Jeruzalem (1 ch.) Uzrok božanskog bijesa na Jeruzalemu je zloća Židova, osobito zločin židovskih plemića, Laftingprorooks i sudaca.

Židovski Velmazbiji noću na lože njegovih strahova od pljačke izmislili su i progonili ih u popodnevnim satima: nasiljem, uzeli su i druge ljude polja, kuće i imovine, lišavajući djecu roditeljske nasljeđe (2, 1-2, 9). Na ovu temu, Poslanik se više puta vraća.

Lažni proroci postavljaju ljude i od plaćenih motivacija bili su zavedeni, raspored mira i blagostanja, kada je došlo do katastrofe. Za naknadu, oni su propovijedani od strane svijeta i koji im ne stavljaju ništa u ustima, proglašavaju rat protiv tog "(2, 5).

Opisivanje moralnog stanja svih Židova, proroka s tugom kaže: "Ako je bilo koji vjetar bio izumljen laž i rekao:" Proročan ću vas o krivnji i bolesnika, bio bi ugodan propovjednik za ove ljude "(2, 11 ). "Za te zločine", kaže Prorok, "Sion će biti brz, a Jeruzalem će postati dovrnuti, a planina kuće će biti šumovito brdo" (3, 12). Ove prijetnje prekinute obećanjem o budućoj vezi Izraela i Židova i vraćajući ih iz zatočeništva (2, 12-13).

2 dio (4-5 ch.) - Sadrži utješne proročanstva, proglašena nakon pada Samarije u 722. i upućena stanovnicima Jeruzalema, tako da nisu pali u očaj iz iste sudbine.

Ovdje u 4. oka Micah doslovno ponavlja proročanstvo Izaije o visini planine Zion (LOMB). Doći će vrijeme, prorok kaže kada će Mount Sion postati poznat po više od svih planina, jer će se sve narode okupljati kako bi naučili kako učiti iz Sion i Jeruzalem (MX. 4, 1-4; IP. 2, 2- 5). Mišljenja o egzegetu na ovom pitanju su sljedeći, njihov 4: 1) Oba proroka mogu biti primljena ista objava; 2) Micah vodi proročanstvo Izaije, koji je tada znao sve Židove, tako potvrđujući njegovu važnost i odštetu. 3) Pros. Isaiah vodi u svojoj knjizi do proročanstva Micaha. 4) Obojica je proroka posudio stariji proročanstvo o Gospodinu brdu. Uistinu, očito, potrebno je prepoznati drugo mišljenje, jer Izaija detaljno govori o nekadašnjem otkrivenju od Boga (vidi. 2, 1).

Ovo proročanstvo smatralo se mnogim očevima Crkve (St. Justin Muc., St. Irine, Turtulian, Bl. Feodorit, St. Clement Alexandria, Sv. Efraim Sirin, Sv. Ivan Chrysostom) i svi su naglasili da je mesijansko značenje ovoga Proročanstvo je mnogo širi sadržaj nego povijesno razumijevanje (povratak od zatočeništva). Ovdje, prema SVV. Očevi, Prorok Micah predviđa širenje propovijedanja evanžela među Židovima i poganima.

Utješno proročanstvo ovog dijela završava predviđanjem dolaska starješina iz Betlehema, koji će štititi ostatak Ivana, učinit će to mirno i svetim ljudima, među kojima neće biti konji, kola i predmeta lažnog koncerta.

3 dio (6-7 ch.) Doprinosi proročkom govoru koji se odnosi na različita razdoblja njegove službe.

Poziv na svjedočanstvo planine i brda, Poslanik odbija Izrael u nezasiljenosti i otpadnici od Boga. Gospodin kroz Micah podsjeća na svoje ljude na brojne blagoslove koji su mu doneseni iz Egipta. Nadalje se odnosi na nebrojene grijehe Božjih ljudi - laži, obmanu i ugnjetavanju siromašnih.

Trgovci se temelje na obmanu, primjenjujući smanjenje mjere, netočne skale i utege; Šefovi i suci ostavili su svu istinu. "Najbolji od njih je poput skretanja, i pošteno - gore od bodljikavih živica" (7, 4). Uz ovo stanje stvari, siromašni čovjek je bespomoćni. Pronevjera kazne, Poslanik, međutim, izražava nadu da Gospodin podiže ostatak svog naslijeđe svoje baštine, oklijevajući svoje bezakonje i, kao u danima egzodusa iz Egipta, kokoši divan poslovi svojih (7, 7-20).

Proročanstvo Michea o mjestu rođenja Spasitelja

"A vi ste Betlehem, Efrafova kuća, jedete Mal Esi, svakodnevni život u tisućama Jaudine, stariji, ja sam moj stariji, svakodnevni život u Princu u Izraelu, od početka, od početka, od početka, od dana iz stoljeća" (5, 2; Heb. 5, jedan).

"Betlehem" znači "kućni kruh", tako da se naziva plodnost polja. "Efraffa" - više drevnog imena Betlehema, nazvanog od strane stanovnika - pradjeda Judeja (Ruf. 1, 2; 1 ts. 17, 12; 1 Ave. 4, 4).

"Tisuće judina" su značajni židovski gradovi u kojima je odrasla muško stanovništvo (podložno popisu) dostigao tisuću i više ljudi. U smislu proročanstva, Betlehem, iako mali grad, ali u budućnosti će postati slavan kad će se pojaviti Mesija.

"Elder" (Grk. "Igumenos") - Ova riječ nije u židovskom tekstu, to je sjaj, tj. Objašnjenja.

Izraz: "Nastavljamo od početka dana vječnog" - Ovo i učitelji Crkve objašnjavaju kao pokazatelj Božnja Kristova u Božanskom (usp. Ps 109, 3). "To će se dogoditi meni" - tj. Bog, za slavu Božju, u skladu s Božjim planovima i obećanjima.

Od Evanđelja Mateja, jasno je da se tekst Michea 5, 2 uvijek shvaća kao proročanstvo o mjestu rođenja Mesije. Kada je Herod, koji je bio uznemiren dolaskom Magi, sazvao je visoke svećenike i zamolio ih, gdje bi se trebao roditi Krist, a potonji je odgovorio: "U Betlehem Židovskom" i vodio je tekst proročanstva Miche 5, 2 (MF. 2 , 5-6). To je bilo poznato ne samo pismoznanci, nego se svi ljudi, koji se mogu vidjeti iz Evanđelja iz Ivana 7, 42. "ne govori se u Pismu da Krist dolazi iz sjemena Davida i iz Betlehema, s mjesta gdje David Je li tamo? Dakle, to se dogodilo o tome žuri u narodu. "

Umjetnost. 3. "Stoga će ih ostaviti do vremena, nema pristaništa da rodi." Pod "što moraju rađati" neke od tolnikova inteligentne Crkve (Jerome, Feodoritet), drugi - Najviše Marija Marije (Efraim Syrin, Kirill Alexandria i mnoge pražnjenja našeg vremena). Druga interpretacija je prvo poželjno. Prorok Mihei i sam nije objasnio te riječi, kao što misle, jer je u to vrijeme bilo nadaleko poznato proročanstvu Izaije o rođenju Mesije s Djevice. Micah, dakle, samo nadopunjuje ovo proročanstvo navođenjem mjesta rođenja Spasitelja (je. 7, 14).

Stranica 1 od 2

Biblijski proroci (u Starom i Novom zavjetu) - likovi BiblijaLjudi su obdareni snimni poklon dizajniran za objavljivanje božanske riječi. Poslanik - Karizmatična osoba, favoriti Bogprenijeti svoju volju. U isto vrijeme, sadržaj vijesti i čin proroštva stavljen je u punu ovisnost o Božjoj volji, pozivajući na proročko ministarstvo odabranog. Kao vlasnici proročkog dara, djeluju kao muškarci (Enoch, Abraham, Aaron, Samuel, Salomon, Solomon, Elisha, Ivan Krstitelj, itd.), I žene (Miriam, Devore, itd.). U Stari zavjet Također se spominju učenici koje su uspostavile samul proročkih škola ("sinovi proroka"), od kojih su neki također postali biblijski proroci. Proroci su odigrali važnu ulogu u javnom i političkom životu, dajući savjet i predviđajući budućnost u ime Boga. Prema Bibliji, jasno su shvatili svoju svrhu i stoga su nastojali utjecati na usvajanje najvažnijih političkih i vjerskih odluka (na primjer, Samuel je promovirao fokus Davida, Napan je podržao Salomona u svojoj borbi za prijestolje). Da bi ispunila svoju misiju i odobrenje Božje veličine, proroci mogli učiniti čuda (Mojsije koristi svoj štap za legendu o Egiptu "pogubljenja", Elijah uskrsnula mrtve). U isto vrijeme, u biblijskim tekstovima, postoji oštra osuda čarobnjaka, proricanje, šljive - ova aktivnost je zabranjena pod prijetnjom smrti. Svećenici su se ovdje protivili prorocima kao "varalizi", lažni proroci koji zbunjuju predviđanja nisu osmišljena od Boga. Biblijske legende uvjeravaju da su proroci imali dar vidovitosti i predviđaju budućnost (na primjer, Achia je predvidio Welling Jerovoama, kada je još uvijek bio jednostavan skrbnik, agava predvidila glad, itd.). Zbog sposobnosti potrošnje svih proroka izvorno su se nazivali "nadahnuti". Kasnije, ovo ime je korišten samo u odnosu na neke od njih - Sadoku, Gadu, Samuel, analyana i drugih. U Starom zavjetu proroka, plaća se više pozornosti nego u Novom zavjetu, dok je i novozavjetni tekstovi također svjedočiti njihovoj velikoj ulozi u životnim zajednicama. Naglašavajući jedinstvo biblijskih tekstova, kršćanska tradicija prepoznaje ne samo Novi zavjet, već iu starim zavjetama, tvrdeći da su oni predvidjeli sve najvažnije događaje zemaljskog života Isusa Krista, budućnosti kršćanske vjere i Crkve , kao i posljednje sudbine svijeta. Imena nekih biblijskih proroka nazivaju se brojnim tekstovima Starog zavjeta. Od doba srednjeg vijeka, četiri Poslanika (Izaija, Jeremija, Ezekiel, Daniel) nazivaju se velikim ili velikim prorocima, a preostala dvanaest (Azija, Iil, Amos, Avdii, ion, Micah, Naum, Avvakum, Sophia, Agga, Zechariah, Malachius) - Mali. Položaj proročkih knjiga u Starom zavjetu je fiksiran kanonom (mali proroci su postavljeni nakon velike, a redoslijed knjiga malih proroka nije povezan s kronološkim principom ili s njihovom vrijednošću). Najstariji izgled knjige (tj. Nadopunjen) - Izaija, OSI, Amos, Michea; Najnoviji - ioni, nil, Daniel; Preostale proročke knjige odnose se na razdoblje Židova u babilonskom zatočeništvu.

Prvi prorok