Što je "folklor" za modernu osobu? To su pjesme, bajke, poslovice, epici i druga kreativnost naših predaka, koja je iza davno stvorena i prolazila iz usta usta, a sada je ostao u obliku prekrasnih knjiga za djecu i repertoar etnografskih ansambli. Pa, možda negdje nezamisno daleko od nas, u gluhim selima još je bilo nekih starih žena koje se još uvijek sjećaju. Ali to je samo dok civilizacija stigla tamo.

Moderni ljudi ne govore jedni drugima bajke, ne pjevaju nakon rada pjesama. A ako nešto bude sastavljeno od "za dušu", odmah ga piše.

Trebat će dosta vremena - a folklisti će morati učiti samo ono što su uspjeli prikupiti svoje prethodnike ili promijeniti specijalitet ...

Je li tako? Da i ne.

Od ep do Chastovka

Nedavno, u jednoj od LJ diskusija, tužno promatranje školskog učitelja bljesnuo je, koji je otkrio da njegovi učenici ne govore ništa na ime Cheburashka. Učitelj je bio spreman za činjenicu da su djeca nepoznatog ni s kraljem Saltana ili ljubavnice bakrene planine. Ali Cheburashka?!

Otprilike istih osjećaja doživio je prije dvije godine sve je formirao Europu. Činjenica da su stoljećima prenesena od generacije na generaciju, koja je bila kao da je otopljena u zraku i ono što je činilo nemoguće ne znati, iznenada je počeo zaboraviti, raspasti se, ući u pijesak.

Odjednom je otkriveno da je nova generacija rasla tijekom (a posebno u gradovima), što je drevna oralna kultura poznata samo u besmislenim bilješkama ili u neznanju.

Odgovor na to je eksplozija okupljanja i publikacija uzoraka narodne umjetnosti.

U 1810. godini zbirke njemačkih narodnih bajki počinju objavljivati \u200b\u200bJacob i Wilhelm Grimma. Godine 1835., Elias Lehrota proizvodi prvo izdanje "Kalevalai", koji je potresao kulturni svijet: ispada da je u najsug kut Europe među malim, koji nikada nije imao vlastito državnost ljudi je još uvijek herojski EPOS, U smislu volumena i složenosti strukture usporedive s drevnim grčkim mitovima! Prikupljanje folklora (tako 1846. godine, engleski znanstvenik William Toms nazvao je cijeli skup ljudi "znanje", koji je iznimno oralno) da raste diljem Europe. I u isto vrijeme osjećaj rasla: folklor ide, nosači umiru, u mnogim područjima ništa se ne može naći. (Na primjer, nitko od Rusa nikada nije uspio napisati gdje se javlja njihova radnja, i općenito u povijesnoj "jezgri" ruskih zemalja. Svi poznati snimci izrađeni su na sjeveru, u donjoj VOLGA regiji, na Don , u Sibiru - t. e. na području ruske kolonizacije različitih vremena.) Potrebno je požuriti, morate imati vremena napisati što je više moguće.

Tijekom ovog žurbe okupljanja u snimanju folklista, nešto čudno je sve češće palo. Na primjer, kratki zvučnici, za razliku od svega zbog činjenice da su pjevali u selima.

Točne pjesme, ispravna izmjena šoka i nerazvijenih slogova je odigrala ove kuplete (narodni narodni izvođači zvani su "couplets") s urbanom poezijom, ali sadržaj tekstova nije otkrio veze s bilo kojim tiskanim izvorima. Među folkloristima su bili mršavi sporovi: razmotriti je li Chastushki u punom smislu riječi folklora ili je to proizvod raspadanja narodne kreativnosti pod utjecajem profesionalne kulture?

Čudno je, to je bila ova rasprava koja je mlad čak i tada folkloristi pogledala nova, koja proizlazi izravno u očima oblika ljudske književnosti.

Pokazalo se vrlo brzo da ne samo u selima (tradicionalno se smatraju glavnim mjestom vježbanja folklora), već iu gradovima postoje i cirkulira mnogo stvari koje u svim znakovima treba pripisati folkloru.

Ovdje za rezervaciju. U stvari, koncept "folklora" se odnosi ne samo na verbalne radove (tekstove), ali općenito svim fenomenima popularne kulture prenose izravno od osobe na čovjeka. Tradicionalni dizajn vezenja crtež na ručniku u ruskom selu ili koreografiji ritualnog plesa afričkog plemena također je folklor. Međutim, djelomično je na objektivnim razlozima, djelomično je zbog činjenice da su tekstovi lakši i potpuno svjesni zapisa i studija, to su oni koji su postali glavni predmet folklore od samog početka postojanja ove znanosti , Iako znanstvenici savršeno shvaćaju da su za bilo koji folk rad, ne manje (a ponekad i više) važne značajke i okolnosti izvršenja. Na primjer, anegdota nužno uključuje postupak govorenja - za koji je apsolutno neophodno da barem dio sadašnjih viceva ne zna. Anegdote, poznat svima u ovoj zajednici, jednostavno se ne izvodi u njoj - i stoga ne "živi": nakon svega, narodni proizvod postoji samo tijekom izvršenja.

Ali natrag na moderni folklor. To je koštalo istraživače da gledaju u materijal koji su (i često njihovi nositelji, pa čak i kreatori) smatrali "ne-ozbiljnim", lišenim bilo kojom vrijednošću, kao što je to pokazalo

"Novi folklor" živi svugdje i svugdje.

Chastushka i romantika, anegdote i legenda, obred i rituala, i još mnogo toga, koji u folkloru nisu bili prikladna imena. U 20-im godinama prošlog stoljeća postalo je predmet kvalificiranih studija i publikacija. Međutim, u sljedećem desetljeću, ozbiljan studij modernog folklora bilo je nemoguće: stvarna narodna kreativnost kategorički se nije uklapala u sliku sovjetskog društva. Istina, neki broj folklornih tekstova, pažljivo odabrani i češljani, s vremena na vrijeme objavljene. (Na primjer, u popularnom časopisu "krokodil" smjestio se naslov "samo anegdote", gdje su često postojale aktualne viceve - najozbiljnije, najuzbudljivije, ali njihovo djelovanje često je prebačen u "u inozemstvu".), Ali znanstvena istraživanja modernog folklora zapravo se nastavio. Krajem 1980-ih i posebno se pojačao 1990-ih. Prema jednom od čelnika ovog rada, profesor Sergej Neklyudova (najveći ruski folklorist, šef središta semiotika i tolllore centar RGgu), to se uglavnom dogodilo na načelu "ne bi bilo sreće, ali nesreća je pomogla ": Bez sredstava za uobičajene ekspedicije za istraživanje kolekcionara i studentske prakse, ruski folkloristi pretrpjeli su svoje napore na onome što je bilo blizu.

Sveprisutni i raznobojni

Sklopljeni materijal je prvenstveno privučen obiljem i raznolikošću. Svaka, čak i najmanja skupina ljudi, jedva shvaćajući svoju zajednicu i razliku od svih ostalih, odmah stekli svoj vlastiti folklor. Istraživači i nekada su bili poznati folklor pojedinih subkultura: zatvor, vojnik, studentske pjesme. Pokazalo se da je njegov folklor bio među penjačima i padobrazovima, aktivisti očuvanja prirode i sljedbenici netradicionalnih kultova, hipija i spremni, pacijentima određene bolnice (ponekad čak i grane) i redovite betonske piva, učenici vrtića i studenti juniorske klase. U nizu takvih zajednica, osobni sastav je brzo promijenio - pacijenti su otišli u bolnicu i ispuštaju se, djeca su otišla u vrtić i završio je - i narodni tekstovi nastavili cirkulirati u tim skupinama desetljećima.

Ali čak i više neočekivano bio je raznolikost žanrova modernog folklora

(ili "post-folklor", kao što je predloženo poziva ovaj fenomen, profesor Nezludov). Novi folklor nije uzeo gotovo ništa od žanrova folklora klasika, i ono što je trebalo, promijenilo se izvan prepoznavanja. "Gotovo svi stari oralni žanrovi idu u prošlost - od ritualnih stihova do bajke", kaže Sergey Nezlutov. No, sve više mjesta zauzimaju ne samo relativno mlade oblike ("ulica" pjesme, šale), već i tekstove koji su općenito teško pripisati bilo kojem određenom žanru: fantastičnim "povijesnim i lokalnim esejima" (o podrijetlu imena Grad ili njezini dijelovi, na geofizičkim i mističnim anomalijama, o slavnim osobama koje pohađaju njegove slavne osobe, itd.), Priče o nevjerojatnim incidentima ("jedan medicinski student tvrdi da će provesti noć u mrtvim ..."), Pravni incidenti, Itd. U konceptu folklora morao sam uključivati \u200b\u200bglasine i neformalne toponima ("susrećemo se na glavi" - to jest, poprsje Noguna na stanici "Kina-grad"). Konačno, postoji niz "medicinskih" preporuka koje žive pod zakonima folklornih tekstova: kako simulirati određene simptome, kako izgubiti težinu, kako se zaštititi od začeća ... u vrijeme, kada su alkoholičari napravljeni za slanje Prisilno liječenje, tehnika je bila popularna među njima "širenje" - što treba učiniti kako bi se neutraliziralo ili barem oslabilo djelovanje "torpeda" poklopca pod kožom (Antabus kapsule). Ovaj prilično sofisticirani fiziološki strojevi uspješno je prenesen oralno od starih brojeva "medicinskih i radni profila" do početnika, tj. Bio je fenomen folklora.

Ponekad, na našim očima formiraju se novi znakovi i uvjerenja - uključujući u najnaprednijim i obrazovanim skupinama društva.

Tko nije čuo za cacti, navodno "apsorbira štetno zračenje" iz računalnih monitora? Nije poznato kada i gdje je to uvjerenje nastalo, ali u svakom slučaju nije se moglo pojaviti ranije od bilo koje široke raspodjele osobnih računala. I nastavlja se razvijati u našim očima: "zračenje ne apsorbira nikakvog kaktusa, već samo s iglicama poput zvijezde."

Međutim, ponekad u suvremenom društvu moguće je otkriti dobro poznate fenomene - istinu, toliko se preobrazila da bi se vidjela njihova narodna priroda, potrebni su posebni napori. Istraživač tvrtke Moskva Ekaterina Belousov, analizirajući praksu rukovanja Gvineja u ruskim bolničkim bolnicima, došla je do zaključka: zloglasna grubost i autoritarnost medicinskog osoblja (kao i mnoga ograničenja pacijenata i opsesivno strah od "infekcije") nije ništa Više od modernog oblika rodiljnog obreda - jedan od glavnih "tranzicijski obredi" opisani etnografima u mnogim tradicionalnim društvima.

Iz ušća Interneta

Ali ako u jednoj od najmodernijih društvenih institucija pod suptilnim slojem profesionalnih znanja i kućanskih navika odjednom otkrivaju se drevni arhetipovi, je li to doista razlika između trenutnog folklora iz klasičnog? Da, obrasci su se promijenili, se skup žanrova promijenio - ali to se dogodilo prije. Na primjer, u nekom trenutku (vjerojatno u XVI stoljeću), novi epizoni su prestali razvijati u Rusiji - iako je već presavijena nastavila živjeti u usmenoj tradiciji do kraja XIX-a, pa čak i do 20. stoljeća i povijesnog Pjesme su ih zamijenile. Ali bit narodne kreativnosti ostala je ista.

Međutim, prema profesoru neklyudovu, razlike u post-folklor iz klasičnog folklora je mnogo dublje. Prvo, glavna organizirana šipka pala je iz toga - kalendar. Ruralni stanovnik godišnjih doba diktira ritam i ispunjavajući cijeli život, urbano - nije moguće izabrati odjeću. Prema tome, folklor "otkopčani" iz sezone - i istovremeno iz odgovarajućih obreda postaje opcionalno.

Drugo,

osim strukture samog folklora, promijenila se struktura njegove distribucije u društvu.

Koncept "nacionalnog folklora" - do neke mjere, fikcija: folklor je oduvijek bio lokalni i dijalekt, a lokalne razlike su bile važne za svoje nosače ("i ne pjevamo!"). Međutim, ako je ovaj lokalitet posljednji doslovan, zemljopisni, sada je postao više sociokulturni: susjedi na slijetanju mogu biti nositelji potpuno drugačijeg folklora. Ne razumiju međusobne šale, ne mogu hraniti pjesmu ... Samoispunjavanje svih pjesama u tvrtki danas postaje rijetko: ako je prije nekoliko desetljeća, definicija "popularno poznatog" bila povezana s pjesmama koje svatko može Lažni, sada - na pjesme koje su svi ikada čuli.

Ali najviše, možda važna - marginalizacija mjesta folklora u životu osobe.

Najvažnija stvar u životu je svjetonazor, i socijalne vještine i konkretno znanje - moderni gradski stanovnik, za razliku od svog daljnjeg pretka, a ne kroz folklor. S folklorom, još jedna značajna funkcija - identifikacija i samoidesticija osobe gotovo je uklonjena. Folklor je oduvijek bio sredstvo za prijavu pripadnosti određenoj kulturi - i znači provjeriti ovu izjavu ("naš je onaj koji pjeva naše pjesme"). Danas folklor obavlja tu ulogu ili u marginalnim i često suprotnim "velikim" subkulturama društva (na primjer, kriminal) ili vrlo fragmentarni. Recimo ako je osoba zainteresirana za turizam, može potvrditi svoju pripadnost znanju turističkog zajednice i izvršenje odgovarajućeg folklora. No, osim činjenice da je on turist, on je još uvijek inženjer, pravoslavni, roditelj - i sve te hipostaze, manifestirat će se na potpuno različitim načinima.

Ali, kao što je Sergey Neklyudov primjećuje,

uopće bez folklora, osoba također može učiniti.

Možda je najdraža i paradoksalna potvrda ovih riječi bila pojava i brz razvoj takozvanog "mrežnog folklora" ili "Internet Laura".

Samo po sebi zvuči kao oksimoron: Glavna i univerzalna značajka svih narodnih fenomena treba postojati oralno, dok su svi mrežni tekstovi - po definiciji napisane. Međutim, kao zamjenik ravnatelja Državnog republikanskog centra ruskog folklora Anna Kostina primjećuje, mnogi od njih su svojstveni svim glavnim značajkama folklornih tekstova: anonimnost i kolektivnost autorstva, polivarijancu, tradicionalne. Štoviše: Mrežni tekstovi jasno teže za "prevladavanje pisanja" - trgovanje i široko rasprostranjeno korištenje emotikona (omogućujući barem za određivanje intonacije), a popularnost "padonskaya" (namjerno pogrešna) pravopis. U isto vrijeme, računalne mreže koje vam omogućuju da odmah kopirate i proslijedite tekstove značajne veličine, daju priliku oživjeti s velikim narativnim oblicima. Naravno, malo je vjerojatno da će se nešto slično Kyrgiz herojskom epskom "Manas" s njegovim 200 tisuća linija ikada roditi na internetu. No, veseli neimenovani tekstovi već su široko hodanje u mreži (poput poznatih "američkih nosača zrakoplova sa španjolskim svjetionika") - apsolutno folklora u duhu i poetici, ali ne mogu živjeti u čisto usmenom prijenosu.

Čini se da folklor ne može puno izgubiti u informacijskom društvu, nego i za stjecanje nečega.

XVIII. Stoljeće - rođenje folklora kao znanosti. Žalba znanstvenika, pisaca, javnih figura doba na proučavanje života ljudi, njegov život, poetska i glazbena kreativnost. Pojavu novog odnosa s narodnom kulturom s objavljivanjem dekreta Petra I od 1722. godine.

Bojanje i istraživačke aktivnosti povjesničar V.N. Tatishchev, znanstvenik-etnograf s.p. Kraschchenikva, pjesnik i teoretist V.K. Trendykovsky, pjesnik i publicist A.N. Sumarokov, njihov kontradiktorni stav prema narodnoj kreativnosti.

Prvi zapisi i publikacije narodnog materijala XVIII stoljeća: brojne tekstovi, zbirke bajki i izreza, opis narodnih slika i praznovjerja: "Zbirka različitih pjesama" MD Chulkov, njegov "rječnik ruskih praznovjerja", Songnik V.F. Trotovsky, zbirka bajki V.A. Levshina i sur.

Uloga n.i. Novikov u održavanju brojnih folklornih početaka. Zahtjevi za koledž aktivnosti folklorista i objavljivanje istinskog narodnog materijala.

Interes odluka o tradicionalnoj narodnoj kreativnosti i njihovoj kolektivnoj djelatnosti (Raevsky N., Sukhorukov V., Ryleev N., Kornilov A., Bestuzhev-Marlinsky A.). KAO. Puškin je izražajna progresivne ideje ruskog folklorizma.

Početak formiranja folklorističkih istraživačkih škola i njihove znanstvene vrijednosti. Položaj interpretacije fenokrevljene kreativnosti mitološke škole. F.i. Buslaev, A.N. Afanasyev - istaknuti predstavnici ove škole.

Škola v.f. Miller i njegovi povijesni temelji u proučavanju nacionalnih EPOS-a. Zaduživanje škole. Aktivnosti ruskih geografskih i arheoloških društava u istraživanju i skupljanju folklora. Funkcije glazbe i etnografske komisije Etnografskog odjela društva zaljubljenika prirodnih znanosti, antropologije i etnografije na Sveučilištu u Moskvi.

Razvoj okupljanja narodne umjetnosti. Prva velika kolekcionarska aktivnost Kireevsky P.V.

Istraživanje orijentacija i znanstvena tumačenja narodne umjetnosti. Temeljna djela znanstvenika etnografskog smjera: Sakharov i.p., Snegirev I.m., Tereshchenko A., Kostomarova A. i njihovo značenje folklorističke teorije. Prikupljanje i razvoj folklora u drugoj polovici XIX i ranih XX stoljeća.

Nova prekretnica u razvoju domaćeg folklora. Promjene u temi i slika folklornih radova.

Orijentacija o radu socijalističkih mitova sovjetske ere. Ideje patos narodne umjetnosti. Aktivni žanrovi folklora sovjetskog razdoblja - pjesma, chastushka, oralna priča. Odlušenje izvornih tradicionalnih žanrova (epice, duhovni stih, ritualne pjesme, zavjere).

Građanski rat je prva faza razvoja folklora sovjetskog razdoblja. Autobiografska priroda oralne poetske kreativnosti građanskog rata. Borba sa starim štandovima prošlosti je glavna tema narodne umjetnosti 20 - 30s. Popularnost narodnog materijala bitnih sadržaja. Ideju internacionalizma i njezin utjecaj na narodnu neovisnost. Negativna uloga prostrorand u folklornoj sudbini.

Aktiviranje interesa u povijesnoj prošlosti njegove domovine. Prve folklorne ekspedicije 1926. - 1929., stvaranje Centra za narodnu rad pod Unijom sovjetskih pisaca.

Folklorni konferencije 1956 - 1937. - pokušaj znanstvenog odbijanja folklora u novoj ideološkoj situaciji, potragu za specifičnom folklorističkom metodom istraživanja.

Žanrovi folklora tijekom Velikog domoljačkog rata. Poslijeratne integrirane ekspedicije instituta etnografije Akademije znanosti SSSS-a i povijesti umjetnosti Moskovskog državnog sveučilišta (19959. - 1963.), Odjel za rusku narodnu umjetnost Moskovskog državnog sveučilišta (195-1963).

Teoretski doprinos znanstvenika sovjetskog razdoblja domaćim folklorististika, u proučavanju njezinih glavnih problema, žanrova (A.I. balandin, str. Bogatyreva, V.E. Guseva, braća B.M. i Yu.m. Sokolov V.Ya. Pripa, VI Chicherov , KV Chistova).

Doprinos mk Azadovsky u razvoju domaćih folklistika. TwoDoMNIK MK Azadovsky na povijesti ruske folklorestike je veliki rad na dvodnevnom razvoju ruskih folklor.

Novi val oživljavanja interesa za folklor u razdoblju zamjene službene ideologije i totalitarizma. Problem jednog metodološkog pristupa razumijevanju i tumačenju folklora.

Uloga i mjesto narodne aktivnosti u suvremenom kulturnom prostoru. Različite subkulture modernog grada, stvarajući različite vrste i žanrove modernog folklora.

Problem očuvanja i ponovnog rođenja narodne kreativnosti, razvoja i provedbe ciljanih regionalnih programa za razvoj kulture. Nove tehnologije za oživljavanje i razvoj folklora na regionalnoj razini u disertacijskim studijama.

Multička aktivnost vodećih narodnih organizacija: sve-ruski centar za ruski folklor, ruska narodna akademija "Kargod", sve-ruska državna kuća narodne kreativnosti, državnog muzeja glazbene kulture.

Obrazovne aktivnosti kreativnih sveučilišta koje imaju podružnice stručnjaka za obuku u folkloru: Konzervatorij St. Petersburg. Na. Roman Corsakov, Ruska akademija za glazbu. Gnes, Moskovsko stanje kulture i umjetnosti, itd.

Novi aspekti u obavljanju narodnih festivala, natjecanja, znanstvenih i praktičnih konferencija.

Moderni audiovideo inženjering u prikupljanju i proučavanju folklora. Učinkovite sposobnosti računalne opreme i suvremenih tehnologija u skladištu i preradi narodnog materijala određene regije, žanra, epoha.

Raznolikost istraživača narodne umjetnosti na probleme Postanka, prirode i sociokulturne funkcije mitologije i folklora dovela je u XIX stoljeću kako u Rusiji iu stranim zemljama niz osebujnih istraživačkih škola. Najčešće se nisu međusobno zamijenili, već su funkcionirali paralelno. Nije bilo nepokolebljivih granica između tih škola, a njihovi koncepti su često prešli. Stoga se sami istraživači mogu računati na jedan, a zatim u drugu školu, razjasniti i promijeniti svoje pozicije, itd.

Povijest znanstvenih škola zanimljiva je za nas danas, prije svega, jer jasno pokazuje dinamiku istraživačkog položaja, pokazuje kako je formirana znanost o folkloru, kakva su postignuća ili, naprotiv, pogrešno izračunati susreli na ovom trnovom putu.

Važnu ulogu u razvoju povijesnih i teorijskih temelja folklinistike odigrana je od strane mitološke škole. U svojoj zapadnoeuropskoj verziji, ova škola se temeljila na estetici F. Schelling i Schlegel i F. Schleglel te je primila svoju odvijajuću izvedbu u široko poznatoj knjizi J. i F. Grimm "Njemačka mitologija" (1835). U okviru mitološke škole, mitovi su smatrali "prirodnu religiju" i ružičasti bubreg umjetničke kulture u cjelini.

Nazalni i najistaknutiji predstavnik mitološke škole u Rusiji postali su f.i. Buslaev. Njegovi pogledi su detaljni u temeljnom radu "Povijesni eseji književnosti i umjetnosti ruske narodne" (1861.), a posebno u prvom poglavlju ovog rada "Opći koncepti o svojstvima epske poezije." Pojava mitova ovdje je objašnjeno od strane detifikacije prirodnih fenomena. Od mitova, prema teoriji Buslaeva, bajke, epske pjesme, epske, legende i drugih narodnih žanrova porasla. Karakteristično je da čak i glavni likovi slavenskog epa. Istraživač se pokušava povezati s onima ili drugim mitovima. Štoviše, ponekad je dokazano, a ponekad i s određenim rastezanjem.

Još jedan tipični predstavnik ruske mitološke škole može se nazvati A.N. Afanasyev. Mitološka pozicija je vrlo karakteristična za svoje knjige: "Ljudičke ruske bajke" (1855.), "Ruske narodne legende" (1860.), a posebno za tri volumnog rada "poetski pogled na Slavene u prirodu" (1865-1868). Upravo ovdje je prikazana suština njegova mitološkog stajališta, u kontekstu od kojih se mitovi smatraju osnovama razvoja u narednim fazama različitih žanrova folklora.

Na jedan ili od najmanje mitoloških pozicija f.i. Buslaeva i A.N. Afanasyev je odgovarao žlijezdama A.A. Kotlyarovsky, V.F. Miller i A.a. Pothebni.

U smjeru koji je uzrokovao osobito mnoge sporove i rasprave u Rusiji postala je školarina ili teorija migracije, kao što se također naziva. Suština ove teorije u činjenici prepoznavanja i opravdavanja lutalica folklora, koje se šire kroz svjetlo, krećući se s jedne kulture u drugu.

Od rada ruskih istraživača, prvo izdanje napisano u ovom venu bila je knjiga A.N. Dpipin "eseja književne povijesti drevnih uzrasta i priča ruskog" (1858.). Zatim djela V.V. STASOVA "Podrijetlo ruskih epika" (1868), F.i. Buslaeva "Prevladati priču" (1886) i volumen rada V.F. Miller "izleti na ruski narodni EPOS regiji" (1892.), gdje su uspostavljeni ogroman niz ruske epske epske i njihove odnose s povijesnim činjenicama i folklornim parcelama drugih kultura. U određenoj mjeri utjecaj teorije migracije također je utjecao na stavove autora "povijesne poetike" A.N. Veselovsky, koji je uspješno istražio bajke, EPOS, balade, pa čak i ruski ritual folklor.

Treba napomenuti da su sljedbenici školskog zaduživanja imali svoje prednosti i njihove nedostatke. Prema prednostima, po našem mišljenju, legitimno se pripisuje relativno folklorističkom radu. Za razliku od mitološke škole, gdje je sve zatvoreno na genezi popularne kulture, škola zaduživanja izašla je iz čisto mitološkog okvira i nije se usredotočio na mitove, ali na djelu folklora. Što se tiče minusa, treba napomenuti ovdje, prije svega, veliki broj očiglednih napetosti u dokazu o glavnoj tezi o odlučnoj ulozi etnografskih migracija.

Mnogi sljedbenici u ruskom folkloru imali su takozvanu antropološku školu ili školu samoregije parcela. Za razliku od mitološke teorije, ova teorija je objašnjena uistinu uobičajena u folkloru različitih naroda sličnosti koja raste iz objektivnog jedinstva ljudske psihe i općih zakona razvoja kulture. Djelatnost antropološke škole značajno je pojačana zbog jačanja opće antropologije (E. B. Taylor, A. Lang, J. Mill, itd.). U europskoj folklorestici u skladu s ovom školom, radili su i Dietrich (Njemačka), R. Marnett (Ujedinjeno Kraljevstvo), S. Reynac (Francuska), naš predstavnik ove škole smatra autor "povijesne poetike" A.N. Veselovsky, koji je u svom istraživanju prilično uspješno nadopunjavao antropološke postrojenja s određenim odredbama iz teorije migracije. Takav neobičan pristup bio je stvarno produktivan, jer je dopušteno izbjeći opasne krajnosti i donijeti istraživač na zlatnu sredinu. Nešto kasnije tradicija u Rusiji nastavila je V.M. Zhirmunsky i v.ya. Prostranost

Takozvana povijesna škola postala je vrlo značajna u smislu daljnjeg razvoja ruskih folklora.

Predstavnici su nastojali namjerno istražiti narodnu umjetničku kulturu u vezi s nacionalnom poviješću. Bili su zainteresirani za prvenstveno gdje, kada, u kojim uvjetima, na temelju kojih se događaji određeni folklorni proizvod pojavio.

Voditelj ove škole u Rusiji nakon njezina odlaska sljednica Škole zaduživanja bio je V.F. Miller je autor vrlo zanimljivih triju volumena "eseja književnosti ruske narodne" (rad je objavljen 1910-1924.). "Ja sam više angažiran u povijesti epske i odraz povijesti u eponimiji", Miller je obilježio suštinu njegovog pristupa proučavanju ruskog folklora. V.F. Miller i njegovi istomišljenici - pakao. Grigoriev, A.V. Markov, S.K. Shambino, N.S. Tikhonravov, N.E. Onchukov, yu.m. Sokolov - napravio je ogroman doprinos formiranju ruske znanosti o narodnoj umjetnosti. Prikupljali su i sistematizirali iznimno velikog empirijskog materijala, identificirali povijesne paralele s mnogim mitološkim i narodnim tekstovima, najprije izgradili povijesnu geografiju ruskog herojskog epa, itd.

Djela istaknutog etnografa i stručnjaka u narodnoj umjetničkoj kulturi A.V. su ozbiljno utjecali razvoj ruskih folkloristika. Tereshchenko (1806-1865) - autor velikog studija u 7. dijelu "života ruskih naroda".

Razvoj ovog problema bio je posebno relevantan zbog činjenice da je nastajanja znanost narodne kreativnosti bilo potrebno da ga prevladaju čisto filološkoj pristranosti. Kao što je već zabilježeno, folklor se nikada nije razvio kao "slikovita umjetnost" iu njegovim stvarnosti izravno povezana s svečanom i ritualnom kulturom. Zapravo samo u ovom povišenje i bilo je moguće razumjeti njegovu suštinu, prirodu i značajke.

A.V. Tereshchenko je učinio ogroman i vrlo koristan rad. Ovaj rad je procijenjena od strane javnosti uglavnom pozitivno. Međutim, bez kritike ovdje ni niste koštali. Godine 1848. časopis "SoVremenik" objavio je detaljan i prilično oštar pregled poznatog kritičara i publicista K.D. Caveline. CAVIN, kao gorljivi prvak tzv. "Professorship kulture", prikorani Tereshchenko da je prikupio stvarno bogat empirijski materijal, ali nije uspio pronaći ključ za njegovu znanstvenu analizu i interpretaciju. Odmor, obredi i drugi domaćinski fenomeni, prema CAVINICI, nisu u krivu samo s "kućnim aspektom": to su snažni mehanizmi šireg društvenog života i doista ih analiziraju samo u svom kontekstu. Po našem mišljenju, u ovom kritičkom komentaru doista je imala mnogo pošteno.

Jedna od važnih figura u sferi ruske etnografije i folklora također se može smatrati da se u potpunosti razmotri Ivan Petrovich Sakharov (1807-1863). Nakon završetka Medicinskog fakulteta Sveučilišta Moskvi, dugo je radio kao liječnik Moskovske gradske bolnice, a istovremeno je učio u Moskvi Lyceumima i školama uopće ne slično glavnoj profesiji paleografije - povijesti pisanja na ruskim spomenicima. Sakharov je bio počasni član zemljopisnih i arheoloških društava i znao je rad svojih suvremenika, sudjelovao u problemima narodne umjetničke kulture. Aktivno je podržao Vo. Odoevsky, A.N. Olenin, A.V. Tereshchenko, A.H. Istok i drugi, kao što je rekao: "Dobri ljudi". Među glavnim knjigama Sakharova, potrebno je imenovati "pjesme ruskih naroda", "ruske narodne priče", "putovanja ruskih ljudi u tušnim zemljama." Posebno mjesto u ovom redu zauzima kapitalni dual-volumen rad "koji su preuzeli ruski narod o obiteljskom životu svojih predaka", objavljen 1836. godine. Ministar za dva volumena ponovno je ponovno objavljen 1837., 1841., 1849., a kasnije je jednom bio nekad ponovno objavljen od strane izdavača AV Suvorin. Jedan od najvažnijih dijelova ove popularne knjige prvi je sustavni luk ruskog stanovništva kalendara na svim svojim blagdanima, običajima i obredima.

Međutim, nemoguće je ne primijetiti da i.l. Sakharov je bio predstavnik rane faze ruskih folklistika, gdje je, zajedno s nedvojnim postignućima, bilo mnogo dosadnih pogrešnih izračuna. Često je to bilo prigovoreno (i, sudeći po svemu, prilično) u nekim folklorističkim libuacijama, kada je u mnogim slučajevima, podaci o mjestu i vremenu snimanja proizvedeni u mnogim slučajevima tekstova, a posebno dijalekata na modernom općeprihvaćenom jeziku, u osipskom miješanju okupljanja s književnim pisanjem. U tom smislu, Sakharov je jasno inferioran od svog glavnog protivnika I.M. Snagevia, čija se djela razlikuju mnogo veće točnosti, dokazima i pouzdanosti. Ali i na I.L. Sakharov su također njihove prednosti: Gubitak drugih istraživača u točnosti i analitičnosti, nadmašio je mnoge od izvrsnih slika poetskog jezika, a također je imao čitatelja sebi nesebično divljenje za najveće talente ruskih naroda.

Među folkloristima sredine XIX stoljeća, živopisna figura već je istaknula Alexander Nikolayevich Afanasyev (1826-1871). Ispišite svoje ljude i etnografske članke u časopisima "Suvremeni", "javne bilješke", kao iu "temperaturu društva povijesti i antikvitetima Rusije" počeo je tijekom godina studija na Sveučilištu Moskvi. Od 1855. godine počele su se objavljivati \u200b\u200bnjegove "ruske narodne priče". Godine 1860., knjiga "ruske narodne legende" izašle su iz tiska. 1860-69 Objavljen je njezin glavni trostruki rad "poetski pogled na Slavene u prirodi". Sam Afanasyev nazvao je svoja djela "arheologije ruskog života". Naglašavajući indoeuropske izvore ruske narodne umjetnosti, on je visoko cijenio slavensku mitologiju i kvalificirala ga kao temelj svih daljnjih folklora.

A. N. Afanasyev bio je jedan od prvih među ruskim folkloristima, koji je samo hrabro provukao prethodno zahvaćene slojeve tzv. Ruski "nestašan" folklor. Ovaj je pokušaj u to vrijeme primio dvosmislenu procjenu. Već spomenute nas "ruske narodne bajke" kompilacije su proizvedene s vrlo ozbiljnim trenjem. Za drugo izdanje zbirki, nametnuta je zabrana, a treća knjiga kolektivnog ciklusa "Ruske njegove bajke" objavljene samo u inozemstvu (1872.) i nakon smrti kolekcionara. Sadržaj nekih bajki i narodnih priča koje su im predstavljeni došli su do ozbiljne kontradikcije s službenim državnim idejama o religioznosti ruskih naroda. Neki kritičari vidjeli su u njima izričito narušavanje tradicionalne slike domaćeg svećenika. Drugi - predstavljeni zahtjevi za moralnu stranu objavljenih tekstova, itd. Procjena "dragocjenih bajki" ostaje dvosmislen. Međutim, u svakom slučaju, nemoguće je ne zabilježiti pohvalnu želju AfanaSyeva u razvoju i objavljivanju aktivnosti kako bi se pokazalo domaćem folkloru, što je to, bez emisija i žeraca.

Glavni korak naprijed napravio ruski folklorizam na pozornici, kada je talentirani filolog, povjesničar umjetnosti i folklorid, akademik St. Petersburške akademije znanosti Fedor Ivanovič Buslaev u aktivne znanstvene i kreativne aktivnosti. Nesumnjiva prednost znanstvenog istraživanja Buslayev započela je pokušaj analize najbogatijeg niza folklornih radova koji se to vrijeme akumulira, proizvode svoju klasifikaciju, pojednostavljuje konceptualni aparat koji se koristi u Folkloridu. Prema broju veza s njima u narednim godinama, knjiga akademika Buslayev, bez sumnje, stoji na jednom od prvih mjesta. Njegovo puno desno se smatra Stvoriteljem sveučilišne znanosti na folkloru.

F.i. Buslaev je postao jedan od prvih domaćih istraživača koji su ozbiljno sudjelovali u periodizaciji procesa razvoja popularne kulture. Svaka od dodijeljenih razdoblja - mitološki, mješoviti (twist), zapravo kršćanin, dobio je temeljitu kvalitativnu karakteristiku u svojim spisima.

Originalnost metodološkog položaja Buslaev bila je da on, u biti, nije bio u blizini Slavofila, niti u zapadnjake iu svojim vlastitim pogledima uvijek ostao na željenom bendu nazvanom "Zlatna sredina".

Buslaev iznenađujuće zadržao romantične poglede formirana u svojoj mladosti i istovremeno je postao nukleon novog kritičnog smjera u etnografijama, folkloristici i književnosti. Nije bio uvijek shvaćen i uzeo čitatelja javnost. Bilo je mnogo oštrih sudara s dnevnicima. U isto vrijeme, nesumnjiva prednost Buslayev uvijek je ostala sposobnost da pažljivo pogleda na nove poglede, koncepte, procjene i nikada se ne pretvaraju u osobu koja je mogla u svojim jednom razvijenim postulatima. Dovoljno je zabilježiti ozbiljan interes za rad takvih različitih područja istraživača, kao što je Mangard Benpzyn, Taylor, Paris, Koskobran, braća Grimm i drugi.

U njihovim radovima na kulturi f.i. Buslaev se žalio samo na pitanja ljudske književnosti. Krug njegovih interesa bio je mnogo širi. Ovdje nalazimo publikacije o zajedničkoj estetici, književnosti, pričama. Izvrsna erudicija pomogla je istraživaču da pristupi proučavanju etnografskih i narodnih fenomena ruskog života iz širokog raspona pozicija. Čitatelji njegovog rada uvijek zadivljuju raznolikost subjekta koju je razvio ovaj autor. Ovdje ćemo zadovoljiti eseje o Bogatlish EPOS-u, duhovnim stihovima, domaćem i zapadnom mitologiji, "čudnim" standardima i pričama, ruskim životom, uvjerenjima, praznovjerjima, osobitostima jezika itd.

F.i. Buslaev Jedan od prvih u ruskom folkloru počeo je provesti najzanimljivije usporedbe domaćeg folklora s folklorom drugih zemalja. Na primjer, kada se analizira epice Kijev-Vladimir ciklusa, koriste mnoge reference na takve umjetničke uzorke, kao što su "Odiseja", "Iliad", romanse i strana, allala pjesme itd. U tom smislu, Buslaev - stručnjak najvišeg razreda.

F.i. Buslaev je uspio staviti ideju o formiranju nacionalnog svjetonazora u Centru za proučavanje ljudske umjetničke kreativnosti. Nova faza razvoja ruskog etno-umjetničkog znanja nesumnjivo je povezana s izlazom na svjetlo njegova dva temeljna istraživanja - "Povijesni eseji književnosti i umjetnosti ruske narodne" (SPB., 1861) i "Ljudska poezija. Povijesni eseji. "(Spb., 1887).

U folklorističkim istraživanjima f.i. Buslaev je vrlo uspješno koristio metodološku tehniku, prema kojoj je "materinska epska poezija" (izraz Buslaeva) analiziran je u stalnoj usporedbi s onim što je nazvao "umjetnom epskom poezijom". Isti opisani objekt, po izrazu, postoje dvije vrste epskih koje izgledaju kao različite oči, te da su vrijedne kao izvori povijesnog i kulturnog znanja. U okviru folklornog "vodećeg pjevača", prema Buslajevu, biti mudar i iskusan učitelj, govori o starim danima, ne vruće ... On je "jednostavan", kao dijete i govori sve što se dogodilo, bez da uzrokuje Lukovo. U drevnim ruskim pjesmama, bajke, eponcicije opisa prirode ne zauzimaju samoodrživo mjesto, kao što često vidimo u romanima i onome. Ovdje fokus cijelog svijeta za autora ljudi i izvođača je sam osoba.

Ljudska poezija uvijek daje prvo mjesto upravo osobi, dodirujući prirodu samo strast i samo kada služi kao nužan dodatak radu i karakteru osobe. Ove i mnoge druge Buslaevove presude o ruskom folkloru jasno ukazuju na izvanrednu sposobnost razmatranja objekta pod studijom, originalni.

Vrlo važnu ulogu u razvoju ruskog folklorizma odigrao je povjesničar, pisac, odgovarajući član St. Petersburga Nikolai Ivanovich Kostomarov, autor dviju istinski divnih knjiga "na povijesnom značenju ruske narodne poezije" i "slavenski mitologija".

Beagred ove talentirane osobe folklora počela je u studentskim godinama. Uzgaja se na spoju dviju velikih kultura - ruski i ukrajinski, on iz mladih godina bio je volio knjige Sakharov, Maksimovich, Szrevnivsky, Metlinsky i drugih rusko-ukrajinskih istraživača narodne umjetnosti. Kao novaci povjesničar, folklor je privukao Kostomarovu sa svojim sokom, vitalnošću, neposrednošću i službenom pričom s kojim je upoznao, iznenadio je dosadnu ravnodušnost životu i težnjama jednostavnih ljudi.

"Došao sam na takvo pitanje", napisao je u svojoj "autobiografiji", - zašto se u svim pričama tumači o izvanrednim državama, ponekad o zakonima i institucijama, ali kao da zanemaruju život narodne mase? Siromašni čovjek, poljoprivrednik kao da ne postoji za priču; zašto nam priča ne govori ništa o njegovom životu, o njegovom duhovnom životu, o njegovim osjećajima, načinu manifestacija njegovih radosti i pečata? Uskoro sam došao uvjerenja da priča treba proučavati ne samo na mrtve kronike i pamćenje, te u živim ljudima. Ne može biti da stoljećima prošlog života nisu utisnuti u život i sjećanja na potomke: samo trebate pretraživati Za - i ima mnogo stvari, što još uvijek nedostaje. "

U svom istraživanju N.I. Kostomarov je vješto koristio metodu na koju su se pribjegli mnogi ruski folkloristi. Njegovo značenje je u pokretu od suštine folklornih slika na sustav folklornog razmišljanja i narodnog teksta života. "Prava poezija", napisao je Kostomarov u tom pogledu, "On ne dopušta laži i izricanje; minuta poezije - minuta kreativnosti: ljudi ih doživljavaju i napušta spomenike, - pjeva; njegove pjesme, njegovi osjećaji, njegovi osjećaji, Oni su rođeni i formirani tada, kada ljudi ne nose maske. "

Folklorističke ankete Kostomarova nisu bili lišeni određenih nedostataka. Čuo se, kao što je bio nazvan, jedan od "nedavnih romantičara", a utjecaj romantičnog pristupa osjetio se u svom radu. Njegovi su kumirali bili Schlegel i Crazer. Zapravo, ključ Kostomarovsky koncept "simbola prirode" također je došao iz tih idola. U svojim ideološkim i političkim idejama Kostomarov je bio dosljedan monarhist, za koji je imao više od jednom iz predstavnika demokratske zajednice. Za rad ovog istraživača, duboka religioznost je karakteristična. To je osobito vidljivo u njegovoj "slavenskoj mitologiji" (1847). Ovdje n.i. Kostomarov je svoj glavni cilj pokazao mitologiju kao iščekivanje kršćanstva kasnije koji je došao u Rusiju. Za njega, u biti, nije bilo činjenice da su drugi nazvali "duals". U kontekstu religijskog osjećaja stvarnosti, svi su bili percipirani integritet i skladno. I to je nametnuo neizbrisivi otisak o razumijevanju etnografije i folklore.

Kreativna aktivnost n.i. Kostomarova je postao još jedan primjer aktivne veze s razvojem problema razvoja popularne kulture domaćih povjesničara. Na taj način uspješno je nastavio izvanrednu tradiciju N.K. Karamzin i njegovi sljedbenici.

Glavni doprinos daljnjem umnoženju i sistematizaciji materijala o slobodnom vremenu, životu, o narodnoj umjetnosti izradio je talentirani ruski povjesničar Ivan Egorovich Zabelin (1820-1892). On je započeo svoj radni put s zaposlenikom u oružarnoj komori, a zatim je radio u arhivu ureda palače, a zatim se preselio u carsko arheološko povjerenstvo. Godine 1879., Zabelin je postao predsjednik Društva povijesti i antikviteta. Godine 1879. izabran je za odgovarajući član akademije znanosti; I 1892. godine, počasni član ove akademije. Tj. Zhebelin je autor takvih jedinstvenih knjiga kao "povijest ruskog života od antičkih vremena", "Veliki Boyrin u svojoj vjernoj farmi", "eksperimenti za studij ruskih antikviteta", "kućni život ruskih kraljeva i kraljica." Njegov nesumnjiv zasluga je da je, na temelju analize najbogatijih arhivskih rukopisa i drugih prethodno nepoznatih materijala, uspio je pokazati okruženju ruskog društva za slobodno vrijeme s izuzetnom sprepućem i pouzdanošću. To je tada domaća etnografija i folklorizam tako nedostajalo.

U promatranom razdoblju, kreativna djelatnost drugog istaknutog predstavnika ruske znanosti bila je široko odvijala - akademik St. Petersburške akademije znanosti Aleksandra Nikolayevich Pupin. U njegovim ideološkim uvjerenjima Dwipin je ostao čovjek demokratskih pogleda.

Bliski rođak. \\ t Chernyshevsky, on je dugi niz godina bio član uredništva suvremenog časopisa i uzeo najaktivniji dio u svojim aktivnostima. Stručnjaci u području filologije vrlo cijene temeljni rad A.N. Dwiypina je četverokutna "povijest ruske književnosti", gdje se, zajedno s filološkim pitanjima, mnogo pozornosti posvećuje problemima umjetničkog kreativnosti ljudi, a posebno odnos između odnosa i uzajamnog utjecaja folklora i drevnog ruskog književnost. U istom venu napisana je njegova knjiga "esej u književnoj povijesti drevnih doba i priča Rusa."

U suštini, Pypin je uspio odobriti u svojim spisima u mnogim aspektima obnovljenog tumačenja folklora. Slijedeći Buslaev, kojeg je cijenio i poštovao, A.N. Dwipin se žestoko protivi svima koji su pokušali stisnuti narodnu kreativnost izvan kulturnog polja i razmotrili ovu kreativnost kao određeni fatalizirani primitivni. Folklor, po njegovom mišljenju, vrlo je važno upotpunjeno poviješću nacije, što ga čini specifičnijim, detaljnijim i pouzdanijim, pomaže vidjeti istinske ukuse i interese, ovisnost o čovjeku. Moguće je odobriti s punim pravom da je izvrsno poznavanje narodne umjetnosti u velikoj mjeri pomoglo A.N. Dupin je postavio temelje činjenične obnovljene ruske etnografije.

Pokazalo se da je vrijedno u spisima DSPINA-a, prije svega, činjenica da su ovdje narodna teorija i praksa predstavljeni kao osebujna povijest razvoja popularne samosvijesti. Autor je mogao povezati probleme koji se razmatraju s pravim pitanjima ruskog javnog života. Prvi put, narodna umjetnost prvi put je analizirana u okviru domaćeg etno-umjetničkog znanja s razvojem proizvodnje i rada, socijalne i potrošačke i slobodne sfere ruskog društva.

U mnogim aspektima, zahvaljujući spisima Dwipina, ruska znanost uspjela je prevladati početni, čisto filološki pristup folkloru. On je jedan od prvih koji pokazuje organizirajuću ulogu proizvodnje i ritualne kulture, unutar kojeg je rođen i funkcionirao većina etno-razreda radova.

Mnogo korisnih u razvoju pitanja ruskog folklora napravio suvremenu f.i. Buslaeva akademik St. Petersburške akademije znanosti Aleksandra Nikolavich Veselovsky. Poznati filolog, predstavnik komparativne književne kritike, Conn bizantske slavenske i zapadnoeuropske kulture, platio je najbližu pozornost na probleme razvoja svjetskog i domaćeg folklora.

U svojim pristupima narodne umjetnosti, Veselovsky je uporno protivio mitološkoj metodi teorije strogih povijesnih istraživanja. Bio je uvjeren da se ep nezakonito izlučuje izravno iz mita. Dinamika epske kreativnosti je najbliže povezana s razvojem odnosa s javnošću. U usporedbi s arhaičnom kulturom primitivnog društva, gdje je mit zaista vrijedan u središtu ideoloških struktura, EPIC je novi oblik nacionalne samosvijesti nazalne. Nalazi se na ovim početnim instalacijama da je istraživanje A.N. Veselovsky "na Gospi i Kitovre", "bajke o Johnu Groznyju", a posebno je izgrađen "povijesnoj poetici".

Karakteristična značajka znanstvene kreativnosti A.N. Veselovsky njegov dosljedan patriotizam. U "Bilješkama i djelima", Veselovsky sadrži vrlo oštru kritiku koncepta V.V. Stasova na podrijetlu ruskog epa. On sam nije isključio određene zajmove koji se odvijaju u folkloru bilo kojeg naroda. Međutim, glavni fokus Veselovskog učinio je u isto vrijeme još važniji čimbenik u kreativnoj prilagodbi tuđeg iskustva. Za književnost ruske narodne, po njegovom mišljenju, ovaj fenomen je osobito karakterističan. Ovdje su postupci ne-elementarnog zaduživanja, ali kreativne prerade "lutalice i parcele" postupno hodali.

"Objašnjavajući sličnost mitova, bajke, epske priče iz različitih naroda," naglasio je Velovsky, istraživači se obično razlikuju na dva suprotna područja: sličnost se objašnjava ili iz općih temelja na koje su slične legende, ili hipotezu, od njih posudio svoj sadržaj. Od drugog. U biti, nijedna od tih teorija nije primjenjiv pojedinačno, ali oni razmišljaju samo zajedno, za posuđivanje podrazumijeva u percipirajućem ne praznom mjestu, već nadolazećim tokovima, sličnim smjer mišljenja, sličnim slikama mašte. "" Veselovsky je postao autor novog istraživačkog načela, prema kojem je osnova za proučavanje narodne kreativnosti proučavanje tla izravno folklornih radova. On je uveo produktivan povijesni i genetski pristup ruskom folkloridu na analizu umjetničke kulture. Radovi Veselovsky imali su vrlo važnu metodološku važnost - odgovorili su na mnoge kontroverzne probleme i u velikoj mjeri utvrdili glavni put za daljnji razvoj domaće folkloristike

Stekao je široku slavu, au drugoj polovici XIX stoljeća, istraživačke aktivnosti ruskog folklorista i etnografa, profesor Sveučilišta Moskov i akademik St. Petersburške akademije znanosti Vsevoloda Fedorovich Millera. Miller je poznat po činjenici da je on, prema priznanju folklista, napravio vrlo važan doprinos proučavanju epskog epa. To je glavno značenje i održavanje svojih glavnih djela - "izleti na područje ruskog narodnog epika" i "eseja književnosti ruske narodne".

Uz stalnu pozornost na domaću folkloru, Miller je imao blisko zainteresirani za EPOS-a, književnost i jezike indoeuropskog istoka - sanskrit, iranske lingvistike i drugih. Vrlo je značajno da je istovremeno smatrao svojim učiteljima, S jedne strane, fi Buslaeva, a na drugoj - A.D. Kuna, koja je bila u jednom trenutku bila dvogodišnja prava u inozemstvu. Lingvist, književni pregled i folklorist bio je jedinstven. Međutim, kako se često događa, obilje erudicije ponekad generira ponekad u pisanom preopterećenju hipotezama, rizičnim paralelima, primjetnom "promjenom prekretnice" u svakoj sljedećoj knjizi. U tom smislu, po našem mišljenju, prilično je prilično kritiziralo A.N. Veselovsky i n.p. Dashkevich.

Još više (i, po našem mišljenju, razumno), V. F. Miller je dostavljen za neočekivano imenovan koncept aristokratskog podrijetla ruskog epskog epa. Radi jasnoće, dajemo nekoliko odlomaka iz njegovih "eseja književnosti ruske narodne": "pjesme su sastojale kneževi i druzhinny pjevači gdje je došlo do potražnje za njima, gdje je puls njegovog života bio snažan, gdje je bio prosperitet i slobodno vrijeme, gdje je boja nacija, tj. U bogatih gradova, gdje je život i ta još zabavniji ...

Pokrivanje knezovima i ratnicima, ova poezija je nosila aristokratsku prirodu, bila je, tako da govorimo, gracioznu literaturu najvišu, najnoviju klasu, više od drugih segmenata stanovništva prožete s nacionalnom samosviješću, osjećaj jedinstva Ruska zemlja i općenito politički interesi. "Ponekad Miller nešto kaže. Ljudi u princ-friendly krugovima, došlo je do jednostavnih ljudi, ali se nije mogao razviti u" tamnom okruženju "," ova poezija nije mogla, "Kao moderan istoimeni i Arkhangelsk suvremeni istoimeni eponimni istoimeni za bogatiju i kulturnu klasu." Specifični primjeri povezani s znanstvenim kreativnošću VF Miller jasno pokazuju da je razvoj domaćih folklora bio prilično kompliciran proces s neizbježnim sukom vrlo kontroverznih trendova. To postaje posebno vidljiva u narednim fazama.

U općem smjeru domaće preglede Folkloclista, brojne publikacije zauzimaju brojne publikacije posvećene problemima razvoja u Rusijskoj pozornici. Od najznačajnijih izdanja XIX stoljeća, legitimno je spomenuti knjige takvih istraživača kao P. Arapov "Kronika ruskog kazališta" (SPB., 1816), A. Arkhangelsk "Kazalište pred-Petrovskaya Rus" (Kazan., 1884), F. Berg Spekaktovi 20. stoljeća u Moskvi (Sketch) "(Sp. Sp. (M., 1855), E. PereMatinac "Rusko kazalište, njegov početak i razvoj" (St. Petersburg, 1887), A. Popov "komadi Bračtina" (M., 1854), D. Rovinsky "Ruske narodne slike" (Spb., 1881-1893), N. Stepanov "narodni praznici na Saint Rusi" (Sp b., 1899), A. Nadomiljeni "Scromochocha u Rusiji" (Spb., 1899), M. Khitrov "drevna Rusija u Sjajni dani "(Spb., 1899).

Kao što je naglašeno u mnogim od tih anketa, glavna značajka krajolika bila je da je u kontekstu zastrajan isprepletena značajkama neprofesionalne i profesionalne umjetnosti. Mnogi autori vjeruju da u povijesti sonda vidimo prvi i prilično rijetki pokušaj postizanja kreativne interakcije dvaju umjetničkih tokova. Zbog određenih okolnosti, takva interakcija nije ostala više od pokušaja, ali njegova povijesna i sociošejna vrijednost krajolika nije smanjena.

Sudeći po dokumentima koji su nam stigli, profesionalizacija u ruskom SCROOKHOV rijetko se sretno susrela i jasno navodi u vrlo slabim, intenzivnim oblicima. Najveći dio SCROOH-ova je, prema našim današnjim konceptima, tipičnim amaterskim umjetnicima. U tom smislu, nemoguće se ne slažem s talentiranim stručnjakom u povijesti ruskog krajolika a.a. Belkina, koja vjeruje da je u selima i selima, osjetio potrebu za Somorichahom, uglavnom na danima praznika, dio kojih su bili narodni igrači. Tijekom ostatka vremena, mrvice su malo, što se razlikuje od ostalih seljana. Neki dio vrišti koji su živjeli u gradovima, vodio je sličan selu načinu života, proučavajući tijekom razdoblja između blagdana svojstvenih građanima, obrtima, trgovini, itd. Ali u isto vrijeme, uvjeti urbanog života dali su više mogućnosti za profesionalni krajolik.

Doista, sam život proizveo je odabir najtalentiranijih ljudi i gurnuo ih u fazu platformu. Nije bilo posebne obuke umjetničkog osoblja. Ljudi su naučili vještinu ili u obitelji ili usvojili jedni druge. U biti, bio je običan narodni proces, tradicionalno na temelju "kulturnog i potrošačkog sinergetike".

Važno obilježje umjetničke kreativnosti je, prema mnogim istraživačima, njegovoj zabavi i iming i satirco-humous. Ova životna afirmirajuća umjetnost bio je jedan od popularnih oblika kulture narodne smijeha.

Postoji svaki razlog da vjerujete da su mrvice aktivno sudjelovali u izvedbi, te u sastavu folklornih radova. Nastupali su koristeći činjenicu da su već stvorili ljudi koje su ljudi voljeli i što on sam mogao sudjelovati, kao što je trebalo biti na sve svečano igranje, bratstva, vjenčanja i druge tradicionalne zabave. Ali, očito, od šljive u kontekstu takve zabave i mnogo novih stvari. Uostalom, to su bili najtalentiraniji u umjetničkim uvjetima ljudi koji su imali višeg kreativnog i izvršnog iskustva. Kroz njih, uz njihovu pomoć, bilo je vidljivo obogaćivanje sadržaja i oblika folklora u cjelini.

Nažalost, problem takve utjecaja se prilično loše odražava u našoj folkloristici. U međuvremenu, postoji svaki razlog da se tvrdi da su mnogi od najstarijih djela slavenskog i ruskog folklora rođeni u scomeritetskom mediju. Crochetoni u Rusiji bili su samo aktivni sudionici u ruralnim šetnjama i svira. Do poznate tsarske dekrete 1648, ovi gljivični ljudi uzeli su najizravnije sudjelovanje u liturgijskim idejama, na primjer, u kao što je "odlazak na zoru", "špiljska akcija" i druge faze biblijskih i evanđeoskih scena. Teško je precijeniti doprinos paketa razvoju narodne glazbe. Radi se o njima, kao izvrstan majstori igre u Domeri, Huslyas, Vegies, Beeps se često spominju u drevnim ruskim kronikama. Općenito, skupo izvedbe u potpunosti su smatrali mnogim istraživačima kao neku vrstu prijelazne faze od slobodnog i, zapravo, vrlo slabo organizirani folklor na ideje već napravljene prema određenom tekstualnom pohrantingu, podvrgnuti određenoj formulaciji i donekle unaprijed uvježbana. Takvi podnesci, iako su ovdje provedena načela aktivnog uključivanja javnosti u razvoj djelovanja u izraženom obliku, više od čisto kućanskih oblika umjetničkog izvršenja, preuzeo je prisutnost umjetnika i gledatelja.

Datum objavljivanja: 2014-11-02; Pročitajte: 2055 | Kršenje autorskih prava | Naručivanje o radu

Odvojite adblock!
vrlo neophodan

Književnost i studij knjižnica

Glavni problemi modernih folklora. Moderna folklornika imaju iste probleme kao i akademske škole nove. Problemi: pitanje porijekla folklora. Problemi proučavanja novog netradicionalnog folklora.

11. Glavni problemi modernih folklora.

Suvremeni folklorizam nasljeđuje mnoštvo akademskih škola, dok uklanja pretjerivanja.

Moderna folklornika ima iste probleme kao i akademske škole + nove.

Problemi:

Pitanje porijekla folklora.

Problem istraživanja - omjeri individualnog i kolektivnog početka u folkloru.

StavljenXIX. stoljeća, ali se odlučioXX. Stoljeće.

Dobrolybov: "U knjizi Afanasyeva, počelo je načelo života" nepoznato tko i kada je snimio folklor tekst.

Postoje različite vrste ukrasa.

U xx Problem je bio angažiran u M.K. Azadovsky

- problem interakcije literature i folklora.

Folklor je potreban za adekvatnu percepciju književnog teksta.

D Medriti

- problem proučavanja raznih narodnih žanrova i betonskih radova.

Problem prikupljanja folklora - potrebno je imati vremena prikupiti ono što se još uvijek sjeća; Postoje novi žanrovi folklora.

- problemi proučavanja novog, nekonvencionalnog folklora.

U okolici folklora:

Djetinjast

Škola

Demobinski albumi

- "Razgovor" folklora - razgovor na telefonu, razgovor u javnom prijevozu.

Studentski folklor.

Nakon kolapsa USSR-a, počeli su se objavljivati \u200b\u200bčasopisi o folkloru:

"Živi stariji"

"Arbem Mundi. "(" Svijet stablo ")

U xx Doba problema riješeno je sa stajališta ili mitološke ili povijesne škole.

Stanje modernog folklora.

Mnogi mladi ljudi koji žive u našem stoljeću brzi razvoj znanosti i tehnologije se pitaju "Što je moderni folklor?".

Folklor - narodna kreativnost, najčešće je oralna. To podrazumijeva umjetničke kolektivne kreativne aktivnosti ljudi, što odražava njegov život, pogled, ideale. A oni su, zauzvrat, stvorili ljudi i nalaze se u narodnim masama u obliku poezije, pjesama, kao i primijenjenih razreda, vizualne umjetnosti.

Bajke, epovi, priče, poslovice i izreke, povijesne pjesme su nasljeđe kulture naših udaljenih predaka. Ali, vjerojatno, moderni folklor mora imati još jednu vrstu drugih žanrova.

Moderni ljudi ne govore jedni drugima bajke, ne pjevaju nakon rada pjesama, ne plaču i ne liječe se na vjenčanjima. A ako nešto bude sastavljeno od "za dušu", odmah ga piše. Sva djela tradicionalnog folklora izgleda nevjerojatno udaljena od modernog života. Je li tako? Da i ne.

Danas postoje različiti žanrovi folklora. Proveli smo anketu među učenicima iz različitih dobi. Pitani su sljedeća pitanja:

1. Što je folklor?

2. Je li on sada?

3. Koje žanrove modernog folklora koristite u svom životu?

Svi ispitanici bili su podijeljeni u tri dobne skupine: mlađi učenici, srednji školci, viši učenici.

Na prvom pitanju 80% mlađih učenika moglo je dati potpuni odgovor, 70% - sekundarne školske djece, 51% - viši učenici.

Drugo pitanje dobilo je pozitivan odgovor od 90% svih ispitanika.Što se tiče upotrebe folklora u svakodnevnom životu, onda, nažalost, gotovo svi ispitanici, naime, 92% odgovorilo je da folklor ne koristi. Ostatak ispitanika ukazuje da povremeno koriste zagonetke i poslovice.

Folklor, preveden s engleskog, znači "mudrost ljudi, znanje ljudi". Dakle, folklor treba postojati u svakom trenutku kao utjelovljenje svijesti ljudi, njegov život, ideje o svijetu. A ako se ne suočavamo s tradicionalnim folklorom, onda mora postojati nešto drugo, blisko i razumljivo za nas, što će se nazvati modernim folklorom.

Istraživanje je pokazalo da učenici shvate da folklor nije stalan i institucionalni oblik narodne umjetnosti. Stalno je u procesu razvoja i evolucije: Chastushki se može izvršiti pod pratnjom suvremenih glazbenih instrumenata na suvremenim temama, na folklornoj glazbi može biti pod utjecajem rock glazbe, a sama moderna glazba može uključivati \u200b\u200bfolklorne elemente.

Često, materijal koji se čini neozbiljnim za nas, a postoji "novi folklor". Štoviše, živi posvuda i posvuda.

Moderni folklor je folklor inteligencije, studentstva, učenika mladih, burghera, seoskih stanovnika. [2 , str.357]

Moderni folklor nije uzimao gotovo ništa od žanrova klasičnog folklora i činjenicu da je uzeo, promijenio se izvan prepoznavanja. "Gotovo svi stari oralni žanrovi idu u prošlost - od ritualnih stihova do bajke", kaže profesor Sergey Nezlutov (najveći ruski folklorist, šef središta semiotika i tipologiju folklora RG). [3]

Naravno, moderni život čini vlastite prilagodbe. Činjenica je da moderna osoba ne povezuje svoj život s kalendarom i sezone, budući da u suvremenom svijetu postoji praktički bez ritualnog folklora, ostali smo samo znakovi.

Danas, veliko mjesto zauzimaju nebeske folklorne žanrove. I ne postoje samo izmijenjeni stari žanrovi (zagonetke, poslovice), ne samo relativno mladim oblicima ("ulica" pjesme, šale), već i tekstovi koji su općenito teško pripisati bilo kojem određenom žanru. Na primjer, sada se pojavio urbane legende (o napuštenim bolnicama, tvornicama), fantastičnim "povijesnim i lokalnim povijesnim esejima" (o podrijetlu imena grada ili njegovih dijelova, o geofizičkim i mističnim anomalijama, o slavnim osobama koje ga pohađaju, itd. ,), priče o nevjerojatnim incidentima, pravnim incidentima itd. Koncept folklora također može uključivati \u200b\u200bglasine.

Ponekad, na našim očima formiraju se novi znakovi i uvjerenja - uključujući u najnaprednijim i obrazovanim skupinama društva. Tko nije čuo za cacti, navodno "apsorbira štetno zračenje" iz računalnih monitora? Štoviše, ovaj znak ima razvoj: "Zračenje ne apsorbira niti jedan kaktus, već samo sa zvijezdama."

Trenutno se promijenila struktura distribucije folklora u društvu. Moderni folklor više ne nosi funkcije identiteta ljudi u cjelini. Najčešće nosači folklornih tekstova su nerezidenti određenih teritorija, ali članovi nekih sociokulturnih skupina. U turistima, u spremnim, padobrani, pacijentima jedne bolnice ili učenika jedne škole postoje znakovi, legende, šale, itd. Svaka, čak i najmanja skupina ljudi, jedva shvaćajući svoju zajednicu i razliku od svih ostalih, odmah stekli svoj vlastiti folklor. Štoviše, elementi grupe mogu varirati, a narodni tekstovi će ostati.

Na primjer, nekad se na akvizicijama, naišao sam na takav obećanje. Tijekom pješačenja u blizini vatre, mnogi su se šalili ako su djevojke osušile kosu po vatru - biti loše vrijeme. Cijeli kamp djevojčica iz vatre destiliran je. Jednom u porastu nakon nekog vremena s potpuno različitim ljudima, pa čak i instruktorima, otkrio sam da smo živi i vjerujemo u to. Djevojke su još uvijek destilirane od vatre. Štoviše, pojavljuju se novi suprotni znakovi: ako imate donje rublje pokraj vatre, onda će vrijeme djelovati, čak i ako se netko iz dame još uvijek probio s vlažnom kosom na vatru. Ovdje ne samo na licu rođenja novog narodnog teksta u određenoj skupini ljudi, već i njegov razvoj.

Najdraži i paradoksalni fenomen modernog folklora može se nazvati mrežnim folklorom. Glavna i univerzalna značajka svih narodnih fenomena treba postojati usmeno, dok su svi tekstovi mreže - po definiciji napisani.

Folklor je primjer postojanja i razvoja osobe u društvu. Bez nje je nemoguće zamisliti moderni život. Neka sve oko promjena, ali bez kreativnosti, ne može postojati, i stoga se folklor razvija, iako u neobičnim oblicima za nas.

Književnost

1. Chardrova M.P. Moderna ruska dječja mitologija u kontekstu tradicionalne kulture i dječje psihologije. - Ulyanovsk, 1995, 392c.

2. Buba B. Folklor našeg vremena.Moderni ljudi ne govore jedni drugima bajke, ne pjevaju nakon rada pjesama // "Što je novo u znanosti i tehnologiji" № 3, 2008