Kulturni dijalog. Tri primjera dijaloga kultura u modernom društvu

(Pitanja filozofije 2014. № 12 s.24-35)

Oznaka:

U članku, autori uvode novi koncept dijaloga kultura i pokušavaju otkriti njegov sadržaj. Iz njihovog položaja nemoguće je govoriti o dijalogu kultura bez kulture dijaloga, jer bilo koji fenomen u društvu uključuje njegovu kulturu. Isti dijalog kultura su dvije ideje: ideja kulture kao polje interakcije i ideju raznolikosti kultura.

U članku autori ulaze u novi koncept dijaloga kultura i pokušavaju otvoriti svoj sadržaj. Sa svojim položajem, to im nemoguće govoriti o dijalogu kultura bez kulture dijaloga bilo koji fenomen u društvu preuzima kulturu. U srcu dijaloga kultura postoje dvije ideje: ideja kulture kao polje interakcije i ideje o raznim kulturama.

Ključne riječi: kultura, dijalog usjeva, kultura dijaloga, komunikacija, raznolikost usjeva, duhovnost, etnos.

Ključne riječi: kultura, dijalog kultura, kultura dijaloga, komunikacija, raznolikost kultura, duhovnost, etnos.

Dijalog kultura u ljudskoj povijesti je neizbježan, budući da se kultura ne može razviti, treba obogatiti na račun drugih kultura. Budući da, "komuniciranje, ljudi stvaraju jedni druge" (D.C. Likshachev), dijalog kultura razvija različite kulture. Sama kultura je dijaloška i uključuje dijalog kultura. Kultura živi u dijalogu, uključujući dijalog kulture koji ne samo obogaćuje svoju interakciju. Ali dijalog je potreban svaka kultura i ostvariti svoju jedinstvenost.

Glavne odredbe koncepta dijaloga kultura razvili su M.M. Bakhtin i dubinski u djelima V.S. Bibler. Bakhtin određuje kulturu kao oblik komunikacije ljudi različitih kultura; On tvrdi da je "kultura tu, gdje postoje dvije (barem) kulture, te da je samosvijest kulture oblik njegovog postojanja na rubu različite kulture" [Biblija 1991, 85].

Bakhtin kaže kako kultura u cjelini postoji samo u dijalogu s drugom kulturom, odnosno na granicu kultura. "U kulturnoj domeni nema unutarnjeg područja, sve se nalazi na granicama, granice se odvijaju posvuda, nakon svakog trenutka." Prisutnost mnogih kultura nipošto nije prepreka njihovom međusobnom razumijevanju; Naprotiv, samo pod uvjetom da je istraživač izvan kulture studirao, on je u stanju razumjeti [Fatahova 2009, 52].

Kultura je "oblik komunikacije pojedinaca" [Biblija 1990, 289]. Osnova komunikacije pojedinaca u kulturi i samim kulturama je tekst. Bakhtin u "estetici verbalne kreativnosti" je napisao da se tekst može biti zastupljen u različitim oblicima: kao ljudski govor; Kao govor, zarobljen na papiru ili bilo kojem drugom prijevozniku (ravnini); Kao i svaki sustav znakova (ikonografska, izravno stvarna, aktivnost itd.). S druge strane, svaki tekst je uvijek dijalog, jer je uvijek usmjeren na drugi, oslanja se na prethodne i sljedeće tekstove koje su stvorili autori koji imaju svoje svjetsko slikarstvo, njihovu sliku ili sliku svijeta, au ovoj hipostaziji tekst Ima smisao prošlih i naknadnih kultura, uvijek na rubu. To je upravo ono što ukazuje na kontekstualnu prirodu teksta koji ga čini radnim. Prema izrazu V.S. Biblija, tekst, shvatio kao rad, "živi kontekst ..., sav njegov sadržaj je samo u njemu, a sav njegov sadržaj je izvan njega, samo na granicama, u ne-postojanju kao tekst" [Biblija 1991, 76]. Rad se razlikuje od proizvoda potrošnje, od stvari, iz instrumenta rada zbog činjenice da je bića osobe odbačena od njega je utjelovljena. U radu je utjelovio integralno biće autora, koji može biti značenje samo u prisutnosti odredišta.

Dijalog podrazumijeva komunikaciju, ali nisu identične: nije uvijek komunikacija dijalog. Kao dio dijaloga koncepta kulture, ne svako kućanstvo, moralni i čak znanstveni dijalog odnosi se na dijalog kultura. U "dijalogu kultura", govorimo o dijalogu najviše istine (ljepota, dobrota), da razumijevanje druge osobe uključuje uzajamno razumijevanje "i - vi" kao ontološki različite ličnosti, koje su relevantne ili potencijalno različite Kulture, logika razmišljanja, razna značenja istine, ljepote, dobrota ... dijalog, shvaćeno u ideji kulture, nije dijalog različitih mišljenja ili ideja, to je uvijek "dijalog različitih kultura" [Biblija 1990, 299]. Dakle, dijalog kultura je njihova interakcija. Predstavlja "raznolikost interkulturalne interakcije, koja uključuje aktivnu razmjenu kulturnih stranaka uz zadržavanje njihovog identiteta" [lededev 2004, 132]. Dijalog kulture je stoga uvjet za razvoj kulture.

ali dijalog kultura preuzima kulturu samog dijaloga , Dijalog kultura ne može se provesti bez kulture dijaloga.

Ono što bismo rekli, moramo imati na umu kulturu. Jer sve u ljudskom svijetu je zapravo kultura. Ništa u ljudskom svijetu ne može postojati bez kulture, uključujući i sam dijalog kulture. Kultura djeluje kao personifikacija sadržaja javnog života [Melikov 2010]. Cijeli svijet čovjeka je u potpunosti smješten u svijet kulture. Svijet čovjeka je u biti svijet kulture. Svi kulturni predmeti su određena osoba, sa svojom snagom i energijom. Stavke kulture odražavaju ono što je i djeluje osoba. Ono što je osoba također kultura. I, naprotiv, kakva kultura, takva i osoba.

Društvo je uvijek oblik zajedničkog života ljudi. Ne sastoji se od jednostavne količine pojedinaca, to je neki od oblika zajedničkog postojanja na njihovom pojedinstvu. Društvo je superfialy i stoga u odnosu na pojedince apstraktne i formalno. I to bi ostalo i ostaje uvijek apstraktni oblik, formalni sažetak bića ljudi, ako se potonji ne pridruži i ne uključi kroz kulturu.

Javno biće je vanjski svijet čovjeka. Bez obzira na to koliko je značajno i zasićeno društvo, ostaje vanjski faktor, vanjsko stanje ljudskog života. Nije sposobna prodrijeti u unutarnji svijet čovjeka. Moć društva upravo je u osiguravanju vanjskih okolnosti života. Unutarnji život osobe u moći kulture.

Kultura ima prvi unutarnji, intimni karakter, a zatim vanjski. To je jedinstvo unutarnje i vanjske strane života s dominacijom unutarnjeg. Ako se dođe do izvana, pretvara se u "isključivanje" i uvijek izgleda i dramatično i komično u isto vrijeme. Sve kulturne potrebe dolaze iz unutarnjeg svijeta, prvenstveno iz srca, a ne s jednog uma. Vanjska strana kulturnog života uvijek je samo izraz odgovarajuće dubine unutarnjeg, mentalnog života, koja je skrivena i nedostupna za neznalica. Čovjek kulture živi ne samo vanjski život, već i život unutarnjeg. "Javno biće Tu je dvostranački ... unutarnji duhovni život s vanjskom inkarnacijom", prema S. Frank, "stoku" i "stranoj javnosti" [Frank 1992, 54]. To je kultura koja odgovara formalnom društvenošću sa specifičnim pravim unutarnjim sadržajem, kroz njega je osoba socijalizirana, postaje član društva. Bez nje je otuđeni element društva. Otuđen je od društva, a društvo postaje strašno za njega. Kultura određuje značenje i sadržaj javnog života. Bez nje, osoba ne razumije svoj život u društvu, ne vidi vrijednosti društva i vrijednosti društvenog života, ne razumije zašto i zašto živi u društvu da mu daje. Čovjek bez kulture postaje put odbijanja javnog života, ali s kulturom - njegov branitelj, čuvar i kreator. Jer za osobu koja je upoznala s kulturom, vrijednost javnog života je vrijednost same kulture. On je već u svijetu kulture, a time je društvo u njegovom razumijevanju uvjet za očuvanje i obogaćivanje ovog svijeta kulture.

U marksisti filozofska sociološka literatura, iznad svih mjesta društvenog faktora i stoga različitog sociocentrizma, uobičajeno je govoriti o socijalnoj uvjet kulture. Prema marksizmu, koji su društveni uvjeti, što je društvo, kao što je kultura. To se može usvojiti ako nastavite samo od činjenice da je kultura proizvod društva, jer smatraju marksisti. Ali ako nastavite od činjenice da je kultura sadržaj javnog postojanja, potrebno je prepoznati da se ne određuje kultura, ali, naprotiv, društvo se određuje kulturom. To je vanjski formalni čimbenik, vanjski uvjeti i okolnosti kulture, a sama kultura je unutarnji sadržaj javnog života. Prije svega, kao što je poznato, uvijek je sadržaj koji određuje oblik, a ne suprotno. Naravno, oblik utječe na sadržaj, ali je sekundarno. Što je kultura, takvo i društvo. Razvoj kulture služi kao osnova društvenog napretka, a ne obrnuto. To je napredak kulture da napredak društvenog života uvijek povlači. Sve se događa u okviru kulture, a društveni oblik konfiguriran je za kulturni sadržaj. Orkestar se određuje prvenstveno talent glazbenika koji ga ulaze, a tek tada ovisi o tome kako su očišćeni tijekom koncerta.

Kultura, ne ekonomija ili politika, prema našim suvremenicima, ne samo marksisti, temelj je javnog pozitivnog razvoja, jer su gospodarstvo i politika samo površina kulture. U srcu gospodarskog napretka ponovno postoji ekonomska kultura, napredak u politici je politička kultura, te u srcu javnog napretka općenito - kulturu društva u cjelini, kultura društvenog života. U srcu napretka društva nije apstraktni društveni sustav, već i sam osoba, živi tkivo ljudskih odnosa. Stanje društvenog života ovisi o samoj osobi. Društveni život je prvenstveno život osobe. Stoga su napredak i razvoj društva povezani s ljudskom osnovom društva. Ovu ljudsku osnovu društva i odražava kulturu. Kulturna je ista društvena, ali se odražava kroz pojedinca.

U kulturi utjelovljuje sve bogatstvo ljudskih odnosa u javnim bizmima, sav sadržaj ljudskog bića, sve visine i sve dubine ljudskog svijeta. Kultura je otkrivena knjiga svih različitih ljudskih bitnih sila. Kultura je izraz ljudskog sadržaja javnog života, a ne ometaju njegov oblik. Kao V.M. Intereev, kultura - to je "cijeli svijet u kojem se otkrivamo nađemo, koji sadrži uvjete i potrebne preduvjete našeg doista ljudskog, tj. Uvijek iu svim javnosti, postojanje "[između 1987, 329]. Kultura je mjera čovjeka u čovjeku, pokazatelj ljudskog razvoja kao osoba koja utjelovljuje sliku i sličnost najvišeg duhovnog svijeta. Kultura pokazuje koliko je osoba otkrivena u sebi, duhovna svjetlost i očistila duh. Suština kulture je razvoj osobe kao duhovnog bića i razvoj duha u ljudskom postojanju. Ona kombinira duhovnost i čovječanstvo kao dvije nerazdvojive strane ljudskog bića.

Kroz kulturu se provodi svi ciljevi društvenog života. Kultura je sadržaj društva, stoga značenje javnog života, prvenstveno duhovno, a onda se sve ostalo ne može ostvariti izvan kulture. Samo po sebi, društvo i, prema tome, društveni život nema svrhu ili značenje. Oni sadrže kulturu u sebi. Sva dobra značenja, sve pozitivne funkcije društvenog života nastupa, samo punjenje kulturnim sadržajem. Uzmite kulturu iz društva i izgubit će svrhu i značenje. Stoga se društveni život izvan kulture okreće, u konačnici, u negativan fenomen i apsurd. Svaki negativni fenomen javlja se samo kada kultura ispada iz javnog obrasca. A gdje kultura nedostaje u javnom životu, sama se društveni život pretvara u glupost. Nakon što je izgubio svoj cilj, gubiš orijentir, takav društveni život kao cilj se postavlja, odnosno i služi. Snaga također služi samo za podršku, gospodarstvu - radi ekonomije, politike - radi političkog procesa, umjetnosti - radi umjetnosti itd. itd No, ciljevi samog društva i pojedinih stranaka su izvan društva, iznad društva. Stoga, takvo društvo i gubi dobro značenje svog postojanja i postaje apsurdno.

Budući da se svaki dobar osjećaj društva provodi kroz kulturu, može se reći da je značenje postojanja društva i sav društveni život u samoj kulturi. Značenje i svrha svih društvenog života je održavanje i razvoj kulture. Izvođenje ovog zadatka, društveni život će moći postići sve svoje ciljeve i možda neće brinuti ništa. Razvijat će se kultura - svakako će biti napredak u javnom razvoju. Štoviše, drugi način za postizanje javnog napretka je jednostavno ne. Jer n.a. Berdyev piše: "U životu javnosti, duhovni primat pripada kulturi. Ne u politici, a ne u gospodarstvu, a ciljevi društva provode se u kulturi. I visoka razina kvalitete kulture mjeri se vrijednosti i kvalitete javnosti "[Berdyev 1990, 247]. Doista, zahvaljujući samo kulturi i gospodarskoj aktivnosti i upravljanju društvu može obavljati svoje funkcije. Kultura je osnova društva, moći i gospodarstva, a ne suprotno. U kulturi društva u cjelini, energija i ekonomija posebno nalaze i mogu se naći, ali ne i suprotno.

Glavna funkcija kulture je odgoj osobe, promjena, transformaciju njegove prirode. Živjeti u društvu, osoba ne može neprestano ne mijenjati, ali, govori, inače, ne treba odgojiti, a ne samo-most. Inače će se družiti društveni život. A kultura je, uz pomoć u kojem se provodi javno obrazovanje. Javno obrazovanje je stjecanje i ovladavanje normom kulture. Obrazovanje u širokom i uskom smislu te riječi uvijek se provodi na temelju kulture. Zapravo, obrazovanje ima privrženost kulturi, ulazak u nju. Obrazovanje uvijek djeluje kao ljudska malturalna. Kultura, formiranje ljudskog sadržaja javnog života, djeluje kao obrazovna i podizanje fenomena kroz koje se provode socio-pedagoške aktivnosti. Ovladavanje kulturom, osoba mijenja svoj svjetonazor i, prema tome, ponašanje u društvu. Zbog vezanosti za kulturu koju se osoba pokušava adekvatno ponašati "kod ljudi", ne daje pretjerane emocije. To je kultura koja gura osobu u društvu ako ne i biti, onda barem izgleda bolje. Kultura, edukacija osobe u društvu, otvara put da prevlada otuđenje od duhovnog bića. U prirodnom stanju, osoba je otuđena iz duhovnog svijeta. Postanak čovjeka ne dolazi u kontakt s bićem duhovnog svijeta. Kultura se pomiruje i ujedinjuje ih. U kulturi, biće osobe susreće s duhovnim početkom i pronalazi njegovo prebivalište. Kroz kulturu, osoba nadilazi njegovu biološku prirodu i postaje duhovno biće. U svijetu kulture, osoba više nije samo kao prirodno i zemaljsko stvorenje, već stvorenje koje je podigrilo nad njegovom zemaljskom postojanjem. Kao J. Hasing, znak kulture - to je dominacija njegove vrste.

Kultura je duhovno očituje čovjekov zemaljski život i čini ga dio univerzalnog života duhovnog svijeta, manifestacije univerzalnog duhovnog života. Kultura, Spiritualing Man, ne lišava svoj zemaljski život, a ovaj zemaljski život lišava ograničena osnova i podređuje duhovni početak. Dakle, kultura djeluje kao transformirani, duhovni zemaljski život osobe. Ako se priroda osobe nalikuje negdjenom na kojem negdje ne raste, a negdje raste divlje šume s različitim, korisnim i beskorisnim biljkama, gdje su kultivirane biljke pomiješane s korovima, tada je kultura slična Kultivirana i tretirana zemlja na kojoj je dobro održavan vrt i gdje rastu samo kulturne biljke.

Stoga, kao što je naglasio D.S. Lighthačev, "očuvanje kulturnog okruženja - zadatak nije manje značajan od očuvanja okolne prirode. Ako je priroda potrebna za osobu za njegov biološki život, kulturno okruženje je jednako potrebno za njegov duhovni, moralni život, za svoj "duhovni oštrog", za svoju privrženost svojim rodnim mjestima, zbog moralne samodiscipline i društvenosti "[LigiChev 2006, 330]. Naravno, u povijesti, dijalog i interakcija kultura može se provesti bez kulture dijaloga. Kao i svaki dijalog, kulturni dijalog može se pojaviti na kulturnoj razini i bez toga, pa čak i jeftino. Recimo kada jedan ljudi usvaja kulturna dostignuća ili religija njihovog političkog neprijatelja.

Međutim, treba imati na umu da je dijalog put do razumijevanja. Dijalog usjeva, odnosno, je put za razumijevanje dijaloga kultura. Dijalog kultura uključuje razumijevanje kulture i razumijevanja samog dijaloga. I kultura i dijalog kultura žive u razumijevanju.

Kao što je dokazano proučavanjem pitanja kulturne interakcije, sadržaj i rezultati različitih interkulturalnih kontakata u velikoj mjeri ovise o sposobnosti njihovih sudionika da se međusobno razumiju i postižu dogovor, koji se uglavnom određuje etnička kultura svake od interakcijskih stranaka , psihologija naroda koji dominiraju u jednoj ili drugoj kulturi vrijednosti.

Što bi trebalo biti to razumijevanje? Kultura dijaloga kultura čini se da su dvije ideje: ideja kulture kao polje interakcije i ideju jedinstva raznolikosti kultura.

Svaka kultura je bezuvjetna, jedinstvena i prepoznatljiva. To je vrijednost svakog usjeva. Međutim, povijesni proces ukazuje na to da svaka kultura ne dođe na prazno mjesto, ne razdvojeno, već u suradnji s drugim kulturama. Bez obzira na duboku kulturu, to nije samodostatno. Potreban zakon o njegovom postojanju je stalna privlačnost iskustva drugih kultura. Nijedna kultura ne može biti uspostavljena ako je potpuno izolirana i izolirana. U zatvorenom sustavu tvrdi sinergetika, entropija se povećava - mjera nereda. Ali da postoji i biti stabilan, sustav mora biti otvoren. Stoga, ako kultura postane zatvorena, to povećava destruktivne elemente u njemu. A interakcija s drugim kulturama razvija i jača kreativna i kreativna načela u njoj. Na temelju toga, možemo to reći kultura - polje interakcije , Štoviše, ostaje tako u svim fazama postojanja - kako u fazi formiranja i rada i razvoja.

Za kulturu je potrebna interakcija. Svaka nova kultura nastaje na spoju, u graničnoj situaciji. Slično tome, u znanosti se nalaze nova otkrića na spoju znanosti i razvoj jedne kulture provodi se u suradnji s drugim kulturama.

Kultura je u velikoj mjeri određena komunikacijom. Kultura je sustav razvoja, čiji je izvor interakcija. Interakcija je razvoj, ekspanzija. A interakcija uključuje razmjenu, obogaćivanje, transformaciju.

Interakcija dovodi do prevladavanja monotonije, provedbi razvodnika, što je znak održivosti. Dispajanje nije vitalno i lako dovodi do destruktivnih fenomena i procesa entropije. Monoton sustavi imaju manje veza između elemenata, tako da se njihova struktura lako uništava. Samo složeni višestruki sustavi su homeostatski, tj. Održivi i mogu se oduprijeti vanjskim utjecajima. I samo je njihovo postojanje usmjereno na neku vrstu višeg cilja i postaje prikladno.

Razdjelnik se javlja na temelju odgovarajuće energije, to je znak snage i moći. Monotonija - znak slabosti. Razdjelnik uključuje složeniju organizaciju, složeniji poredak. I nalog postoji na temelju energije. Stoga je raznolikost u kulturi popraćena akumulacijom energije.

Razvijena kultura ima mnogo slika. I teže i raznovrsnije kulturu, to je više smisla u sebi utjelovljuje. Raznolikost čini kulturu značenja potrošača. Kultura postoji na temelju, naravno, ne fizičke, a ne čak ni društvene, ali duhovne energije, koja se generira isključivo u prostoru značenja. S druge strane, postoji osjećaj koji hrani kulturu, daje i obogaćuje svoju energiju. Raznovrsnik nastao interakcijom usjeva postaje personifikacija različitih i raznih lica duhovnih značenja u kulturi.

Još jedan temelj kulture dijaloga je, kao što se čini, ideja jedinstva raznolikosti kultura. Kulture su raznolike i neće biti punopravnog dijaloga i interakcije između njih ako se smatraju izvan njihovog jedinstva. Kultura dijaloga izgrađena je na razumijevanju i prepoznavanju jedinstva raznolikosti kultura. Kao V.A. Bilješke Predavač, "... postoji mnogo različitih kultura na svijetu i da se umjesto tih kultura nekako povezuju između njih, tj. Dođite na neko jedinstvo. Svaki je jasno da je jedinstvo kultura poželjna, jer se danas čovječanstvo suočilo s takvim problemima koji se odnose na sve ljude koji nastanjuju zemlju. U isto vrijeme, njihova raznolikost je također važna, jer je to temelj svih razvoja. Puna kulturna homogenizacija bila bi prijetnja budućnosti "[predavač 2012., 195]. Ali uz svu raznolikost, različite kulture su ujedinjene u svojoj suštini. I jedinstvo kultura se samo provodi kroz njihovu raznolikost.

Jedinstvo kulture je u njezinoj duhovnoj suštini. To je naglašeno mnogim filozofima koji imaju u središtu pozornosti. Konkretno, ruski filozofi S. Bulgakov i N. Berdyev govore o tome.

Oni izvlači kulturu i, prema tome, njegovo značenje od značenja riječi "kult", čime se naglašava vjerskih, duhovnih korijena kulture. N. Berdyaev, jedan od najtoplijih ljubitelja ovog položaja, tvrdi da slijedi: "Kultura je rođena iz kulta. Podrijetlo je sakralno. Zamišljen je oko hrama, a organsko razdoblje bilo je povezano s životom vjerske. Tako je bilo u velikim drevnim kulturama, u kulturi grčkog, u kulturi srednjovjekovnih, u kulturi ranog ponovnog rođenja. Kultura - plemenito podrijetlo. Bila je prebačena u hijerarhijsku prirodu kulta. Kultura ima vjerske baze. Mora se smatrati uspostavljenim od najpozitivnijeg znanstvenog stajališta. Kultura je simbol u prirodi. Simbolizam koji je dobio od kultnog simbolika. U kulturi nije realno, a duhovni život je simbolički izražen. Sva postignuća kulture po prirodi su simbolična. Ne daje najnovija dostignuća bića, već samo simboličkih znakova. Takva je priroda kulta, koja je prototip božanskih tajni "[Berdyaev 1990, 248]. Bitno je da diskrecija izvora kulture u vjerskom kultu je u velikoj mjeri simbolična. Kultura nije stvarna, ali simbolički raste iz vjerskog kulta.

Mora se reći da nisu samo početne faze formiranja ljudske kulture povezani s vjerskim životom. I danas su visine kulture povezane, na ovaj ili onaj način, s duhovnim i vjerskim aktivnostima.

U istom duhu, Ja. Kant tvrdi, koji je bio jedan od prvih filozofa koji su pokušali razumjeti fenomen kulture. Osnova kantonske filozofije je plasman prirode i slobode. Kant dolazi iz činjenice da je priroda slijepih i ravnodušnih prema ciljevima ljudskog postojanja, jer pomiče potrebu lišen bilo kojeg smisla. Osoba kao razumno stvorenje pripada, prema Kantu, povijesti ne prirode i slobode, što je nešto u osnovi različito u odnosu na prvi. Inteligencija osobe sastoji se u njegovoj sposobnosti da djeluje bez obzira na prirodu, čak i suprotno tome, tj. u slobodi. Glavna stvar je da karakterizira osobu - to je sposobnost djelovanja na temelju ciljeva, koje on sam stavlja pred njega, tj. Sposobnost da bude slobodno stvorenje. Takva sposobnost ukazuje na prisutnost čovjeka uma, ali sama po sebi ne znači da osoba ispravno primjenjuje njegov um, u svakom pogledu dolazi razumno. Međutim, u svakom slučaju, ta sposobnost čini činjenicu kulture. To sugerira da se osoba ne samo prilagođava vanjskim okolnostima njegova života slična je svim drugim živim organizmima, ali ih se prilagođava svojim različitim potrebama i interesima, tj. djeluje kao slobodno stvorenje. Kao rezultat takvih akcija stvara kulturu. Stoga je poznata kantian definicija kulture: "Stjecanje razumnog stvorenja moguće je staviti sve ciljeve u općenito (to znači, u svojoj slobodi) je kultura" [cant 1963-1966 v, 464].

Ali u isto vrijeme, sloboda, prema Kantu, neodvojivom s moralom. Čovjek u svojoj prirodi je razrađen, ali još uvijek mora postati takav. Svrha čovječanstva nije toliko fizička kao u moralnom razvoju. S razvojem kulture, čovječanstvo gubi kao fizički poredak, ali pobjeđuje kao moral. Kultura, shvaćena kao razvoj osobe svojih prirodnih depozita, doprinosi konačnici svoj moralni razvoj, kako bi se postigao moralni cilj. Prema Kantu, kultura je nužan uvjet za moralno poboljšanje osobe - jedini mogući put, prolazi kroz koji je čovječanstvo samo u stanju postići svoje krajnje odredište.

Povijest kulture počinje s izlazom čovječanstva iz prirodnog stanja i popunjava se tranzicijom u moralno stanje. U tim granicama, svi radovi kulture je raspoređen: podizanjem osobe nad prirodom, razvijanjem njegovog polaganja i sposobnosti, to bi trebalo dovesti do pristanka da dođe, obuzdavanje njegovog sebičnog interesa, na podlijevanje moralnog duga. Svrha kulture je okrenuti osobu iz fizičkog bića u moralno. Kultura sadrži potrebu za moralnim savršenstvom, "moralnom kulturom u nama", koja je "izvršiti svoju dužnost, i štoviše od osjećaja duga (tako da zakon nije samo pravilo, već i motiv Zakona)" [Cantl 1963-1966 IV (2), 327].

Prema Kantu, moralnost nije proizvod kulture, već njezina svrha s razlogom. Kultura se može voditi drugim svrhama, na primjer, vanjsko list i pristojnost. Onda se pojavljuje kao civilizacija. Potonji nije na slobodi, nego na formalnoj disciplini koja regulira ponašanje ljudi u društvu. Ona ne oslobađa osobu od moći egoizma i sebičnosti, već mu daje samo vanjsku ugled u smislu sursko i dobre manire.

Na temelju navedenih značajki kulture, takva se slika upari. Kultura je cijeli duhovni fenomen. Stoga se u ljudskoj aktivnosti, može se pripisati samo kulturi, koja ima duhovni i moralni sadržaj. Kultura nije nikakva aktivnost, a ne bilo koji proizvod aktivnosti, već samo one aktivnosti i one proizvode koji su blagoslovljeni, dobro, moralnost. Uključenost duhovnosti čini kulturu slobode slobode, to područje u kojem osoba stječe slobodu i prestaje ovisiti o svijetu nužnosti.

Međutim, postoji još jedan, češći interpretacija kulture, prema kojem je fenomen kulture povezan s latinoj riječi "Cultura", koja doslovno označava "kultiviranje", "obrada". U tom kontekstu, kultura se smatra neizbježnim i prirodnim proizvodom ljudske aktivnosti. Ljudska aktivnost je slična radu poljoprivrede, koja obrađuje i kultivira zemljište. Kako se poljoprivrednik kultivira zemlju, osoba pretvara prirodu. Sve to ne čini osobu temelji se na prirodi. Nema drugog materijala i drugog medija. Stoga se njegove aktivnosti pojavljuju kao proces pretvaranja prirode, što je rezultat kulture. Ljudska aktivnost i kultura su nerazdvojni. Sama aktivnost je fenomen kulture, a kultura je uključena u strukturu aktivnosti. Bilo koja aktivnost kultivnih, tj. Pripada svijetu kulture, a sama kultura ima aktivan lik. I kada je ljudska aktivnost proces pretvaranja prirode, tada kultura kao posljedica ove transformacije djeluje kao priroda uključena u ljudski svijet. Osoba stoga ima, a ne samo oko, već i unutar sebe, dvije prirode: prirodne, zapravo prirode, prirode i kao što su bile, umjetne, ljudske, tj. Kultura. I kultura je nešto što se na određeni način protivi prirodi, iako će se sigurno graditi na njemu. Ovaj sukob može dovesti do kontrastiranja i antagonizma, ali ne može voditi. U ovom slučaju, to nije u osnovi. Ali to je definitivno ono što je ta ideja kulture dovela do činjenice da mnogi mislioci, kako u prošlosti i sadašnjosti, apsolutirajući suprotnost kulturu i prirodi, odlikuju se svojim negativnim pogledom prema kulturi. Prema njihovim idejama, kultura lišava osobu njezine prirodnosti i postaje štetan za njega. Stoga oni propovijedaju odbacivanje kulture i vraćaju se u lonu prirodu, na prirodan način života, povratak u jednostavnost i prirodnost. Tako, posebno, predstavnici taoizma, J.ZH.ZH. Rousseau, L.N. Tolstoy. Z. Freud, koji je vidio uzrok podrijetla mentalnih poremećaja i neuroza u kulturi.

Suština ovog tumačenja kulture svede se na činjenicu da kultura uključuje sve proizvode stvorene i sve aktivnosti ljudske aktivnosti. Što god je osoba stvorila, sve je u potpunosti područje kulture. Da li osoba stvara proizvode duhovne kategorije koja služe moralnom rastu ljudi ili proizvoda koji razgrađuju ljudsku moralnost - sve je to jednako povezano s kulturom. Umimišava život spašavanja ili sofisticirano oružje ubojstva - također kulturu. Bez obzira na to što je rezultat ljudske aktivnosti, dobro ili zlo je područje kulture. Ova bit ove prezentacije kulture u isto vrijeme ukazuje na njegovo ograničenje u razumijevanju fenomena kulture. Njegova ograničenja se sastoji u činjenici da se temelji bez obzira na duhovnu i moralnu stranu bića i ne utječe na to. U međuvremenu, čim se temelji na istinskoj suštini svih fenomena ljudskog života, uključujući kulturu.

Ova dva tumačenja odražavaju puninu postojanja kulture. Oni zapravo razmatraju suštinu i postojanje kulture, vlastitu bit i kako se implementira i, inače, izražava podrijetlo i rezultate kulture.

Na prvom tumačenju, to je sigurno, naravno, bit kulture, njezin izvor, početak koji stvara kulturu. Fokus je podrijetlo kulture. I ovaj početak je duhovno načelo, moralnost. Stoga ovaj položaj povezuje kulturu s duhovnošću, s religijom, sa svojim transcendentalnim razlozima. A za nju, nepromjenjiva istina je da svaka kultura čuva sjećanje na duhovno podrijetlo. Što se znači tijekom drugog tumačenja? Naravno, ne podrazumijeva se suština, već samo postojanje kulture, a ne njegovu dubinu, i površinu, kako se čini što je utjelovljeno. Ovdje je središte pozornosti zašto ne postoji duhovni svijet, već i sam osoba. To je od osobe koja ovisi o tome što će biti rezultat kulturnih aktivnosti. To može biti i moralni i nemoralni, i duhovni i temeljno. U tom kontekstu više ne postoji transcendentalna osnova kulture, već pretenciozna, njegova zemaljska strana. Ako je podrijetlo kulture svakako duhovno, raste, plodovi mogu biti i duhovni i zbunjeni, jer se kultura smatra bez obzira na duhovne i moralne probleme.

Dakle, oba pristupa otkrivaju različite strane kulture i međusobno graviraju jedni druge u razumijevanju holističkog fenomena kulture. Iako predstavnici ovih pristupa najčešće ne prepoznaju to i su u sukobu, čiji je uzrok početna ne-slučajnost religioznosti i idealizma s jedne strane i ateizma i materijalizma - s druge strane. Unatoč tome, ne postoji proturječja između njih, unatoč činjenici da se religioznost nikada neće moći uskladiti s ateizmom: ali u tom kontekstu ostaje nepopustljivost ovih početnih pozicija u drugom planu.

Nema kontradikcije i činjenica da je kultura uvijek duhovno podrijetlo, a njegovi rezultati mogu biti nebeski i nemoralni. Kontradikcija, antagonizam ovdje je prisutan u ontološkom planu, u odnosu na samo postojanje kulture. To je kontradikcija između duhovne suštine kulture i njegove moguće iluminijske. Međutim, u gnoseološkim uvjetima, u sferi razumijevanja kulture, ovdje nema kontradikcije, jer ovaj pristup navodi samo postojeće stanje stvari. Ali ovo stanje stvari također zauzvrat zahtijeva pojašnjenje i razumijevanje. Činjenica je da kultura koja raste iz utroba duhovnog svijeta i određivanje uključivanja u njega daje osobi prema slobodi. Kroz kulturu i kulturu, osoba se približava transcendentnom svijetu, duhovnom podrijetlu. U kulturi, osoba shvaća svoju sličnost Bogu. U kulturi se osoba nadilazi, ograničena prirodnost i pričvršćena je na apsolutnost duhovnog svijeta. Kultura se uvijek razvija kroz kreativnost, a ljudska kreativnost je, govoreći jezikom vjerske filozofije, oponašajući Božje aktivnosti. Zajedno s razvojem kulture, stjecanju duhovne energije, osoba dobiva i slobodu, jer je sloboda vrlo bića duhovnog svijeta, bez kojih ne može postojati. Osoba se približava duhovnom primat svemira, a zauzvrat se približava osobi sebi, ne može ne obdariti svoju slobodu, za zadužbu slobode i postoji bit ove aproksimacije. Ali sloboda je dvosmislena u odnosu na duhovni svijet i o osobi. Sloboda u duhovnim i moralnim uvjetima i sloboda ljudskog predstavljanja nije ista. Sloboda, koja je prirodna imovina duhovnog svijeta, za osobu koja se već dobiva kao dvije karakteristike: prirodno je, naravno, odražava njegovu suštinu, ali s druge strane je neprirodno, jer se koegzistira s začaranom prirodom čovjek. Budući da je sloboda, koju osoba stječe u kulturi, prepuna je zlostavljanjem, u zlu, tj. podređeni njezinim ud-školskim svrhama. I kao rezultat toga, kultura djeluje kao lice osobe uopće, kao lice čovječanstva: bit duhovnosti, i postojanost je duhovnost isprepletena s konfuzijom; Zaklada je duhovna, a zgrada je ravnodušna prema duhovnosti. Jednom riječju, kultura je sljedeća. Kultura je muška ogledalo. Ona pokazuje sve svoje biće, sve njegovo biće, sve njegovo postojanje.

S sličnim pristupom fenomenu kulture dodijeljeno je pitanje negativnih fenomena i ljudske aktivnosti. Povezano s kulturom koja je negativno procijenjena s položaja moralnosti fenomena ima duboko filozofsko značenje. U svemu što je rezultat ljudske aktivnosti, na ovaj ili onaj način, postoji duhovnost. Osnova bilo koje aktivnosti je duhovna energija, jer još jedna energija koja ima kreativnu prirodu jednostavno nije. Samo duhovne sile dopuštaju čovjeku da djeluje i stvara nešto. Biti na temelju ljudske aktivnosti, ne mogu se u njegovim rezultatima ne mogu utjeloviti. Negativni kulturni proizvodi postaju kao posljedica zlouporabe duhovne energije i podređenosti svojim nemoralnim ciljevima, ali je potencijal utjelovljen u kulturnu djela, svakako je duhovna. Stoga, čak iu kulturi negativnih fenomena, duhovnost je još uvijek prisutna. Ali ne i negativne fenomene i radovi se odnose na kulturu, ali samo duhovnost koja je utjelovljena u njima. Duhovna energija i potencijal duhovnosti prisutni su u sve stvorio osobe. I to je ta duhovnost koja je fenomen kulture, i zahvaljujući njoj, svi proizvodi ljudske aktivnosti odnose se na kulturu. Vidjeti u djelima ljudske kulture negativan smjer, mi se okrećemo i ignoriramo tu duhovnu moć koja ih čini osnovama. Naravno, njihova negativna destinacija potiskuje njihovu duhovnu stranu, ali ipak, to samo potiskuje i smanjuje, ali ga ne uništava. Budući da s gledišta same kulture obično precjenjuje negativnu stranu ljudske aktivnosti. Ali duhovna strana je skrivena iza njega, koja postaje posebno vidljiva i dostupna nakon vremena. Oružje je prvenstveno sredstvo ubojstva. I u tom pogledu, ima negativan, svojstven karakter. Ali nitko neće prigovoriti muzejima duhovni fenomen. Međutim, to je oružje koje je gotovo uvijek glavna izložba muzeja. Muzej se čini prvenstveno ne smrtonosnoj strani oružja, nego duh, onda vještina, te talente koji su utjelovljeni u njoj, tj. Duhovnu stranu. Kada se oružje koristi za izravnu namjenu, njegovo negativno značenje se percipira. Kada je oružje u muzeju, onda se njegovo duhovno podrijetlo otkriva i izloži. U muzeju smo na oružju različiti nego u životu. U životu, jer je utkana u našem biću, previše smo pristrasni. Muzej dolazi s izazovom negativnosti, a mi ga doživljavamo kao djelo kulture. I mora postojati dovoljno vremena kako bismo uspjeli razmotriti plodove ljudske aktivnosti, razmotriti ih kao djela kulture.

Dakle, kada kultura uključuje negativne strane i proizvode ljudske aktivnosti, oni nisu uključeni u njegov sastav. Kultura uključuje samo duhovnost, koja je utjelovljena u njima. Iz njihove zapravo negativne strane u kulturi su sažeci, ne određuju njihovo iskustvo u kulturi. Kao rezultat toga, ispostavlja se da prvi pristup nije samo suprotan i ne samo nadopunjuje, nego se produbljuje i obogaćuje drugi, jer se čini da je u kulturi u konačnici samo jedan fenomen je duhovnost. Oba pristupa ukazuju na istu duhovnu suštinu kulture, što je zauzvrat personifikacija sadržaja javnog života.

Dakle, čak iu svojim negativnim manifestacijama kultura zadržava jedinstvo. Dakle, nema kontradikcije između kultura, što često predstavlja u naše vrijeme. Opozicija kultura ne dolazi iz samih kultura, već iz politike koja je izgrađena na konfrontatu. Zapravo, linija podjele prolazi između kulture i blagoslova.

Dijalog predlaže da je s jedne strane odvojeno postojanje kultura, ali u isto vrijeme i interpenetracija i puna interakcija. Prilikom očuvanja identiteta i neovisnosti dijalog podrazumijeva priznavanje raznolikosti kultura i mogućnost drugog ostvarenja kulture. Dijalog se temelji na idejama pluralizma i tolerancije.

Naravno, dijalog može biti drugačiji. Ideal dijaloga nije samo komunikacija, već i prijateljstvo. U prijateljstvu, dijalog doseže cilj. Stoga, kada je dijalog, počevši obično s formalnom komunikacijom, diže se na razinu prijateljske komunikacije, možemo razgovarati o punoj interakciji kultura.

Kultura kao takva je mjera slobode društva. Stoga je dijalog kultura način proširenja slobode u kulturi. Sloboda je kretanje duboko u duhovne osnove, to je manifestacija slobode duha. Ali dubina stvara mogućnosti za širinu. Dubina osigurava širinu, ali dubinu dubine. Dakle, dijalog je pokazatelj širine i otvorenosti kulture, a istovremeno sloboda društva.

U dijalogu kultura ne postoji toliko dijalog kao kultura dijaloga. Za dijalog - interakcija - uvijek se javlja. Kulture nekako komuniciraju i prodiruju se međusobno. To je prirodni povijesni proces koji može propuštati i bez volje osobe. Međutim, najviša manifestacija kulture je odnos s drugom kulturom. I to je ono što se razvija i duhovno razvija kulturu, uzdiže se i ugrađuje osobu kao nositelj kulture. Stav prema tuđoj kulturi je pokazatelj razvoja same kulture. To ne treba toliko vanzemaljske kulture kao svoje. Kultura stavova prema tuđoj kulturi dio je same kulture.

KNJIŽEVNOST

Berdyev 1990 - Berdyev N. Filozofija nejednakosti. M.: IMA-Pritisnite, 1990.
Biblija 1990 - Bibller V.S. Od prehrane - logiku kulture: dva filozofska uvoda u dvadeset prvog stoljeća. M.: Politicize, 1990.
Biblija 1991 - Bibller V.S. Mihail Mikhailovich bakhtin, ili poetika i kultura. M.: Napredak, 1991.
Kant 1963-1966 - Kant I. OP. Na 6 t. M: Misao, 1963-1966.
Lebedev 2004 - Lebedev s.a. Znanstvena filozofija: rječnik glavnih uvjeta. M.: Akademski projekt, 2004.
Predavač 2012. - predavač V.A. Filozofija, znanje, kultura. M.: Canon +, Red "Razgovor", 2012.
Likshachev 2006 - Likvid D.S. Ekologija kulture // odabranih radova u ruskoj i svjetskoj kulturi. St. Petersburg: izdavačka kuća Spbgup, \u200b\u200b2006.
Mezhuev 1987 - Interleev V.M. Kultura kao problem filozofije // kulture, čovjeka i slike svijeta. M .: Znanost, 1987.
Melikov 2010 - Melikov I.m. Kultura kao oponašanje javnog života // znanstvene bilješke RGSU-a. M., 2010. Ne. 3. P. 17-25.
Fatovova 2009 - Fatovova R.M. Kultura kao dijalog i dijalog u kulturi // Vestar Veu. 2009. br. 1 (39). 35-61.
Frank 1992 - Frank S.l. Duhovna osnova društva. M .: Republika, 1992.

Dijalog usjeva

Dijalog usjeva

Dijalog kultura - koji su primili široko hodanje u filozofskom novinarstvu i essistici 20 V. Najčešće se shvaća kao, utjecaj, penetraciju ili odbojnost različitih povijesnih ili modernih kultura, kao oblici njihovog ispovjedaca ili političkog suživota. U filozofskim radovima V. S. Bibler, koncept dijaloga kultura proširen je kao moguće osnove za filozofiju uoči 21 V.

Filozofija novog vremena od Descartesa do Russerly je očito ili implicitno određena kao svoju osnovu. Kulturni postojeći u njemu definitivno je izrazio Hegel - to je ideja razvoja, (sama) formiranja razmišljanja duha. To je uklonjeno u oblicima postojanja znanosti, što je karakteristično za potpuno definiranu kulturu kulture novog vremena. Međutim, u stvarnosti je kultura izgrađena i "razvija" je prilično prijatelj, tako da se sama znanost može vidjeti naprotiv, kao i trenutak holističke kulture.

Ne postoji način da se ne uklapa u razvojnu shemu, to jest. Ne može se reći da je Sofokl "snimio" Shakespeare i Picasso "specifičan" (bogatiji, smisleni) Rembrandt. Naprotiv, umjetnici prošlosti su otvoreni s novim licima i značenjem u kontekstu moderne umjetnosti. U umjetnosti "ranije" i "kasnije" istovremeno. Nema "penjanja", ali sastav dramatičnog rada. Uz izgled na pozornici novog "karaktera" - djela, autora, stila, stare epohe ne napuštaju scenu. Svaki novi znak otkriva nove kvalitete i unutarnje namjere u znakovima koji su prethodno objavljeni na sceni. Osim prostora, umjetničko djelo uključuje još jedno postojanje: aktivni odnos autora i čitatelja (gledatelja, slušatelja). Rad umjetnosti suočavanja s mogućim čitateljem je rad dijaloga kroz stoljeće - odgovor autora za imaginarnog čitatelja i njega njemu kao partner ljudskog bića. Sastav, struktura rada, autor također proizvodi svog čitatelja (gledatelja, slušatelja), čitatelj razumije rad, samo budući da ga ispunjava, ispunjava značenje, špekula, odbija, razumije "poruku" autora , njegovo izvorno biće. Koautor. Neizmijenjeni rad sama sama sama sadrži svaki put novu izvršnu komunikaciju. Kultura se ispostavlja kao oblik u kojem povijesna osoba ne nestaje zajedno s civilizacijom koja ga uzgaja, ali ostaje ispunjeno univerzalnim i neiscrpnim značenjem iskustva ljudskog bića. Kultura je moja odvojila od mene, utjelovljena na poslu s drugima. Značajka povijesnog postojanja umjetnosti samo je vizualni univerzalni fenomen u kulturi. Isti dramatični odnosi postoje u filozofiji. Platon, Nikolai Kuzansky, Descartes, Hegel ide s (Hegelevovim) stubištem "Razvoj" za jednu scenu svjetskog filozofskog simpozija (kao da su okviri atenske škole Rafaela bili beskonačno prošireni). Isto se otvara u sferi moralnosti: moralni peripetiji koncentrirani u unutarnjem dijaloškom sudaru, koncentrirani u različitim kulturnim slikama: junak antike, lozinka srednjeg vijeka, autor njegove biografije novih ... morala zahtijeva Uključivanje na osobno mišljenje o najvažnijim pitanjima postojanja ljudi drugih kultura. U istom ključu kulture, potrebno je razumjeti samu znanost, koja je 20 V. Doživljava "mljevenu krizu" i usredotočuje se na vlastita načela. To je opet zbunjen elementarnim konceptima (prostor, vrijeme, mnogi, događaj, život itd. d.), s obzirom na koje je dopušteno jednaka kompetencija Zenona, Aristotela, Leibinije.

Svi ovi fenomeni se stječu samo kao jedan organ kulture. Pjesnik, filozof, junak, teoretičar, mistik - u svakoj epokalnoj kulturi povezani su kao likovi jedne drame i samo u tom svojstvu mogu ući u povijesni. Platon je suvremeni Kant i možda njegov sugovornik samo kad je Platon shvatio u svojoj unutarnjoj komunikaciji s Sofoklom i euklidom, i cant-u komunikaciji s Galilemom i Dostojevskom.

Koncept kulture, u odnosu na koji koncept dijaloga kultura ima samo da ima smisla, potrebno je uključiti tri aspekta.

(1) Kultura Postoji istovremena bića i komunikacija ljudi raznih, sadašnjih i budućih kultura. Kultura postaje kultura samo u ovoj simultanosti komunikacije različitih kultura. Za razliku od etnografskih, morfoloških i drugih koncepata kulture, na ovaj ili onaj način, koji ga razumije kao zatvorenu studiju, - koncept kulture dijaloga shvaća kao otvoreni su i lek moguće komunikacije.

(2) Kultura je oblik individualnog samoodređenja u horizontu osobnosti. U oblicima umjetnosti, filozofija, moralnost uklanja završenu, koji su se složili sa svojim postojanjem komunikacijske sheme, razumijevanje, etičku odluku, usredotočuje se na početku postojanja i, gdje je sva sigurna na svijetu moguća, gdje druga načela su otvorene, druge definicije misli i biće. Ta lica kulture konvergiraju u jednom trenutku na mjestu najnovijih pitanja postojanja. Ovdje su montirane dvije regulatorne ideje: ideja o osobnosti i ideji uma. Razlog, jer se pitanje govori; Osobnost, jer je pitanje o tome da budem sam život mog bića.

(3) Svijet kulture je "svijet po prvi put". Kultura u svojim djelima omogućuje nam da ponovno generiramo, biće predmeta, ljudi, vlastito biće, na našu misao iz ravnine platna, kaosa boja, ritmova stiha, filozofskih atrakcija, trenutaka moralne katarze.

Ideja o kulturnom dijalogu omogućuje razumijevanje arhitektonske strukture kulture.

(1) Možete govoriti o dijalogu kultura samo ako se sama kultura shvati kao opseg radova (ne proizvodi ili pištolji). Samo kultura utjelovljena u rad može biti mjesto i oblik mogućeg dijaloga, budući da rad nosi sastav autorovog dijaloga i čitatelja (gledatelja, slušatelja).

(2) Povijesna kultura Postoji kultura samo na rubu dijaloga kultura, kada se shvaća kao jedan holistički rad. Kao da su sva djela ove ere bila "djeluje" ili "fragmenti" jednog rada, a jedan bi mogao pretpostaviti (zamisliti) jedan autor ove holističke kulture. Samo ako to može imati smisla govoriti o kulturnom dijalogu.

(3) Biti proizvod kulture znači biti u području privlačnosti nekog primarnog, početnog koncepta. Za antiku je to "broj" Pitagorejca, "atom" Demokrata, "Ideja" Platona, "Obrazac" Aristotela, ali i tragični pjesnici, skulptura, ... tako, rad "antičke kulture" sugerira da autor, ali u isto vrijeme, beskonačna mnoštvo mogućih autora. Svaki filozofski, umjetnički, vjerski, teorijski rad kulture je vrsta fokusa, sredinom cjelokupne kulturne polifonije ere.

(4) Integritet kulture kao djela radova podrazumijeva jedan - dominantan - rad koji nam omogućuje da razumijemo raznolikost radova kao arhitektonski. Pretpostavlja se da je za drevnu kulturu takav kulturni mikrokozmot tragedija. Biti kultura za drevnu osobu značila je biti uključena u tragičnu situaciju heroja-corbog-preglednik, testiranje. Za srednji vijek, takva "kulturna mikrosocience" je "genesis-v- (o) krug-hram", koji vam omogućuje da uvučete u jednu misteriju Peripetia i teološko, i stvarni kult i obrt, te trgovine. .. definicije srednjovjekovne civilizacije kao kulture.

(5) Kultura kao dijalog sugerira određenu zabrinutost civilizacije, strah za njegov nestanka, kao da je unutarnje uzvik "spasiti naše duše", upućene budućim ljudima. Kultura, postala je formirana kao zahtjev za budućnost i bivše, za svakoga tko čuje, konjugira najnovije probleme bića.

(6) Ako se u kulturi (u radu kulture) osoba stavlja na rub nepostojanja, dolazi do najnovijih pitanja postojanja, nekako se približava pitanja filozofske i logičke univerzalnosti. Ako kultura preuzme jedan predmet, stvaranje kulture kao multi-djeluje rad, tako da kultura gura svoj autor izvan samog kulturnih definicija. Predmet, stvarajući kulturu, i, razumijevanje sa strane, stoji kao da iza zidova kulture, shvaćajući je logično kao priliku na bodovima gdje još nije ili više ne. Antička kultura, srednjovjekovna kultura, istočna kultura povijesno je zadužena, ali u izlazu na sferu najnovijih pitanja postojanja, ne shvaćaju se u statusu stvarnosti, već u statusu mogućnosti postojanja. Dijalog kultura je moguć samo kada se sama kultura shvati u granici - u svom logičkom startu.

(7) Ideja o dijalogu kultura uključuje određeni interval, neku vrstu polja za crtanje, kroz koju je rokav. Dakle, s kulturom antike, dijalog se provodi po oživljavanju kao da kroz srednji vijek. Srednji vijek je uključen u ovaj dijalog i uklanja ga iz njega, pronalaženje mogućnosti izravne komunikacije novog vremena s drevnom kulturom. Sam koncept dijaloga ima određenu logiku. (1) Kulturni dijalog logički podrazumijeva očekivanje izvan bilo koje kulture na početak, mogućnosti, pojavu, na njegovo nepostojanje. To nije migljivost bogatih civilizacija, već razgovor različitih kultura u nedoumici o vlastitim mogućnostima da misle i biti. No, sfera takvih mogućnosti je opseg logike počela je misli i biti, koji se ne mogu razumjeti u semiotici vrijednosti. Logika dijaloga kultura je logičan, u kojem dijalog-based logika nastaje u njihovoj logičkoj definiciji, bez obzira na njihov novac (ili čak moguće) povijesno biće.

(4) "Dialogic" se implementira kao logika paradoksa. Paradoks je oblik reprodukcije u logici off-i kaznenih definicija postojanja. Biće kultura (kultura) shvaća se kao provedba određenih mogućnosti beskonačno moguće tajanstvenog, apsolutnog postojanja i (b) kao mogućnost relevantnog bića subjekata koji očuvaju u otvaranju zagonetki.

"Dijalog kultura" nije koncept ne apstraktnih kulturnih studija, ali filozofija nastoje shvatiti duboke pomaka kulture; Na prijelazu od 20-21 stoljeća. Ovo je projektivan koncept moderne kulture. Vrijeme dijaloga kultura je sadašnjost (u svojoj kulturnoj projekciji za budućnost). Dijalog usjeva je oblik (mogući) kulture od 21 V. 20. stoljeće je kultura poduzeća kulture iz kaosa modernog bića, u situaciji stalnog povratka na početak s bolnom sviješću o njegovoj osobnoj odgovornosti za kulturu, povijest,. Kultura 20 V. Izuzetno aktivira ulogu suradnika čitatelja (gledatelja, slušatelja). Stoga se doživljavaju djela povijesnih kultura na 20 V. ne kao "uzorci" ili "spomenici", već kao poduzetnici - vidjeti, čuti, govoriti, razumjeti, - vidjeti; Kulture su reproducirane kao moderan dijalog kultura. Kulturna potraživanja (ili prilika) modernosti - biti ko-vremenska, koebijalnost, dijaloško društvo kultura.

Lit.: Bibller V.S. Od znanstvenovanja na logiku kulture. Dva filozofska uvoda u dvadeset prvog stoljeća. M., 1991; On je Mihail Mikhailovich bakhtin, ili poetika kulture. M., 1991; On je Na licima logike kulture. Knjiga je izabrana. Eseji. M., 1997.

V. S. Biblel, A. V. Akhutin

Nova filozofska enciklopedija: 4 tt. M.: Misao. Uređeno V. S. Stupina. 2001 .

U nizu svih teških shvaćenih koncepata, sve je povezano s "kulturom" vjerojatno najnepovoljniji za momke koji će uzeti. I dijalog kulture, osobito kada je potrebno dati primjere takvog dijaloga - tako općenito uzrokuje stupor i šokove u mnogim. U ovom članku, analizirat ćemo ovaj koncept razumljivog i dostupan je tako da ne doživite stilove na ispitu.

Definicija

Dijalog usjeva - znači takva interakcija između nosača različitih vrijednosti, u kojima neke vrijednosti postaju domena predstavnika drugog.

U isto vrijeme, prijevoznik je obično osoba, osoba koja je narasla u okviru ovog sustava vrijednosti. Interkulturalna interakcija može se pojaviti na različitim razinama pomoću različitih alata.

Najlakši takav dijalog je kada vi, ruski, komunicira s osobom koja je odrasla u Njemačkoj, Engleskoj, SAD ili Japanu. Ako imate zajednički jezik komunikacije, onda ste, svjesni ili ne, emitirat će vrijednosti kulture u kojoj ste odrasli. Na primjer, postavljajući pitanje strancu, bilo da imaju uličnu žargon u zemlji, možete naučiti mnogo o kulturi ulice druge zemlje i usporediti ga s vašim.

Umjetnost može poslužiti kao zanimljiv zanimljiv kanal interkulturalne komunikacije. Na primjer, kada gledate bilo koju holivudsku obitelj ili bilo koji drugi film, onda se svibanj izgledati čudno (čak iu presnimanju), kada, na primjer, majka obitelji kaže oca: "Mike! Zašto nisi uzeo sina na vikend na bejzbolu?! Ali ti si obećao! ". U isto vrijeme, otac obitelji, crvenilo, blijedo i općenito se ponaša s naše točke gledišta vrlo čudno. Uostalom, ruski otac će jednostavno reći: "Nije se okupilo!" Ili "ne mi, život je takav" - i ostavit će Ravis u svojim poslovima.

To, kao mala situacija, pokazuje koliko ozbiljno o obećanjima (čitanje vašim riječima) u inozemnoj zemlji iu našem. Usput, ako se ne slažete, pišite u komentare, s kojima je.

Također, svi oblici masene interakcije bit će primjeri takvog dijaloga.

Razine kulturnog dijaloga

Postoje samo tri razine takve interakcije.

• Prva etnička razinaŠto se događa na razini etničkih skupina, pročitajte nacije. Samo primjer kada komunicirate s strancem bit će primjer takve interakcije.
• Druga razina je nacionalna, Zapravo, to nije jako vjerna za dodjelu, jer je nacija i etnička. Bolje je reći - državna razina. Takav dijalog nastaje kada se izgrađen neki kulturni dijalog na državnoj razini. Na primjer, studenti dolaze u Rusiju iz razmjene susjednih zemalja i dugoročnih u inozemstvu. Dok ruski studenti idu na studij u inozemstvu.
• Treća razina - civilizacija, Što je civilizacija, vidi ovaj članak. I u tome se možete upoznati s civilizacijskim pristupom u povijesti.

Takva interakcija je moguća kao rezultat toga civilizacijskih procesa. Na primjer, zbog kolapsa SSSR-a mnogi su države napravili svoj izbor civilizacije. Mnogi su integrirani u zapadnoeuropsku civilizaciju. Drugi su počeli izvorno razvijati. Primjeri, mislim, možete voditi ako mislite.

Osim toga, mogu se razlikovati sljedeći oblici kulturnog dijaloga, što se može manifestirati na njegovim razinama.

Kulturna asimilacija - To je oblik interakcije, u kojem se neke vrijednosti uništavaju, a drugi ih dolaze. Na primjer, u SSSR-u bilo je ljudskih vrijednosti: prijateljstvo, poštovanje itd., Koji je emitiran u filmovima, crtićima ("momci! Hajdemo zajedno!"). Uz kolaps Unije zamijeniti sovjetske vrijednosti, drugi su došli - kapitalist: novac, karijera, čovjek je vuk i sve u takvom duhu. Plus računalne igre u kojima je okrutnost ponekad viša nego na ulici, u samom kriminalnom području grada.

Integracija - Ovo je oblik na kojem jedan sustav postaje dio drugog sustava vrijednosti, kao što je bio, kao i interpenetracija kultura.

Na primjer, moderna Rusija je multinacionalna, polikulturna i polikonfesionalna. U takvoj zemlji, kao naša, ne može biti dominantna kultura, jer su svi ujedinjeni za jednu državu.

Divergencija - Vrlo je pojednostavno kada se jedan vrijednost sustav otopi u drugoj i utječe na njega. Na primjer, kroz teritorij naše zemlje, mnogi nomadski horde su popločani kroz teritorij naše zemlje: Khazara, pechenegs, Polovtsy i svi oni ovdje magarci, i na kraju se raspuštaju u sustavu lokalnog vrijednosa, ostavljajući njihov doprinos. Na primjer, riječ "kauč" je izvorno nazvana malom vijeću Khanov u carstvu genghisida, a sada je samo komad namještaja. Ali riječ je sačuvana!

Jasno je da u ovom malom postu nećemo moći otkriti sva lica potrebnu za predaju društvenih znanosti za visoke rezultate. Stoga vas pozivam na našim tečajevima obuke gdje otkrivamo sve teme i dio društvenih studija, kao i radi na analizi testova. Naši tečajevi su potpuna prilika za položiti ispit na 100 bodova i upisati se na sveučilište u proračun!

Iskreno, Andrei Puchkov

Kao što je poznato, kultura interno heterogenog - dezintegrira se u mnoge neograničene kulture ujedinjene u glavnim nacionalnim tradicijama. Stoga, često, govoreći o kulturi, navodemo: ruski, francuski, američki, gruzijski itd. Nacionalne kulture Može komunicirati u različitim scenarijima. Jedna kultura može nestati pod pritiskom druge, jače kulture. Kultura može dati način od povećanja tlaka, koji nameće prosječnu međunarodnu kulturu na temelju vrijednosti potrošača.

Problem interakcije kultura

Izolacija kulture - To je jedna od opcija za suočavanje s nacionalnom kulturom pritiska drugih kultura i međunarodne kulture. Izolacija kulture je svedena na zabranu bilo kakvih promjena u njemu, nasilnom suzbijanju svih vanzemaljskih učinaka. Takva kultura je sačuvana, prestaje se razvijati i na kraju umire, pretvarajući se u skup banalnosti, kapitalnih istina, muzejskih eksponata i lažnica pod objektima narodnih obrta.

Za postojanje i razvoj svake kulture, kao i bilo tko, komunikacija, dijalog, interakcija je potrebna, Ideja o dijalogu kultura podrazumijeva otvorenost kultura jedni drugima. Ali to je moguće pri obavljanju niza uvjeta: jednakost svih kultura, prepoznavanje prava svake kulture za razliku od drugih, poštivanje tuđe kulture.

Ruski filozof Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1895-1975) smatrao je da se samo u kulturi dijaloga približava razumijevanju sebe, gledajući oči druge kulture i prevladavajući njegovu jednostrunost i ograničenje. Nema izoliranih usjeva - svi žive i razvijaju se samo u dijalogu s drugim kulturama:

Alien kultura samo u očima drugi Kultura se više otkriva i dublja (ali ne u cijelosti, jer će doći i druge kulture, što će vidjeti i još više razumjeti). Jedan smisao otkriva njegove dubine, susreću se i dodirivši s drugim, nečijim osjećajem: između njih počinje kao da dijalogkoji nadvladava zatvaranje i jednostranost tih značenja, te kulture ... s takvim dijaloškim susretom dvaju usjeva, ne spajaju se i ne miješaju, od kojih svaki zadržava njegovo jedinstvo i otvorena Integritet, ali su obostrano obogaćeni.

Kulturni razvodnik - Važno stanje za samopoznavanje osobe: što više kultura otkriva, više zemalja koje treba posjetiti, više jezika će naučiti, to će bolje razumjeti sebe i bogatiji će biti njegov duhovni svijet. Dijalog kulture je osnova i važan preduvjet za formiranje i jačanje takvih vrijednosti, kao, poštovanje, uzajamnu pomoć, milosrđe.

Razine interakcije kulture

Interakcija usjeva utječe na različite skupine ljudi - iz malih etničkih skupina koje se sastoje od nekoliko desetaka ljudi, do milijardi naroda (kao što su Kinezi). Stoga, kada se analiziraju interakciju kultura, razlikuju se sljedeće razine interakcije:

• etnički;
• nacionalni;
• civilizacija.

Etnička razina interakcije kultura

Dvostruke tendencije pojavljuju se u ovoj interakciji. Međusobna asimilacija kulturnih elemenata, s jedne strane doprinosi integracijskim procesima - jačanju kontakata, širenja dvojezičnih, povećanju broja mješovitih brakova, a na drugoj je popraćen povećanjem etničke samosvijesti , U isto vrijeme, više malih i homogenih etničkih skupina uporno štite svoje osobitosti.

Stoga, kultura etnosa, osiguravajući njegovu stabilnost, ne obavlja ne samo etničku funkciju, već i etnički, koji se izražava u prisutnosti vrijednosti specifičnih za ovu kulturu, norme i stereotipe ponašanja i fiksiran je u sebe - svijest etnosa.

Ovisno o različitim unutarnjim i vanjskim čimbenicima, interakcija kultura na etničkoj razini može poduzeti različite oblike i dovesti do četiri moguća ostvarenja etnokulturnih kontakata:

• dodatak je jednostavna kvantitativna promjena u kulturi etničkog volumena, koji se suočava s drugom kulturom, magistrira neka od svojih postignuća. Tako je bio utjecaj Indijske Amerike u Europu, koji je obogatio nove vrste kultiviranih biljaka;
• komplikacija je kvalitativna promjena u kulturi etnosa pod utjecajem zrelijeg kulture, koja inicira daljnji razvoj prve kulture. Primjer je utjecaj kineske kulture na japansku i korejsku, a potonji se smatra podružnicom u odnosu na kinesku kulturu;
• referenca - gubitak vlastitih vještina kao rezultat kontakta s razvijenijom kulturom. Ova kvantitativna promjena karakteristična je za mnoge gluposti naroda i često se ispada da je početak degradacije kulture;
• delecija (erozija) je uništavanje kulture pod utjecajem izvana, što je zbog nepostojanja prilično stabilne i razvijene vlastite kulture. Na primjer, kultura Ainova je gotovo potpuno apsorbirana od strane japanske kulture, a kultura Američkih Indijanaca je sačuvana samo u rezervacijama.

Općenito, etničke procese koji se javljaju u interakciji na etničkoj razini mogu dovesti do različitih oblika ujedinjenja etničkih skupina i njihovih kultura (asimilacije, integracije) i njihovog razdvajanja (transkulturina, genocida, segregacije).

Procesi asimilacijeKada članovi etnokulturnog obrazovanja gube početnu kulturu i asimiliraju novi, aktivno nastaviti u ekonomski razvijenim zemljama. Asimilacija se provodi od strane osvajanja, mješovitih brakova, usmjerene politike za raspuštanje malih ljudi i kulture u okruženju još jedne veće etnosa. Moguće je:

• jednosmjerna asimilacija, kada je kultura manjinskog joda pod pritiskom vanjskih okolnosti potpuno raseljena od strane dominantne kulture;
• kulturno miješanje kada su elementi kultura većine i manjina miješani, formirajući prilično stabilne kombinacije;
• potpuna asimilacija je vrlo rijedak fenomen.

Obično je potrebno veliki ili manji stupanj tržišta manjinske kulture pod utjecajem dominantne kulture. U isto vrijeme, norme i vrijednosti kulture, jezika, ponašanja javljaju se zbog kojih predstavnici asimilirane skupine mijenjaju kulturni identitet. Broj mješovitih brakova raste, predstavnici manjina uključeni su u sve strukture društvenog društva.

Integracija - Unutar zemlje ili nekog velikog područja od nekoliko bitno drugačijih na jeziku i kulturi etničkih skupina, u kojima imaju brojne zajedničke značajke, posebno elementi zajedničke samosvijesti temeljene na dugoročnoj ekonomskoj, kulturnoj interakciji, Političke veze, ali narodi i kulture čuvaju vašu originalnost.

U kulturnim studijama integracija se definira kao proces koordinacije logičkih, emocionalnih, estetskih vrijednosti s kulturnim normama i stvarnim ponašanjem ljudi, kao uspostavom funkcionalne međuovisnosti između različitih elemenata kulture. U tom smislu razlikuje se nekoliko oblika kulturne integracije:

• konfiguracija ili tematska, integracija po sličnosti, na temelju jedne "tema", tražeći ljudsku aktivnost. Stoga se integracija zapadnoeuropskih zemalja temeljila na kršćanstvu, a islam je postao temelj za integraciju arapsko-muslimanskog svijeta;
• stilska - integracija na temelju jedinstvenih stilova - doba, vrijeme, mjesta itd. Jedinstveni stilovi (umjetnički, politički, ekonomski, znanstveni, filozofski i TL.) Promičući formiranje zajedničkih kulturnih načela;
• logično - integracija kultura na temelju logičke koordinacije, donoseći dosljedno stanje znanstvenih i filozofskih sustava;
• povezivanje - integracija na razini izravnog međusobno povezivanje komponenti kulture (kult p), provedeno s izravnim kontaktom ljudi;
• funkcionalna, ili prilagodljiva, integracija kako bi se povećala funkcionalna učinkovitost osobe i cijelu kulturnu zajednicu; Karakteristično za modernost: svjetsko tržište, globalna podjela rada, itd.;
• regulatorno - integracija kako bi se riješili ili neutralizirali kulturni i politički sukobi.

Na etničkoj razini interakcije usjeva, je moguće i odvajanje etničkih skupina i kultura.

Trakuutuacija - Proces u kojem se relativno mali dio etnokulturne zajednice zbog dobrovoljne migracije ili nasilnog preseljenja kreće na drugo stanište, gdje je inokulturno okruženje ili potpuno odsutno, ili je nešto prikazano; Tijekom vremena, postoji prijelaz odvojenog dijela etnosa u neovisnu etničku pripadnost vlastitom kulturom. Dakle, engleski protestanti koji su se preselili u Sjevernu Ameriku postali su temelj formiranja sjevernoameričkih etnosa sa svojom konkretnom kulturom.

Nacionalna razina interakcije kultura nastaje na temelju postojećih etničkih odnosa. Koncept "nacije" ne bi trebao biti zbunjen s konceptom "etnosa", iako se na ruskim riječima često koriste kao sinonimi (etnomacija). No, u međunarodnoj praksi, u UN-u "nacije" shvaćeno kao politička, građanska i državna zajednica.

Nacionalno jedinstvo nastaje na monoetničkoj ili polietničkoj osnovi kroz opće gospodarske aktivnosti, ne-političku regulaciju, dopunjena je stvaranjem državnog jezika, koji je u polietničkim državama i jeziku međuetničke komunikacije, ideologije, normi , običaji i tradicije, tj Nacionalna kultura.

Vodeći element nacionalnog jedinstva je država. Reguliranje međuetničkih odnosa unutar svojih granica i međuetnički u odnosima s drugim državama. U idealnom slučaju, država bi trebala nastojati integrirati narode i narode koji su dio države i za dobrosusjedske odnose s drugim državama. No, u stvarnim politikama, često se donose odluke o asimilaciji, segregaciji, pa čak i genocidu, uzrokuju posljedice reagiranja nacionalizma i separatizma i što dovodi do ratova kao u zemlji i inozemstvu.

Poteškoće u međudržavnoj komunikaciji često se pojavljuju tamo, gdje su vladine granice provedene bez uzimanja u obzir prirodno naselje ljudi i odvojili jedinstvene etničke skupine, što dovodi do želje podijeljenih naroda na formiranje jedne države (to je u suprotnosti s modernim međunarodni dokumenti o nepovredivosti postojećih granica), ili, naprotiv, povezani u ujedinjenim državama zaraćenih naroda, što dovodi do sukoba između predstavnika zaraćenih naroda; Primjer može poslužiti povremeno trepćući feud među narodima Tut i Bhutto u središnjoj Africi.

Nacionalni i kulturni odnosi su manje stabilni od etnokulturne, ali su također potrebni kao etnokulturni kontakti. Danas bez njih nemoguće je komunicirati kulture.

Razini civilizacije interakcije. Civilizacija U tom slučaju, podrazumijeva se kao povezanost nekoliko susjednih naroda povezanih s cjelokupnom poviješću, religijom, kulturnim značajkama i regionalnim gospodarskim odnosima. Kulturne veze i kontakti unutar civilizacija su jači od svih vanjskih kontakata. Komunikacija na razini civilizacije dovodi do najznačajnijih rezultata u razmjeni duhovnih, umjetničkih, znanstvenih i tehničkih dostignuća, ili na sukobe, koji se razlikuju od posebne okrutnosti na toj razini, ponekad su u tijeku dok sudionici nisu potpuno uništeni. Primjer je križarski ratovi, koje je zapadna Europa prvi put poslala protiv muslimanskog svijeta, a zatim protiv pravoslavnog. Uzorci pozitivnih kontakata između civilizacija služe za posudbu srednjovjekovne europske kulture iz islamskog svijeta, iz kulture Indije i Kine. Intenzivna razmjena odvijala se između islamskih, indijskih i budističkih regija. Sukob tih odnosa zamijenjen je mirnom suživotom i plodnom interakcijom.

1980-ih. Najpoznatiji ruski kulturnolog Griboray Solomonovich Potmetrance (Rod. 1918) dodijelili su sljedeće mogućnosti za intercivilizirajuće kulturne kontakte:

• europska - otvorenost kultura, brza asimilacija i "probava" inokulturalnih postignuća, obogaćivanje vlastite civilizacije zbog inovacija;
• tibetan je stalna sinteza elemenata posuđenih iz različitih kultura, a zatim zamrznuta. Takva je tibetna kultura koja proizlazi iz sinteze indijskih i kineskih kultura;
• yavansky je lagana percepcija inokulturnih utjecaja s brzom obvezom prošlosti. Tako su polinezijske, indijske, kineske, muslimanske i europske tradicije povijesno zamijenili na Javi;
• japanci - prijelaz iz kulturne nesreće do otvorenosti i asimilacije tuđeg iskustva bez odbijanja vlastite tradicije. Japanska kultura je jednom obogaćena asimilacijom kineskog i indijskog iskustva, a na kraju XIX stoljeća. Okrenula se iskustvu.

Danas je to odnos između civilizacija, jer državne granice postaju sve više "transparentnije", uloga održivih udruga se povećava. Primjer je Europska unija, u kojoj je najviše tijelo Europski parlament koji ima pravo donositi odluke koje utječu na suverenitet država članica. Iako su nacionalne države još uvijek glavni akteri na svjetskoj areni, ali njihove politike su sve više diktirane civilizacijskim značajkama.

Prema S. Huntingtonu, pojavljivanje svijeta sve više ovisi o odnosu između civilizacija; On je dodijelio osam civilizacija u suvremenom svijetu, između koje se razvijaju različiti odnosi, - zapadni, konfucijanski, japanski, islamski, hindu, pravoslavni, latinski i afrički. Rezultati kontakata između zapadnih, pravoslavnih i islamskih civilizacija su posebno važni. Na karti svijeta, Huntington je pogodio linije grešaka između civilizacija, uz koje civilizacijske sukobe nastaju dvije vrste: na mikro razini - borba skupina za zemlju i moć; Na makro razini - rivalstvo zemalja koje predstavljaju različite civilizacije za utjecaj u vojne i ekonomske sfere, za kontrolu na tržištima i međunarodnim organizacijama.

Sukobi između civilizacija posljedica su civilizacijske razlike (o povijesti, jeziku, religiji, tradiciji), više temeljni od razlika između država (nacija). U isto vrijeme, interakcija civilizacija dovela je do povećanja samosvijesti civilizacije, želju za očuvanjem vlastitih vrijednosti, a to zauzvrat povećava sukob u odnosima između njih. Huntington napominje da, iako na površinskoj razini, većina zapadne civilizacije karakterizira ostatak svijeta, ali na dubokoj razini to se ne događa zbog previše razlike vrijednosti vrijednosti različitih civilizacija. Dakle, u islamskim, konfucijanskim, japanskim, hinduističkim i pravoslavnim kulturama, takve zapadne ideje, kao individualizam, liberalizam, konstitucionalizam, ljudska prava, jednakost, sloboda, vladavina prava, demokracija, slobodno tržište, gotovo nema odgovora. Pokušaji prisiljavanja tih vrijednosti kako bi izazvale ošču negativnu reakciju i dovode do jačanja vrijednosti njihove kulture.

Svaka kultura je organski integritet, čiji su svi elementi međusobno povezani, konjugat, dogovoreni među sobom. Kultura tijekom života ne jedan, ali čak i nekoliko generacija zadržava svoju jezgru, ostaje stabilno, održivo obrazovanje. I ovaj konzervativizam kulture je opravdan, omogućuje kulturu da se identificira. Prosperitet kulture je izraz njegove samodostatnosti, spajanja i proporcionalnosti njegovih različitih elemenata. Kriza kulture je dezintegracija njegove trajne jezgre, neusklađenost elemenata, gubitak samo-identiteta. Želja kulture za očuvanje, održivost, njegov tradicionalizam je jedan trendsociokulturni proces.

Nije manje važno drugi trend - sposobnost kulture promjene, modernizacije.

Promjene u kulturi mogu se pojaviti na dva načina. Prvo, Kroz samo-razvoj kulture. Može ići i spontano i više ili manje svjesno kada je, kao rezultat suđenja i pogrešaka, prednost novog i uvedena u sustav kulture, u njemu je fiksiran. Moguća je fokusirana svjesna aktivnost na promjenu zastarjelih kulturnih normi, uzorcima, uvođenju i širenju novih. DrugoPromjene u kulturi mogu se pojaviti kroz zaduživanje uzoraka kulture jedne skupine od strane druge društvene skupine.

Drugi put modernizacije kulture povezan je s interakcijom usjeva kada se zaduži dogodi kroz društvene veze, redovite kontakte, razmjenu kulturnih vrijednosti između naroda. Može se izgraditi kulturni interakcijski sustav dobrovoljno (na primjer, selektivno zaduživanje zapadnih tehnologija u Japanu), prisiljen Na primjer, kao rezultat migracijskih procesa, ili kroz prisilno nametanje uzoraka jedne kulture drugog. Zaduženja su posebno opipljiva i relativno bezbolna na periferiji kultura. Primjer toga je moda za odjeću, stil ponašanja, načina kretanja itd. Što se tiče jezgre kulture, kultura s jakim društvenim imunitetom odbacila je te inovacije koje ga pokušavaju uništiti. Socijalni imunitet je zaštitna reakcija od invazije dubokih slojeva kulture stranih, stranih. To je dokaz o brizi o očuvanju svoje izvorne, jedinstvene kulture, čiji će gubitak značiti dezintegraciju ovog društva.

Dijalog usjeva u modernom komunikacijskom prostoru. U suvremenom svijetu interakcija usjeva postaje sve važnija. Problem dijaloga kulture postaje relevantan. Kao rezultat znanstvene i tehničke revolucije, došlo je do kardinala u komunikacijskom prostoru, u kojoj se događaju interakcija kultura. Ako je ranije komunikacijska polja bila sredstvo dijaloga između tradicionalnih, relativno lokalnih, stacionarnih usjeva, onda kao rezultat znanstvene i tehničke revolucije, postala je neovisna sila koja snažno utječe na prirodu interkulturalnog dijaloga.

Dijalog ima smisla ako kulture ulaze, različite jedni od drugih. Tijekom dijaloga, uloženi su napori za razumijevanje značenja, vrijednosti, jezik druge kulture. Takav dijalog međusobno gravi kulture. Ako su dvije kulture apsolutno iste, njihova značenja i značenje podudaraju (postoji semantički identitet), tada je dijalog između takvih kultura ili trivijalan, ili je općenito višak. Razlike usjeva pružaju dijalog.

Sada u komunikacijskom prostoru kao rezultat uvođenja novih informacija i računalnih tehnologija, integrativni jezični trendovi, opći stereotipi, opće procjene počinju dominirati. Posljedica toga je širenje sfere identiteta, uniformu u kulturi i sužavanje sfere različitih, nejednakih. Postoji podređenost nacionalnih kultura određene umjetne (računalne) kulture s jednim jezikom, otapanje manje razvijenih usjeva u razvijenijima. Svijet počinje govoriti jezik tih zemalja koje ga dominiraju. Dijalog kao rezultat tih procesa provodi se prema načelu znanja dostupnih semantičkih struktura, na razini slučajnosti značenja. To je komunikacija za komunikaciju, bez zasićenja sa značenjem, bez međusobnog obogaćivanja. Takvo semantičko pojednostavljenje dijaloga lišava dijalog bilo kojeg značenja.

Opće komunikacijske polje, bez granica i lingvističkih barijera, dovodi do erozije tradicionalnih, lokalnih stacionarnih usjeva, na gubitak kulturnog identiteta, a to daje osnovu brojnih znanstvenika da napravi pesimističku prognozu za smrt kultura u našem vremenu. Uz to, drugi znanstvenici izražavaju povjerenje da se malo vjerojatno neće dogoditi. Kalupi komunikacije se mijenjaju, promjene u kulturi su neizbježne, ali kultura je sustav dovoljno fleksibilan i samoorganizirajući sustav. I uvijek postoje strukturne veze i odnosi koji određuju njegov integritet i neprofitno, osiguravaju njegovo temeljno značenje.

Dijalog zapada i istoka. Na Zemlji postoje mnoge kulture i svaka od njih može doprinijeti svjetskoj povijesti. Nemoguće je iskoristiti neke kulture kao najvrednije i najrazvijenije, a drugi procjenjuju i periferne i povijesno značajne. Ideja o jednakosti kultura postupno je dospjela u javnoj misli. Isprva je bila ideja da je Europa (zapadna) bila vođa među ostalim kulturama. Stvaranje kulture stvorene na Zapadu treba biti model za cijeli svijet. U 60-ih godina 20. stoljeća Eastocentrism je ojačao svoj utjecaj - svjetonazor koji je istok, a ne zapad je središte svjetske kulture i civilizacije. Pitanje najznačajnijeg kulture u načelu je ilegalno. Možete govoriti o tipologiji kultura i jedan od njih temelji se na dodjeli zapadne kulture i istočne. U literaturi je razlikovanje Zapada i istoka daleko od jedine stvari u prepoznavanju vrsta kultura, ali jedan od najzanimljivijih i najzanimljivijih.

Za antitezu "zapadno-istok" troškovi ne geografiju, ali različite povijesne sudbine naroda, različite društveno-kulturne značajke svakog od javnih sustava.

Američki znanstvenik D. Febbbles u knjizi "Razumijevanje istočne filozofije. Popustoljno mišljenje zapadnog svijeta "napisao je o sljedećem tri razlike u" mokar čovjeku "iz" čovjeka na istoku ".

1 , Na zapadu, čovjek, priznajući judaizam ili kršćanstvo, boji se da duša nije besmrtna, ali želi da bude besmrtna.

"Hindu - Budistički", naprotiv, boji se da je duša besmrtna i želi da bude besmrtna.

2 , Zapadni. Zapad stalno nastoji u potpunosti odobriti sebe, umnožiti svoje znanje.

Čovjek Istoka se nada da će izgubiti sebe, zaboraviti na svoje znanje, otići u zaborav, otopiti u svemiru.

3 Osnivač želi kontrolirati svoju okolinu, srijedu, tj. Vanjski u odnosu na njega; Njegova duhovna moć bila je inkarnacija u znanosti.

Istočni čovjek preferira kontrolirati sebe; Njegov duhovni potencijal se provodi u religiji.

Neke sociokulturne karakteristike Zapada i istoka mogu se razlikovati, oslanjajući se na četiri kriterija.

jedan). Priroda komunikacije "čovjek - društvo".

Antropocentrizam se izgovara na zapadu. U prvom planu - individualnost, autonomija osobe. Država se mora poboljšati jer osigurava postojanje "atomizirane" osobe. Društvo je otvoreno.

Na istoku se daje prioritet društvu, tim. Autonomija pojedinca je slabo izražena, a država djeluje kao institucija sve riječi, a društvo se odlikuje bliskošću vanjskog svijeta.

2). Socio-psihološke biljke.

Na Zapadu je aktivan stav prema postojećem, nezadovoljstvu sadašnjosti, već postignutom, ne-stambenoj potrazi za novom. Povjerenje je podržano u činjenici da je novi uvijek bolji od starog.

Na istoku, kontemplativni stav prema svijetu dominira. Istočni čovjek preferira sadržaj s onim što je. Equiliboence i harmonija najcjenjeniju se. Prezentacija je da će novi i stari trebali balansirajući jedni druge.

3). Feces duhovnosti kao sadržaj vrijednosti svijesti.

Na zapadu je racionalnost trijumfalna, želja za poznavanjem svijeta. Formula se proizvodi: "Mislim, dakle, postoji." Vjerovanje prevladava u znanosti, tehnici, mogućnost i nužnosti reorganizacije svijeta. Odnos prema prirodi temelji se na utilitarizam.

Na istoku, vjera ostaje u duhovnim i moralnim vrijednostima, želja za senzualnim emocionalnim iskustvom svijeta. Naglasak se stavlja na humanističku dimenziju znanstvenog i tehnološkog napretka. U tradiciji kulture dominira se načelo unutarnjeg jedinstva čovjeka s prirodom.

četiri). Priroda razvoja sociokulturnog sustava.

Na zapadu se brzo nalazi brzo mijenjanje društvenih struktura. Novo negira stari u najvećoj suštini sociokulturnih procesa. Dobiveno je teoretski potkrijepljenje ideje revolucionarne prirode društvenih promjena, znanstvenih revolucija.

Postupno, evolucijski tip razvoja prevladava na istoku. Dugogodišnjem razdoblju ostaje relativna stabilnost, stabilnost duhovne osnove društva. Glavne komponente društvenog sustava pokazuju sposobnost prilagodbe novih bez uništavanja prethodnih struktura i veza. Kulturne tradicije prenose se od generacije na generaciju.

Čim je sociokulturna razlika zapadnog i istoka bila svjesna, problem uspoređivanja dva različita tipa sociokulturni razvoj čovječanstva ustade: koji je bolji? Kao rezultat mnogih rasprava, razgovori predstavnika zapadnih i istočnih kultura prevladali su mišljenje da je Zapad bio glava, a istok je srce ljudske civilizacije, dobrobit budućih generacija ovisi o dobrom radu. Jedinstvo ljudske povijesti postiže se ne na temelju spajanja dviju vrsta društveno-kulturnog razvoja, ali na temelju njihovog međusobnog utjecaja, nadopunjavanja, zajedničkog obogaćivanja uz održavanje identiteta i neovisnosti svakog.