Huizinga th homo ludens m 1992. Johan Huizinga

23.09.2019

Pročitajte također

Modeli državne intervencije u tržišnoj ravnoteži Svrha takve intervencije u uspostavljenoj tržišnoj ravnoteži

Informatika - olimpijada za djecu "Najviši test" - Nacionalno istraživačko sveučilište Visoka ekonomska škola

Uvod

Johan Heizinga (1872-1945) poznat je po djelu "Homo ludens" ("Čovjek koji se igra"), u kojem brani tezu o igrivosti kulture. Ako njegov koncept ne negira važnost rada kao kulturnog čimbenika u povijesti, onda ga, u svakom slučaju, dovodi u pitanje. Igra je starija od kulture, igra prethodi kulturi, igra stvara kulturu - to je lajtmotiv Huizingina koncepta.

Huizinga opravdava svoj interes za osobom koja igra na sljedeći način: pokazalo se da ljudi nisu toliko inteligentni kao što je svjetlo 18. stoljeća naivno sugeriralo u svom štovanju razuma. I ime čovjeka, Homo faber, nije potpuno. Osoba koja se igra izražava istu bitnu funkciju života kao i kreativna osoba i mora zauzeti svoje mjesto uz Homo fabera.

Igra u konceptu Huizinga je kulturno-povijesna univerzalija. Kao društveni impuls stariji od same kulture, igra je od davnina ispunjavala život i, poput kvasca, tjerala oblike arhaične kulture na rast. Duh koji tvori jezik svaki je put razigrano skočio s razine gradiva na razinu mišljenja. Kult je prerastao u svetu igru. Poezija se rodila u igri i počela živjeti zahvaljujući razigranim oblicima. Glazba i ples bili su sve igre. Mudrost i znanje našli su svoj izraz u posvećenim natjecanjima. Zakon se izdvajao od običaja društvene igre. Rješavanje sporova uz pomoć oružja i konvencije aristokratskog života temeljile su se na oblicima igre. Huizinga je uvjeren da se kultura u svojim najstarijim oblicima "igra". "Dolazi iz igre, poput živog fetusa koji je odvojen od majčinog tijela", piše autor, "Razvija se u igri i kao igra." "Kultura nije zamišljena kao igra ili iz igre, već u igri."

Pregled povijesti kulture, njezinih različitih razdoblja, dovodi znanstvenika do zaključka da se igrani element u kulturi smanjuje. Premještanje igre, koje je počelo u 18. stoljeću, zapravo završava do 19. stoljeća. Duh društva, prema Huizingi, počinje preuzimati trijezan, prozaičan koncept korisnosti. Sramotna je zabluda da ekonomske snage i ekonomski interesi određuju tijek povijesti. Duh racionalizma i utilitarizma ubio je sakrament i proglasio čovjeka slobodnim od krivnje i grijeha. Rad i proizvodnja postaju ideal, a uskoro i idol. Kultura se puno manje igra nego u prethodnim razdobljima.

Neosporan dostojanstvo i relevantnost istraživanja nizozemskog znanstvenika proizlazi iz činjenice da analizu povijesti kulture u znaku igre autor povezuje sa životnim procesima i kataklizmama moderne svijesti, s perspektivama kulturnog pokreta. . Kasnograđanska kultura gubi tradiciju igre; na istom mjestu gdje izgleda kao da se ona igra, napominje Huizinga, ova igra je lažna. Autor upozorava na korupciju, uništavanje kulture koja se udaljava od svojih iskona. Igra, ispunjena estetskim trenucima, "gubljenjem" i stvaranjem duhovnih vrijednosti - koji je prije bio čimbenik stvaranja kulture - sada je ponovno rođena u surogat za igranje aktivnosti - u sport. To se pretvorilo u znanstveno i tehnički organiziranu strast. Iz jedinstva duhovnog i tjelesnog zadržao je osnovnu fizičku stranu. Kulturna igra je javna i javna igra. Što je više sudionika i manje gledatelja, to je za pojedinca plodonosnije.

Duhovnu napetost kulturne igre, prema Huizingi, čak je i umjetnost izgubila. U umjetnosti se izdvajaju dvije strane umjetničkog djelovanja: slobodno-kreativna i društveno značajna. Mnogi ljudi konzumiraju umjetnost, ali je nemaju kao nužni dio svog života, a još manje stvaraju je sami.

Igra se temelji na percepciji predstavljenih pravila, čime se dijete usmjerava na poštivanje određenih pravila odraslog života... Igra je po svojim karakteristikama najbolji način za postizanje razvoja djetetove kreativnosti bez primjene metoda prisile.

Svrha kolegija je proučavanje kreativnosti Huizinga i njegovog djela "Čovjek koji se igra" vezanog uz dječju psihologiju.

Za rješavanje ovog cilja, u procesu njegove provedbe, implementirani su sljedeći zadaci:

Studijska igra kao kulturni fenomen,

Formiranje osobnosti predškolca kroz igru.

Predmet analize je proučavanje osobe koja svira.

Pri analizi građe korištena je metoda znanstvenog opisa, uključujući tehnike promatranja, interpretacije i usporedbe, te leksikografska metoda.

Predmet istraživanja je predškolska dob.

Poglavlje 1. Igra kao kulturni fenomen

1.1. Igra i sofisticiranost

Želja za pokazivanjem najprije se očituje u onoliko oblika koliko su mogućnosti koje daje određeno društvo. Načini na koje se ljudi međusobno natječu različiti su koliko i stvari za koje se bore i akcije u kojima sudjeluju. Sve odlučuje, ili snaga i spretnost, ili krvava bitka. Natječite se u hrabrosti ili izdržljivosti, vještini ili znanju, hrabrosti i lukavstvu. Zadatak se daje izmjeriti snagu ili vještinu, učiniti nešto posebno teško, neku tešku stvar, iskovati mač, pronaći neobičnu rimu. Sudionicima se postavljaju pitanja na koja je potrebno odgovoriti. Natjecanje može imati takve oblike kao što su božanski sud, klađenje, parnica, davanje zavjeta ili slaganje zagonetki. U svim tim oblicima ona, u biti, ostaje igra, a u toj kvaliteti igre leži polazište za razumijevanje funkcije natjecanja u kulturi.

Na početku svakog natjecanja je igra, odnosno dogovor da se u granicama mjesta i vremena, prema određenim pravilima, u određenom obliku, učini nešto što donosi razrješenje određene napetosti i istovremeno je izvan uobičajenog toka života. Što bi trebalo učiniti i kakav će biti dobitak, pitanje je koje se nazire kao sporedno u problemu igre.

Običaji natjecanja i važnost koja im se pridaje zabilježeni su u svim kulturama s iznimnom sličnošću. Ova gotovo savršena formalna sličnost sama po sebi dokazuje koliko je sva razigrana, agonalna aktivnost snažno povezana s dubokim temeljima čovjekova mentalnog života i života društva.

Uvod .. 3

Poglavlje 1. Igra kao kulturni fenomen ... 6

1.1. Igra i sofisticiranost. 6

1.2. Važnost igre u razvoju djetetove osobnosti ... 17

Poglavlje 2. Formiranje osobnosti predškolca kroz igru .. 26

2.1. Organizacija samostalnih aktivnosti djece i planiranje odgojno-obrazovnog rada za vođenje igre.. 26

2.2. Kreativna igra u pedagoškom procesu dječjeg vrtića. trideset

Zaključak. 39

Literatura .. 42

Reference

Anikeeva N.P. Obrazovanje igrom. Moskva: Obrazovanje, 1987.
Bure R.S. Odgoj u procesu učenja u učionici u vrtiću. M .: Pedagogija, 1981.
Volkov B.S., Volkova N.V. Metode za proučavanje psihe djeteta. M., 1994.
Vygotsky L.S. Igra i njezina uloga u mentalnom razvoju djeteta. // Pitanja psihologije. 1996. broj 6.
Halperin P.Ya., Elkonin D.B., Zaporožec A.V. Na analizu teorije J. Piageta o razvoju dječjeg mišljenja. Pogovor knjizi D. Fleywella "Genetička psihologija J. Piageta". M., 1967.
Zenkovsky V.V. Psihologija djetinjstva. M., 1995
Kazakova T.G. Razvijati kreativnost kod predškolaca. M., 1984.
Lisina M.I. Problemi ontogeneze komunikacije. M., 1986.
A.A.Ljublinskaya Dječja psihologija: udžbenik za studente pedagoških zavoda. Moskva: Obrazovanje, 1971.
Makarova E.G. U početku je bilo djetinjstvo: Bilješke učitelja. M .: Pedagogija, 1990.
Mikhailenko N.Ya. Pedagoška načela organiziranja zapletne igre. // Predškolski odgoj. 1989. broj 4.
Mikhailova A. Crtanje predškolaca: proces ili rezultat? // Predškolski odgoj. 1994. - br.4.
Obukhova L.F. Dječja psihologija: teorije, činjenice, problemi. M .: Trivola, 1995.
Obukhova L.F. Piagetov koncept: prednosti i nedostaci. M., 1981.
Značajke psihološkog razvoja djece 6-7 godina. / Ed. D.B. Elkonina, A.L. Wenger. M., 1988.
Palagina N.N. Mašta u ranim fazama ontogeneze. M., 1992.
Članci o povijesti kulture / Sastav. D. V. Silvestrov. Moskva: Napredak tradicije, 1997
Ekki L. Kazališne i igrane aktivnosti. // Predškolski odgoj. 1991, - br. 7.
Elkonin A.B. Dječja psihologija. M .: Obrazovanje, 1960.
Elkonin D.B. "Simbolizam i njegove funkcije u dječjoj igri // Predškolski odgoj" 1966. broj 3
Elkonin D.B. Psihologija igre. M .: Pedagogija, 1978.
Emocionalni razvoj predškolskog djeteta / Ed. A.D. Kosheleva. M .: Obrazovanje, 1985.
Jung K. Sukobi djetetove duše. M.: Canon, 1995.

Naslov: Čovjek igra (Homo Ludens: proučavanje elementa igre u kulturi)
Godina: 1938

Sažetak: Jedan od temeljnih tekstova o igrama, akademski pogled na igru u kulturi. Obavezno štivo za dizajnere igrica, preporuča se svima ostalima kao ozbiljan materijal, ali imajte na umu da je ovo složena knjiga, nije namijenjena širokoj publici.

Nije lako napisati recenziju posla, koja je najcitiranija u knjigama o dizajnu igara. Ne sjećam se toga u U posljednje vrijeme pročitajte nešto duboko bez referenci na Huizingua. Sve knjige u mojim prethodnim recenzijama su ga citirale, i to s dobrim razlogom - ovo je najbolje što sam pročitao na temu igara. I ovo nije prazno hvalisanje. Pročitao sam puno stvari, ali Homo Ludens me jednostavno fascinirao. Preporučam svima koji žele bolje razumjeti igre kao kulturnu komponentu. Žao mi je što sam to tako dugo odlagala.

Knjiga iz 1938. može se smatrati zastarjelom, ali ima suprotan učinak: Homo Ludens je iznenađujuće ažuran. Ovo nije vaš tipični vodič za dizajn - knjiga je mala, 214 stranica, bez tutorijala ili savjeta za izradu igara, pa čak ni razmišljanja o tome što igru čini dobrom. Ovo je knjiga o antropologiji, a ne o dizajnu. Unatoč znanstvenim korijenima, nije mi se činilo previše komplicirano (argumenti autora dovoljno su potkrijepljeni vlastitim riječima, pa poznavanje citirane literature nije potrebno), ali imajte na umu da u principu volim teže tekstove, pa netko bit će teže čitati. Huizinga je nizozemski antropologinja, a knjigu sam čitala u engleskom prijevodu i u svakom prijevodu uvijek postoji lagani nagovještaj neprirodnosti. Autor također ispituje, definira i koristi neke posuđene pojmove, kao što su agon (na grčkom - "element igre") i drugi pojmovi vezani uz natjecanje i rivalstvo. Svi ovi čimbenici čine tekst znanstvenim, viskoznim i teškim za razumijevanje. Ako vas nije briga (sigurno sam), slobodno čitajte.

Pojam Homo Ludens je alternativa koju je predložio autor Homo sapiens... Smatra da je definicija "igranja" prikladnija za našu vrstu nego "inteligentni". Potkrepljujući svoju pretpostavku, on sa stajališta filozofije, povijesti, antropologije i lingvistike razmatra što znači "igrati" i kakvu ulogu igra igra u ljudskoj kulturi. Smatra da ljudi imaju tendenciju da se igraju, da proces igranja ima svoju vrijednost, a ne služi samo kao trening za vještine preživljavanja (kako tvrde drugi znanstvenici). Huizinga piše da je kultura izrasla iz igara i da bez igara ne bi bilo kulture.

Kao argumente navodi antropološko podrijetlo mnogih elemenata moderne civilizacije koje povezujemo s kulturom: rat, pravo, religija, umjetnost, filozofija i tako dalje. U svakom od ovih poglavlja (jednostavno nazvanih Igre i rat, Igre i pravo) autor istražuje rudimente elementa, uzimajući u obzir „primitivne“ ljude (nije dobar izraz, ali neka vas to ne ometa) koji žive izvan moderne civilizacije. (detaljnu definiciju on joj ne daje) kako u prošlosti tako i u našem vremenu. Huizinga tvrdi da su se svi elementi temeljili na igricama, a oni zasigurno još uvijek postoje, iako ne igraju tako važnu i eksplicitnu ulogu. Na primjeru kultura koje se nisu razvile do razine moderne civilizacije (misli se prvenstveno na zapadnjačku), on pokazuje očitiji utjecaj igara na stvari poput religije i zakona. Zadire u bogate kulturne naslage iz cijelog svijeta, od Inuita do drevne Kine, od grčkih natjecanja do nordijske mitologije i vjerovanja afričkih plemena.

Teško je generalizirati njegovo istraživanje, budući da u knjizi ima puno ideja. Na primjer, autor kaže da filozofija proizlazi iz natjecanja sa zagonetkama, gdje znanje nije bilo samo nešto sveto, ono je bilo oruđe za pobjedu u borbi. On kaže da antropološki korijeni prava ne leže u potrazi za istinom, već u načinu rješavanja razlika, nadopunjenom zabavom javnosti. Pravda je u starim kulturama često bila u obliku verbalnih borbi s uvredama, poezijom, plesom, to su bila samo nadmetanja (često u obliku spektakla) s minimalnim fokusom na moralnu procjenu (to će se pojaviti kasnije). Mislim da je Huizinga također uspješno potkrijepio igrivu prirodu vjere i običaja, iako je ovdje teže povući razumnu generalizaciju.

Huizinga uvodi pojam "magični krug" - posebno mjesto gdje pravila stvarnog svijeta ustupaju mjesto pravilima igre. Kao dizajneri modernih igara, mi zamišljamo čarobni krug kao stol za poker, šahovsku ploču, teniski teren ili virtualni svijet u video igrici, ali Huizinga ima širi pogled na ovaj koncept. Za njega je magični krug ritualni prostor: igralište, sudnica, hram ili bojno polje. Da bi razumio punu širinu svojih argumenata, autor navodi ono što se odnosi na područje igara: natjecanja, natjecanja, kockanje i klađenje, predstave, ratne igre, igre riječima i retorika, zagonetke, proricanje sudbine, umjetnost, blagdanske gozbe, darivanje, žetvene svečanosti, običaji i vjere, viteštvo. Jako mi se sviđa dio o potlatchu - ritualu pokazne distribucije (i uništavanja) bogatstva radi povećanja autoriteta.

Puno sam naučio iz knjige i nadam se da će me kao dizajnera naučiti puno više. Često sam počeo razmišljati o implementaciji predstava i rituala u igricama i činjenici da se mnoge stvari u našem životu mogu smatrati igrama: pjesnički dvoboji, slavljenje slavnih, Pesah Sedera i razgovori koji se raspravljaju u vijestima.

Kao što sam rekao, ovo nije praktična knjiga ili lako čitanje, ali ako zarađujete za život razvijanjem igara, vrijeme predviđeno za čitanje isplatit će vam se kada počnete gledati da li se vaše igre uklapaju u Huizingov prostor za igru. Svi profesionalni dizajneri trebali bi pročitati knjigu, posebno oni koji rade na eksperimentalnim i umjetničkim projektima. Studenti koji su tek počeli proučavati igrice mogu smatrati da je relevantnost knjige upitna; nešto drugo je bolje za njih (na primjer, Art of Game Design). Bez obzira na vaš stav prema dizajnu igrica, ako vas zanima gornja tema, iskreno preporučam Homo Ludensu da je pročitate.

PROEVE EENER BEPALING

VAN NO SPEL-ELEMENT DER CULTUUR

HUIZING

ČOVJEK SE IGRA

ISKUSTVO U UTVRĐIVANJU ELEMENTA KULTURE IGRE

izrada, predgovor i prijevod Komentar V. Silvestrova i kazalo A.-E. Kharitonovina

OD DATUM I U LIMBAHU SANKT PETERBURG

UDK 94 (100) + 930,85 BBK 71,0 + 63 (0)

Huizinga Johan. Homo ludens. Čovjek svira / Comp., Predgovor. X 35 i po. s netherl. D. V. Silvestrov; Komentar., Indeks D.E. Hari-

tonovich. SPb .: Izdavačka kuća Ivana Limbaha, 2011.-- 416 str.

ISBN 978-5-89059-168-5

Temeljna studija istaknutog nizozemskog povjesničara i kulturolog J. HuizingaHomo ludens [čovjek koji se igra],

analizirajući igrivu prirodu kulture, proglašava univerzalnost fenomena igre i njezino trajno značenje u ljudskoj civilizaciji. Odavno priznat kao klasik, ovo djelo odlikuje se znanstvenom vrijednošću, širinom obuhvata, raznolikošću činjenične građe, opsežnom erudicijom, svjetlinom i uvjerljivom prezentacijom, transparentnošću i stilskom zaokruženošću.

Knjiga izlazi u četvrtom, dopunjenom i dopunjenom izdanju s razrađenim znanstvenim aparatom.

Na naslovnoj stranici: Johan Huizinga. Karikatura Davida Levina, 1996

P R E D I S L O V I E

i ^ objavljivanjem četvrte knjige Johana Huizinge (1872.-1945.) nakladnička kuća Ivana Limbacha stavlja ruskom čitatelju na raspolaganje gotovo sva najpoznatija djela izvanrednog nizozemskog povjesničara i kulturologa.

Nakon briljantnog uspjeha koji se pojavio 1919. Jesenski srednji vijek" Johan Huizinga piše još jednu knjigu koja je osvojila svjetsko priznanje. ovo - Homo ludens ** [Čovjek koji svira].

Knjiga je objavljena 1938. Neki čitatelji bili su zbunjeni izgledom opusa koji kao da je napisan na potpuno drugačiji način. I tek je s vremenom postajalo sve jasnije koliko su ove - na prvi pogled dvije toliko različite - knjige u biti bliske jedna drugoj.

Jesen srednjeg vijeka ugledao svjetlo odmah nakon Prvog svjetskog rata. Nizozemska je tada uspjela ostati neutralna. Stoga se njezin užas doživljavao kao kontrast unakaženoj, krvarenoj Europi koja je okruživala zemlju. Knjiga je nastala u dramatičnoj suprotnosti s đavolski neljudskim razdobljem europske povijesti.

V Jesen srednjeg vijeka vidimo bizarnu fuziju najrazličitijih tekstova – s jasnim autorovim interesom za

* I. Huizinga. Jesen srednjeg vijeka. M., Znanost, 1988 (Serija Spomenici povijesne misli); I. Huizinga. Jesen srednjeg vijeka. M., Kultura napretka, 1995.; I. Huizinga. Jesen srednjeg vijeka. M., Iris-press, 2002.; 2004; I. Huizinga. Jesen srednjeg vijeka. SPb., Izdavačka kuća Ivana Limbaha, 2011.

** I. Huizinga. Homo ludens. Članci o povijesti kulture. M, Kultura napretka, 1995.; J. Huizinga. Homo ludens .. Članci o povijesti kulture M., Iris-press, 2003; J. Huizinga. Homo ludens. Čovjek igra. SPb., Aabuka klasik 2007.

DMITRY SILVESTROV

antropologiju i sociologiju kulture, koja je Huizingu uporno vodila do sljedećeg koraka, a to je bila njegova druga poznata knjiga - Homo ludens [čovjek koji se igra].

Uspoređujući ove dvije knjige, uočavamo da Jesen Sredneve Kovya sadrži obilje materijala o biti oblika igre *, koji pokriva i objašnjava pojam igre u Čovjeku koji svira knjiga “o vječnoj primitivnosti (primitivnosti) ljudske kulture, koja nikad ne napušta svoje ishodište, ali kad ode, kobno se gubi” **.

Kultura koja nas spašava od početka barbarstva zahtijeva razumijevanje. Potrebno je pronaći određeno univerzalno pravilo, određenu univerzalnu sferu djelovanja, recimo čak i određeni univerzalni prostor pomirenja koji ljudima daje jednake šanse, opravdavajući njihovo ponekad nepodnošljivo postojanje. Ovdje se ne radi o moralnom opravdanju povijesti i svakako ne o teodiceji – već o neiskorijenjivoj potrebi primjene mjere ljudskog uma na kozmičku beskonačnost duhovne komponente. ljudski život.

Prastari paradoks slobode, realno ostvariv samo na imaginarnom horizontu, dobiva impresivno razrješenje fenomena igre.

Godine 1938. svijet je uoči Drugog, još monstruoznijeg svjetskog rata. Kulturne tradicije nisu spriječile nastanak

* “Ali u isto vrijeme je kultivirano prazna pojava, koja je uvelike utjecala na svijest društva. Čini se da se ovaj paradoks može razriješiti ako napustimo evaluativne reprezentacije vanjskog kao nečeg lošeg, shvatimo da nema besmislenih kulturnih fenomena i prepoznamo da su sadržaj svih tih praznih formi bili samooblici. Odnosno, ono što je ispunilo te oblike, što ih je stvorilo, što im je dalo upravo takav izgled, nestalo je, ostavljajući značaj, i postali su vrijedni sami po sebi, samovrijedni ”(D.E. Kharitonovich. Jesen srednjeg vijeka: Johann Huizinga i problem propadanja. U knjizi: J. Huizinga.

Jesen srednjeg vijeka. Progres-Kultura, 1995., str. 373).

** A.V. Mihajlov. J. Huizinga u historiografiji kulture, u: Jesen srednjeg vijeka. Znanost, M., 1988, str. 444.

DODATAK

popustljivost na barbarstvo. Razdoblje između entre deux guerres ne samo da nije donijelo željenu pacifikaciju, nego je očito potaknulo novu, još monstruozniju katastrofu. Melankolična metafora lijepe, veličanstveno venuće jeseni svake je godine sve dalje išla u šaroliku šarolikost tog “stoljeća Burgundije” koje je, nekoć nastalo pod perom nizozemskog profesora povijesti, sada bilo predodređeno da nikad ne završi. Ali stvarnost je izgledala drugačije.

Poput književnih djela Jesen srednjeg vijeka i Homo ludenSy, na prvi pogled, pripadaju različitim žanrovima. Mozaik Jesen srednjeg vijekačini da izgleda kao zagonetka, tajanstvena slika, inspirirana mnogim fragmentima u boji. Ali sada metoda "dječje igre" prerasta u duboko svjesnu holističku kompoziciju. Homo ludens, sa svom svojom vanjskom razlikom od Jesen srednjeg vijeka, pokazuje jasan stilski kontinuitet. Oba djela karakterizira klasična jasnoća stila, glazbeni ritam u građenju fraza, govornih razdoblja, svih elemenata teksta. Bogatstvo i planiranje vokabulara u potpunosti se pokoravaju autorovom apsolutnom tonu. Huizinga je jedan od onih majstora kojima su bilo kakve greške u okusu apsolutno nezamislive. Jezik mu je suzdržan i jasan, ali u isto vrijeme emocionalno svijetao i izražajan. Izvana, strogo znanstveno izlaganje povremeno izaziva razne reminiscencije, često poprimajući suptilne nijanse ironije.

Huizinga, koji je u svojoj Jesen sliku učinio novim, važnim elementom povijesnog istraživanja, sada je predložio novu metaforu - ovaj put već za sva godišnja doba. Individualni i društveni život, cjelokupni povijesni i kulturni razvoj čovječanstva opisan je u terminima igre, poput igre.

U dvije od svojih najznačajnijih knjiga, Huizinga odgovara na ono za što kaže da je najsnažniji dojam u njegovom životu. Sa šest godina, u Groningenu, postaje svjedok kostimirane parade posvećene jednom od

D M I T R I J S I L V E S T R O V

biti nizozemske povijesti XVII stoljeća. Od djetinjstva je prožet osjećajem da individualni doživljaj prošlosti nije isprepleten s pojedinačnim likovima. 1894. i sam, u nošnji iz 17. stoljeća, sudjeluje u sličnoj studentskoj maski Rada. Na večeri nakon proslave, Huizinga je primijetio da je “maškarada nepogrešiv znak propadanja, možda njegova posljednja manifestacija. I ponosni smo što smo posljednji nositelji ove lijepe tradicije koja sada umire." Napominjemo, međutim, da svečani rituali, osobito u starim europskim monarhijama, svjedoče da ta tradicija ne samo da ne umire, već se, spajajući iskrenu ozbiljnost s duhovitom ironijom, očituje u prekrasnim i duboko smislenim spektaklima (najjasniji primjer je Smjena straže u Buckinghamskoj palači, završavajući na melodiju Mozartove arije "Non più andrai, farfallone amoroso." * Podsjećajući na ceremoniju dodjele počasnog doktorata Sveučilišta u Oxfordu, Huizinga piše da je doživio sat vremena "pravog srednjeg vijeka" i da je iznenađujuće u kojoj mjeri Englezi mogu visoko poštovati te tradicije, ne shvaćajući ih previše ozbiljno, ali i ne pretvarajući ih u sprdnju.

Osoba je osoba utoliko što ima sposobnost djelovati i biti subjekt igre po svojoj volji. I doista - "stvoren na sliku i priliku Božju", na ključno pitanje o svom imenu, on, nesvjesno se uključuje u igru koja mu je nametnuta od malih nogu, neumjetno proziva ime koje nosi, ne usuđujući se odgovoriti na pitanje postavljeno ozbiljno, naime: "Jesam." ... Pod krinkom vlastitog imena, svatko od nas igra svoj život, u univerzalnoj biti igre, stojeći u rangu s "maškaranim" plesovima primitivnih plemena. “Nakon što je protjeran iz raja, čovjek živi igrajući se” (Lev Losev).

* Figarova arija iz opere upućena Cherubinu Le nczze di Figaro [Vjenčanje Figaro] -, izvedeno na ruskom: "Dječak je razigran, kovrčav, zaljubljen."

PREDGOVOR

Proces igre, koji objektivno uključuje svu ljudsku aktivnost, u svakom od nas odgovara subjektivnim osjećajem uključenosti u igru. Pojava i nestanak simbola, kulturnih i vjerskih granica koje prate tijek povijesti, širina i promjenjivost pristupa stvarima - to nije promjena pravila igre tijekom igre. Ovo je sama igra. Prema Huizingeu, ovo je povijest, povijest mentalne i psihičke evolucije. To je samo postojanje čovjeka, koje je on definirao upravo kao

čovjek koji se igra.

Homo ludens, temeljno istraživanje koje je odavno postalo klasično, otkriva bit fenomena igre i njezino značenje u ljudskoj civilizaciji. Ali najuočljivija stvar ovdje je humanistička pozadina ovog koncepta, koja se može pratiti različite faze kulturna povijest mnogih zemalja i naroda. Sklonost i sposobnost osobe da sve aspekte svog života oblači u oblike ponašanja igre potvrda je objektivne vrijednosti njegovih inherentnih stvaralačkih težnji.

Osjećaj i situacija igre, dajući, kako nas izravno iskustvo uvjerava, maksimalnu moguću slobodu njezinim sudionicima, ostvaruju se u okvirima povijesnog konteksta, što dovodi do pojave određenih kruto zacrtanih pravila - pravila igre. . Nema konteksta, nema pravila. Vrijedi i suprotno: onaj tko ne prihvaća pravila ispada iz konteksta povijesti. Smisao i značaj igre određeni su odnosom neposrednog, fenomenalnog teksta igre - prema ovako ili onako posredovanom univerzalnom, odnosno, uključujući cijeli svijet, kontekstu ljudskog postojanja. To je vrlo jasno u slučaju umjetničkog djela – primjera takve igre, čiji je kontekst cijeli svemir. Umjetničko djelo je prisutno u vremenu, ali postoji u vječnosti i kao takvo sadrži duhovno iskustvo i prošlosti i budućnosti. Klasično umjetničko djelo je neiscrpno, ne može se objasniti i razumjeti, budući da je plastična slika golemog i neobjašnjivog svemira. Isto umjetničko djelo -

Homo Ludens. Članci o povijesti kulture

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Znanstveni komentar D.E. Kharitonovicha

Publikacija se izvodi uz financijsku potporu "Nederiands Literatir Productie-en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

UPOZORENJE. TEKST PRIPOVIJEDANJA U KONTEKSTU IGRE

Dvije knjige proslavile su Johana Heizingu. To su "Jesen srednjeg vijeka" (I tom ovog izdanja) i "Homo ludens" [Čovjek koji igra]. Kroz čitavu "Srednjovjekovnu jesen" kao refren provlači se poznati izraz iz Prve poslanice Korinćanima: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" Kor. 13, 12]. Sa stajališta pripovijesti ova usporedba evocira sjećanje na Stendhala, koji je roman usporedio sa ogledalom koje leži na velikoj cesti. Nepristrano i objektivno odražava sve što lebdi. Nije li to priča? Biti nepristrasan i objektivan - nije li to ono čemu povjesničar teži? Međutim, je li moguće osloniti se na zrcalo – spekulum – uz sva nagađanja koja iz toga proizlaze?

Ogledalo je par excellence simbol neizvjesnosti. Krhkost nastalih odraza, nedokučivost i misterij iza ogledala, čini se, kriju neizbježnu samozavaru. Ali što je onda objektivnost povjesničara - objektivnost, težnju za kojom je neizbježno popraćena dvosmislenošću, kako bi kasnije rekao Joseph Brodsky? A ovo je i sam Huizinga rekao: "Moje je duboko ukorijenjeno uvjerenje da cjelokupni mentalni rad povjesničara neprestano prolazi kroz niz antinomija" (jedan od najslikovitiji primjer je članak Problem renesanse objavljen u ovoj volumen).

Sam koncept zrcala je antinomičan. Ne govori li o tome fraza iz Prve poslanice Korinćanima? Zrcalo zamućeno ovdje će se razjasniti. Rijeka povijesnog vremena preobrazit će se u ocean Vječnosti, čije sjećanje u sebi uvijek čuva Duh Božji, koji se tamo jednom odrazio, sliku iz Tjučevljeve budućnosti: "Kad udari posljednji čas prirode..." - vratio se Brodski u prošlost: "Uvijek sam mislio da ako se Duh Božji nosi nad vodama ... "Lev Losev, ističući da je za Brodskog lice Božje zauvijek sačuvano u sjećanju oceanskog zrcala, govori o

„Jesen srednjeg vijeka“ nastala je kao čovjekov odgovor na monstruozno neljudsko razdoblje europske povijesti. Ali ne samo to. Kultura koja nas spašava od početka barbarstva zahtijeva razumijevanje. Opravdanje povijesti, bez koje je postojanje religiozne svijesti nezamislivo (naime, svijest, a ne svjetonazor koji ne bi trebao biti iracionalan u mislećoj osobi!), proizlazimo iz produhovljenih – i produhovljenih – plodova stvaralačkog genija. Međutim, potrebno je pronaći određeno univerzalno pravilo, određenu univerzalnu sferu djelovanja, recimo čak i određeni univerzalni prostor koji pomiruje ljude, daje im barem neke šanse, opravdavajući njihovo ponekad nepodnošljivo postojanje. Ovdje se ne radi o moralnom opravdanju povijesti i, naravno, ne o teodiceji, nego o neiskorijenjivoj potrebi primjene mjere ljudskog uma na kozmičku beskonačnost duhovne komponente ljudskog života.

Prastari paradoks slobode, realno ostvariv samo na imaginarnom horizontu, dobiva impresivno razrješenje fenomenom igre. Osoba je osoba samo onoliko koliko ima sposobnost po svojoj volji djelovati i biti subjekt igre. I doista - "stvoren na sliku i priliku Božju", na ključno pitanje o svom imenu, on, nesvjesno se od malih nogu uključuje u igru koja mu je nametnuta, neumjetno proziva dodijeljeno mu ime, nikad ne odgovarajući na postavljeno pitanje ozbiljno, naime: "Ja jesam". Pod krinkom vlastitog imena, svatko od nas igra svoj život, u univerzalnoj biti igre, koja je slična ozbiljnim maškaranim plesovima primitivnih plemena. "Nakon što je protjeran iz raja / čovjek živi igrajući se" (Lev Losev).

"Jesen srednjeg vijeka", ova bizarna zbirka dramskih tekstova, uz jasan autorov interes za antropologiju i sociologiju kulture, vodi do sljedećeg koraka: iz sfere kulture u sferu ljudskog postojanja. Svijet je uoči drugog, još monstruoznijeg svjetskog rata. Tijekom entre deux guerres, Huizinga čini sve što je u njegovoj moći da zaštiti kulturu. Član je Međunarodnog povjerenstva za intelektualnu suradnju, prethodnika UNESCO-a. Objavljuje niz važnih djela iz historiografije i kulturne povijesti, uključujući gorku, upozoravajuću raspravu U sjeni sutrašnjice. Dijagnoza duhovnih nevolja našeg vremena. I tako se 1938. godine pojavio Homo ludens, gdje se individualni i društveni život, sav povijesni i kulturni razvoj čovječanstva opisuje u terminima igre, kao igre.

Davno postalo klasik, ovo temeljno istraživanje otkriva bit fenomena igre i njezino značenje u ljudskoj civilizaciji. No, ovdje je najuočljivija humanistička pozadina ovog koncepta, koja se može pratiti u različitim fazama kulturne povijesti mnogih zemalja i naroda. Sklonost i sposobnost osobe da sve aspekte svog života oblači u oblike ponašanja igre potvrda je objektivne vrijednosti njezinih inherentnih stvaralačkih težnji – njegova najvažnijeg dobra.

Osjećaj i situacija igre, dajući, kako nas neposredno iskustvo uvjerava, maksimalnu moguću slobodu njezinim sudionicima, ostvaruju se unutar konteksta koji se svodi na nastanak određenih kruto zacrtanih pravila - pravila igre. Nema konteksta, nema pravila. Smisao i značaj igre u cijelosti su određeni odnosom neposrednog, fenomenalnog teksta igre prema nekako posredovanom univerzalnom, odnosno kontekstu ljudskog postojanja koji uključuje cijeli svijet. To je vrlo jasno u slučaju umjetničkog djela – primjera takve igre, čiji je kontekst cijeli svemir.

Ovdje igra nije Glasperlenspiel Hermanna Hessea, jednog od misaonih vođa naših šezdesetih. Staklene perle razvrstavaju junaci romana Igra staklenih perli (1943.) u ugodnoj švicarskoj Shambhali, ograđenoj od ostatka svijeta, ali ipak ovostranoj, uzgojenoj pod prozirnim simboličnim imenom nezaboravne Castalije: U Huizinga, igra je sveobuhvatni način ljudskog djelovanja, univerzalna kategorija ljudskog postojanja. Proteže se doslovce na sve, uključujući i govor: "Igrajući, govorni duh povremeno skače iz područja misli u područje misli. Svaki apstraktni izraz je govorna slika, svaka govorna slika nije ništa drugo nego igra riječi." "Ne bismo htjeli ovdje ulaziti u dugotrajno pitanje u kojoj mjeri su sredstva koja nam stoje na raspolaganju u osnovi pravila igre, odnosno prikladna samo unutar onih intelektualnih granica, čija je obveza općepriznata. uvijek u logici općenito, a posebno u silogizmima, dolazi do nekog prešutnog dogovora da se ovdje valjanost pojmova i pojmova priznaje na isti način kao i za šahovske figure i polja na šahovskoj ploči? Neka netko odgovori na ovo pitanje." Evo jednog od odgovora. Ludwig Wittgenstein "jezičnu igru" naziva "jedinstvenom cjelinom: jezikom i radnjama s kojima je isprepletena". A u vrlo novijem konceptu jezika, potonji se pojavljuje kao "angažman svih komunikatora koordiniranih hinjenih (zaigranih) pretpostavki o intencionalnosti fizičkih posrednika (sredstva - DS) komunikacije...

Oni koji komuniciraju lažno i dosljedno (u igrivom redoslijedu) vjeruju da su fizički posrednici koje koriste obdareni namjernošću. "Sami po sebi, ti fizički posrednici - zvukovi jezika, grafičke ikone - nemaju značenje. Ali jezik nije samo igra u svom čistom obliku “Fenomen hinjenog (igre) postavljanja prožima sve slojeve ljudske kulture.” To jest, osoba se ne igra samo sa značenjima, već su i sama značenja produkti i komponente igre.

Generalizirajući što je više moguće princip igre ljudske djelatnosti, Huizinga ga, međutim, odvaja od morala, postavlja mu moralne granice iza kojih, kažu, počinje ozbiljno. Ali to je, po našem mišljenju, bilo apsolutno nepotrebno. Igra nije način života, već strukturna osnova ljudskog djelovanja. "Moral" nema veze s tim. Moralan, kao i nemoralan, čin se izvodi prema jednom ili drugom pravilu određene igre. Štoviše. U suštini, igra je nespojiva s nasiljem. Čini se da upravo moralni postupci svjedoče o pravilnom poštivanju “pravila igre”. Uostalom, moral nije ništa više od tradicije ukorijenjene u prošlosti. Što je nemoral? Ovo je namjerno odabrana ofsajd pozicija, odnosno nešto apsurdno po definiciji. Ozbiljno nije suprotno od igre. "ako želiš biti ozbiljan, igraj se" (Aristotel); njegova suprotnost je nedostatak kulture i barbarstvo.

Knjiga nastavlja objavljivanje odabranih djela istaknutog nizozemskog povjesničara i kulturologa. Klasično djelo Homo Ludensa [Čovjek koji se igra] posvećeno je sveobuhvatnoj biti fenomena igre i njezinu univerzalnom značenju u ljudskoj civilizaciji. Članci Zadaci povijesti kulture, O povijesnim životnim idealima, Politički i vojni značaj viteških ideja u kasnom srednjem vijeku i Problem renesanse cjelovito razmatraju još uvijek aktualna filozofska i metodološka pitanja iz područja povijesti. i kulturologije. otkrivaju teorijske i moralne temelje J. Heizingina pristupa povijesti i kulturi. Objavljeni radovi, s analizom temeljnih problema teorije i povijesti kulture, obilježeni su visokom znanstvenom vrijednošću, jasnoćom i uvjerljivom prezentacijom, svjetlinom i raznolikošću činjenična građa, širina obuhvata, nedvojbena umjetnička vrijednost.

Homo Ludens. Članci o povijesti kulture

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Znanstveni komentar D.E. Kharitonovicha

Publikacija se izvodi uz financijsku potporu "Nederiands Literatir Productie-en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3