Antiratni patos i alegorijsko značenje drame bi. Brehta "mama hrabrost i njezina djeca"

U emigraciji, dramatična kreativnost Brechta procvjetala je u borbi protiv fašizma. Bilo je izuzetno bogato sadržajem i raznolikim oblikom. Među najpoznatijim mjestima emigracije - "majka hrabrost i njezina djeca" (1939.). Oštriji i tragični sukob, više kritični treba biti, prema Brechtu, misao čovjeka. U uvjetima 1930-ih, "matična hrabrost" zvučala je, naravno, kao prosvjed protiv demagoškog propagande rata s fašistima i obratio se dijelu njemačkog stanovništva koji je podlegao ovom demagogu. Rat je prikazan u igri kao element, organski neprijateljski do ljudskog postojanja.

Suština "Epskog kazališta" postaje posebno jasna zbog "majke hrabrosti". Teoretski komentar se kombinira u igri s nemilosrdom na realan način. Brecht vjeruje da je to realizam koji je najpouzdaniji način izloženosti. Stoga, u "matičnoj hrabrosti" tako dosljednom i iskusnom čak iu malim detaljima "originalno" lice života. Ali to bi trebalo imati na umu bisclaibibility ove igre - estetski sadržaj likova, tj. Reprodukcija života gdje se dobro i zlo miješaju neovisno o našim željama, a glas Brechta sam, nije zadovoljan takvom sliku pokušavajući odobriti dobro. Položaj Brechta se izravno manifestira u procesu. Osim toga, kako slijedi iz redateljskih uputa Breht do predstave, dramski pisac pruža kazališta široke mogućnosti da pokažu autorovu misao uz pomoć raznih "prepreka" (fotografije, filmske projekte, izravno privlače publiku).

Znakovi likova u "hrabrosti majke" opisani su u svim njihovim složenim kontradikcijama. Najzanimljivija je slika Anna učvršćivanja, nadimak majke hrabrosti. Višestranost ovog znaka uzrokuje razna osjetila gledatelja. Heroina privlači trezveno razumijevanje života. Ali ona je proizvodnja merkantilnog, okrutnog i ciničnog duha tridesetogodišnjeg rata. Hrabrost je ravnodušna razloga za ovaj rat. Ovisno o vagitiji sudbine, zalijeva preko svog kombija, a zatim luteran, a zatim katolički banner. Hrabrost ide u rat u nadi Big Baryrsa.

Sukob koji brine Brecht između praktične mudrosti i etičkih naleta zarazi cijelu igru \u200b\u200bstrasti sporova i energiju propovijedi. Na slici Catherine, dramatičar je naslikao antipod majke hrabrosti. Niti prijetnja ni kruna ni smrt ne uzrokuju Catherine da napuste rješenje diktirano njezinom željom da barem pomogne ljudima. Opipljiva hrabrost se suprotstavlja mute Catherine, tihom podviga djevojke, jer ispada sve opsežne argumente njezine majke. Realizam Brechta manifestira se u igri ne samo u ishodu glavnih likova i povijesnosti sukoba, već iu životnoj pouzdanosti epizodnih osoba, u Multi-fazi Shakespearea, nalik na "Falstfovsky pozadini". Svaki lik, uvlačenje u dramatičan sukob predstave, živi svoj život, pretpostavljamo o njegovoj sudbini, o prošlosti i budućem životu i kao da svi glas u nebitnom zboru rata.

Osim otkrivanja sukoba, po sudaru likova, Breht nadopunjuje sliku života u igri napretkom, u kojem se daje izravno razumijevanje sukoba. Najznačajnija stanica je "pjesma o velikoj poniznosti". To je složen pogled na "promatranje" kada autor djeluje kao da je s njegovog lica njegovog junakinja, oštrih pogrešnih odredbi i tako tvrdi s njom, nadahnjuje čitatelja sumnje u mudrost "velike poniznosti". Cynical ironija majka hrabrost Brecht zadovoljava vlastitu ironiju. A ironija Brechta vodi gledatelja, potpuno već amented filozofiju uzimanja života kao što je to, u posve drugačiji pogled na svijet, razumijevanje ranjivosti i mirisa kompromisa. Pjesma poniznosti je vrsta stranog ugovorne strane, koja vam omogućuje razumijevanje istine, suprotstavlja se mudrosti Brehta. Cijela igra, kritična za praktičnu, punu kompromis "mudrost" heroina, kontinuirani spor s "pjesmom o velikoj poniznosti". Majka hrabrost ne pretvara u predstavu, nakon što je preživjela šok, ona će znati "o svojoj prirodi nije više od eksperimentalnog zeca o zakonu biologije." Tragično (osobno i povijesno) iskustvo, obogaćivanje gledatelja, nije učio majku hrabrosti i uopće nije povrijedila. Catharsis, doživio je, ispostavilo se da je potpuno neplodan. Tako je Brecht tvrdi da je percepcija tragedije stvarnosti samo na razini emocionalnih reakcija samo po sebi nije znanje o svijetu, malo se razlikuje od punog neznanja.

Predstava je raspoređena u obliku dramatične kronike, s leptirom Brechti kako bi nacrtao široku i raznoliku automobilsku tinu u Njemačkoj u svojoj složenosti i proturječnosti, te na toj pozadini pokazati svoju heroinu. Rat za hrabrost je izvor prihoda, "zlatno vrijeme". Ona čak ne razumije da je sama kriv za smrt svih njegove djece. Samo jednom, na šestoj slici, nakon što su se srušili preko njezine kćeri, uzviknula je: "Budite prokleti rat!" Ali na sljedećoj slici ponovno se kreće sa samouvjerenom šetnjom i pjeva "pjesmu o ratu - Veliki Kormilice." No, najpogodniji u slučaju hrabrosti je njezina prijelaza od hrabrosti majke do hrabrosti - Ko-Rynet trgovina. Provjerava zub kovanica - ne lažan je li i

Krajem 30-ih - ranih 40s. Brecht stvara igre koje stoje u jednom retku s najboljim djelima svjetske dramske tvari. Ovo je "mama hrabrost" i "Life Galilea".

Osnova povijesne drame "hrabro hrabrost i njezina djeca" (1939.) priča je o ne-Metsk satiriku i publicističkom XVII stoljeću. Grimmelshausen "Obveznik i prekrasna biografija Velikih lesheratora i prolaznih hrabrosti", u kojem je autor, član tridesetogodišnjeg rata, stvorio prekrasnu kroniku ovog mračnog odmora u povijesti Njemačke.

Glavna heroina igre Brehta je Markatantka Anna Fyreig, za svoj hrabri karakter, nadimak "hrabrost". Učitavanjem kombija pokretanjem robe, ona zajedno s dva sina i do-crv ide nakon trupa do vojne dei-svysky području u nadi da će izvući komercijalne koristi od rata.

Iako se djelovanje predstave odvija u doba tragične za sudbinu Njemačke iz tridesetogodišnjeg rata 1618-1648, to je ili-genistički povezan s najrelevantnijim problemima modernog. Sav vlastiti sadržaj predstave prisilio je čitatelja i gledatelja uoči Drugog svjetskog rata da razmisli o njezinim trajnostima, koji je korisna i koja će patiti od nje. Ali u predstavi, ne samo jednoj antiratnoj temi. Brehta Globo-Boko zabrinuo je političku nezrelost jednostavnih radnih ljudi u Njemačkoj, njihovu nesposobnost da ispravno razumije pravi osjećaj događaja oko njih, tako da su podržavali i žrtve fašizma. Glavne kritične strijele u predstavi nisu usmjereni na vladajuće klase, ali sve to je loše, moralno iskrivljeno, što je u radnicima. Brecht kritika je prodrla istodobno i ogorčenje i kompas.

Hrabrost - žena koja voli svoju djecu živi za njih, nastojeći ih zaštititi od rata, - u isto vrijeme, u nadi da će ga uhvatiti i zapravo kriv za smrt djece , jer svaki put kad je pojas jači svaki put od majčinskog osjećaja. A to je strašan moral i ljudski pad u hrabrosti prikazan je u svojoj cijeloj strašnoj bit.

Predstava je raspoređena u obliku dramatične kronike, butterflowing Brechta nacrtati široku i raznoliku automobilsku tinu života Njemačke usva njegova složenost ikontiminacija, I. naova pozadina je pokazati njegovoj heroini. Rat za hrabrost je izvor prihoda, "zlatno vrijeme". Ona čak ne razumije da je sama kriv za smrt svih njegove djece. Samo jednom, na šestoj slici, nakon što su se srušili preko njezine kćeri, uzviknula je: "Budite prokleti rat!" Ali na sljedećoj slici ponovno se kreće sa samouvjerenom šetnjom i pjeva "pjesmu o ratu - Veliki Kormilice." No, najpogodniji u slučaju hrabrosti je njezina prijelaza od hrabrosti majke do hrabrosti - Ko-Rynet trgovina. Provjerava zub kovanica - ne lažan je li ine primijeti kako u tom trenutku zapošljavanje uzima svoj sin Eilife vojnicima princedno vojske. Tragične lekcije rata nisu učili pohlepno tržište. Ali pokazujući junakin uvid i nije bio dio autorovog zadatka. Za dramski pisac, glavna stvar je da je publika naučila iz svog života doživjeti lekciju za sebe.

hranljiv

U igri "hrabro hrabrost i njezina djeca" mnogo pjesama, kao i, međutim, u mnogim drugim drama Breht. Ali posebno mjesto daje se "pjesmi o velikom građaninu", koja pjeva hrabrost. Ovo razdoblje je jedno od umjetničkih tehnika "učinka otuđenja". Prema autoru, ona je osmišljena da prekine akciju za kratko vrijeme kako bi se omogućilo gledatelju da razmišlja i analizira djelovanje nesretnog i kriminalnog pražnjenja, činovnika o uzrocima njezine "velike predaje", pokazati zašto je to učinila ne naći snagu i reći će to ne »princip:" živjeti s vukom - vuka da se izvuče. " Njezina "velika kapitulacija" sudjeluje u naivnoj vjeri, koja je, na teretu rata, bilo moguće dobro napredovati. Tako sudbina hrabrost raste do Grand hranljivtragedije "malog čovjeka" u kapitalističkom društvu. Ali u svijetu, moralno povećanje jednostavnih radnika, još uvijek postoje ljudi koji su sposobni prevladati poniznost i napraviti herojski čin. Takva je kći Ku-bijesa, postignutog mute Catherine, koja se, prema Majci, boji rata i ne može vidjeti patnju PI jednog živog postojanja. Catherine je personifikacija žive, prirodne moći ljubavi i ljubaznosti. Na cijenu svog života, mirno spava u gradu iz iznenadnog napada neprijatelja. Najslabija od svega, Catherine je sposobna za aktivne akcije protiv svijeta profita i rata, gdje njezina majka ne može pobjeći. Podvid Catherine još više sila razmišlja o ponašanju hrabrosti i osudi ga. Tražeći hrabrost progonjeno buržoaskom moralom do strašne usamljenosti, Brecht vodi gledatelja na ideju o potrebi razgradnje takve opće zgrade, u kojoj dominira Zvijer moralnost, a svi iskreni osuđeni na smrt.

Lekcija 10. Djela B. Brecht "hrabrobarska hrabrost i njezina djeca"

Plan praktične vježbe

1. teorija epskog kazališta B. Brecht: ciljevi i načela.

2. utjelovljenje načela epskog kazališta u igri "hrabrobarska hrabrost i njezina djeca."

3. Utjecaj od BRECHT ideja u moderno kazalište.

Teorija epskog kazališta Bertolta Brechta, koji ima ogroman utjecaj na dramaturgiju i kazalište 20. stoljeća, vrlo je složen materijal za studente. Provođenje praktične lekcije na igri "mama hrabrost i njezina djeca" (1939.) pomoći će da ovaj materijal bude dostupan za asimilaciju.

Teorija epskog kazališta počela je presaviti u estetici Brechta u 1920-ima, u razdoblju kada je pisac bio blizu lijevog ekspresionizma. Prva, čak i naivna, ideja bila je ponuda Brechta kako bi okupila kazalište s sportom. "Kazalište bez javnosti je glupost", napisao je u članku "Više dobrih sportova!".

Godine 1926. Brecht je završio rad na predstavi "da je vojnik to", što je kasnije razmotrio prvi uzorak epskog kazališta. Elizabeth Hauptman sjeća: "Nakon stavljanja predstave" da je vojnik da ovaj "Brecht dobiva knjige o socijalizmu i marksizmu ... nešto kasnije, biti na odmoru, piše:" Ja sam na ušima u "kapitalu". Sada moram znati sve ovo ... ".

Kazališni sustav Breht se razvija istovremeno u neraskom stanju s formiranjem metode socijalističkog realizma u svom radu. Osnova sustava je "učinak promatranja" - postoji estetski oblik poznatog položaja K. Marx iz "Sažetak O Feyerbach": "Filozofi su samo objasnili svijet na drugačiji način, ali je slučaj da ga promijenite . "

Prvi rad, duboko utjelovljen takvo razumijevanje otuđenja, bio je igra "majka" (1931) na temelju romana A. M. Gorky.

Opisujući svoj sustav, BRECHT je uživao izraz "Nesposoban kazalište", zatim - "Epsko kazalište". Postoji određena razlika između ovih pojmova. Pojam "Vijeće u blizini" u blizini "prvenstveno je povezan s uskraćivanjem starih sustava," Epsko kazalište "- s izjavom novog.

U srcu kazališta "Unfbothelevsky" leži kritika središnjeg koncepta koji čini, prema Aristotelu, bit tragedije, - Katarsis. Društveno značenje ovog prosvjeda objašnjava Brecht u članku "Na kazališnosti fašizma" (1939.): "Najznačajnija imovina osobe je njegova sposobnost da kritizira ... isto tko dobiva na slici drugog Osoba, i štoviše bez ostatka, time odbija kritično prema njemu i sebi.<...> Stoga, metoda kazališne igre, uzeta fašizmom, ne može se smatrati pozitivnim uzorkom za kazalište, ako očekujete slike iz nje, koje će gledateljima dati ključ za rješavanje problema javnog života "(Bn. 2. p , 337).

A Brecht povezuje svoje epsko kazalište s privlačnostima na umu, bez uskraćivanja osjećaja. Još 1927. godine, u članku "Razmišljanja o teškoćama epskog kazališta", objasnio je: "Značajno ... u epskom kazalištu je vjerojatno činjenica da se ne žalbe ne toliko da se osjećaju jednako kao i uma gledatelja. Gledatelj ne smije suosjećati, nego raspravljati. U isto vrijeme, bilo bi apsolutno pogrešno s osjećajem ovog kazališta "(Bn. 2. P. 41).

Epsko kazalište Brehta je utjelovljenje metode socijalističkog realizma, želju da pokupi mistične pokrivene, kako bi se identificirali istinski zakoni javnog života u ime njegove revolucionarne promjene (vidi članke B. Brecht "o socijalističkom realizmu", " Socijalistički realizam u kazalištu ").

Među idejama epskog kazališta preporučujemo da se živimo na četiri glavne odredbe: "Kazalište bi trebalo biti filozofski", "kazalište mora biti ep", "kazalište bi trebalo biti fenomenalno", "kazalište bi trebalo dati određenu sliku stvarnosti "- i analizirati njihovu realizaciju u igri" mama hrabrost i njezina djeca. "

Filozofska strana predstave otkriva se u osobitostima svog ideološkog sadržaja. BRECHT koristi načelo parabole ("Priča se uklanja iz modernog autora svijeta, ponekad općenito iz određenog vremena, određenog okruženja, a zatim, kao da se kreće uz krivulju, ponovno se vraća na predmet lijevo i daje mu Filozofsko i etičko razumijevanje i procjenu ... ".

Dakle, Pierabol igra ima dva plana. Prvi je odraz B. Brechta preko moderne stvarnosti, preko plamena Drugog svjetskog rata. Playwright je formulirao ideju o predstavi, izražavajući ovaj plan: "Što bi" mamaš hrabrost "prije svega napravila? Koje velike stvari ne čine mali ljudi u ratovima. Da rat, koji je nastavak poslovnog života drugim sredstvima, čini najbolje ljudske kvalitete katastrofalne za svoje vlasnike. Da je borba protiv rata vrijedna žrtava "(Bn. 1. str. 386). Dakle, "mamash hrabrost" nije povijesna kronika, već suspenzija, ne suočava se s udaljenom prošlošću, ali u bliskoj budućnosti.

Povijesna kronika je drugi (parabolični) planski plan. Brecht se okrenuo romanu pisca XVIII. Stoljeća X. Grimmelshausen "Space Badfit, Sirena. Strašan opis prevarenih guštera i razgranate hrabrosti." (1670). U romanu protiv pozadine događanja u tridesetogodišnjem ratu (1618-1648), prikazane su avanture markačke hrabrosti (tj. Hrabre, hrabre), djevojka je slog simplicissimusa (poznatog heroja iz Roman od Grimmelshausena "Jednostavancyssimus"). Kronika Brechta predstavlja 12 godina života (1624-1636) Anna učvršćivanje, nadimak mama hrabrost, njezino putovanje u Poljskoj, Moravskoj, Bavariji, Italiji, Saksoniji. "Usporedba početne epizode, u kojoj hrabrost s troje djece ide u rat, ne očekujući tanku, s vjerom u barysh i sretno, - s konačnom epizodom, u kojoj je izgubio svoju djecu u ratu, u biti je sve Označavanje u životu s tupom upornost povlači svoj kombi na drugoj cesti u tamu i prazninu - ova usporedba sadrži parabolično izraženu ukupnu ideju igre na materinsku nekompatibilnost (i šire: život, radost, sreću) s vojnom trgovinom. "" Treba napomenuti da je prikazano razdoblje samo fragment u tridesetogodišnjem ratu, koji je početak i kraj koji se gubi u protoku godina.

Slika rata je jedna od središnjih filozofski zasićenih predstava.

Analizirajući tekst, studenti moraju otkriti uzroke rata, potrebu za ratom za Deltsov, razumijevanje rata kao "narudžbe" koristeći tekst igre. S ratom je povezan cijeli život mamashi hrabrosti, dala joj je svoje ime, djecu, blagostanje (vidi sliku 1). Hrabrost je izabrao "veliki kompromis" kao način postojanja u ratu. Ali kompromis ne može sakriti unutarnji sukob između majke i marketinga (mama - hrabrosti).

Druga strana rata otkriva se u slikama djece hrabrosti. Sva trojica umiru: švicarski zbog svoje iskrenosti (slika 3), Eilif - "Budući da sam napravio jedan podvig više nego što je potrebno" (slika 8), Catherine - upozoriti grad Galle o napadu neprijatelja (slikanje 11). Ljudske vrline ili izopačene tijekom rata, ili voditi dobro i iskreno do smrti. Tako se javlja velika tragična slika rata kao "svijet naprotiv".

Otkrivajući epske značajke igre, potrebno je uputiti se na strukturu rada. Učenici trebaju istražiti ne samo tekst, već i načela Brehtova. Da bi to učinili, trebali bi se upoznati s radom Brecht "model" hrabrosti ". Bilješke za proizvodnju 1949 " (Bn. 1. P. 382-443). "Što se tiče epskog početka u izjavi njemačkog kazališta, to je utjecalo na miću i na sliku slika, te u temeljitom uređenju dijelova, te u kontinuitetu akcije", napisao je Brcht (Bn. 1. P. 439). EPIC elementi su također: Prezentacija sadržaja na početku svake slike, uvođenje zona komentira akciju, široko rasprostranjeno korištenje priče (s ove točke gledišta, analizirati jednu od najdinamičnijih slika - treći , u kojem je pogodba za život švicarskog). Instalacija epskog kazališta također uključuje instalaciju, tj. Priključak dijelova, epizoda bez spajanja, bez želje da se sakrije zglob, ali naprotiv, s tendencijom da je dodijeli, time osigurava protok udruga u gledatelju. BRECHT U članku "Kazalište užitka ili kazališta nastave?" (1936) piše: "Epski autor Deblina dao je izvrsnu definiciju epskog, rekavši da je, za razliku od dramatičnog rada, proizvod je ep, konvencionalno govoreći, izrezati na komade, a svaki komad će zadržati svoju održivost" , 2. P. 66).

Ako učenici probave načelo Epizije, moći će donijeti niz specifičnih primjera iz Brechtove igre.

Načelo "fenomenalnog kazališta" može se analizirati samo kada koristite rad Brecht "model" hrabrosti ". Koja je bit fenomenalnosti, značenje koje je pisac otkrio u radu "Kupnja bakra"? U staroj, aristotelijanskom kazalištu je istinski umjetnički fenomen postojala je samo igra glumca. Preostale komponente, kao što su bile, odigrane, duplicirali su njegov rad. U epskom kazalištu, svaka komponenta izvedbe (ne samo djelokruga i ravnatelja, već i svjetlost, glazba, dizajn) treba biti umjetnički fenomen (fenomen), svaka mora imati neovisnu ulogu u otkrivanju filozofskog sadržaja posla, a ne duplicirati druge komponente.

U modelu "hrabrosti", Brecht otkriva korištenje glazbe na temelju načela fenomenalnosti (vidi: cn. 1. P. 383-384), isto vrijedi i za krajolik. Iz scene se uklanja sve nepotrebno, a ne kopija svijeta se reproducira, ali njegova slika. Za to se koristi nekoliko, ali se koriste pouzdani dijelovi. "Ako je dopuštena određena aproksimacija, tada je u malom neprihvatljivom. Za realnu sliku, temeljit razvoj detalja o kostimima i detaljima je važan, jer fantazija gledatelja ne može ništa dodati ", napisao je Brecht (cn 1. P. 386).

Čini se da učinak promatranja kombinira sve glavne značajke epskog kazališta, daje im fokus. Oblik primitka metafore. Zapošljavanje je jedan od oblika kazališne konvencije, usvajanje uvjeta igre bez iluzije uvjerljivosti. Učinak promatranja osmišljen je kako bi se istaknula slika, pokazuje iz neobične strane. U isto vrijeme, glumac se ne smije spojiti sa svojim junakom. Dakle, Brecht upozorava da na slici 4 (u kojoj mamasha hrabrost pjeva "pjesmu o velikoj poniznosti") igru \u200b\u200bbez frakcije "tisi u sebi društvenu opasnost ako je izvođač uloge hrabrosti, hipnotizirajući gledatelja sa svojim Igra ga poziva da se rodi u ovoj junakinju.<...> Ljepota i atraktivna snaga društvenog problema koji se neće moći osjećati "(Bn 1. str. 411).

Koristeći učinak promatranja s drugom od B. Brecht, cilj, modernisti su prikazani na pozornici a apsurdni svijet u kojem smrt vlada. Brecht, uz pomoć promatranja, nastojala je pokazati svijet tako da bi gledatelj imao želju da ga promijeni.

Informacije o kućnom refleksiju

Veliki sporovi su provedeni oko finala predstave (vidi Breht dijalog s F. vuk. - Kn. 1. P. 443-447). Brecht je odgovorio na vuka: "U ovoj igri, kao što ste ispravno primijetili, pokazalo se da hrabrost nije učio sveobuhvatnu katastrofu.<...> Dragi Frederich Wolf, potvrđuješ da je autor bio realist. Ako čak i hrabrost ništa nije naučila, publika može, po mom mišljenju, još uvijek naučiti nešto, gledajući nju "(Bn. 1. P. 447).

Domaća zadaća

Dajte vlastitoj interpretaciji konačnih predstava B. BRECHT "hrabrost momaše i njezina djeca."

Antiratni patos i alegorijsko značenje drame bi. Brehta "mama hrabrost i njezina djeca"

I. Tjeloškoj akcije - mišljenje o ratu. (Čak i prije početka akcije, čujemo dijalog Regruta s Feldfelmom. A potonji kaže da je svijet nered, temelj nemoralnosti društva, "samo ratovi stvaraju način." Rat za njega je fascinantan Fa, U kojima se igrači počinju bojati svijeta, za tada morate računati koliko su izgubili.)
Ii. Ratovi se ne događaju bez vojnika. (Majka hrabrost hrani iz rata, jer je Marcitan i prodaje u vojsci. A kad joj se sin eylíf želi pokupiti u vojsci, kaže: "Neka sinovi idu u vojnike, a ne moje." Ali lukavi Regrut uvjerava čovjeka da se prijavi u vojnicima, dok se trgovala majka hrabrost.)
Iii. Tko želi da će rat živjeti, treba joj nešto platiti.
Majka hrabrost susreće svog sina koji je u dva godine, ali je hrabar i poštuje od zapovjednika. Brutalno se širi s seljacima, a rat sve piše. Zasad. A drugi sin hrabrost Schwiercas odvodi se u vojni blagajnik, jer je iskren i pristojan. Za to i pretrpjela, jer, pokušavajući zaštititi pukovnije novčani registar, ubijen je. Majke nisu dale tali i zakopali švicarski trup. Eelíf umire, jer ubija seljačku obitelj u vrijeme kratkom svijetu. A majka hrabrost pokušava uspostaviti materijalne poslove u ovom trenutku. Konačno, kći Catherine umire kad je majka otišla u grad za robu. I opet ona ide putevima rata, čak i bez vremena da zakopaju kćer.
Iv. Alegorijski smisao djece djece majke hrabrosti. (Svaka od djece majke hrabrosti - personifikacija kakve vrline. Eelíf je hrabar, hrabar. Schweilerrs - Iskren, pristojan. Catherine - NebalaAKuch i dobro. Ali svi oni umiru u ratu. Takva sudbina i ljudske vrline koji umiru među Moralno propadanje. Ne slučajno ljudi. ")
V. Što je značenje skrivene ironije. (Već u naslovnoj hrabrosti ne zove se majka, ali majka. Zašto? Zato što postoji skrivena ironija. Može li prava majka poželjeti ratu? Naravno da ne, čak i ako se ne odnosi na njezinu djecu. Da, i primjenjuje se ne previše pažljivo. Svaki put kada se sudbina njezina djeca riješi, ona je trgovanje. Ona je trgovanje čak i kada je u pitanju život njezina sina - pošten Sinse Truba. Ironija autora odnosi se na druge slike - svećenik, Cook, FelDFel, Vojnici, itd. Zato što žive nakon moralnih pravila okrenuta prema van. Ironija pomaže razumjeti alegorijsko značenje drame Brechta.)
Vi. Značenje udova drame. (Kada je Brechtov prigovorio zbog činjenice da njegova junakinja nije proklinjala rat, rekao je da je njegov cilj bio drugačiji: neka se gledatelj dođe do zaključka. Iako majka hrabrost kaže: "Iako je prskala, ovaj rat!" - Ali To nije vjera, jer se nastavlja pretvarati u ratu. Posljednje riječi: "Moram trgovati dalje.")

"Mamash hrabrost i njezina djeca" - B. Brecht's Play. Igra je napisana 1939. uoči Drugog svjetskog rata. Premijera se održala u Zürichu 1941., 11. siječnja 1949. godine, igra je isporučena u kazalištu Berliner Ansambl. U "mamašnoj hrabrosti", Brecht je praktički potpuno utjelovio teorijska načela "Epskog kazališta", koju je stvorio kao alternativa kazalištu dramatičan ("aristotelian"). Nove umjetničke ideje pisca rođene su iz njegove strastvene želje za transformacijom starog kazališta i isključite ga iz "maline snimanja" i "tvornice iz snova" do kazališta, podižući klasnu svijest u gledatelju, uzrokujući njegovu želju za revolucionarnom promjena u svijetu.

Prema teoriji Brehta, epsko kazalište treba govoriti o događaju, a ne utjeloviti ga, a ne da se sviđa osjećajima, nego na pamet. Da biste to učinili, potrebno je stvoriti između gledatelja i udaljenosti scene tako da nastavlja dalje i više od slikovitog karaktera. Osnova takve veze je prijem koji je stvorio Brecht, nazvan "Utjecaj razmjene". Njegova suština u prikazivanju životnih fenomena i ljudskih tipova s \u200b\u200bbilo kakve neočekivane strane za dublje razumijevanje fenomena, za buđenje gledatelja kritičkog i analitičkog položaja, za razliku od suosjećanja tradicionalnog dramskog kazališta.

U "hrabrost mama", Brecht se bavi događajima iz Tridesetogodišnjeg rata XVII. Stoljeća. Reprodukcija prošlosti morala je upozoriti iz strašnih posljedica nadolazeće budućnosti. Brecht se poziva na čovjeka iz "gomile", koji se ne protivi ratu, jer vjeruje da je ravnodušnost i položaj ne-smetnji "male" osobe u političkim igrama jake svijet ovoga Glavni uzrok javnih katastrofa u svakom trenutku.

Glavna heroina predstave je Anna Markatanka očuvanje na nadimljeno mama mama hrabrost. Ona i njezina djeca - sinovi Alif i Švicarci i kćeri za mituju - s kombijem, napunjenom šasijom, lutaju ceste rata, razmišljajući da žive ". Sam slika ispušta Brecht u potpuno neočekivanoj perspektivi. Majčin drama, koji je rekao "da" rat, za koji je ljudski klanac - korist, novac, spaljivanje, poboljšava destruktivnost i uništavanje svih ljudskih utjecaja rata. Između početka predstave i njezina kraja prolazi dvanaest godina, promijenili su izgled i dobrobit majke hrabrosti (ona je podigla, izgubila je svu svoju djecu, gotovo se razbila), ali nije promijenila njezinu suštinu i njezin stav prema ratu. Ona nastavlja povlačiti svoj kombi u nadi najboljih dana, samo nije završio rat, njezin hranilica.

Filozofska ideja Brechta o nekompatibilnosti majčinstva (i šire: život, radost, sreća) s vojnom trgovicom izražena je u obliku parabole (priča se uklanja iz modernog svijeta, a zatim, kao da se kreće duž krivulja, ponovno se vraća na predmet i daje mu filozofsko i etičko razumijevanje i evaluaciju). Prabolična parcela, individualne situacije, epizode povezane s alternativnim gubitkom mame hrabrosti njezine djece: u svakom od njih, utjelovljen je sudara trgovca i majke, čovjeka i rata.

BRECHT u "mama hrabrost", kao iu drugim predstavima, koristi brojne tehnike potrebne za stvaranje "učinak razmjene". Ovo je instalacija, povezivanje dijelova, epizoda bez spajanja. To su simboli (pjesme), izvedeni junacima, u generizirajućem obliku koji predstavljaju njihov svjetonazor, životne pozicije, kao i osmišljenu da identificiraju stav autora i aktera ovim likovima. Brecht je upozorio glumce o udaljenom, "otuđenom" izvršenju tih pjesama, jer bi trebali biti optuženi i kritike likova autora i izvođača.

Slika Mamashi hrabrosti izazvala je olujnu raspravu u njemačkoj književnoj kritici. Glavni prijekor Brechtu je ne-naučen i ne promijenjen majka može uzrokovati pesimističko raspoloženje. Brecht je vrlo kratko odgovorio: hrabrost mlijeka će biti uvedena ili ne - to nije tako važno, autor mora postići uvid gledatelja. Prema Breht, negativan primjer je više uvjeren za osobu koja može vidjeti hrabrost svog blizanca u mami i donijeti odgovarajuće zaključke.

Slavni izvršitelj uloge hrabrosti bio je glumica Elena Waygela, supruga B. Brechta. Na sovjetskoj fazi igra je stavljena na ravnatelja M.M. Strop, ma Zakharov, televizijski ekran objavljen S.N. Šiljci.