वाचालता और बेकार की बातचीत से कैसे निपटें। पापों का विस्तृत वर्णन |

यह लेख उन पापों का विस्तार से वर्णन करता है जो रोस्तोव के मेट्रोपॉलिटन सेंट डेमेट्रियस के संक्षिप्त बयान में सूचीबद्ध हैं। यह कबूलनामा उनके पूरे कबूलनामे का एक छोटा सा अंश है। इसमें 47 पापों की सूची है; हालाँकि निःसंदेह और भी बहुत कुछ हैं। पवित्र पिता आठ जुनूनों की गणना करते हैं जिनसे अन्य सभी पाप और जुनून पैदा होते हैं, अर्थात्: लोलुपता (30), व्यभिचार, पैसे का प्यार (35), क्रोध (7), उदासी, निराशा (15), घमंड (32) और गर्व (4) . हमारा अंगीकार उन गंभीर पापों को नहीं छूता है जिन्हें किसी पुजारी के सामने कबूल करने की आवश्यकता होती है। यह संक्षिप्त स्वीकारोक्ति अंतरात्मा की घरेलू जाँच के लिए सबसे उपयुक्त है।

उपर्युक्त स्वीकारोक्ति में सूचीबद्ध प्रत्येक पाप का विवरण निम्नलिखित योजना के अनुसार दिया गया है। सबसे पहले, इस शब्द की व्याख्या डाहल, ओज़ेगोव या विज्ञान अकादमी के शब्दकोश के अनुसार दी गई है। फिर पवित्र धर्मग्रंथों से एक उद्धरण, फिर एक प्रसिद्ध आध्यात्मिक पुस्तक से एक उद्धरण, फिर एक संक्षिप्त चर्चा, और अंत में सलाह है कि यदि हम इस पाप के प्रभाव में हैं तो क्या करना चाहिए। इनमें से अधिकांश क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन के कार्यों से उद्धरण हैं, क्योंकि वह लगभग हमारे समय में रहते थे, और उनका भाषण और उनका तर्क हमारे लिए बहुत करीब और समझने योग्य है।

पाप का विरोध कैसे करें इस पर सामान्य नियम हैं। उन्हें तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है: प्रलोभन से पहले, प्रलोभन के दौरान और प्रलोभन के बाद या पाप के पतन के बाद।

प्रलोभन से पहले, हमें उस क्षण के लिए तैयार रहना होगा जब पापपूर्ण प्रलोभन हम पर हमला करेगा। इस तैयारी में प्रार्थना, स्वीकारोक्ति, पश्चाताप, उपवास, आध्यात्मिक पढ़ना और प्रलोभन के दौरान कैसे कार्य करना है आदि की योजना शामिल है। साथ ही तैयारी के दौरान, आपको सावधानीपूर्वक सोचने और यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि यह विशेष पाप क्यों नहीं किया जाना चाहिए। लेंट के दौरान, हम विशेष रूप से पाप न करने का प्रयास करते हैं।

जब प्रलोभन हमारे सामने आये तो क्या करें? आपको प्रार्थना करने, पाप से दूर जाने या विपरीत पुण्य करने का प्रयास करने की आवश्यकता है।

प्रलोभन को दूर करने के बाद, आपको प्रार्थना करने और प्रलोभन पर काबू पाने में आपकी मदद के लिए भगवान भगवान को धन्यवाद देने की आवश्यकता है। पापपूर्ण पतन की स्थिति में, हमें तुरंत पाप करना बंद कर देना चाहिए और जो हमने किया है उसे सुधारने का प्रयास करना चाहिए, फिर हमें प्रार्थना करने, पश्चाताप करने और किसी भी परिस्थिति में निराशा में पड़ने की आवश्यकता नहीं है।

जैसा कि पहले ही प्रस्तावना में कहा गया था, पुरानी वर्तनी पर पुस्तकों के अंशों के संबंध में, इन नोट्स में निम्नलिखित नियम हैं: (1) व्याकरण और वर्तनी को मूल के रूप में संरक्षित किया जाता है, अर्थात पुरानी वर्तनी के अनुसार। (2) चूंकि मुद्रण तकनीक में पुरानी वर्तनी में पर्याप्त अक्षर नहीं हैं, इसलिए उसके स्थान पर नई वर्तनी में अक्षर लिखे जाते हैं और (3) व्यंजन अक्षर के बाद शब्द के अंत में एक ठोस चिह्न जारी किया जाता है।

1. बेकार की बातें करने का पाप

बेकार की बातें - खाली, बेकार शब्द (ओज़ेगोव)। ख़ाली, निष्क्रिय, अनावश्यक वार्तालाप।

मैं तुमसे कहता हूं कि हर बेकार शब्द के लिए,
लोग क्या कहेंगे
न्याय के दिन वे उत्तर देंगे: (मत्ती 12:36)।

ये शब्द हमें याद दिलाते हैं कि हमारा जीवन शाश्वत नहीं है और इसका अंत हो जाएगा। हमने जो कुछ भी किया है और कहा है, उसके लिए हमें जवाब देना होगा।'

इसलिए, एक ईसाई अपने जीवन के हर दिन के लिए भगवान भगवान को धन्यवाद देता है और सब कुछ सोच-समझकर और उद्देश्यपूर्ण ढंग से करता है। वह अपने समय को महत्व देता है और इसे बेकार, खाली और अनावश्यक चीजों और बातचीत में बर्बाद नहीं करता है।

खाली भाषण या, जैसा कि वे कहते हैं, खाली से खाली की ओर डालना, हृदय से जीवित विश्वास, ईश्वर का भय और ईश्वर के प्रति प्रेम को छीन लेता है (पेरिस, 1984, पृष्ठ 9)।

एक ईसाई के जीवन का गहरा अर्थ है। इसका लक्ष्य किसी व्यक्ति को पाप से शुद्ध करना, उसे उसके गुणों के अनुसार - भगवान ईश्वर के करीब लाना और शाश्वत जीवन प्राप्त करना है। इसे प्राप्त करने के लिए, आपको परमेश्वर के कानून की आज्ञाओं के अनुसार जीने की आवश्यकता है। बेकार का समय, खाली बातें और बेकार की बातें न केवल कीमती समय की बर्बादी हैं, बल्कि निंदा (2), बदनामी (8), बदनामी (24), गंदी भाषा (40), गपशप (40) जैसे अन्य पापों को भी जन्म देती हैं। ), आदि। n. बेकार की बातें करना एक बुरी आदत और यहां तक ​​कि एक जुनून भी हो सकता है।

बेकार की बातों से पाप न करने के लिए, आपको सबसे पहले अपने अंदर एक ऐसा स्वभाव बनाना होगा जिसमें बेकार की बातों में शामिल होने का कोई अवसर न हो। आपको कुछ उपयोगी करने की ज़रूरत है. आलस्य जैसी कोई भी चीज़ बेकार की बातें पैदा नहीं करती (33)। हमें याद रखना चाहिए कि खामोशी वाचालता और खोखली बातों से कहीं बेहतर है।

फिर, व्यर्थ की बातचीत से पाप न करने के लिए, हमें यह देखना होगा कि हम क्या कहते हैं और अपनी ज़बान पर लगाम लगाना है।

2. पाप निंदा

निंदा - दोष देना, गलती ढूंढना, बदनाम करना या अस्वीकार करना, दोष देना, निंदा करना (डाहल)। किसी की निंदा करना.

पवित्र धर्मग्रंथों में, प्रेरित मैथ्यू के सुसमाचार में कहा गया है:

न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए;
तुम किस निर्णय से न्याय करते हो,
इस प्रकार तुम्हारा न्याय किया जाएगा; (मैथ्यू 7:1-2 रुपये)।

यहां पवित्र ग्रंथ हमें दूसरों का न्याय न करने की शिक्षा देता है और हमें याद दिलाता है कि अंतिम न्याय में हमारा भी प्रभु परमेश्वर द्वारा न्याय किया जाएगा। एक ईसाई अन्य लोगों के कार्यों की निंदा नहीं करता है। केवल प्रभु परमेश्वर को ही ऐसा करने का अधिकार है, केवल वही बुद्धिमान है और सब कुछ देखता और जानता है। अपनी सीमाओं के कारण, हम किसी अन्य व्यक्ति के सभी कार्यों को जान और समझ नहीं सकते हैं और इसलिए बुद्धिमानी से निर्णय लेने में सक्षम नहीं हैं।

क्या इसका मतलब यह है कि आप दूसरे लोगों के कार्यों के बारे में बात नहीं कर सकते? क्या इसका मतलब यह है कि हमें बुराई के प्रति आंखें मूंद लेनी चाहिए, इसके बारे में बात नहीं करनी चाहिए और इस तरह बुराई के प्रसार में योगदान देना चाहिए? इस स्पष्ट विरोधाभास को कैसे हल किया जा सकता है? तो, कितनी खूबसूरती से, कितनी गहराई से, कितनी समझदारी से इस प्रश्न का समाधान पवित्र पिता जॉन क्राइसोस्टोम ने किया है। वह अपनी बातचीत में इसे बहुत अच्छी तरह से समझाते हैं, और आर्कबिशप एवर्की (तौशेव) ने इसे अपनी पाठ्यपुस्तक में शामिल किया है: "नए नियम के पवित्र ग्रंथों के अध्ययन के लिए मार्गदर्शिका," भाग 1, पृष्ठ 120।

आर्चबिशप एवेर्की दो शब्दों में अंतर करते हैं: निर्णय और निंदा। JUDGE शब्द का अर्थ है किसी कार्य का तर्क करना, विश्लेषण करना। निंदा शब्द का अर्थ है किसी व्यक्ति पर एक वाक्य बनाना, शायद केवल मौखिक, लेकिन फिर भी एक वाक्य। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम का जिक्र करते हुए, उनका मानना ​​​​है कि हम न्याय कर सकते हैं और हमें न्याय करना भी चाहिए, लेकिन हमें निंदा (न्यायाधीश) करना मना है और यह केवल स्वयं भगवान भगवान ही कर सकते हैं। यदि हम तर्क नहीं कर सकते, यानी लोगों के कार्यों का न्याय नहीं कर सकते, तो हम धीरे-धीरे अच्छे और बुरे और पाप से पुण्य के बीच अंतर करना बंद कर देंगे और ईसाई के रूप में जीने की क्षमता खो देंगे।

आर्कबिशप एवेर्की ने अपनी पुस्तक "गाइड टू द स्टडी ऑफ द होली स्क्रिप्चर्स ऑफ द न्यू टेस्टामेंट" में बिल्कुल यही लिखा है:

न्यायाधीश मत बनो, ऐसा न हो कि तुम्हें भी दोषी ठहराया जाए” - ये सेंट के शब्द हैं। ल्यूक इसे इस प्रकार कहते हैं:
"दोष न लगाओ, ऐसा न हो कि तुम दोषी ठहराए जाओ" (लूका 6:37)।

इसलिए, यहां, किसी के पड़ोसी के बारे में निर्णय निषिद्ध नहीं है, बल्कि उसके बारे में निर्णय, गपशप के अर्थ में, जो अधिकांश भाग के लिए, किसी प्रकार के स्वार्थी और अशुद्ध उद्देश्यों से, घमंड, घमंड से होता है; बदनामी, बदनामी , नापसंदगी की भावना से उत्पन्न दूसरे लोगों की कमियों की दुर्भावनापूर्ण निंदा निषिद्ध है। , किसी के पड़ोसी के प्रति दुर्भावना। यदि यहां किसी के पड़ोसी और उसके कार्यों के बारे में सभी निर्णय निषिद्ध होते, तो प्रभु आगे नहीं कह पाते:
"पवित्र को कुत्ता न बनाना, और अपने मोती सूअर के आगे न फेंकना।"

और ईसाई अपने कर्तव्य को पूरा नहीं कर सके - पाप करने वालों को डांटना और चेतावनी देना, जिसे स्वयं भगवान ने आगे अध्याय में निर्धारित किया है। 18 वीं सदी 15-17. बुरी भावना, ग्लानि करना वर्जित है, लेकिन अपने पड़ोसी के कार्यों का आकलन करना वर्जित है, क्योंकि बुराई पर ध्यान दिए बिना, हम आसानी से बुराई और अच्छाई के प्रति उदासीन होना शुरू कर सकते हैं, और अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की भावना खो देंगे। . इस प्रकार सेंट इसके बारे में बोलता है। ज़्लाटौस्ट:
“यदि कोई व्यभिचार करता है, तो क्या मुझे यह नहीं कहना चाहिए कि व्यभिचार बुरा है, और क्या मुझे उसकी अनैतिकता को सुधारना नहीं चाहिए? सही है, लेकिन शत्रु के रूप में नहीं, दुश्मन के रूप में नहीं, उसे दंड देने वाले के रूप में, बल्कि दवा लगाने वाले डॉक्टर के रूप में। हमें निंदा नहीं करनी चाहिए, निंदा नहीं करनी चाहिए, बल्कि चेतावनी देनी चाहिए; दोष मत दो, बल्कि सलाह दो; घमंड के साथ हमला नहीं करना, बल्कि प्यार से सुधारना (सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, प्रवचन 23)।

यहां मसीह लोगों को उनकी कमियों के लिए निर्दयी भावना से डांटने से मना करते हैं, लेकिन अपनी कमियों पर ध्यान दिए बिना, शायद इससे भी बड़ी कमियां, लेकिन सिविल कोर्ट की कोई बात नहीं है, जैसा कि कुछ झूठे शिक्षक देखना चाहते हैं, जैसे मूल्यांकन की कोई बात नहीं है सामान्य तौर पर किसी व्यक्ति के कार्य। प्रभु के इन शब्दों का अर्थ अभिमानी, आत्म-महत्वपूर्ण फरीसियों से था, जो स्वयं को केवल धर्मी मानते हुए, अन्य लोगों के साथ निर्दयी निंदा का व्यवहार करते थे (जॉर्डनविले, एनवाई, 1974, पृष्ठ 120)।

इसी विषय पर, क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

हमें स्वयं पापों, गलतियों से घृणा करनी चाहिए, न कि उस पड़ोसी से, जो उन्हें शैतान के उकसावे पर, कमजोरी, आदत के कारण करता है; अपने पड़ोसी पर दया करो, नम्रता के साथ, प्रेम के साथ, उसे चेतावनी दो, मानो वह भूल रहा हो या बीमार हो, एक बंदी, अपने पाप का गुलाम हो। और हमारे पड़ोसी के प्रति हमारा द्वेष और तिरस्कार, जो पाप करता है, केवल उसकी बीमारी, विस्मृति, उसकी आध्यात्मिक कैद को बढ़ाता है, और इसे कम नहीं करता है, और यह हमें पागल, बीमार, हमारे अपने जुनून के बंदी और शैतान - उनका अपराधी प्रतीत होता है (पेरिस, 1984, पृ. 37).

मनुष्य को - भगवान की इस छवि को - उस बुराई के साथ भ्रमित न करें जो उसमें है, क्योंकि बुराई केवल एक आकस्मिक दुर्भाग्य, एक बीमारी, एक राक्षसी सपना है, लेकिन उसका अस्तित्व - भगवान की छवि - अभी भी उसमें बनी हुई है (पेरिस, 1984) , पी. 7) .

इसलिए निंदा एक महान और घृणित पाप है. निंदा अभिमान (3), क्रोध (7), द्वेष (7), ईर्ष्या (6), बुरी आदत, सद्भावना की कमी और व्यक्ति के प्रति प्रेम का प्रतीक है। निर्णय लेना एक बुरी आदत और जुनून भी हो सकता है।

निंदा करके पाप न करने के लिए, आपको सबसे पहले अपने अंदर एक ऐसा स्वभाव बनाना होगा जिसमें निंदा की कोई संभावना न हो। ऐसा करने के लिए, आपको अपने स्वयं के दोषों का अध्ययन करने और जानने की आवश्यकता है और उन पर ध्यान देना होगा, न कि दूसरों पर। फिर आपको अपने पड़ोसी के प्रति अच्छा स्वभाव विकसित करने की आवश्यकता है। यदि उसके पास वास्तव में बुराइयां हैं, तो आपको उसके लिए भगवान भगवान से प्रार्थना करने और प्यार से उसकी मदद करने की कोशिश करने की ज़रूरत है, जैसा कि ऊपर कहा गया था। आपको दूर जाने और बातचीत और आलोचना करने वाले लोगों से दूर रहने की जरूरत है। हमें मृत्यु और अंतिम न्याय के बारे में याद रखना चाहिए जिस पर भगवान भगवान हम सभी का न्याय करेंगे। आपको कुछ उपयोगी करने की ज़रूरत है, क्योंकि अक्सर आलस्य (33) बेकार की बातचीत (1) और निंदा को जन्म देता है।

फिर, निंदा करके पाप न करने के लिए, हमें यह देखना होगा कि हम क्या कहते हैं (40) और आम तौर पर अपनी जीभ पर संयम रखना चाहिए। हमें याद रखना चाहिए कि खामोशी वाचालता और खोखली बातों से कहीं बेहतर है।

3. विद्रोह का पाप

अवज्ञा - अवज्ञा करना, आज्ञा न मानना।

भगवान भगवान ने इस दुनिया, हमारे ब्रह्मांड को नियमों के अनुसार बनाया। हर चीज़ चलती है, हर चीज़ समकालिक है, हर चीज़ बुद्धिमान है, हर चीज़ सुंदर है। प्राकृतिक व्यवस्था हर जगह राज करती है। व्यक्ति के जीवन में व्यवस्था भी होनी चाहिए; पुण्य और पाप का अभाव, अर्थात् ईश्वर के नियम के अनुसार जीवन। कोई व्यक्ति इस आदेश का पालन नहीं कर सकता है, लेकिन फिर वह अपने जीवन में रुकावटों और सभी प्रकार के नकारात्मक परिणामों का अनुभव करता है। कुछ मामलों में यह हमारे लिए स्पष्ट है कि अमुक पाप हमारे विनाश का कारण बनेगा, लेकिन अन्य मामलों में हमारी मानवीय सीमाओं के कारण यह स्पष्ट नहीं है। जीवन के अनुभव वाले व्यक्ति के लिए कई चीजें स्पष्ट हो जाती हैं। यह स्पष्ट और स्पष्ट हो जाता है कि यदि हम पाप करते हैं, तो पाप अंततः हमें नष्ट कर देता है; पाप विनाशकारी व्यवहार है.

इसलिए, भगवान भगवान ने हमें प्रार्थना करने और उनके कानून के अनुसार, यानी भगवान के कानून के अनुसार जीने के लिए अपनी वाचा दी। हमें विश्वास करने, घर और चर्च में प्रार्थना करने, आज्ञाओं के अनुसार जीने, कबूल करने, साम्य लेने, अपनी पापी आदतों से लड़ने और इस तरह धीरे-धीरे खुद को फिर से शिक्षित करने की जरूरत है। परन्तु प्रभु परमेश्वर ने हमें स्वतंत्र इच्छा भी दी; अच्छाई और बुराई के बीच चयन करने की स्वतंत्रता।

ईश्वर का संपूर्ण कानून अच्छाई के विचार पर बना है, और इसलिए, ईश्वर के कानून के अनुसार जीने के लिए, आपको अच्छे और बुरे, पुण्य को पाप, एक अच्छे व्यक्ति को पाप से अलग करने में सक्षम होना चाहिए। बुरा व्यक्ति, बुरे से अच्छा कर्म। यही पृथ्वी पर सफल और फलदायी जीवन का आधार है और शाश्वत जीवन की गारंटी है।

क्या अच्छा है और क्या बुरा है? अच्छाई बनाता है, बनाता है और बनाता है: शांति, शांति, प्यार, खुशी, आध्यात्मिक और नैतिक सौंदर्य, क्षमा, शांति, पवित्रता और लोगों के बीच, परिवार में, दोस्तों के साथ, स्कूल में, काम पर और समाज में अच्छे रिश्ते। इस प्रकार, जब कोई व्यक्ति पाप करना बंद कर देता है और अच्छा और पुण्य करता है, तो वह अपने गुणों में भगवान भगवान के पास जाना शुरू कर देता है, जो सभी अच्छाइयों का प्राथमिक स्रोत है।

बुराई अच्छाई के विपरीत है; यह जो कुछ भी अच्छा है उसे कमजोर कर देती है। यह नष्ट करता है, बर्बाद करता है, नष्ट करता है, चिंता, भय, द्वेष, क्रोध, चिड़चिड़ापन, आध्यात्मिक और नैतिक कुरूपता, बुरे रिश्ते पैदा करता है। बुराई लोगों को अच्छाई के प्राथमिक स्रोत, भगवान ईश्वर से दूर कर देती है।

ईसाई धर्म के पास अच्छे और बुरे के ज्ञान की कुंजी है, जिसके बिना सफलतापूर्वक जीना असंभव है, यह तथ्य हर संभव तरीके से लोगों से छिपा हुआ है। ईसाई धर्म के शत्रु कहते हैं कि यह निर्जीव, दुष्ट, उदास और सख्त है। ठीक इसके विपरीत, सच्ची ईसाइयत निर्जीव नहीं है, बल्कि शुद्ध और फलदायी जीवन सिखाती है; ईसाइयत बुरी नहीं है, बल्कि प्रेम सिखाती है; ईसाई धर्म उदास नहीं है, बल्कि आनंद सिखाता है; ईसाई धर्म सख्त नहीं है, बल्कि क्षमा करना सिखाता है।

अच्छे और बुरे के परिणाम स्पष्ट हैं। इसलिए:

अच्छाई सृजन करती है, बुराई विनाश करती है।
अच्छाई से प्यार करता है, बुराई से नफरत करता है।
अच्छाई मदद करती है, बुराई डुबा देती है।
अच्छाई अच्छाई से जीतती है, बुराई ताकत से।
अच्छाई प्रसन्न होती है, बुराई भौंहें सिकोड़ती है।
अच्छाई सुन्दर है, बुराई कुरूप है।
अच्छाई शांतिपूर्ण है, बुराई शत्रुतापूर्ण है।
अच्छाई शांत होती है, बुराई परेशान होती है
अच्छाई शांतिपूर्ण है, बुराई बदमाशी है
अच्छाई क्षमा करती है, बुराई प्रतिशोध लेती है।
अच्छाई पवित्र है, बुराई नीच है।

यहां अवज्ञा से पाप का अर्थ है अच्छाई के अनुसार जीने की इच्छा न करना, ईश्वर के कानून की पवित्र आज्ञाओं का पालन न करना, हमारे पिता, प्रभु ईश्वर की बात न सुनना, हमें कैसे जीना चाहिए और उनकी पवित्र इच्छा की अवज्ञा करना। प्रत्येक पाप पहले से ही उसकी इच्छा की अवज्ञा है।

अवज्ञा का अर्थ हमारे वरिष्ठों की अवज्ञा भी है; यदि उसे हमसे वह नहीं चाहिए जो ईश्वर की व्यवस्था के अनुरूप नहीं है।

4. अभिमान का पाप

घमंडी - अभिमानी, अहंकारी, अहंकारी; आडंबरपूर्ण, अहंकारी; जो खुद को दूसरों से ऊपर रखता है (डाहल)।

पाप का आरंभ अभिमान है (सर. 10:15 रु.)

यहां पवित्र ग्रंथ हमें सिखाता है कि सभी पापों की शुरुआत घमंड है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि गर्व के विपरीत गुण, विनम्रता, सभी गुणों की शुरुआत है।

सृष्टि में, हमारे पिता एप्रैम द सीरियन के संतों की तरह, अध्याय 3 का शीर्षक है "गर्व को उखाड़ फेंकना।" यह गर्व की प्रकृति और विनम्रता के कथित गुण का पूरी तरह से वर्णन करता है:

विनम्रता के बिना, हर उपलब्धि, सारा संयम, सारी अधीनता, सारी गैर-लोभ, सारी सीख व्यर्थ है। क्योंकि जैसे अच्छे का आरंभ और अंत नम्रता है, वैसे ही बुरे का आरंभ और अंत अहंकार है। और यह अशुद्ध आत्मा साधन संपन्न और विविध है; क्यों वह हर किसी पर हावी होने के लिए हर संभव प्रयास करता है, और हर किसी के लिए, चाहे वह कोई भी रास्ता अपनाता हो, वह उस पर जाल बिछा देता है। बुद्धिमान व्यक्ति को बुद्धि से पकड़ता है, बलवान को ताकत से, धनवान को धन से, सुन्दर को सुंदरता से, वाक्पटु को वाक्पटुता से, अच्छी आवाज वाले को अपनी मधुर आवाज से, कलाकार को कला से, साधन संपन्न को साधन संपन्नता से पकड़ता है। और इसी तरह, वह उन लोगों को लुभाने से नहीं चूकता जो आध्यात्मिक जीवन जीते हैं, और उन लोगों के लिए जाल बिछाता है जिन्होंने त्याग में संसार का त्याग किया है, संयम में संयमी, मौन में चुप, गैर-लोभी में गैर-लोभी लोभ, विद्या में विद्वान, आदर में श्रद्धावान, ज्ञान में पारंगत (हालाँकि, सच्चा ज्ञान विनम्रता से जुड़ा होता है)। इसलिए अहंकार हर किसी में अपने बीज बोने की कोशिश करता है। क्यों, इस जुनून की क्रूरता को जानते हुए (क्योंकि जैसे ही यह कहीं जड़ें जमा लेता है, यह एक व्यक्ति और उसके सभी कार्यों को बेकार बना देता है), भगवान ने हमें इस पर विजय पाने का एक साधन दिया: विनम्रता, यह कहते हुए:
"जब तुम वह सब कर लो जो तुम्हें आज्ञा दी गई है, तो कहो: जैसे हम बिना चाबी के नौकर हैं" (लूका 17, 10) (होली ट्र. सर्जियस लावरा, 1907, भाग 1, पृष्ठ 29)।

ज़ेडोंस्क के संत तिखोन ने अपने कार्यों में गौरव के बारे में निम्नलिखित चर्चा की है:

अभिमान एक घृणित पाप है, लेकिन बहुत कम लोग इसे जानते हैं, क्योंकि यह हृदय की गहराई में छिपा होता है। अहंकार की शुरुआत स्वयं के प्रति अज्ञान है। यह अज्ञान व्यक्ति को अंधा कर देता है और इसलिए व्यक्ति अहंकारी हो जाता है। ओह, यदि कोई व्यक्ति स्वयं को जानता, यदि वह अपनी गरीबी, दुख और बदहाली को जानता, तो उसे कभी गर्व नहीं होता! लेकिन सबसे अभागा व्यक्ति यह है कि वह अपनी गरीबी और दीनता को न तो देखता है और न ही पहचानता है। अभिमान कर्मों से जाना जाता है, जैसे एक पेड़ अपने फलों से जाना जाता है (हमारे पिता ज़ेडोंस्क के तिखोन के संतों की तरह काम करता है, मांस और आत्मा, पुस्तक 1-2, पृष्ठ 246)।

गौरव के तमगे
1. हर तरह से महिमा, सम्मान और प्रशंसा की तलाश करें।
2. चीजों को शुरू करना आपकी ताकत से परे है।
3. बिना अनुमति के किसी भी व्यवसाय में हस्तक्षेप करना।
4. बिना शर्म किये खुद को ऊँचा उठायें।
5. दूसरों का तिरस्कार करना.
6. अपना मान-सम्मान खोकर क्रोधित होना, कुड़कुड़ाना और शिकायत करना।
7. सर्वोच्च होना अवज्ञाकारी है.
8. अपने प्रति दयालु बनें, न कि इसका श्रेय ईश्वर को दें।
9. हर चीज़ में सावधानी बरतें। (प्रयास करें - प्रयास करें (डाहल)।
10. अन्य लोगों के मामलों पर चर्चा करें.
11. उनकी त्रुटियों को बढ़ाओ, उनकी प्रशंसा को कम करो।
12. कथनी और करनी में कुछ अहंकार दिखाओ।
13. प्यार न करने, सलाह न मानने की हिदायतें और हिदायतें।
14.अपमानित होना आदि सहन न करना। (ज़डोंस्क के हमारे पिता तिखोन के संतों जैसी रचनाएँ, मांस और आत्मा, पुस्तक 1-2, पृष्ठ 34)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

जो व्यक्ति अभिमान से संक्रमित होता है, वह हर चीज़ के प्रति, यहां तक ​​कि पवित्र और दिव्य वस्तुओं के प्रति भी अवमानना ​​दिखाने की प्रवृत्ति रखता है: अभिमान मानसिक रूप से हर अच्छे विचार, शब्द, कार्य, भगवान की हर रचना को नष्ट या अपवित्र कर देता है। यह शैतान की घातक सांस है (पेरिस, 1984, पृष्ठ 10)।

अभिमान की अभिव्यक्तियों पर कड़ी नज़र रखें: यह स्वयं पर किसी का ध्यान नहीं जाता है, विशेष रूप से सबसे महत्वहीन कारणों से दूसरों के प्रति दुःख और चिड़चिड़ापन में (मॉस्को, 1894, खंड 1, पृष्ठ 25)।

आस्था में गर्व इस तथ्य में प्रकट होता है कि अभिमानी खुद को आस्था और चर्च के न्यायाधीश के रूप में स्थापित करने का साहस करता है और कहता है: मैं इस पर विश्वास नहीं करता और मैं इसे नहीं पहचानता; मुझे यह अनावश्यक, यह अनावश्यक लगता है, लेकिन यह अजीब या हास्यास्पद है (मॉस्को, 1894, खंड 2, पृष्ठ 251)।

तो पाप की शुरुआत अहंकार है. अभिमान, पाप की तरह, कभी अकेला नहीं होता। यह इसके साथ जुड़े अन्य पापों की एक पूरी श्रृंखला को जन्म देता है। एक घमंडी व्यक्ति प्रशंसा चाहता है, खुद को ऊँचा उठाता है, दूसरों को तुच्छ जानता है, वरिष्ठों के प्रति समर्पण नहीं करता है, सलाह स्वीकार नहीं करता है, नाराज होता है, माफ नहीं कर सकता, बुराई को याद रखता है, हार नहीं मानना ​​चाहता, गलती स्वीकार नहीं कर सकता, दूसरों से बेहतर बनना चाहता है , स्व-इच्छा है, आदि। इस प्रकार, घमंड न केवल एक पाप है, बल्कि अन्य सभी पापों और बुराई की शुरुआत और स्रोत भी है। अक्सर मूर्ख, बुद्धिमान और शिक्षित व्यक्ति घमंड के कारण मूर्ख बन जाता है।

पवित्र पिता आठ जुनूनों की गणना करते हैं जिनसे अन्य सभी पाप और जुनून पैदा होते हैं, अर्थात्: लोलुपता (30), व्यभिचार, पैसे का प्यार (35), क्रोध (7), उदासी, निराशा (15), घमंड (32) और गर्व (4) .

अभिमान के साथ पाप न करने के लिए, हमें अपने पापों और कमजोरियों को जानना और याद रखना होगा, इससे हम विनम्र होंगे। जो लोग स्वयं को कम जानते हैं वे वास्तव में गर्व महसूस कर सकते हैं। तब हमें यह याद रखने की आवश्यकता है कि हमारे पास जो कुछ भी है वह प्रभु परमेश्वर से है और उसके बिना हमारे पास कुछ भी नहीं होगा। इसके अलावा, हमें याद रखना चाहिए कि हम अस्थायी रूप से पृथ्वी पर हैं और यहां हमारी सभी उपलब्धियां - ज्ञान, प्रसिद्धि, धन - का भगवान भगवान के लिए कोई मूल्य नहीं है।

अभिमान के साथ पाप न करने के लिए, आपको पक्षपात से बचना होगा और कभी भी पहले स्थान पर न रहने का प्रयास करना होगा। आपको कम बात करने, बहस से बचने, विनम्रता से व्यवहार करने और दिखावे के लिए कुछ भी नहीं करने, ध्यान का केंद्र न बनने की कोशिश करने और अपनी जिद पर अड़े रहने की जरूरत है।

5. निर्दयता का पाप

दया - करुणा, करूणा, कर्म में प्रेम, सबका भला करने की तत्परता (दाल)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, पहाड़ी उपदेश में, बीटिट्यूड में, प्रेरित मैथ्यू के सुसमाचार में कहा गया है:

धन्य हैं वे दयालु,
क्योंकि उन पर दया की जाएगी (मत्ती 5:7)।

दयालु बनो
जैसे तुम्हारा पिता दयालु है (लूका 6:36)।

यहां पवित्र ग्रंथ हमें दयालु होना सिखाता है और हमारे पिता, भगवान भगवान के उदाहरण के रूप में हमें स्थापित करता है। सामान्य तौर पर, हमें अपने गुणों के आधार पर प्रभु ईश्वर के करीब आने का प्रयास करना चाहिए।

पुस्तक "क्रिएशंस ऑफ अवर फादर तिखोन ऑफ ज़डोंस्क, फ्लेश एंड स्पिरिट" में निर्दयता के बारे में इस प्रकार लिखा गया है:

जैसा कि कहा गया है, दया प्रेम का फल है। दया क्या है और इसे कैसे करना चाहिए? मनुष्य के दो भाग हैं: शरीर और आत्मा; इसलिए, उस पर दिखाई गई दया दोहरी है: मानसिक और शारीरिक।

1. उदाहरण के लिए, शारीरिक दया तब होती है जब शरीर पर दया की जाती है। भूखे को खाना खिलाना, प्यासे को पानी पिलाना इत्यादि। उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक दया, जब आत्मा पर दया की जाती है। पापी को पाप से बचाने के लिए, और बेहतर जीवन जीने के लिए, दुःखी को सांत्वना देने के लिए, इत्यादि।

2. दया तब होती है जब हम अयोग्य लोगों के साथ अच्छा करते हैं, यानी उन लोगों के साथ जिन्होंने हमारे लायक कुछ भी नहीं किया है, जब तक कि इनाम योग्यता से अधिक न हो। जैसे. जिसने एक दिन काम किया, और उसके श्रम की लागत बीस या तीस कोपेक से अधिक नहीं थी, और यदि अधिक दिया गया था, पचास कोपेक, या एक रूबल, तो दया होगी; अन्यथा दया नहीं, प्रतिफल मिलेगा। उसी प्रकार जब हम बिना किसी स्वार्थ के दया करते हैं।

3. आवश्यकता पड़ने पर जितना अधिक किया जाएगा, दया उतनी ही अधिक होगी। जैसे. किसी को पतला वस्त्र पहनने की अपेक्षा नग्न वस्त्र पहनाना अधिक दयालुता है। किसी जरूरतमंद की बिना कुछ किए मदद करने की अपेक्षा उस पर कष्ट प्रकट करना अधिक दया है।

4. भिक्षा या दया का आकलन देने वाले के उत्साह से किया जाता है: प्रेरित कहते हैं, "परमेश्वर हर्ष से देने वाले से प्रेम करता है" (2 कुरिन्थियों 9:7)।

5. घमंड के लिए दया नहीं की जानी चाहिए, अन्यथा स्वर्गीय पिता से कोई इनाम नहीं मिलेगा (मैथ्यू 6:1)।

6. दया अपने ही परिश्रम से दिखानी चाहिए, चोरी से नहीं; अन्यथा कोई दया नहीं होगी, क्योंकि यह स्वयं को नहीं दिया गया है।

7. किए गए उपकार को यथासंभव भूल जाना चाहिए, ताकि घमंड से उसे नुकसान न हो।

8. आवश्यकता पड़ने पर अच्छे और बुरे, मित्र और शत्रु सभी पर दया दिखानी चाहिए।

9. दया मांगने वाले की आवश्यकता के आधार पर की जा सकती है: जिसे अधिक आवश्यकता हो, उसे और अधिक दो ताकि उसकी आवश्यकता की पूर्ति की जा सके (सेंट पीटर्सबर्ग, पुस्तक 1.2, पृ. 62,63)।

इसलिए, एक ईसाई के सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्यों में से एक वास्तव में दूसरों के लिए अपनी सद्भावना, दान, दया और प्रेम दिखाना है; व्यक्तिगत लाभ और स्वार्थ के बारे में सोचे बिना। एक ईसाई को हमेशा अपने प्रियजनों को शारीरिक और आध्यात्मिक सहायता प्रदान करनी चाहिए।

हमें जरूरतमंदों, बीमारों और कमजोरों की मदद (कपड़ा, खाना और पीना) करने की जरूरत है। शारीरिक सहायता के अतिरिक्त आध्यात्मिक सहायता भी प्रदान की जानी चाहिए। यदि हमारे प्रियजन को कठिनाई, दुःख, दुःख है, तो हमें कर्मों, सलाह, मार्गदर्शन या मार्गदर्शन से मदद करने की आवश्यकता है। यदि हम देखते हैं कि हमारा प्रिय व्यक्ति ग़लती कर रहा है और पाप कर रहा है, तो हमारा कर्तव्य है कि हम उसकी सहायता करें, उसका मार्गदर्शन करें और उसे समझाएँ कि उसका कार्य पाप है। लेकिन यह सब दुर्भावनापूर्ण आलोचना के साथ नहीं, बल्कि एक डॉक्टर की तरह सलाह देनी चाहिए, प्यार और स्नेह से निर्देश देना चाहिए और उसे पाप से बचाना चाहिए। (इस मामले में, रूढ़िवादी ईसाई शिक्षण पूरी तरह से हमारे समाज में अपनाए गए दिमाग-अपने-अपने-व्यापार दृष्टिकोण के विपरीत है; यानी, अन्य लोगों के मामलों में हस्तक्षेप न करें)।

निर्दयीता के पाप से बचने के लिए, जब भी संभव हो, व्यक्ति को विपरीत पुण्य करना चाहिए, अर्थात दया दिखानी चाहिए।

6. ईर्ष्या का पाप

ईर्ष्या - किसी और के भाग्य, ख़ुशी पर नाराज़ होना; इस बात का अफसोस करना कि एक के पास वह नहीं है जो दूसरे के पास है (डाहल)। दूसरे (ओज़ेगोव) की भलाई और सफलता के कारण होने वाली झुंझलाहट की भावना।

ईर्ष्या सबसे सूक्ष्म और परिष्कृत पाप है जिसे पुराने नियम की 10वीं आज्ञा में निषिद्ध किया गया था। यह आज्ञा निर्गमन की पुस्तक (निर्गमन 20:2-17) में, पवित्र धर्मग्रंथों में अन्य 10 आज्ञाओं के बीच पाई जाती है:

तू अपने पड़ोसी के घर का लालच न करना;
तू अपने पड़ोसी की स्त्री का लालच न करना,
न उसका खेत, न उसका नौकर, न उसकी दासी,
न उसका बैल, न उसका गधा, न उसका कोई पशु,
ऐसा कुछ भी नहीं जो आपके पड़ोसी का हो (निर्गमन 20:17)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, नये नियम में, गलातियों को लिखे प्रेरित पौलुस के पत्र में, ईर्ष्या के बारे में ये शब्द हैं:

आइए हम अभिमानी न हों, एक दूसरे को चिढ़ाएँ, या एक दूसरे से डाह न करें (गलातियों 5:26)।

पुस्तक "क्रिएशंस ऑफ अवर फादर तिखोन ऑफ ज़डोंस्क, फ्लेश एंड स्पिरिट" में ईर्ष्या के बारे में इस प्रकार लिखा गया है:

ईर्ष्या किसी के पड़ोसी की अच्छाई और भलाई के बारे में दुःख है। कष्टदायक वृद्धि! अन्य पापों में एक प्रकार की मिठास होती है, यद्यपि काल्पनिक, लेकिन ईर्ष्यालु व्यक्ति बार-बार पाप करता है और कष्ट भोगता है (सेंट पीटर्सबर्ग, पुस्तक 1.2, पृष्ठ 15)।

यहां ज़डोंस्क के संत तिखोन हमें सिखाते हैं कि जब कोई व्यक्ति पाप करता है, तो उसे अक्सर पाप से कुछ प्रकार की अस्थायी मिठास मिलती है (जिसके लिए उसे बाद में किसी न किसी रूप में भुगतान करना पड़ता है), और एक ईर्ष्यालु व्यक्ति, अपनी ईर्ष्या के साथ, बुराई और पीड़ा लाता है, केवल अपने लिए।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

एक ईसाई में ईर्ष्या पागलपन है. मसीह में हम सभी को असीम महान आशीर्वाद प्राप्त हुए हैं, हम सभी देवता बन गए हैं, हम सभी स्वर्ग के राज्य के अवर्णनीय और शाश्वत आशीर्वाद के उत्तराधिकारी बन गए हैं; हाँ, और हमें ईश्वर की सच्चाई और ईश्वर के राज्य की खोज की शर्त के तहत सांसारिक आशीर्वाद में संतुष्टि का वादा किया गया है...

क्या इसके बाद अपने पड़ोसी से किसी भी चीज़ में ईर्ष्या करना पागलपन नहीं है, उदाहरण के लिए: उसका सम्मान, उसकी संपत्ति, एक शानदार मेज, शानदार कपड़े, एक अद्भुत घर, आदि?

तो, आइए हम अपनी स्थिति, मित्रता, आतिथ्य, गरीबी के प्रति प्रेम, शौक के प्रति प्रेम और सद्गुणों की पराकाष्ठा: विनम्रता, दयालुता, नम्रता, पवित्रता के साथ आपसी प्रेम, सद्भावना और संतुष्टि प्राप्त करें। आइए हम एक-दूसरे में ईश्वर की छवि का सम्मान करें... (मॉस्को, 1894, खंड 1, पृ. 234-5)।

ईर्ष्या का पाप हर किसी पर आक्रमण करता है। कोई किसी व्यक्ति के अच्छे गुणों से ईर्ष्या और नाराज़ भी हो सकता है; बस उसकी दयालुता देख रहा हूँ. प्रार्थना पुस्तक में, "बिस्तर पर आने वालों के लिए प्रार्थना" खंड में, मैक्रिस द ग्रेट की एक प्रार्थना-स्वीकारोक्ति है, "प्रार्थना 3, पवित्र आत्मा के लिए," जहां बिस्तर पर जाने से पहले प्रार्थना करने वाला व्यक्ति प्रभु के सामने पाप स्वीकार करता है भगवान, अपने पापों को याद करते हैं, पश्चाताप करते हैं और कहते हैं:

...या किसी और की दयालुता देखना, और उससे दिल में चोट लगना:... (जॉर्डनविले, एनवाई, 1968, पृष्ठ 44)।

ईर्ष्या का पाप अन्य पापों का कारण बन सकता है, जैसे निंदा (2), निर्दयीता (6), क्रोध (7), निंदा (8), बदतमीजी (13), चिड़चिड़ापन (14), बुराई का बदला बुराई से देना (16), कड़वाहट (17), चुगली (21), निंदा (23), बदनामी (24), झूठ (25), महत्वाकांक्षा (29), बदनामी (30), आदि। ईर्ष्या की भावना का आधार हमारा घमंड है (32) और स्वार्थी प्रतिद्वंद्विता. आमतौर पर अपने प्रतिद्वंदी लोगों को डर रहता है कि उन्हें पहचान नहीं मिलेगी या उन्हें उनका हक नहीं दिया जाएगा और दूसरों को उनसे ऊपर रख दिया जाएगा। एक अच्छे प्यारे परिवार में हम एक-दूसरे की सफलता का आनंद लेते हैं। हमें अपने दोस्तों, परिचितों और सहकर्मियों की सफलता पर भी खुशी मनानी चाहिए।

यह दिलचस्प है कि जब कोई व्यक्ति पाप करता है, तो वह अपने पड़ोसियों के लिए बुराई लाता है, लेकिन ईर्ष्यालु व्यक्ति अपनी ईर्ष्या से केवल अपने लिए बुराई और पीड़ा लाता है।

ईर्ष्या के साथ पाप न करने के लिए, हमें याद रखना चाहिए कि हम सभी अस्थायी रूप से पृथ्वी पर हैं और यहां हमारी सभी उपलब्धियां - सौंदर्य, धन, प्रसिद्धि, ज्ञान - का भगवान भगवान के पास कोई मूल्य नहीं है।

7. पाप क्रोध है

क्रोध - तीव्र आक्रोश, आक्रोश (ओज़ेगोव) की भावना।

पवित्र धर्मग्रंथों में, प्रेरित मैथ्यू के सुसमाचार में कहा गया है:

और मैं आप सभी को बताता हूं
अपने भाई पर व्यर्थ क्रोध करना,
परीक्षण के अधीन; (मैथ्यू 5:22 रु.)

यहां पवित्र ग्रंथ हमें क्रोध न करना सिखाता है और हमें याद दिलाता है कि हम अंतिम न्याय में अपने क्रोध का उत्तर देंगे।

पवित्र धर्मग्रंथों में अन्यत्र, नये नियम में, इफिसियों को लिखे प्रेरित पौलुस के पत्र में ये शब्द हैं:

जब तुम क्रोधित हो तो पाप मत करो:
तेरे क्रोध का सूर्य अस्त न हो; (इफिसियों 4:26)

यहां पवित्र प्रेरित पॉल भी हमें क्रोध न करने, क्रोध के दौरान पाप न करने के प्रति सावधान रहने और सूरज डूबने तक सभी के साथ शांति बनाए रखने के लिए कहते हैं; यानी जब तक हम सो नहीं जाते.

माउंट सिनाई, लैडर के मठाधीश, हमारे आदरणीय पिता जॉन के काम में, निम्नलिखित शब्द हैं:

यदि पवित्र आत्मा बुलाया गया है, और आत्मा की शान्ति है, और क्रोध हृदय का क्रोध है; तब हमारे अंदर पवित्र आत्मा के आने में क्रोध के समान कोई भी चीज़ बाधा नहीं डालती (सीढ़ी 8:14, पृष्ठ 89)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

एक ईसाई के हृदय में किसी के प्रति द्वेष रखने का कोई कारण नहीं है; द्वेष, द्वेष की तरह, शैतान का काम है; एक ईसाई के हृदय में केवल प्रेम होना चाहिए; और चूँकि प्रेम बुराई के बारे में नहीं सोचता, उदाहरण के लिए, उसे दूसरों के बारे में भी किसी बुराई के बारे में नहीं सोचना चाहिए; मुझे किसी स्पष्ट कारण के बिना दूसरे के बारे में नहीं सोचना चाहिए, कि वह क्रोधित है, घमंडी है वगैरह, या - उदाहरण के लिए, अगर मैं उसे सम्मान दिखाऊं, तो वह घमंडी हो जाएगा - अगर मैं अपमान माफ कर दूं, तो वह फिर से मुझे नुकसान पहुंचाएगा, मुझ पर हंसें। यह आवश्यक है कि किसी भी आड़ में बुराई हमारे भीतर न पनपे; और क्रोध आमतौर पर बहुत अधिक आयामी होता है (शंघाई, 1984, पृष्ठ 85)।

पुस्तक "क्रिएशंस ऑफ अवर फादर तिखोन ऑफ ज़डोंस्क, फ्लेश एंड स्पिरिट" में द्वेष के बारे में इस प्रकार लिखा गया है:

क्रोध बदला लेने की इच्छा के अलावा और कुछ नहीं है (सेंट पीटर्सबर्ग, पुस्तक 1.2, पृष्ठ 14)।

क्रोध आठ मूल पापों में से एक है जिससे अन्य सभी पाप और जुनून पैदा होते हैं। इस प्रकार क्रोध अन्य पापों की एक पूरी श्रृंखला को जन्म देता है:

• निंदा (2),
• अवज्ञा (3),
• गौरव (4),
• निर्दयता (5),
• ईर्ष्या (6),
• बदनामी (8),
• असावधानी (9),
• उपेक्षा (11),
• लापरवाही (12),
• बदतमीज़ी (13),
• चिड़चिड़ापन (14),
• बुराई का बदला बुराई से (16),
• कड़वाहट (17),
• अवज्ञा (18),
• बड़बड़ाना (19),
• आत्म-औचित्य (20),
• विरोधाभास (21),
• स्व-इच्छा (22),
• रूटिंग (23),
• बदनामी (24),
• झूठा (25),
• हँसी (26),
• प्रलोभन (27),
• गौरव (28),
• महत्वाकांक्षा (29),
• घमंड (32),
• आलस्य और लापरवाही के कारण भगवान की सेवा से चूक (37),
• चर्च और घरेलू प्रार्थना में अनुपस्थित-दिमाग (38),
• केस 39),
• शब्द (40),
• विचार (41),
• दृष्टि (42)
• और आत्मा और शरीर की अन्य भावनाएँ (47)।

ये सभी पाप तथा अन्य अनेक पाप क्रोध से उत्पन्न होते हैं। क्रोध के आवेश में व्यक्ति बड़े पाप, यहाँ तक कि अपराध भी कर सकता है। इसलिए, अगर हम अपने अंदर क्रोध को रोक लेंगे तो साथ ही हम कई अन्य पापों को भी रोक देंगे।

क्रोध न करना और नम्रता (द्वेष की कमी) एक ईसाई के सबसे बुनियादी अच्छे गुण हैं जिन्हें स्वयं में विकसित करने की आवश्यकता है। इसलिए, हमें अपने अपराधियों और दुश्मनों को माफ कर देना चाहिए और बुराई के बदले बुराई नहीं करनी चाहिए।

तो क्रोध करना, किसी पर क्रोध करना पाप है। हमें क्षमा करने और शांति स्थापित करने की आवश्यकता है। हालाँकि, कुछ परिस्थितियों में क्रोध को उचित ठहराया जा सकता है, फिर यह पाप नहीं है। ईसाई चरित्र में अन्यायपूर्ण क्रोध, विद्वेष या यहाँ तक कि बदला भी अस्वीकार्य है।

क्रोध और क्रोध, अन्य सभी पापों की तरह, आसानी से एक जुनून, यानी एक पापपूर्ण आदत बन सकता है। जुनून से छुटकारा पाना बहुत मुश्किल है, लेकिन प्रार्थना और उपवास से यह संभव है।

सेंट पर. बेसिल द ग्रेट ने कहा कि:

चिड़चिड़ापन एक प्रकार का अल्पकालिक क्रोध है (पुस्तक 2, वार्तालाप 10, पृष्ठ 160)।

साथ ही कहीं यह भी कहा गया है कि "क्रोध अस्थायी पागलपन है" या रूसी में "क्रोध अस्थायी पागलपन है।" आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, क्रोध केवल पागलपन से भी बदतर है, क्योंकि जब क्रोधित व्यक्ति पर बुराई हावी हो जाती है, तो वह व्यक्ति स्वयं बुराई का स्रोत बन जाता है। यह आश्वस्त होने के लिए कि यह सच है, केवल किसी ऐसे व्यक्ति को देखना होगा जो बहुत क्रोधित हो। वह बुरे तरीकों से सोचना, बोलना, तर्क करना शुरू कर देता है और इससे अंततः बुराई भी आएगी। जब कोई व्यक्ति शांत होता है, तो वह तार्किक, लगातार और सामंजस्यपूर्ण ढंग से सोचता है। क्रोध में व्यक्ति अतार्किक, बातें बनाने वाला, आरोप लगाने वाला तथा झूठ बोलने वाला होता है। वह सभी प्रकार के आरोप लगाता है और ऊपर सूचीबद्ध कई पाप कर सकता है। क्रोधी व्यक्ति अपने आस-पास के सभी लोगों को बुराई से संक्रमित कर देता है। लेकिन जैसे ही इस क्रोध का शांति, मौन और प्रेम से मिलन होता है, तो यह सारी बुराई गायब हो जाती है और हवा में घुलने लगती है।

क्रोधी व्यक्ति सद्गुणों के पैमाने को नीचे गिरा देता है, ईश्वर से दूर और बुराई के और करीब ले जाता है। वह अच्छे गुणों को खो देता है और बुरे और बुरे गुणों को प्राप्त कर लेता है। उसे सभी प्रकार की शिकायतें याद आने लगती हैं जिन्हें वह सामान्य अवस्था में लगभग भूल चुका था। उसके व्यक्तित्व के गुण बदल जाते हैं। यह ऐसा है मानो उसका एक और, उसका दूसरा व्यक्तित्व, उसका शारीरिक रूप से दोहरा, लेकिन आध्यात्मिक रूप से बहुत बुरा है; दुष्ट, गंदा, अपमान करने वाला और झूठ बोलने वाला, ईश्वर से प्रेम न करने वाला और क्षमा न करने वाला। वह जो बुराई करता है, उस पर उसे बिल्कुल भी ध्यान नहीं जाता है और उसके प्रति दिखाई गई थोड़ी सी भी असावधानी तुरंत भड़क जाती है और सभी प्रकार के आरोप लगाए जाते हैं। बुराई ने उस पर कब्ज़ा कर लिया है और वह स्वयं बुराई का अवतार बन गया है। और इसलिए, जब यह दुष्ट ज्वार किसी व्यक्ति को छोड़ देता है, तो वह फिर से अपनी सामान्य स्थिति में लौट आता है और अपने पहले व्यक्तित्व में लौट आता है। सचमुच, क्रोधी व्यक्ति बुराई का दास और सेवक बन जाता है।

इसलिए मनुष्य को कभी भी क्रोध नहीं करने का संकल्प लेना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें उन परिस्थितियों के बारे में विस्तार से सोचना होगा जो हमें क्रोधित करती हैं और उनके लिए तैयारी करनी होगी। हमें यह तय करने की ज़रूरत है कि जब ये परिस्थितियाँ दोबारा सामने आएँ तो कैसे कार्य करना है। निस्संदेह, हमें परमेश्वर के नियम के अनुसार व्यवहार करने की ज़रूरत है, शांत रहें और क्रोधित न हों, और यह कभी न भूलें कि जब हम क्रोधित होते हैं, तो हम अस्थायी रूप से अपना दिमाग खो देते हैं और "अपना आपा खो देते हैं।" जब गुस्सा करने का प्रलोभन आए तो आपको वैसा ही व्यवहार करना होगा जैसा पहले से तय किया गया था।

अगर हम गुस्से से खुद को नियंत्रित नहीं कर पा रहे हैं तो बेहतर होगा कि हम उन लोगों और स्थितियों से दूर हो जाएं जो गुस्से को बढ़ावा देते हैं।

किसी क्रोधित व्यक्ति से मिलते समय आपको उससे शांति और प्यार से मिलना चाहिए, उसे शांत करना चाहिए और उसे रोकना चाहिए और किसी भी स्थिति में उसकी नकल नहीं करनी चाहिए। क्रोधित व्यक्ति के साथ बातचीत, बहस या व्यापार करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि वह "अपना आपा खो चुका है" और अपनी सामान्य स्थिति में नहीं है। उसके शांत होने तक इंतजार करना और फिर उससे निपटना अधिक उचित है।

8. निंदा का पाप

बदनामी - किसी को या किसी चीज़ को बदनाम करना, झूठ (ओज़ेगोव)। बदनामी - किसी व्यक्ति या वस्तु के बारे में बदनामी फैलाना (ओज़ेगोव)।

निंदा एक महान पाप है, जिसे पुराने नियम की 9वीं आज्ञा में निषिद्ध किया गया था। यह आज्ञा पवित्र ग्रंथ में, अन्य 10 आज्ञाओं के बीच, निर्गमन की पुस्तक में पाई जाती है (निर्गमन 20:2-17):

झूठी गवाही न दें
आपका पड़ोसी नहीं (निर्गमन 20:16)।

निंदा तब होती है जब कोई व्यक्ति जानबूझकर किसी को नुकसान पहुंचाने के लिए झूठ बोलता है। वह एक भयानक पाप है जो बहुत सारी बुराईयाँ ला सकता है। निंदा से लड़ना कठिन है, और निंदा करने वाला बहुत दुःख और हानि पहुँचा सकता है। आप पर बदनामी के लिए मुकदमा चलाया जा सकता है, लेकिन आमतौर पर किसी बदनामी करने वाले को दोषी ठहराना बहुत मुश्किल होता है।

निंदा अभिमान (4), द्वेष (7), ईर्ष्या (6) या बस एक पापपूर्ण आदत से आती है।

बदनामी के पाप से छुटकारा पाने के लिए सबसे पहले आपको यह याद रखना होगा कि यह एक भयानक और भयानक पाप है। दूसरी बात, आपको अपनी जीभ पर नियंत्रण रखने की जरूरत है। तीसरा, आपको दूसरों के बारे में नहीं, बल्कि अपनी कमजोरियों और कमियों के बारे में अधिक सोचने की जरूरत है। फिर आपको लोगों में अच्छे गुण खोजने की कोशिश करने की ज़रूरत है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आपको उनके लिए प्रार्थना करने की ज़रूरत है।

9. असावधानी का पाप

आनाकानी- 1. ध्यान न लगना, ध्यान न लगना। 2. किसी के प्रति सम्मान की कमी. (ओज़ेगोव)

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

एक ईसाई के जीवन में स्वयं पर अर्थात अपने हृदय पर निरंतर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि हर मिनट अदृश्य शत्रु हमें निगलने के लिए तैयार रहते हैं; हर मिनट उनमें हमारे खिलाफ बुराई उबलती रहती है (पेरिस, 1984, पृष्ठ 20)।

लगातार अपने ऊपर ध्यान दें, ताकि आपका आध्यात्मिक जीवन और आध्यात्मिक ज्ञान सूख न जाए। जो कुछ भी आप पढ़ते हैं, गाते हैं या चर्च में या कभी-कभी घर पर सुनते हैं, उसके बारे में अक्सर सोचें। संतों का जीवन जिएं, प्रार्थना करें, उनकी बुद्धि, उनके गुण: नम्रता, नम्रता, दया, निर्दयता और खुद का इनकार, भगवान और पड़ोसी के लिए प्यार की खातिर अपनी शांति, संतुष्टि और खुशी, धैर्य, साहस, संघर्ष - उनके विश्वास आशा प्यार।
“तुम्हारी कमर* बंधी रहे और तुम्हारे दीपक जलते रहें; और तुम उन लोगों के समान हो जो अपने स्वामी के विवाह से लौटने की बाट जोहते हैं, कि जब वह आकर खटखटाए, तो वे तुरन्त उसके लिये द्वार खोलें" (लूका 12:35-36 आरएस) (मॉस्को, 1894, खंड 2, पृ. .234-5 ).
* (कमर - कमर (ओज़ेगोव)।

असावधानी का पाप स्वयं को, लोगों को, या भगवान भगवान को प्रभावित कर सकता है।

स्वयं के प्रति असावधानी का पाप तब होता है जब हम अपने उद्धार के बारे में नहीं सोचते हैं और ईश्वर के कानून की आज्ञाओं के अनुसार नहीं जीते हैं। यहां, असावधानी अपर्याप्त विश्वास और मोक्ष के मामले के प्रति एक तुच्छ रवैये से आती है।

लोगों के प्रति असावधानी का पाप तब होता है जब हम ईश्वर के कानून की आज्ञाओं का पालन नहीं करते हैं, उन पर ध्यान नहीं देते हैं और पाप करते हैं। असावधानी किसी के पड़ोसी के प्रति प्रेम की कमी से आती है।

प्रभु परमेश्वर के प्रति असावधानी का पाप तब होता है जब हम उनकी इच्छा, उनके कानून का पालन नहीं करते हैं। ऐसा अपर्याप्त विश्वास के कारण होता है। इन सभी मामलों में, असावधानी व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक नींव को कमजोर कर देती है; वह है, जीवन का आध्यात्मिक और नैतिक तरीका।

असावधानी के पाप से बचने के लिए, आपको अपने आध्यात्मिक जीवन में अधिक समय देने की आवश्यकता है। हमें यह विश्वास हासिल करना चाहिए कि ईसाई जीवन वास्तव में भगवान भगवान, लोगों और स्वयं के संबंध में सबसे सही है।

10. अपने उद्धार के प्रति लापरवाही का पाप

लापरवाही - काम नहीं करता, प्रयास नहीं करता।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

हमेशा सोचें कि ईश्वर के बिना आप आध्यात्मिक रूप से शापित, गरीब, दरिद्र, अंधे और नग्न हैं, कि ईश्वर आपके लिए सब कुछ है: वह आपका सत्य, पवित्रता, धन, कपड़े, आपका जीवन, आपकी सांस - सब कुछ है (पेरिस, 1984, पृष्ठ)। 112).

किसी के उद्धार के प्रति लापरवाही का पाप तब होता है जब कोई व्यक्ति प्रार्थना नहीं करता है और ईश्वर के कानून की आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास नहीं करता है। ऐसा व्यक्ति अपने ईसाई अस्तित्व के पूरे आधार को कमजोर कर देता है और धीरे-धीरे व्यवहार में ईसाई बनना बंद कर देता है।

एक व्यक्ति जो सामान्य रूप से अपने उद्धार के बारे में चिंतित नहीं है, वह कम या ज्यादा धार्मिकता से जीवन जी सकता है यदि उसे पाप का सामना नहीं करना पड़ता है और वह अपने चारों ओर हर जगह पवित्रता और पवित्रता के उदाहरण देखता है। उसे परमेश्वर के कानून की आज्ञाओं के अनुसार जीने के लिए विशेष प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है; यह ऐसे निकलता है मानो अपने आप बाहर आ जाता है। लेकिन यदि कोई व्यक्ति पाप के बीच रहता है और हर समय पाप का सामना करता है, तो उसे अपने उद्धार के लिए विशेष रूप से अधिक प्रयास और काम करने की आवश्यकता है। इसीलिए वे मठ में जाते हैं, क्योंकि वहां से भागना आसान होता है

लापरवाही के पाप के खिलाफ लड़ाई के बारे में जो कुछ भी कहा गया है, उसे किसी के उद्धार के बारे में लापरवाही के पाप के खिलाफ लड़ाई पर लागू किया जा सकता है।

11. उपेक्षा का पाप

लापरवाही का पाप असावधानी के पाप (9) और किसी के उद्धार के प्रति लापरवाही के पाप (10) के समान है।

12. लापरवाही का पाप

लापरवाह, किसी व्यक्ति के बारे में - किसी की परवाह न करना; लापरवाह, तुच्छ, लापरवाह, लापरवाह, उदासीन (डाहल)।
बेफिक्र, व्यवसाय के बारे में - अधिक चिंता की आवश्यकता नहीं, करना आसान; गैरजिम्मेदार, लापरवाह (डाहल)।

लापरवाही का पाप असावधानी के पाप (9) और किसी के उद्धार के प्रति लापरवाही के पाप (10) के समान है।

13. उद्दंडता का पाप

ढीठ - ढीठ, विद्रोही, असभ्य (डाहल के अनुसार)।

ढीठ - अपमानजनक, आक्रामक रूप से असभ्य (ओज़ेगोव)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी पुस्तक "द पाथ टू गॉड" में, अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" के नोट्स से संकलित करते हुए यह लिखा है:

जो अपने पड़ोसी के प्रति ढीठ है वह ईश्वर के प्रति भी ढीठ है (सेंट पीटर्सबर्ग, 1905, पृष्ठ 85)।

उद्दंडता एक छोटा पाप लग सकता है, लेकिन यह दुर्भावना पैदा करता है और कई अन्य पापों का स्रोत है। अन्य पाप उद्दंडता से उत्पन्न होते हैं: अशिष्टता, निंदा (2), अवज्ञा (3), निर्दयता (5), क्रोध (7), निंदा (8), असावधानी (9), अपने उद्धार के प्रति लापरवाही (10), लापरवाही (11) , चिड़चिड़ापन (14), बुराई का बदला बुराई से देना (16), कड़वाहट (17), अवज्ञा (18), स्वेच्छाचारिता (22), तिरस्कार (23), बदनामी (24)। इस प्रकार, जब हम निर्लज्ज होना बंद कर देते हैं, तब हम अन्य पापों का स्रोत बनना भी बंद कर देते हैं।

बदतमीजी अनुचित पालन-पोषण या बुरी आदत का परिणाम हो सकती है। बदतमीज़ी हमारे पड़ोसी के प्रति हमारे निर्दयी स्वभाव को भी दिखा सकती है, जैसे, असावधानी (9), लोगों के लिए प्यार और सम्मान की कमी, या बस ईर्ष्या (6)। साथ ही अक्सर तनावपूर्ण माहौल में कमोबेश शांत रहने वाला व्यक्ति उद्दंड हो जाता है। इस रोग से पीड़ित व्यक्ति न केवल अपने पड़ोसियों को, बल्कि स्वयं को भी बहुत हानि और दुःख पहुँचाता है। इसके अलावा, ज्यादातर मामलों में ढीठ व्यक्ति यह नहीं समझ पाता कि उसका व्यवहार दूसरों के लिए कितना अप्रिय है। बहुत कम ही बहादुर लोग होते हैं जो किसी पापी को उसकी बुराई के बारे में समझाने की कोशिश करेंगे। इसलिए, हमें हमेशा लोगों पर सावधानीपूर्वक निगरानी रखनी चाहिए और हमारी बातों पर उनकी प्रतिक्रिया पर नज़र रखने के लिए उनकी बात सुननी चाहिए।

बदतमीज़ी से पाप न करने के लिए, हमें अपनी ज़बान पर लगाम लगाने, हम जो कहते हैं उस पर नज़र रखने और अपने पड़ोसियों के साथ प्यार से पेश आने की ज़रूरत है। प्रत्येक व्यक्ति में उसका अच्छा पक्ष ढूंढना और उसके लिए उससे प्यार करना आवश्यक है और इस प्रकार उद्दंडता की उपस्थिति को रोका जा सकता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आपको लोगों के प्रति दयालु स्वभाव विकसित करना होगा। इसके अलावा, हमें यह जानने की ज़रूरत है कि हम किन परिस्थितियों में पाप करना शुरू करते हैं और उनके लिए तैयारी करते हैं; कैसे व्यवहार करना है इस पर एक योजना की रूपरेखा तैयार करें।

14. चिड़चिड़ापन का पाप

चिढ़ जाना - घबराहट उत्तेजना, क्रोध, झुंझलाहट (ओज़ेगोव) की स्थिति में आना।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

हमारा आत्म-प्रेम और गौरव विशेष रूप से अधीरता और चिड़चिड़ापन में प्रकट होता है, जब हममें से कोई व्यक्ति जानबूझकर या यहां तक ​​कि अनजाने में दूसरों द्वारा हमें पहुंचाई गई थोड़ी सी भी परेशानी को बर्दाश्त नहीं करता है, या कोई बाधा, कानूनी या अवैध, जानबूझकर या अनजाने में हमारे विरोध में आती है। हमारे आस-पास के लोग या वस्तुएँ। हमारा आत्म-प्रेम और अभिमान सब कुछ अपने ऊपर रखना चाहता है, अपने आप को अस्थायी जीवन के सभी सम्मानों और सुख-सुविधाओं से घेरना चाहता है, हम चाहते हैं कि सभी लोग चुपचाप और जल्दी से हमारी आज्ञा का पालन करें, और यहाँ तक कि - अभिमान कहाँ तक फैला नहीं है ! - संपूर्ण प्रकृति;... जो अधीर और चिड़चिड़ा है वह खुद को और मानवता को नहीं जानता है और ईसाई कहलाने के योग्य नहीं है! (मॉस्को, 1894, खंड 1, पृ. 75-276; पेरिस, 1984, पृ. 10-11)।

चिड़चिड़ापन बदतमीज़ी के बहुत करीब है। यह एक छोटा सा पाप लगता है, लेकिन यह एक बुरी भावना पैदा करता है। चिड़चिड़ापन से उत्पन्न होते हैं अन्य पाप:

• बदतमीज़ी (13),
• अशिष्टता, निर्णय (2),
• अवज्ञा (3),
• निर्दयता (5),
• क्रोध (7),
• द्वेष, बदनामी (8),
• असावधानी (9),
• अपने उद्धार के प्रति लापरवाही (10),
• उपेक्षा (11),
• बुराई का बदला बुराई से (16),
• कड़वाहट (17),
• अवज्ञा (18),
• स्व-इच्छा (22),
• रूटिंग (23),
• बदनामी (24).

इस प्रकार, जब हम चिढ़ना बंद कर देते हैं, तो हम अन्य पापों का स्रोत बनना भी बंद कर देते हैं।

अक्सर ऐसा होता है कि चिड़चिड़ापन महज़ एक बुरी आदत है जिससे विपरीत आदत से छुटकारा पाया जा सकता है; यानी धीरे-धीरे खुद को चिड़चिड़ा न होने की आदत डालें। चिड़चिड़ापन से निपटने का तरीका जिद से निपटने के तरीके के बहुत करीब है। हमें यह सोचने की ज़रूरत है कि हम किन परिस्थितियों में चिड़चिड़ा होने लगते हैं और उनके लिए तैयारी करते हैं; आपको कैसे व्यवहार करना है इसके बारे में एक योजना की रूपरेखा तैयार करने की आवश्यकता है। फिर आपको लोगों के प्रति एक अच्छा स्वभाव विकसित करने की आवश्यकता है। यदि हम जल्दी में होने पर चिड़चिड़े हो जाते हैं, तो जल्दी-जल्दी चिड़चिड़े होने से बेहतर है कि काम को धीरे-धीरे करें और शांत रहें। जब चिड़चिड़ापन हमला करता है, तो हमें अपनी जीभ पर नियंत्रण रखना चाहिए और ध्यान देना चाहिए कि हम क्या कहते हैं।

15. निराशा का पाप

निराशा - निराशाजनक रूप से दुखी होना, दिल खोना, डरपोक होना, निराश होना, सारी प्रसन्नता और आशा खो देना, किसी भी चीज़ में कोई सांत्वना नहीं मिलना (डाहल)। निराशाजनक उदासी, दमनकारी ऊब (ओज़ेगोव)।

भगवान भगवान हमसे प्यार करते हैं और हमारी देखभाल करते हैं, और इसे ईश्वरीय प्रोविडेंस कहा जाता है। जो निराशा में पड़ जाता है वह ईश्वर के विधान में विश्वास करना बंद कर देता है; अर्थात्, हमारे लिए प्रभु परमेश्वर की निरंतर देखभाल में। अतः निराशा पाप है।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

"मजबूत प्रलोभनों, दुखों या बीमारियों या दुश्मन की शर्मिंदगी से ठोकर से हतोत्साहित न हों: यह सब फटकार और धार्मिक सजा है, आपकी शुद्धि, जागृति और सुधार के लिए, भगवान के दिल और गर्भ का परीक्षण करना, जलाने के लिए शारीरिक वासनाओं के कांटे, और इसलिए शिकायत मत करो, अगर कभी-कभी यह तुम्हें बहुत दुख पहुँचाता है। दर्द को नहीं, बल्कि इस सज़ा के अच्छे परिणामों और अपनी आत्मा के स्वास्थ्य को देखें। आप अपने शरीर को स्वस्थ रखने के लिए क्या नहीं करते? इसके अलावा, आत्मा के स्वास्थ्य और मोक्ष के लिए, जिसमें अमर जीवन है, व्यक्ति को सब कुछ सहना होगा” (मॉस्को, 1894, खंड 1, पृष्ठ 198)।

“दुःख एक महान शिक्षक है; दुःख हमें हमारी कमज़ोरियाँ, जुनून और पश्चाताप की आवश्यकता दिखाते हैं; दुख आत्मा को शुद्ध करते हैं, इसे शांत करते हैं मानो नशे से छुटकारा दिलाते हैं, आत्मा में अनुग्रह लाते हैं, हृदय को नरम करते हैं, पाप के प्रति घृणा पैदा करते हैं, विश्वास, आशा और सद्गुण की पुष्टि करते हैं" (मॉस्को, 1894, खंड 1, पृष्ठ 226)।

“एक ईसाई के जीवन में आनंदहीन दुःख और बीमारी के घंटे आते हैं, जिसमें ऐसा लगता है मानो प्रभु ने आपको पूरी तरह से त्याग दिया है और त्याग दिया है, क्योंकि आपकी आत्मा में ईश्वर की उपस्थिति का ज़रा भी अहसास नहीं है। ये एक ईसाई के विश्वास, आशा, प्रेम और धैर्य के लिए प्रलोभन की घड़ियाँ हैं। जल्द ही "प्रभु की उपस्थिति से अच्छे समय" उसके लिए फिर से आएंगे; जल्द ही प्रभु उसे फिर से प्रसन्न करेंगे, ताकि वह प्रलोभन में न पड़े" (पेरिस, 1984, पृष्ठ 11)।

भगवान भगवान प्रतिदिन आपकी सेवा करते हैं, मनुष्य, दिन के दौरान आपके लिए सर्व-प्रकाशमान और सर्व-गर्मी सूरज लाते हैं, और रात में चंद्रमा और तारे लाते हैं, आपके पोषण और आनंद के लिए आपके लिए विभिन्न, स्वादिष्ट और स्वस्थ फल उगाते हैं; आपके लिए दिव्य शिक्षा और संस्कारों के साथ एक बचत चर्च की स्थापना की। वह आपको अपने राज्य के लिए लगातार प्रशिक्षित करता रहता है। आपको स्वयं अपने और अपने पड़ोसियों की भलाई के लिए अपने निर्माता की लगन से सेवा करनी चाहिए और उसके सर्व-अच्छे, बुद्धिमान और धर्मी कानूनों का पूरी तरह से पालन करना चाहिए (सेंट पीटर्सबर्ग, 1902, पृष्ठ 84)।

मनुष्य को अच्छाई और बुराई के बीच चयन करने की स्वतंत्रता है। प्रभु ईश्वर हमसे स्वत: आज्ञाकारिता नहीं, बल्कि स्वतंत्र और स्वैच्छिक आज्ञाकारिता चाहते हैं। जिस प्रकार एक प्यारा बच्चा अपने पिता की बात सुनता है, उसी प्रकार हमें भी अपने पिता, प्रभु परमेश्वर की बात सुननी चाहिए और उसकी पवित्र इच्छा के अनुसार, यानी अच्छाई और ईसाई प्रेम के अनुसार कार्य करना चाहिए।

हम अक्सर देखते हैं कि व्यक्ति कठिन जीवन पथ से होकर ईश्वर के सत्य तक पहुंचता है। प्रभु परमेश्वर के लिए इस मार्ग को तेज़ करना आसान होगा, लेकिन वह ऐसा नहीं करते। यदि उसने ऐसा किया होता, तो मनुष्य अपनी इच्छा से, अपनी स्वतंत्र पसंद से उस तक नहीं पहुँच पाता, बल्कि केवल प्रभु परमेश्वर का एक हथियार बन जाता। भगवान भगवान हमारी मदद करते हैं, लेकिन चुनाव हमारा होना चाहिए।

एक व्यक्ति जो निराशा में पड़ जाता है वह ईश्वर की व्यवस्था और ईश्वर में विश्वास नहीं करता है। प्रभु परमेश्वर के साथ, हर चीज़ का एक उद्देश्य होता है: हमारा जीवन, हमारा दुःख और हमारा क्रूस। हर चीज़ का एक उद्देश्य होता है और यह हमारे आध्यात्मिक लाभ के लिए है। हम अपनी अदूरदर्शिता के कारण केवल सांसारिक सुखों के बारे में सोचते हैं, परंतु प्रभु परमेश्वर सांसारिक और स्वर्गीय दोनों के बारे में सोचते हैं। यदि हम अपने भावी जीवन के बारे में सोचें तो हमें अपने कष्टों और अनुभवों में बड़ा आध्यात्मिक महत्व दिखाई देगा, जिससे हमें सदैव लाभ होता है।

निराशा के पाप से कैसे निपटें? सबसे पहले, हमें उन लोगों को याद रखने की ज़रूरत है जो हमसे कहीं अधिक कठिन परिस्थितियों में हैं, और जो हिम्मत नहीं हारते। तब हमें उन सभी कठिनाइयों को याद करने की ज़रूरत है जिनमें हम थे और भगवान भगवान ने हमारी कैसे मदद की। आपको यह भी याद रखना होगा कि निराशा उन लोगों पर हमला करेगी जो किसी भी चीज़ में व्यस्त नहीं हैं। इसलिए, प्रार्थना के साथ कोई ईश्वरीय कार्य करना सर्वोत्तम है।

16. बुराई का बदला बुराई से देने का पाप

इनाम - देना, लौटाना (दाल)।
प्रतिशोध - किसी चीज़ का इनाम; प्रतिशोध, प्रतिशोध (विज्ञान अकादमी)।

प्रभु की प्रार्थना (हमारे पिता) ईसाई प्रार्थना का एक नमूना है और हमें स्वयं प्रभु परमेश्वर यीशु मसीह द्वारा दी गई थी (मैथ्यू 6:9-13)। इसमें ऐसे शब्द हैं जो हमें बुराई का बदला बुराई से नहीं, बल्कि अपने कर्ज़दारों को माफ करने के लिए बाध्य करते हैं। यदि हम इसे पूरा नहीं करते हैं, तो हम इन शब्दों को स्पष्ट विवेक से नहीं पढ़ सकते हैं:

और हमारे कर्ज़ माफ कर दो,
जैसे हम भी अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं: (मत्ती 6:12)।

इसलिए, एक ईसाई से आह्वान किया जाता है कि वह बुराई के बदले बुराई न करे, बल्कि बुराई से अच्छाई से लड़े। उसका व्यवहार ईश्वर के कानून की आज्ञाओं पर आधारित है, न कि अन्य लोगों के व्यवहार पर। दूसरे शब्दों में, एक ईसाई का व्यवहार अन्य लोगों के व्यवहार का दर्पण प्रतिबिम्ब नहीं होना चाहिए। यदि आपके उसके साथ अच्छे संबंध हैं, तो उसके भी अच्छे संबंध हैं। यदि वे उसके साथ बुरा व्यवहार करते हैं, तो वह भी बुरा व्यवहार करता है। एक ईसाई का व्यवहार ईश्वर की इच्छा पर आधारित होता है। विशेष रूप से, हमें यह याद रखना चाहिए कि एक ईसाई सदाचार के साथ बुराई के खिलाफ लड़ता है।

बुराई का बदला बुराई से चुकाने के पाप से लड़ना सबसे कठिन कार्यों में से एक है, क्योंकि अपनी कमजोरी और पापपूर्णता के कारण हम हमेशा दयालुता से, यानी बुराई से जवाब देना चाहते हैं। लेकिन इस तरह के व्यवहार के परिणामों पर अच्छी तरह से विचार करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि बुराई का जवाब अच्छाई से देना कहीं अधिक उचित है। हमारी आँखों के सामने, बुराई निरस्त्र हो जाती है और यदि तुरंत नहीं, तो बाद में हमें सकारात्मक परिणाम मिलते हैं।

ऐसी बुद्धिमत्तापूर्ण, लेकिन इतनी कठिन भी, सलाह को कैसे क्रियान्वित किया जाए? निःसंदेह, सबसे महत्वपूर्ण बात तैयारी है। हमें इस बारे में सावधानी से सोचने की ज़रूरत है कि क्या हो रहा है और कब हम आमतौर पर बुराई के प्रति बुराई की प्रतिक्रिया करते हैं। हमें अगली बार क्या करना है इसके लिए एक योजना बनानी होगी। इस सब के लिए अत्यधिक धैर्य की आवश्यकता होती है। यदि बुराई के बदले बुराई करने का प्रलोभन बहुत बड़ा है, तो आप चुपचाप यीशु की प्रार्थना पढ़ सकते हैं, और चरम मामलों में आप प्रलोभन से दूर हो सकते हैं।

17. कड़वाहट का पाप

कड़वाहट - चिड़चिड़ापन और अत्यधिक कड़वाहट की स्थिति जो क्रूरता की हद तक पहुँच जाती है। अत्यधिक तनाव, दृढ़ता (ओज़ेगोव)।

व्यक्ति में द्वेष का अभाव ही सज्जनता है। दयालुता एक ईसाई के सबसे बुनियादी गुणों में से एक होनी चाहिए। हमें अपने अपराधियों और शत्रुओं को क्षमा करना चाहिए और बुराई का बदला बुराई से नहीं देना चाहिए।

कड़वाहट संचित क्रोध से आती है, जो अत्यधिक जलन और कटुता में बदल जाती है। जब कड़वाहट की मात्रा अत्यधिक हो जाती है तो कड़वाहट क्रूरता में बदल जाती है।

इसलिए, कड़वाहट एक गंभीर आध्यात्मिक बीमारी और इसके इलाज की कमी का संकेत है। यह पहले से ही एक गंभीर पाप है, ईश्वर के कानून की आज्ञाओं के अनुसार ईमानदारी से प्रार्थना, ज्ञान और जीवन की कमी, स्वीकारोक्ति, भोज, आदि। कड़वाहट कई अन्य पापों का स्रोत है, जैसे: अशिष्टता, निंदा (2) , अवज्ञा (3), निर्दयता (5), क्रोध (7), द्वेष, निंदा (8), असावधानी (9), अपने उद्धार के प्रति लापरवाही (10), लापरवाही (11), उद्दंडता (13), चिड़चिड़ापन (14) , बुराई का बदला बुराई से (16), कड़वाहट (17), अवज्ञा (18), स्वेच्छाचारिता (22), तिरस्कार (23), बदनामी (24), क्रूरता। कड़वाहट एक व्यक्ति को आध्यात्मिक पैमाने से नीचे, भगवान ईश्वर से दूर, उस अंधेरे आध्यात्मिक क्षेत्र में खींचती है जिसमें पाप अधिक प्रचुर मात्रा में होता है।

कड़वाहट के पाप को दूर करने के लिए, आपको बहुत सारे प्रारंभिक कार्य करने की आवश्यकता है। हमें अपने आध्यात्मिक स्वभाव पर विचार करने और यह समझने की आवश्यकता है कि यह एक ईसाई के उच्च पदवी के साथ पूरी तरह से असंगत है। अपने आध्यात्मिक बोझ को खंगालना और अपने पापों को याद रखना और यह समझना उपयोगी है कि हम भी पापी हैं। तब हमें अपने अपराधियों और शत्रुओं को क्षमा कर देना चाहिए। इस कार्य के शिखर के रूप में, हमें सच्चे पश्चाताप का अनुभव करना चाहिए।

18. अवज्ञा का पाप

सुखाना – अवज्ञा करना ।
अवज्ञा - किसी भी आवश्यकता या आदेश का पालन न करना (ओज़ेगोव)।

अवज्ञा का पाप अवज्ञा के समान है (3)।

19. कुड़कुड़ाने का पाप

बड़बड़ाना – किसी बात पर नाराजगी व्यक्त करना (डाहल)।

और सीरियाई संत एप्रैम अवज्ञा और बड़बड़ाहट के बारे में इस तरह लिखते हैं:

जब आदेश दिया जाता है तो बड़बड़ाने वाला उसका खंडन करता है और कार्रवाई के लिए अयोग्य होता है; ऐसे व्यक्ति का स्वभाव भी अच्छा नहीं होता: क्योंकि वह आलसी है, और आलस्य को बड़बड़ाने से अलग नहीं किया जा सकता... बड़बड़ाने वाले व्यक्ति के पास हमेशा कोई न कोई बहाना तैयार रहता है। यदि उसे काम पर लगने का आदेश दिया जाए, तो वह बड़बड़ाता है; और जल्द ही दूसरों को भी भ्रष्ट कर देता है। "और यह किस लिए है," वह कहते हैं, और क्या? और इस मामले में कोई फ़ायदा नहीं है..." वह कभी भी कोई काम अकेले नहीं करता जब तक कि वह उसी काम में किसी और को शामिल न कर ले। कुड़कुड़ानेवाले का हर काम अनुमोदन के योग्य नहीं है, और सभी सद्गुणों के लिए बेकार और पराया है। कुड़कुड़ानेवाला शांति पाकर प्रसन्न होता है, परन्तु उसे बेचैनी पसंद नहीं है। बड़बड़ाने वाले को खाना बहुत पसंद है और उसे उपवास से नफरत है। वह बड़बड़ानेवाला और आलसी है: वह बात करना जानता है, भाषण देना जानता है; वह साधन संपन्न और साधन संपन्न है, और वाचालता में कोई भी उससे आगे नहीं निकल सकता; वह हमेशा एक दूसरे के खिलाफ निंदा करता है (सेंट ट्र. सर्जियस लावरा, 1907, पृष्ठ 15)।

भगवान भगवान हमसे प्यार करते हैं और हमारी देखभाल करते हैं, और इसे ईश्वरीय प्रोविडेंस कहा जाता है। ईश्वर का विधान हमारे लिए प्रभु ईश्वर की निरंतर देखभाल है; वह हमेशा हमें अच्छाई की ओर ले जाते हैं।

जो व्यक्ति अपने भाग्य से असंतुष्ट है वह ईश्वर के विधान से भी असंतुष्ट है। अपनी सीमाओं के कारण, एक व्यक्ति अपने जीवन की पूरी तस्वीर नहीं देख सकता, जैसा कि सर्वज्ञ भगवान भगवान देखते हैं। इसलिए इंसान अक्सर अपनी स्थिति को समझ नहीं पाता और शिकायत करता रहता है। हालाँकि, हमें यह याद रखना चाहिए कि जो कुछ भी हमारे साथ नहीं होता है वह सब ईश्वर की इच्छा या उसकी अनुमति के अनुसार होता है और इसलिए हमारे लाभ के लिए होता है।

बड़बड़ाहट और शिकायतों का स्थान हर चीज़ के लिए भगवान भगवान को धन्यवाद देना है। अपने जीवन के सबसे कठिन क्षणों पर विचार करने के बाद, कई वर्षों बाद, हमें हमेशा यह स्वीकार करना चाहिए कि, वास्तव में, वे हमारे लाभ के लिए थे। संत जॉन क्राइसोस्टॉम इस आध्यात्मिक नियम को भली-भांति समझते थे और इसके प्रति जागरूक थे। इसलिए, उनकी मृत्यु से पहले, उनके अंतिम शब्द थे: हर चीज के लिए भगवान का शुक्रिया!

अत: कुड़कुड़ाना और अपने भाग्य से असंतुष्ट रहना पाप है। एक ईसाई को अपने हिस्से से संतुष्ट रहना चाहिए और थोड़े से भी संतुष्ट रहना चाहिए। हमें हर चीज़ के लिए भगवान भगवान को धन्यवाद देना चाहिए। प्रभु ईश्वर हमें जो कठिनाइयाँ भेजते हैं वे हमारी चेतावनी और हमारे आध्यात्मिक विकास के लिए हैं। सच तो यह है कि व्यक्ति का क्षितिज सीमित होता है और इसलिए वह दूर तक नहीं देख पाता। इसके अलावा, मनुष्य सांसारिक जीवन में रुचि रखता है, और भगवान भगवान सांसारिक और शाश्वत दोनों हैं। एक व्यक्ति के लिए सांसारिक कल्याण महत्वपूर्ण है, और एक व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास भगवान भगवान के लिए महत्वपूर्ण है।

कुड़कुड़ाने के पाप से कैसे निपटें? सबसे पहले, हमें उन लोगों को याद रखने की ज़रूरत है जो हमसे कहीं अधिक कठिन परिस्थितियों में हैं, और जो हिम्मत नहीं हारते। तब हमें उन सभी कठिनाइयों को याद करने की ज़रूरत है जिनमें हम थे और भगवान भगवान ने हमारी कैसे मदद की। आपको यह भी याद रखना होगा कि बड़बड़ाना उन लोगों पर हमला करेगा जो किसी भी चीज़ में व्यस्त नहीं हैं। इसलिए, प्रार्थना के साथ कोई ईश्वरीय कार्य करना सर्वोत्तम है।

20. आत्म-औचित्य का पाप

आत्म-औचित्य - अपने स्वयं के कार्यों का औचित्य (विज्ञान अकादमी)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, पहाड़ी उपदेश में, धन्य वचनों की दूसरी आज्ञा में, प्रेरित मैथ्यू के सुसमाचार में कहा गया है:

धन्य हैं वे रोते हुए,
क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी (मैथ्यू 5:4cs)।

इस आज्ञा में, जो रोते हैं - यानी, जो शोक करते हैं - वे लोग हैं जो अपनी पापपूर्णता को समझते हैं और वास्तव में अपने पापों से दुखी होते हैं। ऐसा पछतावा आगे के आध्यात्मिक विकास के लिए एक आवश्यक शर्त है।

पवित्र धर्मग्रंथों में, पुराने नियम में, सिराच के पुत्र यीशु की बुद्धि की पुस्तक में कहा गया है:

"पाप की शुरुआत गर्व है," (Sir.10:15 rs).

यहां पवित्र शास्त्र हमें सिखाता है कि सभी पापों की शुरुआत घमंड है (4)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि इस पाप के विपरीत गुण, विनम्रता, सभी गुणों की शुरुआत है। अहंकार के परिणामस्वरूप होने वाले अनेक पापों में से एक है आत्म-औचित्य।

आत्म-औचित्य का पाप तब होता है जब कोई व्यक्ति अपने अपराध को स्वीकार नहीं करता है और चतुराई से आविष्कार किए गए सभी प्रकार के आधे-सच्चे सिद्धांतों के साथ खुद को सही ठहराता है, या किसी और को दोषी ठहराता है। आत्म-औचित्य एक छोटे पाप की तरह लग सकता है, लेकिन यह एक बड़ी आध्यात्मिक बीमारी को छिपा सकता है। एक व्यक्ति जो हर चीज में और हर समय खुद को सही ठहराता है, वह वास्तव में अपने पापों को नहीं देखता है, और इस प्रकार वह आध्यात्मिक रूप से विकसित होने और खुद को सही करने में सक्षम नहीं होता है।

आत्म-औचित्य का पाप विरोधाभास (21), आत्म-इच्छा (22), हठ और महान दंभ से जुड़ा है।

आत्म-औचित्य द्वारा पाप न करने के लिए, आपको अपनी गलतियों को देखने और साहसपूर्वक उन्हें स्वीकार करने का प्रयास करने की आवश्यकता है। फिर हमने जो बुराई की है उसे सुधारना चाहिए, साथ ही माफ़ी मांगनी चाहिए या माफ़ी मांगनी चाहिए और भविष्य में दोबारा ऐसा नहीं करना चाहिए।

21. कलह करने का पाप

विरोधाभास - विरोधाभास, शब्दों के साथ विरोधाभास, आपत्ति, खंडन, तर्क, विपरीत बोलना, विपरीत (डाहल)।

जो व्यक्ति हर समय विरोधाभास करता है, उससे निपटना कठिन और आसान नहीं होता है। वह किसी से सहमत नहीं हो सकता. यदि वे ऐसा कहते हैं, तो वह खंडन करता है, और यदि इसका विपरीत होता है, तो वह विपरीत भी कहेगा। वह हमेशा अपनी ही जिद करता है, हार नहीं मान सकता, जिद्दी है, सब कुछ हमेशा वैसा ही होना चाहिए जैसा वह चाहता है। विवाद एक घृणित पाप है; यह अपने चारों ओर असंतोष और भ्रम पैदा करता है, सद्भावना को कमजोर करता है, और किसी भी व्यवसाय को धीमा कर देता है। आमतौर पर, विरोधाभास आत्म-इच्छा (22), महान दंभ और जिद से जुड़ा होता है। जिद्दीपन पढ़े-लिखे व्यक्ति को भी मूर्ख बना देता है।

विरोधाभास के साथ पाप न करने के लिए, आपको अपनी गलतियों को देखने का प्रयास करने की आवश्यकता है। ऐसा करने के लिए, हमें श्रोताओं पर नज़र रखने की ज़रूरत है कि वे हमारे भाषण पर कैसी प्रतिक्रिया देते हैं और यदि आवश्यक हो, तो इसे सही करें। तब हमें अपनी ज़ुबान पर काबू रखना होगा और जो हम कहते हैं उसके बारे में सोचने की कोशिश करनी होगी।

22. स्व-इच्छा का पाप

स्व-इच्छा - अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करना या प्रतिबद्ध होना, मनमानी (ओज़ेगोव)।

यहां स्व-इच्छा का अर्थ है अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करना, दूसरे लोगों के बारे में विचार न करना, ईश्वर की इच्छा के अधीन न होना, उनकी आज्ञाओं का पालन न करना। इस प्रकार, कोई भी पाप स्व-इच्छा का भी पाप है।

एक जिद्दी व्यक्ति से निपटना कठिन और आसान नहीं होता है। वह हमेशा अपनी ही जिद करता है, हार नहीं मान सकता, जिद्दी है, सब कुछ हमेशा वैसा ही होना चाहिए जैसा वह चाहता है। अक्सर ऐसा होता है - जब आत्म-इच्छा जुनून में बदल जाती है - कि ऐसे व्यक्ति के लिए अपने पड़ोसी की बात सुनना और भी मुश्किल हो जाता है। वास्तव में सुनने के लिए किसी प्रकार के अच्छे स्वभाव और किसी के पड़ोसी के प्रति किसी प्रकार के प्रेम की अभिव्यक्ति की आवश्यकता होती है। स्व-इच्छा एक घृणित पाप है; यह अपने चारों ओर असंतोष पैदा करता है और अच्छी इच्छा को कमजोर करता है। स्व-इच्छा आमतौर पर स्वार्थ और जिद से जुड़ी होती है।

स्व-इच्छा से पाप न करने के लिए, आपको लोगों के प्रति एक अच्छा स्वभाव विकसित करना होगा, मित्रतापूर्ण होना होगा और अन्य लोगों के साथ ईमानदारी से व्यवहार करना होगा।

23. पाप जड़ है

तिरस्कार - तिरस्कार, निन्दा (ओज़ेगोव)।

निंदा का पाप निंदा के पाप के समान है (2)।

24. बदनामी का पाप

बदनामी - बदनामी; क्रोधित, अप्रिय भाषण (डाहल)।
दुष्ट वक्ता - दुष्ट, व्यंग्यात्मक ढंग से बोलना, किसी के बारे में या किसी चीज़ के बारे में बोलना (ओज़ेगोव)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, नये नियम में, प्रेरित पौलुस के दूसरे पत्र में

कुरिन्थियों के पास ये शब्द हैं:
न चोर, न लालची, न शराबी,
न तो निंदा करने वाले और न ही शिकारी
- उन्हें परमेश्वर का राज्य विरासत में नहीं मिलेगा (2 कुरिन्थियों 6:10)।

"क्रिएशंस लाइक द सेंट्स ऑफ अवर फादर एप्रैम द सीरियन" पुस्तक में बदनामी के बारे में इस प्रकार लिखा गया है:

बदनामी में बदनामी, नफरत और बदनामी सब कुछ है; इसलिए, उसे भ्रातृहत्यारे, क्रूर और निर्दयी के रूप में पहचाना जाता है। और जो व्यक्ति सदैव अपने अंदर ईश्वर का भय रखता है, और जिसका हृदय शुद्ध है, वह दूसरों की निंदा करना पसंद नहीं करता है, अन्य लोगों के रहस्यों का आनंद नहीं लेता है, दूसरों के पतन में खुशी नहीं तलाशता है (सेंट सर्जियस लावरा, 1907, अध्याय) 20, पृ. 19 ).

"क्रिश्चियन फिलॉसफी" पुस्तक में क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन लिखते हैं:

प्रेम सब कुछ, पश्चाताप करने वाले के सभी पापों और विभिन्न शारीरिक और नैतिक कमियों को कवर करता है; और शत्रुता और घृणा सभी प्रकार की काल्पनिक शारीरिक या आध्यात्मिक कमियों का आविष्कार करती है, हर चीज में दोष ढूंढती है, हर चीज के लिए क्रूरता से दंडित करती है; और वह परमेश्वर और पवित्र लोगों के सम्बन्ध में घृणित, बुरे और निन्दात्मक विचार थोपता है। ओह, पाप, मनुष्य में रहना और अभिनय करना। आप कितने उग्र, शापित, क्रोधित, नकचढ़े, बेचैन और घातक हैं! (सेंट पीटर्सबर्ग, 1902, पृष्ठ 58)।

हमारे प्रिय संत हमें समझाते हैं कि शत्रुता और घृणा "सभी प्रकार की काल्पनिक शारीरिक या आध्यात्मिक कमियों का आविष्कार करती है, हर चीज में दोष ढूंढती है, हर चीज के लिए क्रूरता से दंडित करती है।" दूसरे शब्दों में कहें तो यह बदनामी की शुरुआत है.

निंदा में व्यंग्य, बुरे संकेत, बुरे बुरे शब्द, निंदा (2), झगड़े शामिल हैं। यह सब एक आदत बन जाती है और एक जुनून भी बन सकती है। हमें इस पाप से बचने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करना चाहिए, जो दोस्तों और लोगों के बीच अच्छे संबंधों में जहर घोलता है। अक्सर बदनामी के जुनून से ग्रस्त लोगों को खुद भी इसका पता नहीं चलता और कोई उन्हें बताता भी नहीं।

अभद्र भाषा में गंदे अर्थात बुरे शब्दों का प्रयोग होता है। बदनामी के साथ-साथ, कुछ हलकों में बुरे अपशब्दों का इस्तेमाल करने का रिवाज है और यह एक आदत और जुनून भी बन जाता है। यह निस्संदेह पाप है; बुरे शब्द ईसाई भाषण का हिस्सा नहीं होने चाहिए।

बदनामी से पाप न करने के लिए, आपको पहले यह सोचना चाहिए कि हमारी बुरी वाणी कितनी बुराई लाती है: इससे अन्य लोगों में आक्रोश, क्रोध, बुरा स्वभाव आदि विकसित होता है और दृढ़ता से इस बुराई से छुटकारा पाने का निर्णय लेते हैं। फिर हमें यह सोचने की ज़रूरत है कि कब और कैसे प्रलोभन हम पर हमला करता है और हम बदनामी का पाप करने लगते हैं। इसके बाद हमें दृढ़ता से यह तय करने की जरूरत है कि हम ऐसे मामलों में कैसा व्यवहार करेंगे. जब आप अपनी इच्छित योजना को पूरा करने के लिए प्रलोभित हों।

सामान्य तौर पर, हमें हमेशा सोचना चाहिए कि हम क्या कह रहे हैं और व्यर्थ की बातें नहीं करनी चाहिए, साथ ही कम बात करने और अधिक करने का प्रयास करना चाहिए।

हमें यह देखने की ज़रूरत है कि हम क्या कहते हैं, और हमें अन्य लोगों को भी सुनने की ज़रूरत है कि वे हमारे भाषण पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। आपको चुगली के साथ-साथ बोलने के लहजे पर भी ध्यान देने की जरूरत है। स्वर मैत्रीपूर्ण, रोना-धोना, अप्रिय, संदेहास्पद या क्रोधपूर्ण हो सकता है।

ख़राब लहजा आदत बन सकता है, जुनून बन सकता है और नुकसान पहुंचा सकता है। सामान्य तौर पर, आपको बोलना सीखना होगा। आमतौर पर लोग इस बात से आहत नहीं होते कि उन्हें क्या कहा गया, बल्कि वे इस बात से आहत होते हैं कि उन्हें कैसे बताया गया।

25. पाप झूठ है

झूठ बोलना - झूठ बोलना, झूठ बोलना या लिखना, असत्य, सत्य के विपरीत (डाहल)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, प्रेरित जॉन के सुसमाचार में, झूठ के बारे में निम्नलिखित कहा गया है:

तुम्हारा पिता शैतान है;...
क्योंकि वह झूठा और झूठ का पिता है (यूहन्ना 8:44)।

ईश्वर के नियम के अनुसार जीवन ईश्वर के सत्य के अनुसार जीवन है। फिर हर गुण और हर अच्छाई की जड़ में ईश्वर का सत्य है, और हर पाप और बुराई की जड़ में झूठ है।

पुस्तक "क्रिएशंस लाइक द सेंट्स ऑफ अवर फादर एप्रैम द सीरियन" में झूठ के बारे में इस प्रकार लिखा गया है:

परन्तु अभागा और दयनीय वह है जो हर झूठ में फँसा रहता है; क्योंकि शैतान "अनादि काल से झूठ है" (यूहन्ना 8:44)। जो झूठ में फँसा रहता है, उसमें साहस नहीं रहता; क्योंकि परमेश्वर और मनुष्य दोनों उस से बैर रखते हैं। और उस आदमी के लिए कौन नहीं रोएगा जो अपना जीवन झूठ में बिताता है? ऐसा व्यक्ति किसी भी मामले में अनुमोदन का पात्र नहीं होता है और हर उत्तर में संदिग्ध होता है... झूठा व्यक्ति बहु-आविष्कारशील और साधन संपन्न होता है। इससे गहरा कोई नासूर नहीं, इससे बड़ी कोई शर्म नहीं। झूठा हर किसी के लिए घिनौना और हर किसी के लिए हास्यास्पद होता है। इसलिये हे भाइयो, सावधान रहो; झूठ में फंसे न रहें (होली ट्र. सर्जियस लावरा, 1907, अध्याय 14, पृष्ठ 13)।

झूठ और आसान धोखा अब इतना व्यापक हो गया है कि लोग इस बात पर विचार ही नहीं करते या नोटिस भी नहीं करते कि वे झूठ बोल रहे हैं। सभी प्रकार के विज्ञापन झूठ बोलते हैं, विक्रेता बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं, कंपनी झूठ बोलती है और अनुबंध पाने के लिए अपने संसाधनों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करती है। लोग वादा करते हैं कि वे ऐसा करेंगे या मदद करेंगे, और फिर वे कहते हैं कि "वे व्यस्त थे" या कि "कुछ अप्रत्याशित देरी हुई थी," आदि। एक ईसाई जानता है कि झूठ शैतान की ओर से है, जिसके बारे में प्रभु यीशु मसीह ने कहा था कि वह झूठा और झूठ का पिता है।

इस बुराई से छुटकारा पाने के लिए, आपको पूरे दिन अपने व्यवहार पर विचार करना होगा: घर पर, स्कूल में, काम पर आदि। हमें यह जांचने की जरूरत है कि हम कब, कहां और किन परिस्थितियों में झूठ बोलते हैं। हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हमारा झूठ एक पाप है और हर पाप की तरह, यह न केवल हमारे पिता प्रभु परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरा नहीं कर रहा है, बल्कि यह अंततः हमें नुकसान भी पहुंचाएगा; न केवल भावी जीवन में बल्कि अब भी।

झूठ बोलना, अन्य सभी पापों की तरह, एक जुनून बन सकता है। मान लीजिए कि एक व्यक्ति लगातार अतिशयोक्ति करता है और खुद को और अपनी क्षमताओं को वास्तव में जितने चमकीले रंग में प्रस्तुत करता है, उससे कहीं अधिक चमकीले रंगों में प्रस्तुत करता है। यह अब केवल एक छोटा पाप नहीं है, बल्कि यह पहले से ही मानव आत्मा का भ्रष्टाचार है, यह पहले से ही इसकी बीमारी है। एक व्यक्ति अपने बारे में सच्चाई देखना बंद कर देता है और आध्यात्मिक रूप से विकसित होने की क्षमता खो देता है। इस मामले में, हर जुनून की तरह, इस पापपूर्ण आदत से छुटकारा पाना कहीं अधिक कठिन है। हमें प्रार्थना, उपवास, स्वीकारोक्ति और पश्चाताप की आवश्यकता है। लेंट के दौरान, आपको विशेष रूप से अपने जुनून पर नज़र रखने की ज़रूरत है।

26. पाप हँसी

हँसना अपने आप में कोई पाप नहीं है, लेकिन यह एक ऐसा स्वभाव उत्पन्न करता है जिसमें पाप आसानी से उत्पन्न हो जाता है।

पवित्र धर्मग्रंथों में, पुराने नियम में, एक्लेसिएस्टेस की पुस्तक में, हँसी के बारे में निम्नलिखित लिखा है:

हंसी के बारे में मैंने कहा: मूर्खता!
और मनोरंजन के बारे में: यह क्या करता है? (सभोपदेशक 2:2 रुपये)।

विलाप*) हँसी से बेहतर है;
क्योंकि जब चेहरा उदास होता है
हृदय बेहतर हो जाता है (सभोपदेशक 7:3)।
* (विलाप - दुःख).

बुद्धिमान का मन शोक के घर में रहता है,
परन्तु मूर्खों का मन आनन्द के घर में रहता है (सभोपदेशक 7:4)।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम (हमारे पवित्र पिता जॉन क्राइसोस्टॉम, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप की रचनाएँ) हँसी के बारे में इस प्रकार लिखते हैं:

...हँसी और विनोदी शब्द कोई स्पष्ट पाप नहीं लगते, बल्कि स्पष्ट पाप की ओर ले जाते हैं; अक्सर हँसी से बुरे शब्द पैदा होते हैं, और बुरे शब्दों से और भी बुरे काम पैदा होते हैं; अक्सर शब्दों और हंसी से गाली-गलौज और अपमान होता है... (सेंट पीटर्सबर्ग, 1896, खंड 2, पृष्ठ 173)।

हर संभव तरीके से अश्लील हंसी से बचना चाहिए... (सेंट पीटर्सबर्ग, 1897, खंड 3, पृष्ठ 826)।

इसलिए, हालाँकि हँसी पहली नज़र में आपत्तिजनक लग सकती है, आपको हँसी से सावधान रहने की ज़रूरत है। यह आसानी से पाप की ओर ले जा सकता है: बेकार की बातें (1), कटाक्ष, अभद्र भाषा, अपशब्द, अपमान, निन्दा, आदि।

हँसी को "हास्य की भावना" के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। हर व्यक्ति को हास्य की खुराक की जरूरत होती है। यह एक अजीब या कठिन स्थिति को भी नरम कर देता है, और हमारे लिए जीवन को हर संभव तरीके से आसान बना देता है।

हँसी और ख़ुशी एक ही चीज़ नहीं हैं, लेकिन बहुत करीबी भावनाएँ हैं। ईसाई धर्म हमें "मसीह में आनंद", हर किसी और हर चीज से प्यार करने के लिए कहता है: भगवान, लोग, जानवर, पौधे और पूरी प्रकृति। इस तरह के आनंद और प्रेम का एक उदाहरण सरोव के पवित्र आदरणीय सेराफिम थे, जिन्होंने खुशी, मुस्कान और "क्राइस्ट इज राइजेन!" शब्दों के साथ सभी का स्वागत किया।

तो आइए अपने व्यवहार पर नज़र रखें और चुटकुलों, हंसी, संकेतों से सावधान रहें और याद रखें कि इनसे क्या परिणाम हो सकते हैं।

पापपूर्ण हँसी से छुटकारा पाने के लिए, आपको पूरे दिन हमारे व्यवहार पर विचार करने की आवश्यकता है: घर पर, स्कूल में, काम पर, आदि।

हमें यह जांचने की जरूरत है कि हम कब, कहां और किन परिस्थितियों में हंसकर पाप करते हैं। यदि सचमुच हमारी हँसी हमें पाप की ओर ले जाती है तो इसे अवश्य रोकना चाहिए।

27. पाप प्रलोभन

बहकाना - किसी बुरी चीज के लिए प्रेरित करना, भ्रमित करना, शामिल करना, लालच देना, बहकाना, किसी को प्रलोभन में ले जाना (डाहल के अनुसार)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, प्रेरित मैथ्यू के सुसमाचार में, प्रलोभन के बारे में निम्नलिखित कहा गया है:

प्रलोभनों से संसार को धिक्कार है,
क्योंकि प्रलोभन अवश्य आएंगे;
परन्तु उस आदमी पर धिक्कार है
जिसके द्वारा परीक्षा आती है (मत्ती 18:7)।

और पवित्र धर्मग्रंथों में, प्रेरित मार्क के सुसमाचार में, प्रलोभन के बारे में निम्नलिखित कहा गया है:

और जो कोई इन छोटों में से किसी को ठोकर खिलाए,
जो लोग मुझ पर विश्वास करते हैं, यह उनके लिए बेहतर होगा,
यदि वे उसके गले में चक्की का पाट लटका दें
और उन्होंने उसे समुद्र में फेंक दिया (मरकुस 9:42)।

ज़ेडोंस्क के संत तिखोन ने अपने कार्यों में प्रलोभनों के बारे में निम्नलिखित चर्चा की है:

प्रलोभनों के बारे में चर्चा मसीह के शब्दों के अनुसार, प्रलोभनों से संसार को धिक्कार है, परन्तु उन लोगों को अधिक धिक्कार है जिनके पास प्रलोभन आता है। जो लोग प्रलोभन देते हैं वे स्वयं दो बार पाप करते हैं: वे स्वयं पाप करते हैं और दूसरों को पाप की ओर ले जाते हैं, वे स्वयं नष्ट हो जाते हैं और दूसरों को विनाश की ओर ले जाते हैं।

प्रलोभन को सबसे खराब तरीके से परोसा जाता है
1. चरवाहे और नेता।
2. माता-पिता अपने बच्चों के प्रति; बच्चे अपने माता-पिता में जो देखते हैं वही वे स्वयं सीखते हैं।
3. उपरोक्त कारण से बूढ़े से जवान। परन्तु अन्य साधारण लोग भी एक दूसरे को बहकाते हैं, और एक दूसरे से प्रलोभन पाते हैं।

अलग-अलग प्रलोभन हैं
1. एक शब्द में, जब कोई आस्था या नैतिकता के भ्रष्टाचार के लिए सड़ा हुआ, हानिकारक कुछ कहता है।
2. वह स्थिति जब बुरे कार्य दूसरों को बुरे जीवन की ओर ले जाते हैं।

(ज़डोंस्क के हमारे पिता तिखोन के संतों जैसी रचनाएँ, मांस और आत्मा, पुस्तक 1-2, पृष्ठ 26)।

तो, प्रलोभन का पाप एक महान पाप है, क्योंकि न केवल एक व्यक्ति पाप करता है, बल्कि वह अपने पड़ोसी को भी पाप की ओर ले जाता है। यह पाप तब हो सकता है जब कोई व्यक्ति जानबूझकर किसी को पाप करना सिखाता है।

प्रलोभन का पाप तब किया जा सकता है जब कोई व्यक्ति पाप करता है और इस तरह एक बुरा उदाहरण प्रस्तुत करता है। इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति पाप करता है, और अन्य लोग उसे देखते या जानते हैं, तो अपने पाप के अतिरिक्त, वह एक बुरा उदाहरण स्थापित करके और इस प्रकार दूसरों को प्रलोभित करके भी पाप करता है। यह विशेष रूप से माता-पिता, वृद्ध व्यक्तियों और सामान्य तौर पर उन व्यक्तियों पर लागू होता है जो समाज में किसी प्रकार का जिम्मेदार पद रखते हैं।

समाज में अक्सर लोगों को अश्लील बातचीत, सिगरेट, खाना और शराब से बहकाया जाता है।

हमारे समय में, प्रलोभन का पाप बहुत व्यापक है। विज्ञापन, फ़िल्में, टेलीविज़न, रेडियो, संगीत, समाचार पत्र, पत्रिकाएँ आदि, ये सभी व्यक्ति को ईश्वर से दूर खींचते हैं। वे सभी बुतपरस्त मूल्यों को बढ़ावा देते हैं: भौतिकवाद, सौंदर्य, ताकत, महिमा, व्यभिचार, आदि। फैशन अक्सर प्रलोभन से भरा होता है। वह सब कुछ जो शारीरिक रूप से कष्टप्रद है और शारीरिक अवैध प्रेम का संकेत देता है, उस पर जोर दिया जाता है और किया जाता है।

युवा लोग यह न समझते हुए कि वे क्या कर रहे हैं, एक-दूसरे को बहकाते हैं। अक्सर युवक लड़कियों को बहकाते और बिगाड़ते हैं और अन्य तथाकथित लड़कियाँ नवयुवकों को बहकाती हैं। कोई यह नहीं कहता कि यह सब पाप है, परन्तु पाप विनाशकारी व्यवहार है।

ऐसा होता है कि कोई किसी का इस्तेमाल करता है, बहकाता है और शादी के लिए "पकड़ता" है। इसके बाद तो पूरी शादी ही इस भयानक पाप पर आधारित हो जाती है।

प्रलोभन का पाप छोटा लगता है, लेकिन यह लगभग हमेशा कई पापों की शुरुआत है। वास्तव में, प्रलोभन परमेश्वर के लिए एक घृणित और घृणित चीज़ है।

प्रलोभन से पाप न करने के लिए, हमें पूरे दिन अपने व्यवहार - और ऐसे व्यवहार के परिणामों - के बारे में सावधानी से सोचने की ज़रूरत है और अपने व्यवहार के माध्यम से दृढ़ता से निर्णय लेना चाहिए कि कभी भी किसी को पाप करने के लिए प्रलोभित न करें।

28. आत्म-प्रेम का पाप

आत्म-प्रेम - आत्म-जुनून, स्वयं के प्रति लत, किसी के व्यक्तित्व से संबंधित हर चीज में घमंड और घमंड; गुदगुदी और स्पर्शशीलता, प्रधानता की इच्छा, सम्मान, विशिष्टता, दूसरों पर लाभ (डाहल)।
गर्व - एक महत्वाकांक्षी व्यक्ति जो सम्मान और चापलूसी से प्यार करता है, हर जगह प्रथम होना चाहता है, और अपनी खूबियों की पहचान की मांग करता है, खुद को दूसरों से ऊपर रखता है (डाहल)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, नये नियम में, प्रेरित पौलुस द्वारा तीमुथियुस को लिखे दूसरे पत्र में, ये शब्द हैं:

क्योंकि लोग अपने आप से प्रेम करनेवाले, धन से चाहनेवाले, घमण्डी,
अभिमानी, निंदक, माता-पिता की अवज्ञाकारी,
कृतघ्न, दुष्ट, अमित्र,
असंयमी, निंदा करने वाले, असंयमी,
क्रूर, अच्छाई से प्यार न करने वाले, गद्दार,
अभिमानी, आडंबरपूर्ण, अधिक कामुक,
भगवान के प्रेमियों की तुलना में
धर्मपरायणता का एक रूप होना,
उसकी शक्तियों को अस्वीकार कर दिया गया है।
जैसे इन्हें हटा दिया गया (2 तीमुथियुस 3:2-5)।

इसलिए, पापों को सूचीबद्ध करने में, प्रेरित पॉल, संयोग से नहीं, आत्म-प्रेम के पाप को पहले स्थान पर रखता है। यह पाप कई अन्य पापों का दुर्गंध स्रोत है।

ज़ेडोंस्क के संत तिखोन ने अपने कार्यों में आत्म-प्रेम के बारे में निम्नलिखित चर्चा की है:

आत्म-प्रेम के बारे में चर्चा. यहाँ आत्म-प्रेम निःसंदेह अथाह आत्म-प्रेम है। आत्म-प्रेम के माध्यम से, एक व्यक्ति ईश्वर के संपूर्ण नियम का विरोध करता है; मसीह के शब्दों के अनुसार, पूरा कानून और भविष्यवक्ता इन दो आज्ञाओं में समाहित हैं: "तुम प्रभु अपने परमेश्वर से अपने पूरे दिल से प्यार करो," और इसी तरह, "और अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करो।"

आत्म-प्रेम का फल. पहला है समस्त पाप और अधर्म; और जितना अधिक आत्म-प्रेम होता है, व्यक्ति उतने ही अधिक और असंख्य पापों का दोषी होता है। दूसरा - अगली सदी में, शाश्वत दुःख और पीड़ा: (ज़ाडोंस्क के हमारे पिता तिखोन के संतों की तरह रचनाएँ, मांस और आत्मा, पुस्तक 1-2, पृष्ठ 0)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में यह लिखा है:

हृदय जितना शुद्ध होता है, उतना ही विशाल होता है, उतना ही अधिक वह प्रियजनों को समायोजित करता है; यह जितना अधिक पापी है, उतना ही सख्त है, यह प्रियजनों को शामिल करने में उतना ही कम सक्षम है - इस हद तक कि यह केवल स्वयं के लिए प्यार तक ही सीमित है, और यह गलत है: हम खुद को अमर आत्मा के अयोग्य वस्तुओं में प्यार करते हैं: चांदी में और सोना, व्यभिचार में *), नशे में और इसी तरह (शंघाई, 1948, पृष्ठ 9)।
(* व्यभिचार - व्यभिचार)।

तो, एक घमंडी व्यक्ति हर जगह पहले स्थान पर रहना चाहता है, सम्मान चाहता है (28), सम्मान, भेद, प्रधानता और अन्य लोगों पर अन्य सभी लाभ, खुद के प्रति पक्षपाती है, व्यर्थ (32), स्पर्शी, चापलूसी पसंद करता है, मान्यता की मांग करता है उसकी खूबियाँ.

अभिमान के साथ पाप न करने के लिए, आपको विपरीत गुण करने का प्रयास करने की आवश्यकता है। प्रसिद्धि-प्रेमी व्यक्ति जो चाहता है, हमें उसके विपरीत सब कुछ करना चाहिए। आपको विनम्र रहने की कोशिश करनी होगी, खुद को उजागर नहीं करना होगा, साझा करने से बचना होगा और कभी भी पहले स्थान पर न रहने की कोशिश करनी होगी। हमारे समय में यह सब बहुत कठिन है, क्योंकि हर संभव तरीके से लोगों में गर्व और अभिमान को प्रोत्साहित किया जाता है।

29. महत्त्वाकांक्षा का पाप

महत्वाकांक्षा - प्रसिद्धि, सम्मान की प्यास, सम्मानजनक पद की इच्छा (ओज़ेगोव)। प्यार भरा सम्मान.

महत्वाकांक्षा तब होती है जब किसी व्यक्ति को श्रेय दिया जाना, प्रशंसा पाना, प्रथम स्थान पर रखा जाना, सम्मान दिया जाना पसंद होता है। निःसंदेह यह सब पाप है। एक ईसाई के मुख्य गुणों में से एक विनम्रता है, जो महत्वाकांक्षा के विपरीत है।

महत्वाकांक्षा अभिमान (4) और स्वार्थ (28) के पाप का परिणाम है। महत्वाकांक्षा प्रसिद्धि के प्यार के बहुत करीब है। महत्वाकांक्षा की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आपको आत्म-प्रेम (28) के बारे में पढ़ना होगा।

महत्वाकांक्षा के साथ पाप न करने के लिए, जैसा कि प्रसिद्धि के प्यार में होता है (28), व्यक्ति को विपरीत गुण करने का प्रयास करना चाहिए। हमें वह सब कुछ करना चाहिए जो महत्वाकांक्षी व्यक्ति चाहता है उसके विपरीत। आपको विनम्र रहने की कोशिश करनी होगी, खुद को उजागर नहीं करना होगा, साझा करने से बचना होगा और कभी भी पहले स्थान पर न रहने की कोशिश करनी होगी। हमारे समय में यह सब बहुत कठिन है, क्योंकि हर संभव तरीके से लोगों में गर्व और अभिमान को प्रोत्साहित किया जाता है।

30. लोलुपता का पाप

लोलुपता - भोजन के लिए जीना (डाहल)।

पवित्र धर्मग्रंथों में, नये नियम में, प्रेरित पौलुस की रोमनों को लिखी पत्री में ये शब्द हैं:

इसलिये जो शरीर के अनुसार जीते हैं
वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते (रोमियों 8:8)।

इसका मतलब यह है कि जो लोग अपने शरीर के लिए जीते हैं, यानी उनके जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज उनकी शारीरिक जरूरतों की संतुष्टि है, वे इससे भगवान भगवान को खुश नहीं करते हैं।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में लिखते हैं:

तृप्ति हृदय से ईश्वर के प्रति विश्वास और भय को दूर कर देती है: जो तृप्त होता है उसे अपने हृदय में ईश्वर की उपस्थिति महसूस नहीं होती; हार्दिक हार्दिक प्रार्थना उससे बहुत दूर है (पेरिस, 1984, पृष्ठ 16)।

लोलुपता मूर्तिपूजा है और हमारे पेट को प्रसन्न करती है; यानी हमारा पेट या पेट. यह अच्छा खाने का प्यार है, लोलुपता है, अच्छे भोजन की तलाश है। यह सब, जब यह सामान्य ज़रूरतों की सीमा को पार कर जाता है, तो जुनून बन जाता है। लोलुपता का पाप, अपने पेट और स्वयं के लिए निरंतर चिंता, स्वाभाविक रूप से एक और पाप की ओर ले जाता है, आत्म-प्रेम का पाप (28)।

एक अन्य पुस्तक, "द पाथ टू गॉड" में, जो उनकी डायरी के अंशों से संकलित है, सेंट जॉन लिखते हैं:

हमारा हृदय पेट के निकट है और उसके बहुत अधीन है, और इसलिए यह आवश्यक है कि पेट को संयमित रखा जाए और इसे मस्तिष्क और हृदय के अधीन रखा जाए ताकि उन पर इसका बोझ न पड़े और वे इसके अधीन न हों। तृप्त गर्भ में आसानी से रेंगने वाले अभिमानी सर्प को बाहर निकालने के लिए पेट और हृदय को धनुष और क्रॉस के चिन्ह से परेशान करना आवश्यक है। एक ईसाई के लिए प्रार्थना और उपवास हमेशा आवश्यक होते हैं (एस. पीटर्सबर्ग, 1905, पृष्ठ 288)।

क्या तृप्त और लगातार तृप्त रहने वाला पेट हमारे हृदय को मांसल, सांसारिक, अभिमानी, निर्भीक और तिरस्कारपूर्ण (ईश्वर और लोगों और पवित्र, सम्माननीय, स्वर्गीय और सांसारिक हर चीज के बारे में हर किसी (दाल) से आत्म-संतुष्ट) शाश्वत नहीं बनाता है? आत्मा , अस्तित्व की तृप्ति में, मधुकोश की कसम खाता है, बुद्धिमान व्यक्ति कहता है। पेट बहुत सीमित होना चाहिए, यह हमारे उद्धार के मामले में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ध्यान दें कि भगवान ने स्वयं मानव जाति के लिए अपनी महान सेवा शुरू की - चालीस दिन के उपवास के साथ।

उनके शब्दों को याद रखें:
"यह पीढ़ी (राक्षसी) शून्य से बाहर आ सकती है,
केवल प्रार्थना और उपवास के द्वारा” (मार्क 9, 29 टीएसएस) (सेंट पीटर्सबर्ग, 1905, पृष्ठ 287)।

यहां हमारे प्रिय संत हमें तृप्ति और अभिमान के बीच संबंध समझाते हैं। यह संबंध, पहली नज़र में, अस्तित्वहीन लगता है, लेकिन गहराई से विश्लेषण करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि एक थका हुआ व्यक्ति वास्तव में गर्व (4) और उद्दंडता (13) से आसानी से संक्रमित हो जाता है। इसलिए, एक तृप्त व्यक्ति अक्सर आत्म-संतुष्ट होता है, बड़े दंभ के साथ, और लोगों, भगवान और आम तौर पर हर पवित्र चीज़ के साथ अवमानना ​​​​का व्यवहार करता है।

इसलिए लोलुपता न केवल मूर्तिपूजा और हमारे पेट को खुश करना है, बल्कि यह अहंकार (28), अभिमान (4) और उद्दंडता (13) को भी बढ़ावा देती है। लोलुपता का पाप स्वयं भोजन और पेय में अधिकता के पाप के बहुत करीब है (31)।

लोलुपता के पाप के विरुद्ध सबसे बड़ा हथियार उपवास है। वर्ष के दौरान हमारे पास आधे से कुछ अधिक उपवास के दिन होते हैं। यदि आप सभी उपवास के दिनों को गिनें तो यह है; बुधवार और शुक्रवार सहित. हमें छोटी शुरुआत करनी होगी और धीरे-धीरे, जैसे-जैसे हम अनुभव हासिल करेंगे, बड़ी चीजों की ओर बढ़ेंगे। फिर धीरे-धीरे आपको भोजन की मात्रा और दिन में कितनी बार खाना चाहिए इस पर भी ध्यान देने की जरूरत है। बेशक, शारीरिक उपवास केवल आध्यात्मिक उपवास को मजबूत करना है।

उपवास न केवल खाने-पीने की अधिकता के पाप के खिलाफ एक रास्ता है, बल्कि अन्य पापों और जुनून से लड़ने का एक साधन, आत्म-अनुशासन की पाठशाला और आत्म-ज्ञान की पाठशाला भी है।

उपवास प्राचीन काल से केवल रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच ही संरक्षित किया गया है। जो उपवास करता है उसे बड़ा संतोष हो सकता है कि वह उसी प्रकार उपवास कर रहा है जैसे दो हजार वर्षों से ईसाई उपवास करते आ रहे हैं।

31. भोजन और भोजन में अधिकता का पाप

पवित्र धर्मग्रंथों में, प्रेरित ल्यूक के सुसमाचार में, लोलुपता के बारे में ये शब्द हैं:

अपना ख्याल रखें,
ताकि तुम्हारे हृदय बोझिल न हों
अधिक खाना, शराब पीना और इस जीवन की चिंताएँ,
और ऐसा न हो कि वह दिन तुम पर अचानक आ पड़े। (लूका 21:34)

तृप्ति और मादकता से निराकार शत्रु मनुष्य के हृदय में प्रवेश कर जाता है - इसका अनुभव हर कोई चौकस व्यक्ति कर सकता है... - इन अभागों के हृदय में शत्रु होता है। नशे के भूत को कैसे उतारें? प्रार्थना और उपवास (मॉस्को, 1894, खंड 1, पृष्ठ 176)।

एक अन्य पुस्तक, "द पाथ टू गॉड" में, क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन लिखते हैं:

एंटीडिलुवियन लोग और सदोम और अमोरा शहरों के निवासी अत्यधिक भ्रष्ट और क्रूर क्यों हो गए और परमेश्वर को भूल गए? खाने-पीने की अधिकता से. आज के लोग भ्रष्ट, नैतिक रूप से बर्बर और ईश्वर तथा चर्च से दूर क्यों होते जा रहे हैं? खाने-पीने की अधिकता से, पेट और अग्न्याशय के क्रोध से। “शराब से मतवाले मत बनो, क्योंकि इसमें व्यभिचार है (इफिसियों 5:18 सीएस) (सेंट पीटर्सबर्ग, 1905, पृष्ठ 38)।

भोजन और पेय में किसी भी अतिरिक्त के साथ आत्मा का कमजोर होना और उसकी ताकत में नैतिक गिरावट, ईश्वर के प्रति उदासीनता, प्रार्थना के प्रति, हर अच्छे काम के प्रति उदासीनता, किसी के पड़ोसी के प्रति प्रेम में कमी, नम्रता, नम्रता, सहानुभूति का अभाव होता है। लोग, कठोर हृदय, गरीबों के प्रति अशिष्ट रवैया, सोने की प्रवृत्ति, व्यभिचार आदि। भगवान और पड़ोसियों के साथ अच्छे संबंध बहाल करने और आत्मा को फिर से कोमल बनाने के लिए बहुत सारे प्रार्थना कार्य, आह, आँसू की आवश्यकता होती है। ईश्वर और पड़ोसियों के प्रति संवेदनशील। इस प्रकार आत्मा असंयम से गिर जाती है। ओह, एक ईसाई के लिए हर समय संयम कितना आवश्यक है! असंयम कितना हानिकारक है!.. (सेंट पीटर्सबर्ग, 1905, पृष्ठ 38)।

अत्यधिक और गलत समय पर शराब का सेवन आत्मा को आंतरिक प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई में शक्तिहीन बना देता है; आत्मा आसानी से क्रोध और राक्षसी भय के प्रति संवेदनशील होती है - जहां कोई भय नहीं है; जहां शर्म नहीं है वहां शर्म आती है (सेंट पीटर्सबर्ग, 1905, पृष्ठ 68)।

भोजन और पेय में अधिकता का पाप लोलुपता के पाप के बहुत करीब है (30)। लोलुपता हमेशा भोजन और भोजन के प्रति एक जुनून और अधिक परिष्कृत उत्साह है। खाने-पीने में अधिकता का पाप एक जुनून हो सकता है, लेकिन ऐसा होना जरूरी नहीं है, लेकिन यह आसानी से जुनून में बदल सकता है।

भोजन और पेय की अधिकता मानव स्वास्थ्य और उसके संपूर्ण आध्यात्मिक और नैतिक आधार को कमजोर कर देती है। अत्यधिक शराब पीने से शराब के प्रति जुनून पैदा होता है, जो न केवल व्यक्ति को बल्कि उसके पूरे परिवार और पूरे पारिवारिक ढांचे को कमजोर कर देता है।

खाने-पीने में अति के पाप के विरुद्ध सबसे बड़ा हथियार उपवास है। इस पाप के विरुद्ध संघर्ष के अधिक विवरण के लिए, लोलुपता के पाप के विरुद्ध संघर्ष का विवरण देखें (30)।

32. घमंड का पाप

व्यर्थ - जो लालच से सांसारिक या व्यर्थ महिमा चाहता है, सम्मान के लिए प्रयास करता है, प्रशंसा के लिए, अपने काल्पनिक गुणों की मान्यता की मांग करता है, अच्छे के लिए नहीं, बल्कि प्रशंसा, सम्मान और सम्मान के बाहरी संकेतों (डाहल) के लिए अच्छा करता है।

पवित्र धर्मग्रंथों में, नये नियम में, गलातियों को लिखे प्रेरित पौलुस के पत्र में, घमंड के बारे में ये शब्द हैं:

आइए व्यर्थ न हों
एक दूसरे को परेशान करना
एक दूसरे से ईर्ष्या करो (गलातियों 5:26)।

इसके अलावा, पवित्र धर्मग्रंथों में, नए नियम में, फिलिप्पियों के लिए प्रेरित पॉल के पत्र में, ये शब्द हैं:

कुछ मत करो
महत्वाकांक्षा से बाहर*) या घमंड से बाहर,
लेकिन विनम्रता से
एक दूसरे को अपने से बढ़कर आदर करो (फिलिप्पियों 2:3)।
(* अस्पष्टता - विवादास्पद बातचीत करने की प्रवृत्ति, शब्दों पर बहस करने की प्रवृत्ति (दाल)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में भोजन और पेय की अधिकता के बारे में निम्नलिखित शब्द लिखे हैं:

चापलूस हमारे बड़े दुश्मन हैं: वे हमारी आँखों को अंधा कर देते हैं, हमें हमारी बड़ी कमियों को देखने की अनुमति नहीं देते हैं, और इसलिए हमारी पूर्णता के मार्ग को अवरुद्ध कर देते हैं, खासकर अगर हम घमंडी और अदूरदर्शी हैं। इसलिए हमें हमेशा उन चापलूसों को रोकना चाहिए जो हमसे चापलूसी भरी बातें करते हैं, या उनसे दूर रहना चाहिए। धिक्कार है उस पर जो चापलूसों से घिरा रहता है; अच्छा - जो सरल लोगों से घिरा हुआ है जो सच्चाई को नहीं छिपाते हैं, हालांकि अप्रिय, उदाहरण के लिए, हमारी कमजोरियों, त्रुटियों, जुनून, गलतियों को उजागर करते हैं (मॉस्को, 1894, खंड 1, पृष्ठ 326)।

तो व्यर्थ व्यक्ति प्रसिद्धि, सम्मान, चापलूसी, प्रशंसा, प्रशंसा, ध्यान, हर चीज का केंद्र बनना चाहता है।

घमंड का पाप अभिमान (4), आत्म-प्रेम (28) और महत्वाकांक्षा (29) के पाप से निकटता से संबंधित है।

घमंड के पाप के खिलाफ संघर्ष का अंदाजा लगाने के लिए, घमंड (4), अभिमान (28) और महत्वाकांक्षा (29) के पाप के खिलाफ संघर्ष का विवरण देखें।

33. आलस्य का पाप

काम करना और आलसी न होना प्रत्येक ईसाई का मुख्य कर्तव्य है। पुराने नियम में, दुनिया के निर्माण के उनके उदाहरण में, फिर ईश्वर के कानून की चौथी और आठवीं आज्ञाओं में, साथ ही पवित्र ग्रंथ के कई अन्य स्थानों में, भगवान ईश्वर ने हमें काम करने की आज्ञा दी और आलसी मत बनो.

प्रभु परमेश्वर ने स्वयं छह दिनों में पृथ्वी का निर्माण किया, और इस कार्य के द्वारा उन्होंने हमें एक उदाहरण दिया कि हमें काम करने की आवश्यकता है। इसका वर्णन पवित्र धर्मग्रंथों में, पुराने नियम में, उत्पत्ति की पुस्तक में किया गया है (उत्पत्ति 1:1-2:4)।

चौथी आज्ञा परमेश्वर के कानून की अन्य 10 आज्ञाओं में, पवित्र धर्मग्रंथों में, पुराने नियम में, निर्गमन की पुस्तक में पाई जाती है (निर्गमन 20:2-17)। यह इस प्रकार पढ़ता है:

सब्त के दिन को स्मरण रखो, उसे पवित्र रखो:
छ: दिन तक काम करना, और उन में अपना सब काम करना।
सातवें दिन, सब्त के दिन, अपने परमेश्वर यहोवा के लिये। (निर्गमन 20:4 tss)।

इस प्रकार, चौथी आज्ञा हमें छह दिन काम करना और सातवें दिन प्रभु परमेश्वर को समर्पित करना भी सिखाती है।

तू चोरी न करना (निर्गमन 20:4 सी.एस.)।

यह आज्ञा न केवल चोरी पर रोक लगाती है, बल्कि किसी भी तरह से दूसरों की संपत्ति हड़पने पर भी रोक लगाती है। इसलिए, न केवल चोरी, बल्कि आलस्य और काम पर या स्कूल में अपने कर्तव्यों को पूरा न करना भी पाप है। क्योंकि व्यक्ति भुगतान तो प्राप्त कर लेता है, लेकिन अपना काम मन लगाकर नहीं करता।

पवित्र धर्मग्रंथों में, नए नियम में, थिस्सलुनिकियों को प्रेरित पॉल के दूसरे पत्र में, श्रम के बारे में ये शब्द हैं:

जो काम करना नहीं चाहता वह भोजन न करे (2 थिस्सलुनीकियों 2:10)।

यहां पवित्र प्रेरित पॉल ईसाइयों को काम करना सिखाते हैं और यहां तक ​​कि इस बात पर भी जोर देते हैं कि जो लोग काम नहीं करना चाहते उन्हें खाना नहीं खाना चाहिए। (वैसे, प्रेरित के इन शब्दों को कम्युनिस्ट अपनी रचनात्मकता के रूप में प्रस्तुत करते हैं)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" में इस तरह काम के बारे में लिखा है:

जो बिना शिकायत के आज्ञाकारिता करता है, उसकी आत्मा के लिए महान फल होता है: जिसे हम प्रभु यीशु मसीह के उदाहरण से देखते हैं, जो आज्ञाकारिता के लिए मानवता के बीच, सभी रियासतों और शक्ति और प्रभुत्व से ऊपर है... इसके अलावा, जो आज्ञा मानता है, उसके शरीर के लिये बड़ा फल होता है; क्योंकि आलसी लोग हानि उठाते हैं, परन्तु परिश्रमी और परिश्रमी और आज्ञाकारी लाभ उठाते हैं। इसलिए, आज्ञाकारिता आत्मा और शरीर के लिए फलदायी है, और यदि यह शरीर के लिए फलदायी नहीं है, तो यह निश्चित रूप से आत्मा के लिए है। इसलिए हर कोई अच्छे के लिए आज्ञाकारी बने, लेकिन बुराई के लिए नहीं (मॉस्को, 1894, खंड 2, पृष्ठ 27)।

श्रम व्यक्ति की इच्छाशक्ति को मजबूत करता है और उसे समृद्ध बनाता है। काम ईमानदारी और कर्तव्यनिष्ठा से करना चाहिए। ईसाई धर्म काम को "काले" और "सफेद" में विभाजित नहीं करता है। इसके लिए केवल यह आवश्यक है कि कार्य ईमानदार और लाभकारी हो।

लेकिन दूसरी ओर, हमें ईश्वर प्रदत्त प्रतिभाओं और क्षमताओं को विकसित करने, खुद को बेहतर बनाने, आलसी न होने, दुनिया का अध्ययन करने - भगवान भगवान की रचनात्मकता, और विवेक हासिल करने के लिए भी कहा जाता है।

आलस्य का पाप कई अन्य पापों का स्रोत है: बेकार की बातें (1), निंदा (2), अवज्ञा (3), ईर्ष्या (6), निंदा (8), असावधानी (9), किसी के उद्धार के बारे में लापरवाही (10) , लापरवाही (11) , लापरवाही (12), निराशा (15), अवज्ञा (18), बड़बड़ाना (19), आत्म-औचित्य (20), विरोधाभास (21), आत्म-इच्छा (22), तिरस्कार (23), निंदा (24), झूठ (25), हँसी (26), प्रलोभन (27), लोलुपता (30), खाने-पीने में अति (31), घमंड (32), अशुद्ध विचारों को स्वीकार करना (34), अशुद्ध विचार ( 36), आलस्य और लापरवाही के कारण ईश्वर की सेवा में चूक (37), चर्च और घरेलू प्रार्थना में अनुपस्थित मन (38)।

आलस्य के पाप से लड़ने के लिए, आपको उन सभी लोगों को याद रखना होगा जो कठिन परिस्थितियों में रहते हैं, जिन पर विभिन्न जिम्मेदारियों का बोझ है, जो बीमार हैं, या जो अन्यथा दुखी हैं। इसके बाद, आपको हमारे पिता परमेश्वर से प्रार्थना करने और कुछ ईश्वरीय कार्य करने की आवश्यकता है; लोगों और भगवान भगवान को लाभ पहुंचाएं।

34. अशुद्ध विचारों को ग्रहण करने का पाप

अशुद्ध - उड़ाऊ।

अशुद्ध विचारों को स्वीकार करने का पाप विचारों के साथ पाप करने के समान है (41), केवल इतना कि यह सिर्फ पाप नहीं है, बल्कि अशुद्ध विचारों को स्वीकार करने का पाप है; अर्थात् उड़ाऊ विचारों को स्वीकार करने का पाप।

आपको यह जानने की आवश्यकता है कि "पूर्वसर्ग" कोई पाप नहीं है, क्योंकि यह विचार हमारी इच्छा की भागीदारी के बिना हमारे पास आया था। लेकिन "संयोजन", "जोड़" आदि पाप हैं, क्योंकि हम पहले से ही अपनी इच्छा की भागीदारी से सोचते हैं। (पापपूर्णता की डिग्री के बारे में तर्क के बारे में नीचे विचार (41) देखें)।

अशुद्ध विचारों को प्राप्त करने का पाप अशुद्ध दृष्टि (36), दृष्टि (42), श्रवण (43), गंध (44), स्वाद (45) और स्पर्श (46) के पाप से जुड़ा है।

अशुद्ध विचारों को स्वीकार करने के पाप को हमारे आस-पास की दुनिया और हमारे पिछले पापों से बहुत मदद मिलती है। हर तरफ से - यदि मीडिया नहीं, तो लोग और यहां तक ​​कि हमारे सहकर्मी, परिचित या रिश्तेदार - वे लगातार हमें बताते और संकेत देते हैं। हमें लगातार दोहरे अर्थ वाले शब्दों, संकेतों और उपाख्यानों, या उत्तेजक और चिढ़ाने वाले फैशन से बहकाया जाता है। हमारा जीवन और हमारे पिछले पाप धीरे-धीरे हमारे अंदर कौशल और यादें पैदा करते हैं, जो बाद में हमें प्रलोभित भी कर सकते हैं और हमें शांति नहीं दे सकते। यह सब एक व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है और वह अपने विचारों में पाप करना शुरू कर देगा।

अशुद्ध विचारों को स्वीकार करने के पाप से बचने के लिए, आपको हर उस चीज़ को देखने और सुनने से बचना होगा जो आपको लुभा सकती है: चित्र, बातचीत, लोग। हमें अपने अंदर से पापपूर्ण विचारों को दूर भगाना होगा और कुछ ऐसा करना होगा जिससे हम कुछ और सोचने पर मजबूर हो जाएं।

35. अनेक अधिग्रहणों का पाप

अधिग्रहण भौतिक वस्तुओं का संचय है; यह भौतिकवाद है.
एकाधिक अधिग्रहण पहले से ही ऐसे अधिग्रहण हैं जो जुनून में बदल गए हैं। ईसाई धर्म भौतिक नहीं, बल्कि स्वर्गीय खजाने के संचय का आह्वान करता है; पुण्य के लिए और आत्मा को पाप से शुद्ध करने के लिए।

पवित्र शास्त्र, प्रेरित मैथ्यू का सुसमाचार, निम्नलिखित कहता है:

अपने लिये पृय्वी पर धन इकट्ठा न करो,
जहाँ कीट और जंग नष्ट करते हैं
और जहां चोर सेंध लगाते और चोरी करते हैं।
परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो,
जहां न तो कीड़ा नष्ट करता है और न ही जंग
और जहां चोर सेंध नहीं लगाते या चोरी नहीं करते (मत्ती 6:19-20)।

यहां कहा गया है कि सभी सांसारिक, भौतिक खजानों का कोई मूल्य नहीं है। सबसे पहले, वे आसानी से खो सकते हैं, और दूसरी बात, भगवान भगवान के पास उनका कोई मूल्य नहीं है; और यह सबसे महत्वपूर्ण बात है. हमें आध्यात्मिक ख़ज़ाना इकट्ठा करने की ज़रूरत है। हमें पाप नहीं करना चाहिए और अपनी पापी आदतों को सुधारना चाहिए और इस तरह अनंत काल तक जीने के लायक बनना चाहिए।

वर्तमान दुनिया बड़े पैमाने पर अत्यधिक अधिग्रहण के पाप में योगदान करती है। हर तरफ से, मीडिया हमें लगातार बताता है कि हमें या तो यह या कुछ और खरीदने की ज़रूरत है। इससे इस पाप का विरोध करना बहुत कठिन हो जाता है।

अत्यधिक अधिग्रहण के पाप से लड़ने के लिए, आपको उन लोगों को याद रखना होगा जो कठिन परिस्थितियों, गरीबी और ज़रूरत में रहते हैं। हमें याद रखना चाहिए कि अंत में मृत्यु भी हमारे लिए आएगी, और तब भगवान भगवान हमसे हमारे सांसारिक धन के बारे में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक धन के बारे में पूछेंगे। वह हमसे पूछेगा कि हम कैसे इंसान थे और कैसे रहते थे? इसलिए, आपको दृढ़ता से यह निर्णय लेने की आवश्यकता है कि केवल वही खरीदें जो आपको वास्तव में चाहिए, थोड़े से संतुष्ट रहें और एक संयमित जीवन शैली अपनाएं। फिर आपको जरूरतमंद लोगों की मदद करने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास करने की जरूरत है और आम तौर पर आध्यात्मिक जीवन पर अधिक ध्यान देना होगा।

36. पाप अशुद्ध दृष्टि है

देखो, देखो - देखो, देखो, अपनी निगाहें ठीक करो (दाल)।
अशुद्ध उड़ाऊ है.

अशुद्ध दृष्टि का पाप दृष्टि से पाप करने के समान है (42), केवल इतना कि यह केवल दृष्टि का पाप नहीं है, बल्कि अशुद्ध दृष्टि का पाप है; वह है, एक उड़ाऊ दृष्टिकोण।

अशुद्ध विचारों का पाप अशुद्ध विचारों को स्वीकार करने के पाप से निकटता से संबंधित है (34)। उड़ाऊ चित्रों से व्यक्ति आसानी से उड़ाऊ विचारों की ओर बढ़ जाता है।

अशुद्ध दृष्टि तब होती है जब कोई व्यक्ति अपने पड़ोसी को अशुद्ध दृष्टि से देखता है; विशेषकर विपरीत लिंग के किसी करीबी पर। वह उसके शरीर को देखती है, सोचती है कि उसके कपड़ों के नीचे क्या है, सोचती है, सपने देखती है, आनंद लेती है।

एक ईसाई को शुद्ध होना चाहिए, उसके विचार, उसका दिल, उसका रूप। यह विचार, किसी अन्य की तरह, क्रोनस्टेड के हमारे प्रिय पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी पुस्तक "द पाथ टू गॉड" में पूरी तरह से व्यक्त किया है:

एक सच्चे ईसाई के पास आत्मा, शरीर और जीवन में सब कुछ अलग होना चाहिए: अन्य विचार - आध्यात्मिक, पवित्र; अन्य वासनाएँ - स्वर्गीय, आध्यात्मिक; दूसरी इच्छा सही, पवित्र, नम्र, अच्छी है; दूसरी कल्पना शुद्ध है, पवित्र है; एक अलग स्मृति, एक अलग रूप - शुद्ध, सरल, पवित्र, गैर-बुरा; दूसरा शब्द - उद्देश्यपूर्ण, शुद्ध, शांत, नम्र; एक शब्द में, एक ईसाई को एक अलग व्यक्ति होना चाहिए, स्वर्गीय, नया, पवित्र, दिव्य रूप से जीवित, ईश्वर की आत्मा द्वारा सोचना, महसूस करना, बोलना और कार्य करना। ये संत थे. उनके जीवन को पढ़ें, सुनें, सीखें, अनुकरण करें (सेंट पीटर्सबर्ग, 1905, न्यूयॉर्क, 1971, पृष्ठ 8)।

अशुद्ध दृष्टि के पाप को हमारे आस-पास की दुनिया और हमारे पिछले पापों से बहुत मदद मिलती है। हर तरफ से - यदि मीडिया नहीं, तो लोग और यहां तक ​​कि हमारे सहकर्मी, परिचित या रिश्तेदार - वे लगातार हमें बताते और संकेत देते हैं। हम लगातार अस्पष्ट शब्दों, संकेतों और उपाख्यानों, या उत्तेजक और चिढ़ाने वाले फैशन से बहकाए जाते हैं। हमारा जीवन और हमारे पिछले पाप धीरे-धीरे हमारे अंदर कौशल और यादें पैदा करते हैं, जो बाद में हमें प्रलोभित भी कर सकते हैं और हमें शांति नहीं दे सकते। यह सब एक व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है और वह शुद्ध न होकर अशुद्ध दृष्टि से पाप करने लगेगा।

अशुद्ध विचारों के पाप से बचने के लिए, आपको हर उस चीज़ को देखने और सुनने से बचना होगा जो आपको लुभा सकती है: चित्र, बातचीत, लोग। हमें अपने अंदर से पापपूर्ण विचारों को दूर भगाना होगा और कुछ ऐसा करना होगा जिससे हम कुछ और सोचने पर मजबूर हो जाएं।

37. आलस्य और लापरवाही से दैवीय सेवाओं को छोड़ना पाप है।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" (पेरिस, 1984) में सेवा के बारे में निम्नलिखित लिखा है:

किस मातृ, या बेहतर कहें तो दिव्य प्रेम के साथ, चर्च प्रतिदिन अपनी बाहों में लेकर, शाम को, आधी रात को, सुबह और मध्य के आसपास, हम सभी के लिए प्रभु से निरंतर प्रार्थना करता हुआ प्रतीत होता है। दिन: वह हमें सिखाती है, शुद्ध करती है, पवित्र करती है, चंगा करती है और संस्कारों को मजबूत करती है और सभी तरीकों से हमें मोक्ष और शाश्वत जीवन की ओर सबसे कोमल और नम्र तरीके से मार्गदर्शन करती है (पृष्ठ 89)।

चर्च, अपने मंदिर और पूजा के माध्यम से, पूरे व्यक्ति को प्रभावित करता है, उसे पूरी तरह से शिक्षित करता है: यह उसकी दृष्टि, श्रवण, गंध, स्पर्श, स्वाद, कल्पना, भावनाओं, मन और इच्छा को चिह्नों की भव्यता और पूरे मंदिर के बजने से प्रभावित करता है। गायन, धूप, सुसमाचार को चूमना, क्रॉस और संतों, प्रोस्फोरा, गायन और धर्मग्रंथों का मधुर वाचन (पृ. 90)।

उस व्यक्ति का क्या होगा जो जहाज से पानी में गिर जाने पर और उसे बचाने के लिए फेंकी गई रस्सी या नाव को देखकर न केवल रस्सी या नाव को नहीं पकड़ता, बल्कि उन्हें दूर धकेल देता है? वह रसातल में मर जायेगा। ऐसे ईसाई हैं, जिन्हें शाश्वत विनाश से मुक्ति के लिए, एक रस्सी, जैसे कि, स्वर्ग से दी गई थी - सेंट। धर्मग्रंथ, यीशु मसीह के शरीर और रक्त के सबसे बड़े रहस्य के साथ सभी संस्कार। मुक्ति की नाव मसीह का चर्च है। जो कोई भी उसे अस्वीकार करता है वह निस्संदेह नष्ट हो जाएगा, और वास्तव में, अपने गर्व के लिए, अपने पागलपन, मूर्खता, घृणित लत और अपनी सनक के लिए (पृष्ठ 91)।

वे कहते हैं:- यदि तुम नहीं चाहते, तो प्रार्थना मत करो; - चालाक बुद्धि, दैहिक; यदि आप प्रार्थना करना शुरू नहीं करते हैं, तो आप प्रार्थना के पीछे पूरी तरह से पिछड़ जायेंगे; देह यही चाहता है। "स्वर्ग के राज्य की आवश्यकता है" (मैथ्यू 11:12 सीएस); अच्छाई के प्रति आत्म-मजबूरी के बिना आप बच नहीं पाएंगे (पृ. 75)।

सच्ची प्रार्थना कोई आसान बात नहीं है। इसमें ध्यान और एकाग्रता की आवश्यकता होती है। आलस्य और लापरवाही के कारण दैवीय सेवा को छोड़ने का पाप चर्च और घरेलू प्रार्थना (38) में अनुपस्थित रहने के पाप से निकटता से संबंधित है।

आलस्य और लापरवाही के कारण दैवीय सेवा को छोड़ कर पाप न करने के लिए, हमें याद रखना चाहिए कि प्रार्थना हमारे प्यारे पिता, भगवान भगवान के साथ एक वार्तालाप है। इसलिए उसे ईमानदार होना चाहिए. प्रार्थना स्वतंत्र रूप से और आनंदपूर्वक की जानी चाहिए, लेकिन दूसरी ओर, कभी-कभी आपको खुद को थोड़ा मजबूर करने की आवश्यकता होती है।

आपको प्रार्थना के लिए अच्छी तरह से तैयार रहने की आवश्यकता है। सबसे पहले, हमारी सभी प्रार्थनाओं और सेवाओं का अच्छी तरह से अध्ययन और जानकारी होनी चाहिए। जब हम उन्हें समझ लेंगे तो हम प्रार्थना में गहराई से उतर जायेंगे और हमारे पास लापरवाही के कम कारण रह जायेंगे।

चर्च सेवाओं में बेहतर भाग लेने के लिए, यह अच्छा है - प्रत्येक सेवा से पहले - प्रेरित और सुसमाचार से उन अंशों को पहले से पढ़ लें जो चर्च में पढ़े जाएंगे।

फिर, निःसंदेह, आपको सेवा की शुरुआत में आने की आवश्यकता है।

अन्य बातों के अलावा, यह आत्मा के लिए, और दिव्य सेवाओं में अधिक सचेत भागीदारी के लिए और चर्च जीवन का समर्थन करने के लिए बहुत अच्छा होगा, अगर हम किसी तरह चर्च और पैरिश जीवन में शामिल हो जाएं और चर्च और पैरिश में मदद करना शुरू कर दें।

38. चर्च और घरेलू प्रार्थना में अनुपस्थित-मन का पाप

क्रोनस्टाट के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी डायरी "माई लाइफ इन क्राइस्ट" (पेरिस 1984) में अनुपस्थित-दिमाग के बारे में निम्नलिखित लिखा है:

अनुपस्थित-मनन का पाप है, जिसके प्रति हम सभी अत्यंत संवेदनशील हैं; तुम्हें इसे भूलना नहीं चाहिए, बल्कि इसका पश्चाताप करना चाहिए; हम न केवल घर पर बल्कि चर्च में भी अनुपस्थित मानसिकता में लिप्त रहते हैं। अनुपस्थित-दिमाग का अपराधी शैतान और रोजमर्रा, सांसारिक चीजों के लिए हमारे कई अलग-अलग जुनून हैं; इसका कारण विश्वास की कमी है; इसके विरुद्ध उपाय उत्कट प्रार्थना है (पृ. 9)।

शत्रु, ईश्वर की अच्छाई और प्रार्थनाओं की शक्ति को जानते हुए, हर संभव तरीके से हमें प्रार्थना से दूर करने की कोशिश करता है, या प्रार्थना के दौरान हमारे दिमागों को बिखेरने, हमें विभिन्न सांसारिक जुनून और व्यसनों या जल्दबाजी, भ्रम आदि में फंसाने की कोशिश करता है। .(पृ.13).

प्रार्थना में हमारी लापरवाही और आलस्य बहुत बड़ा है: हम हमेशा प्रार्थना करने में लगे रहते हैं और अक्सर अपना काम जल्द से जल्द खत्म करने के लिए बेतरतीब ढंग से प्रार्थना करते हैं, हम जल्दी में होते हैं, हम ऊपर तक छलांग लगाते हैं, लेकिन हम गहराई में नहीं देखते हैं हमारे दिल का. इसीलिए हमारी प्रार्थना हवा की तरह है: यह शोर करती है, यह बहती है, और बस इतना ही (पृ. 82)।

जो कोई जल्दबाजी में, हार्दिक समझ और सहानुभूति के बिना, अपने आलसी और नींद वाले शरीर से अभिभूत होकर प्रार्थना पढ़ता है, वह भगवान की नहीं, बल्कि अपने शरीर की, अपने आत्म-प्रेम की सेवा करता है, और अपनी असावधानी, प्रार्थना में अपने दिल की उदासीनता के साथ भगवान को कोसता है:
“क्योंकि परमेश्वर आत्मा है:
और जो लोग भगवान की पूजा करते हैं
हमें उसकी आराधना आत्मा और सच्चाई से करनी चाहिए” (यूहन्ना 4:24 सी.एस.)। - निःसंदेह। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपका शरीर कितना आलसी और कमजोर है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह आपको कैसे सुला देता है, अपने आप पर काबू पाएं, भगवान के लिए खुद को न छोड़ें, अपने आप को नकारें, ताकि भगवान के लिए आपका उपहार सही हो, भगवान को अपना दिल दें (शंघाई, 1948) . , पेज 138).

जब हम महान लोगों और महान पद वाले लोगों से बात करते हैं, तो हम हमेशा उनके प्रति और बातचीत पर ध्यान देते हैं। इसके अलावा, जब हम अपने पिता और दुनिया के निर्माता के साथ बात करते हैं, तो हमें प्रार्थना के हर शब्द में ईमानदार, चौकस और विचारशील होने की आवश्यकता है। वह जो प्रार्थना में लापरवाह है, जैसा कि ऊपर कहा गया है, वास्तव में "अपनी असावधानी से, प्रार्थना में अपने हृदय की उदासीनता से प्रभु की शपथ खाता है।" प्रार्थना के प्रति लापरवाही और असावधानी से बचने के लिए, जब हम थके हुए हों या जब हम जल्दी में हों तो हमें प्रार्थना करने से बचना चाहिए।

दूसरी ओर, सभी प्रार्थना पुस्तकें हमें चेतावनी देती हैं कि सच्ची और गहरी प्रार्थना आसान नहीं है और दुश्मन हमें बाधित करने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास करेगा। इसके लिए हमारे संयम और पूर्ण ध्यान की आवश्यकता है।

चर्च और घरेलू प्रार्थना में अनुपस्थित-दिमाग का पाप आलस्य और लापरवाही के माध्यम से दिव्य सेवा को छोड़ने के पाप से निकटता से संबंधित है (37)। एक व्यक्ति जो लापरवाही से घर और चर्च में प्रार्थना करता है वह हमेशा एक कारण ढूंढता है कि वह चर्च में क्यों नहीं आ सकता है।

चर्च और घरेलू प्रार्थना के दौरान अनुपस्थित रहकर पाप न करने के लिए, हमें यह याद रखना होगा कि प्रार्थना हमारे प्यारे पिता, प्रभु परमेश्वर के साथ बातचीत है। इसलिए उसे ईमानदार होना चाहिए. प्रार्थना स्वतंत्र रूप से और आनंदपूर्वक की जानी चाहिए, लेकिन दूसरी ओर, कभी-कभी आपको खुद को थोड़ा मजबूर करने की आवश्यकता होती है।

आपको प्रार्थना के लिए अच्छी तरह से तैयार रहने की आवश्यकता है। सबसे पहले, हमारी सभी प्रार्थनाओं और सेवाओं का गहन अध्ययन किया जाना चाहिए। जब हम सब कुछ समझ जाएंगे, तब हम और अधिक गहराई तक प्रवेश कर सकेंगे और प्रार्थना में गहराई तक जा सकेंगे।

फिर आपको सुबह और शाम प्रार्थना के कुछ नियम अपनाने होंगे।

हमें सदैव एक ही स्थान पर प्रार्थना करनी चाहिए। घर में एक ही कोने में चिह्नों के साथ (लाल कोने में, यानी सुंदर कोने में), और चर्च में उसकी पसंदीदा जगह पर।

तब तुम्हें कभी भी जल्दबाजी में प्रार्थना नहीं करनी चाहिए। हमें याद रखना चाहिए कि किसी को भी जल्दबाज़ी में प्रार्थना की ज़रूरत नहीं है; न हमें, न लोगों को, न प्रभु परमेश्वर को। अगर कोई जल्दबाजी में की गई प्रार्थना सुन लेता है तो उस पर इसका निराशाजनक प्रभाव पड़ता है। जल्दबाजी, लापरवाही और हड़बड़ी में की गई प्रार्थना दूसरों को प्रलोभन और प्रलोभन में ले जाती है (27) और एक बुरा उदाहरण स्थापित करती है। साथ ही, आप नियमों के गुलाम नहीं बन सकते. यदि समय न हो तो बिना भावना के और बहुत अधिक की अपेक्षा भावना से और कम प्रार्थना करना बेहतर है।

आपको कोशिश करनी चाहिए कि जब आप थके हुए हों तो कभी प्रार्थना न करें। उदाहरण के लिए, शाम की प्रार्थना का नियम सोने से ठीक पहले नहीं, बल्कि सोने से थोड़ा पहले किया जाना चाहिए। इस प्रकार, व्यक्ति को अभी नींद नहीं आई है और वह प्रार्थना पर ध्यान केंद्रित कर सकता है। यदि बिस्तर पर जाने से ठीक पहले प्रार्थना नियम का अभ्यास किया जाए, तो यह आसानी से लापरवाह हो सकता है। बिस्तर पर जाने से पहले, आप अपने आप को पार कर सकते हैं और केवल एक छोटी प्रार्थना कह सकते हैं:

आपके हाथ में, प्रभु यीशु मसीह, मेरे भगवान,
मैं अपनी आत्मा को धोखा देता हूं।
आप मुझे आशीर्वाद दें, आप मुझ पर दया करें
और मुझे अनन्त जीवन प्रदान करें।
तथास्तु।

39. पाप एक मामला है

कोई व्यक्ति कर्म, वचन या विचार से पाप कर सकता है। यह स्वीकारोक्ति, घर और चर्च में उपयोग के लिए, उन महान और स्पष्ट पापों को सूचीबद्ध नहीं करती है जो भगवान के कानून की 10 आज्ञाओं में पाए जाते हैं। इसलिए, इस पैराग्राफ में, आप 10 आज्ञाओं और परमानंद द्वारा निर्देशित पापों को रख सकते हैं। (धारा 4 देखें - दस आज्ञाओं द्वारा पापों की परिभाषा)।

40. पाप शब्द

शब्द मनुष्य के लिए प्रभु परमेश्वर का महान उपहार है। यह अच्छाई का स्रोत हो सकता है, लेकिन यह बुराई का भी स्रोत हो सकता है। एक शब्द किसी व्यक्ति की आत्मा का प्रतिबिंब हो सकता है, लेकिन यह सिर्फ एक आदत भी हो सकता है। पवित्र शास्त्रों में इस शब्द के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है।

उदाहरण के लिए, पवित्र धर्मग्रंथों में, प्रेरित मैथ्यू के सुसमाचार में, अच्छे और बुरे शब्दों के बारे में निम्नलिखित कहा गया है:

...क्योंकि जो मन में भरा हो वही मुंह पर आता है।
एक अच्छे खजाने से एक अच्छा आदमी
अच्छाई सामने लाता है;
और दुष्ट मनुष्य बुराई का भण्डार बनाता है
बुराई सहता है; (मैथ्यू 12:35 रु.)

हमारा शब्द, हमारी जीभ अनेक प्रकार के पापों का स्रोत बन सकती है। ये सभी हमारे पड़ोसियों के लिए अपमान, अपमान, कलह, झगड़ा और अन्य बुराइयाँ लाते हैं। पापों की इस श्रेणी में शामिल हैं: बेकार की बातें (1), निंदा (2), बदनामी (8), बदतमीजी (13), बड़बड़ाना (19), आत्म-औचित्य (20), भर्त्सना (21), भर्त्सना (23), बदनामी (24), झूठ (25), साथ ही अभद्र भाषा, गपशप और पाखंड।

अभद्र भाषा में गंदे अर्थात बुरे शब्दों का प्रयोग होता है। बदनामी (24) के साथ-साथ कुछ लोग बुरे अपशब्दों का भी प्रयोग करते हैं और यह एक आदत और जुनून बन सकता है। बुरे शब्द निश्चित रूप से एक ईसाई की शब्दावली का हिस्सा नहीं होने चाहिए।

गपशप तब होती है जब कोई, गलती से या जानबूझकर, सुनी हुई बातों में कुछ काल्पनिक जोड़ देता है। जो सामने आता है वह असत्य या अर्धसत्य है; गपशप निकलती है. गपशप खोखली बात (1), झूठ (25), अपने प्रियजनों के प्रति दुर्भावना या क्रोध के परिणामस्वरूप प्रकट होती है।

पाखंडी वे लोग हैं जो वास्तव में जितने हैं उससे अधिक दयालु, बेहतर, होशियार, अधिक सुंदर दिखने की कोशिश करते हैं। ये लोग खेलते हैं, दिखावा करते हैं, जिसका मतलब है कि वे अपना पूरा अस्तित्व झूठ पर आधारित करते हैं। पाखंडी वे भी हैं जो कहते और दिखावा करते हैं कि वे आस्तिक हैं, परन्तु वास्तव में वे आस्तिक नहीं हैं।

शब्दों के साथ पाप न करने के लिए, हमें यह देखना होगा कि हम क्या कहते हैं और हमें अपनी जीभ पर लगाम लगाने की जरूरत है। हमें याद रखना चाहिए कि जीभ कई पापों का स्रोत है, उदाहरण के लिए: बेकार की बातें (1), निंदा (2), बदनामी (8), बदतमीजी (13), आत्म-औचित्य (20), भर्त्सना (21), भर्त्सना (23), बदनामी (24), झूठ (25), हँसी (26) और प्रलोभन (27)। हमें याद रखना चाहिए कि खामोशी वाचालता और खोखली बातों से कहीं बेहतर है।

जो व्यक्ति हर समय बात करता है वह जो कहना चाहता है उसमें व्यस्त रहता है और इसलिए दूसरों की बात कम सुनता है। चुप रहकर सुनने से दूसरों पर ध्यान केंद्रित किया जा सकता है। उसके पास निरीक्षण करने, सुनने, ध्यान केंद्रित करने, गहराई में जाने, समझने और तौलने का अधिक अवसर होता है। इस प्रकार मूक व्यक्ति और श्रोता ज्यादातर मामलों में वक्ता से अधिक गहरे होते हैं, जो आमतौर पर अधिक सतही होता है।

41. पाप सोचना

विचार - विचार, प्रतिबिंब (ओज़ेगोव)।

आप कर्म, वचन या विचार से पाप कर सकते हैं। कोई भी कार्य, जिसमें पाप कर्म भी शामिल है, हमेशा एक विचार से पहले होता है। इसलिए, किसी पापपूर्ण कार्य या शब्द को रोकने के लिए, आपको इसे शुरुआत में ही रोकना होगा, अर्थात, जब यह अभी भी केवल एक विचार है। पापपूर्ण विचार, पापपूर्ण चिन्तन और पापपूर्ण दिवास्वप्न भी पाप हैं।

यह अवश्य कहा जाना चाहिए कि "लत", अर्थात, जब कोई व्यक्ति बिना इच्छा और इच्छा के पापपूर्ण विचार या विचार (चित्र) रखता है, तो वह पाप नहीं है। यदि वह इस "बहाने" को दूर कर देता है, तो उसने अभी तक कोई पाप नहीं किया है। जब कोई व्यक्ति स्वेच्छा से पाप के बारे में सोचता है, तभी वह पाप करता है।

यहां पापबुद्धि के चरणों के सिद्धांत की मूल बातें देना उचित है:

मनुष्य का पतन धीरे-धीरे होता है। यह जानना बहुत जरूरी है कि कोई व्यक्ति महापाप में तुरंत नहीं, बल्कि धीरे-धीरे पड़ता है। पहले छोटे और प्रतीत होने वाले हानिरहित पाप से, वह तब तक और नीचे गिर सकता है जब तक कि पाप एक आदत न बन जाए। यह क्रमिकता छोटे और बड़े सभी पापों पर लागू होती है: जैसे आलस्य, झूठ, धोखा, चोरी या शराब और नशीली दवाओं की लत। पवित्र पिता, ईसाई तपस्या और धर्मपरायणता के तपस्वी, पाप के पांच चरणों (डिग्री) को अलग करते हैं: पूर्वसर्ग, संयोजन, जोड़, कैद और जुनून।

ईसाई धर्म हमें न केवल ईश्वर के कानून की आज्ञाओं के अनुसार जीने के लिए कहता है, बल्कि आध्यात्मिक आत्म-शिक्षा में भी संलग्न होने के लिए कहता है। अपनी पापी आदतों से लड़ें और अपने अंदर सकारात्मक गुण विकसित करें। यह आध्यात्मिक विकास धीरे-धीरे प्राप्त होता है।

प्रिलॉग तब होता है जब किसी व्यक्ति की इच्छा के बिना और उसकी इच्छा के विरुद्ध उसके मन में पापपूर्ण विचार या विचार आते हैं। यदि हम तुरंत इस पापपूर्ण विचार को अपने मन से निकाल दें तो हमने अभी तक कोई पाप नहीं किया है। इस हद तक, पाप पर काबू पाना सबसे आसान है। जब कोई बहाना सामने आए तो उसे दृढ़तापूर्वक खारिज कर देना चाहिए।

यह संयोजन पाप पर एक स्वैच्छिक प्रतिबिंब है। मनुष्य पाप नहीं करता, बल्कि पाप के बारे में ही सोचता है, यह तो पाप है ही।

जोड़ पहले से ही पाप की इच्छा है। एक व्यक्ति कभी-कभी पाप करता है, लेकिन फिर भी उसे अपने पापों का एहसास होता है।

कैद पहले से ही पाप की लगातार पूर्ति है, लेकिन एक व्यक्ति अभी भी अपनी पापपूर्णता से अवगत है।

जुनून तब होता है जब पाप पहले से ही एक आदत बन जाता है, यह पहले से ही पाप की गुलामी है। पाप आसानी से हो जाता है और व्यक्ति को यह महसूस ही नहीं होता कि वह पाप कर रहा है और उसे इस पर गर्व भी हो सकता है। इस हद तक, पाप पर काबू पाना सबसे कठिन है। चर्च की प्रार्थना और गहन संघर्ष की आवश्यकता है।

विचार द्वारा पाप अशुद्ध विचार (34), अशुद्ध दृश्य (36), दृष्टि (42), श्रवण (43), गंध (44), स्वाद (45) और स्पर्श (46) प्राप्त करने के पाप से जुड़ा है।

सोच-विचारकर पाप करने में हमारे आस-पास की दुनिया और हमारे पिछले पापों से बहुत मदद मिलती है। हर तरफ से - यदि मीडिया नहीं, तो लोग और यहां तक ​​कि हमारे सहकर्मी, परिचित या रिश्तेदार - वे लगातार हमें बताते और संकेत देते हैं। हमें लगातार दोहरे अर्थ वाले शब्दों, संकेतों और उपाख्यानों, या उत्तेजक और चिढ़ाने वाले फैशन से बहकाया जाता है। हमारा जीवन और हमारे पिछले पाप धीरे-धीरे हमारे अंदर कौशल और यादें पैदा करते हैं, जो बाद में हमें प्रलोभित भी कर सकते हैं और हमें शांति नहीं दे सकते। यह सब एक व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है और वह अपने विचारों में पाप करना शुरू कर देगा।

पापपूर्ण विचारों से बचने के लिए, आपको हर उस चीज़ को देखने और सुनने से बचना होगा जो आपको लुभा सकती है: चित्र, बातचीत, लोग। हमें अपने अंदर से पापपूर्ण विचारों को दूर भगाना होगा और कुछ ऐसा करना होगा जिससे हम कुछ और सोचने पर मजबूर हो जाएं।

42. पाप दृष्टि

दृष्टि पांच मुख्य बाह्य इंद्रियों (ओज़ेगोव) में से एक है। (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी पुस्तक क्रिश्चियन फिलॉसफी में दृष्टि के पाप के बारे में निम्नलिखित लिखा है:

"अपनी भावनाओं को दृष्टि के पाप से दूर रखने का अर्थ है: दूसरे लोगों की सुंदरता, दूसरे लोगों के पहनावे, अमीर आय, घरों की समृद्ध सजावट, दूसरे लोगों के खजाने और धन को पक्षपात की दृष्टि से न देखना, क्योंकि यह सब धूल में मिल जाएगा और बर्बाद हो जाएगा।" आत्मा की पवित्रता; विद्वेष को खुली छूट न दें, एक अशुद्ध कल्पना जो सुंदर, वांछनीय रूपों में पाप की कल्पना और चित्रण करती है: मोहक छवियों या चित्रों और मूर्तियों को न देखें, मोहक किताबें न पढ़ें; मोहक समुदायों, हँसमुख और तुच्छ लोगों की सभाओं से बचें, जहाँ पाप का कोई महत्व नहीं है, सामान्य तौर पर, पाप करने के किसी भी कारण से सावधान रहें, क्योंकि दुनिया में कई प्रलोभन हैं (सेंट पीटर्सबर्ग, 1902, पृष्ठ 170)।

शब्दों की तरह दृष्टि (कोई व्यक्ति कैसा दिखता था) भी मनोदशा बताती है। इस प्रकार कोई साधारण दृष्टि से पाप कर सकता है, अपमान कर सकता है, अपमान कर सकता है।

जब कोई व्यक्ति उड़ाऊ चित्रों आदि को देखता है तो वह अपनी दृष्टि से पाप करता है। हमें उन सभी चीजों से बचना चाहिए जो हमें अपनी दृष्टि से पाप की ओर ले जा सकती हैं।

पहली नज़र में, अपनी आँखों से पाप करना एक हानिरहित गतिविधि की तरह लग सकता है। दरअसल, इससे पाप हो सकता है। व्यक्ति को धीरे-धीरे पाप करने की आदत हो जाती है। दृष्टि का पाप विचार के पाप (41) और अशुद्ध विचारों की स्वीकृति (34) से जुड़ा है।

दृष्टि से पाप करना हमारे आस-पास की दुनिया और हमारे पिछले पापों से बहुत आसान हो जाता है। हर तरफ से - यदि मीडिया नहीं, तो लोग और यहां तक ​​कि हमारे सहकर्मी, परिचित या रिश्तेदार - वे लगातार हमें बताते और संकेत देते हैं। हमें लगातार दोहरे अर्थ वाले शब्दों, संकेतों और उपाख्यानों, या उत्तेजक और चिढ़ाने वाले फैशन से बहकाया जाता है। हमारा जीवन और हमारे पिछले पाप धीरे-धीरे हमारे अंदर कौशल और यादें पैदा करते हैं, जो बाद में हमें प्रलोभित भी कर सकते हैं और हमें शांति नहीं दे सकते। यह सब एक व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है और वह अपनी दृष्टि से पाप करना शुरू कर देगा।

अपनी दृष्टि से पाप से बचने के लिए, आपको हर उस चीज़ को देखने और सुनने से बचना होगा जो आपको लुभा सकती है: चित्र, बातचीत, लोग। हमें अपने अंदर से पापपूर्ण विचारों को दूर भगाना होगा और कुछ ऐसा करना होगा जिससे हम कुछ और सोचने पर मजबूर हो जाएं।

43. पाप श्रवण

श्रवण पाँच बुनियादी बाह्य इंद्रियों (ओज़ेगोव) में से एक है। (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श)।

जब मनुष्य बुराई सुनता है, गपशप सुनता है, बातचीत करता है, अशोभनीय या निन्दात्मक चुटकुले सुनता है तो सुनने से पाप करता है। (निन्दा का अर्थ है किसी पवित्र वस्तु का उपहास करके बोलना)। हमें हर उस चीज़ से बचना चाहिए जो सुनने के माध्यम से हमें पाप की ओर ले जा सकती है।

पाप के बारे में सुनना, पहली नज़र में, एक हानिरहित गतिविधि की तरह लग सकता है। दरअसल, इससे पाप हो सकता है। सबसे पहले, श्रोता को धीरे-धीरे इसकी आदत हो जाती है और जो उसने सुना है उसे दोहराना शुरू कर देता है, और फिर वह बातचीत में अधिक सक्रिय रूप से भाग लेना शुरू कर देता है। सीधे शब्दों में कहें तो हर समय बुराई सुनने से भी पाप लग सकता है। व्यक्ति अच्छाई में विश्वास खो देता है और बुराई का आदी हो जाता है। वह धीरे-धीरे निराशा में पड़ जाता है या सनकी बन जाता है और फिर वह पाप भी करने लगता है।

सुनने का पाप विचार के पाप (41) से जुड़ा है और आसानी से वाणी के पाप (40) में बदल जाता है।

सुनने से पाप करना हमारे आस-पास की दुनिया और हमारे पिछले पापों से काफी हद तक आसान हो जाता है। हर तरफ से - यदि मीडिया नहीं, तो लोग और यहां तक ​​कि हमारे सहकर्मी, परिचित या रिश्तेदार - वे लगातार हमें बताते और संकेत देते हैं। हमें लगातार दोहरे अर्थ वाले शब्दों, संकेतों और उपाख्यानों, या उत्तेजक और चिढ़ाने वाले फैशन से बहकाया जाता है। हमारा जीवन और हमारे पिछले पाप धीरे-धीरे हमारे अंदर कौशल और यादें पैदा करते हैं, जो बाद में हमें प्रलोभित भी कर सकते हैं और हमें शांति नहीं दे सकते। यह सब एक व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है और वह सुनते ही पाप करने लगेगा।

सुनने के पाप से बचने के लिए, आपको हर उस चीज़ को देखने और सुनने से बचना होगा जो आपको लुभा सकती है: चित्र, बातचीत, लोग। हमें अपने अंदर से पापपूर्ण विचारों को दूर भगाना होगा और कुछ ऐसा करना होगा जिससे हम कुछ और सोचने पर मजबूर हो जाएं।

44. गंध का पाप

घ्राण - गंध को समझने और अलग करने की क्षमता (ओज़ेगोव)। पांच बुनियादी बाह्य इंद्रियों (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श) में से एक।

कोई ऐसी गंध का आनंद लेकर पाप कर सकता है जो पाप से जुड़ी हो या पाप के समान हो।

गंध का पाप सोच के पाप से जुड़ा है (41)। गंध की इंद्रिय से व्यक्ति आसानी से पाप विचारों की ओर और फिर पाप कर्म की ओर बढ़ता है। यह तथ्य सर्वविदित है और इसका उपयोग पापी लोगों द्वारा किया जाता है जो अन्य लोगों को पाप करने के लिए प्रलोभित करना चाहते हैं।

पापों की गंध से बचने के लिए हमें उस गंध से दूर जाना होगा जो हमें पापपूर्ण विचारों की ओर ले जा सकती है और कुछ ऐसा करना होगा जो हमें कुछ और सोचने पर मजबूर कर दे। इसके अलावा, हमें हर उस चीज़ से बचने की ज़रूरत है जो हमारी गंध की इंद्रिय के माध्यम से हमें पाप की ओर ले जा सकती है।

45. पाप स्वाद

स्वाद - जीभ पर, मुंह में होने वाली अनुभूति या भोजन का वह गुण जो उस अनुभूति का स्रोत है। पाँच बुनियादी बाह्य इंद्रियों में से एक (ओज़ेगोव)। (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श)।

क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी पिता जॉन ने अपनी प्रसिद्ध डायरी के उद्धरणों से संकलित अपनी पुस्तक "द पाथ टू गॉड" में निम्नलिखित लिखा है:

कामुकता से घृणा करें, दुष्ट का यह चारा, मीठा शैतान का आत्मा-विनाशकारी जहर, हृदय को ईश्वर से अलग और कमजोर करना और इसे अंधकार से ढक देना (सेंट पीटर्सबर्ग, 1905, पृष्ठ 240)।

तो, कामुकता के माध्यम से, स्वाद के माध्यम से, एक व्यक्ति पाप में गिर सकता है। स्वाद का पाप लोलुपता (30), भोजन और पेय में अधिकता (31) से जुड़ा है। स्वाद से व्यक्ति पापमय विचारों की ओर आसानी से जा सकता है।

स्वाद के पाप से बचने के लिए, हमें उन स्वादों से बचना होगा जो हमें पापपूर्ण विचारों की ओर ले जा सकते हैं और कुछ ऐसा करना चाहिए जो हमें किसी और चीज़ के बारे में सोचने पर मजबूर कर दे। इसके अलावा, हमें उन सभी चीजों से बचना होगा जो हमारे स्वाद के माध्यम से हमें पाप की ओर ले जा सकती हैं।

46. ​​स्पर्श का पाप

स्पर्श - दबाव, गर्मी, ठंड की अनुभूति जो तब होती है जब त्वचा किसी चीज को छूती है। पाँच बुनियादी बाह्य इंद्रियों में से एक (ओज़ेगोव)। (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श)। छूना - महसूस करना, स्पर्श करना, स्पर्श करना।

कोई व्यक्ति स्पर्श की भावना से आनंद प्राप्त करके पाप कर सकता है जो पाप से जुड़ा हो या पाप जैसा हो। इस प्रकार, आप किसी अन्य व्यक्ति के संबंध में पाप कर सकते हैं, और आप स्वयं के संबंध में भी पाप कर सकते हैं।

स्पर्श का पाप पापपूर्ण विचारों की स्वीकृति से जुड़ा है (41)। स्पर्श से व्यक्ति आसानी से पाप विचारों और फिर पाप कर्मों की ओर बढ़ सकता है।

स्पर्श के पाप से बचने के लिए, हमें स्पर्श से बचना होगा, जो हमें पापपूर्ण विचारों की ओर ले जा सकता है और कुछ ऐसा कर सकता है जिससे हम किसी और चीज़ के बारे में सोचेंगे। इसके अलावा, हमें हर उस चीज़ से बचना चाहिए जो हमें स्पर्श की भावना के माध्यम से पाप की ओर ले जा सकती है।

47. पाप - आत्मा और शरीर की अन्य भावनाएँ

एक व्यक्ति की पाँच मुख्य बाह्य इंद्रियाँ होती हैं जिनके माध्यम से कोई व्यक्ति पाप कर सकता है, ये हैं: दृष्टि (42), श्रवण (43), गंध (44), स्वाद (45), स्पर्श (46)। यहां हमारा तात्पर्य दूसरों से है, यानी अन्य मानसिक और शारीरिक भावनाओं से।

बुनियादी बाहरी इंद्रियों के अलावा, एक व्यक्ति के पास अन्य बाहरी और आंतरिक इंद्रियां भी होती हैं। जानवरों के पास केवल बाहरी चीजें होती हैं। दर्द, भूख आदि की भावना होती है, फिर खुशी, विवेक, शर्म, दया, क्रोध, जिज्ञासा, ईर्ष्या, घमंड और गर्व की भावना होती है। इनमें से कई भावनाएँ पापपूर्ण नहीं हैं, लेकिन उनके माध्यम से व्यक्ति में पाप प्रवेश कर सकता है।

अन्य मानसिक और शारीरिक पापों से बचने के लिए, हमें उन सभी चीज़ों से बचना होगा जो हमें उनकी ओर ले जा सकती हैं और कुछ ऐसा करना होगा जो हमें किसी और चीज़ के बारे में सोचने पर मजबूर कर दे।

एक पश्चाताप करने वाले पापी की स्वीकारोक्ति

हे मेरे परमेश्वर यहोवा, मैं अपने पूरे अस्तित्व से तुझे धन्यवाद देता हूं, विशेषकर इसलिये कि तू ने मुझे, एक महान पापी, को अब तक जीवित रखा है; मैं जानता हूं, प्रभु, कि आपकी भलाई मुझे पश्चाताप की ओर ले जाती है।
इसलिए, मैं आपके सामने धन्यवाद देता हूं और पश्चाताप करता हूं। हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो, और मेरे गंभीर पापों के लिए मेरे सच्चे पश्चाताप को स्वीकार करो!
"मेरे उद्धारकर्ता भगवान, अपनी दयालु दृष्टि से मुझे देखो और मेरी हार्दिक स्वीकारोक्ति स्वीकार करो!"
"प्यारे आदमी, अगर तुम चाहते हो कि हर कोई बच जाए, तो मुझे बुलाओ और मुझे पश्चाताप करने वाले एक अच्छे व्यक्ति के रूप में स्वीकार करो!"

1. एक ईसाई को दुनिया और हर सांसारिक चीज से अलग होना चाहिए। न तो संसार से प्रेम रखो, और न संसार में वालों से। यदि कोई संसार से प्रेम रखता है, तो उस में पिता का प्रेम नहीं; क्योंकि संसार में जो कुछ है, अर्थात् शारीरिक अभिलाषा, अभिलाषा और सांसारिक अभिमान, वह पिता की ओर से नहीं, परन्तु इसी संसार की ओर से है। और संसार और उस की अभिलाषाएं मिटती जाती हैं: परन्तु जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सर्वदा बना रहेगा। (यूहन्ना 2:15-17)
लेकिन मैं पूरी तरह से इस दुनिया के प्रति समर्पित हूं और मुझे पैसा, कपड़े, विलासिता, सम्मान, प्रसिद्धि, मौज-मस्ती, नृत्य और विशेष रूप से सजीव तस्वीरें (एक आधुनिक व्यक्ति के लिए - सिनेमा, टेलीविजन) पसंद है, हालांकि मैं अनुभव से जानता हूं कि उनके बाद, जैसे मनोरंजन के बाद आग, बदबू और अंधेरे के अलावा कुछ नहीं बचता।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो! इस व्यभिचारी और पापी संसार के प्रति मेरे अंदर प्रेम को कमज़ोर और ठंडा कर दो, और चाहे या न चाहो, मुझे मुक्ति के मार्ग पर ले चलो।

2. एक ईसाई को हमेशा पश्चाताप का जीवन जीना चाहिए। सच्चा और अश्रुपूर्ण पश्चाताप ईश्वर के समक्ष स्वयं की कड़ी निंदा, पापों के लिए पश्चाताप, आध्यात्मिक मुक्ति के मामले पर ध्यान न देना और किसी के दुष्कर्मों को विपरीत कार्यों से बदलना है।
और मैं कभी-कभी खुद का मूल्यांकन करता हूं, लेकिन बहुत कठोरता से, और इससे कुछ नहीं होता है, लेकिन अक्सर मैं अपने पापों को माफ कर देता हूं; कभी-कभी मैं उनके लिए शोक मनाता हूं, लेकिन मेरे आंसू शुद्ध नहीं होते; कभी-कभी मैं ईश्वर और अपने विवेक के साथ शांति बनाने की कोशिश करता हूं, लेकिन मैं बुराई के विपरीत अच्छाई नहीं करता।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो और मुझे सच्चे पश्चाताप का उपहार दो!

3. ईसाई को हमेशा याद रखना चाहिए कि सर्वव्यापी और सर्वज्ञ ईश्वर उसे हर समय देखता है, और यह स्मृति उसे पापों से दूर रखती है और अच्छा करने के लिए प्रोत्साहित करती है।
और मैं जो कुछ भी करता हूं, सब कुछ सर्वज्ञ ईश्वर के बारे में नहीं, बल्कि मेरे बारे में लोगों की राय और अपने फायदे के बारे में सोचकर करता हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो; अपने विषय में मेरी भूल को क्षमा करो और मुझसे कहो: "मैं सर्वशक्तिमान प्रभु हूं: मुझ पर प्रसन्न हो और निर्दोष बनो" (उत्पत्ति 17:1)।

4. एक ईसाई लगातार अपने अंतिम, अर्थात् मृत्यु और अंतिम न्याय को याद रखता है, और इस प्रकार अपने बुरे जुनून को रोकता है और पापों से दूर रहता है, विशेष रूप से नश्वर पापों से, जैसे: घमंड, घृणा, लोलुपता, व्यभिचार, हत्या, मोक्ष के बारे में लापरवाही आत्मा और निराशा की.
और मैं, अपने भविष्य के भाग्य के बारे में भूलकर केवल वर्तमान में जी रहा हूं, पापपूर्ण जुनून और नश्वर बुराइयों में लिप्त हूं, हमेशा धन्य जीवन के लिए अपनी आत्मा को मार रहा हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो, मुझे मेरी पापी नींद से जगाओ और मेरी नियति, मेरी लापरवाही, मेरी विस्मृति और मेरी लापरवाही को दूर भगाओ!

5. एक ईसाई संयमपूर्वक रहता है और अपने शरीर को स्थापित उपवासों से नियंत्रित करता है, और इस प्रकार चर्च का एक विनम्र पुत्र बना रहता है।
लेकिन मैं व्रतों का कड़ाई से पालन नहीं करता, और सामान्य तौर पर मैं असंयमित रहता हूं, अपनी इच्छा के अनुसार, न कि चर्च के नियमों के अनुसार।
हे भगवान, मुझ पापी और विद्रोही संत पर दया करो। आपका चर्च और मुझे प्रभु को प्रसन्न करने वाले सुखद उपवास के साथ उपवास करने की सलाह देता है!

6. एक ईसाई स्वतंत्र विचारों वाले और बदनाम लोगों की संगति से दूर रहता है।
और मैं ऐसे लोगों को देखता हूं और, यदि मैं उनकी शिक्षाओं और उदाहरणों से प्रभावित नहीं होता, तो मैं उन्हें अपने निर्दयी विचारों से प्रेरित करता हूं।
हे भगवान, मैं आपके सामने इस मामले में खुद की निंदा करता हूं और आपसे प्रार्थना करता हूं कि आप मुझे हर बुरे व्यक्ति से बचाएं!

7. एक ईसाई, दिल की सादगी से, हर दिन बाइबल पढ़ता है, विशेष रूप से सुसमाचार और अपोस्टोलिक पत्र, साथ ही अन्य आत्मा-सहायता पुस्तकें।
लेकिन मैं हमेशा वह नहीं पढ़ता जो मुझे पढ़ना चाहिए, इसके बजाय वह पढ़ता हूं जो निष्क्रिय जिज्ञासा, अशुद्ध कल्पना और आत्मा को नष्ट करने वाले जुनून को बढ़ावा देता है।
हे प्रभु, अपने वचन के अनुसार मेरे कदम बढ़ा, ताकि सारा अधर्म मुझ पर हावी न हो!

8. ईश्वर के मंदिर में एक ईसाई उत्साहपूर्वक सामूहिक प्रार्थना करता है, जो उसकी आत्मा को ईश्वर की ओर उठाती है, और ईश्वर की सेवा का ध्यानपूर्वक पालन करती है, उसकी हर क्रिया को समझती है और अपनी प्रार्थना को उसके अनुरूप बनाती है।
और अगर मैं चर्च में भी हूं, तो मैं वहां अनुपस्थित-दिमाग से खड़ा रहता हूं, ध्यान से नहीं, दिवास्वप्न देखता हूं, जीवित चित्रों को देखता हूं, बेकार की बातें करता हूं, हंसता हूं, संक्षेप में, मैं भूल जाता हूं कि मैं कहां खड़ा हूं और किसके सामने खड़ा हूं...
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो; मेरी व्याकुलता, असावधानी, शीतलता और लापरवाही को क्षमा करें, और मुझे विश्वासियों के साथ मिलकर आत्मा और सच्चाई से आपकी पूजा करना सिखाएं।

9. एक ईसाई कभी भी व्यर्थ में भगवान का नाम नहीं लेता है, उद्धारकर्ता की आज्ञा को याद करते हुए: अपना शब्द कहें: वह, वह, न तो, न ही (मैथ्यू 5:37)।
लेकिन मैं कसम खाता हूं, मैं कसम खाता हूं, कभी-कभी बेशर्मी से, और मैं अपनी कसम तोड़ देता हूं।
हे प्रभु, मुझ पापी पर दया करो, और इस आज्ञा को मेरे हृदय की पटिया पर लिख दो!

10. एक ईसाई कभी झूठ नहीं बोलता, चालाक नहीं होता, धोखा नहीं देता, धोखा नहीं देता, बदनामी नहीं करता, बल्कि हर चीज में सरलता, सरलता, स्पष्टता, सच्चाई और न्याय द्वारा निर्देशित होता है।
लेकिन मैं अक्सर झूठ बोलता हूं और झूठ के साथ मैं अपने दुष्कर्मों को छुपाता हूं, मैं योग्य निंदा या दंड को रोकता हूं, मैं दूसरों को उन लोगों के उपहास और निंदा का कारण देता हूं जिनके बारे में मैं गलत या अतिरंजित बोलता हूं, या मैं अपने पड़ोसियों के लिए जाल बुनता हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो; मेरे झूठ को याद मत करो, न तो तुच्छ और न ही हानिकारक, मेरे हृदय को सत्य और न्याय के लिए अपने भय और प्रेम से भर दो!

11. एक ईसाई हमेशा ईमानदारी से बोलता और कार्य करता है, बिना किसी दिखावे के, बिना लोगों को खुश करने और चापलूसी के, बिना दुर्भावनापूर्ण इरादे के।
लेकिन मैं अक्सर वह नहीं कहता जो मैं महसूस करता हूं, मैं दिखावटी, पाखंडी व्यवहार करता हूं, मैं चापलूसी करता हूं, मैं उद्देश्य की नहीं, बल्कि लोगों की सेवा करता हूं, मैं केवल स्नेही और दयालु लगता हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो। मैं आपके सामने अपनी अप्रत्यक्षता, पाखंड, छल, यहूदा के चुंबन की निंदा करता हूं और आपसे प्रार्थना करता हूं: मुझे इस गंदगी से शुद्ध करें और मुझे बुराई के लिए एक बच्चा बनाएं।

12. ईसाई याद रखता है कि प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर की छवि और समानता है, और ईश्वर की आज्ञा के अनुसार, अश्लील नामों से किसी का अपमान नहीं करता है (मैथ्यू 5:22)।
और मैं, विशेष रूप से क्रोध में, मानव शब्द के सभी अशुद्ध और यहां तक ​​कि शर्मनाक मैल को भगवान की छवि और समानता पर उंडेलता हूं।
हे भगवान, मुझे माफ कर दो, एक पापी जिसने संत का अपमान किया है। आपका उपहार, वाणी का उपहार और जिसने आपके कानून द्वारा निषिद्ध नामों के साथ आपकी छवि और आपकी समानता की निंदा की।

13. प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक ईसाई अपने पड़ोसियों का न्याय नहीं करता: न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर भी दोष लगाया जाए (मैथ्यू 7:1); और जब उन्हें उनके बारे में बात करनी होती है, तो वह बुराइयों या पापों की निंदा करते हैं, पापियों की नहीं।
लेकिन मैं दूसरों में बुराइयों का आरोप लगाता हूँ, बिना यह सुनिश्चित किये कि उनमें वे हैं भी या नहीं; मैं अपनी कमज़ोरियों के बावजूद दूसरे लोगों की कमज़ोरियों की निंदा करता हूँ और यह भूल जाता हूँ कि सभी का न्यायाधीश केवल एक ही है - ईश्वर।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो; मेरी बदनामी को माफ कर दो, जो मेरे विवेक पर बोझ है, और मुझे सभी लोगों से उनकी कमियों के साथ प्यार करने का आशीर्वाद दो।

14. एक ईसाई हमेशा विनम्र और नम्र होता है: वह प्रशंसा से फूला नहीं समाता, अपमान से आहत नहीं होता, चुपचाप मौज-मस्ती करता है, किसी का अपमान किए बिना बुद्धिमानी से बोलता है, हर जगह हर किसी के साथ और शालीनता से व्यवहार करता है, किसी के गुस्से को चुप्पी या स्नेह से नियंत्रित करता है।
और मैं? जब वे मेरी स्तुति करते हैं, तब मैं अपनी स्तुति सब को बढ़ा-चढ़ा कर सुनाता हूं; जब वे मेरे स्थान पर दूसरों को चुनते हैं, तो मैं नाराज हो जाता हूं, शोक मनाता हूं और चिल्लाता हूं। मेरी बातचीत मज़ाकिया, मोहक और अश्लील हैं; मज़ा - शोर और दंगा; लोगों के साथ व्यवहार अक्सर अभद्र होता है; क्रोध के प्रति मेरी प्रतिक्रिया स्वभाव या यहां तक ​​कि पिटाई से होती है।
हे भगवान, मेरे इस सारे क्रोध को क्षमा करें और मुझे, अपने सेवक को, विनय, नम्रता और समय पर मौन प्रदान करें!

15. एक ईसाई न केवल अधिकारियों का, बल्कि सभी बुद्धिमान और अनुभवी लोगों का भी हमेशा आज्ञाकारी रहता है; उन पर अपनी राय नहीं थोपता; उनकी आपत्तियों और खंडन को शांति से सुनता है; ठोस सबूतों को स्वेच्छा से स्वीकार करता है; अन्यथा, वह नम्रता और शांति से बहस करता है, अपने गौरव या बुद्धि, या संसाधनशीलता, या जानकारी की मात्रा को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि - सच्चाई या सच्चाई जानने की इच्छा व्यक्त करता है।
लेकिन मैं खुद को हर किसी से ज्यादा स्मार्ट मानता हूं, मैं आपत्तियों को बर्दाश्त नहीं करता, मैं जिद करके सब कुछ अपने ऊपर डालना चाहता हूं, मैं अधीरता के साथ बहस करता हूं, यहां तक ​​कि अपने वार्ताकार के व्यक्तित्व का अपमान भी करता हूं, लेकिन इससे मुझे कुछ भी हासिल नहीं होता, मैं केवल थक जाता हूं हर कोई, और मेरे काल्पनिक अहंकार, जिद और घमंड को प्रकट करता है।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो; मेरे होठों की रक्षा करो, और मुझे, अपने सेवक, उचित आज्ञाकारिता और विनम्रता प्रदान करो!

16. एक ईसाई हर चीज़ में संयम का पालन करता है। वह न बहुत उदार है, न बहुत सख्त है, न बहुत स्नेही है और न अधिक देर तक धमकी देने वाला है। वह हर किसी को उसका हक देता है, बिना दया और बिना क्रूरता के निष्पक्ष है; और वह दूसरों के गौरव को दूर करने के लिए अपने व्यक्तित्व की श्रेष्ठता को विनम्रता और शिष्टाचार से ढक लेता है।
लेकिन मैं या तो हर चीज़ से आंखें मूंद लेता हूं, या छोटी-छोटी चीज़ों की भी मांग करता हूं; मेरे दुलार के साथ या - मैं दुलार को सहन करता हूं, या यहां तक ​​​​कि उसे नुकसान भी पहुंचाता हूं; मुझे बहुत देर तक गुस्सा आता है - तब तक नहीं जब तक सूरज डूब न जाए; मैं कहता हूं क्रूर न्याय; मुझे प्रतिभाओं से ईर्ष्या होती है; मैं वीरता को अपमानित करता हूं; मुझे हर किसी में कमजोर पक्ष ढूंढना पसंद है और मैं किसी से तुलना नहीं करता।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो; विवेक, सत्य, प्रेम और शालीनता से मेरे विचलन को क्षमा करें, मैं सदैव अपने समान रहूँ; मेरी अंतरात्मा मुझे इस बात के लिए धिक्कार न करे कि मैं विवेकपूर्ण ढंग से कार्य करता हूं, लेकिन बहुत न्यायपूर्ण नहीं - यद्यपि निष्पक्ष रूप से, लेकिन क्रूरतापूर्ण और अशोभनीय ढंग से।

17. एक ईसाई किसी को ठेस नहीं पहुँचाता, बल्कि अपने ऊपर लगे अपमान और अपमान को माफ कर देता है और जिन्होंने उसे ठेस पहुँचाई है, उनकी उपस्थिति में भी उसके प्रति दयालु रहता है।
परन्तु मैं बहुतों का अपमान और अपमान करता हूं; जिन लोगों ने मेरा अपमान किया, मैं उन पर क्रोधित हूं, मैं उन्हें धमकी देता हूं और बदला लेता हूं; लेकिन समाज में मैं उन लोगों के प्रति उदार होने का दिखावा करता हूं जो मुझे ठेस पहुंचाते हैं, मैं बुराई को लंबे समय तक याद रखता हूं और धीरे-धीरे मैं उन्हें बदनाम करने की कोशिश करता हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो! मैं आपके सामने अपने गुस्से, प्रतिशोध, पाखंडी उदारता और वास्तविक विद्वेष की निंदा करता हूं और आपसे प्रार्थना करता हूं, मुझे अपमान सहने की ईमानदारी से उदारता प्रदान करें और मेरे दुश्मनों के लिए प्रार्थना की कृपा प्रदान करें।

18. एक ईसाई अपने शत्रुओं से प्रेम करता है।
और मैं उन पर क्रोधित हूं, उनसे नफरत करता हूं और उन्हें नुकसान पहुंचाने की प्रवृत्ति रखता हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो और अपनी कृपा से मेरी मदद करो कि मैं अपने शत्रुओं से प्रेम करूँ और नैतिक आत्म-ज्ञान में उन्हें परोपकारी के रूप में देखूँ।

19. एक ईसाई ईश्वर के सामने चुपचाप पीड़ा सहता है, जो सर्वज्ञ है और पीड़ितों के लिए एक बड़ा इनाम तैयार करता है, और पीड़ा सहने वालों के बारे में शिकायत नहीं करता है।
लेकिन मैं चिढ़ जाता हूं, उनके बारे में शिकायत करता हूं, और इस तरह मैं खुद पाप करता हूं और दूसरों को पाप में ले जाता हूं, मैं अपना दोष दूसरों पर डालता हूं, मैं दूसरों के सामने अपनी पीड़ा बढ़ा-चढ़ाकर बताता हूं, मैं नरम हो जाता हूं...
हे प्रभु, मुझ पापी पर दया करो, और मुझे शांति से कष्ट सहने, अपने उद्धारकर्ता से प्रार्थना करने का आशीर्वाद दो: “यदि हो सके, तो इस कटोरे को टल जाने दे; यदि यह असंभव है, तो भगवान की इच्छा पूरी होगी!”

20. ईसाई याद रखते हैं कि धन्य शांतिदूत ईश्वर के पुत्र कहलाएंगे, और शांति स्थापित करते हैं।
और मैं, शापित, बहुत से लोगों से झगड़ता हूं, और दूसरों से आपस में झगड़ता हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो, और मेरे क्रूर और दुष्ट स्वभाव को वश में करो!

21. एक ईसाई लगातार और अपरिवर्तनीय रूप से अपने दिल के करीब सभी लोगों, सभी रिश्तेदारों, दोस्तों और परिचितों से प्यार करता है - वह ईश्वर में प्यार करता है।
और हर किसी के लिए मेरा प्यार तीव्र है, तेज है, लेकिन अगर मेरा अहंकार इससे असंतुष्ट है तो यह लंबे समय तक नहीं टिकता।
हे भगवान, मेरे प्यार की अस्थिरता को माफ कर दो; मुझे आशीर्वाद दें कि मैं आपके लिए निःस्वार्थ भाव से सभी से प्रेम करूँ!

22. एक मसीही दूसरे की वस्तु का लालच नहीं करता, और न उन से डाह करता है; दुर्भाग्यशाली लोगों के प्रति दयालु, गरीबों के प्रति दयालु और अपने आस-पास के लोगों के प्रति दयालु। वह अपने योग्य रिश्तेदारों और दोस्तों से ईमानदारी से प्यार करता है और दृढ़ता से उनकी रक्षा करता है, और उनकी सेवाओं को उदारता से पुरस्कृत करता है, और वह यह सब ईश्वर के नाम पर करता है, जो प्रेम है।
लेकिन मैं अपने पड़ोसियों की खुशी से ईर्ष्या करता हूं, मैं हमेशा उचित लाभ नहीं कमाता, मैं कंजूस हूं, मैं दुर्भाग्यशाली लोगों की मदद करने के लिए बहुत कम करता हूं, मैं अपनी खुशी के लिए जीता हूं, मैं अपने आस-पास के लोगों और मेरी सेवा करने वालों को उचित इनाम नहीं देता, मैं अपने दोस्तों के लिए आलस्य से हस्तक्षेप करता हूं, अपने अभिमान को बख्शता हूं और अपनी शांति को महत्व देता हूं, मैं गरीबों की मदद आलस्य से करता हूं, और कभी-कभी जलन, आक्रोश के साथ और हमेशा शुद्ध परोपकार से नहीं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो, जिसके पास हृदय की न तो शुद्ध और न ही मजबूत कृपा है, और अपनी कृपा से इसे शुद्ध और मजबूत करो।

23. एक ईसाई पवित्र है. वह जानता है कि उसका शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, और वह वासना से लड़ता है, भगवान से पवित्रता का उपहार मांगता है (बुद्धि अध्याय 8), कल्पना, स्मृति, कामुक विचारों को खुली छूट नहीं देता, पेट को तृप्त नहीं करता, दिन श्रम में बिताते हैं, लेकिन रात में, क्रॉस का चिन्ह बनाकर और खुद को अभिभावक देवदूत को सौंपकर, वह बुढ़ापे तक लड़ता है और वैराग्य की पवित्रता प्राप्त करता है... और जब, मानव स्वभाव की कमजोरी के कारण, वह गिर जाता है , वह तुरंत उठता है, अपने पापों के बारे में रोता है, उद्धारकर्ता के पास जाता है और, उसकी दया की गहराई में भागते हुए, आंसुओं और आहों के साथ, उसके सबसे शुद्ध रक्त को स्वीकार करता है और इस तरह अपने सभी पापों से शुद्ध हो जाता है।
लेकिन मेरे पास ये सब नहीं है. - मैं मांसाहारी हूं। मैं स्वेच्छा से रहता हूं, और व्यभिचार के कारण मैं धन, संपत्ति, स्वास्थ्य, सम्मान खो देता हूं, और मुझे बीमारी, जल्दी बुढ़ापा, मूर्खता, आध्यात्मिक शून्यता प्राप्त होती है; मैं हमेशा अपने पिछले व्यभिचारों को याद करके और ऐसी यादों का आनंद लेकर पाप करता हूँ; और इस प्रकार मैं अपनी आत्मा में सपनों, विचारों, इच्छाओं और कामुक वासनाओं से अत्यंत अशुद्ध हूं, और मैं एक पश्चाताप न करने वाले पापी की तरह पूरी तरह से भगवान के क्रोध और शाश्वत पीड़ा के योग्य बन गया हूं।
हे प्रभु, मैं अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाने का साहस नहीं करता, जहाँ कोई भी बुराई प्रवेश नहीं करेगी; परन्तु मैं अपनी आत्मा की गहराई से तुझ से प्रार्थना करता हूं: अपनी महान दया के अनुसार मुझ पर दया करो, और अपनी दया की बहुतायत के अनुसार, मेरे अधर्म को शुद्ध करो, विशेष रूप से मुझे मेरे अधर्म से धोओ और मुझे मेरे पाप से शुद्ध करो; क्योंकि मैं अपना अधर्म जानता हूं, और अपना पाप अपने साम्हने उठा लेता हूं; मेरे पापों को क्षमा करो और मुझे, अपने सेवक को, पवित्रता प्रदान करो।

24. एक ईसाई में सदैव पवित्र विनम्रता होती है। यह हमारी आध्यात्मिक कमजोरी की भावना और हमारी पापपूर्णता की चेतना है, हमारे अंदर जो कुछ भी अच्छा है उसे ईश्वर के प्रति आत्मसात करना, हमारे प्रति उनकी सभी दयालुताओं का स्मरण और उनकी बुद्धिमान और पवित्र इच्छा के प्रति समर्पण है।
और मैं अभिमानी हूं, अहंकारी हूं; मैं अपने कथित अच्छे गुणों के बारे में घमंड करता हूँ, मुझे केवल प्रशंसा पसंद है, लेकिन मैं टिप्पणियाँ बर्दाश्त नहीं कर सकता और उनसे आहत होता हूँ, मैं व्यर्थ, अहंकारी, क्रोधी, चिड़चिड़ा, निंदा करने वाला, आलोचना करने वाला, बहस करने वाला, नाराज होने वाला, खुद की प्रशंसा करने वाला हूँ।
हे भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी जो एक चित्रित ताबूत की तरह है। मैं आपके सामने अपने सभी संतानों के साथ अपने अहंकार और अभिमान की निंदा करता हूं, और मैं आपसे प्रार्थना करता हूं: उन्हें मेरे दिल से निकाल दें और मुझमें कृपापूर्ण विनम्रता का बीजारोपण करें!

25. एक ईसाई हमेशा ईश्वर के भय से भरा रहता है, हर जगह ईश्वर की उपस्थिति महसूस करता है, उसका सम्मान करता है, उसकी महानता पर चकित होता है, उसकी पवित्रता और धार्मिकता पर आश्चर्यचकित होता है, और इस प्रकार वह अपने जुनून को बंधन में डालता है, अपनी आत्म-इच्छा पर अंकुश लगाता है, और भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन करने से रोकता है।
लेकिन मुझमें ईश्वर का कोई डर नहीं है, कोई मोक्ष नहीं है और ईश्वर के कानून को रौंदने का कोई डर नहीं है, मैं हमेशा वही करता हूं जो मेरे जुनून, बुरे झुकाव, आदतें मुझे करने के लिए कहते हैं, मैं ईश्वर से बहुत दूर रहता हूं, और मैं जीवित हूं अधर्मपूर्वक।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो! मैं आपके सामने दंडों और आपकी आज्ञाओं को बचाने की विस्मृति, मेरी आत्म-इच्छा और आपकी महानता के प्रति श्रद्धा की कमी की निंदा करता हूं, और मैं आपसे प्रार्थना करता हूं: अपना डर ​​मुझमें पैदा करो!

26. एक ईसाई में प्रभु की सभी आज्ञाओं को पूरा करने का अदम्य उत्साह और उद्धारकर्ता के गुणों में विश्वास द्वारा औचित्य की निरंतर, तीव्र प्यास होती है; क्योंकि वह सभी आज्ञाओं को पूरा नहीं कर सकता है, और यदि वह सब कुछ पूरा करता है, तो यह गलत तरीके से होता है और हमेशा शुद्ध उद्देश्यों से नहीं होता है।
लेकिन मेरे भीतर प्रभु की सभी आज्ञाओं का उल्लंघन करने का एक निरंतर उत्साह है: और अगर मैं इस औचित्य के लिए प्यासा हूं, तो यह केवल तब होता है जब मैं स्वीकारोक्ति की तैयारी कर रहा होता हूं, और केवल इन दिनों में, और बाकी समय मैं पाप करता हूं और केवल पाप.
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो: मेरे क्षणिक पश्चाताप को स्वीकार करो; मुझे मोक्ष की शुरुआत करने में मदद करें, और मेरे उद्धारकर्ता में मेरे विश्वास को मजबूत करें, ईसाई जीवन के अंकुर की तरह जो समय के साथ फल दे सकता है!

27. एक ईसाई के पास हमेशा आध्यात्मिक विवेक होता है, वह विचारों, इच्छाओं, झुकावों, कार्यों की वैधता और शुद्धता का परीक्षण करता है और अपने ईसाई जीवन को सर्वोत्तम दिशा देता है।
और मैं अपने प्रति बेपरवाह हूं; मुझे अपनी आत्मा की बिल्कुल भी परवाह नहीं है और मैं उसकी हालत नहीं जानता; मैं हर दिन अपने विचारों, इच्छाओं और कार्यों में स्वयं को उत्तर नहीं देता। मैं स्वयं को नहीं जानता और सुधार करने का प्रयास नहीं करता।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो। मेरी लापरवाही और स्वयं के प्रति अज्ञानता को क्षमा करें, - आपकी कृपा से, मुझे आध्यात्मिक के साथ कामुकता के मिश्रण को पहचानने में मदद करें, - मेरी बुरी प्रवृत्तियों और आदतों को मिटाने और आध्यात्मिक रूप से सुधार करने में।

28. एक ईसाई निरंतर प्रार्थना करता है। उनकी प्रार्थना ईश्वर के साथ मधुर मिलन है, उनके प्रति प्रेम और उनमें आशा की अभिव्यक्ति है, दुखों में सांत्वना है, संत की कृपा से कमजोरी का मिलन है। आत्मा, अपनी सभी शक्तियों के लिए आत्मा की पुकार: "आओ, हम अपने राजा परमेश्वर की आराधना करें।" अपनी प्रार्थना में, वह ईश्वर की महिमा करता है, उसे हर चीज के लिए धन्यवाद देता है, और पापों और अपने और दूसरों के जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजों की क्षमा मांगता है। प्रार्थना उसका तत्व है, उसकी आत्मा का जीवन है, और उसके पूरे जीवन को सर्वोत्तम दिशा देती है।
और ऐसी प्रार्थना के बारे में मुझे कोई स्पष्ट जानकारी भी नहीं है. मैं झुकता हूं, विभिन्न प्रार्थनाएं पढ़ता हूं, लेकिन ठंडे दिल से, दिल की भागीदारी के बिना, आदत से, अनिच्छा से, और अक्सर मैं वैसे भी प्रार्थना नहीं करता हूं, और इसलिए मैं खुद को सही नहीं करता हूं। मैं अपने आप को अच्छी तरह से नहीं जानता, मैं अपने लिए प्रार्थना करना भी नहीं जानता: घमंडी व्यक्ति ईश्वर से मेरी आत्मा को नम्र करने के लिए नहीं कहता, आलसी व्यक्ति सभी अच्छी चीजों के लिए ईश्वर का भय नहीं मांगता, कामुक व्यक्ति ऐसा नहीं करता उद्धारकर्ता के लिए प्रयास करें, विलासी व्यक्ति आध्यात्मिक आशीर्वाद नहीं मांगता, अंधेरा व्यक्ति ज्ञान नहीं मांगता, - क्रूर और चिड़चिड़ा, मैं दिल से दया की भीख नहीं मांगता।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो, और मुझे आत्मा और सच्चाई से तुम्हारी पूजा करना सिखाओ! हे प्रभु, मुझ पापी पर दया करो, और मुझे प्रार्थना करने का आशीर्वाद दो, यहां तक ​​कि हमारे पिता के साथ भी, या भगवान के साथ भी दया करो! मुझे अपनी उपस्थिति से दूर मत करो, और अपनी पवित्र आत्मा को मुझसे मत छीनो... हे भगवान, मुझमें एक शुद्ध हृदय पैदा करो, और मेरे गर्भ में एक सही आत्मा को नवीनीकृत करो... मुझे अपने उद्धार के आनंद से पुरस्कृत करो और मुझे प्रभु की आत्मा से मजबूत करो!.. मैं आंसुओं और पश्चाताप भरे हृदय के साथ आपसे विनती करता हूं।

29. एक ईसाई त्रिएक ईश्वर, निर्माता, प्रदाता, उद्धारकर्ता, पवित्रकर्ता और न्यायाधीश में विश्वास करता है। लेकिन उनका विश्वास एक जीवित शक्ति है, जो उनमें ईश्वर की महानता और उन्हें क्रोधित करने के डर के प्रति श्रद्धा और विनम्रता, उनकी सभी दया के लिए शाश्वत कृतज्ञता, उनके पवित्र जीवन की नकल के माध्यम से मसीह के साथ एकता की इच्छा और उपहारों की प्यास पैदा करता है। पवित्र आत्मा का.
लेकिन मेरे लिए यह विश्वास रंग या अभिव्यक्ति के बिना एक शानदार तस्वीर की अस्पष्ट रूपरेखा की तरह है: एक मृत विश्वास जो जीवित विश्वास के लिए आवश्यक ईसाई गुणों को आत्मा में जागृत नहीं करता है; मैं अक्सर विश्वास की हठधर्मिता पर सिर्फ इसलिए संदेह करता हूं क्योंकि मैं उन्हें अपने छोटे से दिमाग में नहीं समझता हूं, मुझे सदी के बेटों के सामने इसे स्वीकार करने में शर्म आती है, और अक्सर मैं विश्वास के पवित्र सत्य के बारे में सोचता भी नहीं हूं। ..
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो, और मुझे वह विश्वास दो जो सच्चे ईसाइयों के पास है, और जो अकेले ही मुझे ईश्वर के सामने न्यायोचित ठहरा सकता है, मुझे मेरे जीवन में एक बेहतर दिशा दे सकता है। मुझे विश्वास है, भगवान, मेरे अविश्वास की मदद करो।

30. एक ईसाई, ईश्वर में विश्वास करते हुए, लगातार उस पर आशा रखता है: वह अस्थायी जीवन की सभी कठिन परिस्थितियों में ईश्वर की सहायता, सच्चाई और दया की अपेक्षा करता है, और उत्सुकता से शाश्वत आनंद की प्रतीक्षा करता है; अपने आप को और सब कुछ ईश्वर की इच्छा के सामने समर्पित कर देता है और हर चीज़ में एक ईश्वर का आज्ञाकारी होता है - वह कहता है: ईश्वर की इच्छा हमेशा और हर चीज़ में पूरी हो!
और यद्यपि मैं उस पर आशा रखता हूं, तौभी मेरी आशा पूरी नहीं है, दृढ़ नहीं है, शुद्ध नहीं है, दृढ़ नहीं है। मैं अपने लिए और दूसरों के लिए बहुत आशा करता हूं - मैं अनावश्यक रूप से बहुत अधिक चिंता करता हूं, और इस वजह से मुझे मन और शरीर की शांति नहीं मिलती है, मैं खुद को पीड़ा देता हूं: मैं निराश, उदास, उदास हो जाता हूं, मैं अपना स्थान बदलने का प्रयास करता हूं सेवा, सब कुछ मुझे नहीं लगता है, लेकिन आंतरिक रूप से मैं नहीं बदलता, मैं पश्चाताप को छोड़ देता हूं।
हे भगवान, मेरे भगवान! मैं आपके सामने अपने सभी पापों की निंदा करता हूं: अहंकार, अति-चिंता जो शरीर और आत्मा को खा जाती है, काल्पनिक खतरों और भय से निरंतर चिंता, सभी निराशा, उदासी, अत्यधिक उदासी, बड़बड़ाहट, भीरुता, किसी के उद्धार के बारे में लापरवाही और पश्चाताप को स्थगित करना एक अज्ञात समय, और मैं आपसे प्रार्थना करता हूं: मुझ पापी पर दया करें, और मुझे आप पर वह विश्वास प्रदान करें जो सच्चे ईसाइयों के पास है!

31. एक ईसाई ईश्वर को अपनी पूरी आत्मा और पूरे अस्तित्व से प्यार करता है; अपनी आत्मा की पूरी ताकत से उसके लिए प्रयास करता है - अपने दिमाग से, जैसे उच्चतम सत्य के लिए, - अपनी इच्छा से, जैसे उच्चतम अच्छाई के लिए, - अपने दिल से, जैसे उच्चतम सौंदर्य के लिए, उसी में वह अपने सभी आदर्श पाता है और अपना सारा आनंद रखता है; ईश्वर के प्रति ऐसे उग्र प्रेम के परिणामस्वरूप, वह उनकी महिमा से बहुत ईर्ष्या करता है: वह उनकी सभी आज्ञाओं को पूरा करने का प्रयास करता है, और सच्चे विश्वास और ईसाई जीवन के प्रसार में, जितना संभव हो उतना योगदान देता है। एक ईसाई की आत्मा, ईश्वर से प्रेम करते हुए, अकेले उसी में रहती है, सोचती है, महसूस करती है, आराम करती है, आनंदित होती है, उसकी छवि और समानता में बदल जाती है, उसकी पूर्णता को रेखांकित करती है, और उसके साथ एकजुट हो जाती है।
परन्तु मुझ पापी के मन में परमेश्वर के प्रति ऐसा प्रेम नहीं है। मैं कल्पना करता हूं कि मैं भगवान से प्यार करता हूं, लेकिन मैं उनकी आज्ञाओं को पूरा नहीं करता, जबकि मैं अपने प्रियजन की सभी इच्छाओं को पूरा करता हूं। अपने मन, इच्छाशक्ति और हृदय से मैं ईश्वर से बाहर, सृजित वस्तुओं में सत्य, अच्छाई, सुंदरता के आदर्शों की तलाश करता हूं और उनमें अपना सारा आनंद ढूंढने का सपना देखता हूं: "मैं अस्थायी पसंद करता हूं, लेकिन शाश्वत महिमा के बारे में भूल जाता हूं"; और मुझे परमेश्वर की महिमा की तनिक भी परवाह नहीं है। मैं अपना सारा जीवन ईश्वर से अलग रहकर, उसके बारे में सोचे बिना, जीता हूँ, सोचता हूँ, महसूस करता हूँ, कार्य करता हूँ। मैं ईश्वर से प्रेम नहीं करता, जिसमें अकेले ही शांति और आनंद है; और उसके अलावा किसी में या किसी चीज़ में शांति और आनंद न पाकर, मैं समय से पहले ही नरक की पीड़ाओं से पीड़ित हो जाता हूँ।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो। मैं आपके समक्ष अपने जीवन, ज्ञान, सद्गुण, अमरता, सत्य, अच्छाई, आनंद के दाता, आपको भूलने की निंदा करता हूं - मैं आपकी महिमा के उत्साहपूर्ण प्रसार के प्रति अपनी उदासीनता की निंदा करता हूं, - मैं अपनी आत्म-इच्छा की निंदा करता हूं और आपसे प्रार्थना करता हूं : मेरे अंदर अपने लिए पूर्ण प्रेम जगाओ, वह प्रेम जो आत्मा की गहराइयों से पुकारता है: अब्बा पिता, हाँ, पीटर के साथ मैं आपसे कह सकता हूँ: हाँ, प्रभु, आप जानते हैं कि मैं आपसे प्यार करता हूँ! क्या मैं शांति से आराम कर सकता हूं और केवल आप में अपना आनंद प्राप्त कर सकता हूं; क्योंकि आपके अलावा मेरे लिए कहीं भी शांति और आनंद नहीं है - किसी में भी या किसी भी चीज़ में!

32. एक ईसाई मसीह का अनुकरण करता है, उसका उद्धारकर्ता, नम्र, नम्र, दयालु, धर्मी, अपने शत्रुओं को क्षमा करने वाला, उसके मुंह में चापलूसी न करने वाला, शुद्ध, सहनशील, परिश्रमी, स्वर्गीय पिता की इच्छा के प्रति समर्पित, उसकी इच्छा पूरी करने वाला, प्रार्थना करना, बिना किसी शिकायत के कष्ट सहना... यही कारण है कि सभी ईसाइयों के गुण, आकाश के सितारों की तरह, एक ईसाई की आत्मा को सुशोभित करते हैं; और उसका मुकुट आंतरिक शांति है, अर्थात, आत्मा की सभी शक्तियों का सामंजस्य: कल्पना, स्मृति, तर्क, इच्छा, विवेक और ईश्वर में उसकी शांति, जो उसके प्रति ईश्वर के अनुग्रह की जीवित भावना से आती है, उसके बाद उद्धारकर्ता मसीह की छवि और समानता बन गया है। ऐसी शांति या शांति आत्मा की शक्तियों के दीर्घकालिक संतुलन के बाद, सभी आज्ञाओं का पालन करने और सभी गुणों को पूरा करने के बाद - पश्चाताप से लेकर ईश्वर के प्रेम तक - प्राप्त की जाती है।
क्या मुझे, एक पापी, को ऐसी शांति और शांति मिलनी चाहिए, जब मेरा मन और हृदय सामंजस्य में नहीं हैं, और मेरी आत्मा की सभी शक्तियां कलह में हैं - जब मैं, एक अभिशप्त, सांसारिक जीवन की नकल करने के बारे में भी नहीं सोचता हूं और मेरे उद्धारकर्ता मसीह की गतिविधि? और इस वजह से, मेरे पास या तो बिल्कुल भी अच्छे कर्म नहीं हैं, या बहुत कम हैं, और यहां तक ​​कि वे मेरे घमंड और घमंड के साथ मिश्रित हैं, और मैंने लगभग सभी आज्ञाओं को तोड़ दिया है। काश, प्रभु मुझे मन की उस शांति का आनंद लेने का अवसर प्रदान करते जो पाप स्वीकारोक्ति और मुक्ति के तुरंत बाद होती है! और यह शांति एक महान आशीर्वाद है; इससे आप कम से कम आत्मा की शाश्वत आनंददायक शांति और शांति का अंदाजा और समझ तो लगा ही सकते हैं!
मैं अपनी गरीब, चिंतित आत्मा में शांति और विश्राम का प्यासा हूं, और अपने हृदय की गहराइयों से मैं तुम्हें पुकारता हूं, भगवान, मेरे उद्धारकर्ता: मुझ पापी पर दया करो; मेरे सच्चे पश्चाताप को स्वीकार करें और मेरे स्वैच्छिक और अनैच्छिक सभी पापों को क्षमा करें, मेरी बीमार आत्मा को ठीक करें, और इसे आप में कृपापूर्ण शांति की कम से कम एक बूंद दें! मेरी आत्मा की सभी शक्तियों को शांत करो; मुझे आपकी आज्ञाओं का पालन करने, आपकी अच्छी, सुखद और सिद्ध इच्छा को पूरा करने की शक्ति दें, ताकि मैं अपने प्रति आपके क्रोध को दया में बदलने को पहचान सकूं, मेरी आत्मा इसके प्रति आपकी कृपा महसूस कर सके, और आपकी शांति और मुझमें शांति स्थापित हो!...

33. एक ईसाई, मांस और रक्त से पहले जन्म के बाद, आत्मा से दूसरा, उच्च और बेहतर जन्म प्राप्त करता है। मेरी अस्वच्छता और असंवेदनशीलता के बावजूद, जन्म के तुरंत बाद, मुझे मेरी माँ की गोद से सेंट की गोद में ले जाया गया। चर्च: बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट में मेरे स्वभाव की गंदगी को धो दिया; संत की कृपा से पवित्र किया गया। आत्मा; मासूमियत के सफेद लबादे में कैद। – मैं क्रोध की संतान से अनुग्रह की संतान बन गया।
और मैंने, शापित, इस शाही पोशाक को फेंक दिया, मेरे ऊपर डाले गए उपहारों को बिखेर दिया, मेरे अंगूरों को संरक्षित नहीं किया... मैंने बपतिस्मा की कृपा को संरक्षित नहीं किया; जिसके साथ वह एकजुट था, उसके प्रति वफादार नहीं रहा; मासूमियत के सफेद वस्त्र को अपवित्र कर दिया; संत की कृपा खो दी आत्मा... एक चीज़ दुनिया ने ले ली; दूसरे को वासनाओं ने चुरा लिया; असावधानी और असावधानी के कारण कुछ खो गया; मैं उस मनुष्य के समान हूँ जो लुटेरों के हाथ में पड़ गया है; सिर से पाँव तक मुझमें कोई पूर्णता नहीं है...
आपके, मेरे सर्व-अच्छे निर्माता और सर्वशक्तिमान प्रदाता के अलावा, मुझे मदद के लिए किसकी ओर रुख करना चाहिए? मुझ पर दया करो, भगवान, मुझ पर दया करो! मैं खोई हुई भेड़ की नाईं भटक गया हूं, अपने दास को ढूंढ़! अपने नाम का अंगीकार करने के लिए मेरी आत्मा को जेल से बाहर लाओ! हे भगवान, मेरे अंदर एक शुद्ध हृदय पैदा करो, और मेरे गर्भ में एक सही आत्मा का नवीनीकरण करो!

34. एक ईसाई बच्चा, अपनी माँ की गोद में, अपने पिता की गोद में पलकर, उनकी आज्ञा मानना ​​और अपने स्वर्गीय पिता और अपने चर्च की दयालु माँ का सम्मान करना सीखता है - उद्धारकर्ता मसीह के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वह बढ़ता है , उम्र और आत्मा से मजबूत, बुद्धि से भरा हुआ और भगवान और लोगों की कृपा से मजबूत हुआ (लूका 2:40,52)।
लेकिन मैंने हमेशा अपने माता-पिता की आज्ञा का पालन नहीं किया जैसा मुझे करना चाहिए था, मैंने चर्च और स्वर्गीय पिता का पवित्र आदर नहीं किया, मैंने अपने उद्धारकर्ता की नकल नहीं की। वह पढ़ने में आलसी था, वह झूठ बोलता था, वह कसम खाता था, वह जिद्दी था, वह माफी नहीं मांगना चाहता था, वह नकल करता था, वह शरारती था, वह शाप देता था, वह बिना पूछे कुछ ले लेता था और छुपा देता था, वह ईर्ष्यालु था, वह बुरी बातें अपनाईं और करने की कोशिश की, सच उजागर नहीं किया...
हे प्रभु, दया करो और मुझे बचा लो! इस प्रकार मैं स्वयं, अनुग्रह की सन्तान से, अधिकाधिक क्रोध की सन्तान बन गया, मेरा शरीर बड़ा हुआ, परन्तु मेरी आत्मा कमज़ोर हो गई, बुद्धि की अपेक्षा मैं मूर्खता से भर गया, कृपा की सन्तान बुरी आदतों में दृढ़ हो गया: प्रभु , मेरे पश्चाताप को स्वीकार करें, मुझे प्रबुद्ध करें और बचाएं!..

35. ईसाई युवा, अपने पूर्वजों की तरह, मासूमियत के स्वर्ग में है, उसके सामने एक वादे के साथ जीवन का वृक्ष और एक आदेश के साथ मृत्यु का वृक्ष है: उसके पास हर अवसर है कि वह निषिद्ध फल की ओर हाथ न फैलाए। - उसके पास सत्य और सत्यनिष्ठा के मार्ग पर बने रहने की शक्ति है, वह अपना सब कुछ रखता है - और बपतिस्मा की कृपा, और अंतरात्मा की आवाज, और माता-पिता, और शिक्षक...
लेकिन, अफ़सोस, मुझे किसी ने नहीं रोका! और प्रलोभन देने वाला सर्प मुझे मेरे रचयिता और उपकारक से भी अधिक विश्वसनीय जान पड़ा; और मृत्यु का वृक्ष मुझे खाने में अच्छा, देखने में सुखदायक, और समझने में लाल प्रतीत हुआ; और मैं, अभागा, कड़वे भोजन का अनादरपूर्वक स्वाद चखा और स्वर्ग खो बैठा।
हे भगवान, मेरे भगवान, अगर मेरी जवानी के दिन लौट सकें, तो मैं आपका रास्ता अपनाऊंगा, मैं पाप के रास्ते और दुनिया की व्यर्थता से दूर हो जाऊंगा! परन्तु मेरे लिये ये दिन फिर न लौटेंगे; मेरी आत्मा की गहराइयों से बस इतना ही कहना बाकी है: मुझ पर दया करो, हे भगवान, मुझ पर दया करो!
मेरी युवावस्था और अज्ञानता के पापों को याद मत करो! भलाई के लिए मुझे याद रखना, तेरी एकमात्र भलाई!

36. एक ईसाई युवा, ईसाई कानून में पला-बढ़ा, ईश्वर के भय से भरा होता है, जो उसकी सभी स्वेच्छाचारियों पर अंकुश लगाता है, आज्ञाकारी और अपने बड़ों का सम्मान करने वाला, दयालु, विनम्र, शर्मीला, पवित्र होता है। अपने उद्धारकर्ता की तरह, वह हर चीज़ में प्रभु की इच्छा पूरी करता है, दिन-रात प्रभु के कानून का अध्ययन करता है और विज्ञान का अध्ययन करते हुए, सेंट के सार्वभौमिक स्कूल को कभी नहीं छोड़ता है। चर्च.
लेकिन मैं ईश्वर-भयभीत नहीं हूं, और इसलिए स्वेच्छाचारी, असम्मानजनक, उपहास करने वाला, ढीठ, क्रूर, क्रोधी, बेशर्म और अकुशल हूं; मैं भगवान के कानून को नहीं सुनता, मैं पवित्र चर्च को नहीं सुनता, और अगर मैं अध्ययन करता हूं, तो मैं केवल जिज्ञासा और स्वार्थ के लिए अध्ययन करता हूं।
हे भगवान, मेरे पश्चाताप को स्वीकार करो और मेरी आत्मा को ठीक करो!

37. एक ईसाई युवती को, अकेले ईश्वर से संबंधित होते हुए, शरीर और आत्मा में पवित्र होना चाहिए; वह अपना कौमार्य बरकरार रखती है; इसके विशिष्ट गुण हैं शुद्धता, नम्रता, नम्रता, शील, नम्रता, आज्ञाकारिता, करुणा और ईश्वर में प्रार्थनापूर्ण एकाग्रता। यही कारण है कि हर कोई उसका सम्मान करता है, और कोई भी उसके साथ स्वतंत्रता नहीं लेता है।
परन्तु मैं घमण्डी, क्रोधी, बातूनी, ठट्ठा करने वाला, जिद्दी, क्रोधी, आलसी, स्वप्निल, लापरवाह हूँ, यहाँ तक कि मैं स्वयं मनुष्यों को मेरे साथ स्वतन्त्रतापूर्वक व्यवहार करने का कारण देता हूँ, उनसे मेरी मित्रता पाप रहित नहीं है; मैं नवयुवकों को पवित्र बनाने की अपेक्षा वासना में भड़काना चाहता हूँ; मैं अक्सर एक पूर्ण हेलीपैड पर रहता हूं, और मैं भगवान से प्रार्थना करने में बहुत आलसी हूं, विचलित हो जाता हूं।
हे भगवान, मेरे पश्चाताप को स्वीकार करो और मेरी आत्मा को ठीक करो!

38. परिपक्व वर्षों का एक ईसाई दृढ़तापूर्वक और दृढ़ता से अपने कर्तव्यों को पूरा करता है, साहसपूर्वक बुराई के सभी रूपों से लड़ता है, खुशी के उपहारों का विवेकपूर्वक उपयोग करता है, दुर्भाग्य के प्रहारों को उदारतापूर्वक सहन करता है, हर अच्छे काम के लिए हमेशा तैयार रहता है, सभी झूठों से दूर रहता है और असत्य, स्वयं के प्रति संयमी और सख्त, अपने पड़ोसियों के प्रति उदार और दयालु, नम्र, ईमानदार, सभी के प्रति प्रेमपूर्ण, अपने शत्रुओं के प्रति भी अविस्मरणीय दुर्भावनापूर्ण है।
लेकिन मैंने अपने कर्तव्यों को पूरा नहीं किया और न ही करता हूं जैसा कि मुझे करना चाहिए: बुराई अक्सर मुझ पर पूरी तरह से कब्ज़ा कर लेती है - खुशी में मैं घमंडी, अहंकारी, अप्राप्य, क्रूर, मनमौजी हूं, दुर्भाग्य में मैं नीच, चालाक, जिद्दी, मतलबी हूं, - नहीं अच्छाई के प्रति बिल्कुल भी प्रवृत्त, मैं सत्य और धार्मिकता को महत्व नहीं देता, मैं खुद को हर चीज में लिप्त रखता हूं, लेकिन अपने पड़ोसियों के साथ मैं अधीर, कंजूस, जिद्दी, चालाक और धूर्त हूं, मैं उनसे प्यार करने के लिए इच्छुक नहीं हूं और मैं बुराई को बहुत समय तक याद रखता हूं लंबे समय तक।
सर्वशक्तिमान निर्माता, आपसे मेरी प्रार्थना: अपनी गरीब रचना पर दया करें! मुझे पापी आदतों और वासनाओं के बंधन को तोड़ने की शक्ति दो! व्यर्थता को देखने से मेरी आंखें फेर ले! पाप-प्रेमी हृदय को स्पर्श करें, इसे धूल और क्षय के लिए धड़कना बंद कर दें! मुझ पर दया करो, भगवान, मुझ पर दया करो! मुझे खुद से बचा लो।

39. एक ईसाई पति अपनी पत्नी से प्यार करता है, उसके लिए प्रार्थना करता है, उसका सम्मान करता है, उसे धोखा नहीं देता है, उसके साथ शालीनता और संयम से व्यवहार करता है, उसे परेशान नहीं करता है, उसकी कमियों को दूसरों से छुपाता है और नम्रता से सुधारता है, उसे अपना सहायक मानता है, मांगता है उसकी सलाह और सहमति। पारिवारिक मामलों में, परिवार की भलाई का ख्याल रखता है, अपने घर को धर्मनिष्ठा में रखता है।
लेकिन मैं अपना कर्तव्य नहीं निभा रहा हूं.' मैं हमेशा अपनी पत्नी से प्यार नहीं करता, मैं उसके लिए प्रार्थना नहीं करता, मैं उसका सम्मान नहीं करता, मैं उसे धोखा देता हूं, मैं उसकी अनुपस्थित मानसिकता को बढ़ावा देता हूं, मैं अक्सर उसे परेशान करता हूं, मैं उसे संदेह, ईर्ष्या, कंजूसी से परेशान करता हूं , अभिमान, गुस्सा, झगड़े, मैं उसकी कमियों का खुलासा करता हूं, मैं उसे अपमानित करता हूं, मैं उससे दयालु और उपयोगी सलाह नहीं मांगता या सुनता नहीं हूं - मुझे अपने घर और परिवार की परवाह नहीं है, मैं अपनी संपत्ति खर्च करता हूं।
हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो, मेरे अधर्मों को क्षमा करो और मेरी आत्मा को चंगा करो!

40. एक ईसाई पत्नी, अपने पति से प्यार करती है, उसका आदर करती है, आदर करती है और उसके लिए प्रार्थना करती है, उसके प्रति समर्पण करती है, उसके प्यार को ठंडा करने से डरती है, उसके प्रति वफादार रहती है, उसकी कमियों को धैर्यपूर्वक और नम्रता से सहन करती है, और धीरे-धीरे विवेक के साथ उन्हें सुधारती है। वह ईश्वर को प्रसन्न करने वाली, अपने पति की सहायक, अपने बच्चों के लिए दूसरी कृपालु, अपने परिवार के लिए व्यवस्था, स्वच्छता, अच्छे व्यवहार का एक उदाहरण है, सनकी नहीं है और विलासितापूर्ण निष्क्रिय नहीं है।
और मैं चंचल हूँ; मैं हमेशा अपने पति के प्रति समर्पण नहीं करती और उन्हें खुश नहीं करती, हालाँकि मैं ऐसा कर सकती हूँ और मुझे ऐसा करना भी चाहिए; मैं अक्सर अपने गुस्से, झगड़ालूपन, जिद, सनक, अपनी क्षमता से परे विलासिता, बुरे उद्देश्यों के लिए कपड़े पहनने के जुनून से उसे परेशान कर देता था; मुझे अपने पति को अपने वश में करना पसंद है: मैं बहुत सी चीजें अपने तरीके से करती हूं; मैं बच्चों से प्यार करता हूं, लेकिन मैं उन्हें धर्मपरायणता का उदाहरण नहीं देता; मेरा परिवार हमेशा मुझसे खुश नहीं रहता; मुझ पर घर-गृहस्थी का बोझ है; मैं परमेश्वर को प्रसन्न करने वाले ढंग से नहीं रहता।
हे भगवान, मेरे पश्चाताप को स्वीकार करो और मेरी आत्मा को ठीक करो!

41. एक ईसाई, एक स्वामी की तरह, अपने परिवार के प्रति नम्र, दयालु और दयालु होता है, उनकी ताकत को बख्शता है, उन्हें संतुष्ट करता है, उन्हें सुधारता है, उन्हें देता है और उन्हें संभव और आवश्यक सहायता देता है; घर के सदस्य के रूप में, वह अपने स्वामियों की ऐसे सेवा करता है मानो वह स्वयं ईसा मसीह की सेवा कर रहा हो, उनके सभी आदेशों को सम्मानपूर्वक, कर्तव्यनिष्ठा से, सटीकता से पूरा करता है, परिश्रम से काम करता है, अपने स्वामी की संपत्ति की देखभाल इस तरह करता है जैसे कि वह उसकी अपनी हो, किसी को प्रकट नहीं करता अपने स्वामियों की कमजोरियों पर, उनकी निंदा नहीं करता।
और मैं, एक स्वामी के रूप में, कभी-कभी अपने अधीनस्थों के साथ क्रूर व्यवहार करता हूं, मुझे उनकी परवाह नहीं है, मैं केवल अनुबंध के अनुसार भुगतान करता हूं, मैं उन्हें लाभ प्रदान नहीं करता हूं; परन्तु एक अधीनस्थ के रूप में, मैं लापरवाही से सेवा करता हूं, मैं मालिक की चीजों को नहीं छोड़ता और उन्हें नुकसान नहीं पहुंचाता; मैं अपने स्वामियों को धोखा देता हूं और लूटता हूं, और मैं अन्य नौकरों से धोखे और चोरी को छिपाता हूं और, यदि मैं अपने स्वामियों की निंदा नहीं करता, तो मैं उनकी निंदा करता हूं और उनकी कमजोरियों को प्रकट करता हूं।

हे भगवान, मुझ पापी पर दया करो: दया करो और मुझे बचाओ!

आलस्य, निराशा, वासना और बेकार की बातें एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं? आर्कप्रीस्ट इगोर प्रेकुप सेंट एफ़्रैम द सीरियन की प्रार्थना पर विचार करना जारी रखते हैं।

आलस्य और निराशा में एक ही आत्मा है, वासना और - एक, हालांकि यह अजीब लगता है: जहां तक ​​आलस्य और निराशा की बात है - वह जहां भी जाती है, ठीक है, बेकार की बातें, ठीक है, चलो कहते हैं, लेकिन वासना का इससे क्या लेना-देना है?

सबसे पहले, इस तथ्य पर ध्यान देने योग्य है कि निराशा किसी भी तरह से "सपाट" घटना नहीं है। इसे अवसाद, शक्तिहीनता में नहीं बदलना चाहिए, जैसे आलस्य को आलस्य में नहीं बदलना चाहिए। मान लीजिए, यह घटना विशाल और बहुआयामी है। निराशा को अवसाद में बदलना कम से कम सतही है। इस तथ्य का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि समान आध्यात्मिक अवस्थाओं की पहचान करना, भले ही उनमें कुछ हद तक सामान्य एटियलजि हो, मानसिक घटनाएं गलत हैं।

और बात सिर्फ इतनी नहीं है कि अलग-अलग विमर्शों को मिलाना बुरा व्यवहार है। ये अनुसंधान के विभिन्न क्षेत्र हैं: संबंधित, हां, लेकिन अलग-अलग, क्योंकि मानस और आत्मा एक ही चीज़ नहीं हैं, जैसे मानव शरीर और उस पर कपड़े, हालांकि वे एक दूसरे को प्रभावित करते हैं - शरीर का तापमान कपड़े, कपड़े को गर्म करता है गर्मी बनाए रखें; कपड़े की संरचना शारीरिक स्वास्थ्य को प्रभावित करती है (अशुद्ध ऊन से बना स्वेटर लें), और शरीर, अपनी डिजाइन सुविधाओं और चाल के साथ, कपड़े की स्थिति को प्रभावित करता है (कहीं "बुलबुले" बनते हैं, कुछ स्थानों पर सीम खुल रहे हैं, जूते एक विशिष्ट तरीके से घिस जाते हैं) - चाहे कितना भी कम क्यों न हो, उनकी पहचान नहीं की जाती है (हालाँकि "उनका स्वागत उनके कपड़ों से किया जाता है," और वे, वास्तव में, अक्सर किसी व्यक्ति के बारे में बहुत कुछ कहते हैं, और इसके विपरीत, रवैया एक व्यक्ति की ओर अनजाने में उसके कपड़ों में स्थानांतरित कर दिया जाता है, और संतों के कपड़ों के कुछ हिस्सों, लगभग उनके अवशेषों के साथ, प्राचीन काल से पवित्र आत्मा की कृपा के वाहक के रूप में पूजनीय रहे हैं (अधिनियम 19; 12))।

इसलिए, जब आप पढ़ते या सुनते हैं कि "अवसाद निराशा है," तो आपको दांव पर लगाने और रीटेक के लिए भेजने की इच्छा होती है। दवा से इलाज किया जा रहा है - नहीं, क्योंकि यह एक जुनून है, एक आध्यात्मिक प्रकृति की घटना है, आप रसायन विज्ञान से मदद नहीं कर सकते।

निराशा व्यक्ति पर उसकी कायरता के कारण हावी हो जाती है: कठिनाइयों को देखते ही वह हार मान लेता है, उसे विरोधियों का विरोध करने या परिस्थितियों पर काबू पाने की कोशिश करने का कोई मतलब नहीं दिखता: कुछ भी उस पर निर्भर नहीं करता है, सब कुछ पहले से ही पूर्व निर्धारित है...

यह पूरी तरह से वास्तविक स्थितियों पर आता है। मेरे रिश्तेदार, एक न्यूरोसर्जन, ने एक सहायक के बारे में बताया कि हर बार ऑपरेशन के दौरान किसी न किसी तरह की स्थिति उत्पन्न हो जाती थी, यहां तक ​​​​कि अत्यधिक भी नहीं, बल्कि केवल कठोर उपायों को अपनाने की आवश्यकता होती थी, उदाहरण के लिए, रक्तस्राव खुल गया, इसलिए उसने सचमुच अपने हाथ छोड़ दिए। और उससे दूर चला गया। टेबल पर ये शब्द थे: "ठीक है, बस इतना ही... बस इतना ही..." सर्जन ने उससे कहा: "क्लैंप!" अन्यथा, वास्तव में, "सबकुछ" घटित होगा!" - और वह साष्टांग प्रणाम करता है और मंत्र की तरह दोहराता है: "बस इतना ही..."।

हास्यास्पद, हाँ. मूर्खता सदैव हास्यप्रद होती है। वे कहते हैं, बेशक, आप कायर होकर इसे नज़रअंदाज़ कर सकते हैं। वह कायर है, लेकिन बात यह नहीं है। डर एक आवेग देता है, लेकिन यह आवेग किसी व्यक्ति में क्या सक्रिय करता है? इस मामले में, यह कहा जा सकता है कि उस भावी सहायक के साथ निराशा का हमला हुआ था: सब कुछ खत्म हो गया है, कुछ भी करना बेकार है, व्यर्थ है। यह निश्चित रूप से निराशा है, निराशा नहीं - यहां आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है: वर्तमान में एक विशिष्ट स्थिति है, लेकिन इसे हल करने की कोई ताकत नहीं है। और वे अस्तित्व में नहीं हैं क्योंकि एक व्यक्ति ने खुद को निराशा में पड़ने दिया, जुनून को अपने ऊपर हावी होने दिया (निराशा में निराशा शामिल है, लेकिन यह एक अलग बातचीत है)। लेकिन उन्होंने इसकी इजाजत दे दी - यहां आपके पास आलस्य और पंगु बनाने वाला आलस्य दोनों हैं...

निराशा की तुलना एक "घातक कीड़ा" से की जाती है, जो न केवल मांस, बल्कि आत्मा को भी चिंतित करता है, "यह एक कीड़ा है जो न केवल हड्डियों को खाता है, बल्कि दिमाग को भी खाता है, एक निरंतर जल्लाद, पसलियों को नहीं काटता, बल्कि नष्ट कर देता है।" आत्मा की ताकत, निरंतर रात, निराशाजनक अंधेरा, तूफान, तूफ़ान, गुप्त गर्मी जो किसी भी लौ से अधिक शक्तिशाली जलती है, युद्धविराम के बिना युद्ध, बीमारी जो दृष्टि से देखी जाने वाली अधिकांश चीज़ों को अस्पष्ट कर देती है। वह समझाते हैं कि आत्मा, "निराशा के बादल में घिरी हुई" होने के कारण, "न तो शांति से कुछ भी उपयोगी सुन पाती है और न ही कुछ कह पाती है," और जो बहुत महत्वपूर्ण है: इस अवस्था में वह "जल्द ही दम तोड़ देती है यदि उसके पास कोई उपाय नहीं है।" उसका समर्थन करने के लिए हाथ"।

सेंट पीटर्सबर्ग इसी बात की बात करता है। सिनाई के नील: "...आत्मा, जब निराशा उसे हर जगह से घेर लेती है, तो जल्द ही उदास हो जाती है अगर उसे कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिलता जो उसकी ओर हाथ बढ़ाकर उसे सांत्वना दे।" किसी ऐसे व्यक्ति की ओर "हाथ बढ़ाना" कैसा लगता है जो "शांति से सुनने" को तैयार नहीं है?

और, फिर भी, हमारे लिए कोई बहाना नहीं है, जैसे "यह मेरी अपनी गलती है", "अगर कोई व्यक्ति खुद की मदद नहीं करना चाहता तो मैं क्या कर सकता हूं", "लेकिन उसने मुझसे मदद नहीं मांगी" (नहीं किया) कॉल नहीं किया, आमंत्रित नहीं किया, शिकायत नहीं की)। ऐसे "निष्क्रिय" प्रकार की निराशा की स्थिति में, जो सुस्त अलगाव के लिए अनुकूल है, किसी व्यक्ति के मदद मांगने की संभावना नहीं है। उसके पास इसकी ताकत भी नहीं है. सब कुछ आंतरिक रूप से अवरुद्ध है। यह बिल्कुल वैसा ही मामला है जब मदद के लिए कॉल करने या सलाह लेने तक प्रतीक्षा करने की (माना जाता है कि विनम्रतापूर्वक) कोई ज़रूरत नहीं है।

हालाँकि, जब हम कहते हैं कि निराशा आलस्य और आलस्य का कारण है, तो हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि इन बुराइयों का न केवल "निष्क्रिय" बल्कि "सक्रिय" रूप भी है। "निराशा," सेंट लिखते हैं। जॉन क्लिमाकस, - अजनबियों को प्रोत्साहित करता है; हस्तशिल्प से भिक्षा देने का उपदेश; परिश्रमपूर्वक बीमारों से मिलने के लिए प्रोत्साहित करता है... शोकग्रस्त और कमजोर दिल वालों से मिलने के लिए प्रोत्साहित करता है; और स्वयं कायर होते हुए भी बुज़दिलों को सांत्वना देने की प्रेरणा देता है”...

ओह, ये शब्द उन लोगों के लिए कितनी "सोने की खान" हैं, जो अपने स्वार्थ को सही ठहराते हुए, अपने पड़ोसियों की दया की अच्छाई, उनकी जवाबदेही, उदारता, आतिथ्य की गुणवत्ता पर सवाल उठाते हैं और अपनी अंतरात्मा की निंदा के खिलाफ तर्क इकट्ठा करते हैं! कितना सुविधाजनक है, सेंट का जिक्र करते हुए। जॉन, अपने पाखंड से हमेशा के लिए शांत होने के लिए किसी के ईमानदार आवेगों को बदनाम करना!

मैं निराश करने में जल्दबाजी करता हूं: सेंट. जॉन क्लिमाकस, निराशा के "सक्रिय" रूप के संकेतों को सूचीबद्ध करते हुए, उन लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जो स्वयं आतिथ्य या दया से नहीं जलते हैं, लेकिन निराशा के जुनून से खुद को इतना विचलित न करने के लिए इस सब में उत्साही हैं। स्वयं, लेकिन उस उदासी से। जो यह आत्मा में उत्पन्न होती है; वे उन लोगों की परवाह करते हैं जो दूर हैं, अपने पड़ोसियों की देखभाल करने से बचते हैं, विशेष रूप से घर पर रहने वालों की, और निराशा सहित जुनून से उत्पन्न आंतरिक समस्याओं पर काम करने से बचते हैं।

वैसे, लालसा के बारे में। प्रमट्स के निर्देशों को सुरक्षित रखा गया है। मारिया गैचिंस्काया प्रो. उन्हें। एंड्रीव्स्की, धन्यवाद जिनके लिए यह निर्देश अपनी सटीकता, स्पष्टता और विचार की परिष्कार में हमारे पास आया। "उदासी," एम. मारिया ने उससे कहा, "एक आध्यात्मिक क्रॉस है - यह उन लोगों की मदद करने के लिए भेजा जाता है जो पश्चाताप करते हैं, जो नहीं जानते कि पश्चाताप कैसे करें, यानी पश्चाताप के बाद, वे फिर से अपने पूर्व पापों में पड़ जाते हैं... और इसलिए - केवल दो दवाएं ही इस, कभी-कभी अत्यंत गंभीर, आध्यात्मिक पीड़ा का इलाज करती हैं।

हमें या तो पश्चाताप करना सीखना चाहिए और पश्चाताप के फल को सहन करना चाहिए, या विनम्रता, नम्रता और धैर्य और प्रभु के प्रति महान कृतज्ञता के साथ, इस आध्यात्मिक क्रूस, हमारी पीड़ा को सहन करना चाहिए, यह याद रखना चाहिए कि इस क्रूस को सहन करना पश्चाताप के फल के लिए प्रभु को सौंपा गया है। ...लेकिन यह जानकर कितनी बड़ी सांत्वना मिलती है कि आपकी उदासी पश्चाताप का अचेतन फल है, आवश्यक फलों की कमी के लिए अवचेतन आत्म-दंड है। इस विचार से व्यक्ति को कोमलता आनी चाहिए, और फिर उदासी धीरे-धीरे दूर हो जाएगी, और पश्चाताप का सच्चा फल शुरू हो जाएगा..."

निराशा एक अत्यंत कठिन और खतरनाक जुनून है। यदि इसके अधीन कोई व्यक्ति "कोमलता में आने" और ईश्वर के प्रति विनम्रता और कृतज्ञता के साथ इस क्रूस को सहन करने में सक्षम नहीं है, तो किसी ऐसे काम में संलग्न होना पाप नहीं होगा जो उदासी को दूर करने में मदद करेगा, या संयम में कुछ मज़ा करेगा। , सिर्फ इसलिए ताकि टूट न जाएं या अव्यवस्था में न पड़ जाएं। निराशा में। इसलिए, यदि निराशा के "सक्रिय" रूप के लक्षण हैं, तो यह किसी व्यक्ति पर झपट्टा मारने और उसकी स्थिति को उजागर करने का एक कारण नहीं है, साथ ही साथ अच्छा करने की उसकी इच्छा के घमंड को भी उजागर करता है।

इसके अलावा, एक प्राकृतिक अच्छी इच्छा ईमानदार हो सकती है, और निराशा के कारण इसे आसानी से जारी किया गया था, जैसे कि एक सकारात्मक मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि बनाने के बहाने, और यहां हम अपने "आध्यात्मिक उपदेश" के साथ हैं! - और हम इसे सील कर देंगे, इसे एक भ्रामक चाल के रूप में ब्रांड करेंगे... नहीं, फिर भी, यहां बहुत कुछ किया जाएगा, बस निराशा के दलदल को बीमार व्यक्ति को निगलने से रोकने के लिए। बहुत, हाँ, लेकिन संयम में, धीरे-धीरे आध्यात्मिक तरीकों से आध्यात्मिक समस्याओं को हल करने की आवश्यकता का विचार आ रहा है।

निःसंदेह, निराशा से जूझते समय, इस जुनून के समर्थन बिंदुओं को याद रखना उचित है, ताकि अनजाने में उन्हें पोषित न किया जाए और इसके लिए और भी अधिक अनुकूल मिट्टी तैयार न की जाए। इसलिए, सेंट की चेतावनी को याद रखना उचित है। जॉन क्लिमाकस, कि निराशा की जननी घमंड है।
अहंकार के साथ संबंध के लिए बहुत कुछ।

पहली सतही नज़र में ही पता चलता है कि वासना का निराशा या आलस्य से कोई लेना-देना नहीं है। इसके विपरीत, लोभ आध्यात्मिक आलस्य का एक स्वाभाविक परिणाम है: स्वयं पर काम करने से, अपनी आत्मा के निर्माण से, आध्यात्मिक विकास से कैरियर विकास की ओर, किसी की आंतरिक तुच्छता से बाहरी महत्व की ओर ध्यान भटकना। सत्ता की लालसा निरर्थक आत्म-पुष्टि गतिविधि की अभिव्यक्ति है जो निराशा की विशेषता है (आधिकारिक या पदानुक्रमित स्थिति का उपयोग, जिसमें उम्र भी शामिल है - उदाहरण के लिए पारिवारिक पैमाने पर सत्ता की लालसा)। प्रेम की लालसा का घमंड के माध्यम से निराशा के साथ बहुत गहरा संबंध है।

हालाँकि, जिस तरह आलस्य को आलस्य में बदलना गलत है, उसी तरह सत्ता की लालसा को कम करना भी गलत होगा। कारण का प्रभाव कम नहीं हो सकता। , शक्ति के प्रेम के बारे में बोलते हुए, हमारा ध्यान इस घटना के सार पर केंद्रित करता है: "यदि भगवान मेरे जीवन का भगवान और स्वामी नहीं है, तो मैं स्वयं अपने स्वामी और शासक में बदल जाता हूं (धर्मनिरपेक्षता का मूलमंत्र - आई.पी.)।मैं अपनी दुनिया का पूर्ण केंद्र बन जाता हूं और हर चीज को अपनी जरूरतों, अपनी राय, अपनी इच्छाओं और अपने फैसले के नजरिए से देखता हूं।"

उत्कृष्टता प्राप्त करने की प्यास - भावुक, सर्वव्यापी, सर्वग्राही, अन्य सभी आकांक्षाओं और जरूरतों को अपने अधीन करना, हर चीज और हर किसी की वास्तविकता की धारणा को निर्धारित करना - यही लालच है। अनुसूचित जनजाति। एप्रैम ने इस शब्द का प्रयोग किया φιλαρχία <филархия> ; ἀρχή <архи> - शुरुआत, और इसलिए नेतृत्व का अर्थ, नियम के रूप में आदेश देना, प्रभुत्व, लेकिन संक्षेप में यह प्रधानता है, जो शक्ति के लिए, प्रभुत्व के लिए, किसी को या किसी चीज़ को अपनी इच्छा के अधीन करने के लिए प्रयास कर सकता है (अपनी तरह से प्राकृतिक तत्वों तक) ) , या शायद इन लक्ष्यों का पीछा न करें, प्राप्त प्रधानता की उत्साहपूर्ण चेतना से संतुष्ट रहें ("क्या मैं दुनिया में सबसे प्यारा हूं, / सबसे सुर्ख और सफेद?")।

वासना, शासन में रुचि न होना, शासन करने का प्रयास न करना, क्षुद्र अभिमान के स्तर पर किसी भी तरह से हानिरहित घटना नहीं है (और पुश्किन ने एक दुष्ट सौतेली माँ के उदाहरण से इसे स्पष्ट रूप से दिखाया)। किसी भी कीमत पर उत्कृष्टता प्राप्त करने की इच्छा आपको हेरफेर की कला में महारत हासिल करने के लिए मजबूर करेगी, आपको अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निस्वार्थ प्रयास करने के लिए मजबूर करेगी, न कि प्रतिस्पर्धियों को खत्म करने के लिए। ईर्ष्या अभी तक रद्द नहीं की गई है।

उसने, शापित होकर, डेन्नित्सा को ईश्वर के विरुद्ध लड़ने के लिए प्रेरित किया, उसने उसे, पिता पर क्रोध में, उसकी छवि का उल्लंघन करने के लिए भी प्रेरित किया, एक व्यक्ति को विनाशकारी विश्वासघात के लिए प्रेरित किया, उसने कैन में अपने भाई के प्रति घातक घृणा पैदा की और इसका कारण बनी। पहली हत्या. फिर, कैन में "केवल" उत्कृष्टता प्राप्त करने की इच्छा थी, न कि शासन करने की, लेकिन प्रभु ने केवल "हाबिल और उसके उपहार पर" देखा (उत्प. 4:4) ... हाबिल पर, जो मसीह का एक प्रोटोटाइप बन गया , जिसे ईर्ष्या के कारण भी मार दिया गया था।

लेकिन। लॉस्की, बुराई के प्रकारों पर चर्चा करते हुए, सभी तथाकथित "नकारात्मक मूल्यों" को दो श्रेणियों में विभाजित करता है: शैतानी बुराई और सांसारिक अहंकार के उत्पाद के रूप में बुराई। उत्तरार्द्ध को बुराई के प्रति प्रेम में नहीं, बल्कि अपने स्वयं के अनुभवों पर एकाग्रता और अन्य लोगों के जीवन के प्रति असावधानी, इसमें रुचि की कमी के रूप में स्वयं में अधिमान्य रुचि में व्यक्त किया जाता है, जबकि "शैतानी बुराई एक अभिनेता का गौरव है" जो अपने ऊपर ईश्वर और अन्य कर्ताओं की श्रेष्ठता को बर्दाश्त नहीं करता, स्वयं को ईश्वर के स्थान पर रखने और दुनिया में अन्य प्राणियों से ऊपर एक असाधारण स्थान हासिल करने का प्रयास करता है।"

सांसारिक अहंकार कभी-कभी लोगों को भयानक अपराध करने के लिए प्रेरित करता है, लेकिन खलनायक स्वयं खुश नहीं होता है, वह कुछ लाभ प्राप्त करने के लिए किसी को नुकसान नहीं पहुंचाना या किसी चीज को नुकसान नहीं पहुंचाना पसंद करेगा, लेकिन... वह ऐसा नहीं करता है। वह किसी अन्य तरीके को नहीं देखता है, वह अपने आप में उन साधनों को पसंद नहीं करता है जिनके द्वारा वह अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है, वह उन लोगों के दुःख में खुशी नहीं मनाता है जो उसकी वजह से पीड़ित हैं (हालांकि धीरे-धीरे उसे इसका स्वाद मिल सकता है) - वह बस "गैरेज के रूप में धूप में एक जगह के लिए लड़ रहा है।"

शैतानी बुराई एक अलग मामला है: इसके मूल में प्रधानता के लिए प्रधानता की इच्छा है: किसी के प्रभुत्व का अनुभव करने के लिए शासन करना, उसका आनंद लेना, विवाद में प्रतिस्पर्धा करना सत्य को स्थापित करने के लिए नहीं, बल्कि मजबूर करने के लिए शत्रु और दर्शकों को यह स्वीकार करना होगा कि वे सही हैं, और यदि सिद्ध नहीं कर सके तो थोप दें! सत्ता की लालसा सत्ता की लालसा को जन्म देती है और व्यक्ति को अपनी प्रधानता, अपनी प्रमुख स्थिति का आनंद लेने के साधन के रूप में सत्ता से प्यार करने के लिए प्रोत्साहित करती है।

वासना, आत्मा की दुष्ट आलस्य में निहित और घमंड से पोषित, जो निराशा को जन्म देती है, अनिवार्य रूप से बेकार की बातचीत में खुद को व्यक्त करती है ( αργολογία <аргология> ). हालाँकि, भगवान ने चाहा तो इसके बारे में फिर कभी बात करना बेहतर होगा।

वाचालता आधुनिक समय की प्रमुख बुराइयों में से एक है। और वह अक्सर वाक्पटुता, मिलनसारिता, मिलनसारिता और जटिलताओं की कमी जैसे अप्रिय गुणों के रूप में प्रच्छन्न होता है। एक सफल व्यक्ति की छवि का एक घटक वक्ता की प्रतिभा है। लेकिन अक्सर, जीभ की जकड़न के प्रतिसंतुलन के रूप में, यह सार्थक और संक्षिप्त रूप से बोलने की क्षमता नहीं है, बल्कि प्राथमिक बातूनीपन है जो हमारे आस-पास के लोगों की आत्माओं और कानों को बंद कर देता है।

निश्चित रूप से हममें से प्रत्येक ने ऐसे लोगों को देखा है जो किसी भी विषय पर बहुत सारी बातें करते हैं और साथ ही उनमें कोई सार नहीं होता। ऐसे कार्यों का प्रभाव स्पष्ट है: जो वक्ता अपने विचारों को संक्षेप में और स्पष्ट रूप से व्यक्त करना नहीं जानते, वे श्रोता को जल्दी थका देते हैं, उसे ऊबा देते हैं, चर्चा के तहत विषय से विचलित कर देते हैं। इससे पता चलता है कि वक्ता के पास विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत करने का कौशल नहीं है।

शब्द "वाचालता" और "व्यर्थ बातचीत" पर्यायवाची हैं। और वाचाल व्यक्ति वह है जो अर्थहीन, "खोखली" बातें कहता है। वाचालता - शब्दों की अधिकता, वाणी में स्पष्टता का अभाव। जब कोई व्यक्ति बड़ी संख्या में शब्दों का उच्चारण करता है, लेकिन उनमें से प्रत्येक को तौला जाता है, सोचा जाता है और सही समय पर कहा जाता है, तो उसे वाचाल या बेकार की बात नहीं कहा जा सकता है। उदाहरण के तौर पर, हम प्रतिभाशाली शिक्षकों, व्याख्याताओं और उपदेशकों का हवाला दे सकते हैं जो काफी लंबे भाषण दे सकते हैं, लेकिन जनता उन्हें सुनती है और निस्संदेह लाभ प्राप्त करती है।

जिन लोगों के पास शब्दों पर महारत होती है, वे लगातार अपनी शब्दावली का विस्तार करते हैं, उनकी भाषण संरचना उनके वार्ताकारों के लिए सटीक और समझने योग्य होती है। वे संक्षेप में और मुद्दे पर बात करते हैं, जिससे जानकारी को समझना आसान हो जाता है।

यदि किसी व्यक्ति का भाषण शब्दों की एक अंतहीन धारा है, जिसकी सामग्री पर वह विशेष रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है, तो इस मामले में हम उस कमी के बारे में बात कर सकते हैं जिसमें सुधार की आवश्यकता है। जैसा कि ए.एस. पुश्किन ने अपनी पत्नी को लिखा: "सुबह मैं कुछ नहीं करता, बस इसे खाली से खाली की ओर डालता हूं।"

लेखक एम. एम. जोशचेंको ने एक नौसिखिए लेखक के उपन्यास को पढ़कर अपने अनुभवों का वर्णन किया: “यह उपन्यास, अपनी सभी कमियों के साथ, अत्यंत शब्दाडंबरपूर्ण भी है। इस पाप को छोड़कर मैं किसी लेखक को बहुत कुछ माफ कर सकता हूं। यदि कलाकार का मुख्य कार्य जीवन को कला के माध्यम से किसी प्रकार की अराजकता में सीमित करके दिखाने में सक्षम होना है, तो कलाकार का अगला कार्य भाषा में अराजकता को सीमित करने में सक्षम होना है।

हायरोमार्टियर सेराफिम (चिचागोव) ने लिखा है कि कैसे वाचालता किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक नुकसान पहुंचा सकती है: “कुछ लोग घमंड, दंभ और इस विचार के कारण बहुत कुछ बोलते हैं कि वे स्मार्ट, जानकार हैं और उनके निर्णय आश्चर्यजनक रूप से सही हैं। ऐसे लोग बोलने की इच्छा महसूस करते हैं और इसलिए अपने विचारों को प्रचुर भाषण में कई बार दोहराकर समझाते हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि हर कोई उनकी वाक्पटुता और बुद्धिमत्ता से आश्चर्यचकित हो जाए। जब बातचीत महत्वहीन बातों से संबंधित होती है, तो वाचालता बेकार की बातचीत में बदल जाती है, जिससे अंतहीन बुराई पैदा होती है।

वाचालता का पाप विभिन्न विवादों में बहुत ही रंगीन ढंग से प्रकट होता है जब लोग एक-दूसरे को अपनी मान्यताओं की सच्चाई साबित करने की कोशिश करते हैं। सरोव के भिक्षु सेराफिम ने इस बारे में लिखा: "जिन लोगों की नैतिकता हमारे विपरीत है, उनके साथ मात्र वाचालता एक चौकस व्यक्ति को अंदर से परेशान करने के लिए पर्याप्त है।"

वाचालता, बेकार की बातें, बेकार की बातें - जीभ के इस प्रकार के असंयम से व्यक्ति पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है, आत्मा खाली हो जाती है और ईश्वर के विचार से ध्यान भटक जाता है। उनकी तुलना उन खरपतवारों से की जा सकती है जो अच्छे विचारों और शब्दों को "विकसित" नहीं होने देते।

प्रेरित जेम्स ने वाचालता के विनाशकारी प्रभाव का वर्णन इस प्रकार किया है: “और जीभ आग है, अधर्म की शोभा है; जीभ हमारे अंगों के बीच ऐसी स्थिति में है कि यह पूरे शरीर को अशुद्ध कर देती है और जीवन के चक्र को भड़का देती है, खुद गेहन्ना से भड़क उठती है।” (जेम्स 3:6)

अपनी जीभ को आज़ादी देकर, हम अपने दिल की पापपूर्ण प्रवृत्तियों को आज़ादी देते हैं और इस तरह खुद को नुकसान पहुँचाते हैं।

पवित्र पिताओं ने मौन को आध्यात्मिक रूप से लाभकारी अभ्यास और वाचालता के पाप का इलाज बताया।

अचिमांड्राइट एफ़्रैम शिवतोगोरेट्स ने अपने बच्चों को सिखाया: “खुद को चुप रहने के लिए मजबूर करो, भगवान के अनुसार सभी गुणों के जनक। प्रार्थना करने के लिए चुप रहें, क्योंकि जब कोई व्यक्ति बोलता है, तो वह बेकार की बातों से कैसे बच सकता है, जिसमें से हर बुरा शब्द निकलता है जो आत्मा पर ज़िम्मेदारी का बोझ डालता है?

काम करते समय बातचीत करने से बचें। केवल दो या तीन शब्द, और उसके बाद केवल यदि आवश्यक हो। अपने हाथों को शरीर की ज़रूरतों के लिए काम करने दें, और अपने दिमाग को आत्मा की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए मसीह के सबसे मधुर नाम का उच्चारण करने दें, जिसे हमें एक सेकंड के लिए भी नहीं भूलना चाहिए। मेरे बच्चे, अनावश्यक शब्द मत कहो, क्योंकि वे तुम्हारी आत्मा में दैवीय ईर्ष्या को शांत करते हैं। प्रेम मौन, जो सभी गुणों को जन्म देता है और आत्मा की रक्षा करता है, ताकि शैतान की बुराई उसके पास न आ सके। अपने होठों को ऐसे शब्द बोलने दें जो खुशबू फैलाते हों, सांत्वना, प्रोत्साहन और आशा के शब्द। होठों से जो कहा जाता है, उससे भीतर का मनुष्य, उसका सार भी दिखाई देता है।

जीभ की गलती के कारण गिरने से बेहतर है ऊंचाई से गिरना। भाषा लोगों के लिए सबसे बड़ी बुराई का कारण बनती है।”

अनुसूचित जनजाति। निसा के ग्रेगरी ने अपने बच्चों को सिखाया: “याद रखें कि जब आप बोलते हैं, तो आप एक शब्द को जन्म देते हैं, आपने एक शब्द बोला है, और यह कभी नहीं मरेगा, बल्कि अंतिम न्याय तक जीवित रहेगा। यह अंतिम निर्णय में आपके साथ खड़ा होगा और आपके पक्ष में या आपके विरुद्ध होगा; तेरे वचनों से तू धर्मी ठहरेगा, और तेरे वचन ही से तू दोषी ठहराया जाएगा (मत्ती 12:37)। तो फिर किस डर से, कितनी सावधानी से एक-एक शब्द का उच्चारण करना चाहिए!”

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि आधुनिक सांसारिक व्यक्ति के लिए विभिन्न परिस्थितियों के कारण चुप रहना अत्यंत कठिन है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति, यहां तक ​​कि सबसे व्यस्त व्यक्ति भी, दिन की उथल-पुथल में से ईश्वर के चिंतन के लिए समय निकाल सकता है, जो कि मौन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

पवित्र पिताओं ने अपने आध्यात्मिक बच्चों को विवेक, आंतरिक शांति और मन की शांति प्राप्त करने के लिए मौन का अभ्यास करने की सलाह दी।

एंड्रिएनकोवा तात्याना

क्या आपने कभी सोचा है: क्या होगा यदि मसीह आज हमारा न्याय करने आये? अगर मैं आज मर जाऊं तो क्या होगा? तो क्या? अंतिम न्याय में मैं कैसे न्यायोचित ठहराया जाऊँगा? मैं इस कठिन परीक्षा से कैसे उबरूंगा?... मैं अक्सर इस बारे में सोचता हूं। आख़िरकार, संक्षेप में, ऐसा कोई पाप नहीं है जिसके लिए हमें अग्निपरीक्षा में उत्तर नहीं देना पड़ेगा, चाहे वह पाप हमें कितना भी महत्वहीन क्यों न लगे। उदाहरण के लिए, बेकार की बातें! कौन गंभीरता से बेकार की बातचीत को पाप मानता है! हम बिना किसी आवश्यकता या लाभ के बहुत सारी बातें करने के इतने आदी हो गए हैं कि हमें यह भी एहसास नहीं होता कि हम क्या कह रहे हैं और सोचते हैं: "ओह - कुछ भी नहीं!" यह कोई बहुत बड़ा पाप नहीं है!” और कुछ लोग इस बात से सहमत नहीं हो सकते कि सरल, दयालु शब्द कहना भी पाप है। परन्तु प्रभु यीशु मसीह ने सीधे तौर पर कहा: "जो जो व्यर्थ बातें लोग कहते हैं, न्याय के दिन वे उनको उत्तर देंगे" (मत्ती 12:36)।

क्या आप देखते हैं? हम उत्तर किसी बुरे, बुरे, हानिकारक शब्द के लिए नहीं, बल्कि एक सरल, सामान्य, लेकिन बेकार शब्द के लिए देंगे।

ये किस तरह के बेकार शब्द हैं? और ये वे शब्द हैं जिनका हम उच्चारण करते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, कुछ न करने के कारण; खोखले शब्द, बिना किसी आंतरिक गरिमा और अर्थ के; ऐसे शब्द जिनका कोई मतलब नहीं है और जिनका कोई उद्देश्य नहीं है, जिनकी कोई आवश्यकता नहीं है, जिनका कोई उपयोगी उपयोग नहीं है। तो... हम सिर्फ कुछ कहने के लिए बात करते हैं। हमारा पूरा जीवन बेकार की बातों और बेकार की बातों में बीत जाता है: व्यक्तिगत पारिवारिक जीवन में, और सार्वजनिक स्थानों पर, हर जगह और हर जगह, जहाँ भी हम होते हैं। हमारी बातचीत और बातचीत में हमें शायद ही कोई उचित, उपयोगी, आत्मा बचाने वाला शब्द मिलता है और, एक नियम के रूप में, हमारी पूरी बातचीत में बेकार शब्दों का संग्रह होता है।

कितना डरावना है, डी.! आइए अपने जीवन पर नजर डालें और स्पष्ट रूप से कल्पना करें कि हम कहां जा रहे हैं और भविष्य के शाश्वत जीवन में हमारा क्या इंतजार है, भले ही केवल बेकार की बातचीत के पाप के लिए ही क्यों न हो।

इसकी गंभीरता की अधिक स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, जैसा कि यह सभी को "महत्वहीन" पाप लगता है, आइए एक छोटी गणितीय गणना करने का प्रयास करें: "हमारे पिता" प्रार्थना को तीन बार पढ़ने के लिए, और धीरे-धीरे, इसमें केवल एक मिनट अर्थात एक मिनट में हम डेढ़ सौ शब्द कहते हैं। इसका मतलब यह है कि एक घंटे में हम नौ हजार शब्द बोलते हैं। लेकिन हममें से कौन ऐसा तपस्वी है जिसकी चौबीस घंटे की बातचीत का हिसाब एक घंटे में हो? निःसंदेह, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में ऐसे दिन आते हैं जब वह आवश्यकता के कारण मौन में बिताता है, जब बात करने वाला कोई नहीं होता, लेकिन... यह कोई उपलब्धि नहीं है! खैर एक कवि ने कहा:

और चाहे कितनी भी मूर्खता एक उपलब्धि हो,
फिर भी, उन्मुक्त मौन बेहतर है!

वास्तव में, यदि किसी व्यक्ति को चुप रहने के लिए मजबूर किया जाता है, और उसके विचार हर जगह घूमते रहते हैं और अपने दिमाग और दिल से खुद के साथ और जिसके बारे में वह सोच रहा है, उसके साथ बेकार की बातें करते हैं, तो उसकी चुप्पी से उसे क्या फायदा होगा? बेहतर होगा कि वह निजी तौर पर ज़ोर-ज़ोर से परमेश्‍वर की स्तुति करे!

निरर्थक शब्दों से परहेज़ करने का यही उद्देश्य है, ताकि निरंतर प्रार्थना को आत्मसात करना आसान हो।

मेरे ऐसे आध्यात्मिक बच्चे हैं जिन्हें बात करना पसंद है। और आप जानते हैं कि बातचीत में निर्णय लेने से बचना कितना कठिन है। मुझे ऐसे लोगों के साथ सख्ती से निपटना होगा, मैं प्रायश्चित करता हूं: सीरियाई एप्रैम की प्रार्थना पढ़ें: "मेरे जीवन के भगवान और स्वामी, मुझे आलस्य, निराशा, लोभ और बेकार की बातचीत की भावना न दें (जमीन पर झुकें) ”, “मुझे अपने सेवक के प्रति पवित्रता, नम्रता, धैर्य और प्रेम की भावना दो (जमीन पर झुककर)”, “हे, भगवान, राजा, मुझे मेरे पापों को देखने की अनुमति दो और मेरे भाई की निंदा मत करो, क्योंकि तुम धन्य हो हमेशा हमेशा के लिए। आमीन (जमीन पर झुकना)। फिर बारह छोटे धनुष. प्रत्येक धनुष के लिए कहें: "भगवान, मुझे पापी शुद्ध करें।" इसके बाद, पूरी प्रार्थना दोहराएं: "मेरे पेट के भगवान और स्वामी... (जमीन पर झुकें) और केवल आत्मा-बचत वाली बातचीत करें, और रोजमर्रा के उपयोग के लिए बातचीत प्रति दिन तैंतीस शब्द होनी चाहिए। वे ऐसा करते हैं - शाबाश! निःसंदेह, कभी-कभी असफलताएं आती हैं, इसके बिना नहीं, लेकिन अधिकतर वे आशीर्वाद पर टिके रहते हैं। और कुछ तो खुद से भी पूछते हैं: "पिताजी, मुझे तैंतीस शब्दों का प्रायश्चित दीजिए, नहीं तो मैं बहुत बातें करूंगा।"

तो, मेरे दोस्त, आइए अपनी गिनती जारी रखें। इसका मतलब है कि एक घंटे में हम नौ हजार शब्द बोल सकते हैं, उपयोगी या बेकार। और यदि हम दिन में कुल मिलाकर दस घंटे बात करते हैं, तो इसका मतलब है कि हम प्रति दिन नब्बे हजार शब्द बोलते हैं; प्रति सप्ताह - छह सौ तीस हजार; एक महीने के लिए - दो मिलियन सात सौ हजार, और एक वर्ष के लिए - बत्तीस मिलियन से अधिक।

यदि प्रत्येक शब्द की तुलना रेत के एक कण से की जाए, तो हमारे जीवन के एक वर्ष में रेत के तीस मिलियन से अधिक दाने तराजू पर रखे जाएंगे। आप कल्पना कर सकते हैं? यह एक पूरा बैग है! और, निःसंदेह, केवल बेकार की बातचीत के पाप के लिए तराजू हमें तुरंत नरक की तह तक ले जाएगा।

हम गंभीर पापों को नहीं भूलते हैं, हम विलाप करते हैं, हम खुद को सुधारने के लिए मजबूर करते हैं, लेकिन ऐसे छोटे मौखिक पाप, जिन पर हम ध्यान नहीं देते हैं, बिना किसी पाप कर्म के हमें अदृश्य रूप से नरक में ले जा सकते हैं।

वे यह कहते हैं: "किसी भी निंदा का अर्थ बिना कठिनाई के मुक्ति नहीं है।" आप जोड़ सकते हैं: "निष्क्रिय बातचीत एक अस्पष्ट खंडहर है।"

प्रत्येक शब्द, चाहे वह कितना भी छोटा या महत्वहीन क्यों न हो, अंतिम न्याय के दिन न्याय के समय हमारे साथ प्रकट होगा और या तो हमारे पक्ष में या हमारे विरुद्ध गवाही देगा।

तुम देख रहे हो, मेरे दोस्त, खोखली, बेकार की बातें कितनी अनुपयोगी और यहाँ तक कि हानिकारक भी हैं। मुझे लगता है कि अब आप अपने शब्दों में अधिक सावधान रहेंगे, खासकर जब हम निंदा के पाप को देखते हैं।

स्कीमा-मठाधीश SAVVA। सच्चे पश्चाताप का फल

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आधुनिक दुनिया में, बहुत से लोग बुरे और यहाँ तक कि अपशब्दों का उपयोग करके एक-दूसरे के साथ संवाद करने के आदी हैं। कुछ लोग इस तरह के भाषण को सामान्य, काफी पर्याप्त और सबसे महत्वपूर्ण रूप से स्वीकार्य मानते हैं और वयस्कों या बच्चों के लिए शर्मिंदगी के बिना खुद को इस तरह व्यक्त करते हैं। इसमें सबसे बुरी बात यह है कि माता-पिता अपशब्द कहकर अपने बच्चों के लिए नकारात्मक उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। बदले में, वे स्पंज की तरह हर चीज़ को आत्मसात कर लेते हैं और फिर उन्हीं शब्दों को अपने जीवन में लागू करते हैं। अपने आप से सवाल पूछें: "माता-पिता को इस तरह से खुद को व्यक्त करने की अनुमति क्यों है, लेकिन हमें नहीं?" हालाँकि, एक और दिलचस्प बात यह है कि अगर कोई बच्चा अपने माता-पिता के बुरे शब्दों को दोहराना शुरू कर देता है, तो वयस्क उसे डांटते हैं और दंडित भी कर सकते हैं। ऐसा मूर्ख लोग करते हैं जो ठोस तर्क करने में असमर्थ होते हैं। वे अपने आस-पास शिष्टाचार का उल्लंघन देखते हैं, लेकिन साथ ही वे इस बात पर ध्यान नहीं देते कि वे स्वयं नियमों को कैसे तोड़ते हैं।

बाइबल आपकी जीभ, आपके विचारों के प्रवाह पर नजर रखने की आवश्यकता के बारे में बहुत कुछ कहती है, क्योंकि हमारी वाणी हमारे बारे में बहुत कुछ बता सकती है और हमारे आस-पास के लोग कुछ निष्कर्ष निकालेंगे, जो अक्सर गलत होते हैं। इसलिए, शुरुआत में, किसी को नुकसान पहुंचाए बिना सही ढंग से सोचना और अपने विचारों को व्यक्त करना उचित है।

नीतिवचन की पुस्तक से उदाहरण

राजा सॉलोमन यरूशलेम के बुद्धिमान शासकों में सबसे बुद्धिमान था। और यह बुद्धि उसे स्वयं परमेश्वर ने दी थी।

1 राजा 6:11-13 “और यहोवा का यह वचन सुलैमान के पास पहुंचा, और उस से कहा, सुन, तू एक मन्दिर बना रहा है; यदि तू मेरी विधियों पर चलेगा, और मेरी विधियों के अनुसार काम करेगा, और मेरी सब आज्ञाओं को मानता रहेगा; तो मैं तुम्हारे विषय में अपना वह वचन पूरा करूंगा, जो मैं ने तुम्हारे पिता दाऊद से कहा था, कि मैं इस्राएलियोंके बीच में निवास करूंगा, और अपनी प्रजा इस्राएल को न तजूंगा।

वह, किसी अन्य की तरह, हमारे शब्दों में निहित शक्ति को नहीं जानता था। पवित्र शास्त्र इस बात के कई उदाहरण देता है कि कैसे एक मूर्ख की जीभ उसके विनाश का कारण बन सकती है। सुलैमान के दृष्टांत हमें एक से अधिक बार अपने भाषण और कार्यों पर ध्यान देना सिखाते हैं, क्योंकि बाद में यह आपके विरुद्ध हो सकता है।

नीतिवचन कहते हैं: “मूर्ख का मुंह झगड़े को भड़काता है, और उसकी बातें झगड़े को भड़काती हैं। मूर्ख की जीभ ही उसका विनाश है, और उसका मुंह उसके प्राण के लिये फंदा है।” (नीतिवचन 18:4, 6-7)

इस परिच्छेद से यह पता चलता है कि जो व्यक्ति अपने भाषण पर नज़र नहीं रखता, वह खुद को सबसे कठिन परिस्थितियों में पा सकता है, जिसके सबसे दुखद परिणाम हो सकते हैं।

प्रसिद्ध लोगों के जीवन से उनके जीवन के उदाहरण।

पूरे इतिहास में अधिकांश महत्वपूर्ण लोग यह भूल गए हैं कि दुनिया, जीवन और मृत्यु पर केवल ईश्वर की ही शक्ति है। केवल वही सब कुछ कर सकता है, न कि "इस दुनिया का ताकतवर।" इस प्रकार के लोगों में तारा ज्वर विकसित हो गया, और सबसे भयानक पापों में से एक स्वयं प्रकट हुआ - अभिमान।

नीचे उन मशहूर हस्तियों के जीवन के उदाहरण दिए जाएंगे जो बेकार की बातें करते थे और समझ नहीं पाते थे, या यूं कहें कि बोले गए शब्दों के अर्थ और महत्व को पूरी तरह से नहीं समझते थे।

अमेंडो नेव्स

ऐसी घटनाओं की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि शब्दों का चयन सावधानी से करना आवश्यक है ताकि समय के साथ वे वक्ता और उसके आसपास के लोगों को नुकसान न पहुँचाएँ। किताब में नीतिवचन 21:23: "जो अपने मुंह और जीभ की रक्षा करता है, वह अपने प्राण को संकट से बचाता है।" अगर हम नहीं चाहते कि जीवन में परेशानियां आएं तो हमें अपना ख्याल रखना होगा और अपनी भावनाओं को सही सकारात्मक दिशा में निर्देशित करना होगा।

असभ्य शब्दों को अनकहा छोड़ें!

कठोर शब्दों को अनकहा छोड़ दें
उन्हें उनके गर्भाधान में ही मरने दो।
फिर उन्हें अजन्मा ही रहने दो,
शायद आप समझ जायेंगे कि आप कितने खुश हैं

वह आदमी जिसने उनकी बात नहीं सुनी
वे शब्द जो आपके होठों से लगभग छूट ही गए।
जी हां, आप खुद समझ जाएंगे कि एक पल कितना कीमती है
आने वाले अभिशाप को रोकना.

किसी ऐसे व्यक्ति को क्षमा करना सीखें जिसने आपके साथ अभद्र व्यवहार किया हो।
और जो तुम अपने लिए नहीं चाहते, उसकी इच्छा मत करो।
शब्द को लाश में बदल जाने दो,
किसी को इससे पीड़ित होते देखने के बजाय

वह व्यक्ति जो आपका दुश्मन बन गया
क्योंकि मैं तेरे अपमान का भागी हुआ।
उसके प्रति अनकही बुराई छोड़ दो,
ताकि तुम्हारी अपनी बुराई तुम्हारे पास लौटकर न आये।

एंड्रयू फ़्रीज़

बेकार की बातचीत का पाप

समय को समझदारी से खर्च करने की जरूरत है। और निरर्थक बातचीत, गपशप और खाली बकवास कीमती समय "चोरी" करते हैं, जो बहुत कम है। खाली बातचीत से कोई लाभ नहीं होता और यह बेकार का शगल माना जाता है। इसके अलावा, बाइबल ऐसे भाषण की स्पष्ट परिभाषा देती है - यह बेकार की बातचीत का पाप है। प्रेरित पॉल ने एक से अधिक बार कहा कि लोगों, विशेषकर विश्वासियों को इसमें शामिल नहीं होना चाहिए, क्योंकि यह संतों के लिए अशोभनीय है।

« और व्यर्थ की अश्लील बातों से दूर रहो; क्योंकि वे दुष्टता में और भी अधिक सफल होंगे, और उनका वचन कैंसर की नाईं फैल जाएगा" 2 टिम. 2:16-17

और यहाँ अगला श्लोक है नीतिवचन 15:2: "बुद्धिमान की जीभ अच्छा ज्ञान देती है, परन्तु मूर्खों का मुंह मूर्खता उगलता है।"

एक बार फिर मुझे विश्वास हो गया है कि एक अच्छा पेड़ अच्छा फल पैदा करता है, और एक बुरा पेड़ सड़े हुए और कीड़े वाले फल पैदा करता है। हम जो कहते हैं वह हमारी आंतरिक स्थिति और हमारे हृदय की सामग्री को प्रकट करता है। सुंदर दिखावे के पीछे एक बिगड़ैल और सड़ा हुआ स्वभाव छिपा हो सकता है, जो व्यक्ति की मूर्खतापूर्ण वाणी और उसकी कहानियों के माध्यम से प्रकट हो जाएगा। आइए स्वाभाविक बनें! मुखौटों के पीछे क्यों छुपें?

बेवकूफी भरी बातें कहना कैसे बंद करें??

1. किताबें पढ़ने में अधिक समय व्यतीत करना शुरू करें। शास्त्रीय साहित्य मानव चेतना का पुनर्गठन करता है और अनायास ही हमें वाणी और व्यवहार की संस्कृति सिखाता है।
2. फिर आपको यह समझने की जरूरत है कि अपनी वाणी को स्पष्ट करने के लिए, आपको हर संभव प्रयास करने की जरूरत है और हर पल यह नियंत्रित करना होगा कि आप क्या कहना चाहते हैं।
3. हमें बेकार की बातचीत के इस पाप से छुटकारा पाने के लिए भगवान से मदद माँगने की ज़रूरत है। लेकिन, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि एक व्यक्ति जो पूरे दिल से ईश्वर में विश्वास करता है, नियमित रूप से धर्मग्रंथ का अध्ययन करने और प्रार्थना में रहने की कोशिश करता है, वह पवित्रीकरण और शुद्धिकरण की प्रक्रिया में है। उसका हृदय लगातार शुद्ध और पवित्र हर चीज़ से भरा रहता है, और वह अब पाप नहीं करना चाहता और अभद्र भाषा या बेकार की बातचीत में संलग्न नहीं होना चाहता। ऐसे आस्तिक का हृदय शुद्ध हो जाता है और उसके हृदय और मुँह से मूर्खतापूर्ण बातें नहीं निकलतीं।
4. हम किसके साथ संवाद करते हैं और खुद को किस माहौल में पाते हैं, यह भी बहुत महत्वपूर्ण है। बाइबिल कहती है: "धोखा मत खाओ: बुरे समुदाय अच्छे नैतिक मूल्यों को भ्रष्ट कर देते हैं।" 1 कुरिन्थियों 15:33 इसलिए, जो लोग इन पापों से छुटकारा पाना चाहते हैं उन्हें ईसाइयों या अन्य लोगों के साथ अधिक समय बिताने की ज़रूरत है जिनका मुंह और दिल हर तरह की गंदगी से भरा नहीं है। आख़िरकार, यह अकारण नहीं है कि लोकप्रिय ज्ञान कहता है: "आप जिसके भी साथ हो जाओ, आप उसमें सफल हो जाओगे।" यह सिद्धांत हमेशा लागू होता है.

जीवन में एक बार आपको चुनाव करना होगा: भगवान के साथ रहना है या नहीं...