सांस्कृतिक ज्ञान के विकास के चरण। सांस्कृतिक ज्ञान के गठन के मुख्य चरण

सांस्कृतिक ज्ञान के विकास के चरण। सांस्कृतिक ज्ञान के गठन के मुख्य चरण

1.3. सांस्कृतिक अध्ययन के गठन के मुख्य चरण

संस्कृति का विकास उसकी आत्म-चेतना के गठन के साथ हुआ। विचारकों ने हमेशा संस्कृति की घटनाओं को समझने और उनका मूल्यांकन करने की कोशिश की है, जिससे समाज में होने वाली सांस्कृतिक प्रक्रियाओं को प्रभावित किया जा सके। "संस्कृति के प्रति आध्यात्मिक, बौद्धिक और भावनात्मक दृष्टिकोण को विकसित करने और व्यक्त करने की प्रक्रिया को सांस्कृतिक अध्ययन का गठन कहा जा सकता है।"

सांस्कृतिक अध्ययन के गठन के चरणों की अवधि विभिन्न कारणों से की जा सकती है। पूर्व-शास्त्रीय (प्राचीन काल, मध्य युग) आवंटित करें; शास्त्रीय (XIV - XIX सदी का अंत); गैर-शास्त्रीय (20 वीं शताब्दी की पहली छमाही); गैर-शास्त्रीय (उत्तरार्द्ध 20वीं सदी) के चरण। अन्य लेखक एक अलग अवधि देते हैं: पूर्व-वैज्ञानिक, वैज्ञानिक-ऐतिहासिक और वैज्ञानिक-दार्शनिक चरण। वी। रोज़िन सांस्कृतिक अध्ययन के गठन की निम्नलिखित अवधियों को अलग करता है: दार्शनिक (यहाँ संस्कृति का विचार बनता है); सांस्कृतिक घटनाओं का अनुभवजन्य अध्ययन; एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन का निर्माण; अनुप्रयुक्त अनुसंधान की तैनाती।

इसी समय, कई शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि कुछ हद तक सांस्कृतिक अध्ययन की अवधि ऐतिहासिक प्रकार की संस्कृति के कालक्रम पर आधारित हो सकती है: पुरातनता और पुरातनता, मध्य युग, पुनर्जागरण, आधुनिक समय, आधुनिकता।

उपरोक्त अवधिकरण योजनाओं में से अंतिम के आधार पर सांस्कृतिक अध्ययन के गठन पर विचार करें।

पुरातनता और पुरातनता में, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया के नियमों के बारे में पौराणिक विचार हावी थे। हालाँकि, पहले से ही मिथकों में, प्रकृति और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ के रूप में संस्कृति के प्रति एक दृष्टिकोण विकसित किया गया था, जो मनुष्य की रचनात्मक शक्तियों की अभिव्यक्ति के रूप में, उसे देवताओं द्वारा दिया गया था। होमर और हेसियोड सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के पैटर्न के बारे में प्राचीन पौराणिक विचारों के पहले व्यवस्थितकर्ता थे। तो, हेसियोड की कविताओं में, प्रकृति के राज्य और लोगों के राज्य के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची गई है। यह सीमा नैतिकता में निहित है। इस प्रकार, हेसियोड ने समाज में नैतिकता की अभिव्यक्ति के रूप में संस्कृति की समझ की शुरुआत की।

उसी समय, पुरातनता और पुरातनता में, "संस्कृति" की अवधारणा की व्याख्या अक्सर प्रकृति पर एक उद्देश्यपूर्ण मानवीय प्रभाव के रूप में की जाती थी (उदाहरण के लिए, भूमि पर खेती करना, उद्यान लगाना, आदि), हालांकि इसकी एक और समझ थी - स्वयं व्यक्ति की परवरिश और शिक्षा। प्राचीन चेतना में, संस्कृति की अवधारणा की पहचान पेडिया, यानी शिक्षा से की जाती है। प्लेटो के अनुसार, पाइडिया का अर्थ संपूर्ण व्यक्ति को अपने अस्तित्व में बदलने के लिए एक मार्गदर्शक था।

संस्कृति के दर्शन की समस्याओं को सबसे पहले सोफिस्टों ने पहचाना, जिन्होंने प्राकृतिक और नैतिक (संस्कृति के साथ पहचाने जाने वाले) की एंटीनॉमी तैयार की।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वैज्ञानिक शब्द "संस्कृति" केवल 17 वीं शताब्दी में दिखाई दिया, लेकिन ऐतिहासिक विकास के शुरुआती चरणों में इसके समान अवधारणाएं थीं (उदाहरण के लिए, चीनी परंपरा में जेन, भारतीय परंपरा में धर्म)। लैटिन में, "संस्कृति" शब्द प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, मार्क पोर्सियस कैटो ने कृषि पर एक ग्रंथ लिखा, जिसका शीर्षक "कृषि" है। यह न केवल मिट्टी की खेती के बारे में था, बल्कि इसके प्रति एक विशेष आध्यात्मिक दृष्टिकोण के बारे में भी था। अतः यहाँ "संस्कृति" का अर्थ भी श्रद्धा, उपासना ही है। रोमनों ने "संस्कृति" शब्द का प्रयोग आनुवंशिक मामले में किया: भाषण की संस्कृति, विचार की संस्कृति, आदि।

देर से रोमन युग में, "संस्कृति" की अवधारणा की एक और व्याख्या का जन्म हुआ, "सभ्यता" की अवधारणा के करीब। संस्कृति सकारात्मक रूप से मूल्यांकन की गई शहरी जीवन शैली से जुड़ी थी।

मध्य युग में, "संस्कृति" शब्द की तुलना में अधिक बार "पंथ" शब्द का प्रयोग किया जाता था। उस समय के विचारकों के लेखन में, संस्कृति व्यक्तिगत पूर्णता के संकेतों से जुड़ी थी। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में संस्कृति की धार्मिक व्याख्या है। ऑगस्टाइन द धन्य के कार्यों में, संस्कृति के इतिहास की एक संभावित समझ दी गई थी, अर्थात्, मनुष्य में ईश्वर के आंतरिक रहस्योद्घाटन के माध्यम से ईश्वर के राज्य के लिए इसका क्रमिक मार्ग।

पुनर्जागरण में, "संस्कृति" शब्द के प्राचीन अर्थ की वापसी एक व्यक्ति के सामंजस्यपूर्ण और उदात्त विकास के रूप में होती है, जिसमें उसका सक्रिय, रचनात्मक सिद्धांत होता है। तदनुसार, संस्कृति के सुधार को मनुष्य के मानवतावादी आदर्श के अवतार के रूप में समझा जाने लगा।

आधुनिक समय में, "संस्कृति" की घटना की व्याख्या में एक बड़ा बदलाव आया है। संस्कृति को एक स्वतंत्र घटना के रूप में समझा जाने लगता है और इसका अर्थ है एक सामाजिक व्यक्ति की गतिविधि का परिणाम। संस्कृति अपने सहज और बेलगाम सिद्धांतों के साथ प्रकृति के विपरीत है। यह अधिक से अधिक ज्ञान, शिक्षा, परवरिश जैसी घटनाओं के साथ मेल खाता है। इस काल में संस्कृति की ऐसी समझ आकस्मिक नहीं है। मशीन उत्पादन का निर्माण, महान भौगोलिक खोजें, वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण और इसका तीव्र विकास - यह सब उनके जीवन की प्रक्रियाओं में मनुष्य और समाज की निर्णायक भूमिका की बात करता है। इसलिए, मानव जाति ने जो हासिल किया है उसका संचयी परिणाम संस्कृति की कल्पना की गई थी।

18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों (वोल्टेयर, टर्गोट, कोंडोरसेट) ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की सामग्री को मानव मन के विकास के लिए कम कर दिया। संस्कृति की पहचान समाज के आध्यात्मिक और राजनीतिक विकास के रूपों से की गई थी, और इसकी अभिव्यक्तियाँ विज्ञान, नैतिकता, कला, लोक प्रशासन और धर्म के आंदोलन से जुड़ी थीं। संस्कृति के लक्ष्यों को लेखकों ने अलग-अलग तरीकों से माना था। इस प्रकार, संस्कृति की यूडिमोनिक अवधारणाओं में, इसका लक्ष्य मन के उच्चतम उद्देश्य से निर्धारित किया गया था - सभी लोगों को खुश करने के लिए; प्रकृतिवादी लोगों में - किसी की प्राकृतिक प्रकृति की मांगों और जरूरतों के अनुसार जीने के लिए।

इस अवधि के दौरान, संस्कृति के विकास को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोण बनते हैं। इस प्रकार, डी। विको संस्कृति के चक्रीय विकास के विचार को सामने रखते हैं, यह मानते हुए कि सभी लोग अलग-अलग समय पर तीन चरणों से गुजरते हैं: देवताओं का युग - मानव जाति का बचपन; नायकों का युग - उनकी युवावस्था; लोगों का युग इसकी परिपक्वता है। इसके अलावा, प्रत्येक युग एक सामान्य संकट और पतन के साथ समाप्त होता है। वोल्टेयर और कोंडोरसेट के इतिहास का दर्शन संस्कृति के प्रगतिशील विकास के विचार पर आधारित था। उन्होंने मानव मन के असीमित विकास के आधार पर प्रगतिशील आंदोलन के रूप में प्रगति की कल्पना की थी।

इस प्रकार, ज्ञानोदय के आंकड़े संस्कृति के विकास के संबंध में इतिहास के अर्थ की खोज की विशेषता है।

उसी समय, "सभ्यता" की अवधारणा दिखाई दी, जिसका सार शहरीकरण और सामग्री और तकनीकी संस्कृति की बढ़ती भूमिका थी। उसी समय, पहले से ही ज्ञानोदय के ढांचे के भीतर, संस्कृति और सभ्यता की "आलोचना" का गठन किया जा रहा है, जो "सांस्कृतिक" राष्ट्रों के भ्रष्टाचार और नैतिक भ्रष्टता का विरोध कर रहे लोगों की नैतिकता की सादगी और शुद्धता के साथ है। विकास का पितृसत्तात्मक चरण। रूसो ने लिखा है कि विज्ञान और कला के विकास ने सुधार में योगदान नहीं दिया, बल्कि नैतिकता के पतन में योगदान दिया, और सामाजिक असमानता से जुड़ी बुराई ने संस्कृति के विकास द्वारा दी गई सभी अच्छाइयों को अवशोषित कर लिया। रूसो ने पितृसत्तात्मक जीवन शैली, नैतिकता की प्राकृतिक सादगी को आदर्श बनाया।

सभ्यता और संस्कृति की आलोचना को जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने स्वीकार किया, जिसने इसे एक सामान्य सैद्धांतिक समझ का चरित्र दिया। हालांकि, दार्शनिकों ने संस्कृति के अंतर्विरोधों के समाधान को अलग-अलग तरीकों से देखा। कांट का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति संस्कृति के एक मजबूत प्रभाव का अनुभव करता है, यह वह है जो अपने ज्ञान की सीमाओं को निर्धारित करता है, उसे अपनी प्राकृतिक स्थिति से विचलित करता है। लेकिन नैतिक आत्म-जागरूकता के माध्यम से व्यक्ति संस्कृति के चंगुल से बाहर निकल सकता है और अपनी रक्षा कर सकता है मैं. यह नैतिक चेतना है जो आत्मा की मुक्ति का साधन है। अन्य दार्शनिकों, जैसे शिलर, रोमांटिक, ने सौंदर्य चेतना में ऐसा साधन देखा।

हेगेल ने उस काल में संस्कृति और उसके विकास का सबसे पूर्ण और गहन विश्लेषण दिया था। उन्होंने संस्कृति के विकास को आत्मा की क्रमिक आत्म-साक्षात्कार के साथ जोड़ा। संस्कृति का प्रत्येक चरण दूसरे से भिन्न होता है, उनकी राय में, आत्मा की उपस्थिति की पूर्णता से। दार्शनिक चेतना में इसका अधिकतम प्रतिनिधित्व किया जाता है। संस्कृति, इस प्रकार, मानव आध्यात्मिक स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में कार्य करती है, जो अपने प्राकृतिक और सामाजिक अस्तित्व की सीमाओं से परे है। संस्कृति एक है, लेकिन साथ ही यह कई है, क्योंकि यह लोगों की भावना के माध्यम से महसूस की जाती है। इसलिए सांस्कृतिक विकास के विभिन्न प्रकार और रूप, जो एक निश्चित ऐतिहासिक अनुक्रम में स्थित हैं और समग्र रूप से मानव जाति के आध्यात्मिक विकास की एक पंक्ति बनाते हैं।

जर्मन दार्शनिक-शिक्षक जे. हेरडर के विचारों ने सांस्कृतिक अध्ययन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। संस्कृति के विकास की उनकी समझ विश्व की जैविक एकता के सिद्धांत पर आधारित है। उन्होंने संस्कृति को मानव मन की क्षमताओं का प्रगतिशील विकास माना। तदनुसार, दुनिया के हिस्से के रूप में संस्कृति उत्तरोत्तर विकसित होती है और मानवता को अच्छाई, तर्क और न्याय की ओर ले जाती है। हर्डर के अनुसार, संस्कृति की व्याख्या के लिए कई दृष्टिकोण हैं: किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के प्रगतिशील विकास के रूप में, मानव जाति के विकास में एक निश्चित चरण के रूप में, शिक्षा के मूल्यों की विशेषता के रूप में। बाद में संस्कृति के अध्ययन में हेडर के विचारों को कई दिशाओं में सन्निहित किया गया: उन्होंने संस्कृति के तुलनात्मक ऐतिहासिक अध्ययन (डब्ल्यू। हम्बोल्ट) की एक परंपरा बनाई; एक विशेष मानवशास्त्रीय समस्या के रूप में संस्कृति के दृष्टिकोण की नींव रखी; संस्कृति के रीति-रिवाजों और जातीय विशेषताओं के एक विशिष्ट विश्लेषण के उद्भव के लिए नेतृत्व किया।

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, कई दार्शनिक, समाजशास्त्रीय और अन्य अवधारणाओं ने संस्कृति से जुड़ी समस्याओं को समझा। इस प्रकार, "जीवन के दर्शन" में संस्कृति की एक तर्कहीन व्याख्या बनती है। सबसे पहले, संस्कृति के एकल रैखिक विकास के सिद्धांत की आलोचना की गई थी। यह "स्थानीय सभ्यताओं" की अवधारणा का विरोध करता था - बंद और आत्मनिर्भर, अद्वितीय सांस्कृतिक जीव जो विकास, परिपक्वता और मृत्यु (ओ। स्पेंगलर) के चरणों से गुजरते हैं। इसी तरह के विचार ए टॉयनबी द्वारा विकसित किए गए थे। साथ ही सभ्यता और संस्कृति उनके विरोधी थे।

कभी-कभी इस विरोध ने अभिव्यक्ति के चरम रूप धारण कर लिए। उदाहरण के लिए, एफ। नीत्शे ने एक व्यक्ति के "प्राकृतिक विरोधी संस्कृति" के विचार को सामने रखा, जबकि किसी भी संस्कृति को उसकी प्राकृतिक, परिपूर्ण स्थिति का दमन माना जाता था। इस दिशा के ढांचे के भीतर, संस्कृति को जानने के विशेष तरीके बने। वी. डिल्थे का मानना ​​था कि संस्कृति के जीवन की व्याख्या नहीं की जा सकती है, लेकिन केवल सहानुभूति, सहानुभूति दृष्टि के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। ए। बर्गसन, जीवन के दर्शन के प्रतिनिधियों में से एक, ने सभी संस्कृतियों को दो प्रकारों में विभाजित करने का प्रस्ताव रखा: बंद, जिसमें जीवन वृत्ति से निर्धारित होता है, और अन्य संस्कृतियों के साथ सक्रिय बातचीत के आधार पर खुला होता है।

19वीं शताब्दी के अंत तक, एक दृढ़ विश्वास बन गया था कि संस्कृति का अध्ययन करने के लिए एक विशेष विज्ञान की आवश्यकता है। इसके अलावा, यह विचार व्यक्त किया जाता है कि सांस्कृतिक घटनाओं के अध्ययन के लिए एक विशेष दृष्टिकोण की भी आवश्यकता है। इन समस्याओं को हल करने में नव-कांतियन (डब्ल्यू। विंडेलबैंड, जी। रिकर्ट, और अन्य) ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। रिकर्ट के अनुसार, संस्कृति का एक मूल्य चरित्र होता है, और इसकी घटनाएँ अद्वितीय होती हैं, इसलिए इसकी अनुभूति में एक निश्चित प्रकार के मूल्यों के साथ सांस्कृतिक घटनाओं का संबंध होता है - नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक, आदि। नव-कांटियों ने संस्कृति में देखा, सबसे पहले सभी, मूल्यों और विचारों की एक विशिष्ट प्रणाली जो किसी विशेष समाज के जीवन में उनकी भूमिका को अलग करती है।

"जीवन के दर्शन" के प्रभाव में, संस्कृति की एक अस्तित्ववादी समझ पैदा हुई। इसका सार किसी व्यक्ति के अपने होने के अनुभव या संस्कृति में प्रत्यक्ष अस्तित्व के विश्लेषण में निहित है। एक व्यक्ति संस्कृति में अपनी उपस्थिति को "परित्याग" के रूप में महसूस करता है, जो एक निश्चित वर्ग, लोगों, समूह से संबंधित है। लेकिन वह इस स्थिति को दूर कर सकता है, इस दुनिया में अपने वास्तविक भाग्य, अपने अस्तित्व (के। जसपर्स, एम। हाइडेगर, एच। ओर्टेगा वाई गैसेट, आदि) को प्रकट कर सकता है।

उन्नीसवीं शताब्दी के अंतिम तीसरे के बाद से, संस्कृति का अध्ययन नृविज्ञान और नृवंशविज्ञान के ढांचे के भीतर विकसित हुआ है। इसी समय, संस्कृति को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों का गठन किया गया। ई. टायलर ने सांस्कृतिक नृविज्ञान की नींव रखी, जहां "संस्कृति" की अवधारणा को इसके विशिष्ट तत्वों की गणना के माध्यम से परिभाषित किया गया था। एफ। बोस ने आदिम समाजों के विस्तृत अध्ययन के लिए एक विधि प्रस्तावित की, अर्थात् उनके रीति-रिवाज, भाषा, आदि। बी। मालिनोव्स्की और ए। रेडक्लिफ-ब्राउन ने संस्कृति और सामाजिक संस्थानों के बीच संबंध के आधार पर सामाजिक नृविज्ञान की नींव रखी। इसी समय, संस्कृति का कार्य सामाजिक व्यवस्था के तत्वों के पारस्परिक संबंध और क्रम में देखा गया था।

संरचनात्मक-कार्यात्मक विश्लेषण (टी। पार्सन्स, आर। मेर्टन) में, "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग मूल्यों की एक प्रणाली को नामित करने के लिए किया जाने लगा जो समाज के पूरे जीवन की व्यवस्था और प्रबंधन क्षमता की डिग्री निर्धारित करता है। संरचनात्मक नृविज्ञान (के। लेवी-स्ट्रॉस) में, भाषा को संस्कृति के अध्ययन का आधार माना जाता था। पद्धतिगत आधार आदिम समाजों की संस्कृति के विश्लेषण में संरचनात्मक भाषाविज्ञान और सूचना सिद्धांत के कुछ तरीकों का उपयोग था। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों को आदिम समाजों की नैतिक नींव के आदर्शीकरण की विशेषता थी। पौराणिक सोच को उनके द्वारा तर्कसंगत और कामुक सिद्धांतों के सामंजस्य के रूप में चित्रित किया गया था, जो मानव जाति के आगे के विकास से नष्ट हो गया था।

आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन के अन्य क्षेत्रों में, हम निम्नलिखित पर प्रकाश डालते हैं:

धार्मिक सांस्कृतिक अध्ययन। संस्कृति का संबंध धार्मिक आदर्शों से माना जाता है। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक, पी। टेइलहार्ड डी चारडिन ने न केवल संस्कृति की धार्मिक व्याख्या के विकास में, बल्कि तुलनात्मक सांस्कृतिक अध्ययन के लिए, आदिम समाजों के अध्ययन के लिए एक बड़ा योगदान दिया (वे खोजकर्ताओं में से थे) सिनथ्रोपस, सबसे पुराना प्रकार का जीवाश्म मनुष्य);

मानवतावादी सांस्कृतिक अध्ययन (ए। श्वित्ज़र, टी। मान, जी। हेस्से और अन्य)। यह दिशा संस्कृति और नैतिकता के बीच घनिष्ठ संबंध से आगे बढ़ती है, जबकि संस्कृति की वास्तविक प्रगति को नैतिक प्रगति से अविभाज्य के रूप में देखा जाता है, और इसकी कसौटी समाज में मानवतावाद के स्तर से निर्धारित होती है;

सांस्कृतिक अध्ययन में मनोवैज्ञानिक दिशा (आर। बेनेडिक्ट, एम। मीड)। जेड फ्रायड की अवधारणा के आधार पर, जिन्होंने संस्कृति को सामाजिक दमन और अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं के उच्च बनाने की क्रिया के साथ-साथ संस्कृति के बारे में नव-फ्रायडियन (सी। हॉर्नी) की अवधारणा के रूप में प्रत्यक्ष मानसिक अनुभवों के प्रतीकात्मक निर्धारण के रूप में व्याख्या की। , इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि मूल मानसिक अवस्थाओं के सामाजिक सार्वभौमिक महत्व की अभिव्यक्ति के रूप में संस्कृति की व्याख्या करते हैं;

मार्क्सवादी सांस्कृतिक अध्ययन। मार्क्सवाद में संस्कृति की व्याख्या इतिहास की भौतिकवादी समझ पर आधारित है। मार्क्सवाद मानव श्रम के साथ संस्कृति का आनुवंशिक संबंध स्थापित करता है, भौतिक वस्तुओं के उत्पादन को परिभाषित प्रकार की गतिविधि के रूप में। इसी समय, इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया जाता है कि श्रम सामाजिक परिस्थितियों से निर्धारित होता है, कि लोगों के आर्थिक संबंध संस्कृति के विकास में निर्णायक भूमिका निभाते हैं। इसी समय, संस्कृति के विकास का एक विरोधाभासी चरित्र है, जिसके संबंध में मार्क्सवाद में दो प्रकार की संस्कृति को प्रतिष्ठित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक विरोधी वर्गों के लक्ष्यों और हितों को व्यक्त करता है।

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विषय 6 सांस्कृतिक अध्ययन के गठन के मुख्य चरण संस्कृति का विकास उसकी आत्म-चेतना के गठन के साथ हुआ था। लोगों के मिथकों और परंपराओं में, व्यक्तिगत विचारकों की शिक्षाओं में, ऐसे अनुमान और विचार हैं जो संस्कृति को एक एकल के रूप में महसूस करने, समझने और मूल्यांकन करने की इच्छा व्यक्त करते हैं।

प्रारंभ में, संस्कृति का अध्ययन दार्शनिक समस्याओं की सीमाओं के भीतर और इतिहास के दर्शन के अनुरूप आगे बढ़ा। पहली बार "प्रकृति" - "प्रकृति" के विपरीत "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग करते हुए, प्राचीन लेखकों ने अध्ययन की सीमाओं को परिभाषित किया - स्वयं मनुष्य द्वारा बनाई गई एक कृत्रिम दुनिया। 17वीं-18वीं शताब्दी के दर्शन में, संस्कृति का अध्ययन ऑन्कोलॉजिकल (यानी, होने के सबसे सामान्य पैटर्न से संबंधित) समस्याओं के अध्ययन के साथ-साथ संचित ऐतिहासिक ज्ञान को व्यवस्थित करने की प्रक्रिया के रूप में होता है। यूरोपीय इतिहास में, 18वीं शताब्दी, जिसे ज्ञानोदय का युग कहा जाता है, "दर्शन का युग" बन गया। प्रबुद्ध लोगों ने तर्क के पंथ को स्थापित करने की मांग की, इसलिए, उन्होंने मानव मन द्वारा बनाई गई हर चीज को अपने शोध का विषय बनाया।

उस समय के लेखकों ने नैतिक और सौंदर्य संबंधी समस्याओं के साथ संस्कृति के विकास को निकटता से जोड़ा, लेकिन उन्होंने अवधारणा को सीमा तक सीमित कर दिया, वास्तव में "संस्कृति" शब्द को "शिक्षा" और "शिक्षा" की अवधारणाओं का पर्याय बना दिया। ऐतिहासिक ज्ञान उतना ही सीमित था, जो प्राचीन काल से यूरोपीय इतिहास में नामों और घटनाओं की सूची का प्रतिनिधित्व करता था।

अठारहवीं शताब्दी की यूरोपीय ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा का प्रभुत्व है यूरोकेन्द्रवाद -"संस्कृति" से तात्पर्य प्राचीन काल से केवल यूरोप की संस्कृति से है। इस पद से हटने वाले पहले व्यक्ति जोहान गॉटफ्राइड हेर्डर(1744-1803)। अपने काम "मानव जाति के इतिहास के दर्शन के लिए विचार" में, उन्होंने यूरोपीय संस्कृति के प्रगतिशील विकास का वर्णन किया - अन्य संस्कृतियों और लोगों के इतिहास के तथ्य उनके समकालीनों के लिए लगभग अज्ञात थे। हालाँकि, हर्डर के विचार अपने समय के अन्य लेखकों - इतिहासकारों और दार्शनिकों की तुलना में बहुत गहरे हैं। हर्डर के अनुसार संस्कृति मानव गतिविधि का परिणाम है, इसमें विज्ञान, भाषा, धर्म, कला और राज्य शामिल हैं। वहीं, मानव जाति का इतिहास उसकी संस्कृति का इतिहास है। प्रत्येक राष्ट्र की संस्कृति, प्रत्येक ऐतिहासिक युग बहुत ही अजीब है, इसलिए प्रत्येक संस्कृति को गहन अध्ययन की आवश्यकता होती है और प्रत्येक अध्ययन की गई संस्कृति को उचित सम्मान के साथ माना जाना चाहिए। मध्य युग की संस्कृति का विवरण देते हुए, जिसे आध्यात्मिक जीवन के सभी रूपों के पतन और गिरावट का समय माना जाता था, हेर्डर का तर्क है कि संस्कृति के बाहर कोई भी लोग नहीं हैं, कि मध्य युग "कदम पीछे" नहीं है ”, लेकिन संस्कृति के विकास में पुरातनता या आधुनिक समय के समान चरण। हर्डर के अनुसार, कोई संस्कृति के स्वतंत्र विकास के बारे में बात कर सकता है, लेकिन साथ ही यह ध्यान रखें कि समय के साथ मात्रात्मक परिवर्तन होते हैं जो संस्कृति को गुणात्मक रूप से परिपूर्ण नहीं बनाते हैं, इसलिए कोई "बुरा" या "अच्छा" अवधि नहीं हो सकती है। संस्कृति का इतिहास। यह बनाने की दिशा में एक कदम था सांस्कृतिक नृविज्ञान।हर्डर इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि संस्कृति लोगों द्वारा बनाई जाती है और संस्कृति से परिचित होने से ही व्यक्ति एक उचित व्यक्ति बनता है।


18वीं-19वीं शताब्दी के मोड़ पर दार्शनिक विचार के विकास ने मानव व्यक्तित्व का व्यापक अध्ययन किया, जिसमें संस्कृति के संदर्भ में भी शामिल है। दार्शनिक मनुष्य के सार का प्रश्न उठाते हैं और व्यक्तित्व को एक होमो सेपियन्स के रूप में परिभाषित करने में इसका समाधान देखते हैं, जो उन्हें शिक्षा और पालन-पोषण के परिणाम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, अर्थात सांस्कृतिक वातावरण का प्रत्यक्ष प्रभाव। प्रबुद्धजन एक व्यक्तित्व-निर्माण सिद्धांत के रूप में "संस्कृति" की अवधारणा को सक्रिय परिसंचरण में पेश करते हैं।

जर्मन दर्शन I. कांट और जी। हेगेल के क्लासिक्स के कार्यों में संस्कृति का अध्ययन जारी है। इम्मैनुएल कांत(1724-1804) ने संस्कृति के विकास में मनुष्य को नैतिक पूर्णता का मार्ग देखा। कांटियन प्रणाली के अनुसार, मनुष्य "प्रकृति", घटना, और "स्वतंत्रता", संज्ञाओं की दुनिया दोनों से संबंधित है। "स्वतंत्रता" वह है जो उच्चतम नैतिक नियम का पालन करती है, जिसे कांट "स्पष्ट अनिवार्यता" कहते हैं: "दूसरों के साथ वैसा ही करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें।"

इस नैतिक नियम के पालन में मनुष्य को अपनी स्वतंत्रता का बोध होता है। किसी व्यक्ति की इन कार्यों को महसूस करने और उनका पालन करने का प्रयास करने की क्षमता ही संस्कृति है। हालांकि, कांट सामान्य रूप से "संस्कृति" के बारे में नहीं लिखते हैं, लेकिन इसके विशिष्ट रूपों के बारे में - संचार की संस्कृति, मानसिक गतिविधि की संस्कृति। कांत ने सांस्कृतिक समस्याओं को स्वतंत्र नहीं बताया, बल्कि प्रकृति के उनके दर्शन का हिस्सा हैं। कांट ने न केवल प्रकृति के विश्लेषण के लिए, बल्कि मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक पहलुओं के अध्ययन के लिए भी अपनी आलोचनात्मक पद्धति का विस्तार किया है।

दार्शनिक प्रणाली में जॉर्ज हेगेल(1770-1831) संस्कृति का दर्शन इतना महत्वपूर्ण स्थान नहीं रखता है। हेगेल में संस्कृति पारंपरिक "शिक्षा" है। उनके लेखन में, इतिहास का एक दर्शन स्वतंत्रता के क्रमिक अवतार और आत्मा द्वारा इसकी जागरूकता के रूप में बनता है।

19वीं शताब्दी में, जिसने "दर्शन के युग" को प्रतिस्थापित किया, इतिहासकारों द्वारा संस्कृति का अध्ययन किया जाता है। वे सभ्यताओं को अपने शोध का विषय बनाते हैं, वे विभिन्न ऐतिहासिक और लौकिक रूपों का अध्ययन करते हैं, उन्हें अलग-अलग "संस्कृतियां" मानते हैं। 19वीं सदी के इतिहासकार तेजी से बढ़ती हुई तथ्यात्मक सामग्री का विश्लेषण करते हैं। सबसे पहले,यह यूरोप के इतिहास से संबंधित लिखित और पुरातात्विक स्रोतों की एक बड़ी मात्रा है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के इतिहास में रुचि प्राचीन इतिहास, अनुवाद और प्राचीन ग्रीक और लैटिन में लिखे गए ग्रंथों की तुलना, और पुरातात्विक खुदाई के अध्ययन के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करती है। प्राचीन लेखकों की परंपरा का पालन करते हुए, यूरोप का इतिहास प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम के इतिहास से शुरू होता है। सभी पुरातनता "सभ्य" पुरातनता और "बर्बरता" में विभाजित है, जो शेष दुनिया को एकजुट करती है। यूरोपीय इतिहास की दोनों "सभ्य" और "बर्बर" शुरुआत के लिए उनकी स्थानिक और लौकिक सीमाओं की एक स्पष्ट परिभाषा की आवश्यकता होती है, एक तुलनात्मक विश्लेषण। दूसरी बात,नेपोलियन युद्धों के युग ने यूरोपीय लोगों के लिए प्राचीन मिस्र की "खोज" की और प्राचीन पूर्व के अध्ययन की शुरुआत को चिह्नित किया। मिस्र के चित्रलिपि के गूढ़ रहस्य ने प्राचीन सभ्यताओं की एक पूरी तरह से अपरिचित, अद्भुत दुनिया की खोज करना संभव बना दिया। उन्हें सांस्कृतिक उपलब्धियों की संख्या में शामिल करने की भी आवश्यकता थी, और इसने सांस्कृतिक क्षेत्र की सीमाओं को यूरोपीय से वैश्विक तक विस्तारित करना आवश्यक बना दिया। तीसरा,यूरोपीय अपने लिए समकालीन पूर्व की "खोज" कर रहे हैं। यह न केवल भारत, चीन, जापान की अजीबोगरीब उपलब्धियों का अध्ययन करने के लिए आवश्यक था, बल्कि यह भी समझना था कि इन संस्कृतियों की मौलिकता क्या है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके साथ बातचीत की नींव और संभावनाएं क्या हैं। चौथा,कई मिशनरी यात्राओं और भौगोलिक अभियानों ने उन लोगों के जीवन और रीति-रिवाजों के विभिन्न विवरण दिए जो अभी भी विकास के प्रारंभिक चरण में थे - ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी, अमेरिका के भारतीय, अफ्रीका के स्वदेशी निवासी, उत्तर के लोग। कई अलग-अलग संस्कृतियों, प्राचीन और आधुनिक, का अध्ययन किया जाना था।

ऐतिहासिक डेटा को सारांशित करने और अपना सांस्कृतिक अध्ययन करने वाले पहले लेखकों में से एक थे निकोले याकोवलेविच डेनिलेव्स्की(1822 1885)। उन्होंने उस प्रश्न की ओर रुख किया जो 17वीं शताब्दी से रूसी सामाजिक चिंतन का केंद्र रहा है - रूस किस रास्ते पर जा रहा है? स्लावोफाइल्स के पक्ष में इस मुद्दे की चर्चा में प्रवेश करते हुए, एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की ने इस समस्या को एक सांस्कृतिक के रूप में देखा - रूस किस संस्कृति के करीब है? अपनी पुस्तक "रूस एंड यूरोप" (1869) में, उन्होंने अन्य "स्वदेशी" संस्कृतियों के बीच रूसी संस्कृति की ख़ासियत और मौलिकता के बारे में बोलते हुए, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के सिद्धांत का निर्माण किया। डेनिलेव्स्की ने इतिहासकारों को ज्ञात सभी लोगों को तीन समूहों में विभाजित किया:

सबसे पहले,"सकारात्मक", अर्थात्, जिन्होंने महान सभ्यताओं का निर्माण किया, जिन्हें "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" कहा जाता है। एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की ने निम्नलिखित प्रकारों को बुलाया - मिस्र, असीरियन-बेबीलोनियन-फोनीशियन-चेल्डियन, या प्राचीन सेमिटिक; चीनी; हिंदी-भारतीय; ईरानी; हिब्रू; ग्रीक; रोमन; नव-सामी, या अरबी; जर्मन-रोमांस, या यूरोपीय। मैक्सिकन और पेरुवियन प्रकार अपने विकास के पूर्ण चक्र को पूरा किए बिना नष्ट हो गए;

दूसरी बात,"ईश्वर के संकट", जिसने हूणों, मंगोलों, तुर्कों जैसी पुरानी सभ्यताओं के विनाशक के रूप में कार्य किया;

तीसरा,एक प्रकार की "नृवंशविज्ञान सामग्री" जिसने फिन्स जैसी अन्य सभ्यताओं को समृद्ध किया।

सभी सभ्यताएं, एक जीवित जीव की तरह, उत्पत्ति और गठन, फलने-फूलने और धीरे-धीरे मरने के चरणों से गुजरती हैं। उनका विकास सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास के नियमों के अनुसार होता है:

"कानून 1.कोई भी जनजाति या लोगों का परिवार ... एक मूल सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार का गठन करता है, अगर वह अपने आध्यात्मिक झुकाव के कारण ऐतिहासिक विकास में सक्षम है ...

कानून 2.यह आवश्यक है कि लोग, उसे (सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार। - टिप्पणी। प्रमाणन।)स्वामित्व वाली राजनीतिक स्वतंत्रता का आनंद लिया।

कानून 3.एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार की सभ्यता की शुरुआत दूसरे प्रकार के लोगों को प्रेषित नहीं होती है।

कानून 4.सभ्यता, प्रत्येक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार की विशेषता, पूर्णता, विविधता और समृद्धि तक तभी पहुँचती है जब इसे बनाने वाले नृवंशविज्ञान तत्व विविध होते हैं - जब वे ... स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं, एक संघ बनाते हैं ...

कानून 5.सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों के विकास का क्रम सबसे अधिक समान है ... ऐसे पौधे जिनमें विकास की अवधि अनिश्चित काल तक लंबी होती है, लेकिन फूल और फलने की अवधि अपेक्षाकृत कम होती है ... "

डेनिलेव्स्की सांस्कृतिक गतिविधि के चार मुख्य आधारों को परिभाषित करता है: धार्मिक, राजनीतिक और आर्थिक, वैज्ञानिक और तकनीकी, सौंदर्यवादी। प्रत्येक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार जो अपने जीवन चक्र को पार कर चुके हैं, एक या दो दिशाओं में प्रकट हुए, उदाहरण के लिए, रोमानो-जर्मनिक प्रकार विशेष रूप से राजनीतिक-आर्थिक और वैज्ञानिक-तकनीकी दिशाओं में सफल रहे। इसे एक नए प्रकार से बदला जाना चाहिए, जो केवल अपने सुनहरे दिनों की ओर बढ़ रहा है - रूसी-स्लाव। यह प्रकार पिछले सभी से अनिवार्य रूप से अलग होगा क्योंकि यह चारों नींवों पर समान रूप से विकसित होता है।

लेखक, जिन्होंने N.Ya द्वारा निर्धारित दिशा को जारी रखा। डेनिलेव्स्की, बन गया ओसवाल्ड स्पेंगलर(1880-1936)। 1914 में प्रकाशित उनकी किताब ओकाट ऑफ यूरोप, एक तरह की बेस्टसेलर बन गई। स्पेंगलर विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों का वर्णन करते हुए यूरोसेंट्रिज्म की अवधारणा पर प्रहार करता है, जिनमें से प्रत्येक में वह संस्कृति के विकास, विकास और मृत्यु के प्राकृतिक पथ की अभिव्यक्ति देखता है। स्पेंगलर के अनुसार जीवन संस्कृति की तुलना में व्यापक और अधिक विविध है। प्रत्येक संस्कृति, एक जीवित जीव की तरह, अपना "जीवन" जीती है और उसकी अपनी "आत्मा" है, जो सभी संस्कृतियों को अद्वितीय और अद्वितीय बनाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, स्पेंगलर प्राचीन संस्कृति को "अपोलो", यूरोपीय - "फॉस्टियन", बीजान्टिन-अरब - "जादू" कहते हैं। प्रत्येक संस्कृति का अपना मार्ग और अपना "भाग्य" होता है। स्पेंगलर 20वीं सदी की शुरुआत में यूरोपीय संस्कृति के संकट को समझने, इसके कारणों और परिणामों को निर्धारित करने का प्रयास करता है। N.Ya के विपरीत। डेनिलेव्स्की, जिन्होंने "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं को साझा नहीं किया, ओ। स्पेंगलर ने उनका विरोध किया। उन्होंने "सभ्यता" को संस्कृति के विकास का अंतिम चरण कहा, जब यह मानवीय मूल्यों को भौतिक कल्याण के साथ तकनीकी स्तर पर ले जाता है।

विभिन्न संस्कृतियों का विस्तृत विवरण, उनकी टाइपोलॉजी और ऐतिहासिक विकास का विश्लेषण कार्य में दिया गया है अर्नोल्ड टॉयनबी(1889-1975) "इतिहास की समझ"। टॉयनबी इतिहास की मूल इकाई के रूप में "सभ्यता" को मानते हुए इतिहास की प्रेरक शक्ति पर सवाल उठाता है। अपने पूर्ववर्तियों की तरह, इतिहासकार चक्रीय पैटर्न का पालन करते हुए विभिन्न प्रकार की सभ्यताओं का विस्तार से अध्ययन करता है: किसी भी सभ्यता के जीवन में जन्म, विकास, उत्कर्ष, टूटना, क्षय - क्रमिक चरण। वह विकास के तंत्र को "चुनौती" - "प्रतिक्रिया" परिदृश्य के अनुसार विकसित होने वाली परिस्थितियों का एक संयोजन मानते हैं। "चुनौती" - कुछ घटनाएं जो नाटकीय रूप से इतिहास के पाठ्यक्रम को बदल देती हैं। "प्रतिक्रिया" करने के लिए, लोगों के कुछ समूह की आवश्यकता है जो इस "चुनौती" से अवगत हैं और इसे स्वीकार करेंगे। प्रगतिशील विकास के लिए आवश्यक इस प्रक्रिया को ध्यान में रखते हुए, टॉयनबी एक छोटे कुलीन समूह - पुजारियों, नेताओं, राजनेताओं, वैज्ञानिकों को मुख्य भूमिका सौंपता है, जो एक निर्विवाद जन का नेतृत्व कर सकते हैं। सार्वजनिक चेतना पर, अर्थव्यवस्था पर, राजनीति पर, उनकी राय में, वैज्ञानिक ज्ञान के बढ़ते अधिकार और धर्म के बढ़ते प्रभाव से सक्रिय प्रभाव डाला जा सकता है। संस्कृति, या सभ्यता के सभी ज्ञात इतिहास, ए. टॉयनबी कई पीढ़ियों में विभाजित हैं। पहली आदिम, गैर-साक्षर संस्कृतियां हैं जो अनायास विकसित होती हैं। दूसरा गतिशील रूप से विकासशील संस्कृतियां हैं जो उज्ज्वल व्यक्तित्वों को आगे बढ़ाती हैं जो उनका नेतृत्व करते हैं। ऐसी संस्कृतियों के चार केंद्र थे - मिस्र-सुमेरियन, मिनोअन, चीनी, दक्षिण अमेरिकी। तीसरी पीढ़ी, जिसमें तीन दर्जन में से दस से कम संस्कृतियां हैं, "माध्यमिक" और "तृतीयक" धार्मिक प्रणालियों पर आधारित हैं जो "प्राथमिक" से निकली हैं। ए. टॉयनबी के सिद्धांत के अनुसार सभ्यताओं की मृत्यु घातक नहीं है। वह कुछ नए आध्यात्मिक सिद्धांत की तलाश में है जो मानवता की एकता को दूर कर सके और उसे बचा सके।

मनुष्य के एकल आध्यात्मिक प्राणी के रूप में इतिहास का विश्लेषण किया गया कार्ल जसपर्स(1883-1969)। चक्रीय योजना से, वह फिर से मानव विकास की एक पंक्ति के विचार पर लौटता है। अपने काम "इतिहास का अर्थ और उद्देश्य" में, के। जसपर्स संस्कृति को मानव अस्तित्व के तरीके के रूप में परिभाषित करते हैं। मानव इतिहास के आंदोलन के आधार पर, के. जसपर्स एक निश्चित अलौकिक, धार्मिक सिद्धांत को मानते हैं। उनके द्वारा दिया गया इतिहास का कालक्रम विश्व विकास के नियमों को समझने की प्रक्रिया में स्वयं के व्यक्ति द्वारा आत्म-ज्ञान के विकास के सिद्धांत पर आधारित है। जैस्पर्स इस पथ के चार चरणों की पहचान करता है - प्रोमेथियन युग, प्रागैतिहासिक, जब कोई व्यक्ति केवल स्वयं बन जाता है, अर्थात एक सांस्कृतिक प्राणी; पुरातनता की महान संस्कृतियों का युग - सुमेरियन-बेबीलोनियन, मिस्र, एजियन, पूर्व-आर्यन और चीनी; मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक आधार का युग (अक्षीय समय) - विश्व संस्कृतियों की एकल धुरी का उद्भव, आध्यात्मिक रूप से एकजुट होकर, इस तरह संस्कृति का निर्माण; प्रौद्योगिकी के विकास का युग, जो नई संस्कृतियों के निर्माण की नींव रखेगा, और उनके आधार पर - एक नया अक्षीय समय, जो एक नई, सार्वभौमिक संस्कृति के निर्माण का समय बन जाएगा जो सभी मानव जाति को एकजुट करती है।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मनुष्य स्वयं संस्कृति के निर्माता और वाहक के रूप में अध्ययन का विषय बन गया। मनुष्य के बनने का विज्ञान बन जाता है मनुष्य जाति का विज्ञान।समाजशास्त्र और नृवंशविज्ञान, जो बाद में स्वतंत्र विज्ञान में बदल गए, नृविज्ञान की शाखाओं के रूप में बनते हैं। उस समय से, हम उन प्रवृत्तियों के उद्भव के बारे में बात कर सकते हैं जो 20 वीं शताब्दी में सांस्कृतिक अध्ययन के विभिन्न विद्यालयों में बदल जाएंगी। मानव विज्ञान विद्यालयऐसे पहले स्कूलों में से एक था।

1868 में पुस्तक का प्रकाशन एक क्रांतिकारी घटना थी एडवर्ड टाइलोर(1832-1917) "आदिम संस्कृति"। उस समय के लिए नाम ही क्रांतिकारी बन गया - "आदिम" और "संस्कृति" की अवधारणाओं को असंगत माना जाता था। हालांकि, यह पहले से ही नाम से आता है - इतिहास में कोई भी असंस्कृत लोग और काल नहीं हैं। आदिमता का युग, जिसे पहले बर्बर, पूर्व-सांस्कृतिक माना जाता था, वास्तव में संस्कृति के एक विशेष रूप की अभिव्यक्ति है। टाइलर न केवल वर्णन करता है, बल्कि एक विशाल नृवंशविज्ञान सामग्री को भी व्यवस्थित करता है, जो न केवल सामग्री की सामान्य विशेषताओं को दर्शाता है, बल्कि प्राचीन काल की आध्यात्मिक संस्कृति भी है, जो संस्कृति के विभिन्न रूपों के विकास में पैटर्न की तलाश में है।

नृवंशविज्ञान अनुसंधान ने कार्यों में पारंपरिक संस्कृतियों के आधार पर विश्व संस्कृति की घटनाओं के अध्ययन का आधार बनाया ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की(1884-1942) और फ्रांज बोसो(1858–1942).

19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर, मनोवैज्ञानिकों ने संस्कृति का अध्ययन करना शुरू किया। स्कूल संस्थापक मनोविश्लेषणसिगमंड फ्रॉयड(1856-1939) ने सांस्कृतिक घटनाओं - मिथक, धर्म, कला के अध्ययन के लिए मनोवैज्ञानिक तरीकों को लागू करना संभव माना। फ्रायड ने संस्कृति के अध्ययन में उस तंत्र को खोजने का अवसर देखा जो जैविक तत्व की अभिव्यक्ति को सीमित करता है, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व में सहज सिद्धांत, उसे एक ऐसा प्राणी मानता है जो मुख्य रूप से मन द्वारा नियंत्रित होता है, और जैविक स्वयं में प्रकट होता है अचेतन (उदाहरण के लिए, सपनों में)। कार्य 3. फ्रायड "टोटेम एंड टैबू" (1913) गठन का प्रारंभिक बिंदु था मनोवैज्ञानिक स्कूलसांस्कृतिक अध्ययन में। फ्रायड, एक अभ्यास चिकित्सक के रूप में अपने अनुभव के आधार पर और मानव मानस में अचेतन की अभिव्यक्तियों की खोज करते हुए, रचनात्मकता की घटना के सार को समझाने की कोशिश की, कला, विज्ञान और धर्म की मनोवैज्ञानिक नींव की विशेषताओं को निर्धारित करना चाहते थे। मनोविश्लेषक के अनुसार, संस्कृति किसी व्यक्ति की विनाशकारी आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति का विरोध करती है, जैसे, उदाहरण के लिए, आक्रामकता। संस्कृति के साथ असंतोष (1930) में, फ्रायड ने लिखा: "संस्कृति को अपनी सभी ताकतों को किसी व्यक्ति की आक्रामक ड्राइव को सीमित करने के लिए, उचित मानसिक प्रतिक्रियाओं की मदद से उन्हें नियंत्रित करने के लिए मजबूर करना चाहिए।" उनकी रचनाएँ जैसे "द साइकोलॉजी ऑफ़ द मास एंड द एनालिसिस ऑफ़ द ह्यूमन सेल्फ" (1921), "द फ्यूचर ऑफ़ ए इल्यूजन" (1927) को भी सांस्कृतिक माना जा सकता है।

अधिक हद तक, सांस्कृतिक मुद्दों को कार्यों में प्रकट किया जाता है किलोग्राम। जहाज़ का बैरा(1875-1961)। व्यक्तिगत अचेतन के साथ, जंग एक गहरी परत की खोज करता है, जो उनकी राय में, मानव मानस में रहता है - सामूहिक अचेतन, जो स्वयं को रूप में प्रकट करता है मूलरूप।यह मूलरूप है - कुछ सार्वभौमिक प्रोटोटाइप (माँ का आदर्श, वर्जिन का आदर्श, आत्मा का आदर्श, आदि), जो जंग के अनुसार, संस्कृति की नींव हैं। मिथक के विकास का अध्ययन करते हुए, जंग संस्कृतियों के विभिन्न रूपों में उनके द्वारा बताए गए मूलरूपों की अभिव्यक्ति पर विचार करता है। पूर्व के मनोविज्ञान, दर्शन और पौराणिक कथाओं के अध्ययन में जंग द्वारा टाइपोलॉजिकल दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है। वह भारत, तिब्बत और चीन को पूर्व की संस्कृतियों के लिए संदर्भित करता है, जानबूझकर इन संस्कृतियों को इस्लामी के साथ एकजुट नहीं करता है। जंग के अनुसार, न केवल पूर्वी, बल्कि पश्चिमी संस्कृतियों की भी सामान्य विशेषताओं की पहचान करने के लिए, ध्यान या योग अभ्यास जैसे पूर्व के मनोविज्ञान का विश्लेषण आवश्यक है, जिसकी वह लगातार तुलना करता है: "पश्चिम हमेशा ऊंचाई की तलाश में रहता है। , उदगम; पूर्व - गोता और गहरा। बाहरी वास्तविकता, अपनी शारीरिकता और भारीपन की भावना के साथ, हमेशा एक यूरोपीय को एक भारतीय की तुलना में अधिक मजबूत और अधिक मांग वाली लगती है। इसलिए, पहला दुनिया भर में ऊंचा होना चाहता है, जबकि बाद वाला स्वेच्छा से प्रकृति की मातृ आंतों में लौट आता है।

XX की शुरुआत में गठित प्रतीकात्मक स्कूलसांस्कृतिक अध्ययन में। दर्शनशास्त्र में प्रतीकात्मक विद्यालय के संस्थापक ई. कैसरर(1874-1945) प्रतीकात्मक सोच और प्रतीकात्मक मानव व्यवहार को संस्कृति का मुख्य आधार मानते हैं। एल। व्हाइट ने भी उन्हीं पदों से संस्कृति का अध्ययन किया। संस्कृति का अध्ययन उसके अस्तित्व के विभिन्न प्रतीकात्मक रूपों के अध्ययन के अनुरूप किया गया था। भाषा जैसी प्रतीकात्मक प्रणाली के विश्लेषण को एक विशेष स्थान दिया गया था।

संरचनात्मक तरीकेभाषाविज्ञान में उत्पन्न होने वाले अध्ययनों का सांस्कृतिक जीवन के इतिहास में व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा (एफ. सॉसर),तथाकथित भाषाई सापेक्षता के बारे में एक परिकल्पना सामने रखी गई है (बी व्हार्फ)।हम प्रत्येक संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं के निर्माण में भाषा की परिभाषित भूमिका के बारे में बात कर रहे हैं। बी व्होर्फ के अनुसार, प्रत्येक भाषा, एक ओर, आसपास की दुनिया के बारे में कुछ विचारों का प्रतिबिंब है, दूसरी ओर, यह सोचने का एक विशेष, विशिष्ट तरीका बनाती है। यह इस प्रकार है कि भाषाओं के बीच अंतर (उदाहरण के लिए, अस्थायी संरचनाओं में) दुनिया की धारणा और विकास में संस्कृतियों के बीच अंतर के कारण हैं।

आदिम समाज के अध्ययन में प्रयुक्त संरचनात्मक पद्धति क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस।अमेरिकी भारतीयों के भाषा रूपों की खोज करते हुए, वह भाषा में परिलक्षित होने वाली प्रतीकात्मक प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप संस्कृति के गठन को दर्शाता है।

रूसी धार्मिक दर्शन के मूल विचारों के अनुसार, सांस्कृतिक अनुसंधान का विषय केवल एक ऐसी घटना हो सकती है जो वास्तविकता के बिल्कुल विपरीत है जिसे ऐतिहासिक रूप से वर्णित किया जा सकता है। आध्यात्मिकता की कमी के रूप में संस्कृति और सभ्यता के यूरोपीय विरोध को आधार के रूप में लेते हुए, दार्शनिकों ने मुख्य रूप से आत्मा के क्षेत्र पर ध्यान दिया (याद रखें कि दार्शनिक XVIIIसदियों ने निरपेक्ष को आत्मा के रूप में नहीं, बल्कि मन के रूप में परिभाषित किया है)।

डेनिलेव्स्की, स्पेंगलर और टॉयनबी की परंपरा इस प्रकार है निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेयेव(1874 1948), इतिहास के विकास की रैखिक व्याख्या को अस्वीकार्य बताते हुए खारिज करते हुए। प्रत्येक संस्कृति, उनकी राय में, नश्वर और अमर दोनों है, क्योंकि संस्कृति के अस्थायी तत्व या मूल्य मर जाते हैं, जबकि शाश्वत मौजूद रहते हैं। "संस्कृति में अनंत काल और समय के बीच एक महान संघर्ष है, समय की विनाशकारी शक्ति का एक बड़ा प्रतिरोध है।" बर्डेव के अनुसार, पश्चिमी संस्कृति बर्बरता, मध्यकालीन ईसाई धर्म और आधुनिक धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद के चरणों से गुजरी है। मानवतावादी संस्कृति, थक गई, अपनी मृत्यु का कारण बनी। बर्डेव ने खुद लिखा है कि "संस्कृति में दो सिद्धांत हैं - एक रूढ़िवादी, अतीत की ओर मुड़ गया और इसके साथ एक क्रमिक संबंध बनाए रखा, और एक रचनात्मक, भविष्य की ओर मुड़ गया और नए मूल्यों का निर्माण किया"। संस्कृति अपने लिए शाश्वत मूल्यों का निर्माण करती है, लेकिन जैसे ही व्यावहारिक कार्य उत्पन्न होते हैं, यह शक्तिहीन हो जाता है। स्पेंगलर का अनुसरण करते हुए, बर्डेव संस्कृति के विकास के तकनीकी चरण को मानते हैं - सभ्यता - संस्कृति के मरने की अभिव्यक्ति, जब आध्यात्मिक सिद्धांत को आधार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जीवों के बजाय तंत्र होते हैं।

लेकिन सभ्यता में परिवर्तन के माध्यम से संस्कृति की मृत्यु का मार्ग उसके विकास का एकमात्र विकल्प नहीं है। संस्कृति एक अलग मार्ग का अनुसरण कर सकती है - जीवन के धार्मिक नवीनीकरण का मार्ग। यह ईसाई मध्ययुगीन संस्कृति थी, लेकिन तब ईसाई धर्म एक उचित धर्म नहीं रह गया था, मौखिक और कर्मकांड। बर्डेव ने लिखा है कि रूस पश्चिमी यूरोप की तरह मानवतावाद और पुनर्जागरण की अवधि में जीवित नहीं रहा, लेकिन यह मानवतावाद के संकट से बहुत अधिक तीव्रता से बच गया, क्योंकि "रूसी मानवतावाद ईसाई था, यह परोपकार, दया, दया, यहां तक ​​​​कि उन लोगों के बीच भी था। जो उनके दिमाग में ईसाई धर्म से पीछे हट गए"। अपने कार्यों में, बर्डेव ऐतिहासिक प्रकार की संस्कृति को व्यवस्थित करने की समस्या से इतना चिंतित नहीं है जितना कि वह एक ठोस ऐतिहासिक पहलू में आध्यात्मिक संस्कृति के विकास पर विचार करता है। उनकी पुस्तक "द ओरिजिन एंड मीनिंग ऑफ रशियन कम्युनिज्म" रूस में सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांतों के विकास और रूसी समाज के आध्यात्मिक जीवन पर उनके प्रभाव के विश्लेषण के लिए समर्पित है। रूस में दार्शनिकों और प्रचारकों के लिए ज्वलंत समस्याओं में से एक बुद्धिजीवियों के रूप में समाज के ऐसे स्तर के सार की परिभाषा और देश के आध्यात्मिक विकास में इसकी भूमिका का पदनाम था। बुद्धिजीवियों को "अपने समय के सर्वश्रेष्ठ लोगों" के रूप में परिभाषित करते हुए, बर्डेव अद्भुत सटीकता के साथ 20 वीं शताब्दी में रूस के विकास के मार्ग, रूसी बुद्धिजीवियों के दुखद भाग्य की भविष्यवाणी करने में सक्षम थे।

रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार की परंपराओं में, सिद्धांत पीए फ्लोरेंसकी(1882-1938), जो मानते थे कि "संस्कृति" का आधार "पंथ" है, जिसे उन्होंने वास्तविकता के उस हिस्से के रूप में समझा जहां सांसारिक और परमात्मा संयुक्त हैं, और "संस्कृति" अपनी सभी अभिव्यक्तियों में "साइड शूट" है। "पंथ के।

19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में, संस्कृति के दर्शन के अध्ययन से समस्याओं की ओर एक मोड़ आया। समाज शास्त्रसंस्कृति। संस्कृतिविदों के लिए अध्ययन का विषय समाज है।

राजनीतिक संरचना के आदर्श रूपों के विकास के रूप में यूरोपीय संस्कृति के विकास की समस्याओं पर विचार किया जाता है मैक्स वेबर(1864-1920)। वेबर संस्कृति के विकास के लिए तर्कसंगत नींव की तलाश में है। यह धार्मिक जीवन की आर्थिक नींव ("प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म") के उनके अध्ययन का उद्देश्य है। वेबर के अनुसार, सामाजिक विज्ञानों में, जैसा कि प्राकृतिक विज्ञानों में, आधार वैज्ञानिक अमूर्तन है, जिसे वे "आदर्श प्रकार" कहते हैं। ये "सामंतवाद" और "पूंजीवाद", "शहर" और "गांव", "राज्य" और "चर्च" हैं। इसके अलावा, वेबर सामाजिक विज्ञान में पद्धति की समस्या को संबोधित करते हैं। विधि के बारे में बोलते हुए, वेबर प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान में अनुसंधान विधियों की एकता के बारे में निष्कर्ष पर आते हैं।

बीसवीं सदी के मध्य से समाजशास्त्रीय समस्याएं सामने आई हैं। लागू संस्कृति के इतिहास के अध्ययन में ठोस समाजशास्त्रीय पद्धति पितिरिम सोरोकिन(1889-1968)। सोरोकिन ने बड़ी मात्रा में अनुभवजन्य सामग्री एकत्र की, जिसका सारांश उन्होंने समाजशास्त्र में अपनाई गई गणितीय विधियों का उपयोग किया। मात्रात्मक डेटा का विश्लेषण करते हुए, वह इतिहास की कुछ अवधियों में हुई प्रवृत्तियों और प्रक्रियाओं के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं (उदाहरण के लिए, पुनर्जागरण के विभिन्न अवधियों में कला के कार्यों में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष विषयों के मात्रात्मक अनुपात पर डेटा का हवाला देते हुए, वह वृद्धि दिखाता है अध्ययन की अवधि में आध्यात्मिक जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रवृत्ति में)। एक समाजशास्त्री के रूप में, पी.ए. सोरोकिन इस तरह के रिश्ते में पैटर्न की तलाश में, संस्कृति और सामाजिक प्रक्रियाओं के विकास के बीच संबंध का खुलासा करता है।

इस प्रकार, एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन के गठन ने कई स्कूलों के गठन के मार्ग का अनुसरण किया: मानवशास्त्रीय, दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, समाजशास्त्रीय।

किसी भी विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण कार्य उसके विषय की परिभाषा, श्रेणीबद्ध तंत्र का डिजाइन, अध्ययन के तहत समस्याओं की सीमा की सीमा, अनुसंधान विधियों का विकास है।

संस्कृति का विकास उसकी आत्म-चेतना के गठन के साथ हुआ। लोगों के मिथकों और परंपराओं, और व्यक्तिगत विचारकों की शिक्षाओं में अनुमान और विचार शामिल हैं जो एक ही प्रक्रिया के रूप में संस्कृति को समझने, समझने और मूल्यांकन करने की इच्छा व्यक्त करते हैं। अनुमान, विचार, शिक्षाएं सांस्कृतिक में कुछ उपलब्धियों को दर्ज करने की समानांतर प्रक्रिया नहीं थीं। मानव जाति का विकास - वे भी सांस्कृतिक प्रक्रिया का हिस्सा थे और इसे प्रभावित नहीं कर सकते थे। उन्हें निष्पक्ष टिप्पणियों के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। यहाँ तक कि इतिहासकारों ने भी वर्णित घटनाओं के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया। यह कुछ संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के लिए और भी सच है, जिन्होंने चिंता और भ्रम दोनों का अनुभव किया, जो न केवल समझना चाहते थे, बल्कि अपनी क्षमता के अनुसार, किसी भी तरह संस्कृति के विकास को प्रभावित करते थे।

संस्कृति के प्रति आध्यात्मिक, बौद्धिक और भावनात्मक दृष्टिकोण के विकास और अभिव्यक्ति की प्रक्रिया को सांस्कृतिक अध्ययन का गठन कहा जा सकता है। इस प्रक्रिया में कई चरण होते हैं: पूर्व-वैज्ञानिक, वैज्ञानिक-ऐतिहासिक और वैज्ञानिक-दार्शनिक।

पूर्व-वैज्ञानिक चरण में तर्क और सापेक्ष पूर्णता, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की चक्रीय प्रकृति के बारे में प्रारंभिक सहज अनुमान और विचार शामिल हैं। इसे आधुनिक विज्ञान के उद्भव के अंत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

वैज्ञानिक और ऐतिहासिक चरण 19वीं शताब्दी के मध्य तक जारी रहा। इस स्तर पर, इतिहास और संस्कृति के विकास के बीच अभी भी कोई स्पष्ट अंतर नहीं है। यह वैज्ञानिकों की इच्छा की विशेषता है कि वे संस्कृति को एक समग्र घटना के रूप में समझें, लोगों के सांस्कृतिक विकास की एक एकीकृत तस्वीर बनाने के लिए, एक आम खोजने के लिए। इतिहास के लिए नींव।

वैज्ञानिक और दार्शनिक चरण। यहां संस्कृति के प्रति ऐतिहासिक दृष्टिकोण संरक्षित और गहरा है, लेकिन ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के बीच का अंतर स्पष्ट हो जाता है। सामान्य तौर पर, यह अंतर इस बात में शामिल होता है कि लोगों के इरादे और आदर्श उनकी गतिविधियों के परिणामों के साथ किस हद तक मेल खाते हैं।

पहले के दौरान, मानव जाति ने अपने बारे में ज्ञान संचित किया, यह समझाने की कोशिश की कि आज हम जिसे संस्कृति कहते हैं वह सब कहां से आया है। पुरातनता और मध्य युग में, यूरोपीय लोगों के लिए सबसे बड़ी रुचि दूर के देशों के लोगों का जीवन और जीवन शैली थी। यही कारण है कि भारत, चीन और अफ्रीका की यात्रा करने वाले व्यापारियों और यात्रियों की कहानियों को बहुत रुचि के साथ माना जाता था। इस प्रकार, विभिन्न लोगों और देशों के रीति-रिवाजों, धर्म और कला के बारे में अनुभवजन्य सामग्री धीरे-धीरे जमा हुई। 15वीं-17वीं शताब्दी की महान भौगोलिक खोजों ने यहां विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसने दुनिया के बारे में विचारों के क्षितिज का विस्तार किया, जिससे भूगोल और अन्य विज्ञानों में क्रांतिकारी बदलाव आया।

सांस्कृतिक ज्ञान के उद्भव के चरण के संबंध में, संस्कृति के ज्ञान के स्थायी क्षेत्रों के बारे में बात करना असंभव है, क्योंकि संस्कृति के विचार को अभी तक अलग नहीं किया गया है। बेशक, पुरातनता और मध्य युग दोनों में, मूल्यांकन संबंधी अवधारणाओं ("अच्छा", "सुंदर", "महान", आदि) में एक अलग रुचि है। मानव जीवन के आध्यात्मिक और मूल्य सिद्धांतों को निर्धारित करने का प्रयास भी किया जा रहा है, लेकिन उन्हें ब्रह्मांडीय, दैवीय व्यवस्था की एक प्राकृतिक निरंतरता माना जाता है। संस्कृति के बारे में विचार, विशेष रूप से मानव, प्राकृतिक और दैवीय से अलग, पुनर्जागरण में ही आकार लेना शुरू करते हैं। यद्यपि रोमन शब्द "कल्चर" में प्राकृतिक (नेचुरा) के लिए कुछ अर्थपूर्ण विरोध शामिल है, यह विशेष और व्यवस्थित विचार का विषय नहीं है।

XVIII सदी में। संचित ज्ञान ने उनके सामान्यीकरण और उनके आधार पर सैद्धांतिक संरचनाओं के निर्माण के लिए आगे बढ़ना संभव बना दिया। मानव जाति के भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन के कुछ क्षेत्रों का अध्ययन करते हुए, विशेष विज्ञान बनने लगे। नृवंशविज्ञान दिखाई दिया - दुनिया के लोगों की संस्कृति और जीवन का विज्ञान। नृवंशविज्ञानियों की मुख्य रुचि का उद्देश्य "असभ्य" जनजातियाँ थीं जिनका यूरोपीय लोगों ने नई खोजी गई भूमि पर सामना किया - भारतीय, पॉलिनेशियन, आदि।

XVIII सदी के मध्य में शुरुआत के संबंध में। पोम्पेई के प्राचीन रोमन शहर की खुदाई से पुरातत्व का निर्माण शुरू हुआ - एक ऐतिहासिक विज्ञान जो अपनी गतिविधियों के भौतिक अवशेषों के अनुसार मानव जाति के अतीत का पुनर्निर्माण करता है। कला इतिहास (विभिन्न प्रकार की कला का सिद्धांत और इतिहास), लोककथाओं का अध्ययन दिखाई दिया। 19 वीं सदी में यहां तक ​​कि धर्म भी वैज्ञानिक अध्ययन का विषय बन गया है।

XIX के अंत में - XX सदी की शुरुआत में। कोई पहले से ही सांस्कृतिक अध्ययन को ज्ञान की एक विशेष शाखा के रूप में बोल सकता है, जो दर्शन और समाजशास्त्र से अलग है और अन्य विज्ञानों द्वारा प्राप्त संस्कृति के बारे में सामान्य जानकारी है।

इस प्रकार, 18वीं शताब्दी से संस्कृति के अध्ययन की वैज्ञानिक अवधि शुरू होती है, जिसके भीतर आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन का गठन किया गया है।

सांस्कृतिक अध्ययन की सैद्धांतिक नींव एल। व्हाइट ने अपने काम "संस्कृति की अवधारणा" में रखी थी। संस्कृति का विकास। संस्कृति का विज्ञान। व्हाइट ने सांस्कृतिक अध्ययन को मनुष्य की समझ में एक विशेष चरण के रूप में माना और इसके लिए एक महान भविष्य की भविष्यवाणी की।

लेकिन इस शब्द ने पश्चिमी विज्ञान में जड़ें नहीं जमाई हैं। इसमें सांस्कृतिक अध्ययन और सामाजिक नृविज्ञान, इतिहास, समाजशास्त्र, लाक्षणिकता शामिल हैं। हमारे देश में, XX के अंत में - XXI सदी की शुरुआत में संस्कृति विज्ञान बहुत सक्रिय रूप से विकसित हो रहा है।

मनुष्य संस्कृति की वस्तु का मुख्य विषय है। अतः संस्कृति की अवधारणा का अर्थ है मनुष्य का संसार से सार्वभौम संबंध, जिसके द्वारा मनुष्य संसार और स्वयं का निर्माण करता है। हालांकि, मानव आत्म-प्रजनन रचनात्मकता पर आधारित है। एक व्यक्ति निरंतर कार्य करता है, दुनिया और खुद को बदलता है, मौलिक रूप से नए रूप बनाने की अपनी क्षमता का एहसास करता है। इस प्रकार, रचनात्मकता संस्कृति बनाने की एक विधि है, और प्रत्येक संस्कृति व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। नतीजतन, अन्य संस्कृतियों का विकास न केवल नए ज्ञान के साथ, बल्कि नए रचनात्मक अनुभव के साथ भी एक व्यक्ति को समृद्ध करता है।

मानव रचनात्मकता के पहलुओं की बहुमुखी प्रतिभा को सांस्कृतिक विविधता में डाला जाता है, और सांस्कृतिक प्रक्रिया समय और स्थान में विविधता की अखंडता के रूप में सामने आती है। इतिहास में, इस सिद्धांत को सांस्कृतिक काल से दिखाया गया है, जिसकी सीमाओं की समस्या सांस्कृतिक एकता की खोज है। इस एकता की नींव की तलाश में, संस्कृति को मनुष्य की शब्दार्थ दुनिया माना जाता है। आखिर मनुष्य का संसार से संबंध अर्थ से ही निर्धारित होता है। अर्थ किसी भी घटना, किसी वस्तु की तुलना किसी व्यक्ति से करता है। यदि कुछ अर्थहीन है, तो वह व्यक्ति के लिए अस्तित्व में नहीं रहता है। अर्थ को अर्थ से अलग किया जाना चाहिए, अर्थात एक उद्देश्यपूर्ण रूप से प्रकट छवि या अवधारणा। अर्थ हमेशा एक व्यक्ति द्वारा नहीं समझा जाता है: अधिकांश अर्थ मानव आत्मा की अचेतन गहराइयों में छिपे होते हैं। लेकिन अर्थ सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण हो सकता है, कई लोगों को एकजुट करता है, और उनके विचारों और भावनाओं के आधार के रूप में कार्य करता है। यही अर्थ हैं जो संस्कृति का निर्माण करते हैं। एक व्यक्ति पूरी दुनिया को इन अर्थों से संपन्न करता है, अपना आकलन करता है, सामूहिक रचनात्मक आकांक्षाओं का निर्माण करता है और एक निश्चित आदर्श वास्तविकता की रक्षा करता है, और दुनिया अपने मानवीय महत्व में एक व्यक्ति के लिए खड़ी होती है। इस प्रकार, संस्कृति को अर्थ की अवधारणा के माध्यम से भी पूर्वनिर्धारित किया जा सकता है। इस मामले में, यह किसी व्यक्ति के अर्थपूर्ण आत्म-साक्षात्कार का एक सार्वभौमिक तरीका है, मानव जीवन के अर्थ को छिपाने और पुष्टि करने की प्रवृत्ति। अर्थ के उत्पादन के रूप में, संस्कृति लोगों को प्रेरित करती है और उन्हें कुछ समुदायों में एकजुट करती है - एक राष्ट्र, एक धार्मिक समूह, और अन्य। अर्थ के संदर्भ में, संस्कृति को दुनिया को मानव अस्तित्व के घर में बदलने के साधन के रूप में समझा जाना चाहिए। इसलिए विकास, संस्कृति का अध्ययन व्यक्ति को अपने बारे में सच्चाई के करीब लाता है। सुकरात ने मनुष्य को एक ऐसे प्राणी के रूप में परिभाषित किया जो निरंतर स्वयं को खोज रहा है। .

संस्कृति का विकास उसकी आत्म-चेतना के गठन के साथ होता है। लोगों के मिथकों और परंपराओं में, विचारकों की शिक्षाओं में, अनुमानों और विचारों को संग्रहीत किया जाता है जो संस्कृति को एक अभिन्न प्रक्रिया के रूप में समझने और मूल्यांकन करने की प्रवृत्ति दिखाते हैं। इन अनुमानों और शिक्षाओं ने न केवल मनुष्य के सांस्कृतिक विकास में कुछ उपलब्धियों को निर्धारित किया, बल्कि वे सांस्कृतिक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग बन गए और इसे प्रभावित नहीं कर सके। संस्कृति के प्रति आध्यात्मिक, बौद्धिक और भावनात्मक दृष्टिकोण के विकास और अभिव्यक्ति की प्रक्रिया को सांस्कृतिक अध्ययन का गठन कहा जा सकता है।

सांस्कृतिक अध्ययन के गठन में कई चरण होते हैं।

1. पूर्व-वैज्ञानिक (सांस्कृतिक ज्ञान का प्रागितिहास प्राचीन काल से लेकर विज्ञान के उद्भव के समय तक फैला हुआ है) आधुनिक समय का। संस्कृति के ज्ञान से ही विभिन्न लोगों, रीति-रिवाजों, जीवन शैली और इसके प्रदर्शन के बारे में जानकारी का संग्रह हुआ। इस अवधि में, निरंतरता और सापेक्ष पूर्णता, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया की चक्रीय प्रकृति के बारे में सहज निर्णय किए गए थे।

पूर्व-वैज्ञानिक काल के दौरान, मानव जाति ने अपने बारे में ज्ञान संचित किया, यह समझाने की कोशिश की कि आज हम जिसे संस्कृति कहते हैं, वह कहां से आई है। पुरातनता और मध्य युग में, दूर के देशों के लोगों का जीवन और जीवन शैली यूरोपीय लोगों के लिए अधिकतम रुचि थी। यही कारण है कि भारत, चीन और अफ्रीका की यात्रा करने वाले व्यापारियों और यात्रियों की कहानियों को बहुत रुचि के साथ माना जाता था। अर्थात्, विभिन्न लोगों और देशों के रीति-रिवाजों, धर्म, कला के बारे में धीरे-धीरे अनुभवजन्य सामग्री जमा हुई। 15वीं-17वीं शताब्दी की महान भौगोलिक खोजों द्वारा एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई, जिसने दुनिया के बारे में निर्णयों के क्षितिज का विस्तार किया, जिससे भूगोल और अन्य विज्ञानों में क्रांतिकारी परिवर्तन हुआ।

अठारहवीं शताब्दी में, संचित ज्ञान ने उनके सामान्यीकरण और उनके आधार पर सैद्धांतिक निर्माण के निर्माण के लिए आगे बढ़ना संभव बना दिया। मानव जाति के भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन के कुछ क्षेत्रों को समझते हुए, विशेष विज्ञान विकसित किए जाने लगे। नृवंशविज्ञान का उदय हुआ - दुनिया के लोगों की संस्कृति और जीवन का विज्ञान। नृवंशविज्ञानियों की सबसे महत्वपूर्ण रुचि का उद्देश्य "असभ्य" जनजातियाँ थीं जिनका यूरोपीय लोगों ने नई खोजी गई भूमि में सामना किया - भारतीय, पॉलिनेशियन और अन्य।

18 वीं शताब्दी के मध्य में किए गए प्राचीन रोमन शहर पोम्पेई की खुदाई के लिए धन्यवाद, पुरातत्व ने आकार लेना शुरू किया - एक ऐतिहासिक विज्ञान जो अपनी गतिविधियों के भौतिक अवशेषों के आधार पर मानव जाति के अतीत का पुनर्निर्माण करता है। कला इतिहास (विभिन्न प्रकार की कला का सिद्धांत और इतिहास), लोककथाओं का अध्ययन दिखाई दिया। 19वीं शताब्दी में धर्म भी वैज्ञानिक अध्ययन का विषय बन गया।

19 वीं के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, सांस्कृतिक अध्ययन को ज्ञान की एक विशेष शाखा के रूप में घोषित करना, दर्शन और समाजशास्त्र से अलग और अन्य विज्ञानों द्वारा प्राप्त संस्कृति के बारे में जानकारी को सामान्य बनाना पहले से ही संभव है।

इस प्रकार, 18वीं शताब्दी के बाद से, संस्कृति के अध्ययन के लिए एक वैज्ञानिक अवधि उत्पन्न हुई है, जिसके भीतर आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन का गठन किया गया है।

2. वैज्ञानिक और दार्शनिक अवस्था (19वीं शताब्दी के मध्य से वर्तमान तक)। संस्कृति के प्रति ऐतिहासिक दृष्टिकोण को संरक्षित और मजबूत किया जाता है, लेकिन ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के बीच का अंतर स्पष्ट हो जाता है। कुल मिलाकर यह अंतर इस बात में निहित है कि लोगों के इरादे और आदर्श परिणामों से किस हद तक सहमत हैं। संस्कृति मानव डिजाइनों और उपलब्धियों के संयोग की एक कड़ी है। एक सामान्य, वैश्विक योजना में, सांस्कृतिक अध्ययन से तात्पर्य सभी शाखाओं, अर्थात् मानवीय, सामाजिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान में संचित संस्कृति के बारे में समग्र ज्ञान से है। हालाँकि, एक संकीर्ण और कड़ाई से स्थापित अर्थ में, "संस्कृति विज्ञान" को संस्कृति का विज्ञान माना जाता है। शब्द "संस्कृति विज्ञान" सबसे पहले लेस्ली व्हाइट द्वारा गढ़ा गया था। 19वीं शताब्दी में संस्कृति विज्ञान बनाने के कई प्रयास हुए, वे इंग्लैंड, जर्मनी, फ्रांस जैसे देशों में किए गए। विज्ञान के उद्भव की सामान्य योजना द्वारा निर्देशित, सांस्कृतिक अध्ययन पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, कला और बाद के समाजशास्त्र के क्षेत्र में अनुभवजन्य ज्ञान के सामान्यीकरण से उभरा। टाइलर की आदिम संस्कृति संस्कृति से संबंधित मूल कार्यों में से एक थी। सबसे महत्वपूर्ण परिणाम सामाजिक और सांस्कृतिक नृविज्ञान में प्राप्त किए गए थे। इस ज्ञान के विकास में, अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है: नृवंशविज्ञान (1800-1860), विकासवादी (1860-1895), ऐतिहासिक (1895-1925)। वे अध्ययन के विषय, मुख्य श्रेणियों की पहचान और सांस्कृतिक अध्ययन की प्रारंभिक नींव के बारे में निर्णय लेने का समय बन गए। लेकिन सांस्कृतिक अध्ययन के विकास में निर्णायक परिवर्तन 20वीं शताब्दी में किए गए, जिसने इसे विश्वदृष्टि विज्ञान और संस्कृति के सिद्धांत के रूप में निर्धारित किया। ये संशोधन निम्नलिखित कारकों द्वारा निर्धारित किए गए थे:

1. इस तथ्य की निर्विवादता कि संस्कृतियों की विविधता उनकी मौलिकता से निर्धारित होती है, न कि विकास में अंतराल से।

2. एक वैश्विक सांस्कृतिक संकट के संकेतों का खुलासा करना।

3. ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के बीच विसंगति का पता लगाना।

4. सांस्कृतिक ज्ञान और कूटनीति, सैन्य मामलों और जन संचार के अभ्यास में उपयोग के लिए इसकी मांग को व्यावहारिक मूल्य प्रदान करना। .

आज, सांस्कृतिक अध्ययन का विश्लेषण सांस्कृतिक दर्शन, सांस्कृतिक मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, सांस्कृतिक अध्ययन, नृविज्ञान, नृविज्ञान, संस्कृति के समाजशास्त्र और संस्कृति के धर्मशास्त्र के जंक्शन पर युग की जरूरतों से उत्पन्न ज्ञान के एक एकीकृत वैज्ञानिक समुदाय के रूप में किया जा सकता है। कल्चरोलॉजी एक प्रकार का सामाजिक और मानवीय ज्ञान है, जिसमें अक्सर प्राकृतिक और तकनीकी विज्ञान के तरीकों का इस्तेमाल किया जाता है।

संस्कृति विज्ञान प्राकृतिक विज्ञान से कृत्रिम वस्तुओं पर ध्यान देने से, समाजशास्त्र से लोगों के संयुक्त जीवन की सामग्री पर जोर देने से भिन्न होता है। यदि सामाजिक दर्शन को व्यक्ति और सामाजिक अस्तित्व के अर्थ द्वारा पकड़ लिया जाता है, और इतिहास सामाजिक अस्तित्व की घटना-सक्रिय सामग्री के बारे में एक सिद्धांत है, तो संस्कृति विज्ञान विशेष रूप से सामाजिक अस्तित्व के ऐतिहासिक रूपों के साथ कब्जा कर लिया जाता है, इसे एक के तत्वों के संयोजन के रूप में माना जाता है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार और मूल्य प्रणालियों की सामग्री जो इन प्रकारों को नियंत्रित करती है। एक अपेक्षाकृत नए वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में, संस्कृति विज्ञान बनने की कठिनाइयों का अनुभव कर रहा है।

आज तक, संस्कृति का कोई एकीकृत सिद्धांत नहीं है, मौजूदा सिद्धांतों की संख्या संस्कृति के बड़े अध्ययनों की संख्या से निर्धारित होती है। विभिन्न वैज्ञानिक क्षेत्रों में सभी विशाल विविधताएं और अवधारणाएं जुड़ी हुई हैं, जिन्हें किसी भी ज्ञान के प्रकार के अनुसार विभाजित किया गया है:

संस्कृति का दर्शन, जिसे इसके सार और अर्थ को समझने के अर्थ में संस्कृति के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया गया है;

संस्कृति का इतिहास, जिसमें संस्कृतियों के बारे में विशिष्ट ज्ञान है;

संस्कृति का समाजशास्त्र, जो समग्र रूप से संस्कृति के वास्तविक कामकाज में रुचि रखता है, उसमें बदलाव और परिवर्तन, उनकी गतिशीलता और इस पर समाज की प्रतिक्रिया;

संस्कृति का मनोविज्ञान संस्कृति के प्रति दृष्टिकोण की व्यक्तिगत विशेषताओं, सांस्कृतिक क्षेत्र के ढांचे के भीतर किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक व्यवहार की मौलिकता का अध्ययन करता है।

सामाजिक-मनोवैज्ञानिक परीक्षाओं के आधार पर, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार के व्यक्तित्वों को प्रतिष्ठित किया जाता है। पश्चिमी देशों में, नृवंशविज्ञान, सांस्कृतिक अध्ययन, भाषाशास्त्र, और संस्कृति की संरचनात्मक-अर्ध-संबंधी अवधारणाएं व्यापक हो गई हैं।

सबसे सामान्य शब्दों में, सांस्कृतिक ज्ञान को संरचना द्वारा विभाजित किया जाता है:

1) सांस्कृतिक दर्शन;

2) सांस्कृतिक नृविज्ञान। .

1सांस्कृतिक ज्ञान के गठन के चरण

दार्शनिक - 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुआ। ई. (7-6 सदियों), जैसा कि ज्ञात है, दर्शन के ढांचे के भीतर, संस्कृति का बहुत सामान्य विचार विकसित किया गया था, और सवाल भी उठाए गए थे कि आज वास्तविक सांस्कृतिक विषय का गठन होता है। 19 साल की उम्र में, जर्मन दार्शनिक ए.जी. मुलर ने "सांस्कृतिक दर्शन 2" की अवधारणा को पेश किया, इसे दर्शन के एक स्वतंत्र खंड के रूप में समझा जो संस्कृति को समझता है - अनुभवजन्य (नृवंशविज्ञान) - 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न होता है। उस समय, यूरोपीय देशों द्वारा विभिन्न लोगों का उपनिवेशीकरण शुरू होता है . इन लोगों के आगे कुशल प्रबंधन के उद्देश्य से इन लोगों की संस्कृति का अध्ययन किया जा रहा है। अध्ययन: मिथक, किंवदंतियाँ, किंवदंतियाँ। नृवंशविज्ञान में, संस्कृति विशेष अध्ययन का विषय बन जाती है, जहाँ संस्कृति को एक जटिल गतिशील प्रणाली के रूप में समझने की प्रवृत्ति होती है जो विशिष्ट सामाजिक कार्य करती है। नृवंशविज्ञान के ढांचे के भीतर वैज्ञानिक स्कूलों का गठन किया गया है। 1) विकासवादियों का स्कूल। प्रतिनिधि: एल मॉर्गन, ई टेलर, फ्रेज़र। विकासवादियों का मानना ​​था कि सभी लोग जंगलीपन से बर्बरता की ओर जाते हैं और विकास का अंतिम चरण सभ्यता है। 2) स्कूल ऑफ सोशल एंथ्रोपोलॉजी। इंग्लैंड में गठित। प्रतिनिधि बी। मालिनोव्स्की। 3) सांस्कृतिक नृविज्ञान स्कूल। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका में गठित। प्रतिनिधि6 ए, व्हाइट, ए बोस-सैद्धांतिक चरण 20 वीं शताब्दी के शुरुआती 30 के दशक में बनता है। कल्चरोलॉजी एक स्वतंत्र संस्कृति बन रही है। प्रतिनिधि: लेस्ली व्हाइट.-एप्लाइड स्टेज (आधुनिक)

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2 सांस्कृतिक अध्ययन का विषय और संरचना

संस्कृति विज्ञान मानव जीवन के एक विशिष्ट तरीके, इसकी घटना, कामकाज और विकास के नियमों के रूप में संस्कृति के प्रकट होने के सार और रूपों का विज्ञान है। - एक विकसित व्यक्तित्व की आध्यात्मिक रचनात्मकता के लिए परिस्थितियाँ बनाने की क्षमता के दृष्टिकोण से समाज का अध्ययन। - सांस्कृतिक घटनाओं की सामग्री और रूपों का अध्ययन, उनके स्थानिक-अस्थायी संबंध। - समाज के स्व-संगठन की तकनीकों में से एक के रूप में संस्कृति का अध्ययन। - विभिन्न ऐतिहासिक घटनाओं, सामाजिक प्रणालियों के सिद्धांतों के सांस्कृतिक संदर्भ का अध्ययन। संस्कृति की संरचना सांस्कृतिक अध्ययन में, समाजशास्त्र के रूप में, दो मुख्य भाग हैं - सांस्कृतिक स्थैतिक (आराम की स्थिति) और सांस्कृतिक गतिशीलता (आंदोलन)। सांस्कृतिक सांख्यिकी में संस्कृति की आंतरिक संरचना शामिल हो सकती है - मूल तत्वों या विशेषताओं का एक सेट, और संस्कृति के रूप।

गतिशीलता में वे साधन, तंत्र और प्रक्रियाएं शामिल हैं जो संस्कृति के परिवर्तन, उसके परिवर्तन का वर्णन करती हैं। जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति पैदा होती है, फैलती है, ढहती है, संरक्षित होती है, इसके साथ कई अलग-अलग कायापलट होते हैं। सांस्कृतिक अध्ययन की संरचना 1) मौलिक सांस्कृतिक अध्ययन उद्देश्य: संस्कृति की घटना का सैद्धांतिक ज्ञान, एक स्पष्ट उपकरण और अनुसंधान विधियों का विकास 2) अनुप्रयुक्त सांस्कृतिक अध्ययन (समाजशास्त्र से निकटता से संबंधित) उद्देश्य: होने वाली वास्तविक सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का पूर्वानुमान, डिजाइन और विनियमन सामाजिक व्यवहार में सांस्कृतिक नीति के बारे में विचार, सांस्कृतिक संस्थानों के कार्य, लक्ष्य और सांस्कृतिक संस्थानों के नेटवर्क की गतिविधि के तरीके, सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण और उपयोग सहित सामाजिक-सांस्कृतिक बातचीत के कार्य और प्रौद्योगिकियां 3) ऐतिहासिक सांस्कृतिक अध्ययन (संस्कृति का इतिहास) )

5 संस्कृति के अध्ययन के लिए आधुनिक दृष्टिकोणों की विविधता

संस्कृति के अध्ययन की जटिलता। "संस्कृति" की घटना ही विविधता से निर्धारित होती है। संस्कृति के अध्ययन के लिए विभिन्न दृष्टिकोण हैं। सूचनात्मक दृष्टिकोण - संस्कृति को सामाजिक रूप से विकसित प्रणाली के रूप में माना जाता है जो सूचना के रूप में प्रस्तुत सामाजिक अनुभव का भंडारण और प्रसारण प्रदान करता है। सूचना दृष्टिकोण में शामिल हैं: गैर-मौखिक। मौखिक। लेखन, मुद्रण, मीडिया, कंप्यूटर प्रौद्योगिकी। समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण - इस दृष्टिकोण में संस्कृति लोगों के बीच संबंधों के साधनों और स्थितियों का एक तरीका है। यह एक प्रणाली है। जो समाज में व्यक्तियों के संबंधों को नियंत्रित करता है। संस्कृति के सामाजिक संस्थान हैं: स्कूल। संस्थान, थिएटर, पुस्तकालय। सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण इस स्तर पर है। संस्कृति दूसरी प्रकृति है, संस्कृति लोगों के सामाजिक समुदाय के जीवन का वातावरण है। कार्य संस्कृति की विशेषताओं को उजागर करना है। एक निश्चित समुदाय की विशेषता .. दी गई विशेषताएं। हैं (परंपराएं, आदतें, मानसिकता) जैविक दृष्टिकोण - जैविक दृष्टिकोण का सार समाज और मनुष्य के लिए प्राकृतिक दुनिया के विकास के नियमों का हस्तांतरण है, इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधि ओ स्पेंगलर थे। यह माना जाता था। वह संस्कृति किसी भी जैविक जीव की तरह विकसित होती है: वह पैदा होती है, वह भोर की अवस्था तक पहुँचती है। और फिर मर जाता है सिगमंड फ्रायड - ने एक मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा विकसित की। फ्रायड का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति एक अचेतन "इट" द्वारा निर्देशित होता है - जो एक जैविक प्रवृत्ति है। एक "सुपर सेल्फ" और "इट" है जो बदले में "आई" में विभाजित है - यह एक व्यक्ति है, व्यक्तित्व (इरोस) या थानाटोस (डेथ ड्राइव)। "सुपर-आई" सांस्कृतिक है। और इसकी क्रिया का तंत्र उच्च बनाने की क्रिया है, अर्थात ऊर्जा का सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों में स्थानांतरण। "आईटी" - जंगली, बेलगाम। एक व्यक्ति को हमेशा के बीच लड़ना पड़ता है.. व्यक्ति की संस्कृति को "मैं" के उत्थान की क्षमता कहा जाता है। दार्शनिक दृष्टिकोण - एक्सियोलॉजी - मूल्यों और मूल्य अभिविन्यास का विज्ञान। सांकेतिक - संस्कृति एक संकेत प्रणाली है। वेरेमीव के अनुसार, संस्कृति की आकृति विज्ञान है 1) उत्पादित भौतिक वस्तुएं 2) प्रतीकात्मक उत्पाद (ज्ञान, विचार, भाषा, मिथक) 3) किसी भी उद्देश्य के कार्यान्वयन के लिए प्रौद्योगिकियां। गतिविधियाँ 4) मूल्य और मूल्य अभिविन्यास (विवेक। मानवता, सम्मान। सम्मान। प्रेम। आध्यात्मिकता)

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12, सांस्कृतिक गतिशीलता की अवधारणा

गतिकी - समय और स्थान में सांस्कृतिक घटनाओं में परिवर्तन की प्रणाली। टिपफ संस्कृति। परिवर्तन। 1) संस्कृति। परिवर्तन सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक संबंधों में परिवर्तन द्वारा निर्धारित होते हैं और तदनुसार, पूर्व-औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक के रूप में वर्णित किए जा सकते हैं। 2) सांस्कृतिक परिवर्तन एक विदेशी संस्कृति के विकास पर आधारित हो सकते हैं, जो आध्यात्मिक शैलियों में परिवर्तन में व्यक्त किए जाते हैं। कलात्मक शैलियों और प्रवृत्तियों, अभिविन्यास और फैशन। 3)। फसलें। परिवर्तन संवर्धन और सांस्कृतिक भेदभाव पर आधारित हो सकते हैं। 4) सांस्कृतिक परिवर्तन संस्कृति के सरलीकरण के साथ-साथ कुछ तत्वों के उन्मूलन या हानि पर भी आधारित हो सकते हैं। 5) ठंडा। बदलना संस्कृति के परिवर्तन या परिवर्तन पर आधारित हो सकता है। जब इसकी नई अवस्था परिवर्तनों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। पिछली स्थिति नवीनीकरण प्रक्रिया से प्रभावित होती है। (पुनर्जागरण संस्कृति का उदय मध्यकालीन संस्कृति से हुआ।) 6) पंथ। बदलना संस्कृतियों पर आधारित हो सकता है। ठहराव, संस्कृति की एक लंबी, अपरिवर्तनीय, दोहराने योग्य स्थिति के रूप में। 80 वर्ष - लंबे समय तक ठहराव 7) पंथ। बदलना पंथ पर आधारित हो सकता है। संकट, जो पूर्व आध्यात्मिक संरचनाओं और संस्थानों के विनाश और कमजोर होने की विशेषता है। समाज की आधुनिक आवश्यकताओं को पूरा करने वाले नए मूल्यों का निर्माण, सोवरम। संकट का सांस्कृतिक चरण।

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7 संस्कृति और सभ्यता, अवधारणाओं का सहसंबंध -

नागरिक शब्द डॉ में उत्पन्न होता है। रोम (नागरिक राज्य) एडम फर्ग्यूसन ने 18 वीं शताब्दी में "सभ्यता" की अवधारणा पेश की। सांस्कृतिक सभ्यता के प्रमुख वैज्ञानिक उपागमों का भी उल्लेख किया गया है। 1) उपागम सभ्यता संस्कृति से संबंधित है। एन। हां, डेनिलेव्स्की, ओ स्पेंगलर, और टोनबी प्रतिनिधि हैं। सभ्यता को सामाजिक जीवन के एक सामाजिक संगठन के रूप में समझा जाता है, अस्तित्व की एक लंबी अवधि को कवर करता है और एक ही संस्कृति पर आधारित होता है। सैमुअल हंटिंगटन ने मानव इतिहास में 15 सभ्यताओं की पहचान की। पहले समूह में 7 गायब सभ्यताएं शामिल हैं। (मेसोपोटामिया 4 हजार ईसा पूर्व, मिस्र 4 हजार ईसा पूर्व, क्रेटन, शास्त्रीय (अन्य ग्रीक और अन्य रोमन), बीजान्टिन, मध्य अमेरिकी, एंडियन)। साथ ही 8 मौजूदा सभ्यताएं: (चीनी, जापानी, हिंदू, पश्चिमी, रूसी-रूढ़िवादी, लैटिन अमेरिकी, अफ्रीकी।) दृष्टिकोण 2: सभ्यता को सामाजिक शिक्षा का तकनीकी पक्ष माना जाता है। संस्कृति कला, पौराणिक कथाओं, धर्म से जुड़ी है। मनुष्य का विज्ञान, और सभ्यता के विरोध में नहीं है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि संस्कृति और सभ्यता एक ही के दो पहलू हैं। सामाजिक जीव। प्रतिनिधि थे जी. स्पेंसर, मैक्स वेबर (19वीं सदी) ई. टॉफ़लर (20वीं शताब्दी) टॉफ़लर ने 3 चरणों को चुना - मानव जाति के इतिहास में 3 सभ्यताएँ चरण 1 पूर्व-औद्योगिक समाज (कृषि) परंपराएँ जीवन के मुख्य सिद्धांत थे चरण 2 औद्योगिक सभ्यता (16-19 सी) औद्योगिक क्रांति: की शुरूआत तकनीकी। चरण 3 उत्तर-औद्योगिक सभ्यता (70 के दशक 20 वीं शताब्दी) सूचना प्रौद्योगिकी का परिचय। जैव प्रौद्योगिकी, नैनो प्रौद्योगिकी। दृष्टिकोण 3 सभ्यता समाज के विकास में एक निश्चित अवस्था है। बर्बरता के बगल में। ए। एंगेल्स और कार्ल मार्क्स: सभ्यता के संकेत जो इसे बर्बरता से अलग करते हैं: 1) श्रम का मानसिक और शारीरिक विभाजन। 2) समाज का सामाजिक वर्ग विभाजन 3) राज्य की उपस्थिति 4) लेखन की उपस्थिति 5) संस्कृति के केंद्रों के रूप में शहरों की उपस्थिति 6) विनिमय के लिए वस्तु उत्पादन की उपस्थिति। दृष्टिकोण 4 सभ्यता को संस्कृति के विपरीत एक सामाजिक घटना के रूप में देखा जाता है। संस्थापक - इमानुएल कांट। मानव विकास का अंतिम लक्ष्य उसकी नैतिक पूर्णता है। संस्कृति किसी भी स्वार्थी उपयोगितावादी उद्देश्य से मुक्त है। सभ्यता के लिए एक व्यक्ति को केवल बाहरी परवरिश दिखाने की आवश्यकता होती है, लेकिन साथ ही, एक सभ्य व्यक्ति के कार्य कर्तव्य की भावना पर नहीं, बल्कि औपचारिक अनुशासन पर आधारित होते हैं और स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा कर सकते हैं।

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19. संस्कृति गतिकी के "चक्रीय" और "रैखिक" मॉडल।

गतिकी समय और स्थान में सांस्कृतिक घटनाओं में परिवर्तन की एक प्रणाली है। संस्कृति की गतिशीलता के मॉडल, संस्कृति की गतिशीलता के 2 मुख्य मॉडल हैं: "चक्रीय" और "रैखिक"। "चक्रीय" यह विचार है कि अलग-अलग संस्कृतियां हैं, एक-दूसरे से अलग-थलग हैं, और प्रत्येक संस्कृति जन्म से मृत्यु तक विकास के एक निश्चित चक्र या चक्र से गुजरती है। प्रतिनिधि: हेरोडोटस, प्लेटो, अरस्तू, एन। हां। डेनिलेव्स्की, ओ। स्पेंगलर। पी सोरोकिन। ए टॉयनबी। "रैखिक" यह विचार है कि विकास की एक ही वैश्विक संस्कृति है। जो सार्वभौमिक चरणों और समान कानूनों के अनुसार एक विकासवादी पथ है। प्रतिनिधि: पॉलीबियस, कार्ल मार्क्स, के। जसपर्स। ओ टॉफलर। संस्कृति का विकास एक जटिल द्वंद्वात्मक प्रक्रिया है, जो मूल विशिष्ट विशेषताओं के रूप में एकता है। साथ ही सामान्य रुझान और पैटर्न।

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6 संस्कृति की अवधारणा और आकारिकी

संस्कृति के रूपात्मक अध्ययन में सांस्कृतिक रूपों और कलाकृतियों के अध्ययन के निम्नलिखित क्षेत्र शामिल हैं: आनुवंशिक - सांस्कृतिक रूपों का निर्माण और गठन; माइक्रोडायनामिक - तीन पीढ़ियों के जीवन के भीतर सांस्कृतिक रूपों की गतिशीलता (सांस्कृतिक जानकारी का प्रत्यक्ष प्रसारण); ऐतिहासिक - ऐतिहासिक समय के पैमाने में सांस्कृतिक रूपों और विन्यास की गतिशीलता; संरचनात्मक-कार्यात्मक - समाज के सदस्यों की जरूरतों, हितों और मांगों को पूरा करने के कार्यों के अनुसार सांस्कृतिक वस्तुओं और प्रक्रियाओं के संगठन के सिद्धांत और रूप; तकनीकी - भौतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान और समय में सांस्कृतिक क्षमता का वितरण। वेरेमीव के अनुसार, संस्कृति की आकृति विज्ञान है 1) उत्पादित भौतिक वस्तुएं 2) प्रतीकात्मक उत्पाद (ज्ञान, विचार, भाषा, मिथक) 3) किसी भी उद्देश्य के कार्यान्वयन के लिए प्रौद्योगिकियां। गतिविधियाँ 4) मूल्य और मूल्य अभिविन्यास (स्थिरता। मानवता, सम्मान। सम्मान। प्रेम। आध्यात्मिकता) ए.ए. वेरेमीव का मानना ​​​​था कि संस्कृति मानव के तरीके और परिणाम हैं। समाज और मनुष्य के अस्तित्व और विकास को सुनिश्चित करने पर केंद्रित गतिविधियाँ। सामान्य शब्दों में संस्कृति की आकृति विज्ञान विभिन्न रूपों का प्रतिनिधित्व करता है जो संस्कृति के अस्तित्व को बनाते हैं, और उन तरीकों पर विचार करते हैं जिनसे वे बातचीत करते हैं। इनमें मिथक, धर्म, कला, विज्ञान शामिल हैं। प्रारंभ में, आदिम संस्कृति के चरण में, संस्कृति के ये घटक अविभाज्य रूप से मौजूद थे। सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में, इन रूपों ने स्वतंत्रता प्राप्त की। सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर रूपात्मक। दृष्टिकोण महत्वपूर्ण महत्व का है, क्योंकि यह डीईएफ़ की संरचना में सार्वभौमिक विशेषताओं के अनुपात को प्रकट करना संभव बनाता है। संस्कृति।

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17.संस्कृति की टाइपोलॉजी

संस्कृति की टाइपोलॉजी कुछ मानदंडों के आधार पर की जाती है, चुने हुए मानदंड या वर्गीकरण के आधार के आधार पर, विभिन्न प्रकार की संस्कृति में विभिन्न विकल्प संभव हैं 1) धर्म के प्रकार (कुछ धर्मों के भीतर) के दिल में नैतिक कार्य होते हैं इस संस्कृति के:- ईसाई,-बौद्ध। - इस्लामी। 2) उपप्रकार कन्फ्यूशियस-ताओवादी प्रकार की संस्कृति - चीन - यहूदी टी। के। 3) क्षेत्र द्वारा - सुदूर पूर्वी संस्कृति, - कैरिबियन टी। - साइबेरियाई टी।, लैटिन अमेरिकी टी। 4) निपटान के प्रकार से: - शहरी संस्कृति, - (अभिनव टी। रूढ़िवादी, स्थिर - महिला (गांव) 5) सामाजिक विषय से - लिंग द्वारा, पुरुष (स्थिर) महिला (रूढ़िवादी) उम्र से - बच्चे, - किशोर। - युवा, 35 तक, - मध्यम आयु वर्ग के लोगों की उपसंस्कृति, - सेवानिवृत्ति की आयु के लोगों की उपसंस्कृति 25, - बुजुर्ग - 75 के बाद, -जातीय समूह (जनजातियों, राष्ट्रीयता। राष्ट्रों) द्वारा पेशेवर आधार पर (पेशों की प्रचुरता) ।) - विशेषता। - शाखा 6) राज्य द्वारा (200 से अधिक राज्य) - नागरिकता द्वारा 7) समाज के जीवन के क्षेत्रों के अनुसार संस्कृति के प्रकारों की पहचान सामग्री और उत्पादन संस्कृति। - तकनीकी-तकनीकी संस्कृति - उत्पादन की संस्कृति। भौतिक मूल्यों के विनिमय और उपभोग का वितरण। साथ ही संपत्ति संबंधों की संस्कृति। _ पारिस्थितिक संस्कृति। - भौतिक संस्कृति। जीवन के सामाजिक क्षेत्र पर। - सामाजिक, -घरेलू। -जनसांख्यिकीय। (जनसंख्या का प्रजनन और प्रवास) - परिवार और विवाह संबंधों की संस्कृति। - कानूनी संस्कृति आध्यात्मिक संस्कृति। - दार्शनिक और वैचारिक संस्कृति। - धार्मिक संस्कृति।

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8 हमारे समय की संस्कृति और वैश्विक समस्याएं।

टॉफलर ने लिखा कि वैज्ञानिक क्या है। तकनीकी प्रक्रिया, संस्कृति की सभ्यता के संकट का कारण बनी, जिसका सार चल रहे परिवर्तनों के लिए मनुष्य और प्रकृति के अनुकूलन के तंत्र का उल्लंघन है। इस स्थिति की व्याख्या "अलगाव" के रूप में की जाती है "अलगाव" मानव गतिविधि के विभिन्न रूपों और परिणामों के परिवर्तन की एक प्रक्रिया है और एक व्यक्ति पर हावी होने वाली एक स्वतंत्र शक्ति है। सभ्यता के स्तर पर, अलगाव हमारे समय की वैश्विक समस्याओं में प्रकट होता है। 1) जनसांख्यिकीय समस्या; 2) आर्थिक समस्या, जीवमंडल क्षरण की समस्या; मानव निर्मित आपदाओं की समस्या। 4) "पश्चिम" - "पूर्व" अक्ष के साथ टकराव। 5) अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद की समस्या। 6) ग्रहों की समस्याओं को हल करने के लिए एकीकृत कार्यक्रमों का अभाव, संस्कृति के स्तर पर अलगाव। यह स्वयं व्यक्ति के संकट में प्रकट होता है अर्थात्: ~ जीवन की बाहरी शक्तियों के सामने अपनी नपुंसकता का व्यक्ति द्वारा महसूस करना। ~ उनके अस्तित्व की बेरुखी का विचार। सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए लोगों द्वारा आपसी दायित्वों का नुकसान, साथ ही प्रमुख मूल्य प्रणाली का खंडन ~ अकेलापन महसूस करना जनसंपर्क से व्यक्ति की विशिष्टता ~ किसी व्यक्ति की स्वयं की हानि व्यक्तित्व का विनाश है। 20वीं सदी के 60-70 के दशक में वैज्ञानिकों के अंतरराष्ट्रीय संगठन "क्लब ऑफ रोम" ने इन सभी समस्याओं को संगठित किया और सभी अंतरराष्ट्रीय संगठनों और राष्ट्रीय सरकारों को अपनी रिपोर्ट भेजी। प्रतिनिधि ए। पिचेव: ई टॉफलर। उन्होंने रिपोर्ट भेजी ताकि सभी को पता चले कि आधुनिक मनुष्य के साथ क्या हो रहा है। उन लोगों ने कहा। क्या जरूरत है वित्तीय समेकन की। इन समस्याओं को हल करने के लिए सभी देशों के वैज्ञानिक, राजनीतिक प्रयास। क्लब ऑफ रोम का मानना ​​था कि गतिरोध से निकलने का रास्ता विकास के संकेतकों को मात्रात्मक से गुणात्मक में बदलना था, जब विकास का सर्वोच्च लक्ष्य मानव विकास होना चाहिए। सच्चा विकास व्यक्ति पर ही प्रक्षेपित किया जाना चाहिए। उसके आंतरिक गुण। टी. आज, एक व्यक्ति ग्रह पर जीवन का मुख्य नियामक है .. उनकी राय में, ऐसे विशिष्ट गुण होने चाहिए (1. वैश्विकता को समझना 2. न्याय के लिए प्रयास करना 3. हिंसा से घृणा। 4. सहनशीलता (पारस्परिक सहनशीलता) 4 गुणों को विकसित किया गया है इस संगठन के दस्तावेजों में सभ्यता के अनुरूप होना चाहिए। ये गुण नए "मानवतावाद" की संस्कृति का गठन करते हैं, जो यूनेस्को की वैश्विक सभ्यता से मेल खाती है। संस्कृतियों का संवाद स्वतंत्रता पर आधारित सामाजिक संपर्क का एक विशिष्ट रूप है और इसमें पार्टियों के आपसी सम्मान, संबंधों के स्पष्टीकरण और पदों के आपसी संवर्धन का निर्देश दिया। ये न केवल उच्चतम स्तर पर मानवीय संपर्क हैं, बल्कि एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व को अन्य सांस्कृतिक संरचनाओं की आध्यात्मिक दुनिया में प्राप्त करने के तरीके भी हैं।

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18 ऐतिहासिक संस्कृति की टाइपोलॉजी

ऐतिहासिक में संस्कृति की टाइपोलॉजी सिंगल आउट चातुर्य इस प्रकार है: 1) सभ्यता-हम सभ्यता द्वारा k के प्रकार देखते हैं। डेनिलेव्स्की ने 8 ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रकारों की पहचान की। स्पेंगलर-10, ए. टॉयनबी-!0, हंटिंगटन - 15. 2) स्टैडियल: टॉफ़लर ने मानव जाति के इतिहास में 3 चरणों की पहचान की। 3) गठन (दृष्टिकोण के लेखक मार्क्स और एंगेल्स) ने 5 संरचनाओं को अलग किया - आदिम सांप्रदायिक, - गुलाम मालिक। ।- सामंती -। पूंजीवादी-कम्युनिस्ट गठन 4) युग (ऐतिहासिक चरणों के अनुसार। 1) आदिम समाज (आदिम संस्कृति) 40-35 हजार साल पहले। वापस। 2) प्राचीन विश्व की संस्कृति (4 हजार ईसा पूर्व) 3) मध्य युग का युग, मध्ययुगीन संस्कृति (17वीं शताब्दी की शुरुआत में 5वीं) - बीजान्टिन के। - अरब मध्ययुगीन के। - यूरोपीय मध्ययुगीन के। - पुराना रूसी के। - के।, यूरोपीय पुनर्जागरण (15 वीं - 17 वीं शताब्दी की शुरुआत) - नए युग की संस्कृति (2 अर्ध। 17 वीं शताब्दी। 20 वीं शताब्दी के 20 के दशक) - आधुनिक समय की संस्कृति)

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9 मानसिकता की समस्या और वैज्ञानिक विचार का इतिहास

N. A. Berdyev ने "रूसी लोगों की आत्मा" की अवधारणा का इस्तेमाल अपनी आत्म-चेतना में किया। भावुकता एक रूसी व्यक्ति है पश्चिमी तर्कहीन है। असंगति। चरम सीमा में सोच (रूसी) पी, एन, मिलुकोव -20 वीं शताब्दी। शुरू करना। इतिहासकार "लोगों की चेतना, इस शब्द का प्रयोग उनके द्वारा किया गया था। लिकचेव ने अपने लेख में "राष्ट्रीय चरित्र" शब्द का इस्तेमाल किया "आप खुद से दूर नहीं हो सकते" 1) रूसी राष्ट्रीय चरित्र की असंगति 2) भोलापन (लेकिन तुच्छता से दूर) 3) रूसी दिमाग किसी भी तरह से बाध्य नहीं है रोजमर्रा की चिंताओं के कारण, वह इतिहास और अपने जीवन को, दुनिया में होने वाली हर चीज को गहरे अर्थों में समझने का प्रयास करता है। 4) आत्म-बलिदान, जुआ की उच्च शक्ति वैज्ञानिक विचार के इतिहास में मानसिकता की समस्या शब्द "मानसिकता" लैटिन "पुरुषों" से आया है, जो "मन", "सोचने का तरीका", "मानसिकता" के रूप में अनुवाद करता है। , "दिमाग का सेट"। वैज्ञानिक आज मानसिकता की निम्नलिखित मूलभूत विशेषताओं की पहचान करते हैं: 1) - लोगों की समझ और आसपास की वास्तविकता का अनुभव; 2) आदतें; 3) सोच की शैली; 4) मूल्यों के प्रति दृष्टिकोण। मानसिकता की मुख्य सामाजिक भूमिका यह है कि यह एक मनोवैज्ञानिक कारक के रूप में कार्य करता है जो एक सामाजिक विषय के व्यवहार को निर्धारित करता है। मानसिकता सोच और भावनाओं के एक विशिष्ट तरीके, मूल्य अभिविन्यास और दृष्टिकोण, दुनिया के बारे में विचारों और स्वयं के बारे में विश्वासों का एक संयोजन है। , राय और पूर्वाग्रह। यह माना जाता है कि विज्ञान में, 19 वीं शताब्दी के मध्य में, "मानसिकता" शब्द को एल मेवी-ब्रुहल द्वारा पेश किया गया था।1। बर्डेव ने "रूसी लोगों की आत्मा" और "इसकी आत्म-चेतना" की अवधारणा का इस्तेमाल किया। पीएन मिल्युकोव ने "लोगों की आत्म-चेतना" शब्द का इस्तेमाल किया और कहा कि यह शुरुआत से दिया गया था और आत्मनिरीक्षण के अधीन नहीं है।3। एरिक फ्रॉम ने "सामाजिक चरित्र" शब्द का इस्तेमाल किया। यह लोगों के सोचने, महसूस करने के तरीके को निर्धारित करता है। कार्ल गुस्ताव जंग ने "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा पेश की। "सामूहिक अचेतन" की सामग्री मूलरूप हैं। (आर्कटाइप्स, हमारे अतीत की फीकी सदियों से विरासत में मिले हैं, विचार और भावनाएँ जो मिथकों, विश्वासों, परियों की कहानियों में अभिव्यक्ति पाते हैं। (जंग की परिभाषा))।5। ओस्फाल्ड स्पेंडलर ने "आत्मा" और "विश्व की शांति" शब्दों का प्रयोग किया।6. डी.एस. लिकचेव ने "राष्ट्रीय चरित्र" शब्द का इस्तेमाल किया।

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53. "पश्चिम" एक प्रकार की संस्कृति के रूप में"।

पुरातनता (11वीं शताब्दी ईसा पूर्व -5 वीं शताब्दी) 1) स्वामित्व का प्राचीन रूप। जो राज्यों की एकता का प्रतिनिधित्व करता है। स्वामित्व का सिद्धांत। 2) गहन विकास (आंतरिक भंडार, आंतरिक स्थिति) निजी संपत्ति के विकास के त्वरित प्रकार। 4) नवाचार। 5) धार्मिक पौराणिक। चेतना तर्कसंगत के साथ सहअस्तित्व में है। 6) सरकार के लोकतांत्रिक रूप। ?) बहिर्मुखी व्यक्तित्व प्रकार। (वे बाहरी गतिविधि पर, समाज और प्रकृति में परिवर्तन पर केंद्रित हैं।) 8) शासक "प्राइमस इंटरपेर्स" के बराबर में पहला है, प्राचीन काल में, पश्चिमी संस्कृति ने इस तरह के मूल्यों का गठन किया: 1) व्यक्तिवाद, 2) व्यावहारिकता, विवेक 3) तर्कवाद - तर्क में विश्वास। 15वीं-17वीं शताब्दी से। पश्चिम में तकनीकी सभ्यता का विकास शुरू होता है, जिसकी बदौलत पश्चिम के निम्नलिखित मूल्य स्थापित हुए हैं। 1) गतिशीलता, नवीनता की ओर उन्मुखीकरण। 20 मनुष्य के लिए तर्कसंगतता, गरिमा और सम्मान। व्यक्तित्व, व्यक्तिवाद। सामूहिक के संबंध में प्राथमिकता के रूप में व्यक्ति की स्वायत्तता और व्यक्तिगत सिद्धांत की मान्यता पर स्थापना। स्वतंत्रता और समानता के आदर्श। 5) पसंदीदा। सरकार के किसी भी रूप से पहले लोकतंत्र। पाश्चात्य प्रकार की संस्कृति के आदर्श यावल। एक स्वतंत्र व्यक्तित्व, दबाव रखने वाला, हमला। पश्चिम भौगोलिक रूप से पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका में बना था।

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दस । गठन के कारक और चेतना के रूप में मानसिकता की विशेषताएं .

चेतना के रूप में मानसिकता की विशेषताएं 1) मानसिकता एक निश्चित प्रकार की संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं पर जोर देती है। 2) एक मनोवैज्ञानिक कारक जो विषय के व्यवहार और निर्णय को निर्धारित करता है 3) मानसिकता 2 प्राकृतिक और सामाजिक कारकों के प्रभाव में बनती है। सामाजिक कारक विषय के जीवन की सामाजिक स्थिति है: आर्थिक और राजनीतिक संबंधों की प्रणाली। सामाजिक संबंधों की संरचना, धर्म। मानसिकता एक ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित घटना है। चेतना के सचेत रूपों (विज्ञान और विचारधारा) की तुलना में मानसिकता का चरित्र अधिक स्थिर है। विचारधारा समाज के विकास का एक व्यवस्थित दृष्टिकोण है। समाज के सबसे गुणात्मक परिवर्तनों की अवधि में, यह एक रूढ़िवादी और यहां तक ​​कि प्रतिक्रियावादी भूमिका निभा सकता है। मानसिकता मानव मानस की अचेतन गहराइयों में निहित है, और इसके वाहक विशेष प्रयासों की कीमत पर ही इसकी सामग्री को महसूस करने में सक्षम हो सकते हैं। हम कह सकते हैं कि गठन के कारकों में से एक शिक्षा है सांस्कृतिक कारक। एक व्यक्ति बचपन से किंवदंतियों पर भरोसा करते हुए, अपने देश की संस्कृति से कुछ निष्कर्ष निकालता है। परंपरा की परियों की कहानी। राष्ट्रीय संस्कृति की मानसिकता के निर्माण में एक निश्चित भूमिका प्राकृतिक (परिदृश्य, जलवायु, जैवमंडल) कारकों द्वारा निभाई जाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि महान रूसी इतिहासकार वी। क्लाईचेव्स्की ने अपने "रूसी इतिहास का पाठ्यक्रम" रूसी प्रकृति के विश्लेषण और लोगों के इतिहास पर इसके प्रभाव के साथ शुरू किया: यहीं से राष्ट्रीय मानसिकता और राष्ट्रीय चरित्र की शुरुआत हुई। रूसियों को रखा गया है। रूसी मैदान और इसकी मिट्टी की संरचना, नदी नेटवर्क और इंटरफ्लूव, जंगल और स्टेपी, नदी और अंतहीन क्षेत्र, यह सब रूसी लोगों की विश्वदृष्टि, और प्रमुख आर्थिक गतिविधि के प्रकार, और प्रकृति की प्रकृति का गठन किया। कृषि, और राज्य का प्रकार, और पड़ोसी लोगों के साथ संबंध (विशेष रूप से, खानाबदोश लोगों और लोककथाओं की शानदार छवियां, और लोक दर्शन उनके लेख से पुष्करेव के अनुसार मानसिकता 1) मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध 2) तर्कहीन दुनिया। 3) आध्यात्मिक दुनिया। लखोवा ने अपने लेख में पश्चिमी और पूर्वी मानसिकता के अंतर्विरोधों को दिखाया है, व्यक्तित्व-सामूहिकता, उपयोगितावाद-मातृभूमि के प्रेम, आत्म-विश्वास की आशा जैसे गुणों के विपरीत हैं।

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16. संस्कृति के सामाजिक कार्य।

1) शैक्षिक - मानव-प्रतिक्रियाशील, रचनात्मक 2) संज्ञानात्मक संस्कृति में महारत हासिल है और दुनिया भर में अनुभूति की प्रक्रिया और परिणामों में व्यक्त की जाती है। अनुभूति का ऐसा परिणाम विषय की दुनिया की सांस्कृतिक तस्वीर है। 3) अनुवाद कार्य, या समाज के विकास को स्थानांतरित करने का कार्य। महत्वपूर्ण उपलब्धियों का चयन है (पिछली पीढ़ियों के सांस्कृतिक मूल्य, राष्ट्रीय विरासत का संरक्षण और संरक्षण। 4) संचारी- (संचार) संचार चैनल भी संस्कृति (मास मीडिया) में विकसित होते हैं। 5) एक्सियोलॉजिकल - संस्कृति मूल्यों का एक निश्चित पदानुक्रम है, जिसका अभिविन्यास व्यक्ति को समाज में अपनाने की अनुमति देता है। 6) प्रतिक्रियात्मक - दिशा को हटाने का कार्य।

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11. दुनिया और उसके घटकों की सांस्कृतिक तस्वीर

दुनिया की सांस्कृतिक तस्वीर एक निश्चित सामाजिक समुदाय और व्यक्ति के लिए अर्थपूर्ण अर्थ में प्रस्तुत दुनिया है। विश्व के सांस्कृतिक कैटरिना के घटक 1) ओन्टोलॉजिकल श्रेणियां - जिसमें आसपास के उद्देश्य दुनिया के सबसे सामान्य गुणों का विचार व्यक्त किया जाता है (स्थान, समय, आंदोलन। कारण, प्रभाव, परिवर्तन, संपत्ति, मात्रा, गुणवत्ता, यादृच्छिकता। नियमितता।) 2) सामाजिक श्रेणियां - समाज में एक व्यक्ति की विशेषता, लोगों के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण परिस्थितियाँ उनके संबंध हैं, आध्यात्मिक दुनिया (श्रम, संपत्ति, शक्ति, चर्च, पैसा, न्याय, समानता, दया, विवेक, कर्तव्य) 3) मूल्य संबंधों और मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली। दुनिया की हर सांस्कृतिक तस्वीर में। व्यक्तित्व। लोग या ऐतिहासिक युग मूल्यों और मूल्य माप (परिवार, प्यार, दोस्ती, पैसा) का अपना पदानुक्रम विकसित करता है। मध्य युग में, नैतिकता और धार्मिकता मूल्य थे। आधुनिक समय में - मूल्य - तर्कसंगतता, विज्ञान। हाल के दिनों में हर चीज के लिए कठोर व्यावहारिक दृष्टिकोण देखा गया है। विकसित संस्कृतियों में केकेएम (विशेषकर आधुनिक युग में) बहुस्तरीय और बहुभिन्नरूपी है। इसमें विभिन्न प्रकार के ज्ञान और विचार शामिल हैं। वैज्ञानिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक, दैनिक, मनोवैज्ञानिक। सूचीबद्ध घटकों में से एक या दूसरे के प्रभुत्व के अनुसार, निम्नलिखित प्रकार और प्रकार प्रतिष्ठित हैं। दुनिया की अलग-अलग तस्वीरें हैं: 1) वैज्ञानिक सी.एम. (उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति बीमार होता है, तो वह डॉक्टर के पास जाता है।) 2) दार्शनिक सी.एम. 3) कलात्मक के.एम. 4) धार्मिक सेमी (अलौकिक में विश्वास) 4) साधारण सी.एम. 5) पौराणिक के.एम. (एक संस्कार की उपस्थिति)

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13 संस्कृति और प्रकृति, पारिस्थितिक संस्कृति।

पारिस्थितिक संस्कृति के विकास में मुख्य चरण 1) जिस समय से आदिम समुदाय का गठन हुआ (40-35 हजार साल पहले) - 15वीं शताब्दी की ऊपरी सीमा: (-आदिम समाज। -प्राचीन सभ्यताएँ, - 15वीं तक) सदी। पहले और शास्त्रीय मध्य युग) मनुष्य ने लगभग पूरी तरह से प्रकृति का पालन किया और उसका जीवन पर्यावरण की विशेषताओं से निर्धारित होता था। 2) 15वीं सदी - 20वीं सदी की शुरुआत। प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, स्पेंगलर ने औद्योगिक क्रांति के बाद "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" लिखा। नई भौगोलिक खोज शुरू हुई। यह वह समय है जब मनुष्य ने प्रकृति और उसके नियमों का स्वामी बनने की कोशिश की। मानव अस्तित्व तेजी से कृत्रिम पर्यावरण के विकास से निर्धारित होता है। धीरे-धीरे, पूरा जीवमंडल मानव जीवन में शामिल हो गया, जिसके परिणामस्वरूप लाखों वर्षों से मौजूद जीवमंडल के जीव अस्त-व्यस्त हो गए। 3) एक व्यक्ति खुद को सचेत सामंजस्य का कार्य निर्धारित करता है, अर्थात् प्राकृतिक संतुलन का उल्लंघन। यह सब निम्नलिखित का अनुमान लगाता है। मुख्य गतिविधियां प्राकृतिक संसाधनों का तर्कसंगत उपयोग व्यापक प्रकृति संरक्षण प्राकृतिक प्रक्रियाओं का उचित विनियमन, उनका संरक्षण, बहाली, सुधार पर्यावरण चेतना का गठन।

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14 मनुष्य प्राकृतिक और सांस्कृतिक की एकता के रूप में।

मनुष्य प्राकृतिक और सांस्कृतिक की एकता है। प्राकृतिक शुरुआत- प्राकृतिक या (महत्वपूर्ण, प्राथमिक) जरूरतें। सांस्कृतिक शुरुआत - कार्यान्वयन के तरीके और परिणाम, या जैविक और सामाजिक दोनों जरूरतों की संतुष्टि। मनुष्य में प्राकृतिक और सांस्कृतिक सिद्धांतों के अनुपात के बारे में सामाजिक विचार के इतिहास में मुख्य स्थान। मैं कुछ विचारकों की राय के आधार पर सांस्कृतिक और प्राकृतिक की एकता के प्रतिनिधित्व के बारे में पूछे गए प्रश्न का विश्लेषण करना चाहता हूं। 1) प्लेटो और अरस्तू ने मनुष्य की सांस्कृतिक शुरुआत में देखा - अच्छा। सिनिक्स ने संस्कृति को "धुआं" माना। जिसे किसी व्यक्ति में अपने वास्तविक सार को प्रकट करने के लिए दूर किया जाना चाहिए 2) जीन-जैक्स रूसो - का मानना ​​​​था कि स्वभाव से एक व्यक्ति प्रकृति द्वारा उसे दिया गया है। 3) मारकिस डी साडे - का मानना ​​था कि मनुष्य स्वभाव से क्रूर और स्वार्थी होता है। मानव स्वभाव पापी और शापित है और इसमें सुधार नहीं किया जा सकता है। इसलिए, रहने की स्थिति को उसके मजबूत जुनून की अभिव्यक्ति को नहीं रोकना चाहिए। 4) नीत्शे - का मानना ​​​​था कि मनुष्य, अपने स्वयं के नुकसान के लिए, प्रकृति से, प्राकृतिक ड्राइव से दूर चला गया, जिसका आधार "जीवन वृत्ति" या "इच्छा से शक्ति" है। उन्होंने इस तरह के समूहों को अलग किया: अतिमानवी "गोरा जानवर" जो लोग शक्ति की इच्छा को महसूस करने में सक्षम नहीं हैं रचनात्मक लोग जो स्वयं को महसूस करने में सक्षम हैं। रचनात्मकता - अक्षम। इन लोगों के पास ईसाई धर्म से सब कुछ है इस प्रकार, सांस्कृतिक अध्ययनों में यह माना जाता है कि एक व्यक्ति प्राकृतिक और सांस्कृतिक की एकता है। और मनुष्य का विकास संस्कृति द्वारा उसके प्राकृतिक गुणों के निरंतर प्रसंस्करण की एक प्रक्रिया है।

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47 हाल के वर्षों में, एक बहुध्रुवीय दुनिया में संघर्षों और युद्धों की प्रकृति के बारे में पश्चिमी और घरेलू साहित्य में चर्चा शुरू हो गई है। सबसे लोकप्रिय अवधारणा अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक एस हंटिंगटन थी, जिसे उनके लेख क्लैश ऑफ सिविलाइजेशन में सामने रखा गया था। इसका मुख्य उद्देश्य यह थीसिस थी कि अगर 20वीं सदी विचारधाराओं के टकराव की सदी थी, तो 21वीं सदी सभ्यताओं के संघर्ष की सदी है। साथ ही, एच. शीत युद्ध के अंत को एक ऐतिहासिक मील का पत्थर मानते हैं जो देश को अलग करता है पुरानी दुनिया, जहां राष्ट्रीय विरोधाभास प्रबल थे, और नई दुनिया, सभ्यताओं के संघर्ष की विशेषता। एच की मुख्य थीसिस इस प्रकार है: "शीत युद्ध के बाद की दुनिया में, लोगों के बीच सबसे महत्वपूर्ण मतभेद वैचारिक नहीं हैं, लेकिन राजनीतिक। या अर्थव्यवस्था। , लेकिन सांस्कृतिक। ”लोग राज्य के साथ नहीं, बल्कि एक व्यापक सांस्कृतिक इकाई-सभ्यता के साथ अपनी पहचान बनाने लगते हैं, क्योंकि सभ्यतागत अंतर राजनीतिक या वैचारिक लोगों की तुलना में अधिक मौलिक हैं। एक्स। कहते हैं कि धर्म जातीयता से अधिक लोगों को विभाजित करता है। आप आधे-फ्रांसीसी और आधे-अरब हो सकते हैं, लेकिन आधा-कैथोलिक और आधा-मुस्लिम होना कहीं अधिक कठिन है। सभ्यताएँ - हिंदू, इस्लामी, जापानी, रूढ़िवादी, चीनी, पश्चिमी। उनके अलावा, वह दो और सभ्यताओं - अफ्रीकी और लैटिन अमेरिकी के बारे में बात करना उचित समझता है। प्रमुख विश्व राजनीति का कारक। एच। दावा है कि अगला विश्व युद्ध, अगर यह टूट जाता है, तो सभ्यताओं के बीच एक युद्ध होगा, और भविष्य के सबसे महत्वपूर्ण संघर्ष सभ्यताओं के बीच गलती रेखा के साथ सामने आएंगे। एच। का दावा है कि दुनिया का विभाजन पहले, दूसरे में और तीसरा पृष्ठभूमि में रहेगा, और यह सांस्कृतिक और सभ्यतागत मानदंडों के आधार पर समूह देशों के लिए अधिक उपयुक्त है। इसलिए, एक्स का मानना ​​​​था कि सभ्यता अपनी विशेषताओं के साथ एक सांस्कृतिक समुदाय है - भाषा, इतिहास, धर्म। यह दोनों को कवर कर सकता है लोगों का बड़ा जन और बहुत छोटा हो कई गैर-पश्चिमी राज्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, पश्चिमी मूल्यों को खारिज करते हैं और अपने स्वयं के मूल्यों और मानदंडों को कायम रखते हैं।

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15. व्यक्तित्व का समाजीकरण और संस्कृति

संस्कृति-संस्कृति में प्रवेश, वह प्रक्रिया जिसके दौरान व्यक्ति उस संस्कृति (समाज) की सोच और अभिनय के पारंपरिक तरीकों में महारत हासिल करता है, जिससे वह संबंधित है। संस्कार की प्रक्रिया जन्म से ही शुरू हो जाती है और मृत्यु तक चलती रहती है। संस्कृतिकरण का उद्देश्य सांस्कृतिक रूप से सक्षम व्यक्तित्व का निर्माण करना है। सांस्कृतिक क्षमता समाज के संबंध में एक व्यक्ति की एक विशिष्ट स्थिति है, जो कई मायनों में इसकी सामाजिक पर्याप्तता के समान है, लेकिन काफी हद तक समाज के बारे में मूल्यों के पदानुक्रम और सामाजिक अनुभव के मापदंडों से जुड़ी है, जो मुख्य रूप से व्यक्त की गई है। मानवीय ज्ञान हम कह सकते हैं कि सांस्कृतिक क्षमता सामाजिक पर्याप्तता का शोधन मानदंड है। व्यक्ति की सांस्कृतिक क्षमता के लिए मुख्य मानदंड: 1) कानूनों के संबंध में क्षमता (लिखित दस्तावेज) - आर्थिक, आध्यात्मिक और सामाजिक समाज। 2) राष्ट्रीय और वर्ग परंपराओं, नैतिकता, मूल्य मानदंड, शिष्टाचार के संबंध में योग्यता। 3) सामाजिक के वर्तमान प्रासंगिक क्षेत्रों के संबंध में क्षमता। प्रतिष्ठा: । फ़ैशन करने के लिए। शैली। प्रतीक, राजचिह्न। 4) सामाजिक संचार में भाषा दक्षता के स्तर में भी योग्यता व्यक्त की जाती है। प्राकृतिक वार्तालाप।, विशेष भाषाएँ और सामाजिक शब्दजाल, शिष्टाचार, नृवंशविज्ञान और राजनीतिक प्रतीकों की भाषाओं का ज्ञान। सांस्कृतिक क्षमता के मानदंडों में महारत हासिल करना। जैसा कि आप जानते हैं, भाषा में पूरी तरह से महारत हासिल करना लगभग असंभव है। निवास स्थान शिक्षा की प्रक्रिया में पर्यावरण के सामाजिक संपर्कों से आते हैं और सबसे बढ़कर, मानवीय। संस्कृति एक विदेशी संस्कृति की परंपराओं और मूल्यों का आंशिक आत्मसात है। अस्मिता एक विदेशी संस्कृति में पूर्ण विसर्जन है। इसका मतलब यह है कि व्यक्ति ने अपनी मूल संस्कृति की सभी परंपराओं और मूल्यों को प्रतिष्ठित किया।

समाजीकरण- यह समाज में एक व्यक्ति का प्रवेश है, या यह एक व्यक्ति द्वारा सामाजिक संबंधों और सामाजिक संस्थाओं में महारत हासिल करने की प्रक्रिया है। समाजीकरण का उद्देश्य सामाजिक रूप से पर्याप्त व्यक्तित्व का निर्माण करना है। सामाजिक पर्याप्तता समाज के संबंध में किसी व्यक्ति की सबसे झूठी अवस्थाओं में से एक है। जिसका सार यह है कि उसके निर्णय और कार्य सामाजिक विकास के अनुरूप कम से कम समाज के साथ तनाव का कारण बनते हैं, जिससे इस व्यक्ति को सकारात्मक सार्वजनिक मूल्यांकन के योग्य माना जा सकता है।

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20. कुलीन और रोजमर्रा की संस्कृति। आदिम समाज के विघटन, श्रम विभाजन की शुरुआत, मानव समूहों में सामाजिक स्तरीकरण और पहली शहरी सभ्यताओं के गठन के बाद से, संस्कृति का एक भेदभाव उत्पन्न हुआ है, जो संबंधित लोगों के विभिन्न समूहों के सामाजिक कार्यों में अंतर से निर्धारित होता है। उनकी जीवन शैली, भौतिक साधनों और सामाजिक लाभों के साथ-साथ उभरती विचारधारा और प्रतीकवाद, सामाजिक प्रतिष्ठा के साथ। संभ्रांत संस्कृति (फ्रांसीसी अभिजात वर्ग से - चयनात्मक, चुना हुआ, सर्वश्रेष्ठ) - एक प्रकार की संस्कृति जो सांस्कृतिक मूल्यों, नमूनों के उत्पादन की विशेषता है। इसमें ललित कला, शास्त्रीय संगीत और साहित्य शामिल हैं। एक अभिजात्य संस्कृति के निर्माता, एक नियम के रूप में, व्यापक दर्शकों पर भरोसा नहीं करते हैं। इन कार्यों को समझने के लिए कला की एक विशेष भाषा में महारत हासिल करनी होगी। अर्थव्यवस्था में अभिजात वर्ग के पास शक्ति का लीवर होता है। संस्कृति में अभिजात वर्ग वे लोग हैं जिनके पास रचनात्मक होने की क्षमता है, साथ ही व्यवहार और मूल्यों के नैतिक और नैतिक मानक हैं, जो उनके द्वारा बनाई गई रचना के लिए अपनी जिम्मेदारी से अवगत हैं। कुलीन संस्कृति में 2 तत्व होते हैं: 1) रचनात्मकता। 2) एक व्यक्ति को एक नैतिक और नैतिक और उच्च नैतिक व्यक्ति होना चाहिए। कुलीन संस्कृति का मूल्य बहुत महान है। यह समाज की नैतिक और बौद्धिक छवि बनाता है। आध्यात्मिक मूल्य। संभ्रांत संस्कृति में एक शैक्षिक और सौंदर्य तत्व होता है। इसमें नैतिक, आध्यात्मिक मूल्य हर समय वास्तविक को गुणा करते हैं। संभ्रांत संस्कृति के विचारक (ऑर्टेगो वाई गैसेट, नीत्शे "संगीत की आवाज़ से मनुष्य का जन्म" साधारण संस्कृति उच्च संस्कृति का एक कम, या यहां तक ​​​​कि शौकिया स्तर है। यह सामाजिक और राष्ट्रीय के रोजमर्रा के जीवन के रीति-रिवाजों का अधिकार है। पर्यावरण जिसमें एक व्यक्ति रहता है। रोजमर्रा की संस्कृति में महारत हासिल करने की प्रक्रिया को विज्ञान में सामान्य समाजीकरण और व्यक्ति की संस्कृति कहा जाता है। साधारण संस्कृति दुनिया की एक छोटी राशि (माइक्रोवर्ल्ड) को कवर करती है। एक व्यक्ति जीवन के पहले दिनों से इसमें महारत हासिल करता है - परिवार में, दोस्तों के साथ संचार में। घनिष्ठ सहज संपर्कों के माध्यम से, वह उन कौशल, ज्ञान और व्यवहार की रूढ़ियों में महारत हासिल करता है जो भविष्य में वे एक विशेष संस्कृति से परिचित होने के आधार के रूप में काम करते हैं। रोजमर्रा की संस्कृति में बातचीत के संस्थागत रूप भी होते हैं। , उदाहरण के लिए, शौकिया कला मंडलियां, कलेक्टर क्लब, युवा तकनीशियनों के मंडल आदि। लेकिन यहां लोग पेशेवर स्तर पर नहीं बल्कि शौकिया तौर पर खेल, विज्ञान, आविष्कार, कला के लिए जाते हैं। इसलिए, रोज़मर्रा की संस्कृति पेशेवर संस्कृति में लोगों की भागीदारी का एक अपवित्र स्तर है, अर्थात। ई. शौकिया, खराब जानकारी, अक्षम।

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54. "पूर्व" एक प्रकार की संस्कृति के रूप में।

डॉ। पूर्व (4 हजार ईसा पूर्व) 1) उत्पादन का एशियाई तरीका भूमि का राज्य स्वामित्व और सांप्रदायिक भूमि उपयोग। 2) व्यापक चरित्र। बाहरी भंडार की कीमत पर विकास। 3) कृषि विकास दर। 4) परंपरा पर प्रभुत्व। परंपराओं और पूर्वजों पर निर्भर। 5) धर्म का असीम प्रभुत्व, पौराणिक ज्ञान। 6) सरकार के निरंकुश रूप। 7) अंतर्मुखी व्यक्तित्व प्रकार। (आंतरिक निष्क्रिय आत्मचिंतन।) 8) शासक का करिश्माई व्यक्तित्व। पूर्व के मूल्य। 1) परंपरावाद - प्रचलित सामाजिक के पुनरुत्पादन की ओर उन्मुखीकरण। जीवन के तरीके की संरचनाएं, जो सदियों से अपरिवर्तित हैं। पूर्वजों की परंपराओं को बड़ों के अधिकार के रूप में देखा जाता है। बुजुर्ग परंपरा के वाहक हैं। 2) धार्मिक पौराणिक विचारों का प्रभुत्व। 3) सार्वजनिक और प्राकृतिक को कुछ एकीकृत, निरंतर और सामंजस्यपूर्ण माना जाता है। समाज को एक विशेष प्रकार की पारिस्थितिक चेतना की विशेषता है, मूल सिद्धांत प्राकृतिक संतुलन का उल्लंघन नहीं हैं। प्रकृति की अवधारणा में अवधारणा शामिल है। मानव स्वभाव, जो इस बात की व्याख्या करता है कि इन संस्कृतियों में व्यक्ति को स्वयं, उसकी शारीरिक स्थिति और सुधार, अवसरों पर बहुत ध्यान दिया जाता है। शारीरिक गतिविधि का विनियमन। ये सभी समस्याएं यूरोपीय दर्शन और धर्म की तुलना में पूर्वी धर्मों की प्रणाली में बहुत अधिक विकसित हैं 4) मनुष्य बिल्कुल स्वतंत्र है। वह अपने कार्यों और भाग्य में पूर्व निर्धारित है। ब्रह्मांडीय कानून। पूर्वी संस्कृति का प्रतीक। नाव में सवार व्यक्ति ने चप्पू उठाए। पूर्वी आदमी का नैतिक-वाष्पशील रवैया: रचनात्मकता। प्राकृतिक और अलौकिक शक्तियों के साथ रहस्यमय एकता के साथ शांति पूर्वी संस्कृति में, व्यक्तिवाद की विचारधारा विदेशी है। सार्वजनिक जीवन सामूहिकता के सिद्धांतों पर बनाया गया है: परिवार, कबीले, कबीले, जाति, संपत्ति। समुदाय। समुदाय का समूह मानव जीवन के सभी पहलुओं को निर्धारित और नियंत्रित करता है। नैतिक कर्म आध्यात्मिक प्राथमिकताएं हैं। श्रम गतिविधि का रूप और प्रकृति। राज्य पूरी तरह से समाज पर हावी है। राज्य मानवीय संबंधों की विविधता को नियंत्रित करता है। सामाजिक आदर्शों को आकार देना।

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57.संस्कृति- एक ही समय में, विभिन्न संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभाव की प्रक्रिया और परिणाम दोनों, जिसमें एक संस्कृति (प्राप्तकर्ता) के सभी या कुछ प्रतिनिधि दूसरे (दाता) के मानदंडों, मूल्यों और परंपराओं को अपनाते हैं। प्रक्रिया, दोनों या अधिक अंतःक्रियात्मक संस्कृतियां दाता और प्राप्तकर्ता की संस्कृति के रूप में कार्य करती हैं, हालांकि उनके प्रभाव की डिग्री एक-दूसरे से भिन्न हो सकती है। आज, व्यक्तिगत व्यवहार के स्तर पर संस्कृतिकरण की प्रक्रिया का अध्ययन किया जाता है। संस्कृतिकरण की प्रक्रिया में , प्रत्येक व्यक्ति 2 समस्याओं का समाधान करता है: अपने पंथ को बनाए रखना चाहता है। पूरी तरह से एक विदेशी संस्कृति को अपनाता है 2) अलगाव - अपनी खुद की पहचान बनाए रखते हुए एक विदेशी संस्कृति का खंडन 3) हाशिए पर - साथ ही नुकसान अपनी संस्कृति के समान है और बहुसंख्यक संस्कृति के साथ पहचान की कमी 4) एकीकरण - पुरानी और नई संस्कृति दोनों के साथ पहचान। गुण के चरित्र को प्रभावित करने वाले कारक। मेजबान संस्कृति-सामान्य स्थान के भेदभाव की 1 डिग्री नैतिकता, कानून, कलात्मक संस्कृति, सौंदर्यशास्त्र की विकृत प्रणाली अपनी आध्यात्मिक संरचना को कम किए बिना नवाचार की कार्यात्मक तकनीकों को अनुकूलित करने में सक्षम हैं। बातचीत-स्थिति पानी और अर्थव्यवस्था। प्रभुत्व या निर्भरता काफी हद तक सांस्कृतिक संचार की सामग्री को निर्धारित करती है।

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21. जन संस्कृति के सामाजिक कार्य।

मानकीकरण, सरलीकरण, अवमूल्यन - ये तीन शब्द एम.सी. के सभी पहलुओं के माध्यम से चलते हैं। आधुनिक दुनिया में जन संस्कृति के व्यापक प्रसार का मूल सभी सामाजिक संबंधों के व्यावसायीकरण में निहित है। आध्यात्मिक गतिविधि के क्षेत्र में उत्पाद को देखने की इच्छा, मास मीडिया के शक्तिशाली विकास के साथ मिलकर, एक नई घटना - जन संस्कृति का निर्माण हुआ। वह गहरी व्यावसायिक है। एक पूर्व निर्धारित वाणिज्यिक स्थापना, कन्वेयर उत्पादन - यह सब कई मायनों में उसी वित्तीय-औद्योगिक दृष्टिकोण की कलात्मक संस्कृति के क्षेत्र में स्थानांतरण का मतलब है जो औद्योगिक उत्पादन की अन्य शाखाओं में शासन करता है। इसके अलावा, कई रचनात्मक संगठन बैंकिंग और औद्योगिक पूंजी के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, जो शुरू में वाणिज्यिक, बॉक्स ऑफिस, मनोरंजन कार्यों का उत्पादन करने के लिए उन्हें (चाहे वह सिनेमा, डिजाइन, टीवी हो) पूर्व निर्धारित करता है। बदले में, यह इस संस्कृति को मानता है - यह बड़े हॉल, स्टेडियम, टेलीविजन और फिल्म स्क्रीन के लाखों दर्शकों का एक बड़ा दर्शक है। सामाजिक दृष्टि से, जन संस्कृति एक नया सामाजिक स्तर बनाती है, जिसे "मध्यम वर्ग" कहा जाता है। "मध्यम वर्ग" की अवधारणा पश्चिमी संस्कृति और दर्शन में मौलिक हो गई है। यह "मध्यम वर्ग" भी औद्योगिक समाज के जीवन का मूल बन गया। इसने जन संस्कृति को भी इतना लोकप्रिय बना दिया। जन संस्कृति मानव चेतना को पौराणिक रूप देती है, प्रकृति और मानव समाज में होने वाली वास्तविक प्रक्रियाओं को रहस्यमय बनाती है। चेतना में तर्कसंगत सिद्धांत की अस्वीकृति है। जन संस्कृति का लक्ष्य एक औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के व्यक्ति में अवकाश भरना और तनाव और तनाव को दूर करना नहीं है, बल्कि प्राप्तकर्ता (यानी दर्शक, श्रोता, पाठक) की उपभोक्ता चेतना को उत्तेजित करना है। जो बदले में एक विशेष प्रकार बनाता है - मनुष्य में इस संस्कृति की एक निष्क्रिय, गैर-आलोचनात्मक धारणा। यह सब एक ऐसे व्यक्तित्व का निर्माण करता है जिसे हेरफेर करना काफी आसान है। दूसरे शब्दों में, मानव मानस का हेरफेर और मानवीय भावनाओं के अवचेतन क्षेत्र की भावनाओं और वृत्ति का शोषण होता है।

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25.सांस्कृतिक मंजिल-का और पंथ के शासी निकाय। प्रक्रियाओं

सांस्कृतिक नीति, राष्ट्र की सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित, विकसित और बढ़ाने के उद्देश्य से राज्य द्वारा वित्त पोषित, विनियमित और बड़े पैमाने पर कार्यान्वित व्यावहारिक उपायों की एक प्रणाली। यह राज्य और समाज के सांस्कृतिक जीवन की योजना, डिजाइन, कार्यान्वयन और प्रावधान से संबंधित एक राज्य नीति दिशा है। सांस्कृतिक विकास को बढ़ावा देने के लिए प्रत्येक देश की अपनी प्रशासनिक संरचनाएं हैं। 60-70 के दशक में। कई देशों में संस्कृति मंत्रालय थे, जिनका दायरा ज्यादातर कुछ क्षेत्रों तक ही सीमित था। इसलिए, भारत में, संस्कृति का प्रबंधन शिक्षा मंत्रालय (संस्कृति का एक ब्यूरो), सूचना और प्रसारण मंत्रालय, पर्यटन, सार्वजनिक निर्माण, आवास, कृषि (सांप्रदायिक विकास के लिए एक विभाग के साथ), व्यापार और के बीच वितरित किया जाता है। हस्तशिल्प। कई सरकारों द्वारा अपनाई गई संस्कृति की व्यापक समझ में शिक्षा, जन संचार, पर्यटन, सामाजिक सेवाएं, युवा शिक्षा शामिल हैं। जाहिर है, ऐसे विविध और विस्तृत क्षेत्रों का प्रबंधन विभिन्न विभागों द्वारा किया जाता है। इसलिए, उनकी गतिविधियों के समन्वय के लिए, सरकारी विभागों या संसदीय आयोगों के बीच संचार के लिए समितियां बनाई जाती हैं।

राष्ट्रीय के साथ-साथ संस्थागत सांस्कृतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर गैर-सरकारी संगठनों का कब्जा है - राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय दोनों। विभिन्न प्रकार के समुदाय, लेखक और पत्रकार संगठन, विभिन्न रचनात्मक दल और संघ, निजी प्रकाशन गृह, फिल्म स्टूडियो, संग्रहालय आदि। एक विस्तृत नेटवर्क बनाना, प्रदान करना। संस्कृतियां। देश की गतिविधियाँ।

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22. आधुनिक मी के मुख्य रूप। से।

हमारे समय की जन संस्कृति की मुख्य अभिव्यक्तियों और दिशाओं में, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: - "बचपन की उपसंस्कृति" का उद्योग (बच्चों, खिलौनों, बच्चों के क्लबों और शिविरों, अर्धसैनिक और अन्य संगठनों, किंडरगार्टन के लिए कला कार्य) उनका लक्ष्य बुनियादी मूल्यों के आधार पर बच्चों को शिक्षित करना है। इस अभियान में प्रचारित संस्थापन - मास कॉम्प्रिहेंसिव स्कूल (निकट रूप से 1 से संबंधित)। यह छात्रों को उनके आसपास की दुनिया के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान, दार्शनिक और धार्मिक विचारों की मूल बातें, समुदाय में स्वीकार किए गए मूल्य अभिविन्यास से परिचित कराता है, जबकि यह ज्ञान बच्चों की चेतना और समझ के लिए सरल है और इस समाज के मानक कार्यक्रमों पर आधारित है। - मास मीडिया (मुद्रित और इलेक्ट्रॉनिक), आम जनता के लिए वर्तमान अप-टू-डेट जानकारी प्रसारित करना, एक सामान्य व्यक्ति को "व्याख्या" करना, विभिन्न विशिष्ट क्षेत्रों से चल रही घटनाओं, निर्णयों और आंकड़ों के कार्यों का अर्थ, लेकिन इस जानकारी को प्रस्तुत करना ग्राहक के लिए एक "आवश्यक" परिप्रेक्ष्य, अर्थात। वास्तव में लोगों के दिमाग में हेरफेर करना और अपने ग्राहकों के हितों में कुछ मुद्दों पर जनमत को आकार देना। - राष्ट्रीय (राज्य) विचारधारा और "देशभक्ति" शिक्षा का प्रचार, आदि, जो जनसंख्या के राजनीतिक और वैचारिक अभिविन्यास को नियंत्रित और बनाता है और उसके व्यक्तिगत समूह (उदाहरण के लिए, सैन्य कर्मियों के साथ राजनीतिक और शैक्षिक कार्य), शासक अभिजात वर्ग के हितों में लोगों के दिमाग में हेरफेर करना। - जन राजनीतिक आंदोलन (पार्टी और युवा संगठन, प्रदर्शन, प्रदर्शन, प्रचार और चुनाव अभियान, आदि) ।), जिसका मुख्य लक्ष्य राजनीति में शामिल होना है। राजनीतिक, राष्ट्रवादी, धार्मिक या अन्य मनोविकृति ", "जासूस उन्माद", "चुड़ैल शिकार", अफवाहें, गपशप, आदि का इंजेक्शन लगाकर आबादी के व्यापक वर्गों की कार्रवाई, जो कुलीनों के राजनीतिक हितों से बहुत दूर हैं, जो जटिल बहुक्रियात्मक कारण संबंधों के विश्लेषण को सरल, आमतौर पर शानदार स्पष्टीकरण (विश्व साजिश, विदेशी विशेष सेवाओं की साज़िश, ", एलियंस) के साथ बदल देता है। यह लोगों को उन समस्याओं को तर्कसंगत रूप से समझाने के प्रयासों से मुक्त करता है जो उन्हें चिंतित करती हैं, भावनाओं को उनके सबसे शिशु अभिव्यक्ति में प्रकट करती हैं; - मनोरंजन अवकाश उद्योग, जिसमें सामूहिक कला संस्कृति, सामूहिक मंचन और शानदार प्रदर्शन (खेल और सर्कस से लेकर कामुक तक), संगठित मनोरंजन के लिए संरचनाएं (क्लब, डिस्को, डांस फ्लोर, आदि) शामिल हैं। ) और अन्य प्रकार के शो। उपभोक्ता केवल दर्शक ही नहीं, सहभागी भी होता है। इन अभ्यावेदन की सामग्री को सरल बनाया गया है, बड़े पैमाने पर उपभोक्ता के स्वाद और मांगों के अनुकूल बनाया गया है। सामूहिक कला। संस्कृति अश्लील, बदसूरत, क्रूर, शारीरिक के विशेष सौंदर्यीकरण के माध्यम से अक्सर मानसिक विश्राम के प्रभाव को प्राप्त करती है। - मनोरंजक अवकाश का उद्योग, (रिसॉर्ट उद्योग, सामूहिक भौतिक संस्कृति आंदोलन, शरीर सौष्ठव और एरोबिक्स, खेल पर्यटन, साथ ही एक प्रणाली उपस्थिति को सही करने के लिए चिकित्सा, दवा, इत्र और कॉस्मेटिक सेवाओं की)। यह एक व्यक्ति को छवि के प्रकार के लिए वर्तमान फैशन के अनुसार अपनी उपस्थिति को "सही" करने में सक्षम बनाता है, एक व्यक्ति को न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी मजबूत करता है (उसके शारीरिक धीरज में विश्वास बढ़ाता है) - बौद्धिक अवकाश का उद्योग ("सांस्कृतिक" " पर्यटन, शौकिया कला, मंडलियों के हित, बौद्धिक खेल, क्विज़, क्रॉसवर्ड पज़ल्स, आदि), लोगों को लोकप्रिय विज्ञान ज्ञान, वैज्ञानिक और कलात्मक शौकियावाद से परिचित कराते हैं। - संगठन की एक प्रणाली, प्रोत्साहन। और उपभोक्ता प्रबंधन। मांग (विज्ञापन, फैशन, छवि-निर्माण, आदि), प्रतिष्ठित छवियों, जीवन शैली, रुचियों, जरूरतों के लिए मानक बनाती है। - शब्दकोश, संदर्भ पुस्तकें, विश्वकोश, कैटलॉग, इलेक्ट्रॉन। और सूचना के अन्य बैंक, विशेष ज्ञान, इंटरनेट, आदि, बड़े पैमाने पर उपभोक्ताओं के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

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23.सांस्कृतिक नीति: उद्देश्य और मुख्य दिशाएँ

सांस्कृतिक नीति (सांस्कृतिक विकास के क्षेत्र में राज्य की नीति) - सिद्धांतों और मानदंडों का एक समूह जो राज्य को संस्कृति के संरक्षण, विकास और प्रसार के साथ-साथ संस्कृति के क्षेत्र में राज्य की गतिविधियों के लिए अपनी गतिविधियों में मार्गदर्शन करता है। यह राज्य और समाज के सांस्कृतिक जीवन की योजना, डिजाइन, कार्यान्वयन और प्रावधान से संबंधित राज्य नीति की दिशा है। राज्य प्रबंधन गतिविधियों में शामिल हैं: - अवैध निर्यात के खिलाफ खोज, सुरक्षा, बहाली, संचय और संरक्षण के लिए एक प्रणाली, साथ ही साथ मूल्य की सांस्कृतिक विरासत की वस्तुओं के अध्ययन या शिक्षित करने के लिए विशेषज्ञों तक पहुंच प्रदान करना (पुस्तक-लिखित, वास्तुशिल्प) -स्थानिक, विभिन्न प्रकार की कला के कार्य और शिल्प के अनूठे कार्य, ऐतिहासिक वृत्तचित्र और भौतिक दुर्लभताएं, पुरातात्विक स्मारक, साथ ही सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व के संरक्षित क्षेत्र); - देश में कलात्मक जीवन के कामकाज और विकास के लिए राज्य और सार्वजनिक समर्थन की एक प्रणाली (कला के कार्यों के निर्माण, प्रदर्शन और बिक्री को बढ़ावा देना, संग्रहालयों और निजी संग्रहकर्ताओं द्वारा उनकी खरीद, प्रतियोगिताओं, त्योहारों और विशेष प्रदर्शनियों का आयोजन, पेशेवर आयोजन कला शिक्षा, बच्चों की सौंदर्य शिक्षा के कार्यक्रमों में भाग लेना, कला विज्ञान का विकास, पेशेवर कला आलोचना और पत्रकारिता, एक कलात्मक प्रोफ़ाइल के विशेष, मौलिक शैक्षिक और आवधिक साहित्य का प्रकाशन, कला समूहों और संघों को आर्थिक सहायता, व्यक्तिगत सामाजिक कलाकारों के लिए सुरक्षा, आदि); - लोगों के लिए संगठित अवकाश के विभिन्न रूपों के निर्माण के लिए एक प्रणाली (क्लब, सर्कल और सांस्कृतिक और शैक्षिक, सामूहिक खेलों का संगठन और उत्सव और कार्निवल चश्मा और कार्यक्रम, ऐतिहासिक स्थलों और क्षेत्रों में "सांस्कृतिक और शैक्षिक" पर्यटन, "शौकिया गतिविधियों" में कला या शिल्प रचनात्मकता का क्षेत्र। - अंतर्राष्ट्रीय और अंतरजातीय सांस्कृतिक सहयोग, साथ ही गतिविधि के कई अन्य क्षेत्र। इस बात से सहमत हैं कि राज्य को ऐसी नीति के निर्माण में भाग लेना चाहिए, शोधकर्ता छह मुख्य क्षेत्रों की पहचान करते हैं जिनमें वेक्टर सांस्कृतिक नीति को वास्तव में निर्देशित किया जाना चाहिए: - विरासत का संरक्षण (संग्रहालय संग्रह, ऐतिहासिक इमारतें, पेंटिंग, संगीत साहित्य, साथ ही शिल्प कौशल और लोकगीत); - सांस्कृतिक उत्पाद का प्रसार। दर्शकों का विस्तार करने के उद्देश्य से प्रदर्शन, पर्यटन, टिकट सब्सिडी, प्रसारण, प्रकाशन, वितरण नेटवर्क या विशेष प्रचार के वित्तपोषण के लिए धन का उपयोग किया जाता है; - रचनात्मकता (जिसमें निर्माता और सांस्कृतिक उत्पादन में शामिल किसी भी सहायक कर्मचारी का काम शामिल है); - अनुसंधान (और इसमें निर्धारित लक्ष्यों और उद्देश्यों के साथ चल रही सांस्कृतिक नीति के अनुपालन की जाँच करना शामिल है); - कर्मियों का प्रशिक्षण (जिसमें संबंधित क्षेत्रों में रचनात्मक विशेषज्ञों, प्रशासकों और श्रमिकों का प्रशिक्षण शामिल है); - शिक्षा

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24 .सांस्कृतिक संस्थान

सांस्कृतिक नीति, राष्ट्र की सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित, विकसित और बढ़ाने के उद्देश्य से राज्य द्वारा वित्त पोषित, विनियमित और बड़े पैमाने पर कार्यान्वित व्यावहारिक उपायों की एक प्रणाली। यह राज्य और समाज के सांस्कृतिक जीवन की योजना, डिजाइन, कार्यान्वयन और प्रावधान से संबंधित राज्य नीति की दिशा है।

सांस्कृतिक नीति की दिशा में योजना बनाने और निर्णय लेने वाले मुख्य निकाय राज्य प्राधिकरण हैं (एक नियम के रूप में, विशेषज्ञों द्वारा उनकी चर्चा के आधार पर निर्णय लेना, साथ ही कलात्मक समुदाय या कला और साहित्य के क्षेत्र में चुने गए), और राज्य की सांस्कृतिक नीति को लागू करने वाले मुख्य निकाय सांस्कृतिक संस्थान हैं। उत्तरार्द्ध अपेक्षाकृत स्पष्ट रूप से संस्थानों में विभाजित हैं जो सांस्कृतिक नीति के मुख्य कार्यों को हल करते हैं। उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक विरासत के संग्रह और संरक्षण से संबंधित संस्थान पुस्तकालय, अभिलेखागार, विभिन्न प्रोफाइल के संग्रहालय, राज्य ऐतिहासिक और सांस्कृतिक भंडार आदि हैं। कलात्मक गतिविधि के विकास का निर्णय लेने वाले संस्थान रचनात्मक संघ और संघ, वास्तुशिल्प, कलात्मक और बहाली हैं। कार्यशालाएं, फिल्म स्टूडियो और फिल्म वितरण संस्थान, थिएटर (नाटकीय और संगीत), कॉन्सर्ट संरचनाएं, सर्कस, और आदर्श रूप से पुस्तक प्रकाशन और पुस्तक बिक्री संस्थान, एक कलात्मक प्रोफ़ाइल के माध्यमिक और उच्च शिक्षण संस्थान, आदि (दुर्भाग्य से, सभी सूचीबद्ध नहीं हैं रूस में सांस्कृतिक संस्थान प्रशासनिक रूप से संस्कृति मंत्रालय के अधिकार क्षेत्र में हैं और इसके द्वारा केंद्रीय रूप से प्रबंधित किए जाते हैं; विशेष रूप से, वास्तुकला, सिनेमा, साहित्य और पुस्तक प्रकाशन परिसर स्वायत्त संरचनाएं हैं)। अब तक, केवल क्लब और मंडल, शैक्षिक समाज, साथ ही कुछ पर्यटक संगठन अवकाश के काम के संस्थान बने हुए हैं। रूस में बच्चों के सांस्कृतिक और शैक्षिक अवकाश के आयोजन की हाल ही में विकसित प्रणाली वास्तव में खराब हो गई है। सामाजिक शिक्षाशास्त्र के कार्य मुख्य रूप से शैक्षिक संस्थानों की प्रणाली में हल किए जाते हैं, अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक सहयोग मुख्य रूप से संस्कृति के केंद्रीय प्रशासनिक निकायों द्वारा किया जाता है। संस्कृति और कला के अनुसंधान और शैक्षणिक संस्थान सांस्कृतिक नीति के विकास में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं।

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26. सांस्कृतिक मानदंड और उनके प्रकार।

सभी मानव व्यवहार प्राथमिक रूप से सीखने का परिणाम है। हमें बचपन से ही आचरण के नियम, परंपराएं, रीति-रिवाज, मूल्य सिखाए जाते हैं। मानदंड ऐसे नियम हैं जो मानव व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। वे इंगित करते हैं कि हमें कहाँ, कैसे, कब और वास्तव में क्या करना चाहिए। मानदंड व्यवहार के पैटर्न को निर्धारित करते हैं और संस्कृति की प्रक्रिया में व्यक्ति को प्रेषित किए जाते हैं। सांस्कृतिक मानदंड - उचित (सामाजिक रूप से स्वीकृत) व्यवहार के नुस्खे, आवश्यकताएं, इच्छाएं और अपेक्षाएं। मानदंड कुछ आदर्श मॉडल (टेम्पलेट्स) हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि लोगों को विशिष्ट परिस्थितियों में क्या कहना, सोचना, महसूस करना और करना चाहिए। कुछ मानदंड और नियम निजी जीवन तक सीमित हैं, अन्य सभी सार्वजनिक जीवन में व्याप्त हैं। मानदंडों के कई वर्गीकरण हैं। उदाहरण के लिए: 1. संस्थागत (दस्तावेजों में वर्णित मानदंड) 2. सांख्यिकीय (दस्तावेजों में वर्तनी नहीं) 3. संवहन (एक सामाजिक अनुबंध की प्रक्रिया में पैदा हुए मानदंड, लेकिन कानून का बल नहीं है। वे एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं। 1 और 2 के बीच, प्रत्येक विशिष्ट में पहले या दूसरे की ओर गुरुत्वाकर्षण) 4. संदर्भ (यानी, विशेष रूप से एक रोल मॉडल के रूप में बनाया गया है, वे धर्म (नैतिक, सौंदर्य मानदंड) और कला के क्षेत्र में बनाए गए हैं) मानदंडों के अनुसार वर्गीकरण कारमाइन। उन्होंने कहा कि 1. आम तौर पर स्वीकृत (सामान्य सांस्कृतिक), जो समाज के सभी सदस्यों (सार्वजनिक स्थानों पर आचरण के नियम) पर लागू होते हैं। 2. समूह मानदंड (वे विविध हैं)। ये दोनों कुछ सामाजिक स्तरों और समूहों के व्यवहार की विशेषता के मानक हैं, साथ ही विशेष नियम जो कोई भी कंपनियां, समूह, फर्म, निगम आदि अपने लिए स्थापित करते हैं। सामाजिक स्थिति) सांस्कृतिक मानदंडों का सबसे प्रसिद्ध वर्गीकरण अमेरिकी समाजशास्त्री का है विलियम ग्राहम सुमनेर (1840-1910)। उन्होंने निम्नलिखित प्रकार के मानदंडों को अलग किया: रीति-रिवाज, रीति-रिवाज, कानून। आज, सांस्कृतिक मानदंडों की टाइपोलॉजी परंपराओं, रीति-रिवाजों, आदतों, रीति-रिवाजों, वर्जनाओं, कानूनों, फैशन, स्वाद और शौक, विश्वासों और ज्ञान आदि को ध्यान में रखती है।

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27. सांस्कृतिक मूल्य और उनके प्रकार।

बचपन से ही, प्रत्येक बच्चा अपनी मूल भाषा में महारत हासिल करता है और उस संस्कृति को सीखता है जिससे वह संबंधित है। यह घर पर प्रियजनों और अजनबियों के साथ संवाद करने की प्रक्रिया में होता है। मौखिक और गैर-मौखिक संचार के माध्यम से पर्यावरण। रोजमर्रा के जीवन के अभ्यास में, एक व्यक्ति स्वयं अपने आसपास की दुनिया की विभिन्न वस्तुओं और घटनाओं की उपयोगिता या हानिकारकता को अच्छे और बुरे, सत्य और त्रुटि, निष्पक्ष और अनुचित के दृष्टिकोण से निर्धारित करता है। दुनिया को समझकर, एक व्यक्ति खुद तय करता है कि उसे जीवन में क्या महत्वपूर्ण लगता है और क्या नहीं, क्या जरूरी है और क्या जरूरी नहीं है, वह क्या कर सकता है और उसके बिना क्या नहीं कर सकता। नतीजतन, दुनिया के लिए उसका मूल्य रवैया बनता है। प्रत्येक वस्तु अपना मूल्यांकन प्राप्त करती है और एक निश्चित मूल्य का प्रतिनिधित्व करती है, जिसके आधार पर उसके प्रति एक उपयुक्त दृष्टिकोण बनता है। इस प्रकार, मूल्य वस्तु के गुणों से इतना निर्धारित नहीं होता है जितना कि विषय के गुणों से, अर्थात। वस्तु से उसका संबंध। मूल्यों के बारे में मानवीय विचार मूल्य विचार कहलाते हैं। कारमाइन ने निम्नलिखित प्रकार के मूल्यों को अलग किया: एक सभ्य मानव जीवन असंभव है) 2. वाद्य (ये अंतिम मूल्यों को प्राप्त करने और बनाए रखने के लिए अंत में आवश्यक साधन और शर्तें हैं) 3. उत्पादन। (ये अन्य मूल्यों के परिणाम या भाव हैं जिनका महत्व केवल बाद के संकेतों और प्रतीकों के रूप में है (8 मार्च को बच्चे का चित्र)) प्रत्येक व्यक्ति मूल्य अभिविन्यास की कम या ज्यादा क्रमबद्ध संरचना विकसित करता है, अर्थात। मूल्य। प्रतिनिधित्व जिसके साथ वह निर्देशित है। मूल्यों की दुनिया में और यह निर्धारित करता है कि कौन से मूल्य हैं। यावल उसके लिए अधिक महत्वपूर्ण, और कौन सा कम।

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28. सांस्कृतिक मानदंडों के कार्य।

सांस्कृतिक मानदंड समाज में बहुत महत्वपूर्ण कार्य करते हैं।

1. वे कर्तव्य हैं और मानवीय कार्यों में आवश्यकता के माप को इंगित करते हैं; 2. भविष्य के अधिनियम के लिए अपेक्षाओं के रूप में सेवा करें; 3. विचलित व्यवहार को नियंत्रित करें; 4. मॉडल, व्यवहार के मानकों के रूप में कार्य करें। एक ओर, मानदंड एक व्यक्ति के दूसरे या अन्य व्यक्तियों के संबंध में दायित्व हैं। संस्थानों में धूम्रपान पर प्रतिबंध लगाकर, प्रशासन कर्मचारियों पर कुछ दायित्व डालता है और उन्हें वरिष्ठों और साथियों के साथ कुछ संबंधों में डालता है। इसलिए, मानदंड अधिकारों और दायित्वों के आधार पर आपसी संबंधों की एक निश्चित प्रणाली बनाते हैं।
दूसरी ओर, मानदंड अपेक्षाएं हैं: इस मानदंड का पालन करने वाले व्यक्ति से, अन्य लोग काफी स्पष्ट व्यवहार की अपेक्षा करते हैं। जब कुछ पैदल यात्री सड़क के दाईं ओर चलते हैं, और अन्य मैदान पर चलते हैं, तो एक व्यवस्थित, संगठित बातचीत होती है। जब कोई नियम टूटता है, तो टकराव और भ्रम होता है। इसलिए, मानदंड सामाजिक संपर्क की एक प्रणाली बनाते हैं, जिसमें उद्देश्य, लक्ष्य, कार्रवाई के विषयों की दिशा, स्वयं कार्रवाई, अपेक्षा, मूल्यांकन और साधन शामिल हैं। कारमाइन के अनुसार सांस्कृतिक मानदंडों के सामाजिक कार्य: 1. सामाजिक (यह कार्य) लोगों के जीवन, सामाजिक संबंधों को विनियमित करना, लोगों के व्यवहार को एकीकृत करना, कार्यों की एकरूपता सुनिश्चित करना, इस प्रकार सार्वजनिक व्यवस्था के रखरखाव में योगदान देना, लोगों की सुरक्षा सुनिश्चित करना) 2. तकनीकी (प्रक्रियात्मक नियमों, विधियों और गतिविधियों के कार्यक्रमों का प्रतिनिधित्व करता है जिसका उद्देश्य प्राप्त करना है) वांछित परिणाम।

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29. सांस्कृतिक संघर्षों के विकास में संस्कृति और कारकों की मानक प्रणाली।

सांस्कृतिक मानदंड एक एकता या एक प्रणाली है, जिसके सभी भाग परस्पर जुड़े हुए हैं और कुछ कार्य करते हैं। लेकिन किसी भी एकता में एक विरोधाभास होता है। संस्कृति की नियामक प्रणाली का आदेश दिया जाता है और इसमें अक्सर असंगत और विरोधाभासी मानदंड होते हैं। विवाद और असंगति विषमता (सामाजिक विषमता) के बारे में-वा के कारण होती है। और फिर हम विभिन्न जातीय समूहों (रूसी और कोकेशियान, अमेरिकी और भारतीय), विभिन्न पीढ़ियों (पिता और बच्चों का संघर्ष), कानून का पालन करने वाले नागरिकों और अपराधियों (चोरों, अपराधी के मूल्य) के बीच एक सांस्कृतिक संघर्ष के बारे में बात कर रहे हैं। संस्कृति और प्रमुख मानदंड)। जब एक व्यक्ति को जिन मानदंडों का पालन करना चाहिए वे अच्छी तरह से सहमत नहीं होते हैं, एक व्यक्ति खुद को पसंद की स्थिति में पाता है। चूंकि तीन प्रकार के मानदंड हैं (कार्मिन के अनुसार: आम तौर पर स्वीकृत, समूह, भूमिका), तो विचलित व्यवहार 3 स्तरों पर मौजूद हो सकता है: 1. आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों का उल्लंघन; 2. समूह मानदंडों का उल्लंघन; 3. भूमिका मानदंडों का उल्लंघन। कुछ शर्तों के तहत, विरोधाभास या विचलन तेज हो सकते हैं और संघर्ष तक पहुंच सकते हैं। एक सांस्कृतिक संघर्ष व्यक्ति को परस्पर विरोधी मांगों के जाल में फंसाता है, और वह जो कुछ भी करता है, उसके जीवन में उसकी भलाई पर प्रश्नचिह्न लग जाता है। अपराध के बढ़ने के कारणों में से एक होने के नाते, मानदंडों का संघर्ष एक ही समय में खुद को बढ़ाता है (जितना अधिक लोग समाज में आपराधिक जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, उनके साथ अधिक सामान्य संपर्क बन जाते हैं, लोगों को अपने अस्तित्व की आदत हो जाती है, होशपूर्वक या अनजाने में उनके इशारों, आदतों, रीति-रिवाजों को स्वीकार करते हैं। यदि, इसके अलावा, आपराधिक संरचनाओं के प्रतिनिधि प्रतिष्ठा प्राप्त करना शुरू करते हैं, तो उनके व्यवहार के नियामक सांस्कृतिक मानदंडों के साथ संघर्ष में आते हैं। इस संघर्ष में, सांस्कृतिक मानदंडों का विस्थापन और विनाश होता है, संस्कृति का सामान्य स्तर घटता है)

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30. संस्कृति की मानक प्रणाली की अस्थिरता के रूप में एनोमी।

संस्कृति की नियामक प्रणाली में असंतुलन कई रूप लेता है। उनमें से एक एनोमी है।

एनोमी (फ्रांसीसी एनोमी से - शाब्दिक रूप से अराजकता, मानदंडों की कमी) समाज की एक स्थिति है जिसमें निवासियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, उन्हें बाध्य करने वाले मानदंडों के अस्तित्व के बारे में जानता है, उनके साथ नकारात्मक या उदासीन व्यवहार करता है। एनोमी एक समाज की सांस्कृतिक एकता के विघटन का वर्णन करता है जो स्पष्ट रूप से स्थापित सामाजिक और सांस्कृतिक मानदंडों की कमी के कारण उत्पन्न हुआ है। ई। दुर्खीम के लिए, जिन्होंने XIX सदी के 90 के दशक में इस शब्द को पेश किया, एनोमी का मतलब नैतिक मूल्यों की एक मजबूत प्रणाली का पतन था। अपराध की वृद्धि, आत्महत्याओं की संख्या, तलाक की संख्या में वृद्धि, धार्मिक और पारिवारिक मूल्यों से संबंधित सांस्कृतिक एकता के उस हिस्से के विनाश के परिणामस्वरूप इतना अधिक कारण नहीं है।

यदि ई। दुर्खीम एनोमी के लिए आदर्शहीनता की स्थिति थी, तो आर। मेर्टन के लिए, जो फ्रांसीसी समाजशास्त्री से आगे निकल गए, यह संस्कृति में मानदंडों के संघर्ष का परिणाम था। एनोमी तब होता है जब लोग कानूनी रूप से समाज द्वारा नैतिक कानून के रूप में घोषित लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर सकते हैं। समाजवाद के तहत, श्रम में समानता और नैतिक हित के सिद्धांतों को आधिकारिक तौर पर पूंजीवाद के तहत, व्यक्तिगत लाभ और भौतिक सफलता के लक्ष्यों की घोषणा की गई थी।

लेकिन अगर दोनों ही मामलों में अधिकांश आबादी के पास इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए कोई कानूनी साधन नहीं है, तो केवल अवैध लोग ही इसके हिस्से में आते हैं। मर्टन में उनमें से पांच हैं: 1) अनुरूपता (साध्य और साधनों की स्वीकृति); 2) नवाचार, सुधारवाद (लक्ष्यों की स्वीकृति, साधनों का उन्मूलन); 3) कर्मकांड (लक्ष्यों की अस्वीकृति, साधनों की स्वीकृति); 4) पीछे हटना, वापसी (न तो लक्ष्य और न ही साधन की अस्वीकृति); 5) विद्रोह (लक्ष्यों और साधनों की अस्वीकृति, उन्हें नए लक्ष्यों और साधनों के साथ बदलना)। विसंगति के माहौल में, लोग अपना अभिविन्यास खो देते हैं, विकृत व्यवहार के मानदंडों और नियामकों के बीच अंतर करना बंद कर देते हैं; उत्तरार्द्ध "आदर्श में प्रवेश करें", मानदंडों के समान व्यापक आवेदन प्राप्त करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप विचलन में तेज वृद्धि होती है, और ये घटनाएं इतनी सामान्य हो जाती हैं कि लोग आश्चर्यचकित होना बंद कर देते हैं, उन्हें कुछ असामान्य मानते हैं।

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31. व्यक्ति की सामाजिक पर्याप्तता और सांस्कृतिक क्षमता।

समाजीकरण का उद्देश्य सामाजिक रूप से पर्याप्त व्यक्तित्व का निर्माण है, और संस्कृति का उद्देश्य सांस्कृतिक रूप से सक्षम व्यक्तित्व का निर्माण है। सामाजिक पर्याप्तता समाज के संबंध में किसी व्यक्ति की सबसे कठिन अवस्थाओं में से एक है, जिसका सार यह है कि उसके निर्णय और कार्य सामाजिक सेटिंग्स के अनुरूप हैं, कम से कम समुदाय के साथ तनाव या संघर्ष का कारण बनते हैं, जो आपको इस व्यक्ति को सकारात्मक सार्वजनिक मूल्यांकन के योग्य के रूप में पहचानने की अनुमति देता है। सांस्कृतिक क्षमता एक व्यक्ति की एक विशिष्ट स्थिति है, समाज के प्रति उसका दृष्टिकोण, कई मायनों में उसकी सामाजिक पर्याप्तता के समान है, लेकिन काफी हद तक समाज में संचालित मूल्यों और सामाजिक मापदंडों के पदानुक्रम से जुड़ा हुआ है। अनुभव मुख्य रूप से एक सामान्य मानवीय प्रकृति के ज्ञान में सन्निहित है। इस प्रकार, सांस्कृतिक क्षमता व्यक्ति की सामाजिक पर्याप्तता के मापदंडों का एक प्रकार का शोधन है। फ़्लियर सक्षमता के पंथ के 4 घटकों को अलग करता है: 1. क्षमता के संबंध में संस्थागत मानदंड(सामाजिक संस्थान, आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी संरचनाएं, संस्थान, संस्थान और पदानुक्रम; 2. के संबंध में क्षमता सम्मेलन (परंपराएं, नैतिकता, नैतिकता, विश्वदृष्टि, मूल्य और मूल्यांकन मानदंड, शिष्टाचार, रीति-रिवाज, कर्मकांड, सामाजिक और मानवीय ज्ञान में रोजमर्रा का क्षरण); 3. अल्पकालिक, लेकिन तीव्र रूप से प्रासंगिक के संबंध में क्षमता सामाजिक प्रतिष्ठा के उदाहरण(फैशन, छवि, शैली, प्रतीक, राजचिह्न, सामाजिक स्थिति, बौद्धिक और सौंदर्यवादी रुझान) 4. क्षमता, पूर्णता के स्तर और कब्जे की स्वतंत्रता में व्यक्त की गई सामाजिक संचार की भाषाएँ(विशेष भाषाएं और सामाजिक (पेशेवर) शब्दजाल, शिष्टाचार और औपचारिक, राजनीतिक, धार्मिक, सामाजिक और नृवंशविज्ञान प्रतीकों की भाषाएं) निवास के समाज की भाषा के पूर्ण ज्ञान के बिना सांस्कृतिक क्षमता के मानदंडों में महारत हासिल करना लगभग असंभव है। व्यक्ति की सांस्कृतिक क्षमता (साथ ही साथ सामाजिक पर्याप्तता) शिक्षा और पर्यावरण के साथ सामाजिक संपर्क की प्रक्रिया में बनती है। शिक्षा की प्रक्रिया में, विशेषकर मानविकी में। सामान्य तौर पर, सांस्कृतिक क्षमता व्यक्ति के सामाजिक अनुभव और समाज के मूल्यों के लिए व्यक्ति के हितों और ज्ञान के पत्राचार को दर्शाती है जिसमें वह रहता है।

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32. संस्कृति के सांकेतिक और संकेत और संकेत प्रणालियों की टाइपोलॉजी।

सांकेतिकता संकेतों और संकेत प्रणालियों का विज्ञान है।

संस्कृति का सांकेतिकता लाक्षणिकता का एक खंड है जो पाठ्य और सांकेतिक रूपों के आंदोलन और परिवर्तन के पैटर्न का अध्ययन करता है। संस्कृति के लाक्षणिकता द्वारा हल किए गए कई संज्ञानात्मक कार्यों में, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

भाषाई इकाइयों के रूप में सांस्कृतिक घटनाओं के नामों की बातचीत की तुलना सामाजिक इकाइयों के रूप में सांस्कृतिक घटनाओं की एक ही तरह की बातचीत के साथ और इन दो प्रकार की बातचीत की समानता की पहचान;

घटनाओं के नाम की उत्पत्ति और संस्कृति की घटनाओं और उनके शब्दार्थ विकास की गतिशीलता का अध्ययन;

संस्कृति की गैर-मौखिक भाषाओं का अध्ययन, चेहरे के भाव और प्लास्टिसिटी, औपचारिक, लोगों के अनुष्ठान व्यवहार, कलात्मक और आलंकारिक कार्यों की प्रणालियों में व्यक्त किया गया;

एक श्रेणी का परिचय जैसे "सांस्कृतिक पाठ. सांस्कृतिक अध्ययन में "पाठ" के तहत न केवल एक लिखित संदेश समझा जाता है, बल्कि किसी भी वस्तु को सूचना के वाहक के रूप में माना जाता है (सामग्री, आदर्श विचार, गीत ...)

संस्कृति के लाक्षणिकता की मुख्य नियमितता यह है कि कोई भी संस्कृति केवल एक लाक्षणिक चैनल या दूसरे शब्दों में, संस्कृति की भाषा की उपस्थिति में मौजूद नहीं हो सकती है; किसी भी स्थानीय संस्कृति में ऐसी कई भाषाएँ, संहिताएँ, प्रतीकात्मक प्रणालियाँ होती हैं। किसी भी संस्कृति की भाषा अनूठी होती है। लेकिन सभी संस्कृतियां एक ही प्रकार के संकेतों और संकेत प्रणालियों का उपयोग करती हैं। साइन सिस्टम की यह सारी विविधता संस्कृति के लाक्षणिक क्षेत्र का गठन करती है। 5 प्रकार के संकेत और संकेत प्रणालियां हैं: - प्राकृतिक संकेत और संकेत प्रणाली; उन्हें प्रकृति की चीजों और घटनाओं के रूप में समझा जाता है, जब वे कुछ अन्य वस्तुओं को इंगित करते हैं और इस प्रकार उनके बारे में जानकारी के वाहक के रूप में माना जाता है (धुआं आग का संकेत है; इस वातावरण में नेविगेट करने की क्षमता आदिम के लोगों की विशेषता है प्रणाली) - कार्यात्मक संकेत और संकेत प्रणाली; मानव गतिविधि की प्रक्रिया में अपनी प्रतीकात्मक संपत्ति प्राप्त करता है। वे। ठीक की प्रक्रिया में गतिविधि, एक संपत्ति किसी चीज को इंगित करने के लिए उत्पन्न होती है, कुछ घटना (पुरातत्वविदों ने एक भाला पाया है, जिसका अर्थ है कि एक योद्धा वहां दफन है) - संवहन संकेत और संकेत प्रणाली; वे विशेष रूप से एक प्रतीकात्मक कार्य करने के लिए बनाए गए हैं (स्कूल की घंटी, प्रतीक, कंधे की पट्टियों पर तारे), उनमें शामिल हैं: संकेत, अधिसूचना या चेतावनी के संकेत; सूचकांक; इमेजिस; प्रतीक-चिह्न (हथियारों के कोट, आदेश, बैनर, पिकासो का कबूतर शांति का प्रतीक है)।

मौखिक संकेत और संकेत प्रणाली - लेखन की संकेत प्रणाली (लेखन)

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40. पत्र- मौखिक भाषण की प्राकृतिक भाषा के संकेतों को रिकॉर्ड करने के लिए एक प्रणाली अक्षरों के विकास में मुख्य चरण। 1) चित्रलेखन (चित्रों में लेखन) 2) वैचारिक लेखन (चित्र अधिक से अधिक सरल और योजनाबद्ध होते जा रहे हैं) उदाहरण के लिए, चित्रलिपि 3) वर्णमाला लेखन (लिखित वर्णों का एक अपेक्षाकृत छोटा सेट उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ एक शब्द नहीं है, बल्कि रचना है) मौखिक भाषण की ध्वनियों का) सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में लेखन का अर्थ 1) रिकॉर्ड प्राणियों की संभावना बनाता है। शब्दावली बढ़ाने के लिए। 2) लेखन के आगमन के साथ, भाषा के मानदंड और नियम आकार लेने लगते हैं, जो बनाता है एक मानकीकृत साहित्यिक भाषा बनाना संभव है। 3) समाज में प्रसारित होने वाली सूचनाओं की मात्रा बहुत बढ़ जाती है 4) पत्रों के लिए धन्यवाद, सूचना की गुणवत्ता संरक्षित है 5) लेखन ने पाठ की नकल करने का रास्ता खोल दिया, मुद्रण के लिए -\u003e सामूहिक शिक्षा और ज्ञान के लिए स्थितियां पैदा हुईं 6) एक महत्वपूर्ण रिकॉर्डिंग सिस्टम भाषाविज्ञान के विकास में दिशा एक औपचारिक भाषा (तर्क और गणित) का निर्माण था -> इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटर, एक बिल्ली बनाना संभव हो गया। आज यह मानव जाति की सांस्कृतिक प्रगति का निर्धारण कारक है।

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33. एक संकेत प्रणाली के रूप में प्राकृतिक भाषा की विशेषताएं प्राकृतिक भाषा: एक ऐतिहासिक रूप से स्थापित संकेत प्रणाली जो इसे बोलने वाले लोगों की संपूर्ण संस्कृति का आधार बनाती है। संस्कृति भाषा के माध्यम से जानी जाती है। मुख्य विशेष हैं। भाषा, इसे अन्य साइन सिस्टम से अलग करती है: -फोनेटिक्स; -लेक्सिकॉन; -व्याकरण; -स्टाइलिस्टिक्स अर्थों की समृद्धि, कई रूपकों, तुलनाओं, मुहावरों और अन्य शैलीगत साधनों के कारण, स्पष्ट और निहित अर्थों का हस्तांतरण, यह ज्ञान के भंडारण और संचारण के एक सार्वभौमिक साधन के रूप में प्रकट होता है, साथ ही साथ विचार निर्माण और संचार के लिए उपयुक्त है। किसी भी प्रकार की गतिविधि। लेकिन इसकी अपनी मुश्किलें और नुकसान हैं। उनमें से - अस्पष्टता (इस प्रकार, शब्द "है" के लिए तर्कशास्त्रियों ने पांच अर्थ प्रकट किए: अस्तित्व, एक वर्ग में घटना, किसी वस्तु से संपत्ति का संबंध, पहचान, समानता)।

प्राकृतिक भाषा की एक अन्य विशेषता व्याकरण की जटिलता और अस्पष्टता है, विशेष रूप से, नियमों के कई अपवाद और स्वयं नियमों की महान विविधता। एक निश्चित "असुविधा" इसके निर्माण की बोझिलता है, जिसे तुलना करते समय स्पष्ट रूप से देखा जाता है, उदाहरण के लिए, एक मौखिक विवरण और एक बीजीय या रासायनिक की एक सूत्र अभिव्यक्ति। पैटर्न। यह एक और विशेषता पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिस पर हमेशा ध्यान नहीं दिया जाता है, जिससे विरोधाभास हो सकता है। एक प्राकृतिक भाषा में, एक नियम के रूप में, शब्दार्थ, या शब्दार्थ, भाषा के स्तर को प्रतिष्ठित नहीं किया जाता है, जिससे विरोधाभास हो सकता है। इन सभी विशेषताओं के लिए प्राकृतिक भाषा के आधार पर एक विशेष भाषा के निर्माण की आवश्यकता होती है, लेकिन विभिन्न गुणों के साथ, जब अन्य संकेतों के साथ सामान्य शब्दों को विशेष ज्ञान को दर्शाने के लिए सचेत रूप से बनाए गए साइन सिस्टम में शामिल किया गया है। वैज्ञानिक भाषा बनने के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक शब्दावली का निर्माण है। सिस्टम, yavl. राष्ट्रीय की तरह साहित्य। भाषा: हिन्दी।

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56. जसपर्स.20वीं शताब्दी में यूरोप में लोकप्रिय सांस्कृतिक चक्रों के सिद्धांत के विपरीत, मैंने मानव जाति की एक ही उत्पत्ति और संस्कृति के एकल इतिहास को चुरा लिया। जैस्पर्स ने जैविक एनालॉग्स की अवैधता की ओर ध्यान आकर्षित किया, जो व्यापक रूप से स्पेंग्लेरियन में उपयोग किए जाते हैं अवधारणा। उन्होंने मार्क्सवाद द्वारा इतिहास की भौतिकवादी व्याख्या को भी खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि संस्कृति के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका आर्थिक द्वारा नहीं, बल्कि आध्यात्मिक कारकों द्वारा निभाई जाती है। जसपर्स आध्यात्मिक घटक की प्राथमिकता का बचाव करते हैं और इतिहास की एकता का दावा करते हैं। हालांकि, जैस्पर्स के अनुसार, इस स्थिति को वैज्ञानिक रूप से साबित करना असंभव है। वह इस एकता की धारणा को विश्वास का एक सिद्धांत कहते हैं। विश्व इतिहास का एक चित्र बनाते हुए, जैस्पर्स 4 अवधियों की पहचान करता है।

प्रोमेथियन युग मानव जाति के प्रागितिहास का गठन करता है, इस युग में एक प्रजाति के रूप में मनुष्य का गठन हुआ, मानव अस्तित्व की नींव रखी गई, इसकी आवश्यक नींव रखी गई। दूसरी अवधि पुरातनता की महान ऐतिहासिक संस्कृतियां हैं, वे लगभग एक साथ उत्पन्न हुईं विश्व के तीन क्षेत्र। 4000 ईसा पूर्व से दुनिया, सिंधु घाटी की पूर्व-आर्य संस्कृति और चीन की पुरातन दुनिया। इस अवधि की विशेषताएँ लेखन और विशिष्ट तकनीकी युक्तिकरण की उपस्थिति हैं। विश्व संस्कृतियाँ। जैस्पर्स के अनुसार, यह विश्व धर्मों के जन्म का समय है जिसने पौराणिक चेतना का स्थान ले लिया है। एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, पहली बार स्पष्ट, विशिष्ट सोच के लिए जागृत हुआ, दुनिया के प्रति और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण का युक्तिकरण उत्पन्न होता है।

मानव सार को बचाने के लिए, जो 20वीं शताब्दी में मृत्यु के कगार पर है, हमें, जसपर्स के अनुसार, अक्षीय समय के साथ अपने संबंध को नवीनीकृत करना चाहिए और अपनी मौलिकता पर लौटना चाहिए। युग प्रोमेथियन युग के महत्व से मेल खाता है, केवल उच्च स्तर पर, मौलिक रूप से नई जानकारी का निर्माण। प्रौद्योगिकियां, ई के नए स्रोतों की खोज, आदि ______________

34. भाषा का ऐतिहासिक विकास और "भाषाई घड़ी" की पद्धति

भाषा के सभी स्तरों पर, ऐसे मानदंड हैं जो भाषण के निर्माण को निर्धारित करते हैं। समान भाषा बोलने वाले लोग एक-दूसरे को समझने में सक्षम होते हैं क्योंकि वे समान मानदंडों का पालन करते हैं। लेकिन साथ ही, भाषाई मानदंडों की सीमाएं कठोर नहीं हैं। वे लचीले और परिवर्तनशील हैं जो कल्पना के लिए स्वतंत्र लगाम की अनुमति देते हैं और यह सुनिश्चित करते हैं कि भाषा नए सांस्कृतिक विकास के अनुकूल हो। जब, उदाहरण के लिए, किसी वैज्ञानिक या दार्शनिक के दिमाग में कुछ मौलिक रूप से नया विचार पैदा होता है, तो उसके लिए सबसे कठिन कार्यों में से एक भाषा का अर्थ खोजना होता है जिसके द्वारा इसे व्यक्त और समझाया जा सकता है। आखिरकार, यदि विचार वास्तव में नया है, तो इसका मतलब है कि इसे भाषा में पहले से मौजूद अवधारणाओं से परिभाषित या तार्किक रूप से नहीं निकाला जा सकता है। एक नियम के रूप में, इस समस्या को हल करने के लिए, किसी को विचारों के मौखिक निर्माण के स्वीकृत तरीकों से किसी तरह से विचलित होना पड़ता है: नवविज्ञान का आविष्कार करें, असामान्य निर्माण और वाक्यांश बनाएं जो किसी दिए गए समय की भाषा में अच्छी तरह से फिट नहीं होते हैं, परिवर्तन शब्दों के अर्थ। समय के साथ, पेश किए गए नियोप्लाज्म के उपयोग के मानदंड भाषा में विकसित होते हैं, और वे इसके पूर्ण तत्व बन जाते हैं। लगभग इसी तरह से नए वैज्ञानिक शब्दों ने भाषा में प्रवेश किया: "जीन", "अचेतन", "संभाव्यता तरंगें", "क्वार्क", आदि। प्राकृतिक भाषा एक खुली प्रणाली है। वह असीमित विकास करने में सक्षम है। भाषा की इस विशेषता का संस्कृति के अध्ययन के लिए बहुत महत्व है। संस्कृति के विकास का इतिहास भाषा के विकास के इतिहास में परिलक्षित होता है। भाषा एक जीवित प्राणी की तरह है। लेकिन भाषा का विकास केवल सामाजिक जीवन में परिवर्तन का परिणाम नहीं है। भाषा में हो रहे परिवर्तनों के बावजूद सदियों तक वही रहता है और बच्चे अपने पूर्वजों को समझते हैं, और दादा अपने पोते और परपोते को समझते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि भाषा में एक शब्दावली कोष होता है, जिसमें सभी मूल शब्द शामिल होते हैं। . वे किसी दी गई भाषा के सभी मूल वक्ताओं के लिए समझ में आते हैं, शैलीगत रूप से तटस्थ, उपयोग की उच्च आवृत्ति द्वारा विशेषता और नए शब्द निर्माण के स्रोत के रूप में कार्य करते हैं।

शोधकर्ताओं ने देखा कि परिवर्तन की यह प्रक्रिया एक समान है, इसकी गति समय के साथ स्थिर है और लगभग सभी भाषाओं के लिए समान है। इसने अमेरिकी भाषाविद् मौरिस स्वदेश को इस विचार के लिए प्रेरित किया कि भाषाओं में ऐतिहासिक परिवर्तन एक प्रकार के "भाषाई" के रूप में काम कर सकते हैं। घड़ी" - "रेडियोकार्बन घड़ी" की तरह: "वंशज भाषा" में मुख्य निधि के संरक्षित शब्दों का प्रतिशत निर्धारित करके, कोई यह पता लगा सकता है कि कौन सी अवधि इसे "मूल भाषा" से अलग करती है। यद्यपि "भाषाई घड़ी" की विधि - इसे "ग्लोटोक्रोनोलॉजी" कहा जाता है (ग्रीक ग्लोटो - भाषा से) - रेडियोकार्बन विधि के रूप में सटीक नहीं है, इसका अनुप्रयोग आपको संबंधित संस्कृति के अस्तित्व के लिए कालानुक्रमिक रूपरेखा स्थापित करने की अनुमति देता है कुछ प्राचीन भाषाएँ

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35. प्राकृतिक भाषा की सामाजिक-सांस्कृतिक भूमिका

भाषा बोलने वाले लोगों की संस्कृति का आधार होती है।

संचार का सबसे महत्वपूर्ण साधन होने के नाते, भाषा लोगों को एकजुट करती है, उनके पारस्परिक और सामाजिक संपर्क को नियंत्रित करती है, उनकी व्यावहारिक गतिविधियों का समन्वय करती है, विश्वदृष्टि प्रणालियों और दुनिया की राष्ट्रीय छवियों के निर्माण में भाग लेती है, जानकारी के संचय और भंडारण को सुनिश्चित करती है, जिसमें संबंधित जानकारी शामिल है। लोगों का इतिहास और ऐतिहासिक अनुभव और व्यक्तिगत अनुभव। व्यक्ति, अवधारणाओं को खंडित, वर्गीकृत और समेकित करता है, किसी व्यक्ति की चेतना और आत्म-जागरूकता बनाता है, कलात्मक रचनात्मकता की सामग्री और रूप के रूप में कार्य करता है

भाषा दो सामाजिक भूमिकाएँ निभाती है: 1. सोच के साधन के रूप में कार्य करती है 2. संचार के साधन के रूप में कार्य करती है। 1 निम्नलिखित संज्ञानात्मक कार्य कैसे करता है: 1. नाममात्र (नाममात्र)

3. संचयी (भाषा वह सामग्री है जिसमें सोच के परिणाम दर्ज और संग्रहीत किए जाते हैं)

कैसे 2 निम्नलिखित संचारी कार्य करता है:

1. संदर्भ (संदेश के विषय के उद्देश्य से और इसके बारे में जानकारी प्रसारित करने में शामिल है)। लेखक का कार्य भाषण के माध्यम से पर्याप्त जानकारी देना है। प्रतिक्रिया) 4. सौंदर्यशास्त्र (काव्यात्मक) संदेशों के सौंदर्य गुणों को संदर्भित करता है, विशेष रूप से साहित्यिक ग्रंथों, कला के कार्यों के लिए महत्वपूर्ण)

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37. भाषण की संस्कृति- भाषा के संचार कार्यों का सबसे प्रभावी ढंग से उपयोग करने की क्षमता। यह एक मूल्यांकन अवधारणा है जो उस डिग्री की विशेषता है जिस पर एक व्यक्ति एक भाषा बोलता है और इसके अभिव्यंजक प्रभाव को महसूस करने में सक्षम होता है। भाषण की संस्कृति दो मुख्य कारकों द्वारा निर्धारित की जाती है: 1. आम तौर पर स्वीकृत भाषा मानदंडों के नमूने, शब्दकोशों और पाठ्यपुस्तकों का अनुपालन, व्याकरण, शैली, उच्चारण, शब्द उपयोग और शब्द निर्माण के नियम। सही भाषण से मुख्य विचलन: - स्थानीय भाषा - अनपढ़ भाषण, जिसमें तनाव में गलतियां की जाती हैं, शब्दजाल शब्दों का उच्चारण - किसी भी सामाजिक समूह में प्रचलन में है और मुख्य रूप से विशिष्ट शब्दावली द्वारा विशेषता है। युवा शब्दजाल (स्लैंग) एक प्रकार का खेल है जिसके साथ वे अपनी स्वतंत्रता दिखाने की कोशिश करते हैं। -बोलियाँ, बोलियाँ, क्रियाविशेषण - एक प्रकार की राष्ट्रीय भाषा जो ऐतिहासिक रूप से एक क्षेत्र में विकसित हुई है और भाषा प्रणाली, शब्द की ख़ासियत से प्रतिष्ठित है गठन, वाक्यांश निर्माण। - भाषण की व्यक्तिगत शैली - भाषा के कुछ अभिव्यंजक साधनों के उपयोग में इस व्यक्ति में निहित प्राथमिकताओं की विशेषता, उसकी प्रस्तुति का तरीका, विचार और बयानों का निर्माण, पसंदीदा शब्दों और अभिव्यक्तियों का एक सेट, लय , ध्वन्यात्मकता, आदि यदि साहित्यिक भाषा के मानदंडों का पालन भाषण की शुद्धता सुनिश्चित करता है, तो भाषण शैली में सुधार से भाषण कौशल और भाषण कला का विकास होता है।

भाषण कौशल के लिए मुख्य सबसे सरल आवश्यकताएं: 1. अपने श्रोताओं से स्पष्ट और समझदारी से बोलें 2. स्पष्टता और बोधगम्यता का त्याग किए बिना यथासंभव संक्षिप्त रूप से बोलें 3. अपने विचारों को व्यक्त करने का सबसे ज्वलंत और भावनात्मक साधन चुनें 4. अपने श्रोताओं को हर बात पर आपसे सहमत करने की कोशिश न करें 5. विराम दें अपने विचारों को एकत्रित करने के लिए, श्रोताओं का ध्यान महत्वपूर्ण स्थानों की ओर आकर्षित करने के लिए, उन्हें जो कहा गया था उसके बारे में सोचने का अवसर दें। श्रोताओं की प्रतिक्रिया को नियंत्रित करने और उसे पकड़ने की कोशिश करें।

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36. एक संकेत प्रणाली के रूप में भाषा के कार्य

एक व्यक्ति रोजमर्रा के संचार में जिस भाषा का उपयोग करता है, वह न केवल संस्कृति का एक ऐतिहासिक रूप से स्थापित रूप है जो मानव समाज को एकजुट करता है, बल्कि एक जटिल संकेत प्रणाली भी है। भाषा की संरचना और इसके उपयोग के नियमों को बेहतर ढंग से समझने के लिए भाषा के सांकेतिक गुणों को समझना आवश्यक है। मानव भाषा के शब्द वस्तुओं और अवधारणाओं के संकेत हैं। शब्द भाषा में सबसे असंख्य और मुख्य पात्र हैं। भाषा की अन्य इकाइयाँ भी संकेत हैं। संचार के प्रयोजनों के लिए एक संकेत एक वस्तु का विकल्प है; एक संकेत वक्ता को वार्ताकार के दिमाग में किसी वस्तु या अवधारणा की छवि को जगाने की अनुमति देता है।

भाषा दो सामाजिक भूमिकाएँ निभाती है: 1. सोच के साधन के रूप में कार्य करती है 2. संचार के साधन के रूप में कार्य करती है

1 निम्नलिखित संज्ञानात्मक कार्य कैसे करता है: 1. नाममात्र (नाममात्र)

2. रचनात्मक (शब्द वाक्यों में निर्मित होते हैं, बाद वाले ग्रंथों में, इस तरह लोग आभासी संचार का निर्माण करते हैं, इस तरह लोग वास्तविकता का वर्णन और व्याख्या करते हैं)

3. संचयी (भाषा वह सामग्री है जिसमें सोच के परिणाम दर्ज और संग्रहीत किए जाते हैं) 2 निम्नलिखित संचार कार्य कैसे करता है: 1. संदर्भ (संदेश के विषय पर लक्षित और इसके बारे में जानकारी प्रसारित करने में शामिल है)। लेखक का कार्य भाषण के माध्यम से पर्याप्त जानकारी देना है। प्रतिक्रिया) 4. सौंदर्यशास्त्र (काव्यात्मक) संदेशों के सौंदर्य गुणों को संदर्भित करता है, विशेष रूप से साहित्यिक ग्रंथों, कला के कार्यों के लिए महत्वपूर्ण)

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38. इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन के सिद्धांत में समय की धारणा की समस्या।

जीवन की गति और लय की विशेषताएं, अंतरसांस्कृतिक संचार के सिद्धांत में समय बीतने का अध्ययन कालक्रम द्वारा किया जाता है। हॉल के अनुसार सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक अंतरों में से एक मोनोक्रोम और पॉलीक्रोम धारणा और समय के उपयोग के बीच का अंतर है। समय की मोनोक्रोम धारणा का अर्थ है कि एक ही समय में केवल एक ही प्रकार की गतिविधि संभव है, क्रियाएं और वे क्रमिक रूप से, एक के बाद एक की जाती हैं। समय की पॉलीक्रोम धारणा बताती है कि एक निश्चित अवधि के दौरान कई चीजें एक साथ की जा सकती हैं, जो विभिन्न स्थितियों में विभिन्न प्रकार के व्यवहार को जन्म देती हैं। मोनोक्रोम संस्कृति के प्रतिनिधि औद्योगिक देश (जर्मनी, यूएसए) हैं। पॉलीक्रोम संस्कृति लैटिन अमेरिका, मध्य पूर्व, भूमध्यसागरीय, रूस के देशों के लिए विशिष्ट है

मोनोक्रोम और पॉलीक्रोमिक संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच अंतर: एक मोनोक्रोम संस्कृति के प्रतिनिधि काफी बंद हैं, एकत्र किए गए हैं, अपने काम पर केंद्रित हैं, सभी समझौतों का पालन करते हैं, काम से विचलित होना पसंद नहीं करते हैं, जिम्मेदार हैं, समय के पाबंद हैं, ज्यादातर अल्पकालिक पारस्परिक बनाए रखते हैं संपर्क, अन्य लोगों की संपत्ति का सम्मान करते हैं, तेजी से कब्जा करते हैं और उधार देते हैं (उत्तरी यूरोप, यूएसए, जर्मनी) एक पॉलीक्रोम संस्कृति के प्रतिनिधि अधिक बार काम में बाधा डालते हैं, समझौतों और बैठकों को कम महत्व देते हैं, अक्सर और आसानी से अपनी योजनाओं को बदलते हैं, एक व्यक्ति में अधिक रुचि रखते हैं और काम की तुलना में उनके व्यक्तिगत मामले, अक्सर उधार लेते हैं और उधार देते हैं, समय की पाबंदी पारस्परिक संबंधों पर निर्भर करती है, ढलान जीवन के लिए संबंध स्थापित करते हैं।

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39. एक विशेषता के रूप में मौखिक भ्रमवादआधुनिक संस्कृति मौखिक भ्रम लोगों की सोच पर भाषा के प्रभाव की अभिव्यक्ति की सबसे महत्वपूर्ण समस्या है। यह समस्या मौखिक भ्रम पैदा करने की क्षमता में निहित है जो लोगों के व्यवहार को निर्धारित करने वाले कारक बन जाते हैं। लोगों के दिमाग में, जैसा कि था, एक मौखिक दुनिया उभरती है जो वास्तविकता को घेरती है और बदल देती है। मौखिक भ्रम के मुख्य रूप: 1. भ्रामक ज्ञान - बचपन से ही बना 2. विभिन्न सामाजिक रूढ़ियाँ - किसी भी घटना, लोगों, सामाजिक समूहों के बारे में सरल और मानकीकृत विचार। राष्ट्रीय रूढ़िवादिता विशेष रूप से व्यापक है3. हमारे समय में होने वाले सम्मेलन, चर्चाएं; बातचीत जो किसी वास्तविक कार्रवाई की ओर नहीं ले जाती है 4. मौखिक क्लिच - विशेष रूप से चुनाव के दौरान लागू इसका गठन बचपन में ही शुरू हो जाता है। जब कोई बच्चा कुछ पूछता है: "यह क्या है?", उसे उत्तर मिलता है: "यह एक चींटी है", "यह एक टीवी है"। इन उत्तरों से उसे क्या ज्ञान प्राप्त होता है? जाहिर है, उसे उस विषय के सार का पूरा ज्ञान नहीं मिलता है जिससे प्रश्न संबंधित था। केवल वह ज्ञान प्राप्त करता है जो वस्तु के नाम का ज्ञान है। लेकिन अगर उससे पूछा जाए, "क्या आप जानते हैं कि यह क्या है?" - वह गर्व से कह सकता है: "बिल्कुल मुझे पता है! यह एक चींटी (टीवी) है।" नाम के ज्ञान को विषय का ज्ञान माना जाता है ! इसलिए अदृश्य रूप से हम शब्दों की कैद में पड़ जाते हैं और बड़े होकर इस कैद में रहना जारी रखते हैं। दुर्भाग्य से, ब्रह्मांडीय विकास में मानवता की भागीदारी के स्तर पर, आईएस पहले से ही एक बड़ी नकारात्मक भूमिका निभा रहा है। वे कई वैज्ञानिक मॉडलों में स्पष्ट रूप से मौजूद हैं और सदियों से एक छिपी और इसलिए अनसुलझी समस्या हैं। इसी के कारण आज आईएस ही है, जो विज्ञान का आधार है, जो प्राकृतिक विज्ञान के संकट और मानव जाति के तर्कसंगत और प्रगतिशील विकास पर ब्रेक का कारण बन गया है।

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49. डेनिलेव्स्कीपैन-स्लाविज़्म के विचारक होने के नाते, एक प्रवृत्ति जिसने स्लाव लोगों की एकता की घोषणा की, स्पेंगलर से बहुत पहले, अपने निबंध रूस और यूरोप में, उन्होंने सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व के विचार की पुष्टि की, जो जीवित जीवों की तरह है। , एक दूसरे और पर्यावरण के साथ निरंतर संघर्ष में हैं। भेद करने के लिए मुख्य मानदंड भाषाई निकटता है, और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों को स्वयं मनोवैज्ञानिक, मानवशास्त्रीय, सामाजिक, क्षेत्रीय और अन्य विशेषताओं के संयोजन के रूप में समझा जाता है। जैविक व्यक्तियों की तरह वे जन्म, फलने-फूलने और मृत्यु की प्रक्रिया से गुजरते हैं। कुछ सांस्कृतिक प्रभाव। प्रत्येक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार धार्मिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक के 4 क्षेत्रों में प्रकट होता है। उनका सामंजस्य एक विशेष सभ्यता की पूर्णता की बात करता है। राज्य के माध्यम से एक सभ्यता स्तर तक राज्य का दर्जा। एकल विश्व संस्कृति के अस्तित्व को नकारते हुए, डेनिलेव्स्की ने 10 सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों (मिस्र, चीनी, असीरियन-बेबीलोनियन-फोनीशियन, भारतीय, ईरानी, ​​ग्रीक, रोमन, अरब, यहूदी, यूरोपीय) को अलग किया। आंशिक रूप से या पूरी तरह से उनके विकास की संभावनाओं को समाप्त कर दिया। नवीनतम में से एक यूरोपीय सांस्कृतिक समुदाय था। गुणात्मक रूप से नया और एक महान ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य डी, स्लाव सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार की घोषणा करता है, जिसे रूस के नेतृत्व में स्लाव लोगों को एकजुट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जैसा कि विरोध किया गया था यूरोप लगभग सभी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार मोनोबेसिक हैं, टी। ई। उनमें, तत्वों का संयोजन करते समय, यूरोपीय-धार्मिक में, प्राचीन-सांस्कृतिक में किसी एक प्रकार की प्रबलता होती है और केवल स्लाव प्रकार की रूढ़िवादी, सांस्कृतिक पहचान, निरंकुशता और किसान समुदाय के साथ पूर्ण चार-मूल सांस्कृतिक बनने के लिए किस्मत में है -ऐतिहासिक प्रकार।

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41. सभ्यताओं का प्रकार एक पद्धतिगत अवधारणा है,मानव जाति के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास के सबसे बड़े विभाजन के लिए उपयोग किया जाता है, जो कई समाजों की विशिष्ट विशेषताओं को निर्दिष्ट करना संभव बनाता है। टाइपोलॉजी 4 मुख्य मानदंडों पर आधारित है 1. आध्यात्मिक जीवन की सामान्य मौलिक विशेषताएं 2. ऐतिहासिक और की समानता और अन्योन्याश्रयता राजनीतिक भाग्य और आर्थिक विकास 3. इंटरविविंग संस्कृतियां 4. विकास की संभावनाओं के संदर्भ में सामान्य हितों और सामान्य कार्यों की उपस्थिति। इन मानदंडों के आधार पर, चार मुख्य प्रकार की सभ्यताओं को प्रतिष्ठित किया जाता है:
1) प्राकृतिक समुदाय (अस्तित्व के गैर-प्रगतिशील रूप); 2) पूर्वी प्रकार की सभ्यता; 3) पश्चिमी प्रकार की सभ्यता; 4) आधुनिक प्रकार की सभ्यता। प्राकृतिक समुदाय। यह अस्तित्व का एक प्रकार का गैर-प्रगतिशील रूप है, जिसमें प्रकृति के साथ एकता और सद्भाव में प्राकृतिक वार्षिक चक्र के ढांचे के भीतर रहने वाले ऐतिहासिक समुदाय शामिल हैं। इस प्रकार की सभ्यता से संबंधित लोग ऐतिहासिक समय के बाहर मौजूद हैं। इन लोगों की सार्वजनिक चेतना में अतीत और भविष्य की कोई अवधारणा नहीं है। उनके लिए केवल वर्तमान समय और पौराणिक समय है, जिसमें मृत पूर्वजों के देवता और आत्माएं रहती हैं। इन लोगों ने जीवन को बनाए रखने और पुन: उत्पन्न करने के लिए आवश्यक सीमा तक अपने पर्यावरण को अनुकूलित किया है। वे अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ को मनुष्य और प्रकृति के बीच नाजुक संतुलन बनाए रखने में, स्थापित रीति-रिवाजों, परंपराओं और काम के तरीकों को बनाए रखने में देखते हैं जो प्रकृति के साथ उनकी एकता का उल्लंघन नहीं करते हैं। पूर्वी प्रकार की सभ्यता (पूर्वी सभ्यता) ऐतिहासिक रूप से पहली प्रकार की सभ्यता है जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व द्वारा बनाई गई थी। इ। प्राचीन पूर्व में: प्राचीन भारत, चीन, बेबीलोन, प्राचीन मिस्र में। पूर्वी सभ्यता की विशिष्ट विशेषताएं हैं: 1. परंपरावाद - जीवन शैली और सामाजिक संरचनाओं के स्थापित रूपों के पुनरुत्पादन की ओर उन्मुखीकरण। 2. कम गतिशीलता और मानव गतिविधि के सभी रूपों की कम विविधता। 3. विश्वदृष्टि में, किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता के पूर्ण अभाव का विचार, प्रकृति के साथ प्रकृति, समाज, देवताओं आदि की शक्तियों से स्वतंत्र सभी कार्यों और कर्मों का पूर्वनिर्धारण, आंतरिक पर ध्यान केंद्रित करें आध्यात्मिक जीवन। 5. व्यक्तिगत शुरुआत विकसित नहीं होती है। सार्वजनिक जीवन सामूहिकता के सिद्धांतों पर निर्मित होता है। 6. पूर्वी सभ्यताओं में जीवन का राजनीतिक संगठन निरंकुशता के रूप में होता है, जिसमें समाज पर राज्य का पूर्ण प्रभुत्व होता है। 7. पूर्वी सभ्यताओं में जीवन का आर्थिक आधार कॉर्पोरेट और राज्य का स्वामित्व है, और जबरदस्ती प्रबंधन का मुख्य तरीका है। पश्चिमी प्रकार की सभ्यता (पश्चिमी सभ्यता) एक विशेष प्रकार के सभ्यतागत विकास की एक व्यवस्थित विशेषता है, जिसमें यूरोप और उत्तरी अमेरिका के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के कुछ चरण शामिल हैं। पश्चिमी प्रकार की सभ्यता के मुख्य मूल्य, एम। वेबर के अनुसार, निम्नलिखित हैं: 1) गतिशीलता, नवीनता की ओर उन्मुखीकरण; 2) मानव व्यक्ति के लिए गरिमा और सम्मान का दावा; 3) व्यक्तिवाद, व्यक्ति की स्वायत्तता पर स्थापना; 4) तर्कसंगतता; 5) स्वतंत्रता, समानता, सहिष्णुता के आदर्श; 6) निजी संपत्ति के लिए सम्मान; 7) सरकार के अन्य सभी रूपों के लिए लोकतंत्र को वरीयता। विकास के एक निश्चित चरण में पश्चिमी सभ्यता एक तकनीकी सभ्यता के चरित्र को प्राप्त कर लेती है। तकनीकी सभ्यता पश्चिमी सभ्यता के विकास में एक ऐतिहासिक चरण है, एक विशेष प्रकार का सभ्यतागत विकास जो यूरोप में 15वीं-17वीं शताब्दी में आकार ले चुका था। और 20वीं सदी के अंत तक पूरे विश्व में फैल गया। इस प्रकार की सभ्यता की संस्कृति में मुख्य भूमिका वैज्ञानिक तर्कसंगतता, तर्क के विशेष मूल्य और इसके आधार पर विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति पर जोर देती है। विशेषता विशेषताएं: 1) उत्पादन में वैज्ञानिक ज्ञान के व्यवस्थित अनुप्रयोग के कारण प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी में तेजी से परिवर्तन; 2) विज्ञान और उत्पादन के विलय के परिणामस्वरूप, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति हुई, जिसने मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया, उत्पादन प्रणाली में मनुष्य का स्थान; 3) मनुष्य द्वारा कृत्रिम रूप से बनाए गए वस्तुनिष्ठ वातावरण का त्वरित नवीनीकरण, जिसमें उसकी जीवन गतिविधि सीधे आगे बढ़ती है। यह सामाजिक संबंधों की बढ़ती गतिशीलता, उनके अपेक्षाकृत तेजी से परिवर्तन के साथ है। कभी-कभी, एक या दो पीढ़ियों के दौरान, जीवन शैली में परिवर्तन होता है और एक नए प्रकार के व्यक्तित्व का निर्माण होता है। तकनीकी सभ्यता के आधार पर दो प्रकार के समाज बने - एक औद्योगिक समाज और एक उत्तर-औद्योगिक समाज। सभ्यता के विकास की वर्तमान स्थिति ने एक वैश्विक सभ्यता का निर्माण किया है।

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48.ओ.स्पेंगलरजर्मन दार्शनिक, संस्कृतिविद्, इतिहासकार, चक्रीय सिद्धांत के निर्माता। स्पेंगलर की शिक्षा का उद्देश्य 19 वीं शताब्दी में विश्व संस्कृति के गठन की एकल आरोही प्रक्रिया के रूप में संस्कृति के विकास की वैश्विक हँसी को दूर करना था, जहाँ यूरोपीय संस्कृति ने कार्य किया मानव विकास का शिखर। विश्व संस्कृति एक दूसरे बंद संस्कृतियों से स्वतंत्र की एक श्रृंखला के रूप में प्रकट होती है, जिनमें से प्रत्येक की विकास की अपनी गति और इसे आवंटित जीवन काल होता है। इस अवधि के दौरान, प्रत्येक संस्कृति कई चरणों से गुजरती है: जन्म से लेकर युवावस्था तक , परिपक्वता, वृद्धावस्था से मृत्यु तक। इसके आधार पर, श्री विभिन्न संस्कृतियों में घटनाओं के एक साथ होने की अवधारणा बनाता है, सहस्राब्दियों में अंतराल से अलग होता है, लेकिन 3 समान चरणों से गुजरता है: पौराणिक-प्रतीकात्मक प्रारंभिक संस्कृति, आध्यात्मिक-धार्मिक उच्च संस्कृति , देर से सभ्यतागत संरचना। प्रत्येक के जीवन में, वह विकास की दो पंक्तियों को अलग करता है - आरोही (उचित अर्थ में संस्कृति) और अवरोही (सभ्यता)। पहला जैविक के विकास की विशेषता है संस्कृति की शुरुआत, दूसरी उनका ossification और यांत्रिक में परिवर्तन, प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास में व्यक्त किया गया, शहरों का मेगासिटी में विकास। श्री ने अपनी पुस्तक द डिक्लाइन ऑफ यूरोप में संस्कृति में संकट की घटना पर भी विचार किया। सभ्यताएँ। हर संस्कृति की अपनी सभ्यता होती है। "सभ्यता पूर्णता है। यह संस्कृति का अनुसरण करती है जैसे यह बनने के बाद बन गई, जीवन के बाद मृत्यु की तरह ... यह एक अनिवार्य अंत है। सभी संस्कृतियां गहरी आंतरिक अनिवार्यता के साथ आती हैं। "संस्कृति का संकट इसके विकास का एक सरल प्रवेश है अंतिम सभ्यता के चरण में। , संस्कृति का अंतिम विलुप्त होना। श। का मानना ​​​​था कि संकट तब होता है जब संस्कृति की आत्मा लोगों, भाषाओं, कलाओं, विज्ञानों के रूप में अपनी संभावनाओं की समग्रता में मौजूद होती है, इसके परिणामस्वरूप, संस्कृति फिर से आदिम आत्मा की बाहों में लौट आता है, वह कठोर हो जाता है और मर जाता है, उसकी ताकतें टूट जाती हैं और वह सभ्यता बन जाती है। इस रूप में, यह सदियों तक मौजूद रह सकता है। एक एकल, सार्वभौमिक योजना के अनुसार संस्कृति हमेशा के लिए विकसित नहीं हो पाती है। इसके विकास में , कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं जो इस संस्कृति के समय की समाप्ति का संकेत देती हैं। अंतिम मृत्यु।

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42 .इंटरकल्चरल कॉम।- विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच आपसी समझ प्राप्त करने के लक्ष्य के साथ, विभिन्न माध्यमों का उपयोग करके प्रेषित एक अलग प्रकृति और सामग्री की जानकारी के आदान-प्रदान की सामाजिक रूप से वातानुकूलित प्रक्रिया। समूह, 3 - बड़े समूहों (राष्ट्रों, राज्यों) के स्तर पर , लोग)। 1) संस्कृतिकरण एक प्रक्रिया है और विभिन्न संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभाव का परिणाम है, जिसमें एक संस्कृति (प्राप्तकर्ता) के सभी या कुछ प्रतिनिधि दूसरे (दाता) के मानदंडों, मूल्यों और परंपराओं को अपनाते हैं। इस प्रक्रिया में, दोनों या अधिक अंतःक्रियात्मक संस्कृतियाँ दाता और प्राप्तकर्ता संस्कृति के रूप में कार्य करती हैं, हालाँकि एक-दूसरे पर उनकी डिग्री का प्रभाव असमान हो सकता है। आज, व्यक्तिगत व्यवहार के स्तर पर संस्कृतिकरण की प्रक्रिया का अध्ययन किया जाता है। संस्कृतिकरण की प्रक्रिया में, प्रत्येक व्यक्ति 2 समस्याओं का समाधान करता है: अपने पंथ को बनाए रखना चाहता है। पहचान और एक विदेशी संस्कृति में शामिल है। एक व्यक्ति पूरी तरह से एक विदेशी संस्कृति को अपनाता है 2) अलगाव - अपनी खुद की पहचान बनाए रखते हुए एक विदेशी संस्कृति का इनकार 3) हाशिए पर - एक ही समय में नुकसान समान है अपनी संस्कृति और बहुसंख्यक संस्कृति के साथ पहचान की कमी 4) एकीकरण - पुरानी और नई संस्कृति दोनों के साथ पहचान। गुण के चरित्र को प्रभावित करने वाले कारक। मेजबान संस्कृति-समाज के भेदभाव की 1 डिग्री नैतिकता, कानून, कला संस्कृति, सौंदर्यशास्त्र की प्रणाली विकसित की है, अपनी आध्यात्मिक संरचना को कम किए बिना नवाचार के कार्यात्मक तरीकों को अनुकूलित करने में सक्षम है। बातचीत की राजनीतिक और आर्थिक स्थिति - राजनीतिक और आर्थिक की स्थिति। राज्य-वा या निर्भरता काफी हद तक समाज की संस्कृति की सामग्री को निर्धारित करती है 2) सांस्कृतिक विस्तार - प्रमुख के प्रभाव क्षेत्र का विस्तार। मूल सीमाओं और सीमाओं से परे पश्चिमीकरण पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी जीवन शैली और संगतों की तीव्र पैठ है। यह पूर्वी यूरोपीय, इस्लामी, एशियाई देशों के प्रतीकों और सांस्कृतिक कलाकृतियों के रीति-रिवाजों को महत्व देता है। आज यह टेलीविजन, रेडियो, सिनेमा के माध्यम से किया जाता है। राष्ट्रीय सिनेमा और टेलीविजन अमेरिकी उत्पादों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते। राष्ट्र की रक्षा में विस्तार से संस्कृतियां अमेरिका के प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगाया गया है। फिल्म निर्माण। 3) प्रसार-पारस्परिक पैठ (उधार। पंथ। एक समुदाय से दूसरे समुदाय में शैतान और परिसर जब वे संपर्क में आते हैं (पंथ। संपर्क) तंत्र-प्रवास, पर्यटन, मिशनरी गतिविधियाँ, व्यापार। पंथ की प्रक्रिया में। कुछ ऐसा जो उनके करीब है संस्कृति और स्पष्ट या छिपे हुए लाभ लाता है। ऐसा उधार प्रसार प्रक्रिया के उद्देश्यपूर्ण और सचेत विनियमन के साथ होता है। यदि यह अनायास होता है, तो यह नकारात्मक हो सकता है। 4) विभिन्न सांस्कृतिक मूल्यों और मानदंडों के संस्कृति-वाहकों के विषयों (वाहक) का संघर्ष-संघर्ष। इसका कारण लोगों, सामाजिक समूहों के बीच अंतर है। प्रकार-1.जातीय-राष्ट्रों द्वारा 2.अंतर-धार्मिक 3.एम-पीढ़ी एम -एक ही समाज के भीतर प्रमुख और उपसंस्कृति 5.m-y परंपराएं और नवाचार-एक तेजी से बदलते समुदाय में अंतर्निहित 6.m-y भाषा बाधाओं और व्याख्यात्मक त्रुटियों से उत्पन्न होने वाले विभिन्न भाषाई सांस्कृतिक समुदाय।

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43. विदेश जाने की स्थिति में किसी व्यक्ति की एक अलग संस्कृति की धारणा का विकास 3 मुख्य चरणों (एन.के. इकोनिकोवा के अनुसार) से होता है। इसके अलावा, एक नया वातावरण और नया अनुभव व्यवहार में सकारात्मक और नकारात्मक दोनों बदलाव ला सकता है। कई मामलों में, जब व्यक्तिगत धारणा की बात आती है, तो एक शून्य चरण भी होता है, जो आमतौर पर सीधे संपर्क की पूर्व संध्या पर होता है और स्थिति के साथ प्रारंभिक परिचित से जुड़ा होता है, पहले विचारों का गठन और योजना बनाना एक नए सांस्कृतिक वातावरण में व्यवहार की सामान्य रणनीति। पहला चरण "हनीमून" है, जब एक नई संस्कृति से परिचित होने पर, इसकी उपलब्धियां या प्रतिनिधि आशावाद, उच्च आत्माओं, सफल बातचीत में आत्मविश्वास को जन्म देते हैं। दूसरा चरण "सांस्कृतिक झटका" है " यह निराशा की अवधि है, जब एक सकारात्मक भावनात्मक मनोदशा को अवसाद, भ्रम और शत्रुता से बदल दिया जाता है। झटका मुख्य रूप से भावनात्मक क्षेत्र में होता है, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण भूमिका ऐसे सामाजिक कारकों द्वारा निभाई जाती है जैसे कि नए रीति-रिवाजों की अक्षमता और अस्वीकृति, व्यवहार और संचार की शैली, जीवन की गति, जीवन की भौतिक स्थितियों में परिवर्तन, जीवन का बुनियादी ढांचा ( यातायात की तीव्रता, सामाजिक विरोधाभास, शोर, उज्ज्वल विज्ञापन, आदि) और मूल्य। लक्षण सामान्य चिंता, अनिद्रा, भय हैं। वे अवसाद, शराब या नशीली दवाओं की लत में परिणाम कर सकते हैं, और यहां तक ​​​​कि आत्महत्या भी कर सकते हैं। बेशक, संस्कृति के झटके के न केवल नकारात्मक परिणाम हैं। आधुनिक शोधकर्ता इसे नई परिस्थितियों के अभ्यस्त होने की सामान्य प्रक्रिया के हिस्से के रूप में एक सामान्य प्रतिक्रिया मानते हैं। इसके अलावा, इस प्रक्रिया के दौरान, एक व्यक्ति न केवल एक नई संस्कृति और व्यवहार के नए मानदंडों के बारे में ज्ञान प्राप्त करता है, बल्कि अधिक सांस्कृतिक रूप से विकसित हो जाता है, हालांकि वह एक ही समय में तनाव का अनुभव करता है। तीसरे चरण में विभिन्न व्यवहार रणनीतियों का विकास शामिल है। एक मामले में, यह "अनुकूलन" है, जब स्थिति का एक यथार्थवादी मूल्यांकन बनता है, जो हो रहा है उसकी पर्याप्त समझ पैदा होती है, अपने स्वयं के लक्ष्यों को प्रभावी ढंग से प्राप्त करने की क्षमता; दूसरे में - "उड़ान" - नई संस्कृति की पूर्ण अस्वीकृति और इस मामले में अपरिहार्य वापसी, एक लाक्षणिक अर्थ में ("स्वयं में वापसी") और प्रत्यक्ष, भौतिक अर्थ में उड़ान। चरणों का उत्तराधिकार काफी हद तक निर्भर करता है सांस्कृतिक संपर्क की अवधि पर। एक पर्यटक यात्रा या एक छोटी व्यापार यात्रा, एक नियम के रूप में, "हनीमून" चरण से अधिक नहीं होती है और ज्वलंत और सुखद छाप छोड़ती है। छह महीने या उससे अधिक समय तक विदेश में रहना (अध्ययन या काम) आपको एक नई संस्कृति को काफी करीब से जानने और अनुकूलन चरण में प्रवेश करने की अनुमति देता है। हालांकि, इस समय के दौरान, बदलते सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण के अनुकूल होने में व्यक्ति की अक्षमता भी प्रकट हो सकती है। एक से तीन महीने तक विदेश में रहने की अवधि संस्कृति के झटके पर काबू पाने के मामले में सबसे कठिन है। इस समय, लोगों को तत्काल मनोवैज्ञानिक और सामाजिक सहायता, हमवतन के साथ संपर्क और मुख्य रूप से अपने हमवतन के भीतर संचार की आवश्यकता है।

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58. सांस्कृतिक विस्तार-प्रभुत्व के प्रभाव के क्षेत्र का विस्तार। मूल सीमाओं और सीमाओं से परे पश्चिमीकरण पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी जीवन शैली और संगतों की तीव्र पैठ है। यह पूर्वी यूरोपीय, इस्लामी, एशियाई देशों में प्रतीकों और सांस्कृतिक कलाकृतियों के रीति-रिवाजों को महत्व देता है। आज इसे आधुनिक दृश्य-श्रव्य साधनों (टेलीविजन, रेडियो, सिनेमा) के माध्यम से किया जाता है। परिणामस्वरूप, राष्ट्रीय सिनेमा कला अमेरिकी उत्पादों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकती है। कई लोग राष्ट्र की रक्षा के उद्देश्य से संरक्षणवाद की नीति अपनाते हैं विस्तार से संस्कृतियां अमेरिका के प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगाया गया है। फिल्म निर्माण।

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44. प्रत्येक संस्कृति दुनिया की अपनी दृष्टि के आधार पर चेतना और व्यवहार की अपनी रूढ़िवादिता बनाती है। इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन में स्पेस: अमेरिकन साइंटिस्ट हॉल ने प्रॉक्सीमिक्स शब्द गढ़ा, जो संचार के स्थानिक संगठन के साथ-साथ विभिन्न सांस्कृतिक प्रभावों के प्रभाव को दर्शाता है। चरित्र पर सांस्कृतिक स्थान की धारणा के मानदंड और रूढ़ियाँ पारस्परिक संचार 4 संचार क्षेत्र: 1. अंतरंग-क्षेत्र उन लोगों को करीब से जोड़ता है जो अपने जीवन में तीसरे पक्ष को शुरू नहीं करना चाहते हैं। 0 से 60 सेमी तक। 2. व्यक्तिगत-स्थान 45 से 120 सेमी, अन्य लोगों के साथ संवाद करने के लिए सबसे उपयुक्त क्षेत्र। बातचीत के लिए सबसे उपयुक्त दूरी। 3.सामाजिक 120 से 260-300 सेमी तक अजनबियों या एक छोटे समूह के साथ संवाद करने के लिए सबसे सुविधाजनक दूरी।4.सार्वजनिक 3- सार्वजनिक आयोजनों में बड़े दर्शकों के साथ संवाद करते समय 3.5 मी ओपन का उपयोग किया जाता है। जीवन की गति और लय की विशेषताएं, इंटरकल्ट के सिद्धांत में समय बीतना। कालक्रम संचार का अध्ययन करता है। हॉल के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक अंतरों में से एक मोनोक्रोनिक और पॉलीक्रोनिक धारणा और समय के उपयोग के बीच का अंतर है। एक निश्चित अवधि के दौरान एक ही समय में कई चीजें की जा सकती हैं। यह विभिन्न प्रकार के व्यवहार को जन्म देता है विभिन्न संस्कृतियां मोनोक्रोनिक उद्योगों के लिए विशिष्ट है। विकसित देश जर्मनी संयुक्त राज्य अमेरिका हैं। यह रैखिक है, सब कुछ सावधानीपूर्वक गणना की जाती है। मध्य पूर्व और रूस के लैटिन अमेरिका के पॉलीक्रोनस देश। समय को संभालने में अधिक लचीला। मोनोक्रोनिक और पॉलीक्रोनिक संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच अंतर काम करता है, सभी अनुबंधों का पालन करें , काम, जिम्मेदारियों से विचलित होना पसंद नहीं है, दूसरों के साथ हस्तक्षेप न करने की कोशिश करें, सहज। पॉलीक्रोनिक संस्कृति वाहक अक्सर अपने काम में बाधा डालते हैं, एक साथ कई काम करते हैं, अनुबंधों को कम महत्व देते हैं, अक्सर अपनी योजनाओं को बदलते हैं और कर्ज में देते हैं, वे जीवन के लिए संबंध स्थापित करते हैं।

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45 अपने लेख में, एन.वी. लातोवा ने रूसी और पश्चिमी मानसिकता की तुलना अमेरिकी लेखक फादर बॉम द्वारा दो परियों की कहानियों द विजार्ड ऑफ ओजेड और रूसी लेखक ए। वोल्कोव के एमराल्ड सिटी के जादूगर की तुलना के आधार पर की है, जो एक रीटेलिंग है। बॉम की पुस्तक की। परियों की कहानियों की सामग्री एक न्यूनतम सीमा तक भिन्न होती है, अक्सर वोल्कोव रीटेल भी नहीं करता है लेकिन अनुवाद करता है। छोटी चीजों में महत्वपूर्ण अंतर, जो दो मानसिकता के बीच अंतर के संकेतक हैं, पहले से ही पहले अध्याय से दिखाई दे रहे हैं बॉम ने कंसास को एक ग्रे ब्लैक वैली (पुराने ओज़ के विपरीत) के रूप में वर्णित किया, और वोल्कोव ने जोर दिया कि यह ऐली की मातृभूमि है और यह उसके लिए किसी भी तरह से ग्रे और नीरस नहीं हो सकता है। देशभक्ति की डिग्री यहां स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। एक और अंतर ऊहापोह की भावना है। लियो को बचाने के लिए चूहों की रानी से कैसे पूछें, बोल्वाशा ने लंबे समय तक सोचा, वोल्कोव के नायक बिना समय के स्वचालित रूप से एक-दूसरे के बचाव में आते हैं विचार। बॉम का कथानक पात्रों के व्यक्तिगत कार्यों के लिए धन्यवाद देता है, जबकि वोल्कोव के लिए सब कुछ सामूहिक रूप से किया जाता है। नरभक्षी के साथ दृश्य में, वोल्कोव के नायक अपनी निस्वार्थता दिखाते हैं (वे खुद को दूसरों के लिए नहीं छोड़ते हैं), और दृश्य में चीनी मिट्टी के बरतन देश के निवासियों के साथ डोरोथी की बैठक, उसकी स्थिति और लक्ष्य प्राप्त करने के उसके दोस्त कम से कम क्षति के साथ दिखाई दे रहे हैं। लातोव की इन दो कहानियों के आधार पर रूसी और पश्चिमी मानसिकता की विशेषताओं में, वोल्कोव की देशभक्ति (इच्छा) घर लौटने के लिए) और बॉम का महानगरीयवाद (जहां यह बेहतर है वहां रहने की इच्छा) भी बाहर खड़े हैं। इन दो कहानियों की तुलना रूस और पश्चिम के सांस्कृतिक मूल्यों को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती है।

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59. प्रसार- आपसी पैठ (उधार। पंथ। एक समाज से दूसरे समाज में शैतान और परिसर जब वे संपर्क में आते हैं (पंथ। संपर्क) तंत्र-प्रवास, पर्यटन, मिशनरी गतिविधियाँ, व्यापार। पंथ की प्रक्रिया में। उनकी संस्कृति के करीब क्या है और स्पष्ट या छिपे हुए लाभ लाता है, प्रतिष्ठा बढ़ाता है, लोगों की आंतरिक जरूरतों को पूरा करता है, यानी ऐसी ज़रूरतें जो उनकी अपनी संस्कृति की सांस्कृतिक कलाकृतियों से संतुष्ट नहीं हो सकतीं। ऐसा उधार प्रसार प्रक्रिया के उद्देश्यपूर्ण और सचेत विनियमन के साथ होता है। अगर लेकिन यह अनायास गुजरता है , यह नकारात्मक हो सकता है

60. विभिन्न सांस्कृतिक मूल्यों और मानदंडों के संस्कृति-धारकों के विषयों (धारकों) का संघर्ष-संघर्ष। इसका कारण लोगों, सामाजिक समूहों के बीच मतभेद है। एक ही समुदाय के भीतर एम-प्रमुख और उपसंस्कृति 5.एम-परंपराएं और नवाचार-एक तेजी से बदलते समुदाय में निहित 6.m-भाषा बाधाओं और व्याख्यात्मक त्रुटियों से उत्पन्न होने वाले विभिन्न भाषाई सांस्कृतिक समुदाय।

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50 पी। सोरोकिन द्वारा संस्कृति के सुपरसिस्टम के अस्तित्व का सिद्धांत 20 वीं शताब्दी की सबसे मूल सांस्कृतिक अवधारणाओं में से एक है। एक व्यक्ति की दोहरी मनोवैज्ञानिक प्रकृति के आधार पर, जो एक सोच और भावना है, सोरोकिन ने 3 प्रकार की संस्कृति की पहचान की ए) कामुक - जो अनुभवजन्य-संवेदी धारणा और वास्तविकता का आकलन, भावनाओं के सत्य की प्रबलता और आनंद की सच्चाई का प्रभुत्व है बी) आदर्श प्रकार जहां अतिसंवेदनशील, आध्यात्मिक मूल्य प्रबल होते हैं, कुछ पूर्ण की पूजा, भगवान या विचार, अर्थात् सत्य सत्य है और आत्म-अस्वीकार का सत्य ग) आदर्शवादी प्रकार कामुक और वैचारिक प्रकारों के एक प्रकार के संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ भावना बुद्धि, विश्वास-निकॉय, अनुभवजन्य धारणा-अंतर्ज्ञान द्वारा संतुलित होती है। सोरोकिन का मानना ​​​​है कि संस्कृति के दो विपरीत सुपरसिस्टम के बीच अंतर का आधार मुख्य मानदंड है: वास्तविकता की प्रकृति का विचार। वैचारिक सुपरसिस्टम में एक सुपरसेंसरी प्रकृति है, एक दिव्य सिद्धांत है। कामुक सुपरसिस्टम वास्तविक है, पर्याप्त है हमारी इंद्रियों की धारणा। पूरी तरह से महसूस नहीं किया जाता है, हम केवल एक विशेष ऐतिहासिक काल में उनमें से प्रत्येक के प्रभुत्व के बारे में बात कर सकते हैं। इस टाइपोलॉजी के घटक कला, सत्य, कानून, नैतिकता हैं। भगवान का राज्य, नायक भगवान हैं स्वयं, देवदूत, संत। सोरोकिन का सर्वोच्च आदर्श सत्य विश्वास का सत्य है। आदर्श नैतिक मूल्यों और मानदंडों का निर्माण सुपरसेंसिबल के साथ एकता पर किया जाता है। ईश्वर और समाज के सामने। कामुक संस्कृति वैचारिक का प्रतिपद है। संवेदनशील कला भावनाओं की दुनिया में रहती है और विकसित होती है, इसके विषय और चरित्र वास्तविक घटनाएं और विभिन्न सामाजिक समूहों के प्रतिनिधि हैं। इस कला का कार्य प्राप्तकर्ता (श्रोता) को खुश करना है , दर्शक), इसकी शैली प्राकृतिक है, प्रतीकात्मकता से मुक्त है। तीसरा (आदर्शवादी) सुपरसेंसिबल और सुपररेशनल पहलुओं को जोड़ता है, अन्य दो सुपरसिस्टम के बीच एक मध्यवर्ती के रूप में कार्य करता है। सोरोकिन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव जाति के विकास के इतिहास में वहां आदर्शवादी, कामुक, क्रम में संस्कृति के सुपरसिस्टम का एक चक्रीय परिवर्तन है। उन्होंने तर्क दिया कि सभी सुपरसिस्टम की जीवन की अपनी आंतरिक गतिशीलता होती है, जो विकास से शुरू होती है और मृत्यु के साथ समाप्त होती है, लेकिन साथ ही वह आश्वस्त था कि मृत्यु नहीं है एक कुल और अपरिवर्तनीय चरित्र है।

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51. टॉयनबी स्थानीय सभ्यताओं के चक्र के सिद्धांत के निर्माता हैं। उन्होंने अलग-अलग बंद और अजीबोगरीब सभ्यताओं के संग्रह के रूप में विश्व इतिहास का प्रतिनिधित्व किया, जिनमें से प्रत्येक, एक जीव की तरह, उत्पत्ति, विकास, संकट के चरणों से गुजरता है। सभ्यताएं उनके द्वारा 3 पीढ़ियों में विभाजित किया गया है। पहली पीढ़ी आदिम, छोटी, अलिखित संस्कृतियां हैं, उनमें से कई हैं और उनकी उम्र छोटी है, वे एक तरफा विशेषज्ञता द्वारा प्रतिष्ठित हैं, एक विशिष्ट भौगोलिक वातावरण में जीवन के लिए अनुकूलित, राज्य का दर्जा, शिक्षा, विज्ञान, सब कुछ अनुपस्थित है। यदि ये दूसरी पीढ़ी की अधिक शक्तिशाली सभ्यता में विलीन नहीं होते हैं तो ये संस्कृतियां गुणा और मर जाती हैं। एक तेज बदलाव के साथ रहने की स्थिति जिसे टॉयनबी एक चुनौती कहते हैं, समाज पुनर्निर्माण के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं दे सकता है और जीवन के तरीके को बदलना जारी रखना और कार्य करना जारी रखना जैसे कि कोई चुनौती नहीं थी, संस्कृति रसातल की ओर बढ़ रही है और मर रही है, कुछ समाज चुनौती का संतोषजनक जवाब दे सकते हैं और एक सहायक सभ्यता का निर्माण शुरू होता है, जो सेंट के अनुभव को विरासत में मिला है। . इसके पूर्ववर्ती, लेकिन बहुत अधिक लचीले और बहुमुखी। टॉयनबी के अनुसार, ऐसी संस्कृतियाँ जो आरामदायक परिस्थितियों में रहती हैं और जिन्हें चुनौती नहीं मिलती है, वे ठहराव की स्थिति में होती हैं। केवल जहाँ कठिनाइयाँ आती हैं, जहाँ लोगों का मन रास्ते की तलाश में उत्तेजित होता है बाहर और जीवित रहने के नए रूप, सभ्यता के उच्च स्तर के जन्म के लिए स्थितियां बनाई जाती हैं। टॉयनबी के गोल्डन मीन के नियम के अनुसार, चुनौती न तो बहुत कमजोर होनी चाहिए और न ही बहुत गंभीर, पहले मामले में पर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं होगी, और दूसरे में, दुर्गम कठिनाइयाँ मौलिक रूप से सभ्यता के उद्भव को रोक सकती हैं। दूसरी पीढ़ी की सभ्यताएँ गतिशील हैं, वे बड़े शहरों का निर्माण करती हैं, वे श्रम विभाजन विकसित करती हैं, कमोडिटी एक्सचेंज, बाजार, स्थिति और रैंक की एक प्रणाली को मंजूरी दी जाती है। एक पूर्ण विकसित माध्यमिक सभ्यता का उद्भव एक पूर्व निष्कर्ष नहीं है। इसके प्रकट होने के लिए, कई शर्तों को पूरा करना होगा, क्योंकि यह हमेशा नहीं होता है, कुछ सभ्यताएं जमी हुई या अविकसित हो जाती हैं। की समस्या सभ्यताओं का जन्म Toynbee one के लिए है और मुख्य में से, उनका मानना ​​​​है कि न तो नस्लीय प्रकार, न ही पर्यावरण, न ही आर्थिक व्यवस्था सभ्यता के जन्म में निर्णायक भूमिका निभाती है - वे कई कारणों के संयोजन के आधार पर होने वाली आदिम संस्कृतियों के उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। तीसरी पीढ़ी चर्चों के आधार पर बनती है। कुल मिलाकर, टोबनी के अनुसार, 20 वीं शताब्दी के मध्य तक, तीन दर्जन मौजूदा सभ्यताओं में से, 7 या 8 बच गईं।

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52 .ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारक - अतीत के साक्षी - लोगों द्वारा यात्रा किए गए मार्ग को दर्शाते हैं। वे अपने श्रम और सैन्य कारनामों को मूर्त रूप देते हैं, देश की आध्यात्मिक संपदा को प्रकट करते हैं। सांस्कृतिक विरासत के विवेकपूर्ण और सावधानीपूर्वक उपयोग में स्मारकों का संरक्षण शामिल है, यदि संभव, अपरिवर्तित। अतीत के स्मारकों को भविष्य की पीढ़ियों तक पहुंचाने के लिए, राज्य की नीति को उनके संरक्षण पर ध्यान देना चाहिए। पीएमआर के पुरातत्व, इतिहास और संस्कृति के स्मारकों को सांस्कृतिक विरासत के अभिन्न अंग के रूप में शामिल किया गया है सभी मानव जाति। स्मारक संरक्षण के क्षेत्र में राज्य की नीति इसके गठन की प्रारंभिक अवधि में निर्धारित की गई थी। स्मारकों की सुरक्षा के लिए। कई वर्षों से, ऐसे नियम बनाए गए हैं जो देश की सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण में योगदान करते हैं, जिसका उद्देश्य है गणतंत्र की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत की वस्तुओं के संरक्षण पर। यूनेस्को में सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत, मानवता की सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत के संरक्षण के लिए कन्वेंशन (1972) और ऐतिहासिक एन्सेम्बल्स के संरक्षण पर सिफारिश (1976) को अपनाया गया। कन्वेंशन को अपनाने के परिणामस्वरूप अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक सहयोग की एक प्रणाली का निर्माण हुआ, जिसकी अध्यक्षता उपर्युक्त समिति ने की थी। उनकी जिम्मेदारियों में विश्व संस्कृति के उत्कृष्ट स्मारकों की सूची संकलित करना और प्रासंगिक वस्तुओं की सुरक्षा सुनिश्चित करने में भाग लेने वाले राज्यों की सहायता करना शामिल है। विश्व विरासत सूची में एक सांस्कृतिक स्मारक को शामिल करने का अर्थ है कि यह विशेष सुरक्षा का उद्देश्य बन जाता है और यदि आवश्यक हो, इसे संरक्षित करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय कार्यों का आयोजन किया जा सकता है, इसके अध्ययन में प्राथमिकता सहायता प्रदान की गई थी, विशेषज्ञ, परिष्कृत उपकरण आदि प्रदान किए गए थे। ऐतिहासिक पहनावा के संरक्षण पर सिफारिश और कन्वेंशन और कई अन्य अंतर्राष्ट्रीय कृत्यों का विस्तार करता है। दस्तावेज़ का सार सांस्कृतिक विरासत, विशेष रूप से स्थापत्य विरासत के संरक्षण में व्यापकता सुनिश्चित करना है। ऐतिहासिक स्थानों और ऐतिहासिक स्मारकों के संरक्षण के लिए अंतर्राष्ट्रीय परिषद - ICOMOS यूनेस्को के साथ निकट सहयोग में काम करता है। 1965 में स्थापित और 88 देशों के विशेषज्ञों को एकजुट करने वाला यह संगठन सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मूल्यों के संरक्षण, उनकी बहाली और संरक्षण पर अपनी गतिविधियों का निर्माण करता है। ICOMOS विशेषज्ञों के प्रशिक्षण और कानून के मुद्दों से भी संबंधित है। सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण में वेनिस के चार्टर (वेनिस, मई 1964) का बहुत महत्व था। ) चार्टर के अनुसार, व्यक्तिगत वास्तुशिल्प संरचनाएं, शहरी और ग्रामीण भवनों के परिसर जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं या ऐतिहासिक घटनाओं से जुड़े हैं, ऐतिहासिक स्मारक माने जाते हैं। ICOMOS की पहल पर, सुरक्षा में सुधार के लिए कई दस्तावेजों को अपनाया गया है। दुनिया। इनमें फ्लोरेंस इंटरनेशनल चार्टर फॉर द प्रोटेक्शन ऑफ हिस्टोरिक गार्डन (1981), द इंटरनेशनल चार्टर फॉर द प्रोटेक्शन ऑफ हिस्टोरिक साइट्स (1987), द इंटरनेशनल चार्टर फॉर द प्रोटेक्शन एंड यूज ऑफ द आर्कियोलॉजिकल हेरिटेज (1990) शामिल हैं। -सांस्कृतिक विरासत, सांस्कृतिक संपत्ति के संरक्षण और बहाली में अनुसंधान के लिए अंतर्राष्ट्रीय केंद्र, जिसे रोम सेंटर - ICCROM कहा जाता है, बाहर खड़ा है। ICCROM के सदस्य रूस सहित 80 देशों के प्रतिनिधि हैं। केंद्र प्रलेखन का अध्ययन और वितरण करता है, वैज्ञानिक अनुसंधान का समन्वय करता है, स्मारकों की सुरक्षा और बहाली पर सहायता और सिफारिशें प्रदान करता है, विशेषज्ञों के प्रशिक्षण का संगठन

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55 . संस्कृति पर फ्रायड का मनोविश्लेषणात्मक शिक्षण संकेतों की व्याख्या करने का एक तरीका है, एक लाक्षणिकता या संस्कृति का एक लक्षण विज्ञान भी। "संस्कृति" उन उपलब्धियों और संस्थानों की समग्रता को दर्शाता है जो हमारे जीवन को हमारे पशु पूर्वजों से अलग करते हैं और दो उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं: प्रकृति से लोगों की सुरक्षा और लोगों के बीच संबंधों का विनियमन। हम संस्कृति को सभी प्रकार की गतिविधि और सभी मूल्यों का उल्लेख करते हैं जो किसी व्यक्ति को लाभान्वित करते हैं, उसे पृथ्वी पर वश में करते हैं, उसे प्रकृति की शक्तियों से बचाते हैं, आदि। फ्रायड के अनुसार संस्कृति, की इच्छाओं को पूरा करने से इनकार पर आधारित है। अचेतन और कामेच्छा की ऊर्जा के कारण मौजूद है। सांस्कृतिक असंतोष (1930) में, फ्रायड ने निष्कर्ष निकाला है कि संस्कृति की प्रगति से मानव सुख में कमी आती है और प्राकृतिक इच्छाओं की प्राप्ति के बढ़ते प्रतिबंध के कारण अपराधबोध में वृद्धि होती है। संस्कृति के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के बाद के व्यवस्थितकरण और विकास को "आई" और "इट" (1923) के काम में प्राप्त हुआ। इसमें 3. फ्रायड "आनंद के सिद्धांत" को पूरक करता है, इरोस के प्रति आकर्षण के साथ मृत्यु की इच्छा (थानातोस) दूसरे ध्रुवीय बल के रूप में जो एक व्यक्ति को कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करता है। इस मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा को समझने के लिए, उनके व्यक्तित्व का बेहतर मॉडल, जिसमें मैं, आईडी और सुपर-आई प्रभाव के क्षेत्रों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं, बहुत महत्वपूर्ण है। यह (आईडी) अचेतन ड्राइव की एक गहरी परत है, व्यक्तित्व का आवश्यक कोर है, जिस पर बाकी तत्व निर्मित होते हैं। मैं (अहंकार) चेतन का क्षेत्र है, किसी व्यक्ति के अचेतन झुकाव और बाहरी वास्तविकता (सांस्कृतिक और प्राकृतिक) के बीच मध्यस्थ। सुपर-आई (सुपर ईगो) - कर्तव्य का क्षेत्र, नैतिक सेंसरशिप, माता-पिता के अधिकार की ओर से कार्य करना और संस्कृति में स्थापित मानदंड। सुपररेगो संस्कृति और व्यक्तित्व की आंतरिक परतों के बीच जोड़ने वाला सेतु है। यह संरचनात्मक आरेख आधुनिक और पुरातन संस्कृति, सामान्य और पागल व्यक्ति के व्यवहार और गतिविधियों को समझाने का एक सार्वभौमिक तरीका है। इरोस और थानाटोस के लिए पहले बताई गई आकांक्षाओं के अलावा, 3. फ्रायड लोगों में विनाश के लिए एक सहज प्रवृत्ति और यातना (दुख) के लिए एक बेलगाम जुनून नोट करता है। इस तरह के एक नकारात्मक चित्र के संबंध में, एक व्यक्ति को संस्कृति की आवश्यकता होती है, जिसे इस संदर्भ में फ्रायड परिभाषित करता है "एक निश्चित अल्पसंख्यक द्वारा विरोध करने वाले बहुमत पर लगाया गया है जो जबरदस्ती और शक्ति के साधनों को उपयुक्त बनाने में कामयाब रहा है।" भाग, संस्कृति के तत्व (फ्रायड का अर्थ मुख्य रूप से आध्यात्मिक संस्कृति है) - धर्म, कला, विज्ञान - सामाजिक-सांस्कृतिक रूपों में दमित अचेतन आवेगों का उत्थान (दमन) है। उदाहरण के लिए, धर्म असंतुष्ट ड्राइवों की बाहरी दुनिया में एक शानदार प्रक्षेपण है। संस्कृति मानव प्रवृत्ति, मानव आक्रामकता को अवरुद्ध करके जीवन को सुरक्षित बनाती है, लेकिन कीमत उस व्यक्ति का मानसिक स्वास्थ्य है जो प्राकृतिक मानसिक तत्व और सांस्कृतिक मानदंडों के बीच, कामुकता और सामाजिकता, आक्रामकता और नैतिकता के बीच फटा हुआ है।

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46 अपने लेख में, सोक्लोव सहिष्णुता की अवधारणा, उसके सार और प्रासंगिकता की जांच करता है, और कहता है कि, हमारी समझ में, सहिष्णुता एक निश्चित विश्वदृष्टि और किसी व्यक्ति का नैतिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण है, जिस हद तक उसे स्वीकार करना चाहिए या नहीं विदेशी विचारों, संस्कृति, विचारों, रीति-रिवाजों, व्यवहार के मानदंडों को स्वीकार करें लेखक अन्य दृष्टिकोणों की स्वीकार्यता में, अन्य राजनीतिक विश्वासों, धार्मिक विचारों आदि के प्रति वफादार रवैये में सहिष्णुता का सार देखता है। हालाँकि, सहिष्णुता अपने प्रति, अपने समूह के प्रति, अपने देश के प्रति शत्रुतापूर्ण और विनाशकारी कार्यों के लिए सहिष्णुता नहीं है, और इसका मतलब किसी के सिद्धांतों, विश्वासों, विश्वासों आदि से अस्वीकृति या प्रस्थान नहीं है। सोकोलोव का तर्क है कि धैर्य और सहिष्णुता की अवधारणाओं को भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। धैर्य एक स्तर है, एक व्यक्ति के लिए सामाजिक, आध्यात्मिक और अन्य प्रभावों को समझने के लिए एक सीमा है जो उसके लिए प्रतिकूल हैं। सोकोलोव ने सहिष्णुता के लिए 9 डिग्री के 5 विशिष्ट स्तरों की पहचान की) कुछ विदेशी, अलग। दमनकारी उपाय अन्यथा 2) चर्चा, एक अपरिवर्तनीय वैचारिक संघर्ष की मांग, प्रदर्शन, विदेशी के सार्वजनिक निषेध लेकिन दमनकारी उपायों के उपयोग के बिना 3) अन्य के प्रति उदासीन रवैया 4) विदेशी की अस्वीकृति लेकिन सम्मानजनक रवैया यह और इसके वाहक 5) एलियन के लिए व्यावहारिक सम्मान, इसके लिए संघर्ष ताकि यह समाज में न चले, इसमें प्रतिनिधित्व करने का पूरा अधिकार है। पहले दो स्तर नकारात्मक विश्वदृष्टि और नैतिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण वाले व्यक्ति की विशेषता रखते हैं सहिष्णुता की ओर। तीसरा अपरिपक्व दृष्टिकोण के साथ। नागरिक समाज का मुख्य आध्यात्मिक और नैतिक सिद्धांत और यह इसका मुख्य महत्व है। लेख मॉस्को और ज़ेलेनोग्राड (1100 लोग) के निवासियों के समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण के परिणाम भी प्रस्तुत करता है, जो सामान्य रूप से और सार्वजनिक जीवन के कुछ क्षेत्रों (राजनीतिक, धार्मिक और इकबालिया, अंतरजातीय संबंधों में, संस्कृति में और सामाजिक व्यवहार में)। यह कहा गया है कि आधुनिक रूस में सोवियत समाज की तुलना में, रोजमर्रा के व्यवहार, युवा फैशन आदि के अन्य रूपों के संबंध में वैचारिक असंतोष के लिए एक उच्च सहिष्णुता है। साथ ही, की अभिव्यक्तियों के प्रति असहिष्णुता में वृद्धि हुई है। सामाजिक अन्याय और उसके वाहकों के प्रति। रूस में एक राष्ट्रव्यापी संकट से उभरने वाले एक बहुराष्ट्रीय देश में एक सहिष्णु चेतना के गठन को एक कठिन कार्य के रूप में देखा जाता है, जो कि अंतरजातीय संघर्षों के प्रकोप और अलगाववाद और राजनीतिक अतिवाद की लगातार अभिव्यक्तियों के परिणामों को देखते हुए है।

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