Εισαγωγή

Ο υπαρξισμός - ένα φιλοσοφικό κίνημα του δέκατου ένατου και εικοστού αιώνα που αναδεικνύει την απολυτότητα της ανθρώπινης ελευθερίας και προσπαθεί να αντιμετωπίσει σοβαρά τις συνέπειες αυτού του γεγονότος στην καθημερινή ζωή των ανθρώπων - αυτή η παράδοση συνδέεται συχνότερα με το όνομα του Jean-Paul Sartre . Οι εγκυκλοπαίδειες τον αποκαλούν φιλόσοφο και συγγραφέα, αλλά αυτός ο ορισμός δεν είναι τέλειος. Ο φιλόσοφος Χάιντεγκερ τον θεωρούσε περισσότερο συγγραφέα παρά φιλόσοφο, αλλά ο συγγραφέας Ναμπόκοφ, αντίθετα, ήταν περισσότερο φιλόσοφος παρά συγγραφέας. Αλλά όλοι, ίσως, θα συμφωνούσαν με τον ευρύχωρο ορισμό - «στοχαστής». Η υπαρξιακή τάση στην ψυχολογία και την ψυχοθεραπεία, η οποία έχει αποκτήσει τεράστια δημοτικότητα τον τελευταίο μισό αιώνα, ανάγεται στις ιδέες του για τη φύση και το σκοπό του ανθρώπου.

Ο Ζαν-Πολ Σαρτρ έγινε γνωστός μετά τη δημοσίευση του πρώτου του μυθιστορήματος, Ναυτία, το 1938. Μέχρι τότε, σπούδασε και δίδαξε φιλοσοφία, δημοσίευσε τα πρώτα του φιλοσοφικά έργα - και δούλεψε σκληρά για το μυθιστόρημα, θεωρώντας ότι αυτή η ενασχόληση ήταν το κύριο πράγμα για τον εαυτό του. Έζησε μια μακρά ζωή και έγραψε πολλά έργα, πολλά από τα οποία δημοσιεύτηκαν μόνο μετά τον θάνατό του. Στο μυθιστόρημα Ναυτία, ο Σαρτρ εξέφρασε τη φιλοσοφική του αντίληψη, την εκδοχή του υπαρξισμού, την οποία, σε αντίθεση με πολλούς, θεωρούσε αισιόδοξη, ο συγγραφέας τόνισε τη σημασία της ελευθερίας, τις δυσκολίες που φέρνει στην ανθρώπινη ύπαρξη και τις ευκαιρίες να τις ξεπεράσει. Ο Σαρτρ απεικονίζει τον αγώνα κάθε ανθρώπου που προσπαθεί να αντιμετωπίσει την ύπαρξη. Η «ναυτία» αποδεικνύεται ότι είναι μέρος αυτού του αγώνα.

Η φιλοσοφία του υπαρξισμού στο μυθιστόρημα του J.-P. Σαρτρ «Ναυτία»

Η «ναυτία» επηρεάζει τον αναγνώστη από τις πρώτες στιγμές της ανάγνωσης, και μάλιστα πριν από αυτόν. Ο Eco υποστήριξε ότι ο τίτλος δεν πρέπει να συνδέεται με το κείμενο με κανέναν τρόπο, ώστε να μην μπερδεύεται ο αναγνώστης και να αποτρέπεται η δημιουργική συνειρμική του δραστηριότητα προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. Σε αυτή την περίπτωση, το αόριστο, ανήσυχο συναίσθημα που προκαλεί το όνομα είναι απαραίτητο. Δημιουργεί αυτή την αρχική ώθηση, η οποία, από τις πρώτες γραμμές, συλλαμβάνεται από το κείμενο και μεταφέρει τα συναισθήματα του αναγνώστη (όχι σκέψεις, απλά συναισθήματα!) στην ίδια την αίσθηση της ναυτίας που πρέπει να βιώσει για να κατανοήσει πλήρως τον συγγραφέα. , κατανοήστε τις σκέψεις του. Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτού του κειμένου είναι ότι όλοι οι κύριοι φιλοσοφικοί λόγοι, όλες οι σκέψεις που εκφράζει ο συγγραφέας βρίσκονται στο κείμενο αμέσως μετά τα σημεία αισθητηριακής επιρροής που προκαλούν την απαραίτητη κατάσταση του αναγνώστη και τον φέρνουν σε στενή συναισθηματική επαφή. με τον ήρωα, που επιτρέπει, ακολουθώντας τα συναισθήματα, να νιώσει πώς οι δικές του, οι σκέψεις του, τα προβλήματα που τον ανησυχούν, σου επιτρέπουν να νιώσεις τη σημασία και την ακούσια αυτών των προβλημάτων.

Το μυθιστόρημα είναι ένα ημερολόγιο του Ροκεντέν, αιτία του οποίου ήταν η ιδιόμορφη «ασθένειά» του. Η ασθένεια πλησίασε το Roquentin σταδιακά, μετά κυλούσε, μετά υποχώρησε, μέχρι που έπαιξε με δύναμη και κύρια. Ξεκίνησε με κάτι που δεν μπορεί καν να ονομαστεί γεγονός. "Το Σάββατο, τα αγόρια έφτιαξαν τηγανίτες και ήθελα να ρίξω ένα βότσαλο στη θάλασσα μαζί τους. Αλλά μετά σταμάτησα, έριξα την πέτρα και βγήκα έξω. Πρέπει να έδειχνα χαμένος γιατί τα αγόρια γελούσαν στην πλάτη μου." Ο Ροκεντέν βίωσε ένα περίεργο αίσθημα τρόμου, «ένα είδος ναυτίας στα χέρια του».

Τι απέγινε ο ήρωας; Η ολιστική του αντίληψη για τον κόσμο έχει εξαφανιστεί. τα αντικείμενα έχουν χάσει τον συνηθισμένο, «ήμερο» χαρακτήρα τους, την αναλογία τους με τις ανθρώπινες ιδέες για αυτά. "Η ύπαρξη αποκαλύφθηκε ξαφνικά. Έχασε την ακίνδυνη εμφάνιση μιας αφηρημένης κατηγορίας, την ποικιλία των αντικειμένων, η ατομικότητά τους αποδείχθηκε μόνο μια εμφάνιση, μια εξωτερική λάμψη. Όταν η λάμψη εξαφανίστηκε, παρέμειναν τερατώδεις, πλαδαρές, άτακτες μάζες, γυμνές μάζες, που τρομάζουν με την άσεμνη γυμνότητά τους». Και εγώ -λήθαργος, αποδυναμωμένος, άσεμνος, κυριευμένος από σκοτεινές σκέψεις- ήμουν κι εγώ περιττός».

Το συμπέρασμα ότι είναι «περιττός» οδηγεί άθελά του τον ήρωα στην ιδέα της αυτοκτονίας και αποδεικνύεται η πιο δραματική στιγμή της αποκάλυψής του, ωστόσο, ο ήρωας βρίσκει απροσδόκητα ένα σωτήριο παραθυράκι, στο οποίο ορμάει με την ευκινησία του μια σαύρα: "Ονειρευόμουν αόριστα την καταστροφή μου για να εξαλείψω τουλάχιστον μία από τις περιττές υπάρξεις. Αλλά και ο θάνατός μου θα ήταν περιττός. Το πτώμα μου θα ήταν περιττό, το αίμα μου σε αυτές τις πέτρες, ανάμεσα σε αυτά τα φυτά ... ήμουν περιττό για την αιωνιότητα».

Η γνώση της «υπερβολής» της ύπαρξής του οδηγεί τον ήρωα όχι στον θάνατο, αλλά στην ανακάλυψη του «θεμελιώδους παραλογισμού» της ύπαρξης, που καθορίζεται κυρίως από το γεγονός ότι «η ύπαρξη δεν είναι ανάγκη». Όσοι θάβονται από αυτές τις αλήθειες, πιστεύοντας ότι έχουν ειδικά δικαιώματα ύπαρξης, συκοφαντούνται από τον Ροκεντέν με τη λέξη «σκάρτοι». Η ζωή των «καθαρών» είναι επίσης χωρίς νόημα, είναι επίσης «περιττοί», γιατί κάθε ανθρώπινη ύπαρξη μοιάζει με «τις αμήχανες προσπάθειες ενός εντόμου αναποδογυρισμένου στην πλάτη του».

Η αγάπη είναι ένα αποδεδειγμένο μέσο σωτηρίας του ήρωα από τη μεταφυσική «νεύρωση». Ο Σαρτρ κάλεσε τον Ροκεντέν να το δοκιμάσει μόνος του. Ο ιππότης της «ναυτίας» είχε κάποτε μια αγαπημένη, την Άννυ, με την οποία χώρισε, αλλά για την οποία διατηρούσε τα πιο τρυφερά συναισθήματα. Ζει στην άλλη πλευρά της Μάγχης. Η Annie είναι μια ανήλικη ηθοποιός στο θέατρο του Λονδίνου. Όταν ο Ροκεντέν αρρώστησε με «ναυτία», οι σκέψεις για την Άννι άρχισαν να τον επισκέπτονται αρκετά συχνά. «Μακάρι η Άννι να ήταν εδώ», παραδέχεται στο ημερολόγιό του. Η συνάντηση σε ένα ξενοδοχείο του Παρισιού προκάλεσε στον ήρωα ένα μελαγχολικό αίσθημα νοσταλγίας για τα παλιά χρόνια, που εντάθηκε όσο συνειδητοποιούσε ότι το παρελθόν δεν μπορούσε να επιστραφεί. Η πνευματική ζωή, ή καλύτερα, η πνευματική ανυπαρξία, ο Rocinten και η Annie έχουν πολλά κοινά χαρακτηριστικά. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι η Annie είναι διπλή του Roquentin με γυναικεία εμφάνιση, αν δεν είχε γίνει σαφές από τη συνομιλία τους ότι ήταν μάλλον ο Roquentin που ακολούθησε την Annie στο μονοπάτι της κατανόησης της «αλήθειας» παρά το αντίστροφο. Η Άννι ζει περικυκλωμένη από νεκρά πάθη. Αποδεικνύεται ότι ο Ροκεντέν, που ήρθε για να «σώσει», πρέπει να «σώσει» τον εαυτό του, αλλά - «τι να της πω; Είμαι μάλλον... έκπληκτος που αντιμετωπίζω τη ζωή που μου δόθηκε για το τίποτα».

Ο Ροκεντέν επιστρέφει στη Μπουβίλ. Στο άτομο μιας παχύρρευστης πόλης-λιμάνι, τον κυριεύει ένα αίσθημα ατελείωτης μοναξιάς. "Το παρελθόν μου είναι νεκρό. Ο κύριος Rollebon είναι νεκρός (ο Rocentin εγκατέλειψε τη δουλειά για το βιβλίο. - V. E), η Annie ήρθε μόνο για να μου πάρει όλη την ελπίδα. Είμαι μόνη σε αυτόν τον λευκό δρόμο που περιβάλλεται από κήπους. Μόνος και ελεύθερος . Αλλά αυτή η ελευθερία μοιάζει λίγο με θάνατο».

Η «ναυτία» γέννησε όχι μόνο τη νέα σχέση του Ροκεντέν με τα δέντρα, τα σιντριβάνια ή τα κομμάτια χαρτιού στο δρόμο. Τον έβαλε σε μια νέα σχέση με τους ανθρώπους, τους ανέπτυξε μια νέα ματιά. Η ουσία της καινοτομίας αποκαλύπτεται σε μια συνομιλία μεταξύ του Roquenten και του Αυτοδίδακτου, ο οποίος προσκαλεί τον ήρωα να δειπνήσουν μαζί σε ένα εστιατόριο.

Ο αυτοδίδακτος -γνωστός του Ροκεντέν στη βιβλιοθήκη- αφιερώνει χρόνο διαβάζοντας βιβλία για τις ανθρωπιστικές επιστήμες. Μοιάζει με μια αποθήκη «ψευδαισθήσεων» που απέρριψε ο Σαρτρ. Η διατριβή του είναι εξαιρετικά απλή: η ζωή έχει νόημα, γιατί «υπάρχουν άνθρωποι». Για τον Αυτοδίδακτο, το άτομο είναι μια αξία αξιώματος που δεν επιτρέπει αμφιβολίες. Για χάρη της εξυπηρέτησης αυτής της αξίας, ο Αυτοδίδακτος εγγράφηκε στο Σοσιαλιστικό Κόμμα, μετά από το οποίο η ζωή του έγινε αργία: ζει για τους άλλους. Η διάψευση αυτής της διατριβής στο μυθιστόρημα προχωρά σε βάρος μιας ειρωνικής στάσης απέναντι στο ιδανικό μοντέλο ενός ανθρώπου - μια αξία που αντιτίθεται σε έναν πραγματικό, «καθημερινό άνθρωπο». Ο Ροκεντέν απορρίπτει τις ουμανιστικές αφαιρέσεις, αλλά: "Δεν θα ήμουν ανόητος να πω για τον εαυτό μου ότι είμαι "αντιανθρωπιστής". Δεν είμαι ανθρωπιστής, αυτό είναι όλο." Στο τέλος, η κουβέντα για τον ουμανισμό προκαλεί πραγματική κρίση στον ήρωα, κλονίζεται: Ήρθε η ναυτία. Η ναυτία που τον επισκέφθηκε είναι μια κατάσταση στην οποία η απώλεια προσανατολισμού, η λιποθυμία, ακόμη και η αηδία συνδυάζονται, λόγω της συνείδησης της αβεβαιότητας που χαρακτηρίζει τη θεμελιώδη κατάσταση ζωής ενός ατόμου. Στο επίκεντρο αυτής της κατάστασης βρίσκεται η αρχέγονη ελευθερία.

Με τον καιρό, ο Rokantan συνειδητοποίησε ότι η ναυτία προκλήθηκε κυρίως από το αίσθημα ελευθερίας του. Πράγματι, η ύπαρξή μας μας καταδικάζει στην ελευθερία. Χωρίς να ζητηθεί από κανέναν, ρίχνουμε στη ζωή -πρέπει να ζούμε μαζί με τους άλλους και για τους άλλους- και τη διαμορφώνουμε σύμφωνα με την επιλογή μας. Ωστόσο, ο Rokantan δεν είναι καθόλου ευχαριστημένος με μια τέτοια ελευθερία - την αντιλαμβάνεται ως βαρύ φορτίο. Ακόμα κι αν η ελευθερία επιτρέπει τη δημιουργικότητα, ο Ροκαντάν συνειδητοποίησε ότι η ναυτία που προκαλείται από τον αγώνα για να αντιμετωπίσεις την ύπαρξη θα είναι πάντα κάπου κοντά. Ακόμη και η εξημερωμένη, καταπιεσμένη ή προσωρινά ξεχασμένη ναυτία θα πλημμυρίσει ξανά και θα απαιτήσει από αυτόν να επαναπροσδιορίσει τη στάση του απέναντι στις εναλλακτικές λύσεις που τον αντιμετώπισε.

Ο Ροκεντέν βρίσκεται σε κατάσταση αποξένωσης από τον ανθρώπινο κόσμο - αυτό αντανακλάται καλά σε ένα από τα επεισόδια του μυθιστορήματος. Παρατηρώντας το βράδυ από την κορυφή του λόφου τους ανθρώπους που περπατούν στους δρόμους του Bouville, που αγαπούν την «όμορφη αστική τους πόλη», ο Roquentin νιώθει ότι ανήκει σε μια «διαφορετική φυλή» θα δει τα χοντρά, γεμάτα αυτοπεποίθηση πρόσωπά τους. Οι κάτοικοι της Μπουβίλ πιστεύουν ακράδαντα στο απαραβίαστο των νόμων της ύπαρξης, θεωρώντας τον κόσμο δεδομένο, μη ανέχοντας καμία μεταμόρφωση. Αυτή η εμπιστοσύνη στον κόσμο δημιουργεί κοινωνική και καθημερινή σταθερότητα: «Φτιάχνουν νόμους, γράφουν λαϊκιστικά μυθιστορήματα, παντρεύονται, διαπράττουν την υψηλότερη βλακεία, γεννώντας παιδιά». Αλλά ο Roquentin ξέρει: η τρέχουσα μορφή ύπαρξης της φύσης είναι απλώς μια τυχαία συνήθεια που μπορεί να αλλάξει, όπως η μόδα για καπέλα με κορδέλες. Ο κόσμος είναι ασταθής, έχει μόνο την όψη σταθερότητας και ο Ροσέντιν, όχι χωρίς ευχαρίστηση, ζωγραφίζει μια εικόνα του κόσμου που προδίδει τις συνήθειές του. Η προδοσία θα είναι βάναυση και απροσδόκητη. Μια μητέρα θα τρομοκρατηθεί βλέποντας νέα μάτια να μεγαλώνουν μέσα από τα μάγουλα του παιδιού της. σε έναν σεμνό άνθρωπο στο δρόμο, η γλώσσα θα μετατραπεί σε μια ζωντανή σαρανταποδαρούσα που κουνάει τα πόδια της ή κάτι άλλο: ένα πρωί θα ξυπνήσει και θα βρεθεί όχι σε ένα ζεστό, άνετο κρεβάτι, αλλά στο γαλαζωπό χώμα ενός τερατώδους δάσους με δέντρα σε σχήμα φαλλού που κοιτάζουν προς τους ουρανούς κ.λπ.

Ο ήρωας παραδέχεται την αδυναμία του να αλλάξει, να αποτρέψει, να σώσει οτιδήποτε. Επιπλέον, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί οι άνθρωποι πρέπει να ξυπνούν, να βγαίνουν από τον λήθαργο ύπνο τους με τόσο ριζοσπαστικά μέσα, αν δεν έχουν τίποτα να πουν ο ένας στον άλλον, αν παραλύουν αμέσως από το αίσθημα της μοναξιάς. Οι στόχοι της εξέγερσης του Rockanten είναι καθαρά αρνητικοί.

Παρόλα αυτά, η θέση του ήρωα στο λόφο, πάνω από τους παράλογα φασαριόζικους κατοίκους του Bouville, είναι πολύ συμβολική και ανταποκρίνεται στις ιδέες του Roquentin για τη θέση του στον κόσμο. Στην αρχή, ο Ροκεντέν απομακρύνθηκε από τις ανθρωποθεϊκές ιδέες ως μια άχρηστη ψευδαίσθηση. Τώρα η ψυχρή απόγνωση, που αποκτάται ως αποτέλεσμα της κάθαρσης από όλες τις ψευδαισθήσεις, του δίνει μια αίσθηση ανωτερότητας έναντι εκείνων που δεν έχουν μυηθεί στην τάξη της «ναυτίας». Το αίσθημα της ανωτερότητας είναι ολόκληρο κεφάλαιο! Σε κάθε περίπτωση, είναι τόσο βαρύ που ο Roquentin μπορεί ήδη να ζήσει με τους τόκους από αυτό. Ο Ροκεντέν πιστεύει ότι η «ναυτία» είναι το αλάνθαστο κριτήριο για τον έλεγχο κάθε κίνησης της ψυχής. Αυτή η πίστη τον μετατρέπει σε δόγμα απελπισίας και, όπως κάθε άλλο, ο δογματισμός της «ναυτίας» του στερεί την ελευθερία του. Γι' αυτό και κάθε εκδήλωση αισθήματος μη εξάρτησης από «ναυτία» εκλαμβάνεται από τον ίδιο ως αυθεντική, δόλια και σπεύδει να την αποκαλύψει. Δεν μπορεί παρά να βιαστεί: από ιππότης μετατρέπεται σε χωροφύλακα της «ναυτίας».

Στο τέλος του βιβλίου, ο αναγνώστης αντιλαμβάνεται την αφοσίωση του Ροκεντέν στη «ναυτία» ως ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό του ήρωα: ο ήρωας δίνει κάθε λόγο για αυτό. Αποφασίζοντας τελικά να μετακομίσει στο Παρίσι από την ανυπόφορη Μπουβίλ, ο Ροκεντέν μπαίνει για τελευταία φορά στο καφέ και εκεί νιώθει μια οριστική συμφιλίωση με τη «ναυτία», «σεμνή σαν την αυγή». Απομένουν πέντε σελίδες στο τέλος του βιβλίου και ο αναγνώστης είναι απόλυτα σίγουρος ότι τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει την κοσμοθεωρία του ήρωα. Και ξαφνικά - μια πλήρης έκπληξη. Λαμβάνει χώρα ένα μεγαλειώδες πραξικόπημα, σαν από μυθιστόρημα περιπέτειας. Όχι, η πόρτα του καφέ δεν άνοιξε, η Άννυ δεν μπήκε μέσα και δεν όρμησε στην αγκαλιά του Ροκεντέν. Στην πραγματικότητα, αυτό που συνέβη δεν έγινε αντιληπτό από κανέναν εκτός από τον ίδιο τον Roquentin. Εξωτερικά, όλα παρέμειναν στη θέση τους, τα δέντρα φαλλού δεν φύτρωναν μέσα από το πάτωμα. Όμως ο Ροκεντέν διέπραξε κρυφά μια προδοσία: πρόδωσε τη «ναυτία».

Η προδοσία έγινε σε μια φαινομενικά ασήμαντη περίσταση. Την κάλεσε η αγαπημένη μελωδία του Roquentin σε ένα τραγούδι της αμερικανικής τζαζ, που η Madeleine έπαιξε σε ένα γραμμόφωνο προς τιμήν ενός πελάτη που έφευγε. Ακούγοντας μια πολύ γνωστή μελωδία, ο Roquentin ανακαλύπτει ξαφνικά ότι η μελωδία δεν υπάρχει, δεν μπορεί να την «συλλάβει» σπάζοντας το ρεκόρ. είναι έξω από τα πράγματα, έξω από το απίστευτο πάχος της ύπαρξης, δεν υπάρχει τίποτα περιττό σε αυτό, όλα τα άλλα είναι περιττά σε σχέση με αυτό. Δεν υπάρχει - είναι. Και χάρη στη μη αντικειμενική ύπαρξή της, σώθηκαν δύο: ένας Αμερικανοεβραίος από το Μπρούκλιν, που το συνέθεσε και ένας Νέγρος τραγουδιστής που το ερμήνευσε. Μέσα από τη δημιουργία του τραγουδιού «καθαρίστηκαν από την αμαρτία της ύπαρξης». Το Roquetenin είναι γεμάτο χαρά. "Δηλαδή μπορείς να δικαιολογήσεις την ύπαρξή σου; Λίγο; Νιώθω τρομερά ντροπαλή. Όχι ότι έχω πολλές ελπίδες. Αλλά μοιάζω με έναν εντελώς παγωμένο άνθρωπο που έκανε ένα ταξίδι σε μια χιονισμένη έρημο, που μπήκε ξαφνικά σε ένα ζεστό δωμάτιο. "

Πώς όμως σκοπεύει ο Ροκεντέν να «δικαιολογήσει την ύπαρξή του»; Μεταξύ των τρόπων για να "δικαιολογήσει" την ιδέα της συγγραφής ενός μυθιστορήματος, του φαίνεται ο πιο σαγηνευτικός και πραγματικός. Γράψτε ένα μυθιστόρημα που είναι «όμορφο και δυνατό σαν ατσάλι» και που «κάνει τους ανθρώπους να ντρέπονται για την ύπαρξή τους». Ο Roquentin ονειρεύεται ότι θα έχει αναγνώστες που θα πουν για το μυθιστόρημα: «Το έγραψε ο Antoine Rocinten, ο κοκκινομάλλης τύπος που κάνει βόλτες στο καφέ» - και θα σκεφτούν τη ζωή μου, πώς σκέφτομαι τη ζωή ενός μαύρη γυναίκα: τι θα λέγατε για κάτι πολύτιμο και μισό θρυλικό».

Ταυτόχρονα, ο ήρωας ασχολείται εύλογα με το ερώτημα της δικής του χαρισματικής ικανότητας: "Αν ήμουν σίγουρος ότι έχω ταλέντο ..." Λοιπόν, τι θα γινόταν αν δεν υπάρχει ταλέντο; Σύμφωνα με τον Rocinten, μόνο ο δημιουργός έργων τέχνης μπορεί να σωθεί, ο καταναλωτής στερείται τη σωτηρία. Ο Ροκεντέν κοροϊδεύει όσους αναζητούν παρηγοριά στην τέχνη, «όπως η θεία μου η Μπιτζούα:» Τα Πρελούδια του Σοπέν με βοήθησαν τόσο πολύ όταν πέθανε ο καημένος θείος σου».

Ο Ροκεντέν βιαζόταν σαφώς να ανακοινώσει την πιθανότητα «σωτηρίας»: η ιστορία της «ανάστασής του», που περιγράφεται στις τελευταίες σελίδες του μυθιστορήματος, ήταν στην πραγματικότητα μια ιστορία αποτυχίας. Ο Ροκεντέν δεν ξέφυγε - εγκατέλειψε τη δική του φιλοδοξία, την ύπαρξη της οποίας αρχίσαμε να υποψιαζόμαστε όταν σκαρφάλωσε στην κορυφή του λόφου: ακόμη και τότε η «ναυτία» ήταν σημάδι επιλογής. Όμως το ύψος του λόφου δεν του έφτανε. Ήθελε να υψωθεί πάνω από τη «ναυτία», και σε αυτή την παρόρμηση εκφράστηκε ένα «άλμα» (από το παράλογο) προς μια ορισμένη αισθητική εκδοχή της νιτσεϊκής έννοιας του «υπερανθρώπου».

Jean-Paul Charles Emard Sartre(φρ. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21 Ιουνίου 1905, Παρίσι - 15 Απριλίου 1980, ό.π.) - Γάλλος φιλόσοφος, εκπρόσωπος του αθεϊστικού υπαρξισμού (το 1952-1954 ο Σαρτρ έτεινε ωστόσο προς τον μαρξισμό και πριν από αυτό τοποθετήθηκε ως αριστερός), συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας και δοκιμιογράφος , δάσκαλος.

Επέστρεψε τον όρο «Αντιμυθιστόρημα» (νέο μυθιστόρημα), που έγινε ο χαρακτηρισμός λογοτεχνικού κινήματος, στο πρακτικό λεξικό της λογοτεχνικής κριτικής.

Η αθεϊστική-υπαρξιακή άποψη του Σαρτρ, ας πούμε, ξεκινάει το ταξίδι της εδώ. Τα θέματα που θίγει ο συγγραφέας είναι χαρακτηριστικά για τη φιλοσοφία της ύπαρξης - ανθρώπινη μοίρα, χάος και παραλογισμός της ανθρώπινης ζωής, συναισθήματα φόβου, απόγνωσης, απελπισίας. Ο Σαρτρ τονίζει τη σημασία της ελευθερίας, τις δυσκολίες που δημιουργεί και τις ευκαιρίες που σας επιτρέπουν να τις ξεπεράσετε. Ο πρωταγωνιστής του μυθιστορήματος προσπαθεί να βρει την Αλήθεια, θέλει να καταλάβει τον κόσμο γύρω του. Το παράλογο, πρώτα απ' όλα, νοείται ως επίγνωση του ανούσιου και του παραλογισμού της ζωής. Ο MA Kissel στο έργο του «The Philosophical Evolution of J.-P. Sartre» περιέγραψε την πλοκή του μυθιστορήματος ως εξής: «Ο ήρωας του μυθιστορήματος ανοίγει απροσδόκητα μια αποκρουστική εικόνα γυμνής ύπαρξης, χωρίς τα πέπλα που συνήθως κρύβουν την αντιληπτή πράγματα. Ο σοκαρισμένος ήρωας συνειδητοποιεί ξαφνικά ότι το αγνό ον δεν είναι μια αφαίρεση σκέψης, αλλά κάτι σαν μια κολλώδης πάστα που έχει γεμίσει ολόκληρο τον χώρο, μόλις γέμισε φως και χρώματα και ξαφνικά εμφανίστηκε σε μια εντελώς διαφορετική μορφή…».

Το 1939, θεατρικός συγγραφέας, δημοσιογράφος, πεζογράφος, διάσημος υπαρξιστής φιλόσοφος, μέλος της Αντίστασης, υποστηρικτής της «νέας αριστεράς» και του εξτρεμισμού, καθώς και της Σοβιετικής Ένωσης, ο Jean-Paul Sartre εκδίδει το μυθιστόρημα Ναυτία, μια καλλιτεχνική έκφραση του υπαρξιστή. ιδέες. Μετά τον πόλεμο, ο Σαρτρ συνέχισε να γράφει μυθιστορήματα και θεατρικά έργα βασισμένα σε αυτό το δόγμα, ενώ ταυτόχρονα προώθησε αυτές τις ιδέες στη δημοσιότητα. Αντιλαμβανόμενος την ιδέα του Νίτσε «Ο Θεός είναι νεκρός», ο Σαρτρ στο φιλοσοφικό του σύστημα απωθεί τον παραλογισμό ως αντικειμενική ανοησία της ανθρώπινης ύπαρξης.

μυθιστόρημα "Ναυτία"είναι ένα ημερολόγιο επιστήμονα και φιλοσοφική πεζογραφία νέου τύπου: Ο Αντουάν Ροσεντέν εξερευνά τη ζωή του άσχημου «Δον Ζουάν» της εποχής του μαρκήσιου ντε Ρολμπονέ Μαρκήσιου Αντουανέτα. Ο Ροκεντέν προσπαθεί να αποδείξει ότι ο Μαρκήσιος είχε ρόλο στη δολοφονία του Παύλου Α', αλλά σταδιακά καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «τίποτα δεν μπορεί ποτέ να αποδειχθεί απολύτως». Ο Σαρτρ ενδιαφέρεται για την ψυχική κατάσταση και τη στάση του Ροκεντέν. Αυτό είναι ένα μυθιστόρημα για τη δύναμη της ναυτίας στο οποίο ένας επιστήμονας βρίσκεται σε μια κατάσταση φυσικής απομόνωσης από τον κόσμο. Ταυτόχρονα, η κατάσταση της ναυτίας γίνεται στο μυθιστόρημα του Σαρτρ μια πληθωρική μεταφορά του φόβου και της μοναξιάς, της ύπαρξης ως τέτοιας. Αυτή είναι η αναζήτηση του «εγώ» του ατόμου και η έννοια του είναι, ξεπερνώντας την απέχθεια του εαυτού.

«Αυτό είναι λοιπόν η ναυτία», καταλαβαίνει ο Ροκεντέν, «άρα είναι αυτό το προφανές προφανές που χτυπά το μάτι; .. Τώρα ξέρω: υπάρχω, ο κόσμος υπάρχει, και ξέρω ότι ο κόσμος υπάρχει. Αυτό είναι όλο. Αλλά δεν με νοιάζει. Είναι περίεργο που όλα είναι τόσο αδιάφορα για μένα, που με τρομάζει».

Σκεπτόμενος την αυτοκτονία, αλλά μη μπορώντας να το διαπράξει μέσα στην απάθειά του, ο «έξτρα» Ροκεντέν, όπως λες, προεξοφλεί την κοσμοθεωρία του «εξωγήινου» Μορσώ από την ιστορία του Καμύ. Ο Ροκεντέν εμφανίστηκε ως τυπικός υπαρξιστής ήρωας έξω από κοινωνικούς δεσμούς και ηθικές υποχρεώσεις, στον δρόμο για την απόκτηση της απόλυτης μοναξιάς και ελευθερίας. Διακήρυξε την ελευθερία από την κοινωνία και έναν κόσμο χωρίς νόημα, την ελευθερία να κάνεις επιλογές και να είσαι υπεύθυνος για αυτές, αντιλαμβανόμενος την ευθύνη έξω από την κοινωνική σημασία.

Όπως έχει ήδη αναφερθεί, η ουσία της φιλοσοφίας του υπαρξισμού έγκειται στο γεγονός ότι θεωρεί τον κόσμο χωρίς νόημα, χαοτικό και ανεξέλεγκτο από οποιουσδήποτε νόμους και ένα άτομο είναι απείρως μοναχικό, αφού δεν μπορεί να κατανοήσει όχι μόνο την πραγματικότητα, αλλά και άλλους ανθρώπους. του οποίου ο εσωτερικός κόσμος είναι περιφραγμένος από αυτόν.ένα ανυπέρβλητο τείχος. Ο υπαρξισμός ισχυρίστηκε ότι αποκάλυψε το κύριο πράγμα στην ανθρώπινη ύπαρξη - εξ ου και το όνομα αυτού του κινήματος.

Παρόλα αυτά, οι Γάλλοι υπαρξιστές (Camus, Sartre) θεωρητικά απορρίπτοντας κάθε συνεργασία, στην πράξη εξακολουθούν να αναγνωρίζουν την αλληλοβοήθεια των ανθρώπων. Έχοντας περάσει από την εμπειρία της Αντίστασης, αυτοί οι συγγραφείς καταλαβαίνουν την ανάγκη να πολεμήσουμε το κακό, όσο ισχυρό κι αν φαίνεται, στα έργα τους ακούγεται θαρραλέος στωικισμός (αντιφασιστικό έργο του Sartre The Fly, 1942· μυθιστόρημα του Camus The Plague, 1947).

Ο Σαρτρ στη φιλοσοφία του αναγνωρίζει το μόνο αξιόπιστο γεγονός μόνο την ύπαρξη της γης και του ανθρώπου σε αυτήν, αρνούμενος τόσο τον Θεό όσο και κάθε αντικειμενική κανονικότητα της ανάπτυξης της κοινωνίας (ακόμη και η έννοια της κοινωνίας είναι υπό όρους για τον Σαρτρ, αφού η κοινωνία για αυτόν είναι μια συλλογή των διάσπαρτων ατόμων), ο Σαρτρ δεν πέφτει ωστόσο σε ανηθικότητα, πιστεύοντας ότι ένα πραγματικό άτομο, συνειδητοποιώντας τη μοναξιά του, δεν πρέπει να παραδοθεί στη δύναμη της απόγνωσης, να την ξεπεράσει και, επιλέγοντας ελεύθερα τη μοίρα του, να επιλέξει τον πιο άξιο δρόμο, να βελτιώνεται συνεχώς .

Το 1940, ενώ βρισκόταν σε γερμανικό στρατόπεδο αιχμαλώτων πολέμου, ο Σαρτρ έγραψε το έργο Οι μύγες. Τρία χρόνια αργότερα, ανέβηκε στο Παρίσι και έγινε αντιληπτό ως ένα αντιφασιστικό έργο. Τα προβλήματα της προσωπικής ευθύνης, της επιλογής και της ελευθερίας λύθηκαν σε αυτό σε μυθολογική βάση, όπως και στην «Αντιγόνη» του Anuy. Ο Ορέστης φτάνει στο Άργος, όπου βρίσκεται το παλάτι των προγόνων του, όπου ζει η Κλυταιμνήστρα με τον νέο της σύζυγο Αίγισθο. Στο Άργος, ο Ορέστης συναντά μια τρομερή πραγματικότητα: ορδές από πτωματικές μύγες, βρώμα, ουρές πενθούντων, γριές που προσεύχονται. Ο Αίγισθος, που μπήκε στο θρόνο με το έγκλημα, καθιέρωσε τη λατρεία των νεκρών και ανάγκασε τους ζωντανούς να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους ενώπιόν τους. Οι άνθρωποι, από την άλλη, «αγαπούν τη θλίψη τους, χρειάζονται το συνηθισμένο έλκος και το υποστηρίζουν προσεκτικά, χτενιζόμενοι με βρώμικα νύχια. Μόνο με τη βία μπορούν να θεραπευτούν», λέει η Ηλέκτρα. Ο Ορέστης επεμβαίνει στη μοίρα των κατοίκων της πόλης, εκδικείται τον Αίγισθο, αλλά μόνο για να αποδείξει ότι ένας άνθρωπος είναι ελεύθερος. Ως αποτέλεσμα, ο Ορέστης βρίσκεται μόνος του σε ένα πλήθος που δεν μπορεί να αντέξει την ελευθερία, αλλά πηγαίνει μέχρι το τέλος, οδηγώντας τον Ερίνιο πίσω του και καθαρίζοντας την πόλη.

Η τραγωδία «The Fly» περιείχε μια προσπάθεια αντίθεσης της λογικής και της ηθικής επιταγής στον παραλογισμό και τον μυστικισμό, στον οποίο κατέφυγε η φασιστική ιδεολογία.

Αξίζει να ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι ο υπαρξισμός ως έννοια είναι μια κατεύθυνση της φιλοσοφίας, το κύριο αντικείμενο μελέτης της οποίας είναι το ίδιο το άτομο: τα προβλήματά του, οι δυσκολίες ύπαρξης στον κόσμο γύρω του. Η υπαρξιακή λογοτεχνία, λοιπόν, είναι ένα είδος φιλοσοφικού μυθιστορήματος, φορτωμένου με τα συναισθήματα του ήρωα για το νόημα της ίδιας του της ζωής.

Το μυθιστόρημα του Ζαν Πωλ Σαρτρ Ναυτία έγινε ένα είδος δείγματος της φιλοσοφικής λογοτεχνίας του 20ού αιώνα. Στους αναγνώστες παρουσιάζονται τα ημερολόγια κάποιου Antoine Roquentin, ενός ιστορικού που μετακόμισε στην πόλη Bouville για να γράψει ένα βιβλίο. Κάθε νέα μέρα που περιγράφεται στο ημερολόγιο είναι ένα πραγματικό μαρτύριο για τον πρωταγωνιστή. Με κάθε νέα είσοδο, ανακαλύπτει νέα χαρακτηριστικά χαρακτήρα στον εαυτό του, μαθαίνει τον εαυτό του και χάνει όλο και περισσότερο νόημα σε ό,τι περιβάλλει τη θνητή ζωή του.

Από τις πρώτες σελίδες, το μυθιστόρημα γνέφει με το βάθος του. Είναι απίθανο να μπορέσετε να διαβάσετε τουλάχιστον τις πρώτες πενήντα σελίδες για την «ελαφριά ανάσα». Ο ήρωας παρασύρει τον αναγνώστη στην πραγματική άβυσσο των συναισθημάτων του, έναν τυφώνα σκέψεων, μια καταιγίδα συναισθημάτων. Το μυθιστόρημα έχει μαζί του το βάρος όχι τόσο από την πίεση των υψηλών λέξεων, αλλά από τη φιλοσοφία των σκέψεων που εκτίθενται στο έργο: σχεδόν μετά από κάθε παράγραφο σταματάς άθελά σου για να κατανοήσεις αυτό που διαβάζεις.

Το μυθιστόρημα διαδραματίζεται σε λίγες μόνο μέρες, πολύ γεμάτο γεγονότα και συγκινήσεις. Γνωρίζουμε τον ήρωα και τη ζωή του κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του - συνεχείς κρίσεις ναυτίας. Εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο: ο ιστορικός αισθάνεται ξαφνικά πώς οξύνονται οι αισθήσεις του, αρχίζει να συνειδητοποιεί τον κόσμο και την αναζήτηση της αλήθειας. Ωστόσο, ο κόσμος αποδεικνύεται ανούσιος, ακατανόητος. Τα μάτια του είναι καλυμμένα, βλέπει δίπλα του όχι στενούς ανθρώπους, αλλά μόνο αχρείαστους, που αποδεικνύουν όλη τους την ασημαντότητα με τις πράξεις τους. Ο νεαρός συγγραφέας νιώθει μόνο μια αφόρητη αποστροφή για την ύπαρξη μιας θαμπής αστικής κοινωνίας. Και το ημερολόγιο, που λειτουργεί ως αφηγητής και παίζει τον ρόλο κάποιου είδους οδηγού, βοηθά να «φτάσουν στο βάθος το θέμα».

Ο Ροκεντέν θέλει να αυτοκτονήσει, αλλά τελικά δεν τολμά να εφαρμόσει το σχέδιό του, θεωρώντας το περιττό, αφού τα πάντα -αυτός ακόμα και ο θάνατός του- είναι περιττά. Ο νεαρός συγγραφέας θεωρεί ότι η σημερινή του ύπαρξη είναι ο πνευματικός του θάνατος - η ελευθερία που έλαβε από τη μοναξιά. Δεν έχει πια στενούς ανθρώπους. Η πρώην αγαπημένη Άννυ έγινε «ζωντανή νεκρή» γι' αυτόν, ο Θεός δεν υπάρχει για τον Αντουάν και η ανθρώπινη κοινωνία είναι ένα εξωγήινο περιβάλλον.

Στο μεταξύ, ο ήρωας εξοικειώνεται με την τέχνη και σε αυτό βρίσκει τη σωτηρία του. Χάρη στη μουσική συνέρχεται. Είναι η μουσική που βοηθά τον ήρωα να μην υποφέρει πλέον από Ναυτία. Το παλιό ρεκόρ τον ανεβάζει πάνω από τον χρόνο. Ο Αντουάν ερμηνεύει τη σωτηρία του σε μια άλλη μορφή δημιουργικότητας, τη λογοτεχνία. Ο ήρωας είναι σίγουρος: ένα βιβλίο που θα αποκαλύψει τη φωτεινή πλευρά της ζωής των ανθρώπων, θα τους επιτρέψει να ξεπεράσουν το βάρος του κόσμου γύρω τους.

Από τη σκοπιά του αναγνώστη, το μυθιστόρημα φαίνεται να είναι πολύ αισθησιακό, συγκινητικό. Στην αρχή, οι σκέψεις του Αντουάν θα φαίνονται παράλογες, αργότερα θα προκύψει μια λασπώδης και όχι εντελώς καθαρή εικόνα, ακολουθούμενη από πλήρη κατανόηση και διείσδυση του κύριου χαρακτήρα του μυθιστορήματος. Ο συγγραφέας του ημερολογίου δηλώνει το ανούσιο και την έλλειψη αρχής της ύπαρξής του, και μεταξύ τους - για το θάνατο. Αυτό κάνει τον αναγνώστη άθελά του να αμφισβητεί τις αξίες, τις προτεραιότητες και τα θεμέλια της καθημερινότητας.

«Και εγώ ο ίδιος – ληθαργικός, χαλαρός, άσεμνος, χωνευτικός δείπνο που είχα φάει και επαναλαμβάνω ζοφερές σκέψεις – ήμουν επίσης περιττός.<…>Σκέφτηκα αόριστα ότι θα έπρεπε να αυτοκτονήσω για να εξοντώσω τουλάχιστον ένα από αυτά τα άχρηστα πλάσματα. Αλλά και ο θάνατός μου θα ήταν περιττός»... Στη διαδικασία της ανάγνωσης του μυθιστορήματος, ο καθένας αναλύει με τον δικό του τρόπο τις σκέψεις του πρωταγωνιστή. Παρά τις διαφορές στις απόψεις, ο Jean-Paul Sartre βοήθησε πολλούς να απαντήσουν στο αιώνιο ερώτημα της ζωής: «Ποιο είναι το νόημα;».

Ρυτίκοβα Χριστίνα

«Δεν σκέφτομαι, επομένως - είμαι μουστάκι».

Πριν διαβάσετε την κριτική, ας συζητήσουμε αμέσως ένα βασικό σημείο. Μια φορά κι έναν καιρό ζούσε ένας συγγραφέας όπως ο Σαρτρ, κάποτε απέρριψε το βραβείο Νόμπελ, το οποίο έδωσε αφορμή για πολλές κουβέντες για αυτόν, εξαιτίας των οποίων έγινε ακόμη πιο διάσημος. Το βραβείο Νόμπελ δεν σημαίνει ότι όλα τα βιβλία αυτού του συγγραφέα είναι άξια θαυμασμού. Έτυχε ότι είναι η «Ναυτία» που όλοι βάζουν στο πιο εντυπωσιακό παράδειγμα της δουλειάς του Σαρτρ, αλλά ο Σαρτρ δεν πήρε το Νόμπελ γι' αυτό, αλλά για αυτό που έκανε μετά τη «Ναυτία». Η «Ναυτία» γράφτηκε πριν από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, εξέφραζε τις ιδέες του υπαρξισμού, ένα είδος φιλοσοφικής κατεύθυνσης του τελικά εκφυλισμένου νιτσεϊσμού. Τα χρόνια του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου και τα γεγονότα στη συνέχεια άλλαξαν τον Σαρτρ πέρα ​​από την αναγνώριση. Μην πλησιάζετε λοιπόν το Nausea σε μια λαμπερή θέση wow ... απλά διαβάστε το, ελάτε σε επαφή με άλλους συγγραφείς που έγραψαν με παρόμοιο στυλ. Υπήρχαν πολλοί από αυτούς την εποχή του Σαρτρ και δούλεψαν μετά από αυτόν. Ένα άλλο πράγμα είναι αν αγαπάτε το ρεύμα της συνείδησης για να θαυμάζετε επαρκώς τέτοια βιβλία.

Διαβάζοντας το βιβλίο, θέτεις στον εαυτό σου μια απλή ερώτηση. Τι απέγινε η γαλλική λογοτεχνία; Γιατί ένα κύμα με τη μορφή του Σαρτρ και του Καμύ αντικατέστησε τους απαράμιλλους κλασικούς Βίκτωρ Ουγκώ, Ονορέ ντε Μπαλζάκ και Αλέξανδρο Δουμά; Γιατί το Παρίσι είχε μια τόσο καταστροφική επίδραση στο έργο του Henry Miller και του Julio Cortazar. Γιατί ο Hermann Hesse έγραψε με παρόμοιο ύφος; Είναι δύσκολο να ονομάσουμε εκφυλισμό την αναζήτηση του εαυτού μας σε έναν κόσμο που αλλάζει ταχέως. Ο καταστροφικός αντίκτυπος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου οδήγησε στην πρώτη εισροή της «χαμένης γενιάς», ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος επανέλαβε την εισροή τέτοιων συγγραφέων, κατηφορίζοντας προς την Αμερική, δημιουργώντας τον Kurt Vonnegut. Όλοι είχαν τη δική τους άποψη, προσπαθώντας να εκφραστούν με έναν προσιτό τρόπο που ένας απλός αναγνώστης μπορεί απλά να ονομάσει ρεύμα συνείδησης. Αξίζει να αναφέρουμε τον Έριχ Ρεμάρκ, έναν συγγραφέα που ήπιε ακριβώς τόσο τρελά όσο έτυχε να βιώσουν οι παραπάνω συγγραφείς. Αλλά ο Remarque έγραψε σε μια κατανοητή γλώσσα και δεν προσπάθησε να ψάξει για τον εαυτό του, αντανακλώντας τη μοιραία συνιστώσα της ζωής με κατανοητούς τρόπους, χωρίς να κρύβεται πίσω από δυνατούς όρους από τις νέες τάσεις στη φιλοσοφία.

Η ναυτία γράφεται με τη μορφή ημερολογίου. Ο κεντρικός χαρακτήρας ζει τις μέρες του σκεπτόμενος τα πάντα, βάζοντας προσεκτικά τις σκέψεις του στο χαρτί. Ο σχολαστικός αναγνώστης σίγουρα θα κατηγορήσει τον ήρωα, ο οποίος δεν εισάγει απλώς τις σκέψεις του σε ένα ημερολόγιο, αλλά με τη σχολαστικότητα ενός καταγραφέα μεταφέρει όλους τους διαλόγους στις σημειώσεις του, διατηρώντας τα σημεία στίξης. Έτσι τηρούνται τα ημερολόγια; Ίσως πριν να διεξαχθούν με αυτόν τον τρόπο, αντανακλώντας τα πάντα στις λεπτομέρειες, χωρίς να περιορίζονται σε μια κατά προσέγγιση μεταφορά των γεγονότων της ημέρας, αλλά χωρίς πολλή σκέψη. Ως εκ τούτου, οι σκέψεις δεν εμφανίζονται στο ημερολόγιο. Αυτή η μορφή παρουσίασης θα χρησιμοποιηθεί αργότερα ενεργά από τον Cortazar, του οποίου η ροή της συνείδησης είναι αρκετά προβλέψιμη: οι χαρακτήρες διαβάζουν εφημερίδες και βιβλία, κάνουν αποκόμματα, παραθέτουν και στοχάζονται. Ο ήρωας του Σαρτρ είναι ο ίδιος. Παντού φοράει τον Eugene Grande του Μπαλζάκ, ανοίγοντας εκπληκτικά τις σελίδες ακριβώς εκεί που το απαιτούν οι συνθήκες της ζωής.

Το μισό βιβλίο του ήρωα ανησυχεί για τη ζωή του κύριου συνωμότη της απόπειρας δολοφονίας του Παύλου του Πρώτου, του αυτοκράτορα της Ρωσίας - μερικές φορές ο αναγνώστης προσπαθεί να κάνει παραλληλισμούς μεταξύ της ζωής του συνωμότη και του ήρωα του βιβλίου του Σαρτρ, αλλά αυτό δεν πρέπει να γίνει. Θα αναζητήσετε νόημα, αλλά είναι δύσκολο να βρείτε νόημα - μέσα στην αναταραχή της ζωής είναι αδύνατο να ξεχωρίσετε το κύριο και το δευτερεύον. Στον πυρήνα του, όλο αυτό είναι η φθορά. Το τώρα είναι το κύριο πράγμα και το αύριο είναι δευτερεύον. Δευτερεύον σήμερα, τότε το κύριο πράγμα. Μεθαύριο, αυτά τα πράγματα δεν θα έχουν σημασία. Περάστε άλλα 50-100-150 χρόνια ... θα υπάρξει μια διαφορετική ζωή με τα δικά της προβλήματα. Αξίζει λοιπόν να δώσουμε σημασία στις συχνές επιθυμίες ναυτίας στον πρωταγωνιστή. Έτρεμε. Και αυτό είναι όλο. Ένα άτομο χορτασμένο από ζωή, αυτοκαταστροφικό με φόντο τη γενική πλήξη. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Σαρτρ δεν μπορούσε πλέον να γράψει το «Ναυτία» - δεν θα του επέτρεπαν να νιώσει το παγκόσμιο κενό όταν οι άνθρωποι έβρισκαν έναν σκοπό στη ζωή. Ο ήρωας της Ναυτίας είναι ο ήρωας της εποχής μας: είμαστε βαρεμένοι και αυτοκαταστροφικοί.

Ο 20ός αιώνας ήταν μια εποχή αλλαγής στη στάση απέναντι σε ένα άτομο. Κάποιος σοκαρίστηκε από τα βιβλία του Χένρι Μίλερ, αλλά είναι παιδί της εποχής του, υποκείμενο στην καταστροφική δύναμη του κόσμου γύρω του. Οι σχέσεις των ανθρώπων ήταν πάντα ένα θέμα ταμπού στην Ευρώπη, περιφραγμένο από την επίλυση πιεστικών ζητημάτων με ένα θρησκευτικό τείχος. Ο Σαρτρ στη «Ναυτία» επίσης δεν θα μιλήσει ήρεμα για τη ζωή, αλλά θα προσπαθήσει να αντανακλά ακόμη και τις πιο επαίσχυντες πτυχές της ύπαρξης. Στην εποχή μας, που η ακολασία έχει φτάσει στο απόγειο της ύπαρξής της, η αυτολογοκρισία επιμένει, φιλτράροντας το ρεύμα της κατάχρησης και των απαγορευμένων θεμάτων. Τώρα μπορείς να διαβάζεις εναλλακτική λογοτεχνία με ευχαρίστηση, χωρίς να κοκκινίζεις, αλλά και πάλι να μην διαδίδεις πολλά για αυτά που διαβάζεις. Φαίνεται ότι αυτό δεν είναι τίποτα τέτοιο. Το κύριο πράγμα είναι να αποτρέψουμε τον Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ενώ ένα άτομο καταστρέφεται όλο και περισσότερο από τη βαρετή ρουτίνα.

Το Nausea γράφτηκε από τον Jean-Paul Sartre το 1938 κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Χάβρη. Στο είδος του, το έργο αυτό ανήκει σε ένα φιλοσοφικό μυθιστόρημα. Αναλύει τα κλασικά προβλήματα που ενυπάρχουν στον υπαρξισμό ως λογοτεχνική τάση: την κατανόηση από το υποκείμενο της κατηγορίας της ύπαρξης και την επακόλουθη (κατανόηση) της θέσης του παραλογισμού της ανθρώπινης ζωής, την ανυπαρξία και τη σοβαρότητά του για τη σκεπτόμενη συνείδηση.

Στη μορφή του, το Nausea είναι το ημερολόγιο του τριαντάχρονου ιστορικού Antoine Rocinten. Σε αυτό, ο ήρωας περιγράφει προσεκτικά και λεπτομερώς την ανακάλυψή του για την κατηγορία ύπαρξης του κόσμου γύρω του και του εαυτού του, ως αναπόσπαστο μέρος της. Ζώντας με ενοίκιο και ασχολούμενος με την ιστορική έρευνα, ο χαρακτήρας απαλλάσσεται από τον συγγραφέα από την ανάγκη να εργαστεί, άρα να βυθιστεί στην κοινωνία. Ο Αντουάν Ροκεντέν ζει μόνος. Στο παρελθόν, είχε μεγάλη αγάπη με την Άννυ, μια ηθοποιό που είχε εμμονή με τη δημιουργία «τέλειων στιγμών». Στο παρόν, ο ήρωας μόλις πλησιάζει στο να καταλάβει τι είναι. Ο χρόνος για τον Ροκεντέν είναι μια σημαντική πλευρά της ύπαρξης. Το νιώθει σαν μια σειρά από στιγμές, που η καθεμία τραβά την άλλη. Νιώθει το μη αναστρέψιμο του χρόνου ως «αίσθηση περιπέτειας», και τέτοιες στιγμές βλέπει τον εαυτό του ως «ήρωα του μυθιστορήματος». Από καιρό σε καιρό ο Ροκεντέν αντιλαμβάνεται τον χρόνο ως μια ευρύχωρη ουσία στην οποία κολλάει η περιβάλλουσα πραγματικότητα. Κοιτάζοντας τα γεγονότα που συμβαίνουν στο παρόν, ο ήρωας συνειδητοποιεί ότι τίποτα άλλο εκτός από τον τρέχοντα χρόνο δεν είναι και δεν μπορεί να είναι: το παρελθόν έχει εξαφανιστεί εδώ και πολύ καιρό και το μέλλον δεν έχει νόημα, γιατί τίποτα σημαντικό δεν συμβαίνει σε αυτό. Αυτό όμως που τρομάζει περισσότερο από όλα τον Roquenten είναι τα αντικείμενα γύρω του και το ίδιο του το σώμα. Με κάθε νέα είσοδο, διεισδύει όλο και πιο βαθιά στην ουσία των πραγμάτων και συνειδητοποιεί ότι δεν διαφέρουν μεταξύ τους: ο κόκκινος πάγκος του τραμ μπορεί κάλλιστα να είναι ένας νεκρός γάιδαρος και το χέρι του είναι ένα καβούρι που κουνάει τα πόδια του. Μόλις τα αντικείμενα αρχίζουν να χάνουν τα ονόματά τους, όλο το βάρος της γνώσης πέφτει στον ήρωα. Η Ναυτία που τον πλησιάζει είναι μια «καταφατική απόδειξη» με την οποία δύσκολα μπορεί να συμβιβαστεί.

Η σύνθεση του μυθιστορήματος διακρίνεται από τη συνέπεια των παραταγμένων καλλιτεχνικών επεισοδίων, που εξελίσσονται προς το τέλος σε κλασικούς φιλοσοφικούς λόγους για την ύπαρξη. Το ύφος του "Nausea" συνδέεται στενά με τη γενική πορεία της αφήγησης: στην αρχή μοιάζει με τις καταχωρήσεις του ημερολογίου ενός συνηθισμένου ανθρώπου, μετά εξελίσσεται σε ιστορική δημοσιογραφία, μετά αποκτά χαρακτηριστικά ενός συνηθισμένου καλλιτεχνικού ύφους (φωτεινό, μεταφορικό) και τελειώνει με σαφείς φιλοσοφικές δηλώσεις που εκφράζουν τα κύρια συμπεράσματα στα οποία κατέληξε ο κύριος χαρακτήρας του έργου:

• αισθάνεται περιττός και συνειδητοποιεί ότι ακόμη και ο θάνατος δεν θα αλλάξει αυτή την κατάσταση, αφού η νεκρή σάρκα του θα είναι εξίσου περιττή.
• Η ύπαρξη - του κόσμου και του ανθρώπου - δεν έχει λόγους, και επομένως στερείται νοήματος.
• όλη η φρίκη της ύπαρξης είναι ότι υπάρχει ήδη - υπάρχει ακόμη και κάτι στον κόσμο που δεν θέλει να υπάρχει, γιατί απλά «δεν μπορεί παρά να υπάρχει».

Η επίγνωση αυτών των απλών αληθειών του ήρωα τελειώνει με την κατανόηση της μοναξιάς, της ελευθερίας και, ως εκ τούτου, του πνευματικού θανάτου του. Η Ροκεντέν δεν πιστεύει στον Θεό, δεν ανήκει στην ανθρώπινη κοινωνία και η αγάπη στο πρόσωπο της Άννυ έχει χαθεί για πάντα γι' αυτόν, αφού έχει καταλήξει εδώ και καιρό στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν "τέλειες στιγμές" στον κόσμο και είναι ο πιο συνηθισμένος "ζωντανός νεκρός"... Μοναχικοί σαν τον ίδιο δεν μπορούν να κάνουν τίποτα για να βοηθήσουν τον Ροκεντέν. Τέτοιοι άνθρωποι βαριούνται μεταξύ τους. Με τους μοναχικούς της Αυτοδίδακτης αποθήκης, ο ήρωας απλά δεν είναι καθ' οδόν, αφού αδιαφορεί για τους ανθρώπους: δεν τους αγαπά, αλλά ούτε και τους μισεί. Για τον Roquentin, οι άνθρωποι είναι απλώς μια άλλη ουσία ύπαρξης.

Ο ήρωας βρίσκει τη διέξοδο από την κατάσταση της Ναυτίας στη δημιουργικότητα. Σε όλο το μυθιστόρημα, ακούγοντας τον παλιό δίσκο με το τραγούδι της Νέγρης Γυναίκας, ο Ροκεντέν φαίνεται να υψώνεται πάνω από τον χρόνο. Κατά τη γνώμη του, η μουσική δεν ανήκει στη γενική ύπαρξη. Είναι από μόνο του, σαν συναίσθημα, σαν συναίσθημα, σαν παρόρμηση της ψυχής. Και είναι μέσα από τη μουσική που ο ήρωας καταλήγει στην ιδέα ότι είναι δυνατό να ξεπεράσει τη σοβαρότητα του κόσμου γύρω του γράφοντας ένα βιβλίο που θα δείξει στους ανθρώπους το υπέροχο μέρος της ύπαρξης.