Σλαβική ζωγραφική. Σλαβικά Θεοί (28 φωτογραφίες) αγοράζουν πίνακες σε σλαβικό θέμα

Αναπτύξτε, πλεξούδα, στη ζώνη, δεν θαύμα ή τρίχα.
Αναπτύξτε, Cosonka, στο Toe - όλες οι βαθμολογίες στη σειρά.
Οι γιαγιάδες μας γνώριζαν αυτό το promscar όταν οι ίδιοι ήταν κορίτσια.

Μπορεί να ολοκληρωθεί από αυτό που το αρχαίο χτένισμα στη Ρωσία - σούβλα, αλλά δεν είναι. Πρώτα φορούσαμε χαλαρά μαλλιά. Και έτσι ώστε να μην πέσουν στα μάτια, κράτησαν το στεφάνι ευθεία ή δεμένα. Το στεφάνι έγινε από ξύλο, από το Luba ή το Berest. Και συμπιέστηκε με ένα πανί, ήταν κομμένο με χάντρες, ζωγραφισμένο από ένα Koyl, φτερά πουλιών, ζωντανά ή τεχνητά χρώματα.

Λοιπόν, οι πλεξίδες εμφανίστηκαν πολύ αργότερα. Τα ρωσικά κορίτσια μετατράπηκαν μόνο ένα πλεξούδα. Και με αυτό διαφέρει από τις μητέρες που βασίζονταν δύο. Τα κορίτσια της Λευκορωσίας και της Ανατολικής Ουκρανίας One Spit μπλοκάρονται μόνο στις διακοπές. Και στις εργάσιμες ημέρες, είδαμε δύο και τοποθετήσαμε στο κεφάλι του στέμματος. Στα δυτικά της Ουκρανίας, ένα σούβλα ήταν άγνωστο καθόλου. Δύο, τέσσερις και περισσότεροι πλεξούδες διακοσμούσαν τα χτενίσματα των τοπικών κοριτσιών. Κάλεσαν τα "μικρά pigtails" ή "ντάμπινγκ".

Πριν από το γάμο, το κορίτσι φορούσε ένα πλεξούδα. Στο πάρτι Bachelorette, φίλη με όμως και κλάμα, οφειλόμενο, πιθανώς φθόνο, αλληλένδετο ένα πλεξούδα σε δύο. Ήταν δύο πλεξούδες που φορούσαν παντρεμένες γυναίκες στη Ρωσία. Μια σούβλα τροφοδοτεί τη ζωή της, και ο άλλος είναι ο μελλοντικός απογόνους. Πιστεύεται ότι στα θηλυκά μαλλιά αποθηκεύονται εξουσία ικανά να υποστηρίξουν ενεργά την οικογένειά της. Τοποθετήθηκαν ως κορώνα στο κεφάλι ή ταινία ταινία έτσι ώστε να ήταν ευκολότερο να φορέσετε ένα κόμμωση. Δεδομένου ότι η εισαγωγή της εισόδου μιας γυναίκας στο γάμο, κανείς, εκτός από τον σύζυγό της, είδε φυσικά την μάρκα της πια. Στη Ρωσία, οι γυναίκες ήταν σίγουροι ότι θα καλύψουν τα κεφάλια τους με το ανδρείκελο, να αντιγράψουν το κόμμωση θεωρήθηκε μια τρομερή προσβολή (για να τυλιχθεί - σημαίνει να ντροπή). Η χειρότερη προσβολή ήταν εκτός από πλεξούδες περιτομής. Κάπως ένα barin σε οργή κόβαλε ένα ρευστό pigtail με την υπηρέτρια του και στη συνέχεια ηρεμήσει τους αγανακτισμένους αγρότες του, και ακόμη και το πρόστιμο. Εάν το κορίτσι κόψει μια πλεξούδα από μόνη της, τότε, πιθανότατα, θρηνούσε τον νεκρό γαμπρό και η κοπή των μαλλιών ήταν για την έκφραση της βαθιάς θλίψης και της απροθυμίας να παντρευτεί. Πυροβολούν για πλεξούδα που προορίζεται να προσβάλει το κορίτσι.

Με την ευκαιρία, εκείνοι που τολμούσαν να διαταράξουν το κόμμωση με μια γυναίκα τιμωρήθηκαν επίσης με σοβαρά πρόστιμα. Μόνο τα πρόστιμα φαίνεται να μην τροποποιούν καθόλου την ηθική κατάσταση του θύματος, αλλά στο κρατικό ταμείο.

Αλλά ο Kosh θα μπορούσε να κόψει και βίαια - να πω αν το κορίτσι χωρίστηκε με αθωότητα πριν από το γάμο. Αυτό είναι ήδη στην εποχή της υιοθέτησης του Χριστιανισμού, διότι στους παγανούς χρόνους, η παρουσία ενός παιδιού στήθους δεν ήταν εμπόδιο για το γάμο και ακόμη και αντίθετα: η γονιμότητα του κοριτσιού επιβεβαιώθηκε από ένα ζωντανό ολοκληρωμένο γεγονός. Στη συνέχεια, τα ηθικά έγιναν αυστηρότερα και εκείνος που επέτρεπε στον γάμο, θα μπορούσε να τιμωρηθεί με τα μαλλιά της - θα μπορούσε επίσης να κόψει έναν ζηλότυπο αντίπαλο.

Επιπλέον, σε ορισμένα μέρη υπήρχε ένα περίεργο έθιμο, όταν η σούβλα στο κορίτσι κόπηκε πριν από το γάμο, και της έδωσε ο σύζυγός της, σαν να το λέει αυτό, που του δίνει όλη τη ζωή του και στη συνέχεια οδήγησε το νέο αυτά. Σε περίπτωση επίθεσης εχθρών - Pechenegs ή Putovtsy, για παράδειγμα, ο σύζυγος θα μπορούσε να πάρει την παρθένο πλεξούδα της συζύγου του μαζί του στη μάχη, καθώς η φάλαινα των κακοτυχιών και του κακού. Και αν οι εχθροί έπεσαν στους σλαβικούς οικισμούς, εκτός από την λογική εξηγούμενη ληστεία, τη βία και τις δολοφονίες, θα μπορούσαν να κόψουν τα μαλλιά.

Κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, τα μαλλιά δεν κόπηκαν, αφού η γυναίκα πήρε ενέργεια όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για το παιδί. Κόψτε τα μαλλιά κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης προορίζονταν να στερήσουν την υποστήριξη του αγέννητου παιδιού σας. Τα μαλλιά θεωρήθηκαν παραδοσιακά μια ευρύχωρη ζωτικότητα, τόσο μικρά παιδιά συνήθως δεν κόβονται μέχρι μια ορισμένη ηλικία (συνήθως έως 3-5 χρόνια). Στα σκλάβοι, η πρώτη κούρεμα των μαλλιών εκτελείται ως μια ειδική ιεροτελεστία, η οποία ονομάστηκε επίσης - μια αμυγδαλή. Στις πριονιστικές οικογένειες του αγοριού, εκτός από την ημέρα, η στάση φυτεύτηκε για πρώτη φορά στο άλογο. Ένα νεογέννητο παιδί μέχρι ένα χρόνο δεν συνιστάται να συνδυαστεί ακόμη και όχι μόνο να κοπεί.

Τα παιδιά σε μικρή ηλικία, τα μαλλιά υπολογίστηκαν από τους γονείς τους, τότε το έκαναν μόνοι τους. Η εμπιστοσύνη των μαλλιών σας θα μπορούσε μόνο κάποιος να ξέρει ποιος αγαπά καλά. Το κορίτσι μπορούσε να αντέξει οικονομικά να φύγει από τα μαλλιά του μόνο επιλεγμένο ένα ή το σύζυγό της.

Τα παιδιά μέχρι 12 ετών, ακόμη και οι άκρες των μαλλιών δεν κόπηκαν, έτσι ώστε να μην κατανοήσουν το μυαλό, τη στερέωση της ζωής, τους νόμους του είδους και το σύμπαν, έτσι ώστε να μην στερήσει τη ζωντάνια τους που δόθηκε από τη φύση και τη δύναμη του κηδεμόνα.

Υπογραμμίζοντας τις άκρες των μαλλιών για ένα μήκος όχι περισσότερο από ένα καρφί στους νέους ηλικίας άνω των 16 ετών διαπράχθηκε για να αυξηθεί ταχύτερα, και αυτή η πράξη θα μπορούσε να γίνει μόνο σε νέες μέρες φεγγαριού.

Είναι ενδιαφέρον ότι οι παλιές δεξιώσεις της αυστηρής ρύθμισης απαγορεύτηκαν να αλληλοσυνδεθούν με ένα πλεξούδα σε δύο, απαγορεύτηκαν επίσης να φορούν το Kokoshnik.

Οι λεγόμενες πλεξούδες τριών δοκών, που ήταν σύμβολο της Ένωσης Javi, Navi και Δικαιωμάτων (παρόντες, παρελθόν και μέλλον). Η σούβλα βρισκόταν αυστηρά προς την κατεύθυνση της σπονδυλικής στήλης, δεδομένου ότι, σύμφωνα με τους προγόνους μας, σερβίρεται για να γεμίσει ένα άτομο μέσω της κορυφογραμμής από τις δυνάμεις ζωής. Η μακρά πλεξούδα διατηρεί τη γυναικεία δύναμη για τον μελλοντικό σύζυγο. Η ύφανση της Κω υπέπευσαν τις γυναίκες από το κακό μάτι, αρνητικό και κακό.

Η σούβλα δεν ήταν απλά χτένισμα. Θα μπορούσε να πει πολλά για τον ιδιοκτήτη της. Έτσι, αν το κορίτσι φορούσε μια πλεξούδα, τότε ήταν στην "ενεργή αναζήτηση". Μια ταινία εμφανίστηκε στη σούβλα; Η Maiden στην έκδοση και όλοι οι πιθανοί υποψήφιοι πρέπει να εμποδίσουν επειγόντως τα υφαντά. Εάν δύο ταινίες εμφανίστηκαν στη σούβλα και δεν ήταν γεμάτα από την αρχή της πλεξούδας και από τη μεσαία της, τα πάντα, τα "ξηρά κουπιά" ή, όπως λένε, που δεν είχαν χρόνο, ήταν αργά: το Το κορίτσι είχε έναν γαμπρό. Και όχι μόνο εκείνο που τα μάτια χτίζουν ναι στα πατάτα, αλλά ο υπάλληλος, επειδή οι ταινίες έλαβαν επίσης μια ευλογία για το γάμο από τους γονείς τους.

Ο συνδυασμός μαλλιών ήταν σαν ένα ιερό τελετουργικό, διότι κατά τη διάρκεια της διαδικασίας ήταν δυνατό να αγγίξει την ανθρώπινη ζωή. Προφανώς, με στόχο την αποκατάσταση της χαμένης ζωτικότητας κατά τη διάρκεια της ημέρας και ήταν υποχρεωμένη να δαπανήσει στα μαλλιά μιας χτένας τουλάχιστον 40 φορές. Τα μωρά θα μπορούσαν να χτενίσουν τους γονείς τους μόνο τους γονείς και στη συνέχεια ένα άτομο ήδη έκανε αυτή την καθημερινή διαδικασία. Είναι ενδιαφέρον ότι το κορίτσι μπορούσε να αντέξει να σπάσει την πλεξούδα και να χτενίσει τα μαλλιά του μόνο στον επιλεγμένο του ή τον σύζυγό του.

Το γεγονός ότι η κοπή των μαλλιών αλλάζει ριζικά τη ζωή, φαίνεται, γνώριζε καλά στις παλιές μέρες. Ως εκ τούτου, το σημάδι που διατηρείται μέχρι σήμερα ότι οι έγκυες γυναίκες είναι εξαιρετικά ανεπιθύμητες για να κόψουν τα μαλλιά. Εθελοντικά, και μερικές φορές με μια αξιοπρεπή συγκίνηση, επιτρέπεται να κόψει τις πλεξούδες τους μόνο γυναίκες σε κατάσταση σοβαρών πνευματικών κραδασμών, για παράδειγμα, με μοναστικό τόνγκι. Τα μαλλιά στην αρχαία Ρωσία δεν είχαν συνήθεια των συνηθειών και αυτό το έθιμο διατηρήθηκε σε σύγχρονα αρσενικά μοναστήρια.

Το φτύσιμο παχύ στο χέρι θεωρήθηκε ένα σημείο αναφοράς για την ομορφιά των γυναικών στη Ρωσία. Τα υγιή και λαμπερά μαλλιά είναι καλύτερα από τα λόγια των κολακευτικών matchmakers θα μπορούσαν να πουν για τη μελλοντική σύζυγο. Δυστυχώς, όλες οι ομορφιές δεν θα μπορούσαν να καυχηθούν με λιπαρά πλεξούδες. Δεν έχει ακουστεί για την επέκταση, δεν ήταν αδύνατο για την επέκταση. Έτσι κατέφυγαν τη νεαρή κοπέλα στην εξαπάτηση - τα μαλλιά τους από τις ουρές των αλόγων ήταν στα pigtails τους. Και τι να κάνετε, θέλω να παντρευτώ τα πάντα!

Τα μακριά μαλλιά είναι ένα σημάδι καλής υγείας, ομορφιάς και γυναικείας εσωτερικής δύναμης και επομένως υποσυνείδητα σαν άνδρες. Σύμφωνα με τα στατιστικά στοιχεία, οι άνδρες, η αξιολόγηση των γυναικών, βάζουν τα μαλλιά των γυναικών στην τρίτη θέση μετά το σχήμα και τα μάτια.

Ένα πείραμα διεξήχθη: Παιδιά 5 ετών, ζωγραφίζοντας τη μητέρα τους, το 95% των περιπτώσεων το ζωγράφισε με μακριά μαλλιά, παρά το γεγονός ότι η μαμά είχε σύντομες περικοπές. Αυτό υποδηλώνει ότι η εικόνα της μητέρας είναι απαλή, ευγενική και απαλή, υποσυνείδητα δεσμεύει με μικρά παιδιά με μακριά μαλλιά. Τα ίδια στατιστικά στοιχεία υποστηρίζουν ότι το 80% των ανδρών συσχετίζει μικρές περικοπές με θάρρος και επιθετικότητα.

Τα μακριά μαλλιά δίνουν μια δύναμη της γυναίκας, αλλά αυτό που είναι σημαντικό: δεν μπορούν να φθαρούν. Αποσυναρμολογήστε τα μακριά μαλλιά ήταν άσεμνα, είναι πώς να λυγίσει. "Η πλεξούδα του Masha απέρριψε, και για όλους τους ναυτικούς."

Η απογοητευτική τα μαλλιά παρουσία ενός ανθρώπου σήμαινε μια πρόσκληση στην εγγύτητα. Ως εκ τούτου, πριν από μια γυναίκα ήταν αδύνατη η απόρριψη των μαλλιών με τους ξένους. Οι γυναίκες που φορούσαν χαλαρά μαλλιά πέφτουν, ονομάζονταν "Libertines".

Δεν έγινε δεκτό να διαλύσει τα μαλλιά και επειδή θεωρήθηκε ανασφαλής να εξαπλωθεί με ενέργεια και δύναμη, αμβλύ μαλλιά. Ως εκ τούτου, τα μαλλιά ελήφθησαν και πλέκονται σε πλεξούδες. Μετά από όλα, η γυναίκα είναι ένα αμβλύ μαλλιά, θα μπορούσε να προσελκύσει τις ματιές των άλλων ανθρώπων, θα μπορούσε να προκαλέσει φθόνο των κακομεταχειρισμένων. Οι γυναίκες είναι ευτυχία με αυτή την έννοια, καθώς γνώριζαν ότι στα χέρια τους την ενεργειακή προστασία της οικογένειας και το σπίτι τους.

Τα μαλλιά των γυναικών έχουν μια πολύ ισχυρή σεξουαλική ελκυστικότητα, πιθανώς, τόσο παντρεμένες γυναίκες θα μπορούσαν να δείξουν τα μαλλιά τους μόνο με τον σύζυγό της και τα υπόλοιπα που φορούν ένα μαντήλι. Ως εκ τούτου, μια γυναίκα στο ναό πρέπει να φορέσει ένα μαντήλι έτσι ώστε να μην συγχέει τους άνδρες και να μην τους αποσπά την προσευχή.

Και επίσης το μαντήλι συμβολίζει τη δύναμη του συζύγου του και της γυναικείας ταπεινότητας και ταπεινότητας. Μόνο ανύπαντρες γυναίκες δεν μπορούσαν να καλύψουν το κεφάλι της με ένα μαντήλι στους ναούς.

Είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζουμε τι είδους δύναμη είναι θηλυκά μαλλιά και χρησιμοποιήστε αυτές τις γνώσεις στον εαυτό σας και το πιο σημαντικό να θυμάστε ότι τα μαλλιά είναι η αξιοπρέπειά μας και η υπερηφάνεια μας.

Εικόνες σλαβικά θέματα: εικόνες των θεών και στολίδια στη μνήμη του γένους ρωσικά

Τα πρόσωπα των θεών είναι η εικόνα τους για την κατανόησή μας, ποιες ισχυρές δυνάμεις διαχειρίζονται οι Ρώσοι, είναι η ευκαιρία να θυμηθούμε και να διαβάσουμε τους μεσολαβητές και τους προστάτες τους, να δημιουργήσουν άμεση σχέση μαζί τους.

Στον κατάλογό μας μπορείτε να επιλέξετε εικόνες και να παραγγείλετε την πλήρη έγχρωμη εκτύπωση στον καμβά του επιθυμητού μεγέθους, καθώς και να κανονίσετε τις τελικές καμβάδες στο πλαίσιο. Θα γίνουν μια εξαιρετική διακόσμηση του εσωτερικού του σπιτιού σας, ένα δώρο για τους αγαπημένους και τους ακριβούς ανθρώπους. Οι σλαβικές ζωγραφιές έχουν την πιο ισχυρή ενέργεια και δίνουν ένα σχόλιο για να επιτύχουν νέες περιπτώσεις, να ενισχύσουν την πίστη, να βοηθήσουν να πάρουν και να δώσουν στους απογόνους να οδηγήσουν για τις ρίζες του ρωσικού δέντρου.

Ποικιλία σλαβικών έργων ζωγραφικής: Ιστορία του είδους στα μάτια του καλλιτέχνη

Οι σλαβικές ζωγραφιές Maxim Kuleshov ήταν γνωστές και συλλέγουν ενθουσιώδεις σχόλια γύρω από το Διαδίκτυο. Εκπληκτικά έντονη λεπτομέρεια και οι χαρακτήρες των θεών στις εικόνες που δημιουργούνται από το χέρι, την καρδιά και την ψυχή αυτού του καλλιτέχνη προκαλούν ζεστά και ευγενικά συναισθήματα.

Σε όλες τις εικόνες των σλαβικών θεμάτων υπάρχει μια έκφραση μιας απλής σκέψης - είμαστε ευγενικοί και είμαστε ένας. Εδώ κοιτάζοντας με αγάπη τον παππού Dazhbog και ο πατέρας Svarog είναι έτοιμος να βοηθήσει σε κάθε δύσκολη στιγμή και να προστατεύσει τους γιους του και να προστατεύσει τους γιους του και τις κόρες του, ο σοφός βλενής δείχνει τον σωστό τρόπο και προστατεύει τον στόχο, δίνει πολλές ιδέες για να επιτύχει το στόχο και Όσον αφορά τη μητέρα της μητέρας βοηθά και τον κόσμο στην οικογένειά σας ...

Επίσης παρουσιάζουμε υπέροχες σλαβικές εικόνες με τους θεούς και με βάση τις ρωσικές ιστορίες του βούρτσας ενός εξίσου διάσημου πλοιάρχου. Η σειρά του "Slavic World" είναι ασυνήθιστα πολύχρωμη και με μια ματιά μας ανέχεται στον κόσμο του κανόνα.

Κάθε εικόνα δεν είναι απλώς γραμμένη σε σλαβικά θέματα, αλλά αντικατοπτρίζει ολόκληρη την ιστορία - την ιστορία των νόμων του γένους του, στην οποία έχουμε την πιο άμεση σχέση.

Συνειδητοποιούμε συνεχώς τη γκαλερί μας από σλαβικές ζωγραφιές με τους θεούς και τους ήρωες της ρωσικής γης - χαίρομαι που παρουσιάζω στον κατάλογο στη δυνατότητα αξιολόγησης και αγοράς όλων των επιθυμιών καμβά ως διάσημους δασκάλους και ταλαντούχους νέους καλλιτέχνες.

Ο παγανισμός είναι μια θρησκεία που βασίζεται στην ύπαρξη πολλών θεοτήτων και όχι σε έναν δημιουργό θεού, όπως, για παράδειγμα, στον Χριστιανισμό.

Ο σλαβικός πολιτισμός διακρίθηκε από μια μεγάλη ιδιαιτερότητα. Οι πρόγονοί μας έπληξαν εκπρόσωποι άλλων φυλών του πνεύματός τους και ένα μοναδικό βάρος για τη δημιουργία και τη γνώση του κόσμου. Η σλαβική μυθολογία αντιπροσωπεύει μια περίεργη έννοια της μεταβίβασης της ιερής γνώσης της παγκόσμιας ανύψωσης και της ζωής σε αρμονία με τη φύση, καθώς και τη γνώση σχετικά με την εικόνα της ζωής των προγόνων.

Perun Ruburbs - Ο κύριος θεός του Πάνθεον, ο πολιούχος του πρίγκιπα και η ομάδα, επίσης, Sturverzitz.

Αλογο - Εξάλειψη του Ήλιου.

Αριθμός - ένας από τους υψηλότερους θεούς από τους Σλάβους. Οι ιερείς του αριθμού γνώριζαν τις μυστικές αρχαίες επιστήμες του σκορ των ημερών, των μηνών και των ετών. Ο θρύλος διαβάζει: "Είχε δύο πρόσωπα: ένα πράγμα - όπως ο ήλιος, ο άλλος είναι μια ημισελήνου, για τον ήλιο αναστενάζει την τρέχουσα μέρα και το φεγγάρι είναι το βράδυ.

Ο αριθμός είναι ο κάτοχος των παγκόσμιων ζυγών, στις οποίες ο χρόνος και η μέτρηση του καθενός μετριέται και ο χρόνος του χρόνου, πίνοντας από το οποίο μπορείτε να επιστρέψετε το παρελθόν ή να μπείτε στο μέλλον. Σύμβολα των αγωγών - κλίμακες, αποτελέσματα, όργανα μέτρησης, αριθμών και αριθμητικών σημείων. Το Sacral Bird είναι ένα κούκος Bunny, ο οποίος σε ορισμένες μέρες και το ρολόι μεταδίδει τους ανθρώπους για το χρονοδιάγραμμα που απελευθερώνεται. "

Dazhibogog. - Η ηλιακή θεότητα θεωρείται ο πρόγονος του ρωσικού λαού.

Στρίψιμο - Θεία που σχετίζονται με τους ανέμους.

Veles. - το κόσκινο των δασκάλων και της ποίησης.

Svyazbor - Θεός των δασών και δασικών γης.

Rod και Gignitza - ιδιώματα, προσωπικοποίηση μοίρα.

Zarya-zarnaya - Ημέρα της Θεάς την αυγή.

Δεξιός - Κυνήγι θεάς.

Quasura - Θεός διασκέδασης, χαράς και λυκίσκου.

Λάσπη - Θεός της αγάπης.

Πέλμα - Η ενσάρκωση του φωτός, ο θεός της καλής, η καλή τύχη, η ευτυχία, τα οφέλη, η προσωποποίηση της ημέρας και της άνοιξης ουρανού.

Κολυδαία - Θεός των χειμερινών φεστιβάλ, ο Θεός άρχισε μια νέα ζωή.

Σίγουρος - Ηλιακή θεά της χαράς και του φωτός.

Αγορά και Kostroma. Kostroma - αδελφή και σύζυγος Kupalya, θεά της γονιμότητας, της καλλιέργειας, του καλοκαιριού και του ήλιου, προστάτης των εραστών. Ήταν μια αυθόρμητη ενσάρκωση νερού, δημιουργική γυναίκα primo επιχείρηση. Η Kupala (η πιστή προφορά του Kupalo ή Kupail) είναι η παλιά σλαβική ηλιακή θεότητα, που προσωποποιεί την αποθεώρηση της ενεργού δημιουργικής ενέργειας του ηλιακού φωτός.

Wolga - χαρακτήρας επίκου.

Μητέρα Bird SVA Glory - Η μεγάλη μητέρα της δόξας, η προστάτης των ρωσικών εδαφών, ο πρόγονος όλων των ειδών των Ρώσων.

Επικά. Τα έπη (starns) είναι τα ηρωικά-πατριωτικά τραγούδια μύθων που λένε για τις εκμεταλλεύσεις των ηρώων και αντανακλώντας τη ζωή της αρχαίας Ρωσίας των 9ου-XIII αιώνες.

Volkhv - Μάγος, μάγος, ευεξία, φασκόμηλο.

Προσθέτοντας το όνομα. Πιστεύεται ότι μόνο το πρόσωπο που πέρασε την ιερή κοινότητα του ονόματος είναι πραγματικά γεμάτη και έχει το δικαίωμα να καταλάβει την κατάλληλη θέση στον τοκετό.

Βοτανολόγος - στη δόξα. μύθος. Δασική θεότητα.

Ανοιξη. Στην αρχαιότητα, η άνοιξη κατέληξε με μαγική δύναμη και τον λατρεύει ως θεότητα.

Στη Σύγχρονη Ρωσία, και σε ολόκληρο τον κόσμο, μόνο λίγοι καλλιτέχνες αφιερώθηκαν στη μελέτη και αναδημιουργοί της εικόνας της αρχαίας Ρωσίας υπερβορικής. Μεταξύ αυτών, ο Alexander Uglanov, ο οποίος έχει ήδη κρατήσει ένα μάστερ της ζωγραφικής του καβαλέτου. Οι υπέροχες ζωγραφιές του θα μπορούσαν να φανεί στο πρωτότυπο στις καλύτερες συλλογικές εκθέσεις σε σλαβικά θέματα που διοργανώθηκαν από τον Γιούρι Μιχαήλ Μεντβέντεφ στο Μουσείο της Μόσχας (2009) και στο σχολείο τέχνης. Balakirev (2010). Και τώρα ήρθε η ώρα να κατανοήσουμε τη δημιουργικότητα Uglannova ως ένα άτομο, περίεργο και μοναδικό κόσμο.

Ο Alexander Borisovich Uglanov γεννήθηκε το 1960 στην πόλη του Tver. Το 1979, αποφοίτησε από το σχολείο τέχνης που ονομάστηκε από την Venetsianova (πρώην σχολή τέχνης Kalininskoye), όπου σπούδασε στην υπηρεσία εργασίας στον δάσκαλο του Βλαντιμίρ Ιβάνοβιτς Burrov. Ένας έμπειρος δάσκαλος διδάσκει τους οπαδούς του σε αυστηρούς κανόνες της ακαδημαϊκής τέχνης, ζήτησε να εξετάσουν προσεκτικά τη φύση και τα υψηλής ποιότητας σχέδια, όπως τα θεμέλια της μηχανής ζωγραφικής και ταυτόχρονα συνέβαλαν στην ανάπτυξη του ατομικού ταλέντου του μαθητή.

Στο σχολείο, ο Αλέξανδρος Γλαντόφ συναντήθηκε με τον Vsevolod Ivanov με έναν άλλο φοιτητή του καλλιτεχνικού σχολείου Kalininsky. Νέοι καλλιτέχνες από τον Tver για πολλά χρόνια δεμένη δημιουργική φιλία. Ζούσαν με ένα όνειρο, εικόνες και ακόμη και έγραψαν φωτογραφίες σε ένα στυλ. Ο τόνος ρώτησε τους ηλικιωμένους στην ηλικία του Vsevolod Ivanov (1950), ονειρευόταν φανταστικούς μύθους για τους νεκρούς πολιτισμούς της Ατλαντίδης και των υπερτιμημάτων. Στα έργα του Αλεξάνδρου Glannov βρίσκουμε ένα παρόμοιο θέμα. Είναι "επισκέπτες από την Hyperborei" (2002), Ατλαντίδα (2004), "μυστηριώδης ανθεκτικός ωκεανός" (2007) και άλλοι.

Ένας νεαρός καλλιτέχνης προσπάθησε διαφορετικά στυλ και σχήματα. Έχει πορτρέτα ενός κλασικού είδους, ρομαντικά οράματα, εξωτικά οικόπεδα, σύνθετες σουρεαλιστικές συνθέσεις. Μεταξύ αυτών είναι η εικόνα "Dream Dandy" (1998), γραμμένο στις καλύτερες παραδόσεις του ευρωπαϊκού ρομαντισμού του αιώνα XX.

Ήδη στις πρώτες προσωπικές εκθέσεις στον εγγενές (1998) και στη Μόσχα (2001), το ταλέντο, η Uglannova αξιολογήθηκε από το κοινό σύμφωνα με την αξία. Γιορτάζουν την ικανότητά του ως ζωγράφος, βαθιά αγάπη για τη μητρική τους φύση, στην προέλευση της Ρωσίας, η μη κερδοσκοπική του ειλικρίνεια και η καλή ειρωνεία. Οι παραγγελίες ακολούθησαν τους πίνακες, τις προσκλήσεις σε άλλες πόλεις και χώρες.

Ειδικά θα πρέπει να ειπωθεί για την ελληνική περίοδο της δημιουργικότητας Glannov. Το γεγονός είναι ότι από τον Οκτώβριο του 2003 έως τον Μάιο του 2004, ο καλλιτέχνης έζησε και εργάστηκε στην Ελλάδα, συνεργάστηκε με την Πινακοθήκη της Αθήνας, το Solonik και τη Βέροια. Εδώ δημιούργησε έναν τέτοιο καμβά ως "απαγωγή της Έλενας", "θεά της σοφίας", "Διονύσιος" και άλλοι. Στο Βαλκανικό χώμα, ο Δάσκαλος είδε τις ιθαγενείς ρίζες του και να συμπληρώσει επαρκώς τη συλλογή του Ρώσους Hellensky.

Σταδιακά, ο καλλιτέχνης από τον Tver βρίσκει τα θέματα του και αποτελεί το στυλ του συγγραφέα του. Επικεντρώνεται στο Rus Hyperborean και Vedic, πλησιέστερα για μας στο χρόνο και το χώρο. Εμφανίζεται μια σειρά λαογραφικών εικόνων: Prince Slovenia, Lena, Bannik. Στις καμβάδες "MECRDARIKA FOG", "Το ιερό του δάσους", "Test" πριν από εμάς εμφανίζεται η αυστηρή φύση της Βόρειας Ευρασίας, με τους Dopeoical, Shaggy Rocks και καθαρά ποτάμια.

Σε αυτή τη σοβαρή φύση, η ξύλινη αρχιτεκτονική των προγόνων μας είναι φυσικά ταιριάζει: Vintage ναούς και οικισμούς. Στην αναπαραγωγή του αρχικού-ρωσικού κόσμου, η επιρροή του προ-επαναστατικού αρχιτέκτονα v.v. Souslova, με τις φαντασιώσεις του με το πνεύμα των Fabulous Dermes.

Η μελέτη των εγγενών πηγών οδήγησε τον Αλέξανδρο Merganov να κατανοήσει το απόρρητο της ιερής γνώσης, γεγονός που κάνει την τέχνη του μερικά επίπεδα πάνω από τα σουβενίρ χειροτεχνία "a la rus". Το "Volkhv" Ο Uglannova μας θυμίζει το Leshgo ή Veles, βόρειο σοβαρό και σοφό. Στην εικόνα της "Virgin Daria" απεικονίζει τις καλοκαιρινές διακοπές του Juggles, τις πιο δημοφιλείς λαϊκές πυκνότητες. Το χειμώνα χειμώνα είναι προσωποποιημένο στην εικόνα της Moraine, σπάνια απεικονίζεται με μια τέτοια διάτρηση, ψύξη ψυχρότητας.

Ένα από τα καλύτερα χρώματα του καλλιτέχνη ονομάζεται "Veda". Εδώ είναι μια ολόκληρη φιλοσοφία του Shaktism, η Matriarchal Cult της προχριστιανικής εποχής. Από το εργαστήριο του παγκόσμιου δέντρου, η Μεγάλη Μητέρα εκτελεί, προσωποποιεί τις γυναίκες θεότητες και Zhrice-Beregin, τους κατόχους της παράδοσης Aryan. Η θεά περιβάλλει τα ιερά ζώα της Hyperborei: αρκούδα, ελάφια και κύκνο. Στο κέντρο, τα σύμβολα της Triglava και του Rune προικίστηκε. Πριν από εμάς, το έργο ενός ώριμου στοχογκώδους και κύριου αξιοπρεπούς που αντιπροσωπεύει τη ρωσική αναβίωση των αρχών του 20ού αιώνα.

Η νέα Σχολή της Σλαβικής Τέχνης Slavic-Aryan, για την οποία εργάζονταν για αρκετές δεκαετίες, γεννιέται και ωριμάζει στα μάτια μας. Ο Rus Hyperborean αποκτά όλο και πιο ορατά χαρακτηριστικά, γυρίζει από την καταγωγή έως την Τετάρτη του σύγχρονου οικότοπου μας, στην πατρίδα μας.

Το παλιό σλαβικό πάνθεον είναι πολύ περίπλοκο στη δομή του και είναι πολυάριθμες στη σύνθεση. Οι περισσότεροι από τους θεούς εντοπίστηκαν με διάφορες δυνάμεις της φύσης, αν και υπήρχαν εξαιρέσεις, το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα του οποίου είναι ο δημιουργός του γένους - θεού. Λόγω της ομοιότητας των λειτουργιών και των ιδιοτήτων κάποιων θεών, είναι δύσκολο σίγουρο να καθορίσει ποια ονόματα είναι μόνο παραλλαγές των ονομάτων του ίδιου θεού και που ανήκουν σε διαφορετικούς θεούς.

Ολόκληρος ο Πάνθεον μπορεί να χωριστεί σε δύο μεγάλους κύκλους: οι ηλικιωμένοι θεοί που έχουν κυβερνήσει και τους τρεις κόσμους στο παρθένο στάδιο, και ο δεύτερος γύρος - οι νέοι θεοί που πήραν τις βραχίονες του διοικητικού συμβουλίου στο νέο στάδιο. Ταυτόχρονα, ένας ανώτερος θεοί είναι παρόντες στο νέο στάδιο, ενώ άλλοι εξαφανίζονται (με μεγαλύτερη ακρίβεια δεν υπάρχουν περιγραφές των δραστηριοτήτων ή παρεμβολών τους σε τίποτα, αλλά η μνήμη του τι ήταν, παραμένει).

Στο σλαβικό Πάνθεον δεν υπήρχε σαφής ιεραρχία των αρχών, η οποία αντικαταστάθηκε από μια γενική ιεραρχία, όπου οι γιοι υπακούσαν στον Πατέρα, αλλά οι αδελφοί ήταν ίσοι μεταξύ τους. Οι Σλάβοι δεν είχαν προφέρει κακούς θεούς και καλούς θεούς. Μερικές από τις θεότητες που χορηγήθηκαν ζωή, άλλα ελήφθησαν, αλλά όλοι λατρεύονταν εξίσου, δεδομένου ότι οι Σλάβοι πίστευαν ότι η ύπαρξη ενός χωρίς άλλη ήταν αδύνατη. Ταυτόχρονα, οι καλοί θεοί θα μπορούσαν να κάνουν τα καλά αποτελέσματα και τη βλάβη, και το κακό αντίθετα με τη βοήθεια και να σώσει τους ανθρώπους. Έτσι, οι θεοί των αρχαίων Σλάβοι ήταν πολύ παρόμοιοι με τους ανθρώπους όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και στη φύση, καθώς και τα δύο καλά και το κακό στον εαυτό τους.

Εξωτερικά, οι θεοί ήταν σαν τους ανθρώπους, ενώ οι περισσότεροι από αυτούς θα μπορούσαν να μετατραπούν σε ζώα στην εικόνα της οποίας συνήθως εμφανίστηκαν πριν από τους ανθρώπους. Τα συνηθισμένα πλάσματα των θεών διακρίνονταν από τα υπεραστικά, τα οποία επέτρεψαν στα εξόρυξη να αλλάξουν τον κόσμο γύρω. Κάθε ένας από τους θεούς κατέστρεψε δύναμη πάνω από ένα από τα μέρη αυτού του κόσμου. Ο αντίκτυπος σε άλλα μέρη των μη πολυτελών θεοτήτων ήταν περιορισμένη και ήταν προσωρινή.

Η πιο αρχαία ανώτατη αρσενική θεότητα από τους Σλάβους ήταν ένα γένος. Ήδη σε χριστιανικές διδασκαλίες εναντίον του παγανισμού των αιώνων XII-XIII. Σχετικά με τον τρόπο που γράφουν ως Θεός που λατρεύει όλα τα έθνη.

Το γένος ήταν ο θεός του ουρανού, καταιγίδες, γονιμότητα. Του είπαν γι 'αυτόν ότι πήγε στο σύννεφο, η βροχή φεγγάρι στη γη και τα παιδιά γεννήθηκαν. Ήταν ο Κύριος της Γης και όλοι οι ζωντανοί, ήταν ο παγανιστικός θεός.

Στις σλαβικές γλώσσες, η ρίζα "ράβδος" σημαίνει συγγένεια, γέννηση, νερό (άνοιξη), κέρδος (συγκομιδή), τέτοιες έννοιες όπως οι άνθρωποι και η πατρίδα τους, επιπλέον, σημαίνει κόκκινο και φερμουάρ, ειδικά μια μπάλα που ονομάζεται "ρόδιο". Αυτή η ποικιλία ενιαλιών λέξεων, αναμφισβήτητα, αποδεικνύει το μεγαλείο του παγανιστικού θεού.

Η ράβδος είναι ο δημιουργός του Θεού, μαζί με τους γιους του Belboga και Chernobog, δημιούργησε αυτόν τον κόσμο. Μόνο, το γένος δημιούργησε στο Sea Chaos Δεξιά, Jaw και Nav, και μαζί με τους γιους του, δημιούργησε τη Γη.

Ο ήλιος βγήκε από το πρόσωπό του. Ο μήνας είναι ελαφρύ - από το στήθος του. Τα αστέρια είναι συχνά - από τα μάτια του. Zori σαφές - από τα φρύδια του. Οι νύχτες είναι σκοτεινές - ναι από το πνεύμα του. Buus Winds - από την αναπνοή ...

"Βιβλίο των βημάτων"

Οι Σλάβοι δεν είχαν ιδέες για την εμφάνιση του γένους, αφού ποτέ δεν είναι αμέσως αμέσως μπροστά στους ανθρώπους.

Το Kapieche προς τιμήν του θεϊκού οργανώθηκε στους λόφους ή στις μεγάλες ανοικτές περιοχές της Γης. Το είδωλο του είχε φραλική μορφή ή απλά εκτελέστηκε με τη μορφή στήλης ζωγραφισμένο με κόκκινο χρώμα. Μερικές φορές ο ρόλος του είδωλου και καθόλου πραγματοποίησε το συνηθισμένο δέντρο που αναπτύσσεται στο λόφο, ειδικά αν ήταν αρκετά αρχαία. Σε γενικές γραμμές, οι Σλάβοι πίστευαν ότι το γένος είναι σε όλα και ως εκ τούτου μπορεί να προσκυνήσει οπουδήποτε. Δεν υπήρχαν θυσίες προς τιμήν του είδους. Αντ 'αυτού, οι διακοπές και οι γιορτές είναι διατεταγμένες, οι οποίες πραγματοποιούνται άμεσα κοντά στο είδωλο.

Οι δορυφόροι του γένους ήταν η γονιμότητα γονιμότητας της Γεννημένης Γυναίκας στη Σλαβική Μυθολογία, προστάτη του είδους, οικογένεια, σπιτική εστία.

Λούγγας

Υιός του είδους, θεός του φωτός, καλή και δικαιοσύνη. Στη σλαβική μυθολογία είναι ο δημιουργός του κόσμου με μια οικογένεια και μαύρο. Εξωτερικά, η Belboga παρουσιάστηκε με τη μορφή ενός γκρίζου μαλλιά ηλικιωμένου, ντυμένος ως Magi.

Η Beloboga στη μυθολογία των προγόνων μας δεν ενήργησε ποτέ ως ανεξάρτητος ενιαίος χαρακτήρας. Τόσο οποιοδήποτε αντικείμενο στον κόσμο του Javi έχει μια σκιά και η Beloboga έχει το αναπόσπαστο αντιπρόσωπό της - μαύρο. Μια παρόμοια αναλογία μπορεί να βρεθεί στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία (Γιν και Γιανγκ), στον Κοινοβούλιο των Ισλανδών (Rune Yuj) και σε πολλά άλλα πολιτιστικά και θρησκευτικά συστήματα. Belobogo, έτσι, γίνεται η ενσάρκωση των φωτεινών ανθρώπινων ιδανικών: καλή, τιμή και δικαιοσύνη.

Το ιερό προς τιμήν του Belbog ήταν ρυθμισμένη στους λόφους, γυρίζοντας το είδωλο για να αντιμετωπίσει την ανατολή, προς την ανατολή του ηλίου. Ωστόσο, η Belboga διαβάζεται όχι μόνο στο ιερό του θεϊκού, αλλά και στις κορυφές, αναγκαστικά προφέροντα το τοστ στην τιμή του.

Veles.

Ένας από τους μεγαλύτερους θεούς του αρχαίου κόσμου, ο γιος της οικογένειας, ο αδελφός του Svarog. Η κύρια πράξη του ήταν το γεγονός ότι η Veles οδήγησε τον κόσμο που δημιουργήθηκε από την οικογένεια και τη συγκόλληση. Veles - "Cocota God" - ο ιδιοκτήτης της άγριας ζωής, ο ιδιοκτήτης του Navi, ο ισχυρός μάγος και ο Wakwolf, ο διερμηνέας των νόμων, ο δάσκαλος των τεχνών, ο προστάτης των ταξιδιωτών και τα σκάφη, ο Θεός της καλής τύχης. Αληθινή, μερικές πηγές δείχνουν σε αυτό, όπως και στον θεό του θανάτου ...

Προς το παρόν, μεταξύ των διαφόρων παγανικών και ελατηρίων κατευθύνσεων, ένα αρκετά δημοφιλές κείμενο είναι το Velesov το βιβλίο, το οποίο έγινε γνωστό στο ευρύ κοινό τη δεκαετία του 1950 του τελευταίου αιώνα χάρη στον ερευνητή και τον συγγραφέα Yuri Mirolyubov. Velesova Το βιβλίο αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα 35 σκόνη σημύδας, που κατασκευάζονται από σύμβολα, τα οποία οι γλωσσικοί μελετητές (ειδικότερα, Α. Kur και S. Forest) ονομάζονται σλαβική θηλανική γραφή. Είναι περίεργο το γεγονός ότι το αρχικό κείμενο πραγματικά δεν μοιάζει με κυριλλικό, ούτε στα ρήματα, αλλά και τα χαρακτηριστικά του σκλαβικού runnica αντιπροσωπεύονται έμμεσα σε αυτό έμμεσα.

Παρά τη μεγάλη κατανομή και μαζική ευλάβεια αυτού του Θεού, η Veles διαχωρίστηκε πάντα από τους υπόλοιπους θεούς, τα είδωλα του δεν έβαλαν ποτέ σε κοινό κεφάλαιο (ιερές θέσεις στις οποίες οι εικόνες των βασικών θεών αυτού του εδάφους).

Με τον τρόπο, δύο ζώα συνδέονται με τον τρόπο: ένας ταύρος και μια αρκούδα, στα ποπ, που αφιερώθηκαν στην θεότητα των Magi, συχνά διατηρούσαν την αρκούδα, ο οποίος έπαιξε βασικό ρόλο στα τελετουργικά που διεξάγονται.

Dazhibogog.

Ο θεός του ήλιου, το κεφάλι της θερμότητας και ο κόσμος, ο θεός της γονιμότητας και η ζωή. Το σύμβολο του Dazhbog Invoko θεωρήθηκε δίσκος ηλίου. Το χρώμα του είναι χρυσός, μιλώντας για την ευγένεια αυτού του Θεού και της ασταθής δύναμης του. Σε γενικές γραμμές, οι πρόγονοί μας είχαν τρεις κύριες ηλιακές θεότητες - Horsa, Yaril και Dazhibog. Αλλά το άλογο ήταν ο ήλιος χειμώνας, Yarilo - άνοιξη, και Dazhbog - καλοκαίρι. Φυσικά, ο Dazhibog άξιζε ιδιαίτερο σεβασμό, λόγω της καλοκαιρινής θέσης του ήλιου στην ουράνια αψίδα για τους αρχαίους Σλάβους, ο λαός των χωρών, εξαρτώνται πάρα πολύ. Ταυτόχρονα, ο Dazhbog δεν γνώριζε ποτέ μια απότομη ψυχραιμία, και αν η ξηρασία ξαφνικά επιτέθηκε, τότε αυτός ο Θεός μας ποτέ οι πρόγονοί μας ποτέ βινύλιο.

Η πρωτεύουσα του Dazhbog ήταν τοποθετημένη στους λόφους. Το είδωλο ήταν κατασκευασμένο από ξύλο και έβαλε το πρόσωπο ανατολικά ή νοτιοανατολικά. Ως δώρο, η θεότητα έφερε φτερά πάπιες, κύκνους και χήνες, καθώς και μέλι, καρύδια και μήλα.

Δεξιός

Devan - Η θεά του κυνήγι, η σύζυγος των δασών του Svyazbor και της κόρης του Perun. Οι Σλάβοι αντιπροσώπευαν τη θεά με τη μορφή ενός όμορφου κοριτσιού, ντυμένες με ένα κομψό Kunny παλτό, μπερδεμένο από ένα σκίουρο. Στην κορυφή του παλτού γούνας, η ομορφιά δούλεψε το δέρμα με ένα bearish, και το κεφάλι του θηρίου της υπηρέτησε ένα καπέλο. Η κόρη του Perun ήταν ένα εξαιρετικό τόξο με βέλη, ένα κοφτερό μαχαίρι και ηγκατίνη, η οποία πηγαίνει στην αρκούδα.

Μια υπέροχη θεά όχι μόνο κυνηγούσε σε δασικά ζώα: αυτή τους δίδαξε πώς να αποφύγει τους κινδύνους και να μεταφέρουν σκληρούς χειμώνες.

Για να Devan, πρώτα απ 'όλα, τιμητούμενοι κυνηγοί και κυνήγι, προσευχήσαν τη θεά για να δώσουν καλή τύχη στο κυνήγι, και σε ευγνωμοσύνη έφεραν μέρος από το θήραμά τους στο ιερό τους. Πιστεύεται ότι ήταν αυτή που βοήθησε να βρει τα μυστικά μονοπάτια των ζώων σε ένα πυκνό δάσος, για να αποφευχθούν οι σκάλες με τους λύκους και οι αρκούδες, οπότε, αν η συνάντηση ακόμα πραγματοποιήθηκε, για να αφήσει ένα άτομο από τον νικητή της.

Μοιραστείτε και μυστικό

Μοιραστείτε μια καλή θεά, βοηθός του Μακάο, μια ευτυχισμένη μοίρα.

Φαίνεται ότι στην εμφάνιση ενός χαριτωμένου νεαρού άνδρα ή μια κόκκινη κοπέλα με σγουρά χρυσό και χαμογελαστά διασκέδαση. Δεν μπορεί να υπάρξει θέση στη θέση του, περνάει από το φως - δεν εμπόδια: βάλτο, ποτάμι, δάσος, βουνά - το μερίδιο του νατρακούστηκε θα ξεπεραστεί.

Μην αγαπάτε την τεμπέλης και την ακατέργαστη, το πόσιμο και όλα τα είδη των κακών ανθρώπων. Παρόλο που στην αρχή, η φιλία στρέφεται με όλους - τότε θα καταλάβει και από ένα κακό, το κακό άτομο θα φύγει.

(Ζάγκκα, ανάγκη) - Θεά, βοηθός του MacOosh, ένα ατυχές πεπρωμένο.

Μοιραστείτε και κάτω από τον υπόκοσμο - Όχι μόνο η προσωποποίηση των αφηρημένων εννοιών που δεν έχουν κανένα αντικειμενικό τρόπο, αλλά αντίθετα - ζωντανά άτομα πανομοιότυπα με τους εφοδιασμούς της μοίρας.

Ενεργούν τους δικούς τους υπολογισμούς, ανεξάρτητα από τη βούληση και τις προθέσεις ενός ατόμου: ευτυχισμένος καθόλου δεν λειτουργεί και ζει στην ικανοποίηση, επειδή το ποσοστό εργάζεται γι 'αυτόν. Αντίθετα, οι δραστηριότητες των υποβληθέντων προσδιορίζονται συνεχώς να βλάψουν. Ενώ ξυπνάει - το πρόβλημα ακολουθεί την ατυχία, και μόνο τότε γίνεται ευκολότερο να είσαι τρελός, όταν τον κοιμάται: «Αν κοιμάται διάσημα, όχι πτέρυγα».

Dogoda

Dogoda (καιρός) - Θεός εξαιρετικής καιρολέγων και ένα απαλό, ευχάριστο αεράκι. Νέος, Ruddy, Ruskwall, σε στεφάνι αραβοσίτου με μπλε, στις άκρες των επιχρυσωμένων πεταλούδων πεταλούδων, σε ένα υπέροχο ρουχισμό που κρατάει μια ακίδα και χαμογελώντας με λουλούδια στο χέρι της.

Κολυδαία

Η διαδρομή είναι ο ήλιος του μωρού, στη σλαβική μυθολογία - η ενσάρκωση του κύκλου του νέου έτους, καθώς και ο χαρακτήρας των διακοπών, παρόμοιοι με το Avsen.

"Μόλις γίνει αντιληπτός ο άντρας όχι ως Ω. Η μεταφορά ήταν η θεότητα και μία από τις επιρροές. Η αναπηρική πολυθρόνα έκαναν κλικ, που ονομάζεται. Το καροτσάκι ήταν αφιερωμένο στις ημέρες του νέου έτους, οι παίκτες διοργανώθηκαν στην τιμή της, εκείνοι που αργότερα δοκιμάστηκαν στις Σέγκις. Η τελευταία απαγόρευση του Πατριάρχη για τη λατρεία της αναπηρικής πολυθρόνας δημοσιεύθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1684. Πιστεύεται ότι το μπλοκ αναγνωρίστηκε ως οι Σλάβοι για τη θεότητα της διασκέδασης, επειδή τον κλήθηκε, ανέβηκαν στις εορταστικές εκδηλώσεις της Νέης Χρονιάς της Καλά Βατάγης Νεολαίας "(Α. Streyev." Το ημερολόγιο των ανθρώπων ").

Wedd.

Ο γιος της πιο ψηλής και η θεά της Μάγιας, έφερε τον αδελφό του τον πρώτο στον ίδιο τον κόσμο, αν και ήταν πολύ νεώτερος από αυτόν. Επέστρεψε τη φωτιά στους ανθρώπους, πολέμησε στην ακτή του πάγου ωκεανού με ένα μαύρο και τον νίκησε.

Αγορά

Αγοράστε (Kupail) - μια γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού, καλοκαιρινή καταπακτή του Θεού του Ήλιου.

"Πιάστηκα, το Yako Mall, ο θεός της λωρίδας, Yako, Ellyin Ceres, ήταν τρελός για την αφθονία της ευχαριστίας στην ευτυχία μέχρι το χρόνο, σύμφωνα με το όνομα του οχήματος.

Οι διακοπές του είναι αφιερωμένες στην ημέρα του καλοκαιριού ηλιοθεραπεία, η πιο μεγάλη μέρα του έτους. Το ιερό ήταν και το βράδυ, την παραμονή αυτής της ημέρας - η νύχτα πρέπει να βαρεθεί. Όλη αυτή τη νύχτα συνέχισε να πίνει, να παίζει και μαζική κολύμβηση στα υδάτινα σώματα.

Ήταν θυσιάστηκε πριν τη συλλογή του ψωμιού, στις 23 Ιουνίου, την ημέρα του Αγίου Σελ. Αγοριδωμένες, οι οποίες ήταν παραπλανημένοι στον λαό του μαγιό. Οι νέοι ήταν διακοσμημένοι με στεφάνια, έβαλαν τη φωτιά, χόρευαν γύρω του και κυνηγούσαν την αγορά. Το παιχνίδι συνέχισε όλη τη νύχτα. Σε ορισμένες περιοχές στις 23 Ιουνίου, τα λουτρά υποβλήθηκαν σε θεραπεία, γελάσαμε στο χορτάρι ενός μαγιό (Buttercup) και μετά το λούζε στο ποτάμι.

Στο πολύ ντόπινο του Ιωάννη του Προηγητή, τα στεφάνια κουτσομπολιού, τα κρεμούν στην οροφή των σπιτιών και στις ομορφιές για να αφαιρέσουν τα καυκάσια πνεύματα από την κατοικία.

Λαδά

Lada (Frey, Perishing, SIV ή ZIF) - η θεά της νεολαίας και της άνοιξης, της ομορφιάς και της γονιμότητας, που έχει μια εκκολαφόμενη μητέρα, προστάτη της αγάπης και του γάμου.

Στα λαϊκά τραγούδια "Lado" εξακολουθεί να σημαίνει απαλά αγαπημένος φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος.

Το Frei Outfit λάμπει μια εκθαμβωτική στιλπνότητα του ηλιακού φωτός, η ομορφιά της είναι γοητευτική και τα σταγονίδια της πρωινής δροσιάς ονομάζονται δάκρυα. Από την άλλη πλευρά, ενεργεί ως αγωνιστική ηρωίδα, φοριέται σε καταιγίδες και καταιγίδες στους ουράνιους χώρους και τα σύννεφα βροχής. Επιπλέον, αυτή είναι μια θεά, στη διασύνδεση της οποίας οι σκιές του αναχωρημένου πορεία στη μετά θάνατον ζωή. Cloud Fabric Υπάρχει ακριβώς το Peselle, πάνω στο οποίο η ψυχή, από το θάνατο ενός ατόμου, καλείται από το βασίλειο του ευτυχισμένου.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία των λαϊκών ποιημάτων, των αγγέλων, που είναι για τη δίκαιη ψυχή, πάρτε το στο πέπλο και να μεταφέρουν τον ουρανό. Η λατρεία του Frei-Sivi εξηγείται με προληπτικό σεβασμό, που τροφοδοτούνται από τους Ρώσους κοινούς μέχρι την Παρασκευή, όπως μια ημέρα αφιερωμένη σε αυτή τη θεά. Ποιος την Παρασκευή αρχίζει την υπόθεση, καθώς, σύμφωνα με την παροιμία, θα είναι αμηχανία.

Στα αρχαία σκλάβες, ο οποίος προσωποποίησε τη θεά της Λάντας, θεωρήθηκε ιερό δέντρο.

Πάγος

Πάγος - Αυτά τα θεϊκά δούλα προσευχήθηκαν για την επιτυχία σε μάχες, ο σεβαστός από τον κυβερνήτη στρατιωτικών δράσεων και αιματοχυσίματος. Αυτή η άγρια \u200b\u200bθεότητα απεικονίζεται με τη μορφή τρομερού πολεμιστή, οπλισμένου σε σλαβική πανοπλία ή σε όλα τα όπλα. Στο ισχίο, το σπαθί, το δόρυ και την ασπίδα στο χέρι.

Είχε τους ναούς του. Έχοντας συγκεντρωθεί εναντίον των εχθρών, οι Σλάβοι προσεύχονται σε αυτόν, ζητώντας βοήθεια και υποσχόμενη σε περίπτωση καλής τύχης σε στρατιωτικές δράσεις.

Λάσπη

Λείπει η μυθολογία των αρχαίων Σλάβων Θεός του Πάθους Αγάπης, ο γιος της θεάς της ομορφιάς και της αγάπης της Λάντας. Σχετικά με το Lele - Αυτός είναι ένας χαρούμενος, επιπόλαιος θεός του πάθους - εξακολουθεί να υπενθυμίζει τη λέξη "cherish", δηλαδή, το undead, αγάπη. Είναι ο γιος της θεάς της ομορφιάς και της αγάπης κυρία, και η ομορφιά, φυσικά, προκαλεί πάθος. Ιδιαίτερα έντονα, αυτό το συναίσθημα έλαμψε την άνοιξη και σε μια νύχτα κολύμβησης. Ο Lelle απεικονίζεται με τη μορφή ενός Chille ως μητέρα, ένα φτερωτό μωρό: τελικά, η αγάπη είναι ελεύθερη και αόριστη. Lel Metal από τα χέρια του σπινθήρα: Μετά από όλα, το πάθος είναι φλογερό, ζεστό αγάπη! Στη σλαβική μυθολογία, ο Lelle είναι ο ίδιος Θεός με τον Έλληνα Έρως ή το Ρωμαϊκό Έρως. Μόνο αντίκες θεοί χτυπούν τις καρδιές των βέλη των ανθρώπων και ο Lel τους άγγιξε με τη φλόγα του.

Το ιερό πουλί θεωρήθηκε πελαργός (ερωδιός). Ένα άλλο όνομα αυτού του πουλιού σε μερικές σλαβικές γλώσσες - Lelka. Σε σχέση με το LELLEM, ανησυχούν και οι γερανοί, και οι Larks είναι σύμβολα της άνοιξης.

Makosh

Μια από τις κύριες θεές των ανατολικών Σλάβων, η σύζυγος της μικρογραφίας του Perun.

Το όνομά του αποτελείται από δύο μέρη: "MA" - Μητέρα και "Kosh" - ένας περιπατητής, ένα καλάθι, ένα Κοσάρα. Μάνκος - Μητέρα γεμάτη με συζύγους, μητέρα καλής καλλιέργειας.

Αυτή δεν είναι μια θεά της γονιμότητας, αλλά η θεά του αποτελέσματος του οικονομικού έτους, η θεά της συγκομιδής, ο γρικότερος των αγαθών. Το Vintage ορίζεται κάθε χρόνο, μοίρα, έτσι εξακολουθούσε να τιμηθεί ως η θεά της μοίρας. Υποχρεωτικό χαρακτηριστικό με την εικόνα του - ένα κέρας αφθονίας.

Αυτή η θεά συσχετίστηκε την αφηρημένη έννοια της μοίρας με μια συγκεκριμένη έννοια της αφθονίας, που επιτρέπει με νοικοκυριό, streamed πρόβατα, καρφωμένο, τιμωμένο αμελής. Η έννοια του σκυροδέματος της "λάμψης" συνδέθηκε με μεταφορικό: "κλώση της μοίρας".

Makos πατροπαράδοτος γάμος και η οικογενειακή ευτυχία. Εμφανίστηκε ως μια γυναίκα με ένα μεγάλο κεφάλι και μακριά χέρια, κρύβοντας τη νύχτα στην καλύβα: οι υπεύθυνοι απαγορεύονται να φύγουν από το cuppe "και στη συνέχεια makosha θα εγκαταλείψει".

Είδος χνουδωτού υφάσματος

Moraine (Maran, Moragan, Mara, Maruha, Marmara) - Η θεά του θανάτου, του χειμώνα και των βραδιών.

Η Μάρα είναι η θεά του θανάτου, η κόρη της Λάντας. Εξωτερικά, η Mara μοιάζει με ένα όμορφο όμορφο κορίτσι με μαύρα μαλλιά σε κόκκινα ρούχα. Ο Maru δεν μπορεί να ονομαστεί κακή και καλή θεά. Από τη μία πλευρά παρέχει θάνατο, αλλά ταυτόχρονα δίνει ζωή.

Ένα από τα αγαπημένα μαθήματα της Μαρίας είναι μια κεραία: αγαπά να γυρίσει και να πλέξει. Ταυτόχρονα, όπως το Έλληνα MOI, η τύχη των ζωντανών όντων για τη βελμετρική των νημάτων, τα οποία τους παίρνουν στο σημείο καμπής στη ζωή και, στο τέλος, κόβοντας το νήμα της ύπαρξης.

Η Μάρα στέλνει τον κόσμο των απεσταλιών του, οι οποίοι είναι άνθρωποι στην εμφάνιση μιας γυναίκας με μακριά μαύρα μαλλιά ή στην εμφάνιση των δίδυμων ανθρώπων που προορίζονται για προειδοποίηση και προχωρήσουν για πρόωρο θάνατο.

Στο μέρος της Μαρίας δεν χτίστηκε μόνιμους τόπους λατρείας, ήταν δυνατόν να δημοσιεύσει οποιονδήποτε οπουδήποτε. Για να το κάνετε αυτό, μια εικόνα μιας θεάς σκαλισμένων από ένα δέντρο εγκαταστάθηκε στη γη ή από άχυρο, γύρω από τον τόπο μπλοκαριστεί από πέτρες. Αμέσως μπροστά από το είδωλο εγκατέστησε μια μεγαλύτερη πέτρα ή μια ξύλινη σανίδα, η οποία χρησίμευσε ως βωμός. Μετά την ιεροτελεστία, όλα αποσυναρμολογούνται, και η εικόνα της Μαρίας φωτίστηκε ή έπεσε στον ποταμό.

Λατρεύω τον Maru στις 15 Φεβρουαρίου και ως δώρο, η θεά του θανάτου έφερε λουλούδια, άχυρο και διάφορα φρούτα. Μερικές φορές, κατά τη διάρκεια των ετών ισχυρών επιδημιών, θυσιάστηκαν από ζώα, βάζοντας αίμα σε αυτά απευθείας στο βωμό.

Συνάντηση με την άνοιξη με επίσημη γιορτή, οι Σλάβοι διέπραξαν μια τελετή απέλασης θανάτου ή χειμώνα και βυθίστηκαν τα γεμιστά ηθικά. Ως εκπρόσωπος του χειμώνα, ο Moran κερδίζει την άνοιξη Perun, ο οποίος φέρνει τον εαυτό του με το σφυρί του σιδηρουργού και όλη η ώρα του καλοκαιριού θα πέσει στο υπόγειο μπουντρούμι.

Σύμφωνα με τον εντοπισμό του θανάτου με καταιγίδες, η αρχαία πεποίθηση έκανε αυτές τις τελευταίες να εκπληρώσουν το θλιβερό του δασμό. Αλλά δεδομένου ότι ο Ρομελνίκ και οι σύντροφοί του ήταν και οι διοργανωτές του ουράνιου βασιλείου, η έννοια του θανάτου ήταν γρήγορα, και η φαντασία την απεικόνισε από το κακό, λάτρευε τις ψυχές στον υπόγειο κόσμο, τότε ο αγγελιοφόρος του ανώτατου θεϊκού, συνοδεύοντας την ψυχή των νεκρών ήρωων στον ουράνιο χαρακτήρα του.

Οι ασθένειες θεωρήθηκαν από τους προγόνους μας ως Sopper και τους βοηθούς του θανάτου.

Perun.

Ο Θεός-ράβδος, η θεότητα της νίκης, τιμωρίας, του οποίου το φαινόμενο ενθουσιάζει τον φόβο και τη συγκίνηση. Perun, στη σλαβική μυθολογία είναι το πιο διάσημο από τους αδελφούς Sagrazhichi. Είναι ο Θεός των καταιγίδων, βροντή και αστραπή.

Εκπροσωπείται από το κράτος, το υψηλό ύψος, με μαύρα μαλλιά και μια μακρά χρυσή γενειάδα. Με αναψυχή στο φλόγα, ταξιδεύει γύρω από τον ουρανό, οπλισμένο με κρεμμύδια και βέλη, και φέρνει τους πονηρούς.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Nesor, το ξύλινο είδωλο του Perun, που παραδίδεται στο Κίεβο, είχε ένα χρυσό μουστάκι σε ένα ασημένιο κεφάλι. Ο χρόνος Peunun έγινε ο προστάτης του πρίγκιπα και η ομάδα του.

Το Kapiep προς τιμήν του Perun ήταν πάντα κατάλληλη στους λόφους και επιλέχθηκε η υψηλότερη θέση στην περιοχή. Τα είδωλα έγιναν κατά κύριο λόγο από δρυς - αυτό το ισχυρό δέντρο ήταν ένα σύμβολο του Perun. Μερικές φορές υπήρχαν θέσεις για τη λατρεία του Perun, που διοργανώνονται γύρω από το αναπτυσσόμενο λόφο Oak, πιστεύεται ότι ο ίδιος ο Perun υποδηλώνει το καλύτερο μέρος. Σε τέτοιες θέσεις, δεν τέθηκαν πρόσθετα είδωλα και η βελανιδιά, που βρίσκεται στο λόφο, σεβαστός ως είδωλος.

Ραδιόφωνο

Το Radiast (Radigity, Radigast) είναι ένας θεός αστραπής, ένας δολοφόνος και σύννεφα, και ταυτόχρονα ο φωτός, ο οποίος είναι με την επιστροφή της άνοιξης. Η γήινη φλόγα αναγνωρίστηκε ως γιος του ουρανού, ένα δηλωμένο μερίδιο, ως δώρο, αστραπή και επομένως η ιδέα του τιμητικού θεϊκού επισκέπτη, οι αλλοδαποί από τον ουρανό στη Γη συνδέονταν επίσης μαζί του.

Οι Ρώσοι τιμούνται με το όνομα του επισκέπτη του. Ταυτόχρονα, έλαβε τον χαρακτήρα του θερμού-επιστήμονα οποιουδήποτε Interemphenica (Guest), ο οποίος ήταν στο σπίτι κάποιου άλλου και υπερασπίστηκε τοπικά fenats (δηλαδή το επίκεντρο), έναν προστάτη που ήρθε από τις απομακρυσμένες χώρες των εμπόρων και Σε γενικό εμπόριο.

Η σλαβική ακτίνα απεικονίστηκε με ένα κεφάλι βουβάλου στο στήθος.

Σβαλόβα

Svarog-θεός-δημιουργός της γης και του ουρανού. Svarog - Πηγή πυρκαγιάς και ο Κύριος του. Δεν δημιουργεί μια λέξη, καμία μαγεία, σε αντίθεση με τα veles, και τα χέρια του, δημιουργεί τον υλικό κόσμο. Έδωσε στους ανθρώπους στον ήλιο και τη φωτιά. Ο Svarog έριξε ένα άροτρο και yarm από τον ουρανό για να καλλιεργήσει τη γη. Μια μάχη sequir για την προστασία αυτής της γης από τους εχθρούς και ένα μπολ για το μαγείρεμα ενός ιερού ποτού.

Όπως το γένος, ο Svarog είναι ο δημιουργός του Θεού, συνέχισε τη δημιουργία αυτού του κόσμου αλλάζοντας την αρχική του κατάσταση, τη βελτίωση και την επέκταση. Ωστόσο, η διάσημη άσκηση του SVAT είναι μια επιχειρηματική σιδηρουργία.

Το Kapjeche προς τιμήν του Svary διευθετείται στους λόφους, περικομμένα δέντρα ή θάμνους. Το κέντρο του λόφου καθαρίστηκε στο έδαφος και η φωτιά διαζευγμένη σε αυτό το μέρος, επιπλέον είδωλα στο κεφάλαιο δεν εγκαταστάθηκε.

Svyazbor

Svyazbor - Θεός του δάσους. Εξωτερικά, μοιάζει με γενική Bogatyr, που αντιπροσωπεύει τον γέρο μιας ισχυρής σωματικής διάπλασης που έχει μια παχιά γενειάδα και ντυμένη με ζωικά δέρματα

Το Svyazbor προστατεύει βίαια δάση και τιμωρεί ανελέητα όσους τους βλάπτουν, σε ορισμένες περιπτώσεις, ακόμη και ο θάνατος ή η διαρκή συμπέρασμα στο δάσος στην εμφάνιση του θηρίου ή του ξύλου μπορεί να τιμωρηθεί.

Είναι παντρεμένος με τον Svyazbor για τη θεά του κυνήγι του Devan.

Το KAPIC προς τιμήν του Svyazor δεν ήταν κατάλληλη, ο ρόλος τους διεξήχθη από ελαιώνες, Bors και δάση, τα οποία αναγνωρίστηκαν από το ιερό και στο οποίο δεν πραγματοποιήθηκε μείωση του δάσους ούτε το κυνήγι.

Παράμετρος

Ένας από τους συγκολλημένους ήταν ο θεός της πυρκαγιάς - το Semargl, ο οποίος μερικές φορές, κατά λάθος, σκεφτείτε μόνο το ουράνιο σκυλί, ο θεματοφύλακας των σπόρων για σπορά. Αυτό (αποθήκευση σπόρων) ασχολήθηκε συνεχώς με μια πολύ μικροσκοπική θεότητα - μεταφέρονται.

Στα αρχαία βιβλία των Σλάβων, λέγεται για το πώς γεννήθηκε το Semargl. Ο Svarog χτύπησε το μαγικό σφυρί για την πέτρα Alatyr, οι θεϊκοί σπινθήρες που ξέσπασαν, και ο πυρκαγιάς του Semargl έγινε ορατός στη φλόγα τους. Προστάτευσε στο Zlatogripy Kone της Silver Maste. Ο παχιά καπνός έγινε το πανό του. Όπου πέρασε ο Smargl, παρέμεινε το καμένο αποτύπωμα. Αυτό ήταν σε ισχύ, αλλά συχνά φαινόταν ήσυχο και ειρηνικό.

Το Semargl, ο Θεός της φωτιάς και το φεγγάρι, οι φλογερές θυσίες, τα σπίτια και την εστία, διατηρεί σπόρους και καλλιέργειες. Μπορεί να ενεργοποιηθεί το ιερό φτερωτό σκυλί.

Προς το παρόν, το όνομα της φωτιάς της φωτιάς είναι πιθανότερο, το όνομά του είναι τόσο άγιο. Ακόμα, επειδή αυτός ο Θεός ζει όχι κάπου στον έβδομο ουρανό, αλλά ακριβώς μεταξύ των ανθρώπων! Το όνομά του προσπαθεί λιγότερο συχνά να λέει δυνατά αντικαθιστώντας τους αλληγόρα. Με πυροσβεστικές slavs δεσμεύουν την εμφάνιση ανθρώπων. Σύμφωνα με ορισμένους θρύλους, οι θεοί έκαναν έναν άνδρα και μια γυναίκα δύο ραβδιών, μεταξύ των οποίων η φωτιά χτυπήθηκε - η πρώτη φλόγα της αγάπης. Το Semargl δεν επιτρέπει το κακό στον κόσμο. Τη νύχτα, βρίσκεται σε φρουρά με ένα φλογερό σπαθί και μόνο μία μέρα σε ένα χρόνο το Semargl προέρχεται από τη θέση του, απαντώντας στην κλήση ενός μαγιό, ο οποίος τον καλεί για παιχνίδια αγάπης την ημέρα του φθινοπώρου Equinox. Και την ημέρα του καλοκαιριού ηλιοστάτη, μετά από 9 μήνες, τα παιδιά γεννιούνται στο Semarlang και τα μαγιό - Kostroma και πιάστηκαν.

Στρίψιμο

Στην ανατολική σλαβική μυθολογία, ο θεός του ανέμου. Μπορεί να προκαλέσει και να δαμάσει μια καταιγίδα και μπορεί να γυρίσει με τον βοηθό του, το μυθικό πουλί αναδεύεται. Σε γενικές γραμμές, ο άνεμος αντιπροσωπεύτηκε συνήθως στην εικόνα ενός γκρίζου μαλλιά γέρου που ζει στην άκρη του κόσμου, στο κωφός ή στο νησί στη μέση της θάλασσας-opaire.

Το Kapieche της Striboga που διοργανώθηκε στις όχθες των ποταμών ή των θαλασσών, ιδιαίτερα συχνά βρεθεί στο στόμα των ποταμών. Το Kapigih στην τιμή του δεν απέσυρε μακριά από τη γύρω περιοχή και χαρακτηρίστηκε μόνο στο είδωλο που έγινε από το δέντρο, το οποίο ιδρύθηκε από το βορρά. Μπροστά από το είδωλο πότισμα επίσης μια μεγάλη πέτρα, η οποία χρησίμευσε ως βωμός.

Τριγολάβος

Στην παλιά σλαβική μυθολογία, αυτή είναι η ενότητα των τριών βασικών οντοτήτων των Ιστοσαίων Θεών: η ΣΒΑΡΟΓΑ (Δημιουργία), Perun (Δικαιώματα Νομικών) και Svyatovitis (Light)

Σύμφωνα με διάφορες μυθολογικές παραδόσεις στο Triglav περιελάμβανε διαφορετικούς θεούς. Στο Novgorod, ο 9ος αιώνας, ο μεγάλος Triglav αποτελούνταν από Svarog, Perun και Snovet, και νωρίτερα (πριν από τη μετεγκατάσταση στα εδάφη Novgorod των Western Slavs) - από το Svarog, Perun και Veles. Στο Κίεβο, προφανώς - από το Perun, Dazhbog και Striboga.

Μικρά triglavs αποτελούνταν από τους θεούς που αντιμετωπίζει η ιεραρχική σκάλα.

Αλογο

Άλογο (Κοράχ, Κόρε, Κούσχ) - Η παλιά ρωσική θεότητα του ήλιου και ο ήλιος δίσκος. Είναι γνωστό οι περισσότεροι από τους νοτιοανατολικούς Σλάβους, όπου ο ήλιος απλώς βασιλεύει πάνω από τον υπόλοιπο κόσμο. Άλογο, στη σλαβική μυθολογία, ο θεός του ήλιου, ο κάτοχος της λάμψης, ο γιος του γένους, αδελφός βόλτες. Δεν ήταν όλοι οι θεοί από τους Σλάβους και Rusov. Για παράδειγμα, πριν από την άφιξη στις ακτές του Δνείπερου, ο Rusov δεν γνώριζε το άλογο εδώ. Μόνο ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ έβαλε την εικόνα του δίπλα στο Perun. Αλλά ήταν γνωστό από άλλους λαούς του Aryan: μεταξύ των Ιρανών, Περσών, Ζωροαστρία, όπου ο θεός του ανυψωτικού ήλιου λατρευόταν - το άλογο. Αυτή η λέξη ήταν και ευρύτερη σημασία - η "Radiance", η "Glitter", καθώς και η "Glory", "Greatness", μερικές φορές η "βασιλική αξιοπρέπεια" και ακόμη και το "Hvern" είναι ένας ειδικός έμπορος θεών, επιλεγείστον.

Ο Khorosha Khoros διευθετείται σε μικρές αυξήσεις στη μέση των λιβαδιών ή των μικρών ελαιώνων. Το είδωλο ήταν κατασκευασμένο από ξύλο και εγκαταστάθηκε στην ανατολική πλαγιά του λόφου. Και ως πρόταση, ένα ειδικό κέικ "καλό" ή "Kurni", το οποίο χρησιμοποιήθηκε γύρω από το είδωλο. Αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό, οι χοροί (χοροί) και τα τραγούδια χρησιμοποιήθηκαν για την αναχώρηση του Horsu.

Chernobog

Θεός του κρύου, της καταστροφής, του θανάτου, του κακού? Η τρέλα του Θεού και η ενσάρκωση όλων των κακών και μαύρων. Πιστεύεται ότι το μαύρο πρωτότυπο ενός αρπακτικού από την αθάνατη από τα παραμύθια. Ο λατρευτικός χαρακτήρας της σλαβικής μυθολογίας, της οποίας η λαογραφική εικόνα είναι εξαιρετικά μακριά από το πρωτότυπο. Ο Kashing Chernobogvich ήταν ο νεότερος γιος ενός μαύρου Bog, το μεγάλο σκοτάδι του φιδιού. Οι ηλικιωμένοι αδελφοί του - Goryn και VIY - φοβήθηκαν και σεβαστήκαν από τη σιωπή για μεγάλη σοφία και ως μεγάλο μίσος από τους εχθρούς του Πατέρα - τους νυκτερινούς θεούς. Ο Ιωάνθρωπος ανήκει το βαθύτερο και ζοφερή βασίλειο του Ναυτικού - από το βασίλειο Koshchev,

Chernobogo - κυβερνήτης Navi, θεός του χρόνου, γιος του είδους. Στη Σλαβική Μυθολογία, είναι ο δημιουργός του κόσμου μαζί με την οικογένεια και το Belbog. Εξαιρετικά εμφανίστηκε σε δύο υποσταχές: Στην αρχή έμοιαζε με έναν κεκλιμένο λεπτό γέρο με μια μακρά γενειάδα, ασημένιο μουστάκι και μια καμπύλη ραβδί στα χέρια της. Στο δεύτερο, απεικονίστηκε ως ένας άνθρωπος με τη μεσαία-ναυπηγική σωματική διάπλαση, ντυμένη με μαύρα ρούχα, αλλά και πάλι με ασημένιο μουστάκι.

Οπλισμένο με ένα μαύρο σπαθί, που κατέχει κυριότερα. Αν και είναι σε θέση να είναι άμεσα σε οποιοδήποτε σημείο NAVI, προτιμά να προχωρήσει σε ένα φλογερό επιβήτορα.

Μετά τη δημιουργία του κόσμου, ο Chernobogu για την υπόθεση πήγε στο Nav, ο κόσμος των νεκρών, στην οποία είναι ταυτόχρονα ο κυβερνήτης και ο φυλακισμένος, επειδή, παρά την όλη της δύναμη, δεν είναι σε θέση να το αφήσει. Το Θείο δεν παράγει από το Navi τις ψυχές των ανθρώπων που ήρθαν εκεί για αμαρτίες, αλλά η σφαίρα της επιρροής του δεν περιορίζεται σε ένα. Ο Chernobog κατόρθωσε να παρακάμψει τους περιορισμούς που τους επιβλήθηκαν και δημιούργησε το Koshiya, το οποίο είναι η υλοποίηση του κυβερνήτη Navi στο Javi, ενώ η δύναμη του Θεού σε έναν άλλο κόσμο είναι σημαντική λιγότερο πραγματική, αλλά εξακολουθεί να επιτρέπεται να εξαπλωθεί η επιρροή του και στο σημείο , και μόνο στο όπλο οι μαύροι δεν εμφανίζονται ποτέ.

Το KAPIC προς τιμήν των μαύρων κατασκευάστηκε από σκοτεινούς βράχους της πέτρας, το ξύλινο είδωλο προσβλήθηκε εντελώς από το σίδηρο, εκτός από το κεφάλι, στο οποίο το μέταλλο τελείωσε μόνο ένα μουστάκι.

Yaril

Ο Yarilo είναι ο θεός της άνοιξης και του ηλιακού φωτός. Εξωτερικά, ο Yarilo μοιάζει με έναν νεαρό νεαρό άνδρα με κόκκινα μαλλιά, ντυμένο με λευκά ρούχα με ένα στεφάνι λουλουδιών στο κεφάλι της. Αυτός ο Θεός μετακινείται μέσα από το φως πάνω στο λευκό άλογο.

Το Kapieche προς τιμήν του Yaril διοργανώθηκε στην κορυφή των λόφων, τα περικομμένα δέντρα. Οι κορυφές των λόφων καθαρίστηκαν από τη βλάστηση και σε αυτό το μέρος ανεγέρθηκαν ένα είδωλο, μπροστά στον οποίο εγκαταστάθηκε μια μεγάλη λευκή πέτρα, η οποία μερικές φορές θα μπορούσε να είναι στους πρόποδες του λόφου. Σε αντίθεση με τους περισσότερους άλλους θεούς, δεν υπήρχαν θυσίες προς τιμήν του Θεού. Συνήθως, η θεότητα διαβάζεται από τραγούδια και χορούς στο ναό. Ταυτόχρονα, ένας από τους συμμετέχοντες της δράσης σίγουρα ντυμένος στο Yarloy, μετά από το οποίο έγινε το κέντρο ολόκληρου του φεστιβάλ. Μερικές φορές έκαναν ειδικά στοιχεία στην εικόνα των ανθρώπων, έφεραν στο ναό, και στη συνέχεια έσπασε τη λευκή πέτρα εγκατεστημένη εκεί, πιστεύεται ότι φέρνει την ευλογία του Yaril, από την οποία η καλλιέργεια θα είναι μεγαλύτερη και η σεξουαλική ενέργεια θα είναι μεγαλύτερη και η σεξουαλική ενέργεια είναι υψηλότερη.

Λίγο για την παγκόσμια τάξη των Σλάβων

Το κέντρο του κόσμου για τους αρχαίους Σλάβους ήταν ένα παγκόσμιο δέντρο (παγκόσμιο δέντρο, το δέντρο του κόσμου). Είναι ο κεντρικός άξονας όλων του σύμπαντος, συμπεριλαμβανομένης της γης και συνδέει τον κόσμο των ανθρώπων με τον κόσμο των θεών και του υπόγειου κόσμου. Κατά συνέπεια, το δέντρο Krone φτάνει στον κόσμο των θεών στον ουρανό - το ίριο ή το Svarga, οι ρίζες του δέντρου πηγαίνουν κάτω από το έδαφος και συνδέουν τον κόσμο των θεών και τον κόσμο των ανθρώπων με τον υπόγειο κόσμο ή τον κόσμο των νεκρών, που είναι κυβερνούσε ο Τσερμπόγογ, ο Μαρί και άλλοι "σκοτεινούς" θεούς. Κάπου στο κέντημα, πίσω από τα σύννεφα (ουράνια άνθη. Πάνω από τον έβδομο ουρανό), το στέμμα ενός σπωτλώδους δέντρου σχηματίζει το νησί, εδώ είναι ο Iri (σλαβικός παράδεισος), όπου όχι μόνο οι θεοί και οι πρόγονοι των ανθρώπων ζουν, αλλά και τους προγόνους όλων των πτηνών και των ζώων. Έτσι, το δέντρο του κόσμου ήταν θεμελιώδες στον κόσμο των Σλάβων, το κύριο συστατικό της. Ταυτόχρονα, αυτή είναι επίσης μια σκάλα, ο δρόμος στον οποίο μπορείτε να μπείτε σε οποιονδήποτε από τους κόσμους. Στο σλαβικό λαογραφικό, το δέντρο του κόσμου καλείται διαφορετικά. Μπορεί να είναι βελανιδιές, και χαρά, IVA, Lipa, Καλίνα, κεράσι, μήλο ή πεύκο.

Στις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, το Παγκόσμιο Δέντρο βρίσκεται στο νησί Buyan στην Alatyr-Stone, η οποία είναι επίσης το κέντρο του Σύμπαντος (το κέντρο της Γης). Κρίνοντας από ορισμένους θρύλους, οι φωτεινοί θεοί ζουν στα κλαδιά του και τους σκοτεινούς θεούς στις ρίζες. Η εικόνα αυτού του δέντρου μας έφτασε, όπως στην εικόνα των διαφόρων παραμυθιών, ιστοριών, επικών, συνωμοστικών, τραγουδιών, αινιγματοληψών και της μορφής τελετουργικού κεντήματος στα ρούχα, σχέδια, διακοσμήσεις κεραμικών, ζωγραφικής πιάτα, στήθος κλπ. Εδώ είναι ένα παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο το δέντρο του κόσμου περιγράφεται σε ένα από τα σλαβικά λαϊκά παραμύθια, τα οποία προκλήθηκαν ο ήρωας του ήρωα: "... ο χαλκός πυλώνας αξίζει τον κόπο, και το άλογο είναι δεμένο για αυτόν , Στις πλευρές των καθαρών αστεριών, ο μήνας λάμπει στις πλευρές, κατά τη διάρκεια του Lear Red Sun ... ". Αυτό το άλογο είναι το μυθολογικό σύμβολο του συνόλου του σύμπαντος

Φυσικά, σε μια θέση, μην καλύπτετε όλους τους θεούς που λατρεύονταν οι πρόγονοί μας. Σε διάφορα κλαδιά των Σλάβων, οι ίδιοι θεοί κλήθηκαν διαφορετικά, υπήρχαν και οι "τοπικές" θεότητες τους.