Προβλήματα και ποιητικότητα της τραγωδίας του Ευριπιδίου Ιππόλι. Ιππόλι (τραγωδία)

Κεφάλαιο IX.

Η κρίση του ρυθμιστικού ήρωα: "Hippolyte" Euripid *

Στο καθορισμένο σύστημα εκτιμήσεων των τριών μεγάλων αρχαίων ελληνικών τραγουσών, η Euripid είναι συνηθισμένη ότι θεωρείται θεατρικός συγγραφέας που αντικατοπτρίζεται στο έργο του για την κρίση της αθηναϊκής δημοκρατίας, σε αντίθεση με τη Σοφοκλά, τον ποιητή της ακμή της. Η εγκυρότητα αυτών των χαρακτηριστικών στο σύνολό τους δεν μπορεί να προκαλέσει αμφιβολίες - υπό την προϋπόθεση ότι, ωστόσο, στην ίδια την ακμή της αθηναϊκής δημοκρατίας, βρήκαμε σοβαρές αντιφάσεις, οι οποίες οδήγησαν επίσης στην τραγική δύναμη των Σοφικλοβιωνών ήρωων. Με τη σειρά του, στις δραματουργίες του Euripid, θα βρούμε γνωστά σημεία επαφής με την καλλιτεχνική σκέψη του ανώτερου σύγχρονου του. Έτσι, μερικοί από τους ήρωες του Euripid βρείτε χαρακτηριστικά κοντά στην εικόνα ενός ατόμου, "Τι πρέπει να είναι", με τη μόνη διαφορά που οι ήρωες αυτοί αναγκάζονται να ζήσουν στον κόσμο, σημαντικά διαφορετικά από τον κόσμο της Σοφοκλά.

Ο μεταβατικός χαρακτήρας της Euripid Dramaturgy είναι φωτεινότερος από ό, τι ανιχνεύεται όλα σχετικά με την ανάλυση του "Ippolit". Καταχωρήθηκε στο 428 π.Χ. ER, λίγο νωρίτερα "Tsar Edipa", συχνά πλησιάζοντας τα έργα της Σοφοκλά στο αποτέλεσμα των κύριων φορέων, η τραγωδία ταυτόχρονα μαρτυρεί την αρχή της βαθύτερης κρίσης στις απόψεις του συγγραφέα της στον κόσμο και σχετικά με την έννοια του ανθρώπου που δεινά σε αυτό.

Θα ξεκινήσουμε την ανάλυσή μας όχι από τον ήρωα, του οποίου το όνομα είναι η τραγωδία και με τη νεαρή μόδα Fedra. Παρόλο που η Αφροδίτη στον εισαγωγικό μονόλογο δίνει ήδη μια σύντομη περιγραφή του Ιππολύτη, η οποία σύντομα επιβεβαιώνεται από τη δική της συμπεριφορά του Tsarevich, παραμέληση των προειδοποιήσεων του παλιού υπαλλήλου, θα φύγει στη συνέχεια την ορχήστρα για μεγάλο χρονικό διάστημα, και η προσοχή μας επικεντρώνεται στην προσοχή μας τις εμπειρίες της ατυχής γυναίκας. Μια τέτοια διαδικασία υποβολής του κοινού των ηρώων του, προφανώς, προσέλκυσε η Euripid, - δεν θα σπάσουμε τις ιδέες του.

Από τους αρχαίους χρόνους, ο δημιουργός του "Ippolit" θεωρείται ήδη ένας λεπτός γνώστης της γυναικείας ψυχής και θα το θαυμάσει με την ικανότητά του με εξαιρετική ψυχολογική εικόνα για να περιγράψουν ερωτευμένα, κυλά ανάμεσα σε αντιφατικά συναισθήματα και κίνητρα. Και όταν ο Fedra, επεκταθεί από τον άκαρπο αγώνα με το πάθος του, θα εμφανιστεί μπροστά στη χορωδία, θα πρέπει να ενταχθούν όλοι αυτή την αξιολόγηση των δημιουργικών επιτευγμάτων του τελευταίου από τις τρεις μεγάλες ελληνικές τραγικές τραγικές τραγικές: το ημι-μεγέθους όραμα του Σαντομέρινου, Ποιος ονειρεύεται το κυνήγι στα αποθέματα, για το λαιμό του νερού από το δάσος από το δάσος, για το κρεβάτι ανάμεσα στα αρωματικά βότανα λιβάδι (208-231) 1, - στο Eureipid, οι θεατές της Αθηναίας δεν είδαν κάτι τέτοιο και δεν άκουγαν.

Με όλα αυτά, πιο στενή προσοχή στις εκφράσεις, οι οποίες χαρακτηρίζονται από την αίσθηση αγάπης του Fedra, όχι μόνο και πάλι να μας δείξουν την ιδιαιτερότητα της εικόνας ενός ατόμου σε ένα αρχαίο δράμα σε σύγκριση με τη λογοτεχνία της νέας εποχής, αλλά και θα επιτρέψει να εντοπίσει την αναμφισβήτητη εξάρτηση του Euripide από τους προκατόχους του.

Πρώτα απ 'όλα, προσελκύεται η ταυτοποίηση της αίσθησης αγάπης του Σαντέ με την ασθένεια. Τον καλεί στον πρόλογο της θεάς της Αφροδίτης (40), η οποία γνωρίζει την πηγή αυτής της "ασθένειας". Περιγράφει λοιπόν την κατάσταση της βασίλισσας του που καλεί λίγο αργότερα στην Ορεστέρα. Η χορωδία των γυναικών Cessensky: έμαθαν ότι η Fedpa είναι ήδη η τρίτη ημέρα "LOUSHEDS ONPES" ανακούφιση από τη μυστική ασθένεια. Και περαιτέρω, σε όλα τα εξακόσια ποιήματα, από τις πρώτες φράσεις της Κορμιλίτσας, την απόσυρση της κ. (176), στην προβληματισμό της χορωδίας που σχολιάζουν την τελευταία απόφαση Fedra (766), τις λέξεις "ασθένεια" " Τα "οδυνηρά" όλα εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται ξανά και ξανά για την εικόνα της κατάστασης του Fedra, που επηρεάζονται από το σοβαρό πάθος. Η εικόνα της "ασθένειας" (Nosos και σχετικές λέξεις) γίνεται ένα είδος κυρίαρχου σε όλο το πρώτο μισό της τραγωδίας 2.

Η βασική έννοια της "ασθένειας" είναι περαιτέρω εκλεπτυσμένη: Το πάθος της Love Fedra μοιάζει με την τρέλα. Για πρώτη φορά, αυτή η σκέψη εκφράζεται από τη χορωδία, μαντεύοντας τον λόγο για τη δύσκολη κατάσταση της βασίλισσας: είναι εμμονή από τη βούληση του Pan ή του Hekat, δεν είναι κακό με την πρόταση των ιερών Corobans ή "Μητέρα του τα βουνά"? 3 (141-144). Όταν ο Fedra, ο Fedra, στην αγάπη, η αγάπη, εκφράζει τις ανεξήγητες επιθυμίες του, η Κορμιλίτσα τους θεωρεί μια εκδήλωση τρέλα (μανία, 214) και το μεγαλύτερο λόγο - τρελό (παραφρονικό, 232). Και ο Fedra, ξυπνάτε, ζητάει στον τρόμο, όπου "περιπλανήθηκε στην άκρη" 4 από την κοινή λογική; Ήταν σε τρέλα, υπέκυψε σε τυφλή, η οποία είναι κορεσμένη από μια θεότητα. Είναι δύσκολο να επιστρέψετε στην κανονική κατάσταση του νου, αλλά και να επάγετε - το πρόβλημα (240-248). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Χορωδία μετά από όλα όσα είδε και άκουσε, ενθαρρύνει εντατικά την Crumline να ανακαλύψει τον λόγο για τον «περιπλανώμενο λόγο» Feltry (283).

Πορτραίτο αγάπη ως η πιο τρομερή εμφάνιση του Alend - τρέλα, η Euripide είναι σε μεγάλο βαθμό σύμφωνη με την καλλιτεχνική παράδοση, η οποία έχει καιρό στην αρχαία ελληνική ποίηση 5. Ήδη ο Ivik, που περιγράφει την ευημερία ενός προσώπου που καλύπτεται από το πάθος, του αρέσει η επίδραση της EROSA με μια ταχέως ώθηση του άγριου θρακικού ανέμου, ο οποίος αφορά την ψυχή του "Tearing Madness" (FR. 286). Ο κλασικός "τραγουδιστής της αγάπης" Anacreonte, που δεν είναι σε θέση να ασχοληθεί με τις αντιφατικές του αισθήσεις, μιλάει για τον εαυτό του: "Αγαπώ και δεν μου αρέσει, δεν μου αρέσει να απολαύσω και δυστυχώς" (FR. 428). Και αλλού: "Για το Erosa, η τρέλα μας και η σύγχυση δεν είναι κάτι περισσότερο από ένα παιχνίδι στο οστό" (FR. 398) 6. Συνεχίζοντας αυτή τη γραμμή, η χορωδία στην Αντιγονία λέει ότι ένα άτομο που επιτέθηκε από ακαταμάχητο πόσο, "έπεσε στην τρέλα" (Memenen, 790).

Όσον αφορά την ονομασία του πάθους αγάπης στη λέξη "ασθένεια" (Nosos), στη συνέχεια στους στίχους, η πρώτη μαρτυρία είναι για μας ένα απόσπασμα από τη Διήθηση της Vacchilde (26, 8), όπου αυτή η έννοια ονομάζεται έλξη αγάπης της Κρητικής Βασίλισσας του Pacifia στον όμορφο ταύρο. Στην τραγωδία (εξαιρουμένου του έργου του ίδιου του Ευριπιδίου), ο όρος Nosos βρίσκεται αρκετές φορές στους "Τραχινούς" της Σοφοκλά, όταν πρόκειται για το πάθος του Ηρακλή στο αιχμάλωτο IOL (445, 544 δις).

Έτσι, και οι δύο εκτιμήσεις της αγάπης Fedra, που βρέθηκαν στο "Ippolite" - "ασθένεια" και "τρέλα" μπορούν να θεωρηθούν αρκετά παραδοσιακά για την ελληνική καλλιτεχνική σκέψη του V αιώνα π.Χ. μι. Είναι δίπλα τους, ουσιαστικά, μια εξίσου παραδοσιακή εικόνα ενός αίσθησης αγάπης: θεωρείται ως αυθόρμητη πράξη που συμβαίνει σε ένα άτομο, αλλά ως αποτέλεσμα των θεϊκών επιπτώσεων από το εξωτερικό.

Η πρώτη μαρτυρία σε αυτόν τον λογαριασμό ανήκει στην ίδια την Αφροδίτη: Όταν ο Fedra είδε για πρώτη φορά την Ιππολλή που ήρθε στην Αθήνα, αυτή "καλύφθηκε στην καρδιά της τρομερής αγάπης" "σύμφωνα με το σχέδιο της Κύπρου" (27 AEL.). Και τώρα, όταν ο Fedra, μαζί με το Teshem, είναι στη νηφάλια, αυτή, "ατυχής, που επηρεάζεται από το stile του πάθους", σιωπηλά πεθαίνει (38 λέξεις). Στις ίδιες εκφράσεις, η κατάσταση του Σίδεμου Αρτέμ Με τη σειρά του, ο Fedra, ο οποίος επέστρεψε από την αγάπη Brad, λέει στις γυναίκες της χορωδίας για την πρόοδο των σκέψεών της όταν το "τραυματισμένο πάθος" της (392), - μετά τη χορωδία, έχοντας φέρει το ζοφό άκρο του Fedra, θα τραγουδήσει Πώς η βασίλισσα, "Broken Dethomona Love", πεθαίνει, "απελευθερώνοντας την καρδιά από το οδυνηρό πάθος" 8.

Με την ιδέα της αγάπης ως εξωτερικής δύναμης, ένα εκπληκτικό άτομο, συναντάμε επίσης σε δύο χορωδιακά τραγούδια.

Αφού ο Fedra άνοιξε το μυστήριο του, οι νηφάλι γυναίκες στρέφονται προς τον Έρωτα με μια προσευχή "να μην είναι μαζί τους με πρόβλημα". "Για ούτε η φλόγα ούτε, ούτε η ακτίνα του φωτός έχει μια τέτοια δύναμη όπως το βέλος της Αφροδίτης, το οποίο είναι κηλίδες από τα χέρια του Έρωτα, το παιδί του Δία." Μπεν, οι άνθρωποι δεν τον τιμούν καν την ισοτιμία με τους Ολυμπιονίκες: "Μετά από όλα," έρχονται στο θάνατο, τους καταστρέψουν και τους ικανοποιούν όλα τα προβλήματα "(525-544). Μια άλλη φορά, η χορωδία θυμάται τη δύναμη της Αφροδίτης, όταν οι πικρύτεροι καρποί της παρέμβασής της έχουν ήδη γίνει προφανές: ο Fedra κρεμάστηκε ο ίδιος, ο Hippolyte μπερδεύεται από τα άλογα φρίκης. Αλλά οι νηφάλια γυναίκες δεν καταδικάζουν την Κύπρο. Αντίθετα, το τραγούδι τους θυμίζει μάλλον τον ύμνο, δοξάζοντας τη θεά: Κατακλείστε τις απορροφητικές καρδιές των θεών και των ανθρώπων, και μαζί της, με την ταχεία πτέρυγα του Ερούας μαζί. Πετάει πάνω από τη γη και τη θάλασσα, οι ocellis εκείνων που επιτίθενται, σπείρουν την τρέλα στην καρδιά ... (1268-1280). (Το αρχικό λεξιλόγιο δημιουργεί μια ακόμα πιο ενεργητική εικόνα του Έρωτα, ο οποίος πετάει για μια θυσία ως γεράκι για λεία.)

Έτσι, η ευπάθεια ενός ατόμου μπροστά από το πάθος αγάπης κορεσμένο από το εξωτερικό και το πραγματικό συχνά, αντίθετα με την επιθυμία του 9, είναι η παρουσίαση, η κοινή και η Fedra και η χορωδία. Η δήλωση αυτής της περίστασης θέτει, ωστόσο, μπροστά στους ήρωες του Euripid, το σημαντικότερο ηθικό ερώτημα που δεν προέκυψε ούτε μπροστά από τους ομηρικούς ηγέτες (ο καθένας γνώριζε ότι "ευχάριστα συνδέεται με την αγάπη με μια γυναίκα", IL. XXIV, 130 λέξεις), ούτε ο συγγραφέας που έχει ήδη αναφέρει τον ύμνο στην Αφροδίτη: Πώς να συμπεριφέρονται ένα άτομο που ήταν στη δύναμη μιας τέτοιας ρουφηξιάς;

Φυσικά, ο ευκολότερος τρόπος να μην προσπαθήσουμε καν να τον δώσουμε άσχημη αντίσταση, αλλά να υποβάλει, χωρίς τη συλλογιστική. Έτσι, για παράδειγμα, η ηρωίδα της ανάρτησης της τραγωδίας του Euripid "Crytane" (στα μέσα της δεκαετίας του '30 από το μόλυβδο, BC) - Κρητική Βασίλισσα Πασιφάγια, Μητέρα Σαντότητα. Το πέρασμα του Papyrius της μονολωτικής του 10 έχει διατηρηθεί, στην οποία συναντάμε ένα πλήρες οπλοστάσιο των λεξικών εργαλείων σε τρία δωδεκάδες ποιήματα που υποδηλώνουν μια έλξη αγάπης. Όχι κατόπιν αιτήματος (Ouch Hekousion, 10), και από τη βούληση της Θείας Pacifia "έπεσε στην τρέλα" και "τρελός στην ασθένεια" (9, 20): Κοιτάζοντας τον όμορφο ταύρο, "αισθάνθηκε στην ψυχή του το δάγκωμα μιας ντροπιαστικής ασθένειας "(12). Το πάθος της είναι "τα χτυπήματα στους θεούς", η ασθένεια (30, 35), η αντίσταση της οποίας είναι άχρηστη.

Δεν προσπάθησα να τα αντισταθώ και ο Fedra - αλλά όχι στο διάσημο τώρα "ipolyte", αλλά σε μια προηγούμενη τραγωδία με το ίδιο όνομα που γράφτηκε από το Euripid, πιθανώς στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του '30, δηλαδή, σχεδόν ταυτόχρονα με το " Πιστοποιητικά ". Από αυτό το πρώτο "Ippolit" σε εμάς έφτασε δύο δεκάδες θραύσματα δευτερεύουσας έντασης 11. Παρόλο που συναντάμε σε αυτά και τη συνήθη ονομασία της Erosa ως το "πιο ταραγμένο" όλων των θεών και η αναφορά της "εμποτισμένης καταστροφής θεών" είναι άγνωστη, όπως και στις λεπτομέρειες, η δράση προχώρησε. Αλλά ένα άλλο είναι γνωστό: η τραγωδία απέτυχε και για τη δεύτερη έκδοση, ο ποιητής έπρεπε να διορθώσει κάτι "ακατάλληλη και αξιοπρεπή μομφή" στην πρώτη έκδοση. Δεδομένου ότι το δεύτερο "Ippolit" απονεμήθηκε το πρώτο βραβείο, ήταν σαφές ότι η αγανάκτηση του Αθηναϊκού σε ένα πρώιμο παιχνίδι δεν ήταν το γεγονός της εμφάνισης στη σκηνή Fedra, ο οποίος ερωτεύτηκε έναν νεαρό άνδρα (ήταν ο μύθος !) Και η ανάξή της συμπεριφορά: εδώ η μητέρα του ίδιου του Ιππολλή εξήγησε από τον ερωτευμένο, οπότε ο νεαρός έπρεπε να κλείσει το κεφάλι του με ένα μανδύα (εξ ου και το όνομα που δόθηκε σε αυτή την τραγωδία στις αρχαίες εκδόσεις: "Ippolit, κλειστό από ένα μανδύα "). Η Αθηναϊκή Βασίλισσα, ο οποίος κρέμεται στο λαιμό της, δεν μπορούσε να προκαλέσει συμπάθεια από το κοινό. Ο Evripid έλαβε υπόψη αυτό και σύντομα κατάφερε να δικαιολογήσει την ηρωίδα του, αλλά στην μεταθανάτροπη φήμη του στα βλέφαρα, αυτή η καθυστερημένη αποκατάσταση σχεδόν δεν την επηρέασε: δεδομένου ότι η πρώτη έκδοση επηρεάστηκε πολύ περισσότερο από όλη τη μεταγενέστερη λογοτεχνική παράδοση, συμπεριλαμβανομένων των ωοειδών ( 4ο γράμμα στο "Herotoids") και ιδιαίτερα η Seneca, η οποία χρησιμοποιήθηκε ενεργά από τον Rasin, τότε ο σύγχρονος αναγνώστης με τον τρόπο που ο Way Gerry συνδέει πάντοτε την ιδέα μιας μητέρας, ο οποίος ερωτεύτηκε την πίστη του και τόλμη να ανοίξει την αγάπη του σε αυτόν. Εν τω μεταξύ, ο Fedra στο διατηρημένο "Hippolyte" είναι προικισμένο με εντελώς διαφορετικά χαρακτηριστικά και αυτά τα χαρακτηριστικά που το καθιστούν τραγικό σε ένα εντελώς συγκεκριμένο ιδεολογικό σχέδιο, χαρακτηριστικό της Αθήνας στη στροφή του 19-20 της V αιώνα π.Χ. μι.

Το κλειδί για την κατανόηση της εικόνας του Feltry περιέχεται στον διάσημο μονόλογο που αντιμετωπίζει τις νηφάλια γυναίκες. Οι ερευνητές έχουν δει καιρό ότι οι χαρακτήρες των "νωρίς" τραγωδίες του Euripid εξυπηρετούν σταθερά όπως ήταν σε δύο διαστάσεις: συναισθηματική και λογική. Αρχικά ο θεατής τους βλέπει σε μια κατάσταση απελπισίας, θυμού, αγάπης τρέλα. Στη συνέχεια, η άμεση έκρηξη των συναισθημάτων χαλάρει κάτω και η ηρωίδα (για συχνότερα μια γυναίκα) αποδεικνύεται ότι είναι ικανή να είναι ικανά εύλογη, λογικά υποστηρίζεται ανάλυση της θέσης του 12. Ένα από τα πιο συνεπή δείγματα ενός τέτοιου "μοντέλου" της τραγικής εικόνας και είναι ο Fedra: μεταξύ απελπισμένου ερωτευμένου, που καλύπτεται από μισή καρδιά όνειρα, τα οποία εμφανίζεται στην τέχνη. 198-249, και μια λογική άξια μιας γυναίκας που εκφράζει τον μονόλογό του (373-430), όχι, με την πρώτη ματιά, τίποτα κοινό. Εν τω μεταξύ, μια τέτοια εικόνα ενός ατόμου είναι χαρακτηριστική για ολόκληρη την αρχαία τραγωδία που μεταδίδει την αντιφατική ψυχική κατάσταση του ήρωα με συνέπεια δείχνοντας τις διάφορες πλευρές του 13. Επιπλέον, μεταξύ των τελευταίων λέξεων, ο Σαντισμός προφέρεται στο Delirium, και η αρχή του μονόλογου τοποθετείται το διάλογό της με μια δέσμη, προσπαθώντας να μάθει την αιτία της ασθένειας της κ. Σε αυτή την ανταλλαγή των αντιγράφων υπάρχουν μοτίβα που θα λάβουν πλήρη ανάπτυξη στην περαιτέρω συμπεριφορά της Σελχερ.

Χωρίς να υποψιάζεται η αληθινή αιτία της πνευματικής σύγχυσης της βασίλισσας, η Κορμιλίτσα αναμένει να το βρει σε περισσότερο ή λιγότερο καθημερινές συνθήκες που είναι σε θέση να βυθιστούν την ευγενή φύση στην απόγνωση: αν τα χέρια της βασίλισσας δεν απομακρυνθούν από την απόρριψη αίματος; Δεν έχετε σίγουρα μια ζημιά γι 'αυτήν; Αλλάζει τη σύζυγο; Σε μυστηριώδη για τους θρυμματισμένους, οι απαντήσεις της Fedra αποκαλύπτουν σταδιακά την ψυχική του κατάσταση, έτσι αυτή η Versipia και το σύνθετο μέρος, και για το αποτέλεσμα της Fedra χρησιμεύει ως σύνδεσμος μεταξύ της πρώτης σκηνής και του μονόλογου. Έτσι, τα χέρια του Σαντέρ είναι καθαρά, αλλά σταθερά - στο δρόμο της σκέψης. Δεν είναι ένας εχθρός, και ένα στενό πρόσωπο, και, επιπλέον, αντίθετα με τη δική του συμφωνία. Δεν έχει παράπονα σχετικά με την εσοχή, - τουλάχιστον δεν θα ήταν ακατάλληλα στα μάτια του. Διαφορετικά, η κατάσταση στην οποία είναι, θα πρέπει να φέρει την τιμή της, γιατί θα βρει το δρόμο προς την κατεύθυνση από τη ντροπή απειλητική (316-331). Κορμιλίτσα, που είναι απολύτως ανίκανος να είναι επειγόντως, σε ό, τι γνωρίζει όλοι, μόνο ένας καταλαβαίνει ένα πράγμα: μπορείτε να κρίνετε την τιμή και την ανδρεία ενός ατόμου μόνο όταν αυτές οι ιδιότητες είναι διαθέσιμες για την επίπλωση, δηλαδή να εκδηλώνονται στις ενέργειες ή τις ομιλίες τους. Καταλαβαίνει αυτό και το Fedra. Εάν διαπράττει αποτελέσματα με τη ζωή χωρίς να εξηγεί τους λόγους για την πράξη του, κανείς δεν θα είναι σε θέση να εκτιμήσει τη δύναμη της μυστικής αντίστασης της (329-335, Τετ 403 έτοιμο.). Ως εκ τούτου, θα πρέπει αναπόφευκτα να ανοίξει το μυστικό της χορωδίας, αλλά η απόφαση της δίνεται με τη μεγαλύτερη εργασία. Από εδώ - η ημισαριθμίωση του Fedra, η οποία δεν ονομάζεται από το όνομα της IPPOLIT και χαρακτηρίζει το θέμα της αγάπης του ως "Son Amazon" (351). Και ενώ ο θρυμματίζεται και μετά από αυτήν, η χορωδία ανησυχούσε μια τρομερή ανακάλυψη, ο Fedra πηγαίνει με τις δυνάμεις για τον μονόλογό του.

Η ομιλία της δεν είναι μια παρορμητική αντίδραση στην απελπισία της χορωδίας, όχι μια δικαιολογία "για την περίσταση", αλλά το αποτέλεσμα μακροχρόνιας αντανάκλασης στο γεγονός ότι η ανθρώπινη ζωή καταστρέφεται. Κατά συνέπεια, ο μονόλογος βασίζεται σε όλους τους κανόνες της λογικής εξέλιξης της σκέψης: πρώτον - η συνολική συλλογιστική για τα ηθικά πρότυπα (373-387), από την οποία η Fedra κάνει θεμελιώδη συμπέρασμα για τον εαυτό του (388-390), μετά την οποία μετακινείται στο κράτος της, καθώς και σαφώς αποσυναρμολόγηση σε σταθερά ταξιδιωμένα βήματα: Ξεκίνησε με το γεγονός ότι προσπάθησε να κρύψει το πάθος του (391-397). Τότε ήξερα να νικήσω την απερίσκεπτη σύνεση (398 ATE.); Τέλος, όταν δεν κατάφερε να ξεπεράσει τον Κύρου, αποφάσισε να πεθάνει και να δικαιολογήσει την απόφαση αυτή (400-425). Μια μικρή συλλογιστική για την αξία των ηθικών αρχών ολοκληρώνει έναν μονόλογο (426-430), επιστρέφοντάς μας σε κίνηση της σκέψης στην αρχή της.

Όταν ασχολούμαστε με τέτοια προσεκτικά κατασκευασμένα από το επιχείρημα, κάθε στοιχείο πρέπει να σκεφτεί και να εκτιμηθεί ότι κατανοεί όχι μόνο την εικόνα της ίδιας της ίδιας της Fedra, αλλά και για τον ιδεολογικό σχεδιασμό της τραγωδίας στο σύνολό της, ακόμη και αν μπορούμε να τα αποκαλύψουμε πλήρως, Μόνο ενοχλούν τη συμπεριφορά άλλων συμμετεχόντων. Με βάση αυτό το διπλό καθήκον, προσπαθούμε να καταθέσουμε πρώτα το Fedra από τον Μονόλογο, ανεξάρτητα από αυτό και το μέλλον της.

Πρώτα απ 'όλα, η αίσθηση της Fedra πιστεύει ότι η ασθένεια και η τρέλα. Για να τον αντιμετωπίσει για να ξεπεράσει την Κύπρο (394-405), με άλλα λόγια, η Fedra συμμορφώνεται εξ ολοκλήρου στην παραδοσιακή αξιολόγηση της αγάπης ως καταστροφή που αποστέλλεται από το εξωτερικό, το οποίο έχουμε ήδη εντοπίσει στην τραγωδία. Καθώς ο ουρανός από τη γη, μακριά από την ηρωίδα μας από τη συλλογιστική που κάθε ζωντανός άνθρωπος έχει το δικαίωμα να ικανοποιήσει το πάθος, επειδή τον εμπνέει τον κρύπτη, - αυτό το επιχείρημα που δεν θα επιβραδύνει για να επωφεληθεί από την Κορμιλίτσα, τον αλλοδαπό Fedre και βαθιά αηδιαστικός. Γνωρίζει ότι η προδοσία του συζύγου της φέρνει κακή φήμη σε μια γυναίκα, και καταρρέει το ένα από αυτά, που ήταν η πρώτη που ντροπή ενός παντρεμένου κλίνου (405-409). Σκοτώνεται επίσης από την ίδια τη σκέψη ότι μπορεί να είναι διαθέσιμο στη σύζυγό της και τα δικά τους παιδιά, "Αφήστε τους να ζήσουν στην ένδοξη Αθήνα, εκμεταλλευόμενοι την καλή δόξα, την οποία η μητέρα έχει σφίξει (419-423). Μόνο μπορεί κανείς να ανταγωνιστεί σε μια διάρκεια με την ανθρώπινη ζωή - τη δικαιοσύνη και την ηχητική σκέψη (426 ATE.), Δηλαδή, είναι καλύτερο να πεθάνεις στην Valor παρά να ζήσετε σε μια ανοησία.

Δύο ηθικές έννοιες καθορίζουν την πορεία της σκέψης FEDRA: η επιθυμία για δόξα 14 και ο φόβος της ντροπής 15 και οι δύο φέρνουν την ηρωίδα του Euripid με χαρακτήρες της Σοφοκλά, ειδικά με το Ajax και το νεοπολμμό από το αργότερο "Phylotte" 16. Η δέσμευση για τις ηθικές αξίες, για το οποίο ο Fedra μιλάει σε έναν μονόλογο, συνεχίζει να το χαρακτηρίζει και περαιτέρω, σε μια συνομιλία με μια πόρπη που προσπαθεί να κλίνει τη βασίλισσα σε προσέγγιση με την ιππασία.

Kormilice, παίζοντας, εκφράζοντας έναν ερευνητή, ο ρόλος του διαβόλου, ο οποίος εισάγει τη Βίβλο, δεν μπορεί να απορριφθεί σε ρητορικές δεξιότητες και στην πεποίθηση της επιχειρηματολογίας του. Εδώ, και η ανάγκη για την Κύπρο, δημιουργώντας το σύνολο που ζουν στη Γη και αναφέρονται στους θεούς που εισέρχονται σε παράνομες σχέσεις μεταξύ τους. Εδώ, τέλος, η έκκληση για την αίσθηση της αυτο-συντήρησης Fedra: φυσικά, θα ήταν καλύτερο να μην επιθυμούσε τις συνδέσεις με τον Ippolite, αλλά αν απειλήθηκε με τη ζωή της, δεν θα έχετε το δικαίωμα να Νοσοκόμα να πάει σε ακραία μέτρα;

Το Fedra ανταποκρίνεται σε όλα αυτά είναι σίγουρα αρκετό: το είδος της δόξας είναι ακόμα πιο ακριβό για σαγηνευτικά λόγια και στα επιχειρήματα του θρυμματισμού βλέπει μια στερεά ντροπή 17. Το μόνο πράγμα που προσελκύει την προσοχή της στις ομιλίες της νοσοκόμας είναι η αναφορά του "φίλτρου, μετριασμού αγάπης", η οποία θεραπεύει το Fedra από την ασθένεια, χωρίς να το αναγκάσει να ντροπή και δεν βλάπτει το μυαλό της (509-512). "Αλοιφή ή ποτό είναι ένα φάρμακο;" - ρωτά το Fedra (516) 18. Όσον αφορά τα ποιήματα στο διάλογο του Σαντίρ με την Κορμιλίτσα, οι ερευνητές της τραγωδίας εκφράζουν τις πιο αμφιλεγόμενες απόψεις.

Μερικοί από αυτούς βλέπουν στο Fedre τυφλωμένο από το πάθος στην αγάπη (και μερικές φορές καθόλου "Lustulful Babeñak" 19) και πιστεύεται ότι με τα λόγια της Nyanki, βρίσκει το σχοινί εξοικονόμησης εγκαταλείφθηκε σε αυτήν, για την οποία είναι αρκετή.

Άλλοι ερευνητές που τηρούν την ηρωίδα μας έχουν μεγαλύτερη γνώμη, εξακολουθούν να παραδεχτούν ότι η Nyanka καταφέρνει να σπάσει την αντίσταση της βασίλισσας: ήδη εξαντλημένος εσωτερικός αγώνας, είναι ευτυχής να αλλάξει μια άλλη ευθύνη. Εάν η ηλικιωμένη γυναίκα είναι σε θέση να απελευθερώσει τον Ιππόλιο και η πρωτοβουλία της προσέγγισης θα προχωρήσει από αυτό, ο Fedra, που παραμένει στη θέση της παθητικής πλευράς, και πάλι θα επιτύχει το στόχο της 20.

Τέλος, η τρίτη κατηγορία των Φιλομολόγων 21 πιστεύει ότι οι στίχοι των στίχων δεν είναι σε αντίθεση με τον ηθικό Credo Folry και δεν δίνουν λόγους να το σάπουν: αν το υποσχεμένο φάρμακο δεν βλάπτει το καλό όνομα και την υγεία της, γιατί να μην το δοκιμάσετε ; Εάν αυτή η προσπάθεια τελείωσε σε αποτυχία, ο Fedra θα εξακολουθεί να είναι πριν από την τραγική επιλογή: ντροπή ή θάνατο. Είναι σημαντικό ότι η μεγαλύτερη δυσκολία της κατάστασης της Fedra είναι αρκετά γνωστό για τη χορωδία, χωρίς ανεπιφύλακτα τη στάση της απέναντι στις επαίσχυντες προτάσεις του Cormal.

Έχοντας ακούσει την ακούσια αναγνώριση των Σαντέ, οι γυναίκες καταλαβαίνουν αμέσως ότι ανέθεσε αμετάκλητα τον εαυτό του και ότι έμεινε για μεγάλο χρονικό διάστημα (368 ATE). Μετά τον μονόλογο της ηρωίδας, η χορωδία το υποστηρίζει και πάλι με τον προσανατολισμό στην "ευγενή δόξα" (432), τα επιχειρήματα των Cormalists σχολίασαν ακόμη πιο ξεκάθαρα: "Fedra, λέει, φυσικά, χρήσιμα στην επικρατούσα αγωνία, αλλά Θα σε επαινέσω. Είναι αλήθεια ότι αυτός ο έπαινος είναι βαρύτερος από τα λόγια της, και έχετε πολύ πιο οδυνηρό να ακούσετε "(482-485). Η χορωδία, περαιτέρω, δείχνει ένα σπάνιο σημείο όταν η φωνή της Hippolita βγαίνει από το παλάτι, Βραχανίτης για να προσπαθήσει να το φέρει με μια μητέρα. "Δυστυχώς, ποια προβλήματα! - Οι γυναίκες αναφώνησαν, στροφή προς Fedre. - Προβλέπετε!. Το μυστήριο αποκάλυψε, πέθανε, δυστυχώς, δυστυχώς! πιστός σε έναν στενό άνθρωπο "(591-595). Και πάλι, μετά από έναν θυμωμένο μονόλογο της Ιππολίτιδας: "Αλάς, δυστυχώς! Επιτυγχάνεται και είναι αδύνατο να διορθωθεί, κυρία, κόλπα της υπηρέτριας σας "(680 ATE.) Για το Fedra, αυτές οι λέξεις χρησιμεύουν ως υπενθύμιση του ρόλου που έπαιξε η Κορμιλίτσα στη μοίρα της. "Δεν το είπα, δεν προτείνατε να σιωπάτε τι έχω σκοτώσει τώρα; - Έπεσε στη νοσοκόμα. - Δεν θα μπορούσατε να συγκρατήσετε, - εξαιτίας αυτού που πεθαίνω σε μια ανοησία "(685-688).

Απλά λαμβάνοντας μια προ-αρνητική θέση σε σχέση με τη Fedre, μπορεί να υποστηριχθεί ότι προσπαθεί να πετάξει έκρηξη από ένα άρρωστο κεφάλι σε υγιή: ακούσαμε στο τέλος της προηγούμενης σκηνής, καθώς ο Fedra εξέφρασε ανησυχία για την υπερβολική φραγκοστάφυλα του Cormalitsa, - βλέπουμε ότι αυτός ο φόβος επιβεβαιώθηκε. "Κάνατε να με συμβουλευτείτε να ασχοληθώ και με πήρατε κάτω από το κακό", ο Fedra συνεχίζει τις περιπτώσεις του (706 ATE.). Ωστόσο, τώρα δεν είναι στο Cormal. Υποκειμενικά, ο Fedra δεν είναι καθόλου ένοχος κανένας στο ποινικό της πάθος, ούτε στην έκθεση των μυστικών της. Αλλά αντικειμενικά, μπορεί να είναι σε μια δυσμενή θέση, αν το ippolit, παρά τη σιωπή αυτού του όρκου της σιωπής, θα πει στον πατέρα του όταν επέστρεψε σε μια πρόταση που σκέφτεται, σκέφτεται από τη μητέρα. Ως εκ τούτου, με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη, υπάρχει μια επιθυμία να πεθάνει στον πρώτο μονόλογο, που εκφράζεται στον πρώτο μονόλογο και πάλι ξυπνήσει στους πρώτους ήχους της φωνής του ιπποδρόμου (599). Ταυτόχρονα, το κίνητρο της αποφάσεως να πεθάνει στα τελευταία λόγια της Σαντότητας σχεδόν εξ ολοκλήρου τα επιχειρήματά της στον πρώτο μονόλογο: "Ήμουν ποτέ, για χάρη της ζωής μου, δεν θα είμαι απογοητευμένος στο σπίτι μου Στην Κρήτη και δεν πρόκειται να κοιτάξει στο πρόσωπο του Teshe, έχοντας δεσμευμένες επαίσχυντες πράξεις "(719-721). Όπως και πριν, η δόξα του καλού ονόματος και ο φόβος της ντροπής για το Fedra στέκονται πάνω από τη ζωή.

Συχνά λέγεται ότι ο ηθικός κώδικας Ο Σίδηρος επικεντρώνεται σε εξωτερική αξιολόγηση και κάποια ηθικά επίπεδα θεωρούνται σε αυτό, περιορίζεται από τους όρους του κοινωνικού περιβάλλοντος: φοβάται να εκτίθεται σε έγκλημα (420), αυτό Φοβούνται να φανεί ακατάλληλα (321, 428, 430), φοβούνται κακές κριτικές, δηλαδή, η τρομακτική της φέρεται ότι δεν είναι ανήθικη πράξη, αλλά η δημοσιότητα του. Φυσικά, αυτή η στιγμή διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στην ηθική θέση του Σελπίου - αλλά είναι εξίσου σημαντικό, αν όχι περισσότερο, λαμβάνει χώρα σε όλη την "ηρωική" ηθική. Για τους ομηρικούς ήρωες, ανησυχία για τη δόξα, συμπεριλαμβανομένου του μεταθανάτη, είναι ένα από τα κύρια ηθικά κίνητρα. Ο Sophoklovsky Ajax βυθίζεται στο σπαθί καθόλου επειδή το σχέδιο εκδίκησης απέτυχε να προσβάλει τις αλεξίπτωσές του, αλλά επειδή η παρέμβαση της Αθήνας γύρισε αυτό το σχέδιο σε άσκοπο κτύπημα των ελληνικών βοοειδών, μια αιώνια ντροπή και γελοίο. Και ακόμα και μια τέτοια απαιτητική για τον εαυτό του, οι θέσεις εργασίας γνωρίζουν ότι μια ντροπή πράξη, κρυμμένη στο σκοτάδι, δεν συνεπάγεται ντροπή για τους "Τραχινούς", 596 έτρωγαν). Αυτό σημαίνει ότι, από αυτή την άποψη, η εικόνα του Fedra είναι δίπλα στη μεγάλη σειρά των Homerovsky και του Σοφικλοβιανού Ηρώων, που φυλάσσουν ζηλεία τη φήμη τους.

Η επιθυμία ενός ατόμου να απολαμβάνει τον σεβασμό στους συμπολίτες του, ο φόβος της ντροπής και οι αδένες μεταφέρθηκαν στην αρχαία ελληνική έννοια του AIDO και το εντυπωσιακό ρήμα του AIDCOMAI, οι οποίες βρίσκονται στο "Ippolite" σε σχέση με τους κύριους χαρακτήρες, αν και με την ακριβή αντίθετη έννοια. Δεν υποκύπτουν στη ρωσική μετάφραση στα ρωσικά.

Η αρχική τιμή του AIDOS είναι η "ευλάβεια", η "ανευθυνότητα λατρεία", συνήθως - ένα ιερό αντικείμενο ή ένα πλάσμα ικανό να προκαλέσει μια τέτοια έννοια. Για παράδειγμα, ένα άτομο πρέπει να βιώσει και να ασκεί τον Aidos για τους γονείς, τους ηλικιωμένους, αλλοδαπούς, ζητώντας προστασία. Σε περίπτωση που, ωστόσο, αν είναι σαφώς παραμέληση των ηθικών κανόνων, απειλεί την ηθική καταδίκη των φυλών ή των συμπολιτών, και ένα τέτοιο πρόσωπο θα αναγκαστεί, με τη σειρά του να δοκιμάσει την αίσθηση του Aidos της "ντροπής" για το Ενέργειες. Αυτή η κατάσταση μεταδίδεται στο ρήμα Aidcoinai - "ντροπή" τις απόψεις των άλλων.

Επιστρέφοντας στο Fedre, θα βρούμε το ρήμα AIDCOMAI σε δύο πολύ σημεία επίδειξης της τραγωδίας.

Έχοντας έρθει στον εαυτό τους μετά από αγάπη ψευδαισθήσεις, ο Fedra απευθύνεται στο Kormilice: "Ω, είμαι δυσαρεστημένος! Τι έκανα; .. Κόβω το κεφάλι μου, νταντά, ντρέπομαι (AidouMet-ha) μου είπε. Εγώ δρυ δάκρυ από το μάτι μου, και το βλέμμα απευθύνεται στην ντροπή μου "(239-246). Έτσι, η πρώτη κατανάλωση του ρήματος AIDComai σε σχέση με τη Fedre υποδηλώνει το χαρακτηριστικό όπου τα συναισθήματα υποχωρούν και μπήκαν στη δικαιοσύνη τους, δηλαδή, η συνειδητοποίηση του χρέους και η κατανόηση ότι η επίθεση του πάθους αγάπης μπροστά στους ανθρώπους θα ντροπή το Noble Queen.

Πεντακόσια με περίσσεια ποιήματα, - Μετά τις θυμωμένες ομιλίες του Ιππολύτη ακούγονται και τελικά αποφάσισαν να αυτοκτονήσουν ο Fedra πήγε στο παλάτι, - η χορωδία προβλέπει το θλιβερό άκρο της: τώρα πλέκει γύρω από το λαιμό του βρόχου, "χειροποίητο ( το φοβερό μερίδιο του, προτιμώντας την καλή δόξα και (για χάρη αυτού) απελευθερώνει την ψυχή από την καταστροφή "(772-775). Εδώ και πάλι η ιδέα της ντροπής είναι στενά συνδεδεμένη με την ιδέα της καλής δόξας και Και πάλι το ρήμα του AIDCOMAI (με το πρόθεμα Kata-, που συνδέει την αξία της ολοκλήρωσης της διαδικασίας) Σημειώνει μια σημαντική λεκάνη απορροής στην τραγωδία: Ο Fedra αφήνει τη ζωή και αφήνει τους χαρακτήρες που ενεργούν στο μέλλον.

Εάν και στις δύο αποσυναρμολογημένες περιπτώσεις, η κατανάλωση του ρήματος AIDComai, πλαισιώνει τη διαδικασία της προβληματισμού και των αποφάσεων Ο Σαντότητα, δεν προκαλεί ασθενοφόρο στην ερμηνεία, είναι πολύ πιο περίπλοκο από τον ίδιο τον Αιδοναίο, το οποίο συμβαίνει στο άνοιγμα του μονόλογος.

Κατά τη διάρκεια της μακράς νύχτες του, λέει εδώ, ήρθε στο συμπέρασμα ότι οι άνθρωποι κάνουν κακό όχι λόγω της έλλειψης φυσικού μυαλού, επειδή πολλοί είναι σε θέση να σκεφτούν υγιείς. Γνωρίζουμε και καταλαβαίνουμε τι είναι χρήσιμο, αλλά μην το κάνετε. Μερικοί - λόγω της έλλειψης βούλησης (κυριολεκτικά: "λόγω της αδράνειας"), άλλοι προτιμούν καλή ευχαρίστηση.

Μετά από όλα, στη ζωή πολλές απολαύσεις: μακροχρόνιες συνομιλίες, ψυχαγωγικό κακό και τον Aidos. Συμβαίνει δύο τύποι: το ένα είναι καλό (κυριολεκτικά: "δεν είναι κακό"), το άλλο είναι το βάρος των σπιτιών (377-386).

Συνειδητοποιούμε τις σκέψεις της Fedra, με βάση την παραδοσιακή ανάθεση του επίθετου Dissical ("διπλό", "διπλό") στην τέχνη. 385 Με τη λέξη Aidos (στα ελληνικά είναι ένα θηλυκό γένος). Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση, ανερχόμενη στο χειρόγραφο, δημιουργεί σημαντικές δυσκολίες ότι οι σύγχρονες διερμηνείς προσπαθούν να ξεπεράσουν με διαφορετικούς τρόπους.

Πρώτα απ 'όλα, καθώς ο Aidos θα πρέπει να γίνει κατανοητός εδώ - ως "ντροπή" ή "τιμή"; Δεδομένου ότι ο Fedra τον ορίζει ανάμεσα στις απολαύσεις, η έννοια της "ντροπής" είναι σαφώς κατάλληλη, γιατί η ευχαρίστηση μπορεί να έχει ένα άτομο από ένα αίσθημα ντροπής; Όσον αφορά την "τιμή", "σεβασμό", τότε είναι αναμφισβήτητα ικανά να προκαλέσουν ευχαρίστηση στον άνθρωπο, μπορεί να είναι ακόμη περισσότερο από μια μακρά συνομιλία με φίλες και συνομηλίκους σε ένα θηλυκό μισό ή αναψυχή, παραμένοντας στην οικοδέσποινα από την εργασία της.

Έτσι, ο Aidos εδώ - "τιμή", παραδίδοντας τον άνθρωπο μια ευχαρίστηση, επειδή στερέει τη θέση του στην κοινωνία. Αλλά τότε γιατί αυτή η "τιμή" εμφανίζεται σε δύο τύπους: το ένα είναι καλό, το άλλο είναι το βάρος των σπιτιών, δηλαδή μια σαφώς αρνητική έννοια; Για να εξηγήσει αυτή τη δυαδικότητα, προσελκύονται διάφορα παράλληλα μέρη από το αρχαίο κείμενο22, στις οποίες, ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος για δύο ποικιλίες του Aidos. Σε γενικές γραμμές, αυτό το ουσιαστικό στον πληθυντικό στην αρχαία ελληνική δεν είναι μάρτυρας, εκτός από την ήδη αναφερθείσα Σχολία στην Τέχνη. 386.

Παρά το γεγονός αυτό, δύο τύποι AIDO προσπαθούν να εξακολουθούν να εξάγουν από το κείμενο του "ippolit". Λέγεται ότι αν στην παραπάνω τέχνη. 244 Ο Fedra αντιμετωπίζει ένα καλό Aidos, έχοντας μια αδυναμία, τότε η κατάσταση στην τέχνη είναι διαφορετική. 335. Εδώ, ο τροφοδότης, που πέφτει στα πόδια του Fedra και αρπάζοντας το χέρι της (η συνήθης χειρονομία του ελέους για το έλεος), απαιτεί επεξήγηση των λόγων για την ασθένειά της, στην οποία λαμβάνεται η ακόλουθη απάντηση: "Θα σας δώσω (ζητώντας σας να δώσετε ένα δώρο), γιατί διάβασα (AidouMai) το χέρι σας "(335) - Όπως και το χέρι μιας ηλικιωμένης γυναίκας που κέρδισε το Fedra. Πιστεύεται ότι ο σεβασμός, που εκδηλώνεται από τον Fedra στην προσευχή, γίνεται η αιτία του θανάτου της, επειδή ο θρυμματημένος ανοίγει το μυστήριο της κυρίας Gippolit του, και έτσι, έτσι ο Aidos δρα στην καταστροφική λειτουργία του. Αυτή η ερμηνεία είναι σχετικά ευρέως διαδεδομένη, ωστόσο, είναι απίθανο: Ο Fedra δεν εξέφρασε τη λύπη του για το γεγονός ότι το μυστήριο της έγινε γνωστό στον Κορμαλό και τις γυναίκες που συνθέτουν τη χορωδία. Αντίθετα, αντίθετα, ο Fedra δεν θα μπορούσε ποτέ να υπολογίσει στην "καλή δόξα" αν είχε έκρυψει την αγάπη της από την "κοινωνία" και δεν προφανώς προφανώς προφανώς προφανώς τους λόγους για τα βάθη του παλατιού. Που δικαιολογεί την αντίστασή της στην Κύπρο, πιέζοντας το σε ποινικά χέρια, ο Fedra μπορεί να απονεμηθεί "ευγενείς" για την προτίμηση της επαίσχυντης ζωής "ευγενή εικόνα των σκέψεων" (Τετ 331, 432). Από την άλλη πλευρά, αν ο Fedra τιμάξει το παλιό του φαγητό, είναι δυνατόν να εξεταστεί η απόδειξη των αρνητικών ιδιοτήτων του AIDO, επιτρέποντάς σας να το αναγνωρίσετε με το "Burnden";

Όπως φαίνεται, η ερμηνεία, η υποβολή της ύπαρξης μερικών δύο προσώπων, δεν οδηγούν στο στόχο. Ως εκ τούτου, αξίζει να δοθεί σοβαρή προσοχή πρόσφατα, η ιδέα ότι το επίθετο διασκέδαση - και το γραμματικά και το νόημα - δεν είναι καθόλου στον Aidos, αλλά στο ουσιαστικό Hedonai ("ευχαρίστηση", στα ελληνικά, το θηλυκό γένος) 23. Στη συνέχεια, η αντιπολίτευση στον επόμενο στίχο αποκτά ένα εντελώς λογικό νόημα: κάποια ευχαρίστηση είναι "κακή", άλλοι - "επιβάρυνση για τα σπίτια". Ο Αγγλικός Ερευνητής, ο οποίος πρότεινε μια τέτοια κατανόηση του κειμένου, πιστεύει ότι ο Aidos Fedra αφορά μόνο το "μη κακό" με απολαύσεις (στην πραγματικότητα, τι είναι κακό προς τιμήν;), και μακρές συνομιλίες και αναψυχή - στο "καμένο σπίτι" . Κατά τη γνώμη μας, η Fedra σκέφτεται με τον αντίθετο τρόπο: μαζί της, η γυναίκα, η άποψη, σε μεγάλες συνομιλίες και αναψυχή δεν μπορεί να βλάψει το σπίτι. Αυτά είναι αθώα ψυχαγωγία της ελληνικής γυναίκας, κλειστή για μια ζωή στα τέσσερα τείχη της γυναικαιών. Αλλά τότε τίθεται το ερώτημα, ποιες σκέψεις καθιστούν το Fedra να ταυτιστεί με το "Burnden", μια τέτοια αξιόλογη ιδέα ως Aidos; Εδώ προσεγγίζουμε το αντιφατικό περιεχόμενο, το οποίο τοποθετείται στους αρχαίους Έλληνες Aidos και που αποκαλύφθηκαν πρώτα σε όλες τις αντιφάσεις της ακριβώς στο Euripid "Ippolite".

Έχουμε ήδη παρατηρήσει περισσότερες από μία φορές ότι η ιδέα του AIDOS είναι μία από τις πιο συγκεντρωμένες εκφράσεις ηθικού προσανατολισμού στην εξωτερική αξιολόγηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Δεν είναι σημαντικό να σκέφτεται ο ήρωας, να κάνει ούτως ή άλλως, είναι σημαντικό από αυτό να αποδεικνύεται στα μάτια του δημόσιου περιβάλλοντος του. Στην περίπτωση της Fedra, η κατάσταση είναι περίπλοκη, αφού κανείς δεν γνωρίζει τον λόγο για το πόνο της και, ως εκ τούτου, δεν μπορεί να αξιολογήσει τη δύναμη της αντίστασης της σε επαίσχυντο πάθος. Για να βρείτε τη διαδρομή προς το "γενναίο" (331), για να κερδίσετε "δόξα" και "τιμή", ο Fedra πρέπει να ανοίξει το μυστικό της. Φυσικά, καθιστώντας το, θα μπορούσε να αφαιρέσει στο υπνοδωμάτιο και να κρεμάσει, αλλά τότε η τραγωδία δεν θα λειτουργούσε. Η τραγωδία αρχίζει όταν ο Fedra, σε αντίθεση με τη θέλησή της, που εκδόθηκε από τον τροφοδότη με τον τροφοδότη, θα πρέπει να καταφύγει σε συκοφαντία, έτσι ώστε στην κατάσταση που προέκυψε, να διατηρήσει το καλό όνομα των δικών του παιδιών, - το ενθαρρύνει όλα τα ίδια Αναρρόφηση στην "τιμή", η οποία απαιτεί αξιολόγηση από το εξωτερικό.

Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι το ίδιο το γεγονός της εκδίκησης Ippolita δεν πρέπει να προκαλέσει μια τέτοια αρνητική σχέση με τους θεατές του Euripid, όπως ένας σύγχρονος αναγνώστης: η επιθυμία να βλάψει τους εχθρούς τους αρχαία ελληνική ηθική που θεωρούνται η ίδια φυσική ιδιοκτησία της ανθρώπινης φύσης, ως α Ετοιμότητα να παρέχει όλες τις υπηρεσίες σε φίλους. Fuchidid, αναφορά εκδηλώσεων ήδη γνωστές σε εμάς στην Κέρκυρα (βλέπε κεφάλαιο II), προσθέτει ότι σε αυτόν τον προβληματικό χρόνο, οι άνθρωποι προτιμούσαν να κακοποιηθούν από την προσβολή (III, 82, 7). Την ίδια άποψη, κρίνοντας από τον Ξενοφώνα, ο Σωκράτης που τήρησε ή, σε κάθε περίπτωση, δεν το διατύπωσε. "Θεωρείται άξια του μεγαλύτερου επαίνους. Αυτός που οι πρώτοι εχθροί κάνουν κακό, και καλοί φίλοι", είπε 24, οπότε κανένας σύγχρονος Σοφκόλα και ο Euripid θα μπορούσαν να καταδικάσουν είτε Ajax ούτε Mede: και οι δύο είναι μια θανατηφόρα προσβολή και οι δύο είναι μια θανατηφόρα προσβολή και και οι δύο το δικαίωμα να αναζητήσετε ακραία κεφάλαια. Για εκδίκηση.

Υπάρχουν, ωστόσο, μια σημαντική διαφορά μεταξύ της θέσης των ονομάτων ήρωων και της θέσης που καταλαμβάνει ο Fedra.

Ο Ajax και η Μήδεια είναι εκδίκηση σε ανθρώπους που είναι πραγματικά ένοχοι για την ταπείνωση τους, ο Fedra περιορίζεται για το θάνατο ενός αθώου Ippolit. Φυσικά, δεν επιλέγει εκφράσεις σε μια απόλαυση θυμού, αλλά η δίκαιη αγανάκτηση του προκαλείται από την ανέντιμη πρόταση του Cormal. Το Ajax αναγνωρίζει ανοιχτά την ασυμβίβαστη της θέσης του με αξίες της Valor, - Fedra Resorts σε μια μεταθανάτια συκοφαντία εναντίον ενός ατόμου που συνδέεται με μια στροβιλισμό σιωπής. Ajax, για να αποφευχθεί η ντροπή, βιασύνη σε ένα σπαθί, πληρώντας ένα για την ανοησία της, - ο Fedra συναρπάζει μαζί του στον τάφο άλλου, του οποίου τα μόνο κρασιά - άψογη ηθική. "Για να ζήσουν καλά ή τέλεια να πεθάνουν", αυτό είναι το σύνθημα του ευγενούς Ajax (479 cl.). "Είμαι τέλεια διατεταγμένος από την επιχείρησή μου", δήλωσε ο Fedra (709), ήδη η ιδέα να καταστρέψω την Ιππολίτα και να μην παρατηρήσουμε ότι επαναλαμβάνει τα λόγια του Κορμιλίτσους (521), ο οποίος ανέφερε την κ.

Προσανατολισμός σε εξωτερική αξιολόγηση, στην "τιμή" (Aidos) στα μάτια των άλλων πιέζει το Fedra σε ένα προφανές έγκλημα. Η Artemis που εμφανίζεται στον τελικό ανοίγει τα μάτια του στην "ευγένεια" του συζύγου του (1301), είναι αδύνατο, ωστόσο, να μην παραδεχτεί ότι η ευγένεια θα μπορούσε να πληρωθεί στην τιμή μιας ζωής αντί δύο (για να μην αναφέρουμε το Κατανομή της ευτυχίας του Tereus) Εάν η γνώμη του εννοούσε τον εαυτό του για το Fedra περισσότερο από μια εκτίμηση από το εξωτερικό. Η Fedra γίνεται τραγική ηρωίδα επειδή δεν είναι αρκετή εσωτερική συνείδηση \u200b\u200bτης αθωότητάς του ", πρέπει να φέρει τις ηθικές τους ιδιότητες στο εξωτερικό δικαστήριο, το οποίο - ενάντια στην Κορμιλίτσα - αποδεικνύεται κάτω από την ελπίδα των ελπίδων που του επιβλήθηκαν και τις δυνάμεις του Fedra να αναζητήσουμε τη σωτηρία της φήμης του σε μια ανέντιμη συκοφαντία. Πριν εκθέσει τα μυστικά της πριν από την Ippolit Fedra θα μπορούσε να υποστηρίξει ότι τα χέρια της είναι κλεισμένα, αλλά στις σκέψεις ξεθωριάζει στις σκέψεις (317), ο Fedra κρίνει ο ίδιος αρκετά ισχυρός, λαμβάνοντας υπόψη την πολύ κακή ιδέα της δυνατότητας αλλαγής του συζύγου. Η μεταθανάτροπη κατηγορία του IPPOLIT FEDRA στερεί το δικαίωμα να διεκδικήσει την καθαρότητα των χεριών, γιατί τώρα είναι ακόμα πιο αφιερωμένοι σε αθώα χυμένο αίμα από ό, τι πριν οι σκέψεις της χρωματίστηκαν με ποινικό πάθος.

Ο Fedra αποκαλύπτει την αποτυχία της κλίμακας των ηθικών κανόνων, η οποία μετρήθηκε από τους επικούς και τους δεξιούς ήρωες του Soficlovic, το μειονέκτημα του δεοντολογικού προσανατολισμού στο Aidos - "τιμή", η οποία συνεπάγεται εξωτερική βαθμολογία 25. Είναι μια σταθερή θέση σε αυτόν τον κόσμο για ένα άτομο που εισάγει την εσωτερική αυτοεκτίμηση στην έννοια του Aidos; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα θα πρέπει να αναζητηθεί στην τύχη της IPPOLIT, - δεν είναι περίεργο ότι η τραγωδία του παίζεται μετά την τελειοποίηση της τραγωδίας του Σελντίρ 2 6.

Ο κύριος ήρωας του "Ippolit" ήταν τυχερός σε σύγχρονες λογοτεχνικές σπουδές σχεδόν περισσότερο από το Fedre ή τον βασιλιά Edipa. Ο καθαρός νεαρός άνδρας που προέρχεται από την πρόταση της Κορυμιλίτσας σε μια εντελώς επεξηγηματική κατάσταση βίαιης αγανάκτησης κατηγορείται για αλαζονεία, αλαζονεία, ελλιπής αυστηρότητα σε σχέση με τους γειτονικούς. Είναι τόσο πεπεισμένος για την ανωτερότητά του σε όλους τους άλλους, τόσο πολύ εμπλουτιστεί με μίσος για τις γυναίκες, ότι «αδιαχώριστα, πάθος και αλαζονικά, αρνήθηκε ολόκληρο το ήμισυ της ανθρωπότητας στον αέρα, τον ήλιο και ακόμη και να γράψει για το ippolit Στην αρχή του Inn του αιώνα μας. Το Annensky 27, που είναι υπό ισχυρή επιρροή χαρακτηριστικό του τέλους της «ψυχολογίας» της διάσημης τραγωδίας του 19ου αιώνα. Ωστόσο, στο πιο πρόσφατο έργο, η αυτοπεποίθηση και η ναρκισσιστική υπερηφάνεια εξακολουθούν να τίθενται συχνά στην ενοχή του iPpolit: δεν ακούει τις προειδοποιήσεις του παλιού υπαλλήλου και, χωρίς να ασχοληθείτε στο πλάσμα της υπόθεσης, τη συμπεριφορά του Το Fedra με μια αναποτελεσματική ζεστό, η οποία την ενθαρρύνει τη νομική εκδίκηση 28.

Σε αυτές τις ερμηνείες που επιδιώκουν να καθιερώσουν την υποκειμενική ενοχή του Ιππολύτη, προστίθενται εντυπωσιακές αναζητήσεις για την "τραγική ενοχή του", οι οποίες θα πρέπει να έχουν ρίζες σε μια ελεύθερη ή ακούσια σύγκρουση του ήρωα με μια "αντικειμενική" κατάσταση του κόσμου. Εδώ, η αδιαμφισβήτητη παραμέληση του Ιππολύτη της πλευράς της ανθρώπινης ζωής, χωρίς το οποίο δεν θα υπήρχε καθόλου ζωή. Η άρνηση του Υπουργείου Κύπριου, ο Ιππολίτης φέρεται να αποκλείει ένα ενστικτώδη, "ζώο" της έναρξης, εγγενής σε κάθε ζωντανό όντος. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η αιώνια φύση τιμωρεί μια τέτοια προσπάθεια που παραβιάζει τη φυσική τάξη των πραγμάτων, και επομένως, στο θάνατο της Ιππολίτιδας, θέλουν να δουν κάποια «τραγική δικαιοσύνη», αυξάνοντας ένα ενιαίο επεισόδιο στο επίπεδο της υπαρξιακής τραγωδίας της ανθρωπότητας 29.

Τέλος, πρόσφατα γίνεται μοντέρνα (κυρίως στην αμερικανική φιλολογία) για να εξηγήσει ένα τέτοιο ζωτικό κίνητρο των σκέψεων και των ενεργειών της Ippolit από τις παραδοχές κοντά στην ψυχανάλυση: Ippolit de καταστέλλει φυσική σεξουαλική έλξη κοιτάζοντας τον εαυτό του και για άλλα μονομερή ηθικά. Δεδομένου ότι, ωστόσο, ένα άτομο δεν μπορεί να εξαλείψει τα φυσικά ένστικτα, γίνεται θύμα αυτής της αφύσικης καταστολής 30.

Εάν στραφούμε στην ίδια την τραγωδία, θα δούμε ότι όχι μόνο δεν δίνει στους παραμικροί λόγους συλλογιστικής για το "τραγικό κρασί" και ακόμη περισσότερο - για τις φρεδιστικές αναζητήσεις της κατασταλμένης σεξουαλικότητας, αλλά και το υποκειμενικό σφάλμα του Andholyte είναι Δεν είναι τόσο προφανές, όπως φαίνεται σε πολλούς ερευνητές.

Όσον αφορά τους ενοχοποιημένους Ιππολύου, την καταστολή του σεξουαλικού ένστικτου, δεν μπορεί να αφαιρεθεί από την τραγωδία υπό οποιοδήποτε μικροσκόπιο. Μια μάλλον φωτεινή εικόνα του πώς ένα άτομο υποφέρει, αγωνίζεται με το απαγορευμένο συναίσθημα, μας δίνει την εικόνα του Σαντομ - και στις ψευδαισθήσεις της, και στις αντανακλάσεις της. Τίποτα σαν το ippolit δεν ανησυχεί. Δεν χρειάζεται να αγωνιστεί με μια αγάπη για τον λόγο ότι απλά δεν το αισθάνεται. Είναι φυσικά και ηθικά ένα εντελώς υγιές πρόσωπο και η εντολή να φροντίσει το δείπνο διατροφής, το οποίο δίνει στον πρόλογο στους κυνηγούς φίλων του (108-112), αντιθέτως με την επακόλουθη ιστορία της χορωδίας περίπου τα τρία -δευτική αποχή από τα τρόφιμα σχετικά με τα οποία ο Fedra ο οποίος διέταξε τον εαυτό του (135-140, 274 cl.).

Το ζήτημα της άρνησης του Ιππολύτη από το Υπουργείο Αφροδίτης δεν μπορεί να θεωρηθεί αφηρημένα, στον διαχωρισμό από το περιεχόμενο της τραγωδίας και της μίλας για την ίδρυσή της. Πιθανώς οι πιο αυστηροί κριτικοί δεν θα απαιτήσουν από την Ιππολλή, έτσι ώστε να αποδεικνύει την παντοδυναμία της Κύπρου, πηγαίνει στο κουτί ερωτευμένο με τη μητέρα. Με αυτόν τον τρόπο, φυσικά, οι απαιτήσεις θα ικανοποιηθούν, "υπαρξιακά" που έβαλαν στην ανθρώπινη φύση, αλλά η Ippolit δεν θα κέρδισε δύσκολα από αυτό στα μάτια των σύγχρονων των Euripid και των σημερινών αναγνώστες της. Κατά συνέπεια, εντός της τραγωδίας, η Ippolit δεν έχει άλλη διέξοδο, πώς να απορρίψει τους ισχυρισμούς της Σελντερίας, ακόμη και αν είναι απλώς ένα αξιοπρεπές πρόσωπο, και όχι μια θεμελιώδη γυναίκα.

Από αυτή την άποψη, σημειώνουμε επίσης ότι υπάρχουν και άλλοι ήρωες των αρχαίων μύθων, οι οποίοι αποδείχθηκαν σε παρόμοια θέση: Βιβλική Ιωσήφ, Ελληνική Bellofont και Ply 31. Όλοι τους αρνούνται να διαιρέσουν το καταφύγιο του Σιακούστρου, ώστε να μην επιβάλουν προσβολή σε ανθρώπους που τους έχουν απολαύσει και εμπιστοσύνη. Στο Hypolyte, οι ηθικοί λόγοι για την άρνηση να συγκατοικεί η μητέρα, αναμφισβήτητα, ακόμη πιο βαρύ. Κατά συνέπεια, η αγνότητα του Andpolyte δεν είναι καθόλου υποχρεωτική προϋπόθεση για την τραγωδία του 32. Φυσικά, η Evripid έχει κίνητρο την μακροχρόνια ηλικία των Αφροδίων και πρέπει να εξηγήσουμε τη φύση των ενεργειών της. Το ίδιο όσον αφορά τον ίδιο τον Ιππολύτη, είναι γελοίο και χωρίς νόημα να τον βάλει στην ενοχή μιας άρνησης να συνδεθεί με μια μητέρα.

Ποια είναι η προέλευση αυτής της αθωότητας του Ιππολύτη, η οποία είναι τόσο ακατανόητη για τον σύγχρονο αναγνώστη, ως ακατανόητο ότι ήταν για τον γαλλικό θεατή του XVII αιώνα (γιατί ο Rasin και το αντικατέστησε με τη Ρωμαϊκή Ιππολλή και την Αριζά); Οι σύγχρονοι του Euripid ήταν υπό την έννοια αυτή σε μια ευνοϊκή θέση: γνώριζαν το hypolyte όχι μόνο ως χαρακτήρα του μύθου, αλλά και ως "ήρωα" στο θρησκευτικό νόημα της λέξης, το θέμα της λατρείας στην τοπική λατρεία. Είναι στο νηφάλιο, όπου πραγματοποιείται η τραγωδία του Euripide, στην εποχή του και πολύ αργότερα (σε κάθε περίπτωση, τον δεύτερο αιώνα. NE), υπήρχε ένα ιερό ενός Ιππολύτη, που σχετίζεται με το γάμο: μπροστά από το γάμο, Τα κορίτσια Szinsky έφεραν ως δώρο "ήρωα" φέτες κλώνοι των πλεξούδων τους. Δεδομένου ότι οι προεπιλογές θυσίες επιστρέφουν στην βαθύτερη αρχαιότητα, στη συνέχεια στον Υποθέντα, είναι πιθανό να δει την αρχαία νηφάλια άντληση με χαρακτηριστικά παράλληλα με τις λειτουργίες ενός πλούτου της θεάς των γυναικών, την Άρτεμις, η οποία ήταν μια υπόθεση τόσο της παρθής αγνότητας και οι γυναίκες στην εργασία. Δεν είναι δύσκολο να εξηγηθεί γιατί το στοιχείο ήταν το αντικείμενο της τιμής σε μια τέτοια λατρεία, ο οποίος αποκόμισε πριν από το γάμο: η αθωότητά του προσωποποίησε το Virgus της και ο θάνατός του αντανακλούσε τη μετάβαση από τη μια φυσική κατάσταση στην άλλη, η οποία στην πρωτόγονη συνείδηση \u200b\u200bαντιλαμβάνεται ως θάνατο και γέννηση ενός ατόμου στη νέα ποιότητα. Δεν είναι τυχαίο ότι ο αποκλεισμός των μαλλιών είναι αδιάφορος για το δώρο) μέρος της αρχαίας ελληνικής κηδείας και της μνημείων, και τις αποκαλούμενες πρωτοβουλίες - την αφοσίωση των νεαρών ανδρών και των κοριτσιών στην τάξη των "ενηλίκων" - συνοδεύτηκε σε διάφορες περιπτώσεις με τελετουργικό που σχετίζεται με την απόρριψη του αίματος. Κατά συνέπεια, η αγνότητα του Ανδπολύτη δόθηκε εκ των προτέρων με μια λατρεία και το Euripide δεν ήταν απαραίτητο να αλλάξει αυτό το λατρευτικό υπόβαθρο, αφού δεν ήθελε να πείσει το κοινό του καθόλου στα πλεονεκτήματα της επικοινωνίας μεταξύ των φύλων σε παράλογο αρσενικό ασκητισμό . Οι ίδιοι γνώριζαν ότι το χρέος ενός πολίτη ήταν να παντρευτεί "για τη γέννηση των νόμιμων παιδιών", όπως είπε ο παραδοσιακός τύπος Αθηναϊκός. Αλλά οι σύγχρονοι του Euripide επίσης κατανοητές ότι η συγκατοίκηση με μια μητέρα με έναν ζωντανό πατέρα δεν πέφτει κάτω από την ονομασία φόρμουλα και με αυτή την έννοια η ιστορία της Ippolita δεν προέβαλε κανένα ηθικό δίλημμα μπροστά τους. Η αναζήτηση στον μύθο για τον Ιππολύτη Το Germin της τραγωδίας της κατάθλιψης και της φανταστικής σεξουαλικότητας σημαίνει ότι η θρησκευτική ηθική των αρχαίων Ελλήνων με το μέτρο της πιο σύγχρονης ψυχανάλυσης. Αλλά μαζί με την αναγνώριση της ανηθιότητας της Ένωσης, το βήμα με μια μηδέρα εξαφανίζεται και όλες οι ερμηνείες που αποσκοπούν στην αναζήτηση "τραγικής ενοχής" της Ippolita μπροστά από το στόχο "κατάσταση του κόσμου".

Παραμένει το "υποκειμενικό" σφάλμα της Ippolit - αλαζονεία, αλαζονεία και πολλά άλλα που τους επωάστηκαν οι σύγχρονοι κριτικοί. Η βάση για αυτό είναι το γεγονός ότι ο Χίπας ονομάζει αρκετές φορές και εκτός από έναν εξαιρετικό βαθμό (Sophronestos). Είναι δυνατόν να το επιβάλλετε στην ενοχή;

Τα λόγια του Σοφρονίου και η Sophrosyne που προέρχονται από αυτό δεν είναι λιγότερο σημαντικοί στα ελληνικά από τους Aidos και τα παράγωγά του. Η πιο ακριβής μετάφραση που προέρχεται από τη λέξη Sophron θα ήταν ρωσική "λογική". Ωστόσο, όχι για την πρακτική "λογική", απαραίτητη την καθημερινή ζωή. Δεδομένου ότι η ηθική των αρχαίων Ελλήνων ήταν εξαιρετικά ορθολογική, η έννοια της "λογικής" επενδύθηκε από μια ιδέα ενός υψηλού ηθικού επιπέδου: "λογικός", ο "συνετός" άνθρωπος έχει την ικανότητα να συνθέσει, αυτός "ευσεβής" Γνωρίζει καλά το καθήκον του σε ανθρώπους και τους θεούς και δεν θα επιτρέψει στον εαυτό σας παραβίαση των υφιστάμενων ηθικών κανόνων.

"Κάτω από αυτόν τον ήλιο και σε αυτή τη γη," Ακόμα κι αν δεν συμφωνείτε με αυτό, "δεν υπάρχει άνθρωπος που θα είναι συσταλτικό" (993-995) ", λέει ο πατέρας της Ιππιτόλι και στη συνέχεια δίνει ένα σκεπτικό για μια τέτοια αυτοεκτίμηση: τιμά τους θεούς. Ως φίλοι, άνθρωποι που είναι ανίκανοι για επαίσχυντες ενέργειες και ο ίδιος, με τη σειρά του, δεν απουσιάζει, αλλά το ίδιο σε σχέση με όλους. Τέλος, δεν άγγιξε τις γυναίκες και δεν αγαπάει καν τις ζωγραφιές που απεικονίζουν τους Lovelings (996-1006). Ωστόσο, η Ippolit συνεχίζεται, η σύνεση μου (στο Sophron, 1007) δεν σας πείσει ", οδηγεί στα επιχειρήματα που πρέπει να αντικρούσουν την κατηγορία εναντίον του. Μια άλλη φορά, ήδη καταδικασμένη στην απέλαση, Ippolit meld στους συντρόφους του για να το κρατήσει, επειδή ποτέ δεν θα δουν ένα άτομο περισσότερο από ευσεβής (1100 ATE). Τέλος, στις καταγγελίες αυτοκτονίας της Ippolit αναφωνεί: "Ω Zeus, Zeus, το βλέπετε; Εδώ είμαι, η ευσεβής και η τιμή των θεών, ξεπέρασα όλη την καθαριότητα (Sophrosyne), πηγαίνω στην βοήθεια ... μάταια μετακόμισα ένα τέτοιο αλεύρι στην ευσέβεια μου ... »(1363-1369).

Πολλοί ερευνητές θεωρούν αυτές τις λέξεις ακούσια αναγνώριση του Ιππολύτη στη στενότητα της ιδανικής και περιορισμένης τελειότητας: βάζει τον εαυτό του να τιμήσει τους θεούς, αλλά ο ίδιος δεν τιμά την Κύπρο. Η εμπιστοσύνη του στη δική του ανωτερότητα χαϊδεύει τα μάτια του στην πραγματική αιτία του θανάτου του. Ωστόσο, οι αυστηροί επικριτές παραβλέπουν μια ουσιαστική περίσταση: και τα δύο αυτά και όλα τα λόγια του Ippolitus, η οποία φαίνεται να είναι η βάση για την επανεπεξεργασία, ανήκουν στο δεύτερο μισό της τραγωδίας και προφέρονται αφού ο νεαρός είναι αναμφισβήτητα "ευσεβής" - πρόσληψη της μαμάδας και εξίσου διασκεδαστικό διατηρεί την πίστη στον όρκο της σιωπής που του δόθηκε από αυτόν. Επομένως, στην τέχνη. 1363-1369 Δεν πρέπει να αναζητήστε τυχόν γενίκευση που απαιτεί την αναπροσαρμογή της ζωής τους από την Ippolita): η ευσέβεια του και η ευλάβεια του θεού αφορούν μια εντελώς συγκεκριμένη περίπτωση - τη συμμόρφωση με τον όρκο, το οποίο κατέστρεψε.

Αλλά ας πούμε ότι ο Ιππολύτης είναι πολύ υψηλός για τον εαυτό τους, «ακούμε τι μιλάνε άλλοι γι 'αυτόν. Η Άρτεμις ήταν η εξέλιξη με στόχο να «παρουσιάζουν την ευγενή εικόνα των σκέψεων του Υιού έτσι ώστε να πέθανε στη δόξα» (1298 cl). Δίνοντας την Cormalitis της Σιωπής, το Ippolit, "ως εξής", δεν υποκύπτει στα λόγια της, αλλά και κάτω από το χαλάζι των τελών δεν σπάει τον όρκο, "Όντας από τη φύση με ευσεβείς" (1309). Η μοίρα της Ippolitis Pegs Artemida, καθώς οι θεοί δεν ευχαριστούν το θάνατο των ανθρώπων του ευσεβούσφαιρα (1339 ATE), δηλαδή, για την ευσέβεια του, Hippolyte Crypris (1402). Η Άρτεμις αναγνωρίζει ότι η Ιππολίτα κατέστρεψε τη δική του ευγένεια (1390) και υπόσχεται να κάνει λάθος για την ευσέβεια και ευγενή εικόνα των σκέψεων (1419). Και αν η θεά που λατρεύει την Ippolit, ενεργεί χάρη της καθυστερημένης αιτιολόγησής του με τους χαρακτηριστικούς του θεούς με την αμεροληψία, τότε είναι αδύνατο να αρνηθεί μια βαθιά συμπάθεια του νεαρού άνδρα από το τμήμα ενός αγγελιοφόρου που έφερε νέα για το θάνατό του: " Μάθημα, ο βασιλιάς, είμαι μόνο ένας σκλάβος στο σπίτι σας, αλλά ποτέ στη ζωή δεν θα πιστέψω ότι ο γιος σου είναι ένα ακατάλληλο πρόσωπο, ακόμη και αν το όλο γένος κρέμεται, βλάπτω ολόκληρο το δάσος από το όρος Ida, - εγώ σταθερά Γνωρίστε ότι είναι ευγενής "(1249-1254).

Θα χρειαστεί λίγος χρόνος, και με αυτή την αξιολόγηση θα πρέπει να συμφωνήσει με το Teshe: έχοντας μάθει όλη την αλήθεια και να καταλάβει το βάθος της αυθαίρεσης, ο βασιλιάς προσεύχεται ο γιος του γιου για τη συγχώρεση και, αντίθετα με τις προσδοκίες του, το λαμβάνει. Εδώ πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Ιππίτης είναι ευγενής και ευγενής (1452, 1454) 33.

Μια άλλη παράγραφο στην ηθική θέση του Ιππολύτη, στην οποία επιμένει, είναι η αθωότητά του σε αυτό που συμβαίνει, συμπεριλαμβανομένου του θανάτου της Σελχί. Λέει αυτό για τον εαυτό του και στην αρχή μιας εξηγήσεως με τον πατέρα του (933) και μετά την καταστροφή (1383) και βρίσκει υποστήριξη στο πρόσωπο της χορωδίας (1148-1150, - παντού ένας και ο ίδιος τύπος: Ouden AITIOS - "Δεν είναι ένοχος"), το οποίο είναι επίσης με κάθε τρόπο που προσπαθεί να κρατήσει το Tereus από τη βιαστική απόφαση. Φυσικά, αν η Ippolita είναι πολύ δύσκολο να ψάξετε για "τραγική ενοχή", μπορεί να ειπωθεί ότι στην "αθωότητα" του μια συγκεκριμένη τραγική ειρωνεία τοποθετείται: στην πραγματικότητα, είναι "να κατηγορήσει", για να απορριφθεί η Κύπρος. Ωστόσο, ο Teske τον κατηγορείται μόνο στο αντίθετο: κατά τη γνώμη του, Ippolit, βιαστικά με την ευσέβεια του, καλύπτει μόνο την αισθησιακή επιθυμία, χαρακτηριστικό της νεολαίας του (966-969). Αντιμετωπίζοντας αυτή τη γνώμη και επαίσχυση υποψίας (1191-1193) στην προσπάθεια υπέρ της Σελπί, Ιππολίτ και επιμένει στην αθωότητά του.

Έτσι, αν ο θεατρικός συγγραφέας είναι στο στόμα των χαρακτήρων του, καλεί άγγιια τον κύριο χαρακτήρα "ευγενή", "ευσεβής", "αθώα", τότε δύσκολα ήταν καθήκον του συγγραφέα που ήταν να κατηγορήσει για αυτόν τον ήρωα, να εκθέσει τον στο ακροατήριο στην αυτοπεποίθηση, την αλαζονεία και άλλες μη ελκυστικές ιδιότητες. Ναι, είναι το αντικείμενο των καλλιτεχνικών μελετών στην τραγωδία του Euripid είναι οι ηθικές ιδιότητες του Ιππολύτη; Καθόλου; Δεν δημιουργούν αμφιβολίες, γιατί αν ο νεαρός δεν ήταν ευγενής, ευσεβής κ.λπ., θα μπορούσε εύκολα να συμφωνήσει με την πρόταση της Κορμιλίτσας (wed. τη δική της συλλογιστική για την ανοχή πολλών πατέρων σε σχέση με τους γιους τους, 462 -465), το εύκολο θα μπορούσε να διαταράξει τον όρκο της σιωπής (αυτό ακριβώς είναι αυτό που ο Fedra φοβάται, 689-692) 34. Ή είναι το ηθικό πρόβλημα της αγνότητας του Ιππολύτη; Δίνεται από τη λατρεία και το κοινό του Euripid δεν χρειάζεται να αποδείξει ότι για έναν άνδρα που πέφτει φυσικά με μια νεαρή γυναίκα παρά να την εγκαταλείψει, - ένα σήμαινε εάν αυτή η Ένωση δεν παραβιάζει τα γενικά αποδεκτά ηθικά πρότυπα. Το πρόβλημα που προκύπτει από το "ipolyte" μειώνεται σε άλλο: πώς ο ευγενής και ευσεβής ήρωας θα συμπεριφέρεται στην τρέχουσα κατάσταση, "πώς πρέπει να είναι", γιατί όλα όσα γνωρίζουμε για το ipolyte μας δίνει τη βάση για να εφαρμόσουμε αυτό το χαρακτηριστικό σε αυτό το SofoKlovian Heroes .

Τι, στην πραγματικότητα, ο Hippolyte; Αποτυχία διαίρεσης του κρεβατιού με το Fedra; Η ίδια δεν το σκέφτηκε. Λέγεται επίσης ότι ο θυμωμένος μονόλογος της Ιππολίτιδας, προφέρεται παρουσία του Fedra, προκαλεί τον φόβο έκθεσης σε αυτό και ως εκ τούτου θέτει σε μια μεταθανάτια συκοφαντία. Εάν ο νεαρός είχε συγκρατηθεί κατά την εκφράζει την αγανάκτησή του ή τουλάχιστον καταλάβει ποιος ήταν να κατηγορήσει για την πρόταση τον έκανε, - ο Lee Fedra ή ενεργεί σε αντίθεση με τη βούλησή της της Κορμιλίτσας, - όλα αυτά θα μπορούσαν να είναι διαφορετικά. Εν τω μεταξύ, η δυσανεξία της Ιππολίτιδας είναι ο ίδιος ο τραγικός ήρωας "Sophoklovskaya", ως ευγενείς, και με αυτή την έννοια η εικόνα του Ιππολύτη φοράει τον ίδιο μεταβατικό χαρακτήρα με την εικόνα του Fedra: όπως το Edipa σε σχέση με τον Creonh, υπάρχει Δεν υπάρχει χρόνος (και ποτέ δεν έρχεται στο ippolit) ξυπνήστε και ψάξτε για πραγματικά ένοχο. Είναι εξοργισμένος από την άντερο της μητέρας στα βάθη της ψυχής και η αγανάκτηση δεν είναι δύσκολο να κατανοηθεί και να δικαιολογήσει, ειδικά, γνωρίζοντας τη στάση της IPPOLIT στις γυναίκες γενικά. Το κύριο πράγμα, ωστόσο, δεν είναι σε αυτό.

Ο μονόλογος της Ιππολίτιδας αποδεικνύει αναμφισβήτητα ως ψευδή κατηγορία από την Fedra και η καθαρά δραματουργική της σημασία δεν πρέπει να υποτιμηθεί. Ωστόσο, η Ippolit πεθαίνει όχι τόσο από τη συκοφαντία της Fedra, πόσο να συμμορφωθεί με τη σιωπή όρκο που τους δίνεται (1060-1063). Από τις χρεώσεις του Tereus, ο νεαρός άνδρας πρέπει να υπερασπιστεί τον εαυτό τους με τη γενική συλλογιστική για τις απόψεις τους για τη ζωή, ενώ μια ανάκριση της Κορυμιλίτσας θα έβαλε τα πάντα στη θέση του. Στη συνέχεια, εάν ο Fedra ήταν ακόμα ζωντανός, η Ippolit μπορεί να φοβηθεί ότι μια αληθινή ιστορία θα την ντροπή ή θα ενθάρρυνε ακόμη και αυτοκτονία ", ο Fedra είναι νεκρός, και καμία αναγνώριση ενός νεαρού άνδρα δεν μπορεί πλέον να είναι χειρότερη. Τέλος, κανένας άνθρωπος στον κόσμο δεν είναι σε θέση να εκτιμήσει την ευγένεια που εκτίθεται από τον Ιππολίτη, εκτός από τη χορωδία και η γνώμη του δύσκολα οτιδήποτε για τον Τσαρέβιτς. Εάν η Άρτεμις δεν είχε εμφανιστεί στον τελικό και δεν αποκαλύφθηκε τα μάτια του ματιού σε όλο το συνέβη, ο γιος θα παραμείνει στα μάτια του Πατέρα, ο φοιτητής της μητέρας, - και η Ippolit, φυσικά, δεν θα μπορούσε να γνωρίσει ότι η Άρτεμις θα φροντίσει την καθυστερημένη δικαιολογία του.

Έτσι, ο Ιππολύτης, σε αντίθεση με την Fedra, δεν επικεντρώνεται στην εκτίμηση από το εξωτερικό, όχι για τη γνώμη κάποιου άλλου, αλλά από τη συνείδηση \u200b\u200bτης αθωότητας. Δεν έχει εκπαιδευτεί στην ευγένεια και ντροπή ", - αυτές οι ιδιότητες στο αίμα του, γεννήθηκε μαζί τους, θα πεθάνει μαζί τους. Μαθαίνουμε γι 'αυτό κατά την πρώτη εμφάνιση της IPP Polytra στην Ορχήστρα, όταν ο νεαρός φέρνει στην Artemis ένα στεφάνι λουλουδιών που συλλέγονται σε ένα ισχυρό λιβάδι, το οποίο "ντροπή (Aidos) ανανεώνει την υγρασία του ποταμού". Η πρόσβαση εκεί είναι ανοιχτή μόνο σε εκείνους », ο οποίος δεν έχει επισημανθεί τίποτα και από τη φύση έβγαλε για πάντα την πλάκα" (στο Sophron-In) (78-80). Εδώ καλούνται αμέσως δύο βασικές ηθικές έννοιες, οι οποίες θα πρέπει να παίξουν τόσο σημαντικό ρόλο στην περαιτέρω τύχη των κύριων χαρακτήρων της τραγωδίας: Aidos και Sophrosyne. Έχουμε ήδη δει ποια θέση είναι το Aidos στη συμπεριφορά της Σελχερίας και της δέσμευσης για τη Σοφρονίνη - στην αξιολόγηση της IPPOLIT. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η "ευσέβεια" είναι εγγενής σε κάποιο βαθμό και ο Fedre: η Κορμιλίτσα στην απελπισία δηλώνει ότι και οι δύο «ευσεβείς άνθρωποι» (δηλ. Fedra), τουλάχιστον έναντι της βούλησης, δεσμεύονται στο χοιρινό (358 ATE). Η ίδια η Fedra προσπάθησε, με τη βοήθεια της ευσέβειας, να ξεπεράσει την αγάπη της αγάπης (399). Η χορωδία την θεωρεί ένα σημάδι της ευσέβειας της (στο Sophron) την επιθυμία για "Noble Glory" (431), η έννοια της "ευσέβειας" εξασθενίζει τον θανατηφόρο τρόπο να είναι μεταξύ των οποίων η Ippolit και ο Fedra: ο πρώτος στο τέλος του θυμωμένου του Ο μονόλογος έκκληση σε κάποιον που θα μπορούσε να "διδάξει την ευσέβεια» (567). Το δεύτερο απομακρύνεται από τη ζωή με την απειλή για να "φροντίσει την ευσέβεια" του ίδιου του Ιππόλι (731).

Σε ποια πλευρά, όμως, υπάρχει μια αληθινή ευσέβεια, είναι σαφώς συνεπής από την απροσπέλαστη κατανόηση των τεσσάρων των λέξεων της Ippolit για την καθυστερημένη Fedre: "Έκανε μια ευσεβής, χωρίς να έχει την ευκαιρία να είναι ευσεβής" (1034 ). Ο μόνος τρόπος για να αποδείξει την ευσέβεια του στον θάνατο της Fedra, που συνδέεται με την ψευδή κατηγορία του βηματισμού, είναι ο πικρός καρπός του ίδιου προσανατολισμού στην εξωτερική αξιολόγηση, την οποία εξετάσαμε λεπτομερώς παραπάνω. Ο Ιππολύντε είναι ένα ευρετήριο μέσα, "από τη φύση", - από εδώ επανειλημμένα επαναλαμβάνεται στο δεύτερο μισό της τραγωδίας το κίνητρο των "συγγενών" ηθικών του. "Δεν υπάρχει άνθρωπος που θα γεννηθεί (Gegos) πιο ευσεβής από μένα", λέει ο Ippolit (995) και ο Άρτεμις τον υποστηρίζει σε αυτή τη γνώμη: γεννήθηκε από ευσεβείς (Eusebes Gegos, 1309). Τρεις φορές επανειλημμένα μια αρνητική υπόθεση απορρίφθηκε από την Ιππολίτιδα: αφήστε το να αποκωδικοποιήσει πρέπει και ανώνυμο, "Αν γεννήθηκε (Pephyka) με ένα ακατάλληλο άτομο" 35.

Πιστεύεται ότι η έκκληση για τις συγγενείς ηθικές ιδιότητες είναι το ανήκτονο της αριστοκρατικής ηθικής, η οποία αντιτίθεται στην αληθινή ευγένεια "από τη γέννηση" σε μάταιες προσπάθειες ανθρώπων μεγαλύτερης από τη γνωστή προέλευση να μάθουν με το Valor (CF. Pyndara, . III, 40-42, OL. X, 20). Ωστόσο, οι σοφιστές που υπερασπίστηκαν αποφασιστικά την ευκαιρία να διδάξουν ένα άτομο "Valor", ποτέ δεν αμφισβήτησαν τις έννοιες των φυσικών ιδιοτήτων της (Physiis) για τα αποτελέσματα της κατάρτισης (CF. δήλωση της Πρωταγκών: "Η κατάρτιση χρειάζεται φυσικά δεδομένα και κατάρτιση", Physeos KAI ASKESEOS, FR. IN) 36 Το όλο ζήτημα είναι αυτό που στοχεύει η ηθική αυτο-εκπαίδευση ενός ατόμου στο οποίο στοχεύει η ηθική αυτοπεποίθηση του προσώπου: οι παραδοσιακοί κανόνες, οι οποίοι διατίθενται από το κόστος του εξωτερικού και του Επομένως, μόνο σε αυτό χρειάζεται, ή στο εσωτερικό δικαστήριο και την αυτοαξιολόγηση του ατόμου. Θα ήταν λανθασμένα να δοθεί το πρώτο ήμισυ αυτής της εναλλακτικής λύσης στην "αριστοκρατική" ηθική, ξεχνώντας τον τρόπο με τον οποίο ο ρόλος έπαιζε ο φόβος της "ντροπής" για τους Σοφικλοβιανοί ήρωες. Αλλά ταυτόχρονα, είναι προφανές ότι μόνο τις τελευταίες δεκαετίες του V αιώνα π.Χ. μι. Για πρώτη φορά, τίθεται το ζήτημα των εσωτερικών κριτηρίων της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Από την άποψη αυτή, σημαντικό ενδιαφέρον των δηλώσεων του φιλόσοφου του Δημοκρατικού, το νεότερο σύγχρονο του Euripid.

"Κάνοντας μια ντροπή περίπτωση (Aischra) πρέπει πρώτα να ντρέπεται (Aischynesthai) τον εαυτό του (Aischynesthai)", έγραψε. "Το Aidefshai δεν είναι μικρότερο από άλλους ανθρώπους, και δεν πρέπει να κάνει μια κακή πράξη, ακόμα κι αν κανείς δεν χρειάζεται να κάνει κακή πράξη. Μάθετε, ούτως ή άλλως, σαν όλοι οι άνθρωποι να μάθουν γι 'αυτόν. Τα περισσότερα από όλα όσα πρέπει να ντρέπεστε (aideisthai) του εαυτού σας, και ο νόμος πρέπει να εγκατασταθεί για την ψυχή: "Μην κάνετε τίποτα ακατάλληλο" 37

Με την τρέχουσα κατάσταση των γνώσεών μας για τον Δημόκριτο, δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε πότε γράφουν αυτές τις γραμμές και, όλο και περισσότερο, είτε ήταν γνωστοί στο Euripid; 38 Ένα πράγμα είναι σαφές: ο Δημόκριτος προχώρησε στην αξιολόγηση ενός προσώπου όχι από ό, τι άλλοι μιλούν γι 'αυτόν, αλλά από αυτό που σκέφτεται για τον εαυτό του, και τη συμπεριφορά του Euripid και ολόκληρη η συμπεριφορά συμπίπτει με αυτή τη δεύτερη προσέγγιση. Ο ήρωας Euripid γνωρίζει ότι δεν μπορεί να σπάσει αυτόν τον όρκο, ξέρει ότι είναι αθώος, αλλά δεν επιδιώκει εξωτερικά μέσα για να αποδείξει την αθωότητά του ή να αποκαταστήσει την πληγείσα φήμη. Η ευσέβεια του, η καθαριότητα, η ευγένεια - βαθιές εσωτερικές ιδιότητες, οι εκδηλώσεις της φύσης που του βρίσκονται. Ωστόσο, δεν σώζουν επίσης το ippolit, καθώς ο Fedra δεν σώσει τον προσανατολισμό της στο εξωτερικό: ένα καλό όνομα, μεταθανάτια δόξα.

Η τραγωδία του Ippolitus φτάνει στην υψηλότερη τάση όχι στον τελικό, όπου φέρεται από έναν κοντινό θάνατο αναμονής, αλλά στη σκηνή με το Teshem, το οποίο δεν τον καταλαβαίνει καθόλου. Από την άποψη αυτή, η φύση του διαλόγου μεταξύ τους αξίζει προσοχή.

Σύμφωνα με επίσημα χαρακτηριστικά, αυτή η σκηνή μπορεί να κατατάσσεται ως συνήθως για τις τραγωδίες του Euripide Agonam - διαφορές δύο ανταγωνιστών που υπερασπίζονται άμεσα αντίθετες απόψεις. Ανάμεσα στα έργα του, από τα πρώτα από εκείνους που ήρθαν σε εμάς "Alkestids" (438 π.Χ.) στο σύνολο του 415 π.Χ. μι. "Trojan", δεν υπάρχει, οπουδήποτε, όπου δύο εχθροί έχουν συναντήσει μια έντονη διαμάχη, προσπάθησαν να δικαιολογήσουν τις θέσεις τους με τη μεγαλύτερη πειστική. Ένας τέτοιος αγώνας συνήθως προηγείται της κορύφωσης, σε κάποιο βαθμό μια προκαθορισμένη πορεία των γεγονότων που οδηγούν σε αυτό. Στο "Ippolit" υπάρχει μια εντελώς διαφορετική κατάσταση: η διαφορά δεν αφορά την επερχόμενη, αλλά για το ήδη δεσμευμένο και, ως εκ τούτου, σε μια ιστορία, στερείται οποιουδήποτε νόημα.

Στην πραγματικότητα, όταν ο Ιππολύς, ανησυχημένος από τις κραυγές του Πατέρα (902-904), εμφανίζεται στην ορχήστρα, η Teshesya έχει ήδη καταφέρει να μετατρέψει στον θεϊκό γονέα του Ποσειδώνα με ένα αίτημα να αγνοήσει τον ακατάλληλο γιο (887-890) - ακόμη και Εάν η Ippolyti κατόρθωσε να πείσει τον πατέρα στην αθωότητά του, μια μέρα, καμία οπή στους θεούς δεν μπορεί να επιστραφεί πίσω. Αλλά Ippolit και δεν είναι σε θέση να διαψεύσει τις κατηγορίες που δεσμεύονται από έναν όρκο. Ως εκ τούτου, ο αγριόχοιρος υπενθυμίζει στον διάλογο ενός κωφού με ένα χαζό: teskey δεν γνωρίζει την αληθινή κατάσταση των πραγμάτων, λαμβάνοντας την αλήθεια της συκοφαντίας και δεν θέλει να ακούσει τις συμβουλές του Ιππόλι, του οποίου θα μπορούσε να μάθει η αλήθεια. Ο Ιππολύτης ξέρει περισσότερο από ό, τι τολμά να πει, αλλά αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν έχει τη δυνατότητα να αντικρούσει τη λογική άλλα επιχειρήματα του Tesue. Σε αντίθεση με άλλους αγρότες, αυτή η σκηνή δεν στοχεύει στην επόμενη, αλλά εξαρτάται από το διφορούμενο παρελθόν και όλη η λογική της διαφοράς μετατρέπεται σε τραγικές ανοησίες, στις οποίες η θέση του Ιππολύτη επιδεινώνεται από την τεράστια ηθική μοναξιά.

Η κατάσταση υπενθυμίζει εν μέρει το Sofoklovskaya Antagon, όπου το κορίτσι αντιμετωπίζει μια αίσθηση τρομερής μοναξιάς, χωρίς να δει την υποστήριξή τους. Αλλά στην Antagona, η λογική της ανάπτυξης της δράσης υποδεικνύει τουλάχιστον την ηθική νίκη της ηρωίδας. Στο "Ippolit", αντίθετα, αποδεικνύεται ότι ο ίδιος ο ίδιος, και ο Fedra, και η Tesove έγιναν θύματα των προσβεβλημένων αφροδίων και ότι ο Ippolit πεθαίνει χωρίς καμία ενοχή από αυτόν, - αυτό αποτελείται από την ουσιαστική διαφορά στο "ippolit" τελικό από τους αντιγόνους τελικούς. Εκεί, χάρη στην ενεργό δράση και την αυτοθυσία της ηρωικής προσωπικότητας, αποκαθίσταται η παγκόσμια αρμονία. Εδώ ο ευγενής ήρωας είναι καταδικασμένος στον παθητικό πόνο και το θάνατο, εκθέτοντας τον Αλογόγιο του υπάρχοντος κόσμου.

Υπάρχουν, ωστόσο, ένα άλλο χαρακτηριστικό στην εμφάνιση του Ιππολύτη, φέρνοντάς το πιο κοντά με τους ήρωες του Sofoklovskiy: Αυτή είναι η δυνατότητα να αντέχει τη χειρότερη δοκιμασία, χωρίς να παύσει να κρατήσει την πίστη στην ευγενή φύση του.

Ένας αθώος κατηγορούμενος από τον Πατέρα, το θύμα της κατάρα του, το Ippolit πριν από το θάνατό του συγχωρεί το έντονο έγκλημα. Την κλήση του Πατέρα: "Μην αφήνετε με, παιδί, - Κρατήστε!" - Η Ippolit είναι υπεύθυνη για μια σύντομη: "Υπέροχο δικό μου" (1456 sl.). Είναι ικανός όχι μόνο να σταθεί στο ηθικό του χρέος, προτιμώντας την πίστη στον όρκο της δικής του σωτηρίας. Αποδείχθηκε ότι είναι σε θέση να συγχωρήσει τη δολοφονία του ενός ατυχούς πατέρα. Το μεγαλείο και η ευγενείς του πνεύματος που χαρακτηρίζουν το ippolit κατά τη διάρκεια της ζωής του, τον συνοδεύουν στα τελευταία λόγια που ομιλούνται στο κατώφλι του θανάτου.

Η ανάπτυξη δράσης στο "Ippolit", που οδηγεί στο άσκοπο θάνατο τόσο των κύριων χαρακτήρων, δείχνει ότι στον κόσμο του Euripid δεν υπάρχει τόπος για τους ανθρώπους που προωθούνται με τα χαρακτηριστικά των ρυθμιστικών ήρωων. Ανεξάρτητα από το πώς κατανοούσαν το Fedra και τον Ιππολύτη του ηθικού τους χρέους, ακολουθώντας τον οδηγεί τόσο σε καταστροφή. Η ανθρώπινη συμπεριφορά στερείται ενός "ιππολίας" αξιόπιστων ηθικών κριτηρίων και οι θεοί Euripid δεν τους βοηθούν.

Εφόσον παρατηρείται, το περιεχόμενο του "Ippolit" ολοκληρώνεται σε ένα είδος πλαισίου, το οποίο δημιουργείται από δύο σκηνές, αντηχώντας τον δραματικό προορισμό τους. Η τραγωδία αρχίζει την εμφάνιση μιας θεάς - αφροδίστες. Για δύο δεκάδες ποιήματα πριν από το τέλος του δράματος, η ορχήστρα αφήνει μια άλλη θεά - Artemis. Αμέσως μετά τον εισαγωγικό μονόλογο, η Αφροδίτη μπροστά από το παλάτι γεμίζει στο πλήθος των κυνηγών που οδήγησε τον Ιππολύτη - μαζί μαζί του στο χορωδιακό τραγούδι που βλέπουν στο προστάτη τους Artemis (61-72). Στην τελική της τραγωδίας, η εμφάνιση της Άρτεμης προηγείται από ένα χορωδιακό τραγούδι των γυναικών Szinsky που εγκρίνουν την απαραίτητη δύναμη και δύναμη του Ερωμένου (1260-1282). Η αντίθεση αντίθεσης στα ίδια μοτίβα στα αρχικά και τα τελικά μέλη της τραγωδίας έχει: Ένα τραγούδι για το Eros Vsevladia και την εμφάνιση της ίδιας της Άρτεμις - στον τελικό. Σε όλα αυτά, θεωρείται τόσο καλά μελετημένη από τον καλλιτεχνικό υπολογισμό ότι η "θεϊκή" πλαισίωση του "Ippolit" δεν μπορεί να μειωθεί σε καθαρά τεχνικά μέσα του μητρώου του μητρώου.

Συχνά λέγεται ότι η δράση στο "IPPOLIT" δεν χρειάζεται τα σχόλια των θεών που το πνευματικό δράμα και η αχαλίνωτη οργή του Tene, η ηθική ανθεκτικότητα του Ιππολύτη και η ανήθικη πρακτικότητα των Κορυλετών κατανοούν εντελώς ως α Εκδήλωση των ιδιοτήτων των ανθρώπινων χαρακτήρων που παραδίδονται υπό ορισμένες συνθήκες. Γιατί, τελικά, ο Euripid χρειάστηκε δύο θεά; Φανταστείτε την προσωποποίηση δύο μεγάλων στοιχείων που κυριαρχεί με την ανθρώπινη ζωή, - η αγνότητα και οι αγάπες, ή η Euripide τους δίνουν "στο επίπεδο των ανθρωπομορφικών θεών που προέρχονται από όλες τις ανθρώπινες αδυναμίες;

Η πρώτη συνάντηση με την Αφροδίτη μας κάνει να δούμε να δώσουμε μια καταφατική απάντηση στο δεύτερο από τις εκδόσεις των ερωτημάτων.

Στην πραγματικότητα, η Κύπρος οδηγεί αμέσως σε μια αδιαμφισβήτητη «ανθρώπινη» αιτιολόγηση της στάσης του απέναντι στο IPPOLIT: σέβεται εκείνους που τηρούν την εξουσία της και θα ανατρέψουν όσους τους καταφέρνουν, επειδή η φύση των θεών είναι εγγενής σε ένα τέτοιο ακίνητο: Χαίρουν όταν ο θάνατος λατρευμένοι (1-8). Η περαιτέρω ομιλία της θεάς πρέπει να επιβεβαιώσει τη δικαιοσύνη αυτής της διατριβής: ως Ippolit το θεωρεί το χειρότερο από τους θεούς, απορρίπτοντας τα χέρια των γυναικών, και ο Άρτεμις τιμάται ως η μεγαλύτερη από τις θεές, η Αφροδίτη θα εκδικηθεί σήμερα. Και αν και διαβεβαιώνει ότι δεν είναι καθόλου κακό, το οποίο η Ippolit παρέχει την Άρτεμη και ότι δεν τους ζηλεύει ούτε καν, τους παραγράφει χωρίς περιφρονητική δυσαρέσκεια (9-20). Όλα αυτά είναι η τυπική λογική των ομηρικών θεών, των οποίων ο θυμός και η χάρη καθορίζει σχεδόν τη μοίρα των επικών ήρωων.

Ακόμη περισσότερο από τους θεούς Homerian, Αφροδίτη στον "Ippolite" δυσανάγνωστο στα μέσα. Έτσι, αν και ξέρει για την ευγένεια του Fedra, αλλά δεν θεωρεί το θάνατό της τόσο σημαντικό γεγονός, ώστε να μην θυσιάσει το ατυχές θηλυκό για να εκδικηθεί τον εχθρό και να ικανοποιήσει την ματαιοδοξία του (47-50).

Η αυτο-χαρακτηριστική Αφροδίτη επιβεβαιώνει τις δηλώσεις άλλων χαρακτήρων. Πιστεύετε ότι δεν σκέφτεστε τον παλιό υπάλληλο στην Ippolita, ποιοι είναι οι θεοί, όπως οι άνθρωποι, θα εισέλθουν στην αλαζονεία και θα εκτιμήσουν το δικαστήριο να τους εξετάσει; Φυσικά, επιβεβαιώνει την Ippolit, αν εμείς, οι άνθρωποι, ζουν σύμφωνα με τους νόμους που έδωσαν οι θεοί (91-98). Και αν η πρόταση του υπηρέτη δεν κάνει μια σωστή εντύπωση στον νεαρό άνδρα, τότε ο γέρος ξέρει καλά ότι πρέπει να κάνει: κάμψεις πριν από την εικόνα της Κύπρου, προσεύχεται μια θεά για να δείξει τη συγκατάθεση στη νεολαία Nerazumiy: μετά Όλοι, οι θεοί πρέπει να είναι πιο σοφοί των θνητών (114-120). Moluba του παλιού υπαλλήλου, όπως γνωρίζουμε, δεν έχουν επιτύχει το στόχο: Οι θεοί πρέπει να είναι σοφότερους ανθρώπους, αλλά δεν δείχνουν αυτή την κατανόηση των καθηκόντων τους στο "ipolyte". "Κορεσμός του θυμού" 39 (1328), η Κύπρος κατέστρεψε την Ippolit, - η Άρτεμις την καλεί απευθείας για αυτόν τον "κακοποιό" (Πάνουργκος) και εξηγεί τη δράση του από το γεγονός ότι η Ippolit δεν έδωσε τη δέουσα τιμητική της. Η αρετή του προκάλεσε δυσαρέσκεια θεάς (1400-1402).

Το θύμα της Αφροδίτης δεν ήταν επίσης ένας από τους Ιππολύτες: χωρίς καμία ενοχή από το ρόλο της, ο Fedpa πέθανε. Ακούστηκε ο γιος της Testa, εξαπατημένοι από τη βούληση της ζωντανής θεάς (1406, 1414), - πόσο καιρό θα θυμάται, δυσαρεστημένοι, για τα προβλήματα που προκλήθηκαν στην Κύπρο! (1461). Αυτές οι λέξεις, εκτός από την τελική πεντακοστή χορωδία (ίσως δεν ανήκουν στο Euripid), συμπληρώνονται από την τραγωδία, η οποία αρχίζει με την αυτοαπασχόληση της Κύπρου μπροστά από το κοινό. Το όνομα της θεάς στους πρώτους στίχους της τραγωδίας, το όνομα της θεάς στους τελευταίους στίχους, είναι δύσκολα τυχαία σύμπτωση. Αναμφισβήτητα, ο ποιητής ήθελε να τονίσει τον ρόλο που έπαιξε η Αφροδίτη στην τύχη των ηρώων του, την απεριόριστη της εξουσίας της για τους θνητούς. Η τελευταία σκέψη επιβεβαιώνεται ιδιαίτερα από το περιεχόμενο των δύο τραγουδιών χορωδίας, τα οποία έχουν ήδη πει: το πρώτο από αυτούς (525-564) είναι πιο αναμονή, το δεύτερο (1268-1282) είναι πολύ μικρότερο, αλλά και εδώ, Και εκεί η καταδίκη που εκφράζεται από τη χορωδία έρχεται σε ένα: η αντίσταση στον Έρωτα είναι καταδικασμένη να αποτύχει.

Επομένως, συχνά λέγεται ότι το ανθρωπομορφικό χαρακτηριστικό της Αφροδίτης δεν πρέπει να δώσει υπερβολική αξία. Φυσικά, η θεά είναι περήφανη, αδίστακτη, δυσανεξία - αλλά δεν είναι η ίδια αγάπη, ένα ιχνηλάτο στοιχείο που υποτάσσει ό, τι ζει στη γη; Συμπληρώθηκε σε αυτό το πλαίσιο το διατηρημένο πέρασμα από την τραγωδία της ίδιας "danaida" (FR. 125), όπου η Αφροδίτη εμφανίζεται ως μια μεγάλη κοσμική δύναμη, λίπανση της γης και όλα τα γήινα. Το FR οδηγεί επίσης. 898 Evripid ο ίδιος, μοιάζει στενά με τις χορδές του eshil. Ωστόσο, το πλαίσιο από το οποίο λαμβάνεται το τεμάχιο Euripid είναι άγνωστο και η σύγκριση του "Ippolit" με τη Danaida, ο Eschil αποδεικνύει το αντίθετο από αυτό που θέλουν να εξαγάγουν από αυτή τη σύγκριση.

Παρόλο που δεν έχουμε αξιόπιστα δεδομένα σχετικά με το περιεχόμενο δύο τραγωδών από την τριλογία σχετικά με τις κόρες, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι κατά τη διάρκεια της τριλογίας, τόσο η βία βλασφημίας των Αιγυπτιάδων όσο και η αφύσικη αηδία για το γάμο από τη Δανίδα. Μιλώντας στο "Danaida" (το τελευταίο μέρος της τριλογίας) της Αφροδίτης πήρε το Hypermenistra υπό άμυνα - ο μόνος από τους Δανίδα, ο οποίος διατήρησε τη ζωή του συζύγου του, καθώς η εθελοντική σύνδεση των δαπέδων δημιούργησε την προϋπόθεση για το φυσικό ψήφισμα της σύγκρουσης.

Στο "Ippolit", αντίθετα, το αρχικό σημείο δεν είναι η ανησυχία των θεών για την αποκατάσταση της διαταραγμένης αρμονίας, αλλά μια τέτοια αρχαϊκή κατηγορία, ως θυμό του θεϊκού, προσωπικά έναν άνδρα. Ακόμη και αν αναγνωρίσετε τη νόμιμη εκδίκηση των Αφροδίων, η Ippolit, η οποία παραβιάζει τον αιώνιο νόμο του, για το οποίο υποφέρουν ο Fedra και Tereks; Ο Fedra, όσον αφορά τη δύναμή της, αντιστάθηκε αρκετά, η εγκληματική πάθος, προστατεύοντας την οικογενειακή του τιμή. Εάν υποβλήθηκε σε ένα συναίσθημα αγάπης, θα έπρεπε να καθυστερεί και ο σύζυγός της, και τα παιδιά, - υποταγή στην Κύπρο ως "φυσική" αναγκαιότητα θα ήταν "παραβίαση των κανόνων" Valor ". Σε μια τέτοια Κύπρο, είναι αδύνατο να δούμε την κοσμική δύναμη με την οποία εντοπίζεται η Αφροδίτη Eschilovskaya στο FR. 125, - ως εκ τούτου, μετά την πρόσκληση της φύσης εγκρίνει την παγκόσμια αρμονία · Εδώ θα οδηγούσε σε μια ντροπή παραβίαση των ηθικών κανόνων. Στα μάτια του Eschil, η αγάπη έλξη είναι αδιαχώριστη από τους υψηλότερους νόμους της ηθικής. Στο "ippolit", η φύση και η ηθική έρχονται σε μια ασυμβίβαστη αντίφαση.

Είναι καλύτερο ότι μπορεί να φανεί από τη συλλογιστική και τη συμπεριφορά της οροσειλείας, χυδάνοντας την ιδέα της αγάπης ως κοσμικής εξουσίας και ταυτόχρονα διασυνδέοντας και μια τέτοια παραδοσιακή ηθική έννοια ως υβριές. Έχοντας ανακτηθεί από το πρώτο σοκ, η Κορμιλίτσα προσπαθεί να πείσει τον Fedra κατά την έννοια της εμπειρίας της: Τίποτα δεν συνέβη σε αυτό από έναν αριθμό εξερχόμενων, - δεν μπορεί να αγαπά, και λόγω της αγάπης δεν πρέπει να σταλεί σε αυτό το φως (437 -440). Μετά από όλα, η Κύπρος ανήκει στον ουρανό και στα θαλασσινά βουρτσάκια, όλα είναι από αυτήν. Χείνει τη ζωή και δίνει αγάπη, της οποίας η αναπαραγωγή είναι όλοι μας (447-450). Αυτές οι σκέψεις, αρκετά φανταστικές με την εκπροσώπηση των Ελλήνων στη δύναμη του πάθους, δεν περιέχουν τίποτα ντοτό. Αλλά ήδη από τη ζωή των θεών, παίρνει παραδείγματα "πλευρικών" δεσμών και μετακομίζει στη σύγχρονη γι 'αυτήν, δικαιολογεί καθόλου η συμπεριφορά της Amoral: Πόσοι σύζυγοι κλείνουν τα μάτια τους σε προδοσία; Πόσοι πατέρες μοιράζονται το κρεβάτι με τους γιους; (462-465). Από εδώ, η Κορμιλίτσα κάνει ένα συμπέρασμα που απευθύνεται στο Fedre: "Έτσι, το παιδί μου, αφήστε τις κακές σκέψεις, σταματήστε να βγάζετε (Hybrinizein), επειδή η επιθυμία να είμαι ισχυρότερη από τους θεούς δεν είναι τίποτα παρά μια υπερηφάνεια (Hybris). Τολμήστε να αγαπήσετε: Αυτό ήθελε τη θεά "(473-476).

Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι το φυσικό-φιλοσοφικό αξίωμα βρίσκεται στο στόμα της ρίζας της καταπληκτικής μεταμόρφωσης: καλεί τη φροντίδα της Fedra για την τιμή της και βλέπει την "υπερηφάνεια" που δεν παραβιάζει τα ηθικά πρότυπα, αλλά στην προσπάθεια να προσπαθήσει να τις διατηρήσουν πίστη. Για να μην πέσει στην "υπερηφάνεια" στο πρόσωπο της Κύπρου, ο Fedra, στις σκέψεις της Nanniki, θα πρέπει να συζητηθεί στο παντρεμένο κρεβάτι του με μια μητέρα, - είναι δυνατόν να βρούμε μια πιο παράδοξη έγκριση της διατριβής η κοσμική συμμαχία της αγάπης; 40.

Κατά συνέπεια, η Αφροδίτη είναι προικισμένη με όχι μόνο ανθρωπομορφικά χαρακτηριστικά που κάνουν την εμφάνισή της χαμηλού περιπατητή. Αν το πάρουμε ακόμη και για την προσωποποίηση της αγάπης ως μια κοσμική δύναμη, στη συνέχεια σε αυτή την περίπτωση θα αντιμετωπίσουμε με μια αδιάλυτη αντίφαση: όσοι δεν αναγνωρίζουν τους Αφροδίτες, όπως ένας ιππόλογος - πεθαίνει. Εκείνοι που αντιστέκονται στην Αφροδίτη ως Fedra - επίσης πεθαίνουν. Αλλά εκείνοι που υπερβαίνουν τη δύναμη της Αφροδίτης ("Κύπρος δεν είναι ο Θεός, αλλά κάτι περισσότερο από τον Θεό ...", 359 ATE) και καθοδηγείται από αυτό σε πρακτικές δραστηριότητες, ως Cormalist, οδηγεί σε μια καταστροφή. "Ηρεμία, το παιδί μου", λέει η Nyanka Fedre, "Θα το κανονίσω καλά. Εάν μόνο εσύ, ο τομέας της θάλασσας Crypris, ήμουν βοηθός "(521-523). Αυτό ακολουθείται από την αναγνώριση των Nippolytics, κορυφαία Fedra στην αυτοκτονία. "Θα κανονίσω τις πράξεις μου", λέει ο Fedra Khore. - ... επιδιώκοντας σήμερα με τη ζωή, έπεσα στην Κύπρο, που με κατέστρεψε "(709, 725-727). Πίσω από αυτό ακολουθεί μια πλημμυρική συκοφαντία, που στέκεται στη ζωή με ένα hypolyte. Ο Κύπρος-βοηθός και η Κύπρος-Pueubinet ενεργεί ταυτόχρονα και αν η Κύπρος δεν είναι τίποτα περισσότερο από την προσωποποίηση του αιώνιου φυσικού ένστικτου, τότε αν ο κόσμος υποδεικνύεται όταν η "κλήση της φύσης" οδηγεί στον ανεπιθύμητο θάνατο δύο ευγενών ανθρώπων ; 41.

Δεν μπορούμε να έχουμε μια θετική ανταπόκριση σε αυτή την ερώτηση από τη συμπεριφορά και τη θεά που είναι ένα hypolyte φαίνεται να είναι το πλήρες αντίθετο της Κύπρου. Εάν κάποιος από τους θνητούς αξίζει ειδική αναγνώριση από την Άρτεμις, τότε αυτό, φυσικά, ο Ιππολύτης είναι ο πιστός του υπουργός και κανένας από τους ομηρούς θεούς δεν θα έδινε το αγαπημένο της για τη βία Αφροδίτη, χωρίς να προσπαθεί ούτε να παρεμβαίνει στην υπόθεση ή να προσελκύσει Ανώτατος κύμα Δία. Πόσες προσπάθειες που συνδέεται ο Ποσειδώνας για να καταστρέψει την Οδύσσεια, ο μόνιμος άρχοντας των θαλασσών που διαχειρίζεται, ωστόσο, για να καθυστερήσει τη στιγμή της επιστροφής του ήρωα στην ιθαγενή της Itha, επειδή τα συμφέροντα της Οδύσσειας προστατεύουν αυστηρά την ουράνια υποστήριξη της Αθηνάς. Η Evripid Artemis αναγνωρίζεται στην αγάπη του για την Ippolit (1333, 1398), το IO δεν κάνει ένα βήμα για να τον σώσει από την κατάρα του πατέρα. Εξηγεί αυτό από το νόμο που υφίσταται στους θεούς: όταν ένας από αυτούς ορίζει κάτι, άλλοι αναχωρούν και ο φόβος να παραβιάσει τον νόμο που φυλάσσεται από τον Δία, αναγκάστηκε η Άρτεμις να υποχωρήσει από την Ippolit (1328-1334), - μια αδύναμη παρηγοριά για το Ατυχής πατέρας!

Είναι σχεδόν πιο αποτελεσματικό να ανακουφίσει την εξέλιξη και ο πεθαμένος ιππότης μπορεί να φέρει την προφητεία της Άρτεμης για την ίδρυση μιας νηφάλιας λατρείας και ειδικά της υπόσχεσής της να πληρώσει την Αφροδίτη: το δικό της χέρι, ένα από τα ακαταμάχητα βέλη του, θα χτυπήσει κάποιον από τους θνητούς , που οι περισσότεροι από τους δρόμους Αφροδίτη και το αγαπούν (1420-1422). Έτσι, και πάλι το θύμα του "θεϊκού θυρίου" θα είναι το ένοχο του μόνο στο γεγονός ότι τιμά την Αφροδίτη, όπως η Ιππολλή έπεσε, ένοχοι μόνο ότι τιμήθηκε από την Άρτεμις. Είναι δύσκολο να βρεθεί σε αυτή την υπόσχεση της Artemis τα παραμικρά σημάδια ανησυχίας για τους θεούς για την δίκαιη ειρηνική, αν και η ίδια η θεά και διαβεβαιώνει ότι οι Ολυμπιονίκες ρίχνουν το θάνατο του ευσεβούς, και είναι κακοί με το σπίτι και τα παιδιά τους (1340 έτρωγαν .). Οι αθηναϊκοί θεατές, στα μάτια των οποίων τα ευγενή Fedra είχαν πεθάνει και σύντομα το τέλεια καθαρό ippolit θα πεθάνει, δύσκολα θα μπορούσε να είναι πεπεισμένος για την ειλικρίνεια και τη συνάφεια αυτού του τελευταίου Theodice ... 42

Ένας αριθμός ερευνητών που έβαλαν στην ενοχή της Άρτεμης και της ψυχρής αδιαφορίας της στην όραση μιας ακρωτηριασμένης IPPOLIT: δεν επιτρέπει τον εαυτό τους να ρίξουν ένα δάκρυ πάνω από τον πιστή θαυμαστή του (1396) και αφαιρεί, μόλις αισθάνεται την προσέγγιση του Τελευταίο αναστεναγμό (1437-1439). Αυτές οι επιρροές είναι απίθανο να ιδρυθούν: οι Ολυμπιονίκες στο αιώνιο μεγαλείο τους, φυσικά, δεν χρειάζεται να κλάψουν τους παροδικούς πολλούς θνητούς και η επαφή με τον νεκρό είναι μια τελετουργική άμυνα γι 'αυτούς. Επομένως, ειδικότερα, θεωρήθηκε θρησκευτικό έγκλημα που σκοτώνει ένα άτομο στο ναό. Αλλά για το ippolit, αυτή η ψυχρότητα της Artemis είναι αναμφισβήτητα πικρή επίκριση. "Μπορείτε εύκολα να διακόψετε τη μακρά φιλία μας", λέει μετά την (1441). Οι θεοί πρέπει να είναι πιο σοφοί και να ανταποκρίνονται από τους θνητούς - το παράδειγμα της Άρτεμις επίσης δεν δικαιολογεί αυτή την ελπίδα των ανθρώπων, καθώς και ένα παράδειγμα της Αφροδίτης: η Κύπρος χωρίς δισταγμό, χωρίς δισταγμό, ο ίδιος ο Γεννήτριος Σελχισμός, η Artemis αφήνει χωρίς να προστατεύει την ηθική καθαρότητα του iPpolit .

Φυσικά, οι θεοί δεν υποχρεούνται να βρουν για θνητούς από την αναδυόμενη μπροστά στις ηθικές συγκρούσεις. Μεταξύ όλων των τραγωδιών του Eschil και Sophokla, υπάρχουν μόνο ένα, στο οποίο χρησιμοποιείται το Deus ex Machina, είναι το "Philoktt" της Σοφοκλά, που παραδίδεται το 409 π.Χ. μι. Αλλά εδώ, το ηθικό πρόβλημα που βρίσκεται μπροστά από το neobolem (μετά το "όφελος" ή η ευγενής "φύση του) επιτρέπεται να τους επιτρέπεται χωρίς καμία βοήθεια των θεών, - η εμφάνιση στους τελικούς τελικούς Ηράκλα χρειάζονται ένα δράμα μόνο Εισάγετε το οικόπεδο της τραγωδίας στην ομάδα του μύθου απαιτώντας την απαραίτητη συμμετοχή του Phylotte στην αποφασιστική μάχη για την Τροία.

Στους θεούς "Ippolite" δύο φορές σε δράση - στην αρχή και στο τέλος, αλλά τίποτα δεν συμβάλλει στη διευκρίνιση της ηθικής σύγκρουσης: ο προσανατολισμός για εξωτερική τιμή οδηγεί στις ίδιες καταστροφικές συνέπειες με το βαθύτατο αίσθημα ευσέβειας. Στον κόσμο, όπου κυριαρχούν οι θεοί αυτοί, δεν υπάρχουν αξιόπιστα ηθικά κριτήρια για τους θνητούς - αυτός είναι ο λόγος για την τραγωδία της IPPOLIT και FEDRA.

Ένας από τους ξένους ερευνητές "Ippolit" πιστεύει ότι η τύχη όλων των ηρώων του Δράμας αποδεικνύει "την έλλειψη ελεύθερης ανθρώπινης θέλησης, την άντληση μιας ηθικής απόφασης", ανεξάρτητα από το τι κάνουν, εκτελούν μόνο τις προθέσεις του Οι Αφροδίτες το δήλωσαν στο Prolog 43. Από την προηγούμενη παρουσίαση είναι σαφές ότι τείνουμε να αποδίδουμε πολύ περισσότερη αξία στην δεοντολογική τεκμηρίωση της συμπεριφοράς της Σελχερ και της Ιππολίδας. Εάν διαφορετική κατανόηση του καθενός από αυτούς το ηθικό τους χρέος τους οδηγεί εξίσου σε ένα τραγικό αποτέλεσμα, τότε αυτό δεν συμβαίνει επειδή οι θεοί δεν άφησαν τον τόπο για την αυτονομία των θνητών, αλλά επειδή η εξουσία και η εξουσία τους χάνουν στα μάτια του Euripid ότι το εύλογο που σημαίνει ότι είχαν για τον Eschil και τη Sophokla.

Σημειώσεις.

* Σε αυτό το ακόλουθο κείμενο) το κεφάλαιο χρησιμοποίησε το έργο του συγγραφέα: "κρασιά και ευθύνη σε μια αρχαία ελληνική τραγωδία" .- "Προβλήματα αρχαίου πολιτισμού", Tbilisi, 1975, σ. 75-84; "WARUM IST Die Euripideische Phaidra Zugroundegangen;" - "Acta Classica Universitatis Scientiarum Debreceniensis", t. XII, 1976, σ. 9-18.

2 κουταλιές της σούπας. 40, 131, 178, 179, 205, 269, 279, 283, 293 φάση, 394, 405, 477,479, 512, 597, 698, 730, 766. Wed 1306. Τα εξωτερικά συμπτώματα είναι συνεπείς με αυτό: η θανατηφόρα χλιδή, οι σκιές γύρω από τα μάτια (172, 175), αντικαθιστώντας άμεσα τις επιθυμίες (181-185), μια πλήρη μείωση των δυνάμεων (198-202).

3 "Mother Mountains" Choir καλεί τη διάσημη Goddess Kibel της Flowland, την οποία οι Έλληνες εντοπίστηκαν με τη σύζυγο του Crohn, "Μητέρα του Θεού" Rey.

4 pareplagchthen (240) - Μια παρόμοια εικόνα βρίσκεται ήδη στον ύμνο του Ομήρου στην Αφροδίτη (τις γραμμές των αιώνων VII-VI. BC), 254: Apeplagchthen n6oio - "Σχηματίζεται από το μυαλό".

5 Δείτε Περισσότερα: V. N. J Arc ho. Zum Menschenbild der Nachhomerischen Dichtung .- "Philologus", 112 (1968), S. 147-172.

6 βλ. Feognida, 1231: "Zloshven Eros, έκρυψη της τρέλας ..." Σε όλα τα παραδείγματα στίχων - σαφούς λεξιλογίου: μανία, Mainomai ..

Στη λέξη "τσίμπημα" μεταφράζουμε και στις δύο περιπτώσεις το ελληνικό ουσιαστικό kentron, στο παράδειγμα του οποίου μπορείτε να εντοπίσετε το σχηματισμό μεταφορικών αγάπης στη τραγωδία του Euripid. Η αρχική τιμή του Κεντρονίου είναι ένα ραβδί με ένα μυτερό άκρο. Από εδώ - παραλία (xxiii, 430). Η άμεση τιμή αποθηκεύεται στο V C. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. (Sofokl, "Tsar Edip", 809, Αριστοφάνη, "σύννεφα", 1297, στην πεζογραφία - Ηρόδοτα, Ξενοφόρο), αλλά μαζί με αυτό υπάρχει ένα φορητό - "επαγωγικό", "ερέθισμα" (Pindar, Fr. 124, 4 · 180, 3 · Eschil, EV. 427). Αλλά μόνο το Euripid χρησιμοποιεί πρώτα το Kentron για να αναφερθεί στο πάθος αγάπης - και επιπλέον με ένα τέτοιο φυσικά απτό σκυρόδεμα (κυριολεκτική μετάφραση της τέχνης. 1303: "διακλαδισμένα από τα στάδια").

8 764-766, 774 cl.

9 Είναι σημαντικό ότι ο Fedra δεν ήθελε να υπακούσει στο καταστροφικό πάθος (Ouch Hekousa, 319, Τετ 358). Και σε καμία περίπτωση στη θέλησή τους (Ouch Hekousa, 1305) προσγειώθηκε στη Δυτική, από την - ενάντια στην επιθυμία της (693 λέξεις)! - Κορμαλία.

10 Άνοιγμα κειμένου -BN: NOVA FREMBERA EURIPIDEA σε Papyris Reperta. Ed. Με Ώστιν. Βερολίνο, 1968, Νο. 82; Με παράλληλη αγγλική μετάφραση: "Επιλέξτε Papyri", V. III. Texte ... από τον D. L. Page. Λονδίνο, 1941 (και επόμενες επανέσμεσμες), r. 74-77.

11. Συλλέγονται εύκολα και σχολιάζονται στο βιβλίο: Ευριπίδης. Ιππολύτος. Ed. Από τον W. S. Barrett. Οξφόρδη, 1964, σ. 18-22. Ao Εισαγωγικό μέρος αυτής της θεμελιώδους σχολιασμένης δημοσίευσης "IPPOLIT" συναρμολογείται επίσης με όλο το απαραίτητο υλικό στην ιστορία του μύθου και τις μεταγενέστερες αντανακλάσεις της στη λογοτεχνία.

12 V. D I Benedetto. Euripide: Teatro e Socicta. Τορίνο, 1971, σ. 5-46.

13 Υπενθυμίζουμε τον τρόπο με τον οποίο ο Eschila στα "επτά" στην εικόνα του Eteclil, προωθήσει πρώτα τα χαρακτηριστικά του τέλειου βασιλιά, τότε ο γιος της Edipa, ή στο "Hoeffers" το σχηματισμό λύσεων των μεταλλείων "αποσυντίθεται" σε μια σειρά διαδοχικών Στάδια στο Comm.

14 Klèos: 405, 423, CF. 47.

15 Αίσχανος και σχετικές λέξεις: 404, 40U, 411, 420, CF. 246, 331.

16 "Ajax", 436, 465, 769; 473 Ακολουθώντας; "Philoktt", 108, 475 sl., 524, 906, 909, 1228, 1234, 1249, 1382 sl.

17 499, 503, 505; βρ. 500, 511.

18 Επισυνάπτεται την ερώτηση Σαντότητα απευθείας στην τέχνη. 512, ακολουθούμε τους εκδότες του κειμένου που τέχνης. 513-515 Περιττό. Στην πραγματικότητα, με τα λόγια του Κορμιλίτσους (509-512), ο Fedra βλέπει ελπίδα για έναν εξοικονόμηση παράγοντα, μπορεί να θεραπεύσει από την αγάπη (εξακολουθεί να φοβάται, ανεξάρτητα από το πώς η Κορμόλινσα άνοιξε τα μυστικά της της Ippolit, 520), το Nancie επίσης σημαίνει ένα πιθανό φίλτρο για τον Ιππόλι. Έτσι, όλοι σκέφτονται για το δικό του, και αυτό δημιουργεί μια τραγική ασάφεια. Εξοικονόμηση στην τέχνη του κειμένου. 513-515 Καταστρέφει εντελώς.

19 Βλέπε: με το h. Segal. Ντροπή και καθαρότητα στον Ευριπίδη "Ιππόλυτος." Ερμή ", 98 (1970), Σ. 289. Ο συγγραφέας που αφιέρωσε έναν« ιπποδρομισμό »μια σειρά έργων είναι υπό την ισχυρή επιρροή της ψυχανάλυσης και είναι διατεθειμένη να αναζητήσει την ανεπανόρθωτη σεξουαλικότητα και την εκδίκηση της φύσης.

20 Βλέπε: R. P. Winnington-jngram στο Sat.: "Euripide (Entretiens Sur L" Antiquite Classique, Τ. 6) ". Geneve, 1960, σελ. 180.

21 Μεταξύ αυτών - L. Meridye (βλέπε υποδεικνύεται σε περίπου. 1 έκδοση των τραγωδιών του Euripid, Vol. II, 1956, σ. 18). Αναφέρουμε περίπου. 19-21 μόνο με τον πιο χρόνο προώθησης. Συνήθως σε κάθε ένα από τα όνομα έργα, μπορείτε να βρείτε μια ένδειξη της προηγούμενης βιβλιογραφίας.

22 gesiod, "διαδικασίες", 317-319; Euripid, Fr. 365.

23 S. M. Wildipk. Ορισμένα προβλήματα στον "Ιππόλυτο" .- "Κλασικό τριμηνιαίο", 18 (1968), σ. δεκαπέντε.

24 "Σωκράτης", ΙΙ, 3, 14; βρ. 6, 35; IV, 2, 15 CL.

25 Το πρόβλημα των εσωτερικών αντιφάσεων των παραδοσιακών ηθικών αξιών προκύπτει ήδη στον "χαλκό", που παρέχεται για τρία χρόνια στο "Ippolit". Ο Jason υπονομεύει έναν νέο γάμο για την επίτευξη της "ευημερίας" (Olbos), την επιθυμία σε ποιον το φυσικό σόλων θεωρείται φυσικά. Αλλά στο δρόμο προς το στόχο, ο Jason θυσιάζει με τέτοια ανθρώπινα συναισθήματα ως αγάπη και αφοσίωση του Medele, που τον οδηγεί στην κατάρρευση όλων των σχεδίων. Εάν στην εικόνα του Jason - λόγω του συνειδητή του ρεαλισμού, αυτή η αντίφαση δεν εξελίσσεται σε τραγική σύγκρουση, τότε διαφορετικά η περίπτωση είναι με μέτωπα. Ο καθηγητής από τον παραδοσιακό "ευγενές" κανόνες για να βλάψει τους εχθρούς (807-810), γίνεται ο δολοφόνος των δικών του παιδιών.

26 Αν και σε ποσοτικά, το κόμμα της Fedra (187 ποιήματα) είναι σημαντικά μικρότερη από το κόμμα Gippolit (271 στίχους), είναι σημαντικό ότι η τραγωδία του Fedra καταλαμβάνει ακριβώς το μισό ολόκληρο το έργο: αφαιρείται στο παλάτι μετά την τέχνη. 731, μόνο τα ποιήματα "Ippolite" 14RG.

27 "Euripide Theatre". Αγία Πετρούπολη., 1906, σ. 346.

28 βλ. Δηλώσεις του Barrett στην έκδοση του (περίπου 11), σ. 15, 154, 174 ATE. L. Bergson. Die relativitat der werte Ira Frhwerk des Euripides. Στοκχόλμη, 1971, S. 45-47.

29 L. Crocker. Σχετικά με την ερμηνεία "Ιππόλυτος" .- "Philologus", 101 (1957), S. 243-245.

30 s h. Segal. Η τραγωδία του "Ιππόλυτου": τα νερά του ωκεανού και του ανέγγιχτου λιβαδιού .- "Μελέτες Harward στην κλασική φιλολογία", 70 (1965), σ. 137, 144-147.

31 Η ιστορία του Ιωσήφ - KN. Γένεση, 39 και 41. Σχετικά με το Bellerfonte βλέπε: IL. VI, 155-197 και θραύσματα της απίστευτης τραγωδίας του Euripid "Sfenebea": Ένας μονόλογος ενός νεαρού άνδρα -on. "Επιλέξτε Papyri ... από τον D. L. Page", σ. 126-129; Ανασυγκρότηση του οικοπέδου - στο βιβλίο: Τ. V. L. Webster. Θεϊάδια του Ευριπίδη. Λονδίνο, 1967, σ. 80-84. Σχετικά με τη σύζυγο του Akast, ο οποίος προσπάθησε να αποπλανήσει την Pelia, - Hesiod, Fr. 208-211; Pindar, αυτό. V, 25-36; Το πιο λεπτομερές στη λεγόμενη "βιβλιοθήκη" του Apollodore, III, 13, 3. Σε άλλες επιλογές για τα λαογραφικά μυθιστορήματα στο οικόπεδο του "όμορφου Ιωσήφ" (συμπεριλαμβανομένης της αρχαίας Αιγύπτου), βλέπε τέχνη: Ν. Netem. Phaedra στο Griechischer und Romischer Gestalt.- Μουσείο Ρεινισίδων, 114 (1971), S. 47-50. Υπάρχει επίσης προηγούμενη βιβλιογραφία.

32 Είναι καλύτερο να θεωρηθεί από τη σύγκριση με τον Fedra Racin, όπου η Ippolita έχει μια αγαπημένη ονομασία Ariza, η κόρη ενός από τους θανατηφόρους εχθρούς του Tereus, και σε υψηλούς ηθικούς λόγους που αναγκάζουν την Ιππολίτα να απορρίψουν την Fedra, την αίσθηση του για άλλη γυναίκα προστίθεται; Έτσι, η δράση έρχεται σε μια τραγική διασταύρωση χωρίς καμία mennaitity από την πλευρά του ippolit.

33 Στις στίχους που χορηγούνται εδώ, μαζί με το Sophron και τα παράγωγά της, το επίθετο eusebes ("ευσεβής") και τα παράγωγά του διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο (1309, 1339, 1364.1368,14,19,1454), καθώς και διάφορα συνώνυμα που χαρακτηρίζουν Η ευγένεια του Ιππολύτη: ESTHLOS (1254), Eugenes (1390), Γενάτος (1452).

34 Fuchidid, μιλώντας για την πτώση της ηθικής κατά τη διάρκεια των ετών του Πελοποννησιακού Πολέμου, είδε ένα από τα σημάδια του ότι οι όρκοι έλαβαν μόνο αναγκασμένοι και κατά την πρώτη βολική περίπτωση του εχθρού του Mustil, χρησιμοποιώντας την ευελιξία του (III, 82, 7 ).

35 1028—1031, 1075, 1191.

36 Στόχος της Ελεγκίνης Μ. Nonios und physis. Βασιλεία, 1945, S. 98-101.

37 fr. 604 από την Ed.: S. Ya. Lurie, Δημοκρατία. L., 1970.

38 Ιστορικοί της αρχαίας φιλοσοφίας θεωρούν το έτος γέννησης ενός Δημοκρίτειου 470th ή 460 σε σ. O. Αλλά όλοι συμφωνούν για το γεγονός ότι στην Αθήνα, ο Δημοκρατίας έζησε ανεπαίσθητα και με οποιονδήποτε ήταν εξοικειωμένος με κανέναν.

39 Plearea Thymon. Η Κύπρος είναι δίψα για εκδίκηση, όπως η Μήδεια ή η Hekuba, ο οποίος επίσης ωθεί το αχαλίνωτο Θύμο: "Μήδεια", 108, 1056, 1079. "HUBE", 1055.

40 Δεν είναι τυχαίο ότι το Aristophane στα "σύννεφα" ασαφής στο στόμα της προστασίας της ανήθικης συμπεριφοράς στο στόμα, εκμεταλλευόμενος τη λογική της Cormilitsa: μετά από όλα, οι θεοί ερωτεύονται και η αμαρτία, ακολουθώντας την κλήση της φύσης, - πώς μπορεί ο θνητός να είναι καλύτερος από τους θεούς; (1079-1082).

41 Από αυτή την άποψη, η σκέψη της χορωδίας στο 3ο Στεμίμ, αφού ακούσει ήδη την κατάρα του Tereus και ο Ιππολύτης καταδικάστηκε για την απέλαση και το θάνατο. Αφήνω την κατανόηση του τι συμβαίνει όταν κοιτάω τη μοίρα των θνητών, - τραγουδά τη χορωδία (1105-1107). "Οι σκέψεις μου - σε σύγχυση, και τι βλέπω, παρά κάθε προσδοκία: το πιο λαμπερό αστέρι του θυμού του Αθηνών του πατέρα είναι καταδικασμένη να πάει στη Γη κάποιου άλλου (1120-1125).

42 Σε ποιο βαθμό οι θεοί ενδιαφέρονται για τη συμμόρφωση με τη δικαιοσύνη, θεωρείται από την αντίδραση TEERUS στο μήνυμα του Messenger:

Ω θεοί και εσύ, Ποσειδώνας! Ήταν πραγματικά ο πατέρας μου, αφού κέρδισα τον λόγο μου! Αλλά πες μου πώς πέθανε; Πώς έπληξε το χωριό της δικαιοσύνης τον δράστη μου; " (1169--1172). Δικαιοσύνη (Dick), το οποίο η Γενιάδος, ο Σόλωνα και ο Eschil θεωρούσαν εγγύηση ότι το κακό θα τιμωρηθεί, ενεργεί στο "Ippolit" σε μια τραγικά διφορούμενη κατάσταση. Η Testa είναι σίγουρη για την ενοχή της IPPOLIT, "εκθέτει" τις αξιώσεις του φαίνεται δίκαιη (Δίκαιος, 929-931, 942, 1081) και βλέπει τη θεϊκή τιμωρία και την ανεπάρκεια του ψεύτη (1265-1267) στο θάνατό του (1265-1267 ), - στην πραγματικότητα, ο λόγος για την καταδίκη του Ιππολύτη χρησίμευσε ως ανέντιμο παιχνίδι (· klik · i trg · i, 676) Κορμιλίτσες, ο οποίος πήρε τον όρκο της σιωπής από αυτόν.

43 V "M. W. Knox. Ο" Ιππόλυτος "του Ευριπίδη.- απόσπασμα. Σύμφωνα με τη γερμανική μετάφραση στο βιβλίο:" Ευριπίδης ". Η Herausg. Von E. R. Schwinge. Darmstadt, 1968, S. 242.

Σύντομη περιγραφή

Το θέμα του αγώνα των πάθους, η πηγή ανθρώπινου πόνου είναι αφιερωμένη στην τραγωδία του "Ippolit", ορίζοντας τρία χρόνια μετά το "Medele" και απονέμει το πρώτο βραβείο. Η τραγωδία βασίζεται στον μύθο του Τσάρου της Αθήνας, του θρυλικού ιδρυτή του Αθηναϊκού κράτους. Ο μύθος της αγάπης της συζύγου της Tereus στο Steppool του είναι αλληλένδετος με το διάσημο λαϊκό κίνητρο των εγκληματικών εραστών για την πατρίδα και την αποπλάνηση του χαριτωμένου νεαρού άνδρα. Αλλά ο Fedra Evripid δεν είναι σαν τη μόνιμη σύζυγο του Sanovnik Pentefria, ο οποίος, σε βιβλικό μύθο, αποπροσανατολίζει τον όμορφο Ιωσήφ. Ο Fedra είναι ευγενής στη φύση: προσπαθεί να ξεπεράσει το απροσδόκητο πάθος με όλα τα μέσα, έτοιμα να πεθάνουν καλύτερα από το να δώσουν τα συναισθήματά τους.

Φωτεινά αρχεία: 1 αρχείο

Ανάλυση της τραγωδίας του Euripide "Ippolit"

Εκτελείται:

1ος φοιτητής

Φιλολογική Σχολή

Ομάδες PLB-11

Ayrapetyan Alina

Euripid (περίπου 480 - 406 π.Χ.) - η τελευταία σε μια σειρά από τους μεγάλους τραγικούς ποιητές της αρχαίας Ελλάδας. Είναι γνωστό ότι έλαβε μια καλή εκπαίδευση: Σπούδασε στους φιλόσοφους του Πρωτοφάρου και της Ανάκσαγορα, ένας φίλος με φιλόσοφους και ένα Prodig, ήταν φίλοι, ήταν ο ιδιοκτήτης της εκτεταμένης βιβλιοθήκης. Σε αντίθεση με τον Eschil και τη Sophokla, πιο διατεταμένη για μια απομονωμένη δημιουργική ζωή, η Euripide της άμεσης συμμετοχής στη δημόσια ζωή δεν δέχτηκε. Ωστόσο, τα έργα του θεατρικού συγγραφέα περιέχουν άφθονες απαντήσεις στα οξεία ζητήματα της νεωτερικότητας. Ταυτόχρονα, η θέση του συγγραφέα, καθώς και οι αισθητικές εγκαταστάσεις του, συχνά εισέρχονται σε μια διαμάχη με την παράδοση, η οποία προκάλεσε δυσαρέσκεια με πολλούς συγχρόνους.

Είναι γνωστό ότι για ολόκληρη τη ζωή, ο Euripid κέρδισε πέντε πρώτες νίκες, αν και έγραψε και έβαλε μεγάλο αριθμό έργων (αποδίδεται από 75 έως 98 δραματικά γραπτά). Μέχρι τις ΗΠΑ, ήρθαν μόνο 18 κομμάτια του Euripid.

Ο τακτικός τρόπος στις νέες ιστορικές συνθήκες του Euripid ενδιαφέρεται πρωτίστως για ένα ξεχωριστό, ιδιώτη, το εύρος της προσωπικής του και όχι της δημόσιας ζωής. Σύμφωνα με μια τέτοια μετατόπιση της οπτικής όψης, η σύγκρουση ενός ατόμου με τις αντίθετες δυνάμεις του Eripid στο αεροπλάνο της ανθρώπινης ψυχής, που απεικονίζουν τη σύγκρουση ενός ατόμου με τον εαυτό του. Πράξεις, αλλά ως αποτέλεσμα, οι κακοτυχίες και οι πάσχοντες από τους ήρωες συνήθως διαρρέουν από τους χαρακτήρες τους. Έτσι, σε σύγκριση με τους προκατόχους του, το Euripide θα επικεντρωθεί κυρίως στην εικόνα του εσωτερικού κόσμου των ηρώων. Ο θεατρικός συγγραφέας δημιουργεί έναν αριθμό διαφορετικών χαρακτήρων, αντλώντας διάφορες πνευματικές παρορμήσεις, αντιφατικές καταστάσεις, αποκαλύπτοντας το πρότυπο και την αναπόφευκτη δυνατότητα τραγικής σύνδεσης. Ο θεατής είναι παρούσα στις λεπτές πνευματικές εμπειρίες των ηρώων και ανακαλύπτει την πολυπλοκότητα της ανθρώπινης φύσης. Η έμφαση στην εικόνα της ψυχολογίας των χαρακτήρων οδηγεί στη δευτερογένεια της δραματικής ίντριγκα. Το Euripid δεν πληρώνει πλέον τόσο μεγάλη προσοχή στην οικοδόμηση δράσης, όπως λέει, ο Sofokl, αν και οι δραματικές συγκρούσεις στα έργα του είναι απότομα και τεταμένη. Αλλά γυρίζουμε, για παράδειγμα, προσοχή στην αρχή και τα άκρα του DRAM του. Συχνά, στον πρόλογο, ο Euripid όχι μόνο δίνει το καθήκον της τραγωδίας, αλλά επίσης λέει το κύριο περιεχόμενό της εκ των προτέρων, ώστε να αλλάξει την προσοχή του θεατή από την ψυχολογική του ανάπτυξη. Οι απολήξεις των Euripid Dramas είναι επίσης ενδεικτικές. Παραμελώνει τη φυσική ανάπτυξη και ολοκλήρωση της δράσης και ως εκ τούτου στον τελικό συχνά προσφέρει ξαφνική, εξωτερική, τεχνητή διασταύρωση, που συνήθως συνδέεται με την παρέμβαση του θεϊκού, που εμφανίζεται σε μια ειδική μηχανή θεάτρου.

Το θέμα του αγώνα των πάθους, η πηγή ανθρώπινου πόνου είναι αφιερωμένη στην τραγωδία του "Ippolit", ορίζοντας τρία χρόνια μετά το "Medele" και απονέμει το πρώτο βραβείο. Η τραγωδία βασίζεται στον μύθο του Τσάρου της Αθήνας, του θρυλικού ιδρυτή του Αθηναϊκού κράτους. Ο μύθος της αγάπης της συζύγου της Tereus στο Steppool του είναι αλληλένδετος με το διάσημο λαϊκό κίνητρο των εγκληματικών εραστών για την πατρίδα και την αποπλάνηση του χαριτωμένου νεαρού άνδρα. Αλλά ο Fedra Evripid δεν είναι σαν τη μόνιμη σύζυγο του Sanovnik Pentefria, ο οποίος, σε βιβλικό μύθο, αποπροσανατολίζει τον όμορφο Ιωσήφ. Ο Fedra είναι ευγενής στη φύση: προσπαθεί να ξεπεράσει το απροσδόκητο πάθος με όλα τα μέσα, έτοιμα να πεθάνουν καλύτερα από το να δώσουν τα συναισθήματά τους. Η ταλαιπωρία της είναι τόσο μεγάλη που έχουν μετατραπεί ακόμη και από την εμφάνιση της βασίλισσας, με τη μορφή της οποίας η χορωδία εξαιρέσει:

Τι χλωμό! Πώς περπάτησα
Καθώς η σκιά των φρυδιών μεγαλώνει, σκοτεινό!

Η αγάπη ενσταλαίνει το Fedre τη θεά Αφροδίτη, θυμωμένος με τον παραμελημένο ιπποπέλλιο. Ως εκ τούτου, ο Fedra δεν είναι ισχυρός στα συναισθήματά του. Από τους άρρωστους, η κ. Δεν πάει μακριά από τον παλιό αφοσιωμένο, προσπαθώντας να καταλάβει τον λόγο της ασθένειάς της. Η καθημερινή εμπειρία βοηθά την ηλικιωμένη γυναίκα: είναι πονηρή η μυστική Σελή, και στη συνέχεια, θέλοντας να την βοηθήσει, χωρίς τη γνώση της να αρχίσει διαπραγματεύσεις με τον ιπποφύλλιο. Τα λόγια της νοσοκόμας χτυπούν τον νεαρό άνδρα, προκαλώντας θυμό και αγανάκτηση από αυτόν:

Πατέρας
Ιερός να τολμήσει ένα κρεβάτι
Εγώ, γιος, προσφορά.

Proschny Old Woman, Fedra και όλες τις γυναίκες, ο Ιππολίτης, που δεσμεύεται από έναν όρκο, υπόσχεται να είναι σιωπηλός. Στην πρώτη γνωστή έκδοση της τραγωδίας του Fedra, ο ίδιος αναγνωρίστηκε ως ερωτευμένος, και έτρεξε από το φόβο από αυτήν, κλείνοντας το πρόσωπό του με ένα μανδύα. Αθηναίοι Αυτή η συμπεριφορά της γυναίκας φαινόταν τόσο ανήθικη που ο ποιητής επαναλάβει αυτή τη σκηνή και εισήγαγε τον ενδιάμεσο νοσοκόμα. Η περαιτέρω τύχη της τραγωδίας σχεδιάστηκε αντίθετα με την πρόταση των ευρωπαϊκών συγχρόνων. Η Seneca και ο Rasin απευθύνθηκε στην πρώτη έκδοση ως πιο εύλογη και δραματική.

Έχοντας μάθει την απάντηση της Ippolit, του Fedra, εξαντληθεί από το πόνο και προσβάλλεται στα συναισθήματά του, αποφάσισε να πεθάνει. Αλλά προτού να το κάνετε μακριά μαζί μου, έγραψε μια επιστολή προς τον σύζυγό της, καλώντας τον ένοχο του θανάτου του για το iPpolit, φέρεται να το υψώνεται. Η επιστροφή του Τέξας βρίσκει το πτώμα της αγαπημένης της συζύγου και βλέπει μια επιστολή στο χέρι της. Σε απελπισία, καταρρέει τον γιο του και τον αποβάλλει από την Αθήνα. Η Testa αντλεί μια προσευχή στον παππού του στο Posidone: "Αφήστε το γιο μου να μην ζουν σε αυτό το βράδυ, έτσι ώστε να μπορούσα να πιστέψω τη λέξη". Η επιθυμία του πατέρα εκτελείται. Το άρμα, το οποίο αφήνει τον Αθηναίο της Ιππολίτ, ανατρέπει και σπάει σε αμαρτίες. Ο νεαρός νεαρός άνδρας επιστρέφει στο παλάτι. Ο patroner του ippolite της Αρτέμιδος κατεβαίνει στο Teshe, για να πει στον πατέρα στην αθωότητα του Υιού. Ο Ιππολύτης πεθαίνει στα χέρια του Πατέρα και η θεά τον εμποδίζει την αθάνατη δόξα.

Η Rivalry Aphrodite και η Άρτεμις οδήγησαν στο θάνατο των απλών και όμορφων ανθρώπων, νίκησαν την εσοχή και, τέλος, παρουσίασαν και τις δύο θεές στο άσχημο φως. Η παρέμβασή τους του Euripid εξήγησε την προέλευση των ανθρώπινων πάθους, συνεχίζοντας στην παράδοση του Ομήρου. Αλλά σε μια αντικειμενική αξιολόγηση των δραστηριοτήτων των θεών, μίλησε από την άποψη του ορθολογιστηρίου που επικρίνει την παραδοσιακή θρησκεία. Η απροσδόκητη εμφάνιση της Artemis στον επίλογο της τραγωδίας επέτρεψε το Euripid, αν και με εξωτερικά μέσα, να επιλύσει τη δύσκολη σύγκρουση του πατέρα και του γιου.

Το Euripide παρουσίασε πρώτα ένα θέμα αγάπης στο δράμα, το οποίο σε μερικές από τις τραγωδίες του έγινε κεντρική. Τα επιχειρήματα των αντιπάλων του ποιητή, καταδίκασαν σοβαρά την τολμηρή καινοτομία, είναι άφθονα από τον Αριστοφάν, ο οποίος κατηγόρησε τον Ευριπίδιο στη διαφθορά της Αθηναϊκής και τον κατηγόρησε στο γεγονός ότι δημιούργησε την εικόνα ενός αγαπημένου, ενώ "ο καλλιτέχνης πρέπει να κρυφτεί Αυτοί οι υπερεκτιμήσεις. "

Από τους θετικούς ήρωες, οι περισσότεροι εκφράζοντας συμπάθειες ποιητής, πρέπει πρώτα να υποδείξετε τον Ιππολύτη. Είναι ένας κυνηγός και κατέχει ζωή στην αγκαλιά της φύσης. Λατρεύει την παρθένα Goddess Artemide, η οποία φαίνεται όχι μόνο ως θεά του κυνήγι, αλλά και ως θεά της φύσης. Και στη φύση, οι σύγχρονοι φιλόσοφοι είδαν το υψηλότερο ιδανικό τους. Από αυτό προκύπτει ότι η κύρια έννοια της εικόνας προτείνεται από τον ποιητή της σύγχρονης φιλοσοφίας. Ο Hippolyte έχει την ευκαιρία να επικοινωνήσει με τη θεά, να ακούσει τη φωνή της, αν και δεν την βλέπει. Συχνά ξοδεύει χρόνο στο αγαπημένο λιβάδι, όπου το πόδι των απλών ανθρώπων δεν κλέβει. Από τα λουλούδια, στριμμένα στεφάνια για τη θεά. Επιπλέον, είναι αφιερωμένο στους Eleusinsky και τα ορφικά μυστήρια, δεν τρώει φαγητό με κρέας, οδηγεί έναν αυστηρό τρόπο ζωής και, φυσικά, κάτω από αυτές τις συνθήκες είναι αλλοδαπός στην σαρκική αγάπη. Μισεί τις γυναίκες και το πάθος, το οποίο είναι αλλοδαπό στο ιδανικό του και εκπροσωπείται στο πρόσωπο της Αφροδίτης (η ίδια η Άρτεμις το καθιστά τον εαυτό του με τον χειρότερο εχθρό του). Η ντροπή είναι η εσωτερική του ιδιότητα. Είναι καλύτερα σε ένα μικρό κύκλο αγαπημένων από ό, τι πριν από το πλήθος. Είναι επιστήμονας. Ο φιλόσοφος, πώς εμφανίζεται ο Ιππολύτης, δεν μπορεί να τραυματιστεί ούτε την εξουσία, ούτε την τιμητική ή τη δόξα. Ταυτόχρονα, η αδιαφανή σκληρότητα της στην παρατήρηση του όρκου, αν και απρόσεκτα αυτό: για αυτό πληρώνει τη ζωή του. Στη σκόνη της αγανάκτησης, έριξε τις λέξεις: "Η γλώσσα μου ορκίστηκε, η καρδιά μου δεν ορκίζεται." Αλλά είναι πιστός στον όρκο του, και αν ο Aristophane ερμηνεύσει αυτές τις λέξεις ως δείγμα δύο τρόπων, είναι σαφής αδικία. Η κοινή σοβαρότητα του χαρακτήρα εξηγείται επίσης από τη στάση του προς τη Fedre, την τρομερή του κατηγορητική ομιλία και την κατάρα των γυναικών.

"Υπάρχουν πολλοί πειρασμοί στη ζωή μας", δήλωσε ο Fedra, - συνομιλίες για μια μακρά, αδλακή - γλυκό δηλητήριο ". Ειλικρινής στη φύση, κατάλαβε τη δική της ανικανότητα πριν το πάθος του κατέλαβε και ήθελε σιωπηλά, χωρίς να ανοίξει το μυστήριο σε κανέναν, πεθαίνει

Αλλά το περιβάλλον την κατέδειξε. Στην τραγωδία, οι εμπειρίες της είναι πολύ ορατές. Βλέπουμε πώς, ο οποίος βγήκε από την πείνα του, βυθισμένο στη Duma, δίνει ακούσια το μυστικό του πάθος: Θέλει να πιει νερό από μια ορεινή πηγή, στη συνέχεια να στείλει τα σκυλιά σε μια άγρια \u200b\u200bλωρίδα ή να ρίξει ένα δόρυ σε αυτό. Σε όλες τις παράξενες ριπές του, βρίσκεται μια μυστική επιθυμία να είναι πιο κοντά στο αγαπημένο του πρόσωπο. Είναι ντροπιασμένος, παρατηρώντας την τρέλα των λέξεων του. Ο ποιητής προσπαθεί να σηκώσει το πιο συναίσθημα, λέγοντας ότι «ο Έρωτος διδάσκει ένα άτομο και κάνει έναν ποιητή αν δεν ήταν πριν». Ο Fedra έδωσε το μυστικό του στη Nyanka και, έμπειρη σε τέτοια θέματα, πήρε τη βοήθειά της, χωρίς να ζητήσει τη συγκατάθεσή της. Ένας άγνοια, ο οποίος έχει μάθει από τους δρόμους Sages για να βρει μια δικαιολογία για οποιαδήποτε ανησυχία, αποσυναρμολογεί την αποφασιστικότητά της να αποσυναρμολογήσει το Fedra. Η Ιππολυτική δεν είναι περίεργο σε τέτοιες ασφάλειες το μεγαλύτερο κακό: θα ήταν απαραίτητο να τους κρατήσει μακριά από τις συζύγους. Η Nannika οδήγησε στην παρέμβασή του στην καταστροφή. Η Ippolit είναι αγανάκτηση στην προσφορά Vile που μεταδίδεται από την νταντά. Και ο Fedra, αίσθημα προσβεβλημένοι, μετατρέπονται σε μια διογκωμένη λεωφόρο, ο οποίος δεν εδρεύει τον εαυτό της, ωστόσο ο εχθρός που έμαθε το μυστήριο της. Η αφροδισμένη παρέμβαση της Αφροδίτης προκαλεί συμπόνια στο θύμα της.

Η τραγωδία του Promolue ανήκει στην Κύπρο. Αυτή είναι η θεϊκή απειλή για τον γιο του Αμαζονίου για το γεγονός ότι ανήκει αλαζονικά στη δύναμη της θεάς της αγάπης. Η Fedra, σύμφωνα με την Κύπρο, θα πεθάνει επίσης, απλά όχι στο σφάλμα του, αλλά επειδή θα πρέπει να τιμωρηθεί από την Ippolit. Η θεά σηματοδοτεί τον τρίτο συμμετέχοντα της μελλοντικής τραγωδίας - το FIEME. Ο Posidayon τον υποσχέθηκε την εκπλήρωση τριών επιθυμιών και ο Λόγος του Πατέρα Του θα καταστρέψει τον γιο του.

Αν και η Αφροδίτη μιλάει επίσης για τον Ιππολίτη, όπως ο προσωπικός του "εχθρός", ο οποίος "θα πληρώσει", αλλά κατά την αποκατάσταση της αισθητικής δύναμης της υπερφύλλιας, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι οι θεοί του Euripid είχαν μακρόν αριστερό Olympus. "Δεν ζηλεύω", λέει η θεά "ippolita", - γιατί το χρειάζομαι; ". Η Κύπρος έχει ήδη χάσει την αφελής εμφάνιση του υπερασπιστή του θάλαδου, να ανέλθει στο εξελιγμένο σύμβολο της εξουσίας και να γίνει μια αδιαμφισβήτητη δύναμη, "μεγάλη για τους θνητούς και τους ουρανούς". Στη θεά του Euripid υπάρχει μια νέα αυτοσυνείδητα που φοράει τον Τύπο του αιώνα. "Μετά από όλα, στη Θεία Ρόδο," λέει η Αφροδίτη, - η ανθρώπινη τιμή είναι γλυκιά ".

Η ΚΑΡΑ, η οποία προέρχεται από μια τέτοια συμβολική, αντανακλαστική θεά, θα έπρεπε να επηρεάσει λιγότερο την ηθική αίσθηση του θεατή, και το Euripid, συναρπαστικό στο πλήθος, το τρυφερό συναίσθημα της συμπόνιας, όχι χωρίς ένα λεπτό καλλιτεχνικό υπολογισμό από τα πρώτα βήματα του Τραγωδία με μια κρύα μεγαλύτερη ματιά της θεάς του από τη σοβαρή αναπνοή στο λάθος.

Στην τελική σκηνή, η τραγωδία ακούγεται ο μονόλογος της Άρτεμης, στην οποία η θεά απευθύνει έκκληση στο Tesheus με τα λόγια του UKR. Η εμφάνιση της Artemis ως Deus ex Machina στο τελικό στάδιο του δράματος συμβολίζει το απορροφητή ολόκληρης της καταστροφής, το οποίο συνέβη στο σπίτι της Teane. Το Euripide αποδίδει τις καθαρά ανθρώπινες μορφές σχέσεών της - η Άρτεμις είναι κουνάει την Tereus, γεγονός που τον εκφράζει όπως είναι αποδεκτό στους ανθρώπους. Το Euripide του στόματος της Artemis κατηγορεί τον Teereus στο θάνατο της Ιππολίτιδας, εξηγώντας τον ατυχές πατέρα ότι ήταν ο ένοχος που είχε συμβεί, αφού είχε αποσυναρμολογήσει μάρτυρες, τυχερούς, δεν αποσυναρμολογεί τα στοιχεία, συγνώμη για την αλήθεια του χρόνου.

Στον μονογόνο του, η Άρτεμις αντιπροσωπεύει πρώτα την ομιλία του κατηγορητήρι στην εορτή και στη συνέχεια συνοψίζει το περιεχόμενο του δράματος στο σύνολό του, που κυμαίνεται από την προέλευση του πάθους από τον Σαντισμό πριν από την εμφάνιση του κατηγορητήστου της, η οποία δίνει τη δυνατότητα να μάθει τώρα η ευκαιρία να μάθει τώρα η ευκαιρία να μάθει τώρα την αλήθεια και αναζητήστε τη συμφιλίωση. Αυτή η θεία υποστήριξη στη συμφιλίωση του πατέρα και του γιου αυξάνει το αξιολύπητο αποτέλεσμα της σκηνής, τους ανυψώνει τόσο πάνω στην πραγματική πραγματικότητα, υπογραμμίζοντας την τραγωδία μεταξύ άλλων χαρακτήρων. Ταυτόχρονα, η Άρτεμις αποκαλύπτει την αλήθεια στην αλήθεια, δηλώνοντας το πάθος του Σαντομέρινου στον Ιππολύτη των χεριών της Αφροδίτης: "Μετά από όλα, τις πιο μισητικές θεές για εμάς, την παρθενία, την ευχαρίστηση, αγαπούσε πάθος τον γιο σας".

Η θεά δεν κάνει τίποτα υπέροχο, υπερφυσικό εδώ. Η λειτουργία της Άρτεμης στην τραγωδία, σύμφωνα με την έκφραση των ερευνητών, "ριζικά δραματουργικά".

Βιβλιογραφία:

1. Tronsky i.m. Ιστορία της αντίκες λογοτεχνίας / έκδοσης πέμπτο Μ., 1988. Μέρος 1. ΤΜΗΜΑ II. Gl.ii. σ. 142-143.
2. Radzig S.I. Η ιστορία της αρχαίας ελληνικής λογοτεχνίας / 5η έκδοση. Μ., 1982. CH. Xii. σ. 261-271

1. Annensky I.F. Τραγωδία της Ippolita και του Fedry / M., "Science", 1979

(Εύριπδος, 480 - 406 έως R. X.)

Προέλευση του Euripid

Το τρίτο μεγάλο τραγικό, το Euripide, γεννήθηκε στο νησί της Σαλαμίνης το 480 έως RX (ol. 75, 1), σύμφωνα με το μύθο, την ίδια μέρα, όταν ο περσικός στόλος σπάστηκε στη Σαλάμνα, - 20 Vddomomion ή 5 Οκτωβρίου. Οι γονείς του ποιητή, όπως και οι περισσότεροι από τους Αθηναίους, στην εισβολή των πραγμάτων που αναβοσβήνουν από την Αττική και έψαξαν για άσυλο στην σαλαμίνη. Ο πατέρας του Evripid ονομάστηκε το Menarh (ή Menarhud), η μητέρα είναι Clit. Υπάρχουν υπέροχα, αντικρουόμενα νέα, τα οποία μπορεί να υποχρεωθούν εν μέρει την προέλευσή τους για μια κοροϊδευτική κωμωδία. Η μητέρα του Euripid, όπως συχνά κατηγορούσε τον αριστοβολικό του, ήταν, λένε, το εμπόριο και πωλούνται λαχανικά και χόρτα. Ο πατέρας, όπως λένε, ήταν επίσης έμποροι ή μια συντήρηση ξενοδοχείου (καίπβογκες). Λέγεται ότι είναι άγνωστο για ποιο λόγο, έτρεξε με τη σύζυγό του στη Βπετεία και στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στην Αττική. Ο Steki διαβάζει ότι το Menarh ήταν στη Βπετεία και εκεί για χρέη υποβλήθηκαν σε αυθεντική τιμωρία: ο αβάσιμος οφειλέτης έφερε στην αγορά, φυτεύτηκαν εκεί και κάλυψαν το καλάθι. Αυτό μαντεύτηκε και επομένως άφησε τη Βοιωτία στην Αττική. Οι κωμικοί για αυτή την ιστορία δεν λένε τίποτα, αν και χρησιμοποίησαν όλους ό, τι μόνο μπορούσαν, μόνο να γελοιοποιήσουν τον Evripid.

Euripid με μάσκα. Ενα άγαλμα

Από όλα τα αναφερθέντα, είναι πιθανό ότι φαίνεται να συμπεράνει ότι οι γονείς του Euripid ήταν φτωχοί οι άνθρωποι, από τη χαμηλότερη τάξη. Αλλά ο Φιλοχώρος, ο διάσημος συλλέκτης σοφίτα αρχαιοτήτων, ο οποίος ζούσε κατά την εποχή των Διάρθες, στο δοκίμιο του στο Euripide, αντιθέτως, αναφέρει ότι η μητέρα του Euripid ήρθε από μια πολύ ευγενική οικογένεια. Η αίσθηση των γονέων του ποιητή λέει επίσης το Feofrast (περίπου 312 έως Rx), σύμφωνα με τον οποίο, η Euripide κάποτε ήταν μεταξύ των αγοριών, ο οποίος κατά τη διάρκεια των διακοπών του Φαγγέλιος χύνει το κρασί στους τραγουδιστές - την κατοχή για τα οποία μόνο τα παιδιά από τους ευγενικούς ντόπιους επιλέγονταν τον τοκετό. Ένα παρόμοιο νόημα έχει μια παρατήρηση ενός βιογράφου που ο Euripid ήταν ένας φλόγας (Πύρερος) Απόλλωνα Ζοστεία. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι το Euripide προήλθε από την ευγενή οικογένεια Αθηναίων. Κατατάχθηκε στην περιοχή Floss (Φλΰα).

Yuripide Νεολαία και εκπαίδευση

Εάν ο πατέρας του Euripid και δεν ήταν πλούσιος, έδωσε ακόμα στο γιο του μια καλή ανατροφή, αρκετά αντίστοιχη στην προέλευσή του. Ο πατέρας προσπάθησε ιδιαίτερα να ασκήσει το γιο στον αθλητισμό και τη γυμναστική, ακριβώς επειδή λέει στον θρύλο ότι στη γέννηση του αγοριού που έλαβε ο πατέρας που έλαβε από την Oracle ή από τους περαστικούς, από την πρόβλεψη του Haldeyev που ο γιος του θα κερδίσει νίκες σε ιερούς διαγωνισμούς. Όταν οι δυνάμεις του αγοριού ήταν ήδη αρκετά ανεπτυγμένες, ο πατέρας τον πήρε στην Ολυμπία για το παιχνίδι. Αλλά ο Euripid στο παιχνίδι δεν επιτρέπεται, σύμφωνα με τη νεολαία. Αλλά μετά, όπως λένε, έλαβαν μια ανταμοιβή για τον αθλητικό ανταγωνισμό στην Αθήνα. Στη νεολαία του, ο Euripid έλαβε επίσης ζωγραφική. Στη συνέχεια, οι πίνακές του ήταν ακόμα σε Μέγαρα. Στην ενηλικίωση, που ασχολείται με τη φιλοσοφία και τη ρητορική. Ήταν φοιτητής και φίλος του Anaksagor Klasomene, ο οποίος κατά τη διάρκεια της Περίνης για πρώτη φορά άρχισε να μαθαίνει στη φιλοσοφία της Αθήνας. Ο Euripid ήταν σε φιλικές σχέσεις και με τον Περικλή και με άλλους υπέροχους ανθρώπους της εποχής, όπως, για παράδειγμα, με το ιστορικό φουκιδίδη. Στις τραγωδίες του Euripid, μια βαθιά επιρροή που ο μεγάλος φιλόσοφος (Anaksagor) είχε έναν ποιητή ήταν ορατό. Σχετικά με τις γνώσεις του σε αυτόν στη ρητορική προτείνει επίσης την τραγωδία του. Στη ρητορική, απολάμβανε τα μαθήματα των διάσημων σκιαστών του Protagor Abdersky και του Keossky του Prenion, η οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα ζούσε και διδάσκει στην Αθήνα και ήταν σε καλές σχέσεις με τους πιο υπέροχους ανθρώπους σε αυτή την πόλη, η οποία ήταν τότε η εθνική ομάδα όλων Εξαιρετικοί επιστήμονες και καλλιτέχνες. Στις αρχαίες βιογραφίες, οι καθηγητές του Euripide αναφέρονται επίσης και ο Σωκράτης. Αλλά είναι απλά ένα χρονολογικό λάθος. Ο Σωκράτης ήταν ένας φίλος του Euripid, ο οποίος ήταν πάνω του για 11 χρόνια. Είχαν κοινές απόψεις και κοινές φιλοδοξίες. Αν και ο Σωκράτης σπάνια επισκέφθηκε το θέατρο, αλλά ήρθε εκεί κάθε φορά που έπαιξε το νέο δράμα του Euripid. "Μου άρεσε αυτός ο άνθρωπος, λέει ο Elyan, για τη σοφία του και για τον ηθικό τόνο των έργων του." Αυτή η αμοιβαία συμπάθεια του ποιητή και του φιλόσοφου ήταν η αιτία του γεγονότος ότι οι κωμικοί, η γελοιοποίηση του Euripid, διαβεβαίωσε ότι ο Σωκράτης τον βοηθά να γράψει τραγωδίες.

Δραματικές δραστηριότητες του Euripid και της στάσης στους συγχρόνους της

Αυτό που ώθησε το Euripid να εγκαταλείψει τη φιλοσοφία των τάξεων και να στραφεί σε τραγική ποίηση - είναι αξιόπιστα άγνωστη για εμάς. Προφανώς, ανέλαβε την ποίηση όχι από το εσωτερικό κίνητρο, αλλά με την εκ προθέσεως επιλογή, που θέλει να διαδραματίσει φιλοσοφικές ιδέες σε ποιητική μορφή. Για πρώτη φορά έκανε δράμα στο 25ο έτος της ζωής του, το 456 στον R. X. (ol. 81.1), κατά το έτος του θανάτου του Eschil. Στη συνέχεια έλαβε μόνο το τρίτο βραβείο. Πόσα DRAM έγραψαν το Euripid - δεν ήταν ήδη γνωστό στην αρχαιότητα. Οι περισσότεροι συγγραφείς που του αποδίδουν 92 παίζει, συμπεριλαμβανομένων 8 σατυρικών DRAM. Κέρδισε την πρώτη νίκη το 444 έως το RX, δεύτερο το 428. Γενικά, στη συνέχεια της μακροπρόθεσμης ποιητικής δραστηριότητάς του, έλαβε μόνο τέσσερις φορές το πρώτο βραβείο, το έλαβε για πέμπτη φορά μετά το θάνατό του, για την Didaskalia , που έβαλε στη σκηνή από το όνομά του, ο γιος του ή ο ανιψιός του, ονομάστηκε Euripid.

Euripid. Η εγκυκλοπαίδεια του έργου. βίντεο

Από αυτόν τον δευτερεύοντα αριθμό των νικών αποδεικνύεται ότι τα έργα του Euripid δεν χρησιμοποίησαν ιδιαίτερη προσοχή στους συμπολίτες του. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ζωής της Sophokla, ο οποίος, που είναι ένα από τα αγαπημένα του αθηναϊκού λαού, εκτός από το θάνατό του, η αδιαπομπή βασιλεύτηκε στη σκηνή, σε κάποιον άλλο ήταν δύσκολο να επιτευχθεί φήμη. Επιπλέον, ο λόγος ασήμαντης επιτυχίας του Euripid ήταν κυρίως στις ιδιαιτερότητες της ποίησής του, ο οποίος, ο οποίος άφησε το στερεό έδαφος της αρχαίας ζωής της Ellen, προσπάθησε να εισαγάγει τους ανθρώπους με φιλοσοφικούς θησαυρούς και συνεπώς, συνεπώς, πήρε μια νέα κατεύθυνση δεν μου άρεσε η παραγωγή στα παλαιά έθιμα. Αλλά το Euripide, χωρίς να εξετάσει τα δημόσια περιγράμματα, συνέχισε πεισματικά να πάει με τον ίδιο τρόπο, και μερικές φορές στο μυαλό της δικής του αξιοπρέπειας, μερικές φορές αντικρούει άμεσα το κοινό αν εξέφρασε τη δυσαρέσκειά της σε κάποια τολμηρή σκέψη, ηθική έννοια κάποιου τόπου έργα. Έτσι, για παράδειγμα, λένε ότι μια μέρα οι άνθρωποι απαιτούσαν ότι η Euripide απεργείσσει κάποια θέση από την τραγωδία του. Ο ποιητής ήρθε στη σκηνή και δήλωσε ότι χρησιμοποιήθηκε για να μάθει τους ανθρώπους και να μην μάθει από τους ανθρώπους. Μια άλλη φορά που όλοι οι άνθρωποι που αντιπροσωπεύουν το "Bellerofont", έχοντας ακούσει πώς ο Bellerfonte άνθρωπος επαινεί τα χρήματα πάνω από όλα στον κόσμο, στον θυμό αυξήθηκε από τους χώρους και ήθελε να οδηγήσει από το στάδιο των ηθοποιών και να σταματήσει την παρουσίαση, Euripid Εμφανίστηκε και πάλι στη σκηνή και ζήτησε το κοινό που περίμενε το τέλος του παιχνιδιού και κοίταξε τι περιμένει έναν ανεμιστήρα των χρημάτων. Αυτό είναι παρόμοιο με την επόμενη ιστορία. Στην τραγωδία του Euripid "IXION", ο ήρωάς της, ο κακοποιός, χτίζει την αδικία κατ 'αρχήν και ο Sofistico καταστρέφει όλες τις έννοιες της αρετής και του χρέους, έτσι ώστε αυτή η τραγωδία να έχει υποστεί μια αντοχή ως άτυπη και ανήθικη. Ο ποιητής αντιτίθεται, και μόλις αφαιρέθηκε το δράμα του από το ρεπερτόριο όταν αναγκάστηκε σε αυτό.

Η EURIPID δεν δούλευαν ιδιαίτερη προσοχή στην ετυμηγορία των συγχρόνων του, με την εμπιστοσύνη ότι τα έργα του θα εκτιμηθούν στη συνέχεια. Κάποτε σε μια συνομιλία με έναν τραγικό ηθοποιό, διαμαρτυρήθηκε ότι τις τελευταίες τρεις ημέρες, παρά όλη την προσπάθεια, κατάφερε να γράψει μόνο τρεις στίχους. Ο ηθοποιός επαίνεσε ότι θα μπορούσε εύκολα να γράψει εκατό ποιήματα αυτή τη στιγμή. Το Euripid παρατήρησε: "Αλλά υπάρχει μια διαφορά μεταξύ μας: τα ποιήματά σας γράφονται μόνο για τρεις μέρες και το δικό μου για πάντα." Το Euripide δεν εξαπατήθηκε στις προσδοκίες του. Ως υποστηρικτής της προόδου, όλο και περισσότερο προσέλκυσε τον εαυτό του τη νεότερη γενιά, ο Euripid, αφού ο Πελοποννησιακός πόλεμος άρχισε να συναντά όλο και περισσότερη έγκριση και σύντομα η τραγωδία του έγινε από τη γενική ιδιοκτησία του εκπαιδευτικού κοινού. Λαμπερινοί Τίραμας από τις τραγωδίες του, ευχάριστα τραγούδια και τα βαθιά κτηματομεσιτικά ήταν όλα στα χείλη και ήταν πολύτιμα σε όλη την Ελλάδα. Πλούταρχες στη βιογραφία της Νίκιας λέει ότι μετά το ατυχές αποτέλεσμα της αποζημίωσης της Σικελίας, πολλοί από τους Αθηναίους που απέφυγαν την αιχμαλωσία στους Συρακούσους και οι οποίοι έπεσαν σε δουλεία ή τα διακεκριμένα κόμματα σε ένα άλλο μέρος του νησιού ήταν υποχρεωμένες στη σωτηρία τους από το Euripid. "Από τους Έλληνες των μεγαλύτερων θαυμαστών της Neafinsky των Μουσών του Ευριπίδ ήταν οι Έλληνες της Σικελίας. Έμαθαν από την καρδιά τα περάσματα από τα έργα του και τους ανέφεραν ευχαρίστως το ένα στο άλλο. Τουλάχιστον πολλοί από εκείνους που επέστρεψαν στην πατρίδα τους, χαιρέτησαν ευτυχώς τον Euripid και τον είπαν, μόνος του - όπως απελευθερώθηκαν από τη δουλεία, έχοντας μάθει τον κ. Αυτό που γνώριζαν από τις τραγωδίες του Euripid, άλλοι - όπως τους, χτυπώντας τα τραγούδια του, τον εαυτό σας όταν έπρεπε να περιπλανηθούν χωρίς ένα καταφύγιο μετά τη μάχη. " Από την άποψη αυτή, ο Πλούταρχος λέει πώς κάποτε ένα πλοίο που επιδιώκει οι πειρατές αναζητούσαν τη σωτηρία στον κόλπο της Cavna (στην Καρυά): οι κάτοικοι αυτής της πόλης δεν άφησαν το πλοίο στον κόλπο. Αλλά στη συνέχεια, ζητώντας από τους φορτωτές, ξέρουν κάτι από το Euripid και έχοντας λάβει μια καταφατική απάντηση, τους επέτρεψαν να κρυφτούν από τους επιδιώκοντες. Ο κωμικός Aristophane, ένας εκπρόσωπος του "καλού παλιού χρόνου", ο εχθρός όλων των καινοτομιών, ιδιαίτερα επιθέτει έντονα από το Euripid και πολύ συχνά συμπιέζει τα αποσπάσματα από τις τραγωδίες του. Αυτό αποδεικνύει ποια αξία ο Euripid χρησιμοποιήθηκε από τους συμπολίτες του κατά την εποχή του Πελοποννησιακού Πολέμου και, όπως ήταν γνωστά τα ποιήματά του.

Προσωπικός χαρακτήρας του Euripid

Συμμετοχή, με την οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Euripid συναντήθηκε από τους συμπολίτες του, εξήγησε εν μέρει τον προσωπικό χαρακτήρα και τον τρόπο ζωής του. Ο Euripid ήταν αρκετά ηθικός άνθρωπος, ο οποίος είναι ήδη ορατός από το γεγονός ότι το Aristophane δεν φέρει κανένα ανήθικο γεγονός από τη ζωή του. Αλλά με τη φύση, ήταν σοβαρός, δοσμος και ασταθής. Όπως ο δάσκαλος και ο φίλος του Anaksagor, τον οποίο κανείς δεν είχε δει ποτέ γέλιο ή χαμογελά, μισούσε οποιαδήποτε ξέγνοιαστη ευχαρίστηση στη ζωή. Και δεν ήταν επίσης επιλεγμένο γέλιο. Αποφεύγει τη σεξουαλική επαφή με τους ανθρώπους και δεν άφησε ποτέ μια συμπυκνωμένη, στοχαστική κατάσταση. Με τέτοια ντουλάπα, πέρασε χρόνο μόνο με λίγους φίλους και με τα βιβλία του. Το Euripide ήταν ένας από τους λίγους ανθρώπους της τότε του χρόνου που είχε τη δική τους βιβλιοθήκη και κάτι περισσότερο από αρκετά σημαντικό. Ο ποιητής Alexander Etolsky μιλάει γι 'αυτόν: "Ο Strict Anaksagor's Student ήταν ψημένας και καθολική? Ο εχθρός του γέλιου, δεν ήξερε πώς να διασκεδάσει και αστείο πίσω από το κρασί. Αλλά όλα όσα έγραψε ήταν γεμάτη ευχαρίστηση και ελκυστικότητα. " Αφαιρέθηκε από την πολιτική ζωή και ποτέ δεν κατέλαβε τη δημόσια θέση. Φυσικά, με αυτόν τον τρόπο ζωής, δεν μπορούσε να τύχει δημοτικότητας. Όπως και ο Σωκράτης, θα έπρεπε να είχε εμφανιστεί στους Αθηναίους άχρηστους και γιορτάζοντας. Τον θεωρούσαν για τον εκκεντρικό, «ποιος, σχίσιμο στα βιβλία και τη φιλοσοφία του με τον Σωκράτη στη γωνιά του, σκέφτεται να επαναλάβει τη ζωή του Άλεν». Έτσι, αντιπροσωπεύει τον αριστοβολικό του, φυσικά, για διασκέδαση Αθηναίος, στην κωμωδία του "Ajornyan": Το Euripide κάθεται στο σπίτι και τις ανατροπές στις ψηλότερες σφαίρες, φιλοσοφίστες και συνθέτει ποιήματα και δεν θέλει να πάει κάτω για να μιλήσει με τη Δικολάλη, από τότε που κάποτε ; Μόνο κατώτερη από τα επείγοντα αιτήματα του τελευταίου, διατάζει για μεγάλη ευκολία, πιέζει τον εαυτό του από το δωμάτιο. Δίνοντας κάποια προσοχή στις κρίσεις του πλήθους, το Euripide στο "" συμβουλεύει τους έξυπνους ανθρώπους να μην δώσει τα παιδιά τους εκτεταμένης εκπαίδευσης ", δεδομένου ότι ο σοφός άνθρωπος είναι ήδη επειδή αγαπά τον ελεύθερο χρόνο και την προστασία της ιδιωτικής ζωής, διεγείρει το μίσος μεταξύ των συμπολιτών του και Αν αναρωτιέστε κάτι καλό, τότε οι ανόητοι θεωρούν μια τολμηρή καινοτομία ". Αλλά αν ο Euripid και η απομάκρυνση από τη δημόσια ζωή, ωστόσο, όπως φαίνεται από την ποίησή του, είχε πατριωτική καρδιά. Προσπάθησε να ξεκινήσει την αγάπη για την πατρίδα στους συμπολίτες του, επισκέφθηκε η αποτυχία της πατρίδας του, επαναστατική εναντίον των μητρώων των ηγετών του Sentess Leader και ακόμη και σε πολιτικές υποθέσεις έδωσαν στους ανθρώπους δυτικές συμβουλές.

Στο νησί του Σαλαμίν έδειξε ένα μοναχικό σκιερό σπήλαιο με είσοδο από την πλευρά της θάλασσας, το οποίο οδήγησε στον Ευριπίδιο να καταλάβει εκεί από θορυβώδες φως για ποιητικές τάξεις. Κατά πάσα πιθανότητα, ο ζοφερός και μελαγχολικός χαρακτήρας αυτού του σπηλαίου, που μοιάζει με τις προσωπικές ιδιότητες του Euripid, ώθησε τους Σαλίνες να καλέσουν αυτή τη σπηλιά το όνομα του ποιητή που γεννήθηκε στο νησί. Σε μια πέτρα που μιλάει Velker (Alte Denkmäler, I, 488), υπάρχει μια εικόνα που σχετίζεται με αυτή τη σπηλιά του Ευριπιδίου. Ο Euripid, ο πλήρης γέρος με μια μεγάλη γενειάδα, στέκεται δίπλα στη μούσα που κρατά ένα κύλινδρο στο χέρι του και το φέρνει σε μια γυναίκα που κάθεται σε ένα βράχο. Αυτή η γυναίκα, στην εξήγηση του Velker, "Νύμφη, που ζει σε αυτόν τον παραθαλάσσιο βράχο, τη νύμφη αυτού του σπηλαίου, φιλικό ευρώ για τον εαυτό του. Στη συσκευή εδώ, οι σπηλιές για απομονωμένες τάξεις σοφός ποίηση δείχνουν ότι ο Ερμή στέκεται πίσω από τη νύμφη. "

Θέμα γυναικών από το Euripid

Ο ζοφερός και σε αντίθεση με τον χαρακτήρα του Ευριπιδά εξηγείται και το μίσος για τις γυναίκες στις οποίες οι Αθηναίοι κατακρίνονται και ειδικά ο Αριστοφάνης, στην κωμωδία του "Γυναίκες στο ΦΕΣΜΟΦΟΡΙΙ". Οι γυναίκες ερεθισμένες από το Evil σχόλια σχετικά με τους Evripid, θέλουν να τον εκδικηθούν και να συγκεντρώσουν το φεστιβάλ των φεστινεργών, όπου η συμπλήρωση της συγκατάθεσης βασιλεύει μεταξύ τους, αποφασίζουν να κανονίσουν ένα δικαστήριο ενός ποιητή και να τον καταδικάσει στη θανατική ποινή. Ο Euripid, με φόβο για τη μοίρα του, ψάχνει για κάποιον από τους άνδρες που συμφώνησαν να ντυθούν σε ένα γυναικείο φόρεμα, να συμμετέχουν στη συνάντηση των γυναικών και να προστατεύσουν τον ποιητή εκεί. Από τον Οδηγό, ο οικείος ποιητής του Αγαθού, τον οποίο ο Euripide ζητά να παράσχει αυτή την υπηρεσία, δεν θέλει να είναι επικίνδυνο, τότε ο ουρανός, ο πατέρας, ο φοιτητής του γαϊδουράγκαψου και το οποίο είχε μάθει το φιλοσοφικό και το Οι τεχνικές του ORORATION, υποθέτει ότι ο ρόλος αυτός και, ντυμένος με ένα γυναικείο φόρεμα που παραδίδεται από τον Agathon, πηγαίνει στην εκκλησία του Fesmofory. Εδώ υπάρχει μια δίκη, στην οποία οι ομιλητές των γυναικών επιτίθενται έντονα στον γιο των εμπόρων που δωρίζουν το φύλο τους. Ο Ουράνιος προστατεύει τον γιο του με ζεστά, αλλά σύντομα θα αναγνωρίσει και στις εντολές που καλείται στον ναό της Pritan Tie στη θέση της θέσης, έτσι ώστε μετά από να τον κρίνει για εγκληματία, εισβολή στην κοινωνία των γυναικών. Το Euripide, ο οποίος ήρθε στο ναό, προσπαθεί μάταια, με τη βοήθεια διαφόρων κόλπων, να απελευθερώσει τις δοκιμές του. Τέλος, καταφέρνει να το απελευθερώσει όταν υπόσχεται τις γυναίκες να τους ακροατούν ποτέ, και να αποσπούν την προσοχή, με τη βοήθεια των flotworks, την προσοχή της Σκυθίας που στέκεται στην φρουρά, ο οποίος έχει συμμετάσχει σε αυτή την κωμωδία, οι μεταγενέστεροι συγγραφείς έχουν ήδη πει στον ιστορικό γεγονός ότι κατά τη διάρκεια των φεστιβάλ φράχτη που επιτέθηκαν στο Euripid και ήθελαν να τον σκοτώσουν, αλλά έσωσε, δίνοντάς τους, δίνοντάς τους μια υπόσχεση ότι ποτέ δεν θα έλεγε τίποτα λεπτό πάνω τους. Μιλώντας γι 'αυτό, ο βιογράφος οδηγεί σε μια επιβεβαίωση πολλών ποιημάτων από το δράμα του Euripid "Melanippa", το οποίο λένε: "Υποκατάστημα, εκφωνώντας τους άνδρες κατά των γυναικών, δεν εμπίπτει στο στόχο? Διαβεβαιώνω τις γυναίκες καλύτερα από τους άνδρες. " Σύμφωνα με έναν άλλο βιογράφο, οι γυναίκες επιτέθηκαν στο Euripid στο Σαλαμινικό Σπήλαιο. Έσπασαν εκεί, λέει ο βιογράφος και ήθελε να τον σκοτώσει ενώ έγραψε την τραγωδία. Καθώς ο ποιητής τους καθησυχάζει - δεν το λέει γι 'αυτό. Φυσικά, με την προαναφερθείσα υπόσχεση.

Συνεδρίαση του Euripid. Ρωμαϊκό άγαλμα

Το Euripide παρείχε τη γυναικεία σεξουαλική προσοχή και αφαιρέθηκε τις γυναίκες στη σκηνή πολύ συχνότερα από τους άλλους ποιητές. Τα πάθη της γυναικείας καρδιάς, ειδικά η αγάπη και η σύγκρουση της με μια αίσθηση ηθικού, ήταν συχνά το θέμα των τραγωδών του. Έτσι, στις τραγωδίες του θα μπορούσαν εύκολα να είναι τέτοιες διατάξεις στις οποίες περιγράφηκαν απότομα οι κακές και σκοτεινές πλευρές της γυναικείας καρδιάς. Έτσι, συχνά σε ολόκληρο το παιχνίδι και σε πολλές ξεχωριστές σκηνές, μια γυναίκα είναι σε κακό φως, αν και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι σε αυτές τις σκηνές είναι η σταθερή πεποίθηση του ποιητή. Οι Αθηναίοι θα μπορούσαν να προσβάλλουν ότι ο ποιητής γενικά απεικόνισε μια γυναίκα στη σκηνή με όλα τα εσωτερικά συναισθήματα και κίνητρα και το γεγονός ότι οι παρερμηνείες και η διαφθορά των γυναικών απεικονίστηκαν με τέτοια φωτεινά χρώματα, και επιπλέον, σε μια τέτοια ώρα, όταν οι σοφίτες ήταν πραγματικά στην ηθική Η στάση δεν είναι ιδιαίτερα υψηλή. Εδώ είναι ο λόγος για τον οποίο ο Euripid απέκτησε τη φήμη για το Hatering των γυναικών στην Αθηναϊκή. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η στάση του απέναντι στις γυναίκες τον κάνει τουλάχιστον τόσο πίστωση όσο η ντροπή. Στις δράμα του συναντάμε πολλές ευγενείς γυναίκες που διακρίνονται από την υψηλή αγάπη και την αυτοθυσία, το θάρρος και τη δύναμη της θέλησης, εν τω μεταξύ, καθώς οι άνδρες συχνά βρίσκονται κοντά σε ένα άθλιο και δευτερεύον ρόλο.

Οικογενειακές σχέσεις του Euripid

Εάν οι απότομες κρίσεις του Euripid για τις γυναίκες στις περισσότερες περιπτώσεις εξηγούνται από τον χαρακτήρα ενός δραματικού οικόπεδο, τότε μερικές από τις προτάσεις αυτού του είδους, προφανώς, έγιναν ειλικρινά. Στην οικογενειακή ζωή του, ο ποιητής έπρεπε να υπομείνει σοβαρές δοκιμές. Σύμφωνα με τους βιογράφους, ο Euripid είχε δύο συζύγους. Ο πρώτος ήταν ο Haryl, η κόρη του Mesiloch αναφέρθηκε παραπάνω, από την οποία ο Euripid είχε τρεις γιους: ο Monsokhid, ο οποίος στη συνέχεια ένας έμπορος, ο Mesiloch, ο οποίος έγινε ο ηθοποιός, και ο Euripid Jr., τραγικός. Δεδομένου ότι αυτή η σύζυγος ήταν εσφαλμένη στο Euripid, την διαζεύει και πήρε μια άλλη γυναίκα, το Melito, ο οποίος, ωστόσο, δεν ήταν καλύτερος από τον πρώτο και τον εαυτό της έριξε τον σύζυγό της. Αυτό το Melito ονομάζεται πρώτη σύζυγος του Euripid, και το haril (ή η hirin) είναι η δεύτερη. Ο Gelja αναφέρει ότι ο Euripid είχε δύο συζύγους ταυτόχρονα, η οποία, φυσικά, είναι εσφαλμένη, καθώς δεν υπάρχουν δύο μαλλιά στην Αθήνα. Ο Haryl, όπως λένε, ήταν σε σχέση με κάποιο είδος φούσκισιμου, ένας ηθοποιός ο οποίος θεωρείται νέος σκλάβος του Euripid και για τους οποίους οι κωμοί λένε ότι βοήθησε το Europid να γράψει δράματα. Η απιστία του Harily ώθησε τον Euripid να γράψει το Δράμα "Ippolit", στην οποία επιτίθεται ιδιαίτερα στις γυναίκες. Έχοντας βιώσει το ίδιο πρόβλημα και από τη δεύτερη γυναίκα, ο ποιητής άρχισε να αποκαλύπτει ακόμη περισσότερο τις γυναίκες. Σε τέτοιες περιπτώσεις, φυσικά, θα μπορούσε να επενδύσει ειλικρινά τέτοιες παράξενες σκέψεις στον έμπορο:

"Ω Zeus! Ξεκινάς την ευτυχία των ανθρώπων τι μια γυναίκα έκανε μια γυναίκα! Εάν θέλατε να υποστηρίξετε την ανθρώπινη φυλή, θα έπρεπε να κανονίσει έτσι ώστε να μην είμαστε υποχρεωμένοι στις γυναίκες με τη ζωή τους. Εμείς, οι θνητοί, θα μπορούσαμε να φέρουμε χαλκό ή σίδηρο στους ναούς σας ή ακριβό χρυσό και σε αντάλλαγμα για να λάβουν παιδιά από τα χέρια του θεϊκού, ο καθένας εντείνει την προσφορά τους. Και αυτά τα παιδιά θα αναπτυχθούν ελεύθερα στο σπίτι του Πατέρα, ποτέ δεν με βλέπουν να μην ξέρεις τις γυναίκες. Γιατί είναι σαφές ότι η γυναίκα είναι η μεγαλύτερη καταστροφή. "

Αναχώρηση του Euripid από την Αθήνα προς τη Μακεδονία

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Euripid άφησε τη γενέτειρά του. Ήταν λίγο μετά την υποβολή του Ορέστ (408 g στο R. X.). Αυτό που τον ώθησε να το κάνει, δεν γνωρίζουμε. Ίσως προβλήματα στην οικογένεια, ή μόνιμες σκληρές επιθέσεις κωμικών ή μιας ανήσυχης θέσης στην Αθήνα στο τέλος του Πελοποννησιακού Πολέμου και ίσως όλα αυτά μαζί το έκαναν για να μείνουν στην πατρίδα δυσάρεστη. Πρώτα πήγε στο Fessel Magnesia, των οποίων οι πολίτες τον αποδέχθηκαν πολύ φιλόξενα και τιμάται με δώρα. Έμειναν εκεί, αλλά όχι πολύ και πήγαν στο Pelle, στο γήπεδο του King Macedonian Archel. Αυτός ο κυρίαρχος δεν διέφερε στις ηθικές ιδιότητες. Έβαλε το δρόμο του προς το θρόνο με μια τριπλή δολοφονία. Αλλά πολύ ζηλιάρης φρόντισε να εισαγάγει τον ελληνικό πολιτισμό και το ηθικό στη χώρα του, ειδικά για να δώσει την αυλή του πιο γυαλάδα, να προσελκύει ελληνικούς ποιητές και καλλιτέχνες στον εαυτό του. Κατά τη διάρκεια του δικαστηρίου, έζησε, μεταξύ άλλων, τον τραγικό αγαθό Αθηνών, το Epic Haryl από τη Σάμο, τον διάσημο ζωγράφο Zevksis από την Ηράκλειο (στη Μεγάλη Ελλάδα), έναν μουσικό και συγγραφέα του Diffirabov Timofey από τη Μιλάτα. Στην αυλή του φιλόξενου και γενναιόδωρου βασιλιά, η Euripid απολάμβανε ευχάριστη αναψυχή και προς τιμήν του μακεδονικού βασιλικού σπιτιού έγραψε το δράμα "Archelai", στο οποίο το ίδρυμα του Μακεδονικού Βασιλείου απεικονίζεται από τον απόγονο του Hercules Arhelah, ο γιος του γιου του σκοτάδι. Στη Μακεδονία, ο Euripid έγραψε το δράμα "Vakhanki", όπως μπορείτε να δείτε τις συμβουλές τοπικών συνθηκών από αυτό το παιχνίδι. Αυτά τα παιχνίδια εκπροσωπήθηκαν στο Δίον, στη Ρεϊριά, κοντά στον Ολύμπκο, όπου υπήρχε η λατρεία του Βακχά και όπου ο βασιλιάς Archelai οργανώθηκε προς τιμήν των δραματικών διαγωνισμών του Δία και των Μουσών.

Πιθανώς, ο ποιητής Agathon συμμετείχε επίσης σε αυτούς τους διαγωνισμούς, οι οποίοι άφησαν την Αθήνα και έφτασε στο Pelle σχεδόν ταυτόχρονα με το Euripid. Η ιστορία ήταν στο αστείο, σαν να ο όμορφος agaton στη νεολαία του ήταν ο εραστής του Ευριπίδ, ο οποίος ήταν τότε περίπου 32 ετών, και σαν να ο Euripide έγραψε τον "ιερό του". Εξίσου, η πίστη αξίζει μια ιστορία για το πώς ο γέρος του Euripid μία φορά, έχοντας μεθυσμένη στο δείπνο στο Archeli, φίλησε το 40 δολάριο Agaton, και στο ερώτημα του βασιλιά, εκτός αν εξακολουθεί να θεωρεί τον agaton τον εραστή του, απάντησε: " Μαθήματα, απαντώ: "Φυσικά, ορκίζομαι Zeus; Μετά από όλα, τα χέρια δίνονται όχι μόνο όμορφη άνοιξη, αλλά και όμορφο φθινόπωρο. "

Θρύλοι του θανάτου του Euripid

Στο δικαστήριο, η Archel, η Euripid έζησε εδώ και πολύ καιρό. Πέθανε σε 406 στον R. X. (ol. 93, 3), 75 ετών. Υπάρχουν διάφορες ιστορίες σχετικά με το θάνατο, το οποίο, ωστόσο, αξίζει λίγο πιθανό. Το πιο συνηθισμένο ήταν τα νέα που μπερδεύτηκε από τα σκυλιά. Ο βιογράφος λέει τα εξής: Στη Μακεδονία υπήρχε ένα χωριό που κατοικήθηκε από τους Θράκες. Υπήρχε κάποτε το MOLOGO DOG ARCEL, και οι χωρικοί, στο έθιμο τους, έφεραν τη θυσία της και έτρωγαν. Για αυτό, ο βασιλιάς τους φτιάχτηκε για ένα ταλέντο. Αλλά ο Euripid, κατόπιν αιτήματος των Θρακών, απέρριψε τον βασιλιά για να τους συγχωρήσει αυτή η πράξη. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Euripid περπάτησε μία φορά σε ένα άλσος, κοντά στην πόλη, στην οποία ο βασιλιάς κυνηγημένος ταυτόχρονα. Τα σκυλιά, που σπάνε από τους κυνηγούς, έσπευσαν τον γέροντα και τον μπόρεσαν. Αυτά ήταν τα κουτάβια του ίδιου σκύλου, τις οποίες οι Θράκες έφαγε. Ως εκ τούτου, και εμφανίστηκε στη Μακεδονική την παροιμία "Η εκδίκηση του σκύλου". Ένας άλλος βιογράφος λέει ότι δύο ποιητές, μακεδονικά arida και τα fessenian σλιπ, από το φθόνο έως το Euripid, δωροδοκούται σε 10 λεπτά από το Royal Slave Lisimakh, έτσι ώστε να μετακόμισε στα σκυλιά του Euripide, οι οποίοι μπερδεύτηκαν. Σύμφωνα με άλλες ειδήσεις, όχι ένα σκυλί, και οι γυναίκες τον επιτέθηκαν τη νύχτα στο δρόμο και τον μπερδεύονταν.

Τα νέα του θανάτου του Euripid ελήφθησαν στην Αθήνα με βαθιά πικρία. Λένε ότι το Sofokl, έχοντας λάβει αυτά τα νέα, έβαλε τα ρούχα πένθους και κατά τη διάρκεια της παρουσίασης στο θέατρο έφερε τους ηθοποιούς στη σκηνή χωρίς στεφάνια. Οι άνθρωποι φώναξαν. Ο Archelai έβαλε έναν μεγάλο ποιητή ένα αξιοπρεπές μνημείο σε μια ρομαντική περιοχή μεταξύ του τοξότη και του Vormsky, κοντά σε δύο πηγές. Αθηναίος, έχοντας μάθει για το θάνατο του ποιητή, έστειλε την πρεσβεία στην πΓΔΜ, με αίτημα έκδοσης του σώματος του Euripid για την ταφή του στην πατρίδα του. Όμως, δεδομένου ότι η Archelai δεν συμφώνησε με αυτό το αίτημα, έβαλαν προς τιμήν του ποιητή Kenotaf στο δρόμο προς τον Πειραιά, όπου αργότερα είδε το Pavnies του. Σύμφωνα με το μύθο, ο τάφος του Euripid, καθώς και ο τάφος του Likurg, καταστράφηκε από μια απεργία αστραπής, η οποία θεωρήθηκε ένδειξη της ιδιαίτερης προσοχής των θεών στους θνητούς, όπως ο τόπος όπου το χτύπημα Znight, δηλώθηκε ιερό και απαραβίαστο. Ο ιστορικός fucdide ή ο μουσικός Timofey, λένε, διακοσμούσαν με Kenotaf Επόμενη επιγραφή:

"Όλη η Ελλάδα εξυπηρετεί τον τάφο του Euripid, το σώμα βρίσκεται στη Μακεδονία, όπου προοριζόταν να τερματίσει τη ζωή του. Η Πατρίδα της Αθήνας και του Όλου του Ελεντά. Απολάμβανε αγάπη muz και έτσι απέκτησε τον έπαινο του από όλους. "

Ο Bergk πιστεύει ότι αυτή η επιγραφή δεν είναι γραμμένη από το ιστορικό φυγιδίδη, αλλά από ένα άλλο αθηναίνο του ίδιου ονόματος από το σπίτι του Ahherd, το οποίο ήταν ποιητής και, προφανώς, ζούσε επίσης στο Arhel του Δικαστηρίου. Ίσως αυτή η επιγραφή να συνταγογραφήθηκε για το μνημείο του Euripid στη Μακεδονία.

Αναφέρουμε εδώ περίπου μια περίσταση. Λίγο μετά το θάνατο του Euripid, η Συρακούσες του Τίρραν του Διονυσίου, ο οποίος έλαβε κυριαρχία την ίδια χρονιά, αγόρασε από τους κληρονόμους του, για ένα ταλέντο, ο οποίος ανήκε στο εργαλείο συμβολοσειράς ποιητή, ένα συμβούλιο και ένα περίπτερο και δωρίζει αυτά τα πράγματα , στη μνήμη του Euripide, στο ναό της μουσικής στις Συρακούσες.

Από την αρχαιότητα μέχρι την εποχή μας, διατηρούνται πολλές προτομές Euripid, αντιπροσωπεύοντας το ή ξεχωριστά, ή μαζί με το SofoCl. Η κολοσσιαία προτομή του ποιητή από το μάρμαρο της Πάρου βρίσκεται στο Μουσείο του Βατικανού του Chiamonti. Αυτό είναι ίσως ένα αντίγραφο από το άγαλμα που παραδόθηκε από τη σειρά του Likurga, στο θέατρο, δίπλα στα αγάλματα του Eschil και Sophokla. "Από την άποψη του προσώπου του Euripid, της σοβαρότητας, της σοβαρότητας, ζοφερής και ακαταριαστικότητας, στα οποία οι κωμοί του κατηγορούσαν, που δεν τους αρέσουν για διασκέδαση και γέλιο, με την οποία η αγάπη του για μοναξιά, σε μια απομακρυσμένη Σαλάμινα Σπήλαιο, είναι συνεπής. Μαζί με τη σοβαρότητα στην φιγούρα του, εκφράζεται η περίοδος και η μετριοφροσύνη - οι ιδιότητες ενός πραγματικού φιλόσοφου. Αντί για τη σοφιστική εφησυχασμό και την υπερηφάνεια στο πρόσωπο του Euripid, κάτι ειλικρινούς και ειλικρινούς θεωρείται ". (Velker).

Euripid. Προτομή από το Μουσείο του Βατικανού

Ευριπίδιο και σοφιστικά

Διαβάστε περισσότερα - Στο άρθρο "Εξελιγμένη φιλοσοφία" (τμήμα "Η επιρροή της σοφιστικής φιλοσοφίας για το Euripid")

Το Euripide είναι ένας πλήρης εκπρόσωπος της εποχής όταν οι Αθηναίοι ερωτεύτηκαν με την σοφιστεία τους και άρχισαν να επηρεάζουν την ευαισθησία. Η τάση των ψυχικών τάξεων νωρίς τον απομάκρυνσε από τις κοινωνικές δραστηριότητες και έζησε σε έναν κύκλο φιλοσόφων. Χαίρομαι στις σκεπτικιστικές ιδέες της Anaksagora, τους άρεσε τις σαγηνευτικές διδασκαλίες των Sounists. Δεν είχε τη χαρούμενη ενέργεια της Σοφοκλά, εκπλήρωσε επιμελώς τα πολιτικά καθήκοντα. Ήταν αλλοδαπός στις δημόσιες υποθέσεις, απομακρύνθηκε από τη ζωή της κοινωνίας, των οποίων τα ηθικά απεικονίζεται, ζούσε σε κλειστό κύκλο. Οι τραγωδίες του άρεσαν τους συγχρόνους. Αλλά η φιλοδοξία παρέμεινε δεν ικανοποιήθηκε - ίσως, οπότε έφυγε από την Αθήνα σε ηλικιωμένη ηλικία, όπου οι κωμικοί ποιητές γελούσαν συνεχώς στα έργα του.

Είναι σχετικός από την τάση, σύμφωνα με το περιεχόμενο, πιθανώς κοντά σε αυτό και τον χρόνο της τραγωδίας του "Racer". Το περιεχόμενό του αποτελεί το μύθο ότι οι FIVAN δεν επέτρεψαν να θάψουν τους ήρωες του Άργους να σκοτώθηκαν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας επτά έναντι του Πουρίου, αλλά η Teshesya τους ανάγκασε να το πράξουν. Καθαρή και εδώ είναι συμβουλές για τις σύγχρονες πολιτικές σχέσεις. Οι Fivans δεν ήθελαν επίσης να επιτρέψουν στους Αθηναίους να θάψουν τους πολεμιστές που σκοτώθηκαν στη μάχη στο Δελχί (το 424). Στο τέλος του παιχνιδιού, ο βασιλιάς του Άργους περικλείει μια συμμαχία με τους Αθηναίους. Είχε επίσης ένα πολιτικό νόημα: Λίγο μετά τη μάχη στο Δελχί Αθηναίνο εισήλθε σε συμμαχία με το Άργος. Η χορωδία των "πατέρων" κάνει τη μητέρα των σκοτωμένων ηρώων του Άργους και τις καμαριές τους. Τότε συνδέονται από τους γιους αυτών των ηρώων. Τα τραγούδια Khora είναι εξαιρετικά. Πιθανώς, μια όμορφη θέα είχε σκηνικό, το οποίο αντιπροσώπευε τον ναό της Eleusin των Καταστημάτων, των οποίων οι βωμοί κάθονται από τους "αποστολείς" - τη μητέρα των σκοτωμένων ηρώων. Οι σκηνές της καύσης αυτών των ηρώων ήταν επίσης καλές, η πομπή των αγοριών που μεταφέρουν τους Urns με τις στάχτες του σκοτώσει, τον εθελοντικό θάνατο της συζύγου Kapanei, ο οποίος ανέβηκε στη φωτιά στο σώμα του συζύγου της. Στο τέλος του Δράμας, ο Euripid από τον Deus ex Machina φέρνει τη θεά Athen στη σκηνή, η οποία απαιτεί έναν όρκο των Αιγών να μην πολεμήσει ποτέ τους Αθηναίους. Μετά από αυτό, καταρτίζεται η Ένωση Αθηναίων-Άργος, για λόγους ανανέωσης στη σύγχρονη εποχή και γράφτηκαν από τους "αποστολείς".

Euripide - "Hube" (Περίληψη)

Μερικές από τις τραγωδίες του Euripide που μας έρχονται σε εμάς έχουν το δικό τους περιεχόμενο των επεισοδίων από τον Τρωικό πόλεμο, ιδίως από τα τρομερά γεγονότα του θανάτου της Τροίας. Σε αυτά με υψηλή ενέργεια απεικονίζει ισχυρό ενθουσιασμό των πάθους. Για παράδειγμα, στην Heekube, πρώτα απεικονίζει την πικρία της μητέρας, από την οποία αγκαλιάζει την κόρη, το Polyken, είναι η νύφη του Achilla. Έχοντας σταμάτησε μετά την καταστροφή της Τροίας στην Θρακική ακτή του Γελένπεντ, οι Έλληνες αποφάσισαν να φέρουν την πολυξένα στη θυσία στον λόφο της Arenestone του Αχιλλέα. Θα πάει πρόθυμα να θάνατος. Σε αυτό το σημείο, ο υπηρέτης, ο οποίος πήγαινε για το νερό, φέρνει τον Heckube που βρίσκεται δίπλα της στην ακτή του σώματος του Πολυντόρ, το γιο της, που σκοτώθηκε από έναν προδότη με έναν πολυμεσιτή, αποστέλλεται από την υπεράσπισή του. Αυτή η νέα ατυχία κάνει το θύμα της τεράστιας avenitian, η δίψα να πάρει εκδίκηση για τον δολοφόνο του γιου του συγχωνεύεται στην ψυχή της με απελπισία από το θάνατο της κόρης του. Με τη συγκατάθεση του κύριου ηγέτη των ελληνικών στρατευμάτων, τον Αγαμέμνονα, την Hekaba να δρουν τον πολυμεριστή στη σκηνή και με τη βοήθεια ενός σκλάβου τυφλάει. Κατά την εκτέλεση του εκδίκησης του Hubab, δείχνει ένα μεγάλο μυαλό και ένα εξαιρετικό θάρρος. Στο "χαλκό" απεικονίζεται με το Euripid Jealousy, στην αποστολή που απεικονίζεται στο Hecube με τα πιο ενεργητικά χαρακτηριστικά. Το τυφλό πολυμερίμετρο προβλέπει τον Hercuke την περαιτέρω μοίρα της.

Euripid - "Andromach" (Περίληψη)

Το πάθος ενός εντελώς διαφορετικού είδους είναι το περιεχόμενο της τραγωδίας του Euripid "Andromaha". Η Andromaha, η ατυχής χήρα του Hector, στο τέλος του Τρωικού πολέμου, γίνεται ο σκλάβος του Υιού του Αχλάται, νεοππλάμ. Η σύζυγος της νεόνια, η Ερμιόνη, ζηλιάρης της. Η ζήλια είναι η ισχυρότερη που η Ερμιόνη δεν έχει παιδιά, και η Andromaha γεννά από τον Υιό του Υιού, τη Μολόστσα. Ο Ερμιόνη και ο πατέρας της, ο Σπαρτιάτης Τσάρρος Μενέλη, επιδιώκουν βίαια την Andromaha, ακόμη και απειλούν το θάνατό της. Αλλά ο παππούς του νεοπολμμού, το pead, το εξαλείφει από τη δίωξη τους. Ερμιόνη, φοβούμενος την εστία του συζύγου του, θέλει να σκοτώσει τον εαυτό του. Αλλά ο ανιψιός του Menal, ο Ορέστης, ο οποίος ήταν ο νυμφίος από την Ερμιόνη, την παίρνει στη Σπάρτη και οι Deliffs ενθουσιασμένοι από τις intrigues του σκοτώνουν τη νεοπλιστή. Στο τέλος του παιχνιδιού είναι (deus ex machina) η θεά της φτερωτής και η Foreshadows το τυχερό μέλλον της Androma και της Molossa. Αυτή η τεχνητή διασταύρωση στοχεύει στην παραγωγή μιας ηρεμιστικής εντύπωσης στο κοινό.

Ολόκληρη η τραγωδία εμπίπτει με ενθουσιασμό στη Σπάρτη. Αυτό το αίσθημα εμπνευσμένο από το Euripid με τις σύγχρονες σχέσεις. Η Σπάρτη και η Αθήνα ήταν τότε μεταξύ τους. Το "Andromaha" τέθηκε στη σκηνή πιθανώς το 421, λίγο προηγουμένως συμπεράσματα του Nikiyev του κόσμου. Η Evripid με προφανή ευχαρίστηση απεικονίζει τη σοβαρότητα και την πονηριά των Σπαρτιάτων στο Menel, στην ανηθικότητα της Ερμιόης των Σπαρτιανών γυναικών.

Euripid - Troyanki (Περίληψη)

Η Trojan τραγωδία γράφτηκε από το Euripid περίπου 415. Η δράση του ξετυλίγεται τη δεύτερη μέρα μετά τη λήψη τριών στο στρατόπεδο των νικηφόρων στρατευμάτων της Ellin. Μεταξύ των ηγετών των νικητών-Έλληνες διανέμονται σε τρεις τιμές. Το Euripide απεικονίζει πώς να προετοιμαστεί για το σκλάβο τμήμα της Hekaba, η σύζυγος της σκοτωμένης Trojan King Priama και ο σύζυγος του Hector, Andromaha. Ο γιος του Hector και Androma, το μωρό Astianax, οι Έλληνες ντάμπινγκ από το τείχος του φρουρίου. Μια κόρη της Priama και της τεράστιας καμπύλης - η Trojan Propheted Kassandra, γίνεται μια κόμβαση του ηγέτη των Ελλήνων, Αγαμέμνονα και σε εκστατική τρέλα κάνει προβλέψεις για την τρομερή μοίρα, η οποία σύντομα θα κατανοήσει την πλειοψηφία των καταστροφών της Τροίας. Μια άλλη κόρη του τεράστιου, Polyken, θα θυσιάσει τον τάφο του Αχλάλα.

Ο ρόλος της χορωδίας σε αυτό το δράμα του Euripid εκτελείται από τις Trojan γυναίκες που συλλαμβάνονται από τους Έλληνες. Ο τελικός "Trojan" γίνεται η σκηνή της καύσης της Troy Hellen.

Όπως στην περίπτωση των "αποστολέων", το "Androma" και "Geraklida", το οικόπεδο του "Trojan" έχει στενή σχέση με τα τότε γεγονότα. Το 415 έως το R. KH. Αθηναίος, με τη συμβουλή ενός φιλόδοξου τυχοδιώκτη, η Alkiviad αποφάσισε να αντιστρέψει απότομα την πορεία του Πελοποννησιακού Πολέμου και να επιτύχει μια εθνική ηγεμονία από τη στρατιωτική αποστολή στη Σικελία. Αυτό το φωτισμένο σχέδιο έχει περάσει πολλούς εξέχοντες λαούς της Αθήνας. Ο Aristophane έγραψε για το σκοπό αυτό μια κωμωδία "πουλιά" και το Euripide - Trojan, όπου απεικονίζει φωτεινά μια αιματηρή καταστροφή του πολέμου και εξέφρασε συμπάθεια για τους αιχμές. Η ιδέα ότι ακόμη και με την επιτυχή ολοκλήρωση της εκστρατείας, οι μελλοντικές συνέπειές του θα είναι τραγικές για τα θύματα των νικητών, που διεξάγεται από το Euripid στην Τρωκάκα, είναι πολύ σαφές.

"Troyanki", ένας από τους καλύτερους DRAM του Euripid, κατά τη διάρκεια του πρώτου σταδίου - κοντά στην αρχή της αρχής της Sicilian Expedition - δεν είχε επιτυχία. Η "αντι-πολεμική" έννοια του "Trojan" δεν μου άρεσε οι ενθουσιασμένοι δημαγωγοί στους ανθρώπους. Αλλά όταν το φθινόπωρο του 413, ολόκληρος ο Αθηναϊκός Στρατός πέθανε στη Σικελία, σχημάτισαν συμπολίτες αναγνώρισαν την ορθότητα του Ευριπιδίου και τον έδωσε εντολή να γράψει ένα ποιητικό επιτάφιο συμπατριώτες στη Σικελία.

Euripid - Elena (Περίληψη)

Το περιεχόμενο της τραγωδίας "Έλενα" δανείζεται από το μύθο ότι ο Τρωικός πόλεμος οδήγησε λόγω του φάντασμα: μόνο το φάντασμα της Έλενας ήταν μόνο το φάντασμα και η ίδια η Έλενα πραγματοποιήθηκε από τους θεούς στην Αίγυπτο. Ο νεαρός βασιλιάς του Αιγυπτιακού, Fooclimen, επιδιώκει την Έλενα την αγάπη του. Τρέχει μακριά από αυτόν στον τάφο του Tsar Prota. Εκεί βρίσκεται στην Αίγυπτο με καταιγίδες μετά τη λήψη τριών συζύγων, Μενέλαι, ο οποίος είναι σε ρούχα πάγκου, αφού όλα τα πλοία του σπάνε από τον τυφώνα. Για να εξαπατήσει το Fooclinem, η Έλενα τον ενημερώνει ότι η Μενέλα, φέρεται ότι πέθανε κάτω από την Τροία, και τώρα έγινε μια ελεύθερη γυναίκα, είναι έτοιμη να παντρευτεί τον βασιλιά. Η Έλενα ζητά να της επιτρέψει να φτάσει στη βάρκα στη θάλασσα για τις τελευταίες τελετουργικές μνημείων στον πρώην σύζυγο. Σε αυτό το σκάφος, η Έλενα αφήνει με συγκαλυμμένο μανταλάκι. Βοηθά την ιέρεια του κοριτσιού Feonooy, το μόνο ευγενές πρόσωπο του παιχνιδιού. Ο Fooclim, ανοίγοντας την εξαπάτηση, στέλνει ένα φυγόκεντρο κυνηγητό, αλλά μια εκτέλεση Dioskura Ο ρόλος του Deus ex Machina σταματά: δηλώνουν ότι όλο το περιστατικό συνέβη από τη βούληση των θεών. Έλενα - και σε περιεχόμενο και σε σχήμα μιας από τις ασθενέστερες τραγωδίες του Euripid.

Euripide - "Iphigenment στην Avlida" (Περίληψη)

Ο Euripid πήρε τα θέματα για τις τραγωδίες του, καθώς και τους θρύλους για τις επιθέσεις - τους απογόνους του ήρωα Atreya, συμπεριλαμβανομένων των ηγετών του Τρωικού Πολέμου ΑΓΑΜΕΜΕΝΩΝ και της Μενέλη. Είναι όμορφο, αλλά παραμορφωμένο από τις μεταγενέστερες προσθήκες του δράματος "Iphigations στην Avlida", το περιεχόμενο του οποίου είναι ο θρύλος της θυσίας της κόρης του Αγαμέμνονα, Ιφιγένεια.

Πριν από την ιστιοπλοΐα σε ένα ταξίδι στην Τροία, ο ελληνικός στρατός πηγαίνει στο λιμάνι της Αυλίδας. Αλλά η θεά της Αρτέμιδος σταματά να περνάει τους ανέμους, όπως ο ανώτατος ηγέτης του Ellinov, Αγαμέην, πήρε μαζί. Ο διάσημος Beneman Kalchant ανακοινώνει ότι η οργή της Αρτέμιδος μπορεί να μετριαστεί από τη θυσία της κόρης της θυσίας της κόρης του Αγαμέμνονα. Ο Agamemenon στέλνει μια επιστολή στη σύζυγό του, με αίτημα να στείλει το iFiend στο AVLUDE, όπως και ο Ahill, φέρεται ότι αποτελεί την προϋπόθεση για τη συμμετοχή του στην εκστρατεία για να αποκτήσει την εξειδίκευση στη σύζυγό του. Η Ιφιγένεια φτάνει στο AVLUDE μαζί με τη μητέρα του. Ο Αχιλλέας μαθαίνει ότι ο Αγαμέμνονα επωφελήθηκε από το όνομά του για δόλους σκοπούς, είναι εξαιρετικά αγανάκτηση και δηλώνει ότι δεν θα μου δώσει θυσία για να θυσιάσει, ακόμη και αν γι 'αυτό θα πρέπει να πολεμήσει με άλλους ελληνικούς ηγέτες. Ιωρίες στην απάντηση λένε ότι δεν θέλει να γίνει η αιτία της μάχης μεταξύ συμπατριωτών και θα δώσει ευχαρίστως τη ζωή του για το καλό της Ellala. Οι iPhygients πηγαίνουν οικειοθελώς στο θυσιαστικό βωμό, αλλά στο τέλος της τραγωδίας του Euripid δελτίο ενημερώνει ότι κατά τη στιγμή της θυσίας, το κορίτσι εξαφανίστηκε και αντί της κάτω από το μαχαίρι ήταν το LAN.

Το οικόπεδο της "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" δανείζεται από το Euripid από τους θρύλους για τον Τρωικό πόλεμο, αλλά δίνει το μύθο ένα τέτοιο έντυπο που αποδεικνύει ένα ηθικό συμπέρασμα. Με τη σύγχυση των γεγονότων της ανθρώπινης ζωής, ανησυχούν από τα πάθη, το μόνο σωστό μονοπάτι είναι αυτό που οδηγεί μια καθαρή καρδιά, ικανή να ηρωική αυτοθυσία. Ο Iphigenius του Eyripid προτείνει αμέσως ότι θυσιάζεται. Είναι ελεύθερο να συμβιβάσει τους ήρωες που προκύπτουν μεταξύ της. Έτσι, αυτή η τραγωδία είναι απαλλαγμένη από έναν τεχνητό τρόπο για να οργανώσει την παρέμβαση με την παρέμβαση του θεϊκού, αν και εδώ η μέθοδος αυτή υπενθυμίζεται εν μέρει από την εμφάνιση στο τέλος του δελτίου.

Euripide - "Iphigenments στο Taurid" (Περίληψη)

"Ιωρίες στο Tavrid" έχει επίσης υψηλή καλλιτεχνική αξιοπρέπεια. Το σχέδιο είναι καλό, οι χαρακτήρες είναι ευγενικοί και αριθμοί τέλεια. Το περιεχόμενο δανείζεται από το μύθο που αποφεύγεται ότι οι θυσίες σε ένα avlide της εξειδίκευσης έγιναν μετά από αυτή την ιερή στην Ταυρίδη (Κριμαία), αλλά στη συνέχεια έτρεξε μακριά από εκεί, λαμβάνοντας την εικόνα της θεάς που εξυπηρετούσε.

Ο Άρτεμις, ο οποίος έσωσε τη μετανάστευση στην Αβλίδα, το έφτασε εκεί στο ταυρίδες σε ένα υπέροχο σύννεφο και έκανε την ιέρεια του εκεί. Ο Βαρβάρας Ταουρίδας θυσιάστηκε με την Άρτεμις τους όσους έπεσαν σε αυτά στα χέρια των ξένων, και η σεζονέτα ανατίθεται ότι εκτελεί πάνω από αυτές τις ατυχές προκαταρκτικές τελετουργίες. Εν τω μεταξύ, ο Τρωικός πόλεμος τελείωσε και ο πατέρας της Ιφιγένεια, ο Αγαμέλενας, ο οποίος επέστρεψε στην πατρίδα του, σκότωσε τη σύζυγό του, την καλύμματα και τον εραστή της, το EGISF. Στον πατέρα, ο πατέρας της μειμονής, ορίζοντας, σκοτώνει τη μητέρα του στην Κρίνσσση και υποβάλλεται σε τρομερή μετάνοια της μετάνοιας, που έστειλε η θεά Eriniami. Ο Απόλλωνας χρονοτριβεί ότι θα απαλλαγεί από το μαρτύριο, αν πηγαίνει στο ταύρι και φέρνει ένα Idol Artemis που συλλαμβάνεται από τους βάρβαρους. Ο Orest φτάνει στο ταύρι με έναν φίλο με έναν φίλο, αλλά οι τοπικοί άγριοι τους συλλάβουν σε αιχμαλωσία και έρχονται για θυσίες. Έχουν φέρει στον ιερέα της μειμιασμένης, αδελφής oriest. Το Euripid περιγράφει τη συναρπαστική σκηνή στην οποία οι μετασχηματισμοί αναγνωρίζουν τον αδελφό. Κάτω από το πρόσχημα της εκτέλεσης μιας καθαριστικής ιεροτελεστίας, ο Yihivniy οδηγεί το Orest και Piland στην παραλία και τρέχει μαζί τους στην Ελλάδα, αναστέλλουν την εικόνα της Αρτέμιδος. Η Varvara Taurida βυθίζει στην επιδίωξη, αλλά η θεά Αθηνά (Deus ex machina) το σταματήσει.

Οι ΕΣΦΑΛΟΝΙΕΣ ΑΠΟ ΕυπιδΙ δεν είναι ένα τόσο ιδανικό πρόσωπο, όπως το Goethe, αλλά εξακολουθεί να είναι μια ευσεβής κοπέλα, πιστός στα καθήκοντά του, μια θερμή αγάπη πατρίδα, όπως ευγενή, ότι ακόμη και οι βάρβαροι σέβονται. Τους εμπνέει ανθρώπινες έννοιες. Αν και οι βάρβαροι φέρνουν τους ανθρώπους στο θύμα της θεάς που χρησιμεύει, ο ίδιος ο χαρακτήρας δεν ρίχνει αίμα. Η δραματική της σκηνής στην οποία το Orest και το χάπι θέλουν όλοι να θυσιάζονται για να σώσουν τον φίλο τους από το θάνατο. Το Euripide κατάφερε να δώσει την ταρθιά αυτής της διαφοράς φίλων, χωρίς να καταφύγει σε υπερβολική συναισθηματικότητα.

Euripid - Orest (Περίληψη)

Και στις δύο τραγωδίες έχουν το όνομα του ονόματος της μετασχηματισμού, οι χαρακτήρες είναι ενεργητικοί και ευγενικοί, αλλά για την τραγωδία "Orest" ήδη ένας από τους αρχαίους γλυπτικούς το δήλωσαν ότι σε αυτό όλοι οι ηθοποιοί είναι κακοί με εξαίρεση ένα πομπό. Και πράγματι, είναι στο περιεχόμενο και σε σχήμα ενός από τα ασθενέστερα έργα του Euripid.

Με απόφαση του Δικαστηρίου του Αργού, το Orest θα πρέπει να σπάσει από πέτρες για τη θανάτωση της μητέρας, των κλικιών, αν και ο ίδιος δεν τον είχε καταστρέψει ποτέ μαζί με τον πατέρα του, Αγαμέμνονα. Το Baby Orest στη συνέχεια αποθηκεύτηκε από την αδελφή του, ηλεκτρικά. Τώρα η Ηλέκτρα κρίνεται μαζί με το OEST, γιατί ήρθε σε επαφή με τη δολοφονία της κοινής μητέρας τους. Ο Oest και η Electra ελπίζουν να υποστηρίξουν τους Άργους που έφτασαν στο Άργος κατά τη διάρκεια της δίκης του αδελφού του σκλαγμένου από τον Cliudnernnest Πατέρα, το Σπαρτιάν Τσάρ. Ωστόσο, αυτός, σε δειλία και εγωισμό, δεν θέλει να τους σώσει. Όταν η συναρμολόγηση των λαών βραβείει ορεστά στο Smithripid - "Γερακλήδα" (σύντομο περιεχόμενο) του Yerti, μαζί με έναν πιστό φίλο, καταγράφει τον όμηρο στη σύζυγό του Melanaya, την αλυσίδα του Τρωικού πολέμου, Έλενα. Αλλά η θεϊκή δύναμη το παίρνει μέσω του αέρα. Ο Oest θέλει να σκοτώσει την κόρη της Έλενας, την Ερμιόνη. Στην κρίσιμη στιγμή είναι ο Deus ex Machina, - ο Απόλλων παίζει αυτόν τον ρόλο - και να πει σε όλους να συμφιλιωθούν. Ο Oest παντρεύεται την Ερμιόνη, την οποία πρόσφατα ήθελε να σκοτώσει, ράψιμο στο Elert.

Οι χαρακτήρες των ενεργών σε αυτό το δράμα του Euripid στερούνται οποιουδήποτε μυθικού μεγαλείου. Αυτοί είναι απλοί άνθρωποι, χωρίς τραγική αξιοπρέπεια.

Euripide - "Electra" (Περίληψη)

Το ίδιο μειονέκτημα, αλλά ακόμα περισσότερα "Ores", πάσχει από την "Electra", στην οποία ο εξαιρετικός θρύλος επαναρυθμίζεται έτσι ώστε να γίνεται σαν μια παρωδία.

Η ισότητα για να απαλλαγείτε από τις μόνιμες υπενθυμίσεις της δολοφονίας ενός συζύγου, δίνει την κόρη της, το ηλεκτρικό, για έναν απλό αγρότη. Η Electra ζει στη φτώχεια, ο ίδιος ασχολείται με μαύρη οικιακή εργασία. Ores Commerstera για τον ίδιο σκοπό ακόμα το μωρό βλέπει από την πρωτεύουσα Αγαμέμνονα, Μικτένη. Με το εξωτερικό εμπόριο, το Orest επιστρέφει στην πατρίδα του και έρχεται στην αδελφή της. Η Electra τον μαθαίνει στην κραυγή που έφυγε από τον τραυματισμό του που έλαβε στην παιδική ηλικία. Συνείδητοι με το ηλεκτρικό, το Orest σκοτώνει την πόλη του εραστή της κοινής μητέρας τους και τον κύριο ένοχο του θανάτου του πατέρα τους, Egisfa. Στη συνέχεια, η Electra λιπαίνει τις κλίκες κάτω από την κακή καλύβα του κάτω από το πρόσχημα. Σαν να γέννησε ένα παιδί. Σε αυτή την καλύβα, το Orest σκοτώνει τη μητέρα. Αυτή η τρομερή διασταύρωση θα βυθιστεί το ηλεκτρικό και το ωρότερο στην εκπληκτική, αλλά θαυμάσια φαινόταν ότι οι Dioskurs ζητούν συγγνώμη από αυτό που έκαναν για την εντολή του Απόλλωνα. Η Electra είναι παντρεμένη με έναν φίλο του Ορεωτού, Πιλάτη. Ο ίδιος ο Κέτας αποστέλλεται στην Αθήνα, όπου θα δικαιολογηθεί και θα καθαριστεί από την αμαρτία από το Συμβούλιο των Πρεσβευτών - το Mareopag.

Euripide - "Ηρακλής" (Περίληψη)

Ο Ηρακλής (ή "Ηρακλής"), ένα παιχνίδι, σχεδιασμένο για εφέ, έχει πολλές σκηνές που παράγουν μια ισχυρή εντύπωση. Δύο διαφορετικές ενέργειες συνδέονται σε αυτό. Όταν ο Hercules πηγαίνει στο υπόγειο βασίλειο, ο σκληρός Fvan Tsar Lick θέλει να σκοτώσει τη σύζυγό του, τα παιδιά και έναν παλιό πατέρα, την Αμφίτη, ο οποίος παρέμεινε στον Φιλανά. Ξαφνικά επέστρεψε ο Hercules ελευθερώνει συγγενείς και σκοτώνει το πρόσωπο. Αλλά τότε ο ίδιος τους εκθέτει στη μοίρα από την οποία έσωσε. Η Ήρα στερεί τον Ηρακλή. Τον σκοτώνει τη σύζυγό του και τα παιδιά που φανταζόμουν ότι αυτή είναι η σύζυγος και τα παιδιά του Eurisfay. Είναι συνδεδεμένο με το θραύσμα της στήλης. Η Αθηνά τον επιστρέφει το μυαλό. Ο Ηρακλής αισθάνεται πικρή μετάνοια, θέλει να σκοτώσει τον εαυτό του, αλλά είναι ο Tesheus και τον κρατά από αυτό, οδηγώντας στην Αθήνα. Εκεί, ο Ηρακλής καθαρίζεται από ιερές τελετουργίες.

EURIPID - «ιόν» (περίληψη)

"Ιόν" - ένα όμορφο παιχνίδι για την εντατικοποίηση του περιεχομένου και σε ένα ξεχωριστό χαρακτηριστικό των ατόμων που εκτελούνται από τον πατριωτισμό. Ούτε το μεγαλείο του πάθους, ούτε το μεγαλείο των χαρακτήρων σε αυτό. Η δράση βασίζεται στην ίντριγκα.

Ιγών, ο γιος του Απόλλωνα και τα πλάσματα, η κόρη του Τσάρου της Αθήνας, το μωρό θα ρίξει την τυχαία σύνδεση της απόσβεσης της μητέρας με το δελφικό ναό. Αυτός αυξάνεται εκεί, ο υπηρέτης του Απόλλωνα. Η μητέρα του Ιον, Claus, παντρεύεται ένα Xast, εκλεγμένο από τον Αθηναϊκό βασιλιά για τον ηρωισμό στον πόλεμο. Αλλά δεν έχουν παιδιά. Ο Ksyuf έρχεται στους Δελφούς να προσευχηθεί ο Απόλλωνας για τη γέννηση ενός απόγονου και παίρνει από την Oracle την απάντηση ότι ο πρώτος που θα συναντηθεί στην έξοδο από το ναό είναι ο γιος του. Το πρώτο Ksyuf συναντά το ιόν, και τον καλωσορίζει ως γιο. Εν τω μεταξύ, το μυστικό του Ksyuf φτάνει στον Δελφμό. Ακούω πώς ο Ksyuf καλεί τον Jonah με το γιο της, αποφασίζει ότι το ιόν είναι μια πλευρά του συζύγου της. Δεν θέλουν να πάρουν έναν ξένο στην οικογένειά σας, ο Claus υποβάλλει στο σκλάβο ιόν με ένα δηλητηριασμένο μπολ. Αλλά ο Απόλλωνας την κρατά από τον κακοποιό. Κρατάει τόσο ένα ιόν που, έχοντας μάθει για το ύπουλο σχέδιο εναντίον του, θέλει να σκοτώσει τα CRES, χωρίς να γνωρίζει ότι είναι η μητέρα του. Από τον δελφικό ναό, μια ιέρεια, έφεραν ιόντα, με ένα καλάθι και τα πελεκώματα, στα οποία βρέθηκε. Ο Claus τους μαθαίνει. Ο γιος του Απόλλωνα ιόντος γίνεται ο κληρονόμος στον αθηναϊκό θρόνο. Το έργο του Euripid τελειώνει το γεγονός ότι η Αθηνά επιβεβαιώνει τη δικαιοσύνη της ιστορίας σχετικά με τη θεία προέλευση του ιόντων και υπόσχεται τη δύναμη των απογόνων του στους Ιόνους. Για την υπερηφάνεια των Αθηναίων, ο θρύλος ήταν ευχάριστος ότι ο πρόγονος των Ιωνίων προέρχεται από το είδος των αρχαίων βασιλιάδων Ahasey και δεν ήταν ο γιος του καινοτόμου Aliel, του Aolian του Ksyuf. John-Priest Ion που απεικονίζεται από το Euripid, το χαριτωμένο και αθώο - ελκυστικό πρόσωπο.

EURIPID - "Φοίνικες" (Περίληψη)

Αργότερα, το "Ion" γράφτηκε από το Δράμα Euripid "Phoenicianki" και ποια πολλά όμορφα μέρη. Το όνομα του παιχνιδιού προέρχεται από το γεγονός ότι η χορωδία το καθιστά έναν πολίτη φυλακισμένου του φοινικικού ελαστικού, το οποίο αποστέλλεται στους Δελφούς, αλλά στο δρόμο καθυστερούν στον Φιλάσες.

Το περιεχόμενο του "Phoenicianok" δανείζεται από το μύθο σχετικά με την Fvan Tsar Odipe και το δράμα ξεχειλίζει με πολλά διαφορετικά επεισόδια από αυτόν τον κύκλο του θρύλου. Η αλλοίωση του μύθου του Euripid περιορίζεται στο γεγονός ότι η ODIP και η μητέρα του και η σύζυγος της λάρκας είναι ακόμα ζωντανοί κατά τη διάρκεια της εκστρατείας επτά έναντι του Πουρίου, όταν οι γιοι του Etookl και Poyick σκοτώνουν ο ένας τον άλλον. Η λίμνη, ο οποίος, μαζί με την κόρη του, προσπάθησε μάταια για να αποτρέψει τις πολεμικές τέχνες των δύο γιων, σκοτώνει τον εαυτό του στο μύλο πάνω από τα νεκρά τους σώματα. Τυφλή Edipa, εκδιώχθηκε από πέντε Creonh, η αντιγόνη οδηγεί σε μια στήλη. Ο γιος του Creonte, Mereki, στην εκτέλεση της φυλακής, που δόθηκε από τα ελαστικά, βυθίζεται από τον τοίχο του ανεμιστήρα, καθιστώντας τον εαυτό του θυσιασται για να συμβιβάσει τους θεούς με το Phi.

EURIPID - "VAKHANKI" (Περίληψη)

Πιθανώς, ακόμη και αργότερα, η τραγωδία του "Vakhanki" ανήκει. Αυτή, προφανώς, γράφτηκε από το Euripid στη Μακεδονία. Στην Αθήνα "Vakhanki", πιθανώς έβαλε έναν γιο ή ανιψιό του συγγραφέα στη σκηνή, ο Jr Euripide, ο οποίος επίσης έβαλε στη σκηνή "ΕΥΧΥΧΙΣΤΗ ΣΤΗΝ ΑΥΛΙΔΑ" και δεν φτάνει στην τραγωδία του Ευριπίδ "Αλκάσμου".

Το περιεχόμενο του "VAKHANOK" είναι ένας μύθος για το Penfae Fvan Tsar, ο οποίος δεν ήθελε να αναγνωρίσει τον Θεό του ξαδέλφου του Vakha-Dionysus, ο οποίος επέστρεψε από την Ασία στα μαλλιά. Το Penatey είδε την εκστατική λατρεία της Διονύσης μόνο εξαπάτηση και Debauchery και άρχισε να συνεχίζει αυστηρά τους υπουργούς του, το Vakhanok, αντίθετα με τη γνώμη του παππού του, τον ήρωα του Cadma και το πιο σημαντικό πολυπλοκότητας της Tiresiia. Για αυτό, το Penfais άγγιξε από τη μητέρα του Agava (η αδελφή της μητέρας Διόνυσος, Semeles) και συνοδεύει τη Μητάδα της (Vakhanki). Ο Διονύσης έφερε τη φρενίτιδα σε όλες τις γυναίκες του ανεμιστήρα, και η Agava έτρεξε στα βουνά να βρίσκονται στα δέρματα ελάφια, με tirs (ραβδώσεις) και Τυμπάν (σωλήνες) στα χέρια τους, απολαύστε το Vakhanalia. Ο Penphady Dionysus είπε στην τρελή επιθυμία να δει το Vakhanok και το υπουργείο τους. Τάβετε σε ένα γυναικείο φόρεμα, πήγε στο Kieferon, όπου διαπράχθηκε. Αλλά η Agava και άλλοι Vakhanki σχετικά με την πρόταση του Διονύσης υιοθέτησε το Penfhey για το λιοντάρι και τον συγχέει. Η Agava με μια γιορτή έφερε τον αιματηρό κεφάλι του γιο του στο παλάτι, φαντάζοντας ότι αυτό είναι ένα κεφάλι λιονταριού. Κάθισε, θεραπεύτηκε από την τρέλα και έκπληκτος με μετάνοια. Το τέλος του "Vakhanok" Euripid έχει διατηρηθεί άσχημα, αλλά, όσο μπορείτε να καταλάβετε, η Agava καταδικάστηκε για την απέλαση.

Αυτή η τραγωδία είναι ένα από τα καλύτερα του Euripid, αν και τα ποιήματα σε αυτό είναι συχνά απρόσεκτα. Το σχέδιό του είναι εξαιρετικό, συμμορφώνεται αυστηρά με την ενότητα της δράσης που αναπτύσσεται με συνέπεια από ένα βασικό, οι σκηνές πηγαίνουν ένα για ένα άλλο με ένα μικρό τρόπο, ο ενθουσιασμός των πάθους εμφανίζεται πολύ ζωντανά. Η τραγωδία εμπίπτει με ένα βαθύ θρησκευτικό συναίσθημα και ιδιαίτερα αναπνέουν τραγούδια της χορωδίας. Ο Euripide, ένας κάτοικος ενός πολύ ελεύθερου, σε γήρατα, φαίνεται, κατέληξε στην πεποίθηση ότι είναι απαραίτητο να σέβονται οι θρησκευτικοί θρύλοι ότι είναι καλύτερα να υποστηρίξουμε τον λαό της ευσέβειας και να μην λάβουν την τιμή του σεβασμού του για το παλιό Οι πεποιθήσεις της γελοιοποίησης ότι ο σκεπτικισμός στερεί την μεγάλη ευτυχία που βρίσκει στο θρησκευτικό συναίσθημα.

Euripide - "Κύκλωπες" (Περίληψη)

Εκτός από αυτές τις 18 τραγωδίες, το σατανικό δράμα του Euripid "Cyclops" έχει φτάσει μας, έφτασε το μόνο επιζώντα έργο αυτής της βιομηχανίας δραματικής ποίησης. Το περιεχόμενο της "Cyclopa" δανείζεται από την Odyssey ένα επεισόδιο στο Blinding του Polyfem. Ο τόνος αυτού του παιχνιδιού του Euripid χαρούμενος και αστειεύεται. Η χορωδία της κάνει σάτιρα με το κεφάλι τους, σιλιζίν. Το CYCLOPS POLYFEM κατά τη διάρκεια του παιχνιδιού ξεκινάει σε σύγχυση, αλλά αιμοδωματίες κατά την έννοια της συλλογιστικής επαινεί στο πνεύμα των θεωριών των σοφιστών ακραίων αουνόραδων και του εγωισμού. Τα δευτερεύοντα πολυφθήματα του Satire θέλουν να απαλλαγούμε από αυτόν, αλλά σε δειλό φόβο να βοηθήσει την Οδύσσεια, που απειλεί το θάνατο από την κυκλόπα. Στο τέλος αυτού του παιχνιδιού, η Evripid Odyssey κέρδισε την κορυφή πάνω από τους Κύκλωπους από τη βοήθεια κάποιου άλλου. Στη συνέχεια, η Silene με το Satirs σε έναν κωμικό τόνο πιστώνεται με την αξία του Odyssey τον εαυτό σας και δυνατά δοξάζοντας δυνατά το "θάρρος" τους.

Πολιτικές απόψεις της Ευριπίδας

Αξιολόγηση των απογόνου δημιουργικότητας του Euridide

Ο Euripid ήταν η τελευταία μεγάλη ελληνική τραγική, αν και βρίσκεται κάτω από την Ασκλή και Sophokla. Η επόμενη γενιά γι 'αυτόν ήταν πολύ όμορφες ιδιότητες της ποίησής του και τον αγάπησε περισσότερο από τους προκατόχους του. Οι τραγωδίες που του ακολουθούν ήταν ζηλεία μελετήσουν τα έργα του, γιατί μπορούν να θεωρηθούν ως "σχολείο" του Euripid. Οι ποιητές της σύγχρονης κωμωδίας μελετήθηκαν επίσης και σεβαστά από το Euripid. Ο παλαιότερος εκπρόσωπος της νέας κωμωδίας, ο οποίος έζησε γύρω στα 330 έως RX, αγαπούσε το Eureipid, έτσι ώστε σε μία από τις κωμωδίες του, είπε: "Αν οι νεκροί πραγματικά ζουν μετά το φέρετρο, όπως μερικοί θα ήθελα βγείτε έξω, αν βλέπετε μόνο το Euripid. " Μέχρι τους τελευταίους αιώνες της αρχαιότητας του έργου του Euripid, χάρη στην ευκολία του εντύπου και της αφθονίας των πρακτικών ορυχείων, διαβάζονταν συνεχώς από εκπαιδευμένους ανθρώπους, ως αποτέλεσμα της οποίας ήρθε σε εμάς και υπήρχαν τόσες πολλές τραγωδίες.

Euripid. Κόσμος του πάθους

Μεταφράσεις για το Euripid στα ρωσικά

Μετάφραση Euripid στα ρωσικά: Merzlyak, Shestakov, Ρ. Basistov, Η. Kotelov, V. Ι. Κοβάβozov, V. Alekseev, D. S. Merezhkovsky.

Euripid θέατρο. Ανά. Ι. ΣΤ. ΑΝΤΙΣΜΗ. (Σειρά "Μνημεία της Παγκόσμιας Λογοτεχνίας"). M.: Sabashnikov.

Euripid. Suiter. Γενναίο και φιλεργό άτομο. Ανά. S. V. Shervinsky. M.: Κουκούλα. Ανάβει. 1969.

Euripid. Suiter. Γενναίο και φιλεργό άτομο. Ανά. S. apt. (Σειρά "Antique Dramaturgy"). M.: Art. 1980.

Euripid. Τραγωδία. Ανά. Πανδοχείο. AneNensky. (Σειρά "λογοτεχνικά μνημεία"). 2 t. M.: Ladomir Science. 1999.

Άρθρα και βιβλία σχετικά με το Euripide

Orbinsky R. V. Euripide και η σημασία της στην ιστορία της ελληνικής τραγωδίας. SPB., 1853

Bellyaev D. F. στο ζήτημα της κοσμοθεωρίας του Euripid. Καζάν, 1878.

BELLYEEV D. F. Κριτικές του Euripide για κτήματα και συνθήκες, εσωτερική και εξωτερική πολιτική Αθήνα

Φτηνός. Euripide και το πνεύμα του θεάτρου του. Παρίσι, 1893.

Kotelov Ν. Π. Euripid και η έννοια του "Δράμας" του στην ιστορία της λογοτεχνίας. Αγία Πετρούπολη, 1894

Gavrilov Α. Κ. Θέατρο Ευριπίδ και Αθηναϊκού Διαφωτισμού. Αγία Πετρούπολη, 1995.

GAVRILOV Α. Κ. Εκτέλεση και δράση - ΜΑΝΙΚΗ ΣΤΟ "IPHIGENTION TAVRICHESKY" EURIPID

Μετά από μερικές ημερομηνίες, σύμφωνα με τη Γέννηση του Χριστού, το άρθρο μας δείχνει επίσης τη χρονολόγηση στις αρχαίες ελληνικές Ολυμπιάδες. Για παράδειγμα: OL. 75, 1 - σημαίνει το πρώτο έτος της 75ης Ολυμπιάδας

Ο Ιππολύς είναι ο κύριος χαρακτήρας της τραγωδίας "Ippolit", ο γιος του The Tsar Teane. Ο Hippolyte ζει στο νηφάλιο, χωρίς να τιμά τη θεά την Άρτεμις, την ταυτόχρονη παραμέληση της Αφροδίτης και φέρνει την οργή της. Σε αντίθεση, η θεά της αγάπης κάθεται στο Fedra, το Machehu του Ippolit, το πάθος για το πάθος του. Ο γέρος της Κορμιλίτσας Ο Σελήρας αποφασίζει να την βοηθήσει χωρίς τη γνώση της και να γίνει ένας ενδιάμεσος στην αγάπη τους. Ο Ιππολύτος με το μίσος και την περιφρόνηση απορρίπτει την πρόταση του Κορμαλίου. Ο Fedra, ο οποίος τυχαία έγινε ο μάρτυρας αυτής της συζήτησης, βάλτε στα χέρια του. Αλλά,

Σε μια προσπάθεια να τιμωρήσει τον Ιππολύτη για την αλαζονεία του και να ξεπλύνει ένα ντροπιαστικό σημείο, αφήνει μια επιστολή στον σύζυγό της, στο οποίο ο δεσμός του θανάτου του φέρεται ότι ο ιππόλογος του Teshev, επιστρέφει στο σπίτι από ένα μακρύ ταξίδι και βρει μια επιστολή Feltry. Ο θυμωμένος στο γιο του, ικετεύει τον Θεό Ποσειδώνα, ο οποίος υποσχέθηκε να εκπληρώσει τις τρεις από τις επιθυμίες του, μην δώστε έναν ιππότυπο το βράδυ. Στέλνει τον γιο να εξαντλήσει, αλλά αποστέλλεται από τον Ποσειδώνα από το βάθος της θάλασσας, ο τερατώδης ταύρος φοβίζει τα άλογα του Ιππολύτη, η οποία εξαντλείται και σπάει τις πέτρες του Ιππολύτη. Ο Teskey θέλει να πει αντίο στον πεθαμένο γιο, του λέει να τον φέρει στον εαυτό του. Εμφανίζεται

Η θεά της Αρτέμιδος και ανοίγει την αλήθεια στην είχνεια, κατηγορώντας τον στη βιαστική απόφαση. Υποσχέθηκε μια ιππολογία μεταθανάτια τιμής στη Γη.

Ο Ιππολύντε είναι η προσωποποίηση της ευσέβειας. Θεωρεί τη βασική της αρετή με την αρετή του, και σκάβει πριν από όλους. Ο παλιός υπάλληλος προσπαθεί να προειδοποιήσει τον Ιππόλι για τον κίνδυνο, ο οποίος απειλεί την παραμέληση της θεάς της Αγάπης Αφροδίτης, αλλά η Ippolit δεν τον κάνει ένα αίτημα. Ο Hippolyte μισεί όλες τις γυναίκες, το μίσος του ισχύει για το Innocent Fedra. Η περιφρόνησή του για τις γυναίκες δεν βρίσκεται σε όλη τη ανάξυση της Fedra, αντίθετα για το Fedre που κρίνει, με βάση το καθολικό μίσος για τις γυναίκες. Παρόμοια αδικία ως αποτέλεσμα και γίνεται η αιτία του θανάτου του.

Ο κύριος ανταγωνιστής της Ιππολίτιδας στο έργο γίνεται Fedra. Το θέμα της αληθινής και φανταστικής ευσέβειας στην εικόνα της γίνεται εντελώς διαφορετική ανάπτυξη από ό, τι στην εικόνα του Ιππολύτη. Η Fedra αντιστέκεται σε ένα συναίσθημα για ένα βήμα, δεν θέλει να σπάσει τους αποδεκτούς κανόνες της ηθικής από ό, τι και προκαλεί συμπάθεια. Η ευσέβεια της Ιππολυτής λαμβάνει μια αρνητική ερμηνεία μάλλον, με βάση τις εικόνες και αντίθετα μεταξύ τους.

Γλωσσάριο:

- Ανάλυση Euripide Ippolit

- Ανάλυση IPPOLITE EUROPID

- Χαρακτηριστικά Fedry Euripid

- Euripide Ανάλυση Ippopite της εργασίας

- Τραγωδία Ανάλυση Ippolit

Άλλα έργα σε αυτό το θέμα:

1. Ο Hippolyte δημιουργεί μια εικόνα μιας ιπποπολύτης, ο Rasin έκανε πολλά στο αντίκα υλικό. Στην ερμηνεία των αρχαίων, η Ippolit δεν γνωρίζει την αγάπη, επειδή τιμά τη θεά Artemis και δεν αναγνωρίζει ...
2. Η Έλενα Έλενα είναι ο δράστης των τριών τραγωδιών του Euripid: "Trojan", "Έλενα" και "Ores". Στις πρώτες δύο τραγωδίες, η εικόνα της Έλενας είναι παραδοσιακή. Αυτή είναι μια εσφαλμένη γυναίκα που κατέφυγε με ...
3. Fedra Η εικόνα του Fedra Rasin είναι διαφορετική από την εικόνα που δημιουργήθηκε από τους αρχαίους συγγραφείς: οι αρχαίοι ήταν μια αισθησιακή γυναίκα που πέθανε με πάθη και ο Racin είναι βαθιά δυσαρεστημένος και ...
4. Η Electra Electra είναι η δράση των δύο τραγωδιών του Euripid: "Electra" και "Orest". Στο "Elektra", το EGISF και η κληματιότητα εκδίδονται στον ηλεκτροάριο για έναν απλό χωρικό, αλλά αυτός ο γάμος ...
5. Medea Medea - ο κεντρικός χαρακτήρας του ίδιου ονόματος της τραγωδίας. Η Μήδεια, μαζί με τον σύζυγό της, τον Jason και τα δύο παιδιά, είναι στην εξορία στην Κόρινθο μετά τη δολοφονία του βασιλιά Fessel ...
6. Ο Hippolyte είναι ο πρωταγωνιστής του ίδιου ονόματος της τραγωδίας. Ι., Ποιος ζει στον νηφάλιο γιο του Tsar Tsar της Αθήνας, το ζήλο του στρίψιμο της Αρτέμιδος και του Disgrave, το οποίο αντιπροσωπεύτηκε από την Αφροδίτη, προκάλεσε θυμό ...
7. Euripid στην αρχαία Αθήνα Κανόνες King Tesch. Όπως ο Ηρακλής, είχε δύο πατέρες - ο γήινος, ο βασιλιάς της ηλικίας, και ο ουράνιος, ο θεός Ποσειδώνας. Το κύριο ...

Υπουργείο Παιδείας της Ουκρανίας

Zaporizhia κρατικό πανεπιστήμιο

Σχολή ξένων φιλολογίας

Τμήμα ξένων λογοτεχνίας

Εργασία μαθήματος

σχετικά με το θέμα : _____ αντίκες κόσμος στις τραγωδίες του Eurypid "Ippolite" και τη Σενεκή "Fedra"

Εκτελεί Beheeva svetlana vladimirovna

Τέχνη. Ομάδες ___________________________________________

Κεφάλι Επίκουρος Καθηγητής_____________________Emirusinova n.k.

Normocontroller _________________________________________

Zaporizhia

1. Εργασία για το μάθημα 1

2. Δοκίμιο 1.

3. Εισαγωγή ............................................... .............. .................................... ... 2.

4. Συγκριτική ανάλυση των τραγωδών ................................ 9

5. Προβολές ποιητών για τα προβλήματα της νεωτερικότητας 12

5.1 Ερμηνεία της θρησκείας και των θεών στα έργα του Euripid "Ippolit" και τη Σενεκή "Fedra".

5.2 IPPOLIT - "Ο άνθρωπος του καλού"; Η τύχη του θνητού στα χέρια των θεών.

5.3 Fedra - Ο βαθμός τραγωδίας της εικόνας και στα δύο έργα.

5.4 Το κύριο ζήτημα των έργων - "Τι είναι το κακό;"

6.Αυτότητα ............................................... .. .......................................... δεκαεννέα

7. Ο κατάλογος των αναφορών που χρησιμοποιήθηκαν ................... 219

Για εργασίες μαθημάτων σπουδαστών

Becheeva svetlana vladimirovna

1. Θέμα εργασίας Αντίκες κόσμος στις τραγωδίες του Euripid "Ippolit" και τη Σενεκή "Fedra"

2. Χρόνος παράδοσης του φοιτητή ολοκληρωμένης εργασίας _________

3. Δεδομένα πηγής στην εργασία Κείμενα των έργων Seneki και Euripid, λογοτεχνικές και φιλοσοφικές εργασίες για το θέμα αυτό.

4. Κατάλογος ζητημάτων που πρέπει να ληφθούν υπόψη

1. Αγωγητική ανάλυση τραγωδιών.

2. Βραχυπρόθεσμα της θρησκείας και των θεών στα έργα του Euripid "Ippolite" και τη Σενεκή "Fedra".

3. Ο "άνθρωπος του καλού" και η τύχη του θνητού στα χέρια των θεών.

4. Η εικόνα της εικόνας της Σαντότητας στις τραγωδίες του Euripid και της Σενικής.

5. Ημερομηνία έκδοσης καθήκοντα ____________________________________

Κείμενο μαθήματος 19 S., 8 πηγές.

Έρευνα αντικειμένων Σε αυτό το έγγραφο, τα κείμενα των καλλιτεχνικών έργων του Euripid ("IPPOLIT"), Seneki (Fedra "," Letters to Lucilia "), βιογραφικές πηγές και φιλοσοφικές περιλήψεις.

Στόχος στόχος Είναι η μελέτη του προβλήματος των λογοτεχνικών παραδόσεων της αρχαιότητας μέσω της μελέτης ιδιωτικών παραδειγμάτων των καλλιτεχνικών και φιλοσοφικών κόσμων του Ευριπιδίου και του Σενεκίου. Κατά τη διάρκεια της μελέτης προβλέπεται να λύσει τα ακόλουθα καθήκοντα:

- να καθορίσει τα κύρια χαρακτηριστικά και τις διαφορές κατά τον τρόπο σύνταξης του έργου των ελληνικών και ρωμαϊκών συγγραφέων ·

- να εντοπιστεί ο βαθμός κοινωνικής επιρροής και της ιστορικής βάσης τόσο των τραγωδών όσο και της δημιουργικότητας αυτών των συγγραφέων εν γένει ·

- Διεξάγει μια ανεξάρτητη ανάλυση της αλληλεξάρτησης και των διαφορών, τις εξαρτήσεις τους στο κοινωνικό περιβάλλον των συγγραφέων.

Ερευνητικές μέθοδοι - Μέθοδος ανάλυσης συστήματος και συγκρίσιμη.

Επιστημονική καινοτομία Αυτό το έργο είναι μια προσπάθεια να αποκαλυφθεί η άμεση εξάρτηση της ιστορικής βάσης, του κοινωνικού περιβάλλοντος και των απόψεων των δύο συγγραφέων της αρχαιότητας, της Σενικής και του Ευριπίδ, τις προσεγγίσεις τους στα σύγχρονα προβλήματα και το οικόπεδο του ίδιου αρχαίου μύθου ειδικότερα.

Περιοχή εφαρμογής - Διδακτική λογοτεχνία, φιλοσοφία.

Ο άνθρωπος της καλής, της τραγωδίας, ιστορική βάση, κοινωνικό περιβάλλον, στωικισμός, "Νέο" στυλ, σύστημα polis, rock, providence.

Μέσα από τους αιώνες, από την βαθιά αρχαιότητα, οι ήρωες των μυθολογικών οικοπέδων έρχονται σε εμάς, διατηρώντας τα δικά τους, τα έθιμα, την Sitis. Αλλά, περνώντας από το πρίσμα του χρόνου και της απόστασης, οι κύριες ιδέες τους αλλάζουν, εν μέρει χαρακτήρες, απόψεις και την ίδια την ουσία των ενεργειών τους. Δεν υπάρχει εξαίρεση και το οικόπεδο, στο οποίο ο Fedra, η σύζυγος της Αθήνας Terarus Tereus (Fiese), ερωτεύτηκε το χάσμα του Ippolit. Απορρίφθηκε από αυτόν, χτυπά τη ζωή της αυτοκτονίας, αφήνοντας την Ιππολίτιδα και τον κατηγορεί να επιχειρήσει στην τιμή της. Έτσι, αυτό το οικόπεδο χρησιμοποιήθηκε από την Μεγάλη Ελληνική τραγωδία από το Eurypid, Senekoy, τον ρωμαϊκό μάστερ του "νέου στυλ" και τον Racin στο έργο του "Fedra", γραμμένο στις καλύτερες παραδόσεις του γαλλικού κλασικισμού (1677).

Φυσικά, κάθε απόφραξη είναι ο πνευματικός όγκος όχι μόνο του συγγραφέα, αλλά και τους ανθρώπους, την κοινωνική θέση στην κοινωνία, το πολιτικό σύστημα που υπήρχε εκείνη την εποχή, και, συχνά, μόνο οι αναδυόμενες νέες σκέψεις και τάσεις, όπως ήταν με το Εργασία του Eurypid "Ippolit".

Επομένως, βρείτε τις διαφορές και την Pidibia στα έργα του Eurypid και της Sevel προκαλεί την εμφάνισή τους και ο βαθμός επιρροής της κοινής γνώμης και η γύρω πραγματικότητα σε αυτά είναι το καθήκον μας.

Κατά τη γνώμη μου, οι ρίζες του θέματος, οι ιδέες κάθε δουλειάς και οι λόγοι που προκάλεσαν τον συγγραφέα θα πρέπει να αναζητήσουν στην προέλευση, την εκπαίδευσή τους, την εικόνα των σκέψεων και των αιτημάτων και της γύρω πραγματικότητας.

Η λειτουργία της προσωπικότητας και της κρίσιμης στάσης απέναντι στην TMIF - και οι δύο αυτές τάσεις της νέας κοσμοθεωρίας ήταν σε έντονη αντίφαση με τα ιδεολογικά θεμέλια της τραγωδίας του Eschil και Sophokla. Παρ 'όλα αυτά, έλαβαν την πρώτη τους λογοτεχνική ενσάρκωση μέσα στο τραγικό είδος, το οποίο παρέμεινε η κορυφαία βιομηχανία της σοφιολικής λογοτεχνίας κατά Γ. Οι νέες ροές της ελληνικής κοινωνικής σκέψης βρήκαν μια απάντηση στα έργα του Eurypid - τον τρίτο μεγάλο ποιητή της Αθήνας.

Η δραματική εργασία του Eurypid προχώρησε σχεδόν ταυτόχρονα με τις δραστηριότητες της Σοφοκλάς. Το Eurypid γεννήθηκε περίπου 406. Τα πρώτα έργα του BLI παραδόθηκαν το 455 και από εκείνη την εποχή το ONB για σχεδόν ένα ολόκληρο μισό αιώνα, ήταν ο σημαντικότερος αντίπαλος της Sophokla στην αθηναϊκή σκηνή. Επιτυχία στους συγχρόνους έφτασε σύντομα. Η επιτυχία δεν ήταν ανθεκτική. Το ιδεολογικό περιεχόμενο και οι δραματικές καινοτομίες των τραγωδών του συναντήθηκαν απότομη καταδίκη από το συντηρητικό μέρος των Αθηναίων και χρησίμευαν ως αντικείμενο μόνιμων χλευκιών της κωμωδίας V C. Πάνω από είκοσι φορές μίλησε με τους βαθμούς του σε τραγικούς διαγωνισμούς, αλλά η Αθηναϊκή κριτική επιτροπή για όλη αυτή τη φορά τον απονεμήθηκε μόνο πέντε βραβεία, η τελευταία φορά ήταν ήδη μεταθανάτια. Αλλά στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια της αποσύνθεσης της πολιτικής και στην Eliistic Era, το Eurypid έγινε ο αγαπημένος τραγικός ποιητής των Ελλήνων.

Οι πιο αξιόπιστες βιογραφικές πηγές ζωγραφίζουν το Eurypid με έναν απομονωμένο στοχαστή - ένα βιβλίο βιβλίων. Ήταν ο ιδιοκτήτης μίας μάλλον σημαντικών βιβλίων. Στην πολιτική ζωή της Αθήνας δεν έλαβε ενεργό συμμετοχή, προτιμώντας τον ελεύθερο χρόνο που αφιερώνεται στις φιλοσοφικές και λογοτεχνικές τάξεις. Αυτός ο ασυνήθιστος τρόπος ζωής για τους πολίτες συχνά αποδίδεται στο Eurypid ακόμη και στους μυθολογικούς ήρωες.

Η κρίση της παραδοσιακής ιδεολογίας Polis και η αναζήτηση νέων θεμελίων και τρόπων κοσμημάτων που βρέθηκαν στην τραγωδία του Eurypid πολύ φωτεινό και πλήρη αντανάκλαση. Ένας απομονωμένος ποιητής και στοχαστής, ήταν ευαίσθητος στα θέματα καύσης της κοινωνικής και πολιτικής ζωής. Το θέατρο του είναι μια περίεργη εγκυκλοπαίδεια της ψυχικής κυκλοφορίας της Ελλάδας στο δεύτερο μισό του V C.

Στα έργα του Eurypid, μια ποικιλία προβλημάτων που ενδιαφέρονται για την ελληνική δημόσια σκέψη καθορίστηκαν και συζητήθηκαν νέες θεωρίες, η αντίκα επικρίσεις που ονομάζεται φιλόσοφος ευρωβουπούς στη σκηνή. Ωστόσο, δεν ήταν υποστηρικτής οποιασδήποτε φιλοσοφικής διδασκαλίας και του Οι δικές τους απόψεις δεν διαφέρουν ούτε στη συνοχή ή τη συνέπεια.

Είναι σημαντικό για εμάς ότι η αρνητική στάση προκαλεί μια επιθετική εξωτερική πολιτική της δημοκρατίας από τον Eripid. Είναι - η Αφρική πατριώτης και ο εχθρός της Σπάρτης. Eurypid αλλοδαπός φιλοσοφική θέα της ρωμαϊκής κοινωνίας.

Η Seneca, όπως το Eurypid, ήταν ο γιος του κράτους του, και επηρέασε το Hacquer του έργου του "Fedra", καθώς και όλη του την εργασία. Η δομή της αυτοκρατορίας που δημιουργήθηκε μέχρι τον Αύγουστο ("κύριο"), διήρκεσε πάνω από 200 χρόνια μετά το θάνατο του ιδρυτή της, μέχρι την κρίση ΙΙΙ αιώνα. Η στρατιωτική δικτατορία αποδείχθηκε ότι είναι η μόνη κρατική μορφή στην οποία η αρχαία κοινωνία, που έχει καταστραφεί από τις αντιφάσεις της Ραμπάτσα, θα μπορούσε να συνεχίσει την ύπαρξή της μετά την κατάρρευση της Πόλις.

Με όλη την ορατότητα της ακμή, άρχισαν να εμφανίζονται τα συμπτώματα της επερχόμενης αποσύνθεσης του συστήματος σκλάβων. Ήταν στην Ιταλία ότι υπάρχουν έντονα σημάδια οικονομικής μείωσης, αλλά εκείνη την εποχή εκείνη την εποχή της μείωσης, απονέμεται μόνο η κοινή και ηθική πτώση της ρωμαϊκής κοινωνίας ήταν ήδη εμφανής. Καθολική ασφάλεια και απώλειες ελπίδας για την ευκαιρία για την ευκαιρία, την καθολική απάθεια και την αποθάρρυνση. Το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού απαιτούσε μόνο "ψωμί" και "γυαλιά". Και το κράτος εξέτασε την άμεση ευθύνη της να ικανοποιήσει αυτή την ανάγκη.

Διεξήχους, Frank επιδίωξη υλικών παροχών, η εξασθένιση των κοινωνικών συναισθημάτων, η ευθραυστότητα των οικογενειακών δεσμών, η υποδοχή και η πτώση της γονιμότητας - τα χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά της ρωμαϊκής κοινωνίας I c.

Σε αυτό το έδαφος, το επίπεδο της ρωμαϊκής βιβλιογραφίας μειώνεται και οι ξεχωριστές λαμπρές εξαιρέσεις δεν αλλάζουν τη συνολική εικόνα. Το χαρακτηριστικό γνώρισμα του "ασημένιου αιώνα" είναι ένας μεγάλος αριθμός επαρχιακών στο περιβάλλον των λογοτεχνικών αριθμών. Συγκεκριμένα, η Ισπανία, η παλαιότερη και πολιτισμικά αυξανόμενη από τις δυτικές επαρχίες των μυθιστορημάτων, έδωσαν έναν αριθμό σημαντικών συγγραφέων-Seneca, Lucan, Quintilian και άλλους. Το στυλ, που δημιουργήθηκε από τους "Declamators" του Αυγούστου Αυγούστου, ήταν πιο συνηθισμένη στη μέση του IV. Συγγραφείς IV. Το ονομάζουν ένα "νέο" στυλ, σε αντίθεση με το "παλιό" στυλ του Cicero, των οποίων οι μακροχρόνιες ομιλίες, φιλοσοφική συλλογιστική και αυστηρά ισορροπημένες περίοδοι φαινόταν να είναι υποτονικές και βαρετές. Οι λογοτεχνικές παραδόσεις του "ασιανισμού" βρήκαν ένα ευγνώμονο έδαφος στη Ρώμη της έναρξης του αιώνα. Με τη δίψα του για λαμπρότητα, την επιθυμία για μια περήφανη στάση και μια κυνηγητική για αισθητά ζωντανές εντυπώσεις. Ο καλύτερος πλοίαρχος του "νέου" στυλ στη μέση του IV. - Λίστες της Annese Senela. Γεννήθηκε στην Ισπανία, στην πόλη του Κορώτου, αλλά μεγάλωσε στη Ρώμη. Η Seneca έλαβε το σχηματισμό στο πνεύμα της νέας ρητορικής και του Rashriell τη φιλοσοφική του γνώση. Στη νεολαία του, αγαπούσε φρέσκα φιλοσοφικά ρεύματα, και τη δεκαετία του 1930, ασχολήθηκε με δικηγόρους και έπεσε στη Γερουσία. Αλλά, έχοντας περάσει τους κύκλους της κόλασης των πολιτικών intriguues, απογείωσε και πέφτει, απομακρύνθηκε από την αυλή και ανέλαβε λογοτεχνικές και φιλοσοφικές δραστηριότητες.