Το μοναστήρι του Κιέβου Pechersky και το Ίδρυμα του Ρωσικού Μοναχισμού. Από την ιστορία της αγιότητας: ο μοναστικός τρόπος ζωής στη Ρωσία

Η Ορθόδοξη Ρωσία κληρονόμησε από το Βυζάντιο «την έννοια του μοναχισμού ως αγγελικής εικόνας και της αγιότητας ως της πλήρους πραγματοποίησης της μοναστικής κλήσης». «Μεγάλη αγγελική ομοίωσις», «μεγάλη αγγελική εικόνα» - έτσι μιλά για τον μοναχισμό ο Μητροπολίτης Μόσχας Φώτιος στην επιστολή του του 1418. Οι διοργανωτές της μοναστικής ζωής, οι ιδρυτές δάφνων και μοναστηριών, οι πνευματικοί δάσκαλοι του λαού - Αγ. Αντώνιος και Θεοδόσιος των Σπηλαίων, Αγ. Sergiy of Radonezh, St. Zosima and Savvaty of Solovetsky, St. Kirill Belozersky, δάσκαλος Ο Σεραφείμ του Σάρωφ, οι πρεσβύτεροι της Όπτινα και πολλοί άλλοι απολαμβάνουν ιδιαίτερης λατρείας στη Ρωσία.

Τα πρώτα μοναστήρια εμφανίστηκαν αμέσως μετά τη Βάπτιση της Ρωσίας, όταν ο μοναχισμός είχε ήδη περάσει μια μακρά, επτακόσια χρόνια, ιστορική διαδρομή από τις αιγυπτιακές ερήμους και την Παλαιστίνη μέχρι την Κωνσταντινούπολη και το Άγιο Όρος, ανέπτυξε τους κανόνες του ασκητισμού, που επισημοποιήθηκαν στο καταστατικό ( Ο Άγιος Παχώμιος, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, ο Βενέδικτος, η Ιερουσαλήμ, η Στουδία, ο Άθως κ.λπ.), δημιούργησαν μια σπουδαία ασκητική λογοτεχνία, βίωσαν στην πράξη διάφορες μορφές πνευματικής ζωής - αγκυροβόλιο-ερμητισμό και ξενώνα-κινηματογραφία, καθώς και το " μέση οδός», που ονομάζεται επίσης «Λαύρα», «βασιλική», «χρυσή». Οι Ρώσοι μοναχοί έπρεπε να μελετήσουν και να κατακτήσουν ολόκληρη την πληρότητα και την ακεραιότητα της ανατολικής ασκητικής παράδοσης και, συνειδητοποιώντας ότι οι πιο συνεπείς με τις ρωσικές φυσικογεωγραφικές και κοινωνικο-πολιτιστικές συνθήκες, να αναπτύξουν το δικό τους είδος ασκητικής εργασίας, το δικό τους μοναστικό ιδεώδες.

Ο μοναχισμός εμφανίστηκε στην Αίγυπτο στα τέλη του 3ου - αρχές του 4ου αιώνα. και βασίστηκε στην εμπειρία τόσο του ελληνιστικού (αρετή του στωικισμού) όσο και του προχριστιανικού (Εσσαίοι και θεραπευτές), της Καινής Διαθήκης (το παράδειγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή) και του πρωτοχριστιανικού ασκητισμού των πρώτων αιώνων. Ξεχωριστά αγκυροβόλια και ακόμη και μικρά «μοναστήρια» υπήρχαν τον 2ο-3ο αι. τόσο στην Αίγυπτο όσο και στο Σινά. μεταξύ των «μοναχών προ του μοναχισμού» περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, τον Αγ. Παύλος ο Θηβαίος. Ιδρυτής, «πατέρας» του μοναχισμού θεωρείται ο Αγ. Ο Μέγας Αντώνιος, πατριάρχης των Αγχοριτών (το 356 σε ηλικία άνω των 100 ετών), αν και είχε ήδη πρεσβυτέρους-αρχηγούς. Στροφή μηχανής. Ο Μέγας Αντώνιος γεννήθηκε γ. 251–253 στο χωριό Κόμα της Μέσης Αιγύπτου. Σε ηλικία περίπου. Για 20 χρόνια αποφάσισε να αποσυρθεί από τον κόσμο, αποσύρθηκε σε έναν εγκαταλελειμμένο τάφο κοντά στο χωριό του, όπου πέρασε περισσότερα από 15 χρόνια, και στη συνέχεια για άλλα 20 χρόνια έζησε εντελώς μόνος στην έρημο Thebaid. Αλλά σταδιακά η φήμη εξαπλώθηκε γι 'αυτόν ως μεγάλο άγιο, πολλοί άνθρωποι που ήθελαν να τον μιμηθούν ασκητικά εγκαταστάθηκαν γύρω από το κελί του, καθώς και αδύναμοι και πένθιμοι, και, σύμφωνα με τον Αγ. Αθανασίου Αλεξανδρείας, «η έρημος μετατράπηκε, ως είνε, σε πόλη μοναχών». Από αυτόν «η μορφή της μοναστικής ζωής εξαπλώθηκε γρήγορα. Το όνομά του έγινε ο σύνδεσμος που συνέδεσε όλο το άτομο, που ξέρει πού οι περιπλανώμενοι ερημίτες σε αδελφικές κοινότητες... οι ηθικές και ασκητικές διδασκαλίες και απόψεις του αποτέλεσαν τη βάση κάθε μετέπειτα ασκητισμού». Η σχέση του Αγ. Ο Αντώνιος και οι μαθητές του δεν υπόκεινταν σε αυστηρούς κανόνες, αλλά είχαν πνευματικό χαρακτήρα, δεν υπήρχαν ηγούμενοι και απλοί μοναχοί, όλοι ήταν ίσοι.

Σημαντικό κέντρο του μοναχισμού στην Κάτω Αίγυπτο ήταν οι έρημοι Νιτριών, Κελλιών, Σκητικών («Σκήτη» αρχικά δεν ήταν προσδιορισμός ενός τύπου ασκητισμού, αλλά γεωγραφικός και τοπογραφικός όρος). Στην έρημο Κελλιά, οι μοναστικές κατοικίες απομακρύνθηκαν η μία από την άλλη, οι μοναχοί συγκεντρώνονταν στο ναό για γενική λατρεία μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές. Η δυσπρόσιτη έρημος της Σκήτης έγινε διάσημη χάρη στα κατορθώματα του St. Μακάριος ο Αιγύπτιος (τ το 390), διάδοχος και διάδοχος του Αγ. Αντώνιος. Μέχρι το τέλος του IV αιώνα. έγινε ένα από τα κύρια κέντρα της μοναστικής ζωής. Ο τρόπος ζωής των μοναχών αυτών των ερήμων ήταν ημικοινοτικός, συνδύαζε τα χαρακτηριστικά της Κινοβίας και του αγκορατισμού και χρησίμευε, πιθανώς, ως βάση και πρότυπο εκείνης της μεταγενέστερης μορφής του βυζαντινού μοναχισμού, που είναι γνωστός ως Κελλιωτισμός. Επηρέασε επίσης τον παλαιστινιακό μοναχισμό χάρη σε μια ομάδα σκήτων μοναχών που μετακόμισαν στην Παλαιστίνη στα τέλη του 4ου - αρχές του 5ου αιώνα.

Τον αυστηρό ξενώνα στην Αίγυπτο εισήγαγε ο Στ. Ο Παχώμιος ο Μέγας (287–346), έχει επίσης τον πρώτο κοινοτικό χάρτη (του αποκαλύφθηκε, σύμφωνα με το μύθο, από έναν άγγελο). διέπεται από τους κανόνες του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας (τ 379), ιδρυτής του Κυνός στη Μικρά Ασία.

Στις απαρχές του παλαιστινιακού μοναχισμού ήταν ο Αγ. Ιλαρίων ο Μέγας, Αγ. Ο Χαρίτων ο Ομολογητής και ο Αγ. Ο Μέγας Ευθύμιος, του οποίου το έργο συνέχισε ο Αγ. Σάββα ο Αγιασμένος και Σεβασμιώτατος Θεοδόσιος Κινοβιάρχης. Μετά από επίσκεψη στον Αντώνιο και περισσότερα από είκοσι χρόνια αυστηρής ερημητηρίου (308–330), ο Ιλαρίων ίδρυσε ένα μοναστήρι στη Γάζα, στη νότια Παλαιστίνη. Ήταν περισσότερο μια εθελοντική ένωση παρά μια αυστηρά οργανωμένη κοινότητα· δεν υπήρχαν κανόνες που καθόριζαν τη σχέση με τον ηγούμενο, τα καθήκοντα και τη ρουτίνα της ζωής. Δεν υπήρχε ναός, ούτε γενικές συναντήσεις προσευχής. τα μέλη του επισκέφτηκαν τους ναούς των κοντινών χωριών. Το μοναστήρι αποτελούνταν από πολλά κελιά διάσπαρτα στην έρημο.

Ο Άγιος Χαρίτων ο Ομολογητής (t 350), ο ιδρυτής της πρώτης Παλαιστινιακής Λαύρας στην Αΐν Φάρα, στην έρημο της Ιουδαίας, 10 χλμ. βορειοανατολικά της Ιερουσαλήμ, συνέχισε το έργο της σωστής διάταξης της μοναστικής ζωής στους Αγίους Τόπους. Οι ασκητές της Λαύρας Kharitonov, οι οποίοι σύντομα κατέλαβαν ολόκληρο το φαράγγι του Faransk με τα σπηλαιώδη κελιά τους, δεν ήταν «άγριοι» ερημίτες: ήταν μέρος μιας κοινότητας, καθένα από τα μέλη της οποίας ζούσε χωριστά από τα άλλα, διοικούσε και δούλευε για τον εαυτό του. αλλά για όλους υπήρχε ένας κοινός νόμος, ένας κοινός άρχοντας και ένας κοινός ναός προσευχής, και έτσι οι χωριστές κατοικίες και οι κάτοικοί τους ενώθηκαν σε ένα σύνολο... Οι Λαύρες αποτελούσαν, σαν να λέγαμε, ένα ενδιάμεσο βήμα μεταξύ αυστηρής σκήτης και κοινότητας ζωή, ή «συνδυασμός» αυτών των δύο μορφών. Στους κανόνες του Αγ. Ο Χάριτον έστησε την αρχή του χάρτη της Ιερουσαλήμ. Αφορούσαν τους κανόνες του φαγητού και του ποτού, την τάξη και τον σκοπό των ημερήσιων και νυχτερινών ψαλμωδών, την έννοια της μόνιμης διαμονής σε μοναστήρι, τα καθήκοντα της φιλοξενίας και την εξουσία του ηγουμένου.

Ένας στενότερος συνδυασμός Λαύρας και Κυνοβίας είναι χαρακτηριστικός της ασκητικότητας του Αγ. Ευφημία η Μεγάλη (377-473). Η Λαύρα που ίδρυσε αυτός και ο συνεργάτης του, ο μακαριστός Θεόκτιστος (τ 467), ήταν τελειότερη από τη δάφνη του 4ου αιώνα: η υποταγή των Κελλιωτών στον Αββά ήταν πολύ μεγαλύτερη και η δύναμή του ευρύτερη. νοιαζόταν επίσης για πνευματικά κατορθώματα, για τα προς το ζην των ασκητών που οικειοθελώς του υποτάχθηκαν, οι οποίοι ήταν υποχρεωμένοι να υπακούουν στο καταστατικό της Λαύρας. Στην είσοδο της Λαύρας είχε στηθεί ξενώνας, όπου άπειροι ακόμη ασκητές περνούσαν τα πρώτα βήματα της μοναστικής υπακοής μέχρι που ο ηγούμενος της Κυνοβίας τους βρήκε ικανούς για την Κελλιώτικη ζωή.

Στροφή μηχανής. Ο Σάββας ο Αγιασμένος (439-532) ήταν ο οργανωτής και ο διανομέας των δάφνων. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων τον διόρισε αρχιμανδρίτη-αρχηγό όλων των Παλαιστινίων «μάνδρας»: δάφνης και κελιών. Παράλληλα τον ενδιέφερε και η διάθεση των κινηματογράφων, η αποκάλυψη της σωστής σχέσης δάφνης και κινηματογράφου. Ο ίδιος ο σεβασμιώτατος. Ο Σάββας, σε αντίθεση με πολλούς άλλους ασκητές, ξεκίνησε τη μοναστική του ζωή όχι ως ερημίτης, αλλά σε κοινοβιακά μοναστήρια και μόνο μετά από δέκα και πλέον χρόνια στο μοναστήρι του Αγ. Η Φεόκτιστα, όπου υπήρχαν τόσο κελιά ερημιτών όσο και κινηματογράφοι, έλαβε την ευλογία να ζήσει σε μια απομονωμένη σπηλιά. Ίδρυσε τη δική του κοινότητα το 484. Συνολικά, τρεις δάφνες και τέσσερις κινηματογράφοι δημιουργήθηκαν από αυτόν. αλλά, σύμφωνα με τον αγιογράφο του, Κύριλλο Σκυθοπόλεως, μάλιστα υπό την επιρροή του δημιουργήθηκαν πολλά ακόμη μοναστήρια από τους μαθητές και συνεργάτες του, κατοίκησε την παλαιστινιακή έρημο σαν πόλη.

Αν η κυνοβία με τον Αγ. Ευφημία η Μεγάλη και ο Αγ. Ο Σάββας ο Αγιασμένος δεν θεωρούνταν ακόμη η ίδια ανεξάρτητη μορφή μοναστικής ζωής με τη Λαύρα, αλλά προετοίμαζαν τους μοναχούς μόνο για μια πιο τέλεια ζωή στη Λαύρα, τότε στις παλαιστινιακές πόλεις επικράτησαν αυστηρά κοινοτικά μοναστήρια. «Η Κινοβία - ένα περαιτέρω βήμα στην ανάπτυξη της μοναστικής κοινότητας, η ολοκλήρωση αυτής της ανάπτυξης - ήταν να διεισδύσει τελικά από τις πόλεις στις ερήμους και εδώ να πάρει την ίδια θέση με τη δάφνη». Η τελική έγκριση της κοινότητας στις δάφνες της ερήμου της Ιουδαίας συνδέεται με τις δραστηριότητες του Αγ. Θεοδόσιος Κινοβιάρχης (424-529).

Εκτός από τα παλαιστινιακά μοναστήρια, η σκληρή συριακή ασκητική παράδοση, που αντιπροσωπεύεται από τα ονόματα των αγίων Εφραίμ του Σύρου και Συμεών του Στυλίτη, είχε τεράστιο αντίκτυπο στην περαιτέρω ανάπτυξη του βυζαντινού μοναχισμού, στα αθωνικά μοναστήρια και στη συνέχεια στους Ρώσους. .

Αργότερα, από τον 9ο-10ο αι. Το σημαντικότερο κέντρο του ορθόδοξου μοναχισμού ήταν το Άγιο Όρος, με το οποίο συνδέονται άμεσα οι απαρχές του ρωσικού μοναχισμού. Στροφή μηχανής. Ο Αντώνιος ο Πετσέρσκι έφερε την ευλογία του Αγίου Όρους στον επιλεγμένο τόπο ασκήσεώς του κοντά στο Κίεβο.

Οι ιδρυτές του πρώτου μεγάλου μοναστηριού της Αρχαίας Ρωσίας ήταν ο Αγ. Αντώνιος και Σεβασμιώτατος Θεοδόσιος των Σπηλαίων, που πήρε το όνομά του από τον πατριάρχη των Αιγυπτίων αγκυρωτών, Αγ. Αντώνιος ο Μέγας και ο διοργανωτής του Παλαιστινιακού ξενώνα Σεβ. Θεοδόσιο, το οποίο εντοπίζει συμβολικά τις απαρχές του ρωσικού μοναχισμού στις δύο κύριες παραδόσεις της μοναστικής Ανατολής. Αυτό έγινε ήδη αντιληπτό από τους σύγχρονους, η ομοιότητα ανήκει στον μεταγλωττιστή του Κιέβου-Πετσέρσκ Πατερικόν. Παραθέτοντας από τα λόγια του Ευαγγελίου «πολλοί θα είναι η τελευταία απόφαση», γράφει για τον Αγ. Feodosia Pechersk: «Tako bo και αυτός ο τελευταίος vyvyaty πρώτος πατέρας εμφανίζομαιη ζωή του αγίου προκαθήμενου της εικόνας Chrnech του Μεγάλου Αντωνίου μενού, που είναι πιο κοντά στον συνονόματό του Θεοδόσιο, Αρχιμανδρίτη Ιεροσολύμων».

* * *

Η μελέτη των μοναστηριών και του μοναχισμού έχει μακρά και πολύπλοκη ιστορία, επηρεασμένη από τον κυρίαρχο τύπο κοινωνικής συνείδησης. Η επιρροή όμως -και αυτό πρέπει να τονιστεί- δεν ήταν μονόπλευρη, αλλά αλληλοδιεισδυτική, αφού και τα μοναστικά ασκητικά ιδεώδη συνέβαλαν στη διαμόρφωση ενός τύπου κοινωνικής συνείδησης ή των επιμέρους συνιστωσών της, η οποία φυσικά εκδηλώθηκε με διαφορετικούς τρόπους. στον Μεσαίωνα και στη σύγχρονη εποχή, τον XVI αιώνα και τον 19ο αιώνα. Τρεις ιστοριογραφικές τάσεις μπορούν να διακριθούν υπό όρους: εκκλησιαστική ιστοριογραφία. κοσμική θεμελιώδης επιστήμη? κοσμική φιλελεύθερη ιστοριογραφία με περισσότερο ή λιγότερο δημοσιογραφικό στοιχείο. Φυσικά, δεν υπήρχε ξεκάθαρη γραμμή μεταξύ τους. Έτσι, ο V. SH Klyuchevsky ήταν καθηγητής τόσο στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας όσο και στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, αποτίοντας φόρο τιμής, ωστόσο, στα φιλελεύθερα αισθήματα της εποχής του.

Η ιστοριογραφία του προβλήματος έχει άλλο χαρακτήρα, διαφορετικές προτεραιότητες τον 19ο και τον 20ό αιώνα. Μια γενική περίληψη της ιστορίας των μοναστηριών, βασισμένη στην ευρεία συμμετοχή διαφόρων πηγών, συμπεριλαμβανομένων αδημοσίευτων, που εισήχθησαν για πρώτη φορά στην επιστημονική κυκλοφορία, δίνεται στην Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας από τον Μητροπολίτη Μακάριο (Bulgakov), που έφερε στο 17ος αιώνας. Δημοσιεύτηκε πριν από εκατό και πλέον χρόνια, παραμένει επίκαιρο για τη σημερινή επιστήμη, αν και έκτοτε έχει εμφανιστεί σημαντικός αριθμός δημοσιεύσεων πηγών και εις βάθος μελετών για μεμονωμένες περιόδους, φαινόμενα, γεγονότα της ιστορίας της Εκκλησίας, των μοναστηριών και του μοναχισμού. Οι αντίστοιχες ενότητες της «Ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας» του ακαδημαϊκού Ε.Ε. Γκολουμπίνσκι δεν έχουν λιγότερη σημασία. Τα έργα του VV Zverinsky «Υλικά για μια ιστορική και τοπογραφική μελέτη των Ορθοδόξων μοναστηριών στη Ρωσική Αυτοκρατορία ...» (Αγία Πετρούπολη, 1890-1897. Κεφ. Ι-ΙΙΙ) εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται, αν και ορισμένα δεδομένα του απαιτούν διευκρίνιση, L I. Denisov «Ορθόδοξα μοναστήρια της Ρωσικής Αυτοκρατορίας» (Μόσχα, 1908). Δοκίμια για την ιστορία του ορθόδοξου μοναχισμού περιέχονται στο έργο του P. S. Kazansky (Μόσχα, 1856), στο βιβλίο του IK Smolich "Russian Monasticism: 988-1917", που δημοσιεύτηκε το 1953 στα γερμανικά. Το 1997 δημοσιεύτηκε η μετάφρασή του στα ρωσικά. Στο παράρτημα του βιβλίου δημοσιεύτηκε το έργο του ίδιου συγγραφέα «Η ζωή και οι διδαχές των πρεσβυτέρων», γραμμένο το 1936. Αξίζει να αναφερθεί το έργο του Γ. Π. Φεντότοφ «Άγιοι της Αρχαίας Ρωσίας», που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο 1931 στο Παρίσι, μετά στη Νέα Υόρκη και ξανά στο Παρίσι, και το 1990 στη Μόσχα, «Δοκίμια για την Ιστορία της Ρωσικής Αγιότητας» του Hierom. John (Kologrivova) (Βρυξέλλες, 1961) και άλλοι.

Για την ιστορία του μοναχισμού, τα έργα του αγιογραφικού είδους έχουν ύψιστη σημασία. Η έρευνα του V. O. Klyuchevsky «Old Russian Lives of the Saints as a Historical Source» (Μόσχα, 1871· ανατύπωση M., 1988) παραμένει η μοναδική εμπειρία στη μελέτη της ιστορίας του φαινομένου συνολικά. Αν και υπάρχουν άλλα έργα για Ρώσους αγίους, συμπεριλαμβανομένων των αγίων, είναι σημαντικά κατώτερα από το δοκίμιο του Klyuchevsky όσον αφορά το εύρος της πηγής βάσης. Εάν η πολύτομη Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας του Μητροπολίτη Μακάριου μπορεί να συγκριθεί με την Ιστορία της Ρωσίας από την Αρχαιότητα του S.M. Solovyov, τότε η σημασία της V.O. history of annals. Και οι δύο συγγραφείς όχι μόνο πρότειναν μια τεχνική άγνωστη στους προκατόχους τους, αλλά έκαναν επίσης μια τεράστια επίπονη εργασία για την υλοποίησή της, για τον εντοπισμό και τη κειμενολογική σύγκριση των μνημείων. Προφανώς, μια τέτοια προσέγγιση σύνθεσης είναι δυνατή μόνο στην αυγή της ανάπτυξης οποιουδήποτε κλάδου γνώσης· στο μέλλον, όλο και πιο λεπτομερής ανάλυση οδηγεί σε αύξηση της εξειδίκευσης και η σύνθεση γίνεται εφικτή με διαφορετικό τρόπο ή σε διαφορετικό επίπεδο . Στη συνέχεια, η έρευνα επικεντρώθηκε στην ιστορία των μεμονωμένων μοναστηριών και στην ατομική ζωή των αγίων. Μπορεί κανείς να ονομάσει μια δίτομη μελέτη του Nikolai K. Nikolsky αφιερωμένη στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky και τη δομή του (Αγία Πετρούπολη, 1897-1910), το έργο του Nikolai Serebryansky για την ιστορία της μοναστικής ζωής στη γη του Pskov (Μόσχα , 1908) και πλήθος άλλων.

Παράλληλα με την επιστημονική έρευνα εκδόθηκαν έργα που προορίζονταν τόσο για ένα ευρύ φάσμα πιστών όσο και για όσους ενδιαφέρονται για γενικά και ειδικά θέματα της ιστορίας των μοναστηριών και του μοναχισμού εκτός του πλαισίου μιας αυστηρά ακαδημαϊκής προσέγγισης.

Η μοναστηριακή περιουσία, η ιστορία της μοναστικής γαιοκτησίας και η εκκοσμίκευση είχαν συνεχές ενδιαφέρον. Όσον αφορά την πραγματική μοναστική ζωή, την πνευματικότητα, την εσωτερική ιστορία των μοναστηριών, την εσωτερική τους οργάνωση, η οποία δεν έχει άμεση σχέση με το μέγεθος των εκμεταλλεύσεων γης, δεν θα βρούμε τέτοια περιεκτική έρευνα για αυτό όπως στο ζήτημα της ιδιοκτησίας. Ο πλούτος της μονής προκάλεσε κατά καιρούς μεγαλύτερο ενδιαφέρον από τον μοναστικό ασκητισμό. Ωστόσο, δημοσιεύτηκε σημαντικός αριθμός έργων που αντιπροσώπευαν τον μοναχισμό σε ένα ευρύ φάσμα αναγνωστών, αλλά ανήκουν περισσότερο στη σφαίρα των λογοτεχνικών ειδών παρά στην ιστορική έρευνα (AN Muravyov για τη Βόρεια Θηβαΐδα, E. Poselyanin για τους Ρώσους ασκητές του 18ου αιώνα , περί Σεραφείμ του Σάρωφ).

Ο ερευνητής του μοναχισμού και των μοναστηριών στη Ρωσία βρίσκεται αντιμέτωπος με ένα παράδοξο. Από τη μια πλευρά, η εξουσία και η ευλάβεια που περιβάλλουν την προσωπικότητα του μοναχού και την ιερή κατοικία είναι αδιαμφισβήτητη και προφανής. το μοναστικό ιδεώδες επηρεάζει τόσο την πνευματική πλευρά της ζωής όσο και τη διαμόρφωση της ηθικής εικόνας, των ηθικών αξιών και των προσανατολισμών της κοινωνίας, τη νοοτροπία της όχι μόνο στο Μεσαίωνα, αλλά και στη σύγχρονη εποχή. Η κλασική ρωσική λογοτεχνία το γνωρίζει καλά αυτό (F.M.Dostoevsky, N. S. Leskov και άλλοι). Από την άλλη, η τάση για κριτική στους εκπροσώπους του μοναχισμού και της μοναστικής τάξης δεν είναι λιγότερο εμφανής, τόσο παλιά όσο και η απολογητική του. Και οι δύο αισθάνονταν συνεχώς σε όλη την ιστορία του μοναχισμού. Η κριτική θα μπορούσε να προέρχεται τόσο από τον κόσμο, από κοσμικό περιβάλλον, και να έχει ενδοεκκλησιαστικό και ενδομοναστικό χαρακτήρα, ενώ σε διαφορετικές περιπτώσεις οι στόχοι και τα αντικείμενά της ήταν διαφορετικοί.

Η παρουσία αυτής της σταθερής καταγγελτικής τάσης και η ενεργοποίησή της σε ορισμένες ιστορικές περιόδους δίνει μερικές φορές στους ιστορικούς του μοναχισμού αφορμή να μιλήσουν για την «κρίσή» του είτε στο γύρισμα του 15ου-16ου αιώνα, μετά στο γύρισμα του 19ου-20ου αιώνα, για την ανάγκη της «μεταρρύθμισής» του... Ταυτόχρονα, δεν λαμβάνεται υπόψη ότι η κριτική, ειδικά αυτή που προέρχεται από το περιβάλλον του ίδιου του μοναχισμού, θα μπορούσε να εξαρτηθεί ακριβώς από την εξουσία του ασκητικού ιδεώδους και την επιθυμία να αναβιώσει το αρχικό του περιεχόμενο, να το απελευθερώσει από αυτά. στρώματα και παραμορφώσεις στις οποίες υποβλήθηκε υπό την επίδραση των «στοιχείων αυτού του κόσμου».

Όσο για την κοσμική κριτική του μοναχισμού, θα μπορούσε να προκληθεί από «άπληστη ασέβεια» (έκφραση F. I. Buslaev), άπληστα, φορολογικά κίνητρα. Πίσω από την κριτική του μοναχισμού θα μπορούσε να κρύβεται η επιθυμία για εκκοσμίκευση όχι μόνο της μοναστικής περιουσίας, αλλά και του πολιτισμού και της ηθικής. Οι διαταραχές, οι ελλείψεις και η «αταξία», που ήταν αναπόφευκτες σε οποιονδήποτε, ακόμη και στο μοναστικό περιβάλλον, έγιναν επίσης τόπος αναπαραγωγής. Επομένως, είναι απαραίτητη μια διαφοροποιημένη στάση απέναντι στην «κριτική». Κάθε περίπτωση απαιτεί τη δική της εξήγηση, ανάλογα από ποιους κύκλους προήλθε η κριτική και ποιους στόχους είχε. Είναι επίσης απαραίτητο να ληφθεί υπόψη η παιδαγωγική σημασία των καταγγελιών μέσα στη χριστιανική παράδοση, ξεκινώντας από τους αρχαιότερους χρόνους.

Ένα άλλο παράδοξο τράβηξε επίσης την προσοχή, που συνίστατο στη διαλεκτική συνύπαρξη της «απόρριψης του κόσμου» ως αρχικής αρχής του μοναστικού ασκητισμού και της «διακονίας στον κόσμο», που μπορούσε να αποκτήσει διαφορετικές μορφές. Η σχέση τους, καθώς και το περιεχόμενο της ίδιας της διακονίας, συχνά γινόταν αντικείμενο διαμάχης, και εδώ πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ των διαφορετικών αντιλήψεων και ερμηνειών του μέσα στον ίδιο τον μοναχισμό και σε ένα κοσμικό κοσμικό περιβάλλον. Η σοβαρότητα του προβλήματος αποκαλύφθηκε στο γύρισμα του 15ου-16ου αιώνα. και τις επόμενες δεκαετίες στη διαμάχη, η οποία έλαβε στη βιβλιογραφία έναν ανακριβή ορισμό του «αγώνα μεταξύ των Ιωσήφων και των μη κατέχοντες»· και στις αρχές του ΧΧ αιώνα. αναβίωσε ξανά στη δημοσιογραφική και θεολογική συζήτηση με σύνθημα «στην υπηρεσία του κόσμου – στην υπηρεσία του Θεού». Στο πλαίσιο αυτής της έντονης και έντονης συζήτησης, αποδείχθηκε απαραίτητο να επιστρέψουμε στις αξίες και την εμπειρία του παρελθόντος, ιδιαίτερα στα γνωστά άρθρα των θιασωτών του E.F. της Αρχαίας Ρωσίας;»

Η αθεϊστική εποχή, αντίθετα με ό,τι αναμενόταν, συνέβαλε καθοριστικά στη μελέτη του θεσμού των μοναστηριών και του μοναχισμού. Η γνήσια επιστήμη, που τα χρόνια αυτά πέρασε στο υπόγειο των πηγαίων μελετών, παρήγαγε πολύτιμες εκδόσεις τεκμηριωτικού υλικού και ιστορικής και φιλολογικής έρευνας (σε ορισμένες περιπτώσεις συνοδευόμενη και από δημοσιεύσεις) μνημείων του αγιογραφικού είδους. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στη μελέτη των πηγών, στην κριτική κειμένου. Η παράδοση της έρευνας του θέματος διατηρήθηκε, το ενδιαφέρον για ένα τεράστιο στρώμα πηγών δεν εξαφανίστηκε, η ευρεία συμμετοχή του οποίου τώρα μας επιτρέπει να παρουσιάσουμε πληρέστερα την ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. Παρουσιάζεται η ευκαιρία να ξεπεραστεί η μονόπλευρη προσέγγιση των μοναστηριών ως προς τον ρόλο τους στην κοινωνικοοικονομική και πολιτική ζωή της κοινωνίας και να διερευνηθεί βαθύτερα η συμβολή τους στο θησαυροφυλάκιο του ρωσικού πνευματικού πολιτισμού, να φανεί η πλήρης επιρροή του χριστιανικού ασκητισμού και ασκητικό ιδεώδες για τη διαμόρφωση πνευματικών και ηθικών αξιών.

Το κύριο καθήκον των προτεινόμενων δοκιμίων είναι να δώσουν μια ολιστική εικόνα της ιστορίας του ρωσικού μοναχισμού και των μοναστηριών, την ιστορική τους εξέλιξη (από την εμφάνιση στη βίαιη εκκαθάριση μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση και την αναβίωση στις μέρες μας), να καθορίσουν την ιδιαιτερότητά τους σε διαφορετικές ιστορικές εποχές , σε διαφορετικά ιστορικά στάδια. Ήταν σημαντικό να προσδιοριστεί η σύνδεση των μοναστηριών με ολόκληρη την πορεία της ιστορικής ανάπτυξης της Ρωσίας, την επιρροή τους σε όλες τις πτυχές της κοινωνικής ζωής, τόσο υλικής όσο και πνευματικής, ειδικά στον Μεσαίωνα, την πολύπλευρη φύση της σχέσης τους με τον κόσμο στο μοντέρνοι καιροί.

Η μεγάλη χρονολογική κάλυψη, καθώς και ο όγκος του υλικού που μελετήθηκε (ιστορογραφική και πηγή), καθόρισε ότι τα δοκίμια δεν μπορούν να ισχυρίζονται ότι είναι ολοκληρωμένα, αλλά έχουν ως αντικείμενο βασικά στάδια της ιστορίας του μοναχισμού και των μοναστηριών, τα πιο σημαντικά ή αμφιλεγόμενα. θέματα. Αυτή είναι η εμφάνιση του ρωσικού μοναχισμού, η περίοδος Κιέβου-Πετσέρσκ. οι δραστηριότητες του Σέργιου του Ραντόνεζ και η κοινωνική μεταρρύθμιση των αιώνων XIV-XV. Η εξάπλωση της κατοίκησης της ερήμου και η αύξηση του αριθμού των μοναστηριών κατά τον 15ο-16ο αιώνα, ο ρόλος τους στη διαδικασία του εσωτερικού αποικισμού, η εσωτερική ανάπτυξη της γης, η αλλαγή του φυσικού τοπίου, η μετατροπή του σε ανθρωπογενές. διαμάχη για τα είδη της μοναστικής οργάνωσης και τα καθήκοντα της μοναστικής διακονίας, περισσότερο γνωστή ως ο αγώνας μεταξύ των «Ιωσηφιτών» και των «μη κατεχόντων», που προέκυψε στις αρχές του 16ου αιώνα. και αναβίωσε απροσδόκητα (σε νέα βάση) στις αρχές του 20ού αιώνα. Μοναστήρια του 17ου αιώνα και τις δραστηριότητες των μοναστηριακών «διδαγμένων ομάδων»· τη σημασία της εκκοσμίκευσης τον 18ο αιώνα. για τον μοναχισμό και τα μοναστήρια? Ρωσική πρεσβεία; το νομικό καθεστώς των μοναστηριών τον 19ο αιώνα, η κρατική πολιτική σε σχέση με τα μοναστήρια, οι εργασίες ενός μοναστηριακού συνεδρίου. η τραγική μοίρα των μοναστηριών, ο μοναχισμός, η εκκλησιαστική ιεραρχία στον 20ο αιώνα.

Ένας άλλος στόχος είναι ο εντοπισμός των λιγότερο μελετημένων προβλημάτων, οι προοπτικές για περαιτέρω έρευνα. Στο έργο που είναι αφιερωμένο στη χιλιετή ιστορία του ρωσικού μοναχισμού, πολλά θέματα μπορούσαν να βρουν μόνο μερική κάλυψη και απαιτούσαν πιο εις βάθος έρευνα χρησιμοποιώντας αρχειακό υλικό. Ας αναφέρουμε μερικά από αυτά.

1 ... Μελέτη μνημείων του αγιογραφικού είδους σε σχέση με την ιστορία του μοναχισμού και της ασκητικής θεολογίας, με τα προβλήματα εθνικής ταυτότητας, πολιτισμού, ηθικής. Είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί μια μεθοδολογία για τη μελέτη των ζωών και της πλούσιας χειρογράφου παράδοσης τους ως μαζικής πηγής του Μεσαίωνα.

2 ... Μελέτη και δημοσίευση μοναστηριακών καταστατικών - λειτουργικών και πειθαρχικών, τυπικών ηγουμένων. Έτσι, ούτε η μακροσκελής έκδοση της Χάρτας του Τζόζεφ Βολότσκι, ούτε η «σκήτη χάρτη» του Νιλ Σόρσκι έχουν σύγχρονη επιστημονική έκδοση.

3 ... Εκκλησιαστική και κοσμική νομοθεσία σχετικά με τα μοναστήρια και τον μοναχισμό, η οποία είναι επίσης σχετική κατά την ανάπτυξη των αρχών και των κανόνων του σύγχρονου νομικού συστήματος.

4 ... Μοναστήρια και μοναχισμός στις παραμονές και κατά τη διάρκεια του Α' Παγκοσμίου Πολέμου. μοναστική συνέλευση το 1909

5 ... Μοναχισμός και Πολιτισμός; ο ρόλος των μοναστηριών ως κέντρων πνευματικού πολιτισμού.

6 ... Μελέτη επιμέρους μοναστηριών.

7 ... Μελέτη στο εξωτερικό για την ιστορία και την τρέχουσα κατάσταση του ρωσικού μοναχισμού.

8 ... Ορισμένα προβλήματα και θέματα απαιτούν διεπιστημονική έρευνα με τη συμμετοχή άλλων επιστημονικών κέντρων: Ανατολικής και Βυζαντινής, ιδιαίτερα της αθωνικής προέλευσης του ρωσικού μοναχισμού. μοναστήρια των Ουραλίων, της Σιβηρίας, της Άπω Ανατολής. μοναστική ζωή στο περιβάλλον των Παλαιών Πιστών. χαρακτηριστικά της διαχείρισης και διαχείρισης της μοναστικής φύσης· φιλοσοφία και ψυχολογία του ορθόδοξου μοναχισμού σε σύγκριση με ετερόδοξες και μη θρησκευτικές ασκητικές παραδόσεις.

Οι ιδρυτές της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ, οι μοναχοί Αντώνιος και Θεοδόσιος των Σπηλαίων, δίκαια τιμούνται ως προπάτορες του μοναχισμού στο ρωσικό έδαφος. Ήταν εκείνη η εποχή που ήταν ευλογημένη από τον Θεό, όταν η αγάμητη νηστεία και οι μόχθοι τιμούνταν από μια πραγματική χριστιανική κοινωνία στη Ρωσία.

Αγιασμός του Αγίου Όρους

Ο μοναχός Αντώνιος των Σπηλαίων, σεβαστός ως επικεφαλής όλων των Ρώσων μοναχών, γεννήθηκε στα τέλη του 10ου αιώνα. (περίπου 983) όχι μακριά από το Chernigov στην πόλη Lyubech. σύμφωνα με ορισμένες πηγές, το κοσμικό του όνομα ήταν Αντύπας. Από μικρός ο μελλοντικός άγιος ένιωσε έλξη για την πνευματική ζωή και, ανυπόμονος να δει τους τόπους της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού, επισκέφτηκε την Παλαιστίνη και στην επιστροφή αποφάσισε να πάει στο Άγιο Όρος στην Ελλάδα. Σε ένα από τα αθωνικά μοναστήρια, ο Αντώνιος πήρε μοναχικούς όρκους και άρχισε μια απομονωμένη ζωή σε μια σπηλιά. Όταν απέκτησε πνευματική εμπειρία στα κατορθώματά του, υπήρξε ένα μήνυμα από τον Θεό στον ηγούμενο - να απελευθερώσει τον μοναχό στη Ρωσία. «Οι έννοιες της απάρνησης του κόσμου, της κατάθλιψης της σάρκας, του ερημητηρίου και της μοναστικής ζωής ήρθαν σε εμάς, φυσικά, ταυτόχρονα με το βάπτισμα», γράφει ο εξαιρετικός Ρώσος ιστορικός Νικολάι Ιβάνοβιτς Κοστομάροφ. «Οι αληθινοί επιβεβαιωτές της μοναστικής ζωής ήταν ο Αντώνιος, και κυρίως ο Θεοδόσιος, οι ιδρυτές της Μονής Πετσέρσκ».

Σύμφωνα με το "Pechersk Paterik" (μια συλλογή ιστοριών για την ίδρυση του μοναστηριού του Κιέβου-Pechersk και τη ζωή των αγίων μοναχών του), ο Anthony έσκαψε πρώτα ο ίδιος μια σπηλιά κοντά στο Berestov, στην οποία έζησε για κάποιο χρονικό διάστημα. Κατά τη διάρκεια της πριγκιπικής διαμάχης και του θανάτου των αγίων μαρτύρων Boris και Gleb, ο μοναχός επέστρεψε στον Άθωνα. Αλλά και πάλι υπήρχε ένα μήνυμα από τον Θεό στον ηγούμενο: «Στείλτε ξανά τον Αντώνιο στη Ρωσία: τον χρειάζομαι εκεί». Ο ηγούμενος, καλώντας τον μοναχό κοντά του, του είπε: «Αντώνιε, θέλημα Θεού είναι να επιστρέψεις στη Ρωσία, και να είναι ευλογία πάνω σου από το Άγιο Όρος». Και ο ηγούμενος προέβλεψε ότι πολλοί από τους μοναχούς θα έρθουν από αυτόν και, ευλογώντας τον, τον άφησε να φύγει με τα λόγια: «Πήγαινε εν ειρήνη». Επιστρέφοντας στο Κίεβο, ο μοναχός ανέβηκε στο λόφο όπου βρίσκεται τώρα το μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ, και μετά υπήρχε ένα πυκνό δάσος, βρήκε τη σπηλιά του Ιλαρίωνα και εγκαταστάθηκε σε αυτήν, προσευχόμενος με δάκρυα: «Κύριε, είθε να υπάρχει σε αυτό το μέρος ο την ευλογία του Αγίου Όρους και την προσευχή μου τον γέροντα που με ενίσχυσε, και επιβεβαίωσε, Κύριε, την εδώ κατοικία μου». Σε αυτό το σπήλαιο, ο Άγιος Αντώνιος συνέχισε τα κατορθώματα μιας αυστηρής μοναστικής ζωής, «προσευχόμενος στον Θεό, δηλητηριώδες ξερό ψωμί, πίνοντας ένα νερό, και μετά με μέτρο, μετά από μια ή δύο μέρες, μερικές φορές σκάβοντας μια σπηλιά για εβδομάδες, χωρίς ανάπαυση. μέρα ή νύχτα, μένοντας πάντα σε έργα, προσευχές, αγρυπνίες». Η φήμη του εξαπλώθηκε σε πολλές ρωσικές πόλεις και ο κόσμος έφτασε στον μοναχό.

Άλλοι ήρθαν για ευλογία, ενώ άλλοι ήθελαν να ζήσουν δίπλα στον άγιο, «και τιμήθηκε ο διοικητής Αντώνιος».

Ν.Ι. Κοστομάροφ: «Στην εποχή που η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, η Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν εμποτισμένη με το μοναστικό πνεύμα και η θρησκευτική ευλάβεια ήταν κάτω από την αποκλειστική επιρροή του μοναστηριακού βλέμματος… Ο ερημίτης έγινε υπόδειγμα ευσεβούς ανθρώπου, αποποιούμενος κάθε σχέση με Ανθρωποι; Ως παράδειγμα υψηλής χριστιανικής αρετής έθεσαν τους ερημίτες που εκούσια κάθισαν σε στενό κελί, σπήλαιο, σε κολόνα, σε μια κοιλότητα, έφαγαν το πιο πενιχρό, χοντρό φαγητό, επέβαλαν όρκο σιωπής, βασάνιζαν το σώμα με βαρύ σίδερο. αλυσίδες... Ο τέλειος ερημίτης ήταν το υψηλότερο ιδανικό ενός χριστιανού. Μετά από αυτόν, με ευσεβή άποψη, ακολούθησε η μοναστική κοινότητα - μια κοινωνία αγάμων νηστείας και εργατών, που θεωρείται πραγματική χριστιανική κοινωνία, και έξω από αυτήν υπήρχε ήδη ένας «κόσμος» που σώθηκε μόνο από τις προσευχές των ασκητών και των μοναχών και από έναν εφικτή προσέγγιση των μεθόδων της μοναστικής ζωής».

Οι πρώτοι μαθητές του Αντωνίου ήταν ο μακαριστός Νίκων, ο ιερέας, και ο μοναχός Θεοδόσιος, ο οποίος ήρθε στον Αντώνιο σε ηλικία 23 ετών και τον ενόχλησε ο μακαριστός Νίκων υπό την καθοδήγηση του Αντωνίου. Έτσι άρχισε να σχηματίζεται η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ.

Όταν ο αριθμός των μοναχών έφτασε τους 12, σκάφτηκε μεγάλο σπήλαιο υπό την ηγεσία του Αντώνιου, στο οποίο κτίστηκε εκκλησία, τραπεζαρία και ξεχωριστά κελιά για μοναχούς (σώζονταν στα Μακρινά Σπήλαια της Λαύρας). Μετά από αυτό, ο Αντώνιος έκανε τον Βαρλαάμ ηγέτη, αποσύρθηκε από το μοναστήρι και, έχοντας σκάψει μια νέα σπηλιά, πήγε στην απομόνωση. Ωστόσο, μοναχοί άρχισαν να εγκαθίστανται και πάλι δίπλα του. Έτσι σχηματίστηκαν τα Κοντά Σπήλαια της Λαύρας.

Κατά τη διάρκεια της ζωής του Αντώνιου, ο μοναχός Θεοδόσιος έγινε ηγούμενος της μονής που δημιούργησε. Όταν ο αριθμός των κατοίκων έφτασε τα εκατό άτομα, με την ευλογία του Αντωνίου, οι αδελφοί έκτισαν στο βουνό την πρώτη ξύλινη εκκλησία της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου και ένα υπέργειο μοναστήρι πάνω από το πρώτο σπήλαιο το 1062.

Η ζωή του Αντώνη λέει ότι είχε το χάρισμα να κάνει θαύματα: θεράπευε τους αρρώστους δίνοντάς τους χόρτα να φάνε, τα οποία έτρωγε ο ίδιος. προέβλεψε την ήττα των ρωσικών στρατευμάτων στη μάχη με τους Polovtsy στον ποταμό Άλτα το 1066. Λόγω της σύγκρουσης με τον πρίγκιπα του Κιέβου Izyaslav, ο Αντώνιος έφυγε από το Κίεβο δύο φορές: στην αρχή, ο πρίγκιπας ήταν θυμωμένος με τη θλίψη του συνοδού του και το 1068 υποψιάστηκε τον γέροντα για συμπάθεια προς τους Κιεβίτες, οι οποίοι επαναστάτησαν. Ο μοναχός έπρεπε να πάει στο Chernigov, όπου έσκαψε μια σπηλιά στους λόφους Boldin. Λίγα χρόνια αργότερα, ο άγιος επέστρεψε στο δεύτερο σπήλαιο της Λαύρας. Εδώ αναπαύθηκε και ξάπλωσε μαζί με τα λείψανά του το 1073. Τα λείψανα του αγίου παραμένουν κρυμμένα. Αργότερα, αυτό το σπήλαιο ονομάστηκε Antonieva και Blizhnyaya, καθώς αποδείχθηκε ότι ήταν πιο κοντά στον πέτρινο καθεδρικό ναό της Κοίμησης της Θεοτόκου και στη νέα αυλή του μοναστηριού που ήταν τοποθετημένη γύρω του. Το πρώτο σπήλαιο, πάνω από το οποίο παρέμεινε η παλιά αυλή, απέκτησε το όνομα Dalnaya.

Ο δεύτερος από τους ιδρυτές της Λαύρας

Ο μοναχός Θεοδόσιος των Σπηλαίων, που εργάστηκε για την κατασκευή του μοναστηριού στην επιφάνεια, τιμάται ως ο δεύτερος από τους κτήτορες της Λαύρας. Γεννήθηκε περ. 1008 στην πόλη Vasilev, όχι μακριά από το Κίεβο, στη συνέχεια με τους γονείς του μετακόμισε στο Kursk. Προφανώς, ο άγιος καταγόταν από εύπορη και ευγενική οικογένεια, αλλά από παιδική ηλικία, όπως ο Ν.Ι. Kostomarov, «η θρησκεία άρχισε να προσελκύει αυτή τη συγκεντρωμένη φύση: ένα ευσεβές συναίσθημα ξύπνησε μέσα του νωρίς και κατέλαβε ολόκληρη την ύπαρξή του. Το πρώτο πράγμα που εξέφραζε ήταν η προσπάθεια για απλότητα. φαινόταν αηδιασμένος με τις εξωτερικές διαφορές που του έδινε η κοινωνική του θέση μπροστά στους κατώτερους... Η μητέρα θύμωσε με αυτό και χτύπησε ακόμη και τον γιο της».

Σε ηλικία 14 ετών, έχασε τον πατέρα του και παρέμεινε υπό την επίβλεψη της μητέρας του - μιας αυστηρής και κυρίαρχης γυναίκας, αλλά πολύ λάτρης του γιου της. Τον τιμώρησε πολλές φορές επειδή αγωνίστηκε για ασκητισμό (είτε για ψήσιμο πρόσφορου είτε για χρήση αλυσίδων), αλλά ο μοναχός πήρε σταθερά τον δρόμο του επιτεύγματος. Μετά από 10 χρόνια, έφυγε κρυφά από το γονικό σπίτι και πήρε τον νου του, με την ευλογία του μοναχού Αντώνιου, στο μοναστήρι των Σπηλαίων του Κιέβου με το όνομα Θεοδόσιος. Τέσσερα χρόνια αργότερα, η μητέρα του τον βρήκε και με δάκρυα του ζήτησε να επιστρέψει στο σπίτι, αλλά ο ίδιος ο άγιος την έπεισε να μείνει στο Κίεβο και να δεχτεί τον μοναχισμό στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου στον τάφο του Άσκολντ.

Ο μοναχός Θεοδόσιος εργαζόταν στο μοναστήρι περισσότερο από άλλους και συχνά αναλάμβανε μέρος της δουλειάς των αδελφών: μετέφερε νερό, έκοβε ξύλα, άλεσε σίκαλη και έφερνε αλεύρι σε κάθε μοναχό. Τις αποπνικτικές νύχτες, ξεγύμνωσε το σώμα του και το έδινε ως τροφή σε κουνούπια και σκνίπες, αίμα έτρεχε μέσα του, αλλά ο άγιος ασχολιόταν υπομονετικά με την κεντητική και έψαλλε ψαλμούς. Εμφανίστηκε στο ναό πριν από τους άλλους και, στάθηκε ακίνητος, δεν τον άφησε μέχρι το τέλος της λειτουργίας. Άκουσα την ανάγνωση με ιδιαίτερη προσοχή.

Το 1054 ο Μοναχός Θεοδόσιος χειροτονήθηκε ιερομόναχος και το 1057 εξελέγη ηγούμενος. Η φήμη των κατορθωμάτων του προσέλκυσε πολλούς μοναχούς στο μοναστήρι, στο οποίο έχτισε νέα εκκλησία και κελιά και εισήγαγε κοινοβιακό καταστατικό, που αντιγράφηκε, για λογαριασμό του, από τον κοινοβιακό χάρτη της μονής Στουδίτη στην Κωνσταντινούπολη, που στη συνέχεια υιοθετήθηκε από όλους. αρχαία ρωσικά μοναστήρια.

Αξιοσημείωτο είναι ότι και στην αξιοπρέπεια του ηγουμένου, ο μοναχός Θεοδόσιος συνέχισε να εκπληρώνει τις πιο δύσκολες υπακοές στο μοναστήρι. Ο άγιος συνήθως έτρωγε μόνο ξερό ψωμί και βραστά χόρτα χωρίς λάδι. Οι νύχτες του περνούσαν χωρίς ύπνο, στην προσευχή, που οι αδελφοί παρατήρησαν πολλές φορές, αν και ο εκλεκτός του Θεού προσπάθησε να κρύψει το κατόρθωμά του από τους άλλους. Κανείς δεν είδε ότι ο Μοναχός Θεοδόσιος κοιμόταν ξαπλωμένος, συνήθως ξεκουραζόταν καθισμένος.

Κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, ο άγιος αποσύρθηκε σε μια σπηλιά που βρισκόταν όχι μακριά από το μοναστήρι, όπου ασκήτεψε, αφανής από κανέναν. Τα ρούχα του ήταν ένα σκληρό πουκάμισο για τα μαλλιά, φορεμένο ακριβώς πάνω από το σώμα του, έτσι ώστε σε αυτόν τον ζητιάνο γέρο ήταν αδύνατο να αναγνωρίσει τον διάσημο ηγούμενο, τον οποίο όλοι όσοι τον γνώριζαν τιμούσαν.

Κάποτε ο μοναχός Θεοδόσιος επέστρεφε από τον Μέγα Δούκα Ιζιάσλαβ. Ο οδηγός, που δεν τον γνώριζε ακόμα, είπε με αγένεια: «Εσύ, μοναχή, είσαι πάντα αδρανής, κι εγώ είμαι συνέχεια στη δουλειά. Πήγαινε στη θέση μου και άφησέ με να μπω στο άρμα». Ο άγιος γέροντας υπάκουσε με πραότητα και πήρε τον υπηρέτη. Ο υπηρέτης, βλέποντας πώς οι βογιάροι συνάντησαν τον μοναχό να προσκυνήσει από τα άλογά τους, τρόμαξε, αλλά ο άγιος ασκητής τον ηρέμησε και με την άφιξή του τον τάισε στο μοναστήρι.

Ν.Ι. Κοστομάροφ: «Τα εξωτερικά σημάδια εξουσίας όχι μόνο δεν τον συνεπήραν, αλλά ήταν αποκρουστικά γι' αυτόν. αλλά ήξερε να κυβερνά στην πραγματικότητα, όπως κανείς άλλος, και με την ηθική του επιρροή κράτησε το μοναστήρι σε άνευ όρων υπακοή».

Ελπίζοντας στη βοήθεια του Θεού, ο μοναχός δεν κρατούσε μεγάλες προμήθειες για το μοναστήρι, κι έτσι οι αδελφοί μερικές φορές άντεχαν την ανάγκη για το καθημερινό τους ψωμί. Με τις προσευχές του όμως εμφανίστηκαν άγνωστοι ευεργέτες και παρέδωσαν στο μοναστήρι ό,τι χρειαζόταν για τους αδελφούς. Οι μεγάλοι δούκες, ιδιαίτερα ο Izyaslav, αγαπούσαν να απολαμβάνουν την πνευματική συνομιλία του μοναχού Θεοδοσίου. Ο άγιος δεν φοβήθηκε να καταγγείλει τους ισχυρούς αυτού του κόσμου. Οι παράνομα καταδικασθέντες έβρισκαν πάντα έναν προστάτη σε αυτόν και οι δικαστές εξέταζαν τις υποθέσεις κατόπιν αιτήματος του ηγουμένου, σεβαστό από όλους. Ο μοναχός φρόντιζε ιδιαίτερα τους φτωχούς: έχτισε για αυτούς μια ειδική αυλή στο μοναστήρι, όπου όποιος είχε ανάγκη μπορούσε να λάβει τροφή και στέγη.

Προβλέποντας εκ των προτέρων το τέλος του, ο μοναχός Θεοδόσιος αναχώρησε ειρηνικά στον Κύριο το 1074. Τάφηκε σε μια σπηλιά που έσκαψε ο ίδιος, στην οποία αποσύρθηκε κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Τα λείψανα του ασκητή βρέθηκαν άφθαρτα το 1091 και βρίσκονται στα Μακρινά Σπήλαια. Ο μοναχός Θεοδόσιος συγκαταλεγόταν στους αγίους το 1108.
Από τα έργα του μοναχού, μάς έχουν διασωθεί 11 γραπτά: δύο επιστολές στον πρίγκιπα Izyaslav Yaroslavich ("On the Week" και "On the Peasant and the Latin Faith"), οκτώ λέξεις και διδασκαλίες προς μοναχούς ("On durim and digibility" », «Περί ψυχικής ωφέλειας», «Για την εκκλησιά και την προσευχή») και την προσευχή «Για όλους τους αγρότες». Το ύφος των έργων του είναι σαφές, λακωνικό, απαλλαγμένο από ρητορικές ωραιοποιήσεις και ταυτόχρονα συναισθηματικό. Ο μοναχός Θεοδόσιος κήρυξε τα θεμέλια της χριστιανικής ηθικής, κάλεσε τους μοναχούς να αποκηρύξουν τον κόσμο εντελώς, «χωρίς απελπισία» και εναντιώθηκε στις πριγκιπικές βεντέτες. Πληροφορίες γι' αυτόν έχουν διατηρηθεί στον Βίο του Μοναχού Θεοδοσίου του Νέστορα του Χρονικογράφου και στο Παραμύθι των περασμένων χρόνων.

Τα παλαιότερα ρωσικά χρονικά αναφέρουν τους πρώτους μοναχούς και μοναστήρια στη Ρωσία μόνο μετά τη βάπτιση του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. η πρώτη χρονολόγηση αναφέρεται στην εποχή της βασιλείας του πρίγκιπα Γιαροσλάβ 1019–1054. Ο σύγχρονος του, Ιλαρίων, Μητροπολίτης Κιέβου από το 1051, στην δοξολογία του αφιερωμένη στη μνήμη του πρίγκιπα Βλαδίμηρου στον «Λόγο του Νόμου και της Χάριτος», τον οποίο εκφώνησε μεταξύ 1037 και 1043, ως ιερέας στην αυλή του πρίγκιπα, είπε ότι ήδη την εποχή του Βλαντιμίρ στο Κίεβο, "ένα μοναστήρι στα βουνά stasha, εμφανίστηκαν οι μοναχοί". Αλλά αυτές ήταν ομοιότητες με μοναστήρια που βρίσκονταν στην ανατολή ή τη δύση της Ευρώπης. Πιθανότατα, ο Ιλαρίων απλώς ανέφερε χριστιανούς που ζούσαν σε χωριστά σπίτια κοντά στην εκκλησία με αυστηρό ασκητισμό, και που συγκεντρώνονταν μόνο για θείες λειτουργίες, αλλά δεν είχαν ακόμη μοναστικό καταστατικό, που έδινε τέρψεις σε μοναστικούς όρκους. Δεν έχει υπάρξει ακόμη σωστός μοναχός, μπορεί επίσης να σημειωθεί ότι τα χρονικά λένε ότι δεν υπήρχαν μεγάλες επιτυχίες στη διάδοση του Χριστιανισμού στη Ρωσία του Κιέβου πριν από την άφιξη του Μητροπολίτη Θεόπεμπτου εκεί το 1037, πιθανώς του πρώτου ιεράρχη της ελληνικής χειροτονίας. και ελληνικής καταγωγής στο Κίεβο.

Κάτω από το ίδιο 1037, ο Παλαιός Ρώσος χρονικογράφος αφηγείται επίσημα: «Και μ' αυτό άρχισε να πολλαπλασιάζεται και να επεκτείνεται η πίστη των χωρικών, και ο μοναχισμός άρχισε να πολλαπλασιάζεται, και το μοναστήρι άρχισε να αρχίζει. Και αν ο Γιάροσλαβ αγαπά τα εκκλησιαστικά καταστατικά, αγαπώ τους ιερείς, αλλά η υπερχείλιση είναι ο μονάρχης». Και τότε ο χρονικογράφος αναφέρει ότι ο πρίγκιπας Γιαροσλάβ ίδρυσε τα δύο πρώτα μοναστήρια στη Ρωσία που ονομάστηκαν από τον Άγιο Γεώργιο Γεωργιέφσκι και τον Αγ. Το πρώτο μοναστήρι της Irina Irininsky. Τα πρώτα κανονικά μοναστήρια στο ανατολικό πρότυπο ιδρύθηκαν στο Κίεβο. Τους έλεγαν δασκάλους, ή πριγκιπικές κατοικίες, γιατί ο δάσκαλός τους ήταν πρίγκιπας. Για τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, αυτού του είδους τα μοναστήρια ήταν σύνηθες φαινόμενο, αν και όχι το κυριότερο. Από την περαιτέρω ιστορία αυτών των μοναστηριών είναι σαφές ότι οι αρχαίοι Ρώσοι πρίγκιπες χρησιμοποιούσαν τα δικαιώματα κηδεμονίας τους στα μοναστήρια. Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα κατά την ίδρυση νέων μονών, και τον διορισμό ηγουμένων στη θέση του προϊσταμένου αυτής της μονής. Αυτό σημαίνει ένα πλήρες αντίγραφο καρμπόν του βυζαντινού συστήματος σχέσεων μεταξύ του κτήτορα και του μοναστηριού που ίδρυσε. Τέτοια μοναστήρια ονομάζονταν συχνά από τον πολιούχο άγιο του Κτίτορα. Επομένως, τα πρώτα χριστιανικά μοναστήρια έφεραν τα ονόματα Γεώργιος και Ιρίνα, το όνομα των προστάτων αγίων του πρίγκιπα και της συζύγου του. Τα μοναστήρια αυτά έγιναν αργότερα προγονικά μοναστήρια και τάφοι. Έλαβαν χρήματα και άλλα δώρα από τους δασκάλους τους, για παράδειγμα, εικόνες του βιβλίου, σκεύη και μερικές φορές γη. Σχεδόν όλα τα μοναστήρια που ιδρύθηκαν στην προ-μογγολική περίοδο ήταν είτε πριγκιπικά είτε κληρικά μοναστήρια.

Ήταν εντελώς διαφορετικό από το πριγκιπικό μοναστήρι στο περίφημο μοναστήρι των σπηλαίων του Κιέβου - το μοναστήρι του Κιέβου Pechersk. Προκύπτει από τις ασκητικές επιδιώξεις των ατόμων. Προερχόμενος από τον απλό λαό. Έγινε διάσημος όχι για την αρχοντιά των εκκλησιαστικών, ούτε για τους πριγκιπικούς τάφους και ούτε για τον πλούτο του βωμού του ή την ομορφιά του κτηρίου. Και με αυτή την αγάπη, τη σοφία που όλοι μπορούσαν να κερδίσουν εκεί. Επίσης, οι σύγχρονοι έμειναν έκπληκτοι με τις ασκητικές πράξεις των αρχαρίων και των ίδιων των μοναχών. Σύγχρονοι και χρονικογράφοι ισχυρίζονται ότι όλη η ζωή των μοναχών είναι «εν εγκράτεια, και εν τη μεγάλη νηστεία, και εν προσευχή με δάκρυα».

Αν και η Μονή Πετσέρσκ πολύ σύντομα απέκτησε εθνική σημασία και διατήρησε αυτή τη σημασία και την επιρροή της στην πνευματική και θρησκευτική ζωή των ανθρώπων σε μεταγενέστερους χρόνους, στην ιστορία της ίδρυσής της, πολλά παραμένουν ασαφή. Με βάση διάφορες επιστημονικές έρευνες, μπορούμε να παρουσιάσουμε αυτή την ιστορία ως εξής.

Η ίδρυση του μοναστηριού του σπηλαίου αναφέρεται στα χρονικά του 1051. Σε σχέση με την ιστορία της ανύψωσης ενός ιερέα στη μητροπολιτική έδρα μιας εκκλησίας στο Berestovo, ένα χωριό νοτιοδυτικά του Κιέβου, που ήταν στην κατοχή του Yaroslav. Τον έλεγαν Ιλαρίωνα, και ήταν, όπως μαρτυρεί το χρονικό, «άνθρωπος καλός, βιβλιόφιλος και νηστικός». Η ζωή στο Berestovo αυτή τη στιγμή δεν ήταν ήρεμη, αν και ο πρίγκιπας συνήθως περνούσε τον περισσότερο χρόνο του εκεί. Και με τον πρίγκιπα υπήρχε μια διμοιρία και ένα δικαστήριο για αυτό. Από αυτή την άποψη, ο Ιλαρίων αναγκάστηκε να αναζητήσει ένα πιο κατάλληλο μέρος. Για μοναχική προσευχή, ασκητικές ασκήσεις. Σε ένα μέρος μακριά από τη φασαρία. Σε έναν δασώδη λόφο, στη δεξιά όχθη του Δνείπερου, νότια του Κιέβου, έσκαψε μόνος του μια μικρή σπηλιά, που έγινε ο τόπος των ασκητικών του αγρυπνιών. Ήρθε στον Γιαροσλάβ και αποφάσισε να τον κάνει μητροπολίτη. Αυτή τη στιγμή, κανείς δεν κατέλαβε τη μητροπολιτική έδρα. Ο πρίγκιπας διέταξε τους επισκόπους να τον αγιοποιήσουν. Ήταν ο πρώτος μητροπολίτης ρωσικής καταγωγής. Η νέα θέση του Ιλαρίωνα δεν συνέβαλε στην πνευματική του ανάπτυξη. Κατανάλωνε όλο τον χρόνο του και τώρα μπορούσε να έρθει στη σπηλιά του μόνο από καιρό σε καιρό. Πολύ σύντομα όμως ο Ιλαρίων είχε έναν οπαδό.

Ήταν ένας ερημίτης ονόματι Αντώνιος, είναι γνωστός ως ο ιδρυτής του μοναστηριού Pechersk. Αν και γνωρίζουμε ελάχιστα για τη ζωή του, και μόνο αποσπασματικά. Η ζωή του γράφτηκε τη δεκαετία του '70 ή του '80. XI. Αλλά μετά από τρεις αιώνες αποδείχθηκε ότι χάθηκε. Ξέρουμε λοιπόν για τον Αντώνη. Καταγόταν από την πόλη Lyubech, κοντά στο Chernigov, είχε έντονη επιθυμία για ασκητισμό, που τον οδήγησε στο Κίεβο. Για κάποιο διάστημα έζησε στη σπηλιά του Ιλαρίωνα και μετά πήγε νοτιότερα. Από τη ζωή του είχε μια μπάλα στο Άγιο Όρος, ή τη Βουλγαρία, όπως υποστηρίζει ο M. Priselkov, δεν μπορούμε να πούμε με σιγουριά. Το πιθανότερο είναι ότι βρισκόταν στη Βουλγαρία.

Αυτό το ερώτημα δεν είναι τόσο σημαντικό για την ιστορία της Μονής Pechersk. Σημαντικότερος, όσον αφορά την πνευματική και θρησκευτική ζωή των αρχικών μοναστηριών και των αδελφών, δεν ήταν ο Αντώνιος, αλλά ο ηγούμενος της μονής, Σβέτα Θεοδόσιος. Ο Αντώνιος ανήκει σε εκείνους τους ασκητές που δίνουν ένα ζωντανό παράδειγμα στη ζωή τους, αλλά δεν έχουν κλίση να διδάξουν και να διδάξουν. Από τον βίο του Αγίου Θεοδοσίου. Φαίνεται ότι ο Αντώνιος προτίμησε να παραμείνει στη σκιά και παρέδωσε τη διαχείριση του νέου μοναστηριού στα χέρια άλλων αδελφών. Μόνο από τη ζωή του Αντώνη μπορεί κανείς να πάρει μια ιδέα για την πολύ μπερδεμένη εκκλησιαστική και πολιτική κατάσταση που έχει αναπτυχθεί στο Κίεβο και σε όλη τη Ρωσία. Ο Αντώνιος μπορεί να μην είχε πάει στον Άθω, αλλά χρειαζόταν έναν θρύλο για την ευλογία του Αγίου Όρους στα θεμέλια της μονής. Ίσως υπήρχε πρόθεση να δοθεί στη Μονή Πετσέρσκ, που αναπτύχθηκε από τις ασκητικές βλέψεις του ρωσικού περιβάλλοντος, τη σφραγίδα του «βυζαντινού» χριστιανισμού, συνδέοντάς την με το Άγιο Όρος και παρουσιάζοντας την ίδρυσή της ως πρωτοβουλία του Βυζαντίου. Μετά την επιστροφή του από τον Άθωνα, ο Αντώνιος λέει τη ζωή του, ήταν πολύ λυπημένος και δυσαρεστημένος με την τάξη της ζωής στα μοναστήρια του Κιέβου, δεν θα μπορούσε παρά να είναι το μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου. Αποσύρθηκε πάλι σε ένα απόμερο μέρος στη σπηλιά του Ιλαρίωνα. Η ευσέβεια του Αντώνιου κέρδισε τόσο μεγάλη λατρεία μεταξύ των πιστών που ο ίδιος ο πρίγκιπας Izyaslav, ο γιος και διάδοχος του Yaroslav, ήρθε σε αυτόν για ευλογία.

Όμως ο Αντώνης δεν έμεινε μόνος για πολύ. Ήδη μεταξύ 1054 και 1058. Μαζί του ήταν ένας ιερέας που είναι γνωστός στα χρονικά των Σπηλαίων ως Μέγας Νίκων ή Νίκων ο Μέγας. Είναι ενδιαφέρον να δούμε την καταγωγή του, δεν υπάρχουν αναφορές για αυτόν, πού γεννήθηκε, γνωρίζουμε μόνο ότι ήταν σε μεγάλη ηλικία όταν ήρθε στον Αντώνη. Ο M. Priselkov έχει εικασίες ότι ο Μέγας Νίκων δεν ήταν άλλος από τον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα, ο οποίος το 1054 ή το 1055, κατόπιν αιτήματος της Κωνσταντινούπολης, απομακρύνθηκε από την έδρα και αντικαταστάθηκε από τον Έλληνα Εφραίμ. Ταυτόχρονα, ο Ιλαρίων, φυσικά, διατήρησε τον ιερατικό του βαθμό. Εμφανίζεται ήδη ως ιερέας που έχει αποδεχτεί το μεγάλο σχήμα. όταν ενσωματώθηκε στο σχήμα, όπως ήταν αναμενόμενο, άλλαξε το όνομα Ιλαρίων σε Nikon. Τώρα, όταν το μοναστήρι άρχισε να επεκτείνεται ραγδαία, οι δραστηριότητές του σε αυτό απέκτησαν μεγάλη κλίμακα. Ως ιερέας, ζητά από τον Αντώνη να κάνει μοναχούς τους αρχάριους. Αυτός, όπως βλέπουμε, έγινε ζωντανός, η ενσάρκωση της ιδέας της πανεθνικής διακονίας της δικής του και πολλών άλλων μονών. Στο τέλος της ημέρας φεύγει από το μοναστήρι του Πετσέρσκ και μετά από μια σύντομη απουσία επιστρέφει ξανά στο μοναστήρι και γίνεται ηγούμενος. Πεθαίνει αφού έζησε μια μακρά, γεμάτη γεγονότα ζωή. Η Nikon βρίσκεται στο επίκεντρο των εθνικών και πολιτιστικών γεγονότων του 11ου αιώνα. Αφού όλοι τους συνδέονταν κατά κάποιο τρόπο με το μοναστήρι του Pechersk. Αντιπροσώπευε εκείνη την παλιά ρωσική εθνική διάθεση του μοναχισμού. Ο μοναχισμός εκείνη την εποχή ήταν ενάντια στην ελληνική ιεραρχική δομή και στην παρέμβαση του Κιέβου και άλλων πρίγκιπες στη ζωή της Εκκλησίας.

Εάν η εθνική και πολιτιστική άνθηση της μονής Pechersk συνδέεται με το όνομα του Μεγάλου Νίκωνα, τότε με το όνομα του Αγίου Θεοδοσίου μπορούμε ήδη να δούμε την αληθινά πνευματική και καθοδηγητική ανάπτυξη του ρωσικού μοναχισμού. Ο ρόλος του Θεοδοσίου για την ιστορία του μοναχισμού είναι πολύ μεγαλύτερος από αυτόν του Αντωνίου. Η ζωή του, γράφτηκε από τον μοναχό του μοναστηριού Pechersk Nestor στη δεκαετία του '80. Την εποχή που ζούσε εκεί ο Μέγας Νίκων. Ο Νέστορας μας μιλά για τον Θεοδόσιο ως ασκητή που ενσάρκωσε όλα τα ιδανικά της χριστιανικής ευσέβειας. Ο Νέστορας γράφει για τη ζωή του Θεοδοσίου υπό την επίδραση βυζαντινών συγγραφέων. Ο βίος του Θεοδοσίου είναι γραμμένος όπως γράφτηκε στην Ανατολική Εκκλησία. Αλλά στη ζωή ο Θεοδόσιος φαίνεται να είναι αναπόσπαστος και ζωντανός, τόσο απλός και φυσικός που στην αφήγηση του Νέστορα δεν είναι πλέον δυνατό να δούμε μόνο μια μίμηση βυζαντινών προτύπων γραφής. Ο Θεοδόσιος ήρθε στον Αντώνιο το 1058 ή λίγο νωρίτερα. Χάρη στην αυστηρότητα του ασκητισμού και των πνευματικών του κατορθωμάτων, ο Θεοδόσιος κατέλαβε εξέχουσα θέση μεταξύ των κατοίκων της μονής. Λόγω της θέσης του τέσσερα χρόνια αργότερα, εξελέγη με πλειοψηφία και έγινε ηγούμενος το 1062. Σε αυτό το διάστημα, ο αριθμός των αδελφών πολλαπλασιάστηκε τόσο πολύ που ο Αντώνιος και ο Βαρλαάμ. Οι πρώτοι ηγούμενοι της μονής αποφάσισαν να επεκτείνουν τα σπήλαια. Αλλά ο αριθμός των αδελφών μεγάλωσε τόσο πολύ που ο Αντώνιος έπρεπε να στραφεί στον πρίγκιπα του Κιέβου Izyaslav με ένα αίτημα να παραχωρήσει στο μοναστήρι τη γη πάνω από τις σπηλιές για την κατασκευή της εκκλησίας. Οι μοναχοί έλαβαν συγκατάθεση για τη γη. Με την έλευση του χρόνου χτίστηκε ξύλινη εκκλησία και νέα κελιά. Όλα τα κτίρια περιβάλλονταν από μια ξύλινη περίφραξη. Αυτές οι στιγμές είναι στη ζωή του Θεοδόσιου. Ο Νέστορας, συνθέτοντας τη ζωή του, συνδέει την ανέγερση ενός επίγειου μοναστηριού με την αρχή της βασιλείας του Θεοδοσίου. Θα ήταν πιο σωστό να υποθέσουμε ότι μέχρι την εποχή της βασιλείας του Θεοδοσίου, αυτές οι κατασκευαστικές εργασίες είχαν ολοκληρωθεί. Το σημαντικότερο έργο στην πρώτη περίοδο της ηγουμένης του ήταν η εισαγωγή του κοινοβιακού χάρτη της μονής Στουδίτη. Από τη ζωή του Θεοδοσίου μαθαίνουμε ότι ο ίδιος αγωνίστηκε για την αυστηρή εκπλήρωση του καταστατικού, αλλά και απαιτούσε την εκπλήρωση μοναστηριακών όρκων για όλους τους αδελφούς. Τα έργα του Θεοδοσίου έθεσαν τα πνευματικά θεμέλια της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ και την έκαναν πρότυπο της παλαιάς ρωσικής μονής για τους επόμενους δύο αιώνες.

Ταυτόχρονα με την άνθηση της Μονής Pechersk, νέα μοναστήρια εμφανίστηκαν στο Κίεβο και σε άλλες πόλεις της Ρωσίας. Από την ιστορία που τοποθετείται στο Πατερικόν για μια διαμάχη μεταξύ των δασκάλων των αδελφών Pechersk, Anthony και Nikon, και του πρίγκιπα Izyaslav. Αυτό συνέβη λόγω των μοναχών, του Βαρλαάμ και του Εφραίμ, που ήταν πρίγκιπες πολεμιστές. Αλλά από αυτόν τον καυγά μάθαμε επίσης ότι υπήρχε ένα άλλο μοναστήρι της Σβέτα Μίνα στο Κίεβο. Δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες και πηγές για το πώς και πότε ιδρύθηκε εδώ. Είναι πιθανό να μην υπήρχε καθόλου μοναστήρι στο Κίεβο, αλλά απλώς να ζούσε ένας Βούλγαρος μοναχός από το βυζαντινό ή βουλγαρικό μοναστήρι του Αγίου Μηνά. Έφυγε με τη Nikon από το Κίεβο και για καυγάδες με τον πρίγκιπα. Ο Nikon έφυγε από το Κίεβο για να αποφύγει την πριγκιπική οργή. Στη συνέχεια κατευθύνθηκε νοτιοανατολικά. Στην ακτή της Αζοφικής Θάλασσας και έμεινε στην πόλη Tmutarakan μοναστήρι. Εκείνη την εποχή κυβέρνησε εκεί ο πρίγκιπας Gleb Rostislavich, εγγονός του πρίγκιπα Yaroslav μέχρι το 1064. Στο Tmutarakan, που ήταν γνωστό στους Βυζαντινούς ως Tamatarkh. Nikon μεταξύ 1061 και 1067 ίδρυσε μοναστήρι προς τιμήν της Θεοτόκου και παρέμεινε εκεί μέχρι το 1068, μέχρι την επιστροφή του στο Κίεβο, στη Μονή Πετσέρσκ, όπου από το 1078 έως το 1088 εξελέγη ηγούμενος.

Η Μονή Dimitrievsky ιδρύθηκε στο Κίεβο το 1061 ή το 1062. Πρίγκιπας Izyaslav. Για να διαχειριστεί αυτό το μοναστήρι, κάλεσε τον ηγούμενο της μονής Pechersk. Αντίπαλος του Izyaslav στον πολιτικό αγώνα για το Κίεβο και τον τίτλο του Μεγάλου Δούκα ήταν ο Vsevolod. Αυτός, με τη σειρά του, ίδρυσε επίσης ένα μοναστήρι με το όνομα Mikhailovsky and Vydubitsky το 1070. Και διέταξε να βάλουν μέσα μια πέτρινη εκκλησία. Δύο ακόμη χρόνια αργότερα, δύο ακόμη μοναστήρια εμφανίστηκαν στο Κίεβο. Το μοναστήρι Σπάσκι Μπερεστόφσκι πιθανότατα ιδρύθηκε από τον Χέρμαν, ο οποίος αργότερα έγινε Άρχοντας του Νόβγκοροντ το 1078–1096. Οι πηγές συχνά αποκαλούν το μοναστήρι αυτό «γερμανικό». Ένα άλλο, το μοναστήρι Klovsky Blakhernsky, που ονομάζεται επίσης "Stephanich", ιδρύθηκε από τον Stephen, ηγούμενο της Μονής Pechersky 1074-1077 και τον Επίσκοπο Vladimir-Volynsky 1090-1094. Αλλά η μοίρα του ήταν τραγική, καταστράφηκε από τους Τατάρους.

Έτσι, αυτές οι δεκαετίες ήταν μια εποχή θυελλώδους μοναστηριακής οικοδόμησης. Από τον XI έως τα μέσα του XIII αιώνα. προέκυψαν και πολλά άλλα μοναστήρια. Πολλοί έχουν μέχρι και 17 μοναστήρια μόνο στο Κίεβο.

Τον XI αιώνα. Πολλά μοναστήρια χτίζονται έξω από το Κίεβο. Έχουμε ήδη αναφέρει το μοναστήρι στο Tmutarakan. Τα μοναστήρια εμφανίζονται επίσης στο Pereyaslavl 1072–107, στο Chernigov το 1074, στο Suzdal το 1096. Ιδιαίτερα πολλά μοναστήρια χτίστηκαν στο Νόβγκοροντ, όπου στους αιώνες XII-XIII, υπήρχαν έως και 17 μοναστήρια. Τα πιο γνωστά μοναστήρια μεταξύ άλλων ήταν ο Αντονιέφσκι και ο Χουτίνσκι. Ιδρυτής τους ήταν η Sveta Varlaam Khutynsky. Κατά κανόνα τα νέα μοναστήρια ήταν πριγκιπικά ή πολιούχοι. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό ότι κάθε πρίγκιπας προσπαθούσε να έχει ένα ή περισσότερα μοναστήρια στην πόλη του. Ως εκ τούτου, στις πρωτεύουσες όλων των ηγεμονιών χτίζονται μοναστήρια για άνδρες ή γυναίκες. Μερικοί από αυτούς παρακολουθούνταν και από επισκόπους. Συνολικά, μέχρι τα μέσα του XIII αιώνα. στη Ρωσία υπήρχαν έως και 70 μοναστήρια που βρίσκονταν σε πόλεις ή στα περίχωρά τους.

Υπήρχαν επίσης τοπογραφικά μοναστήρια, βρίσκονταν στο εμπόριο και τις πλωτές οδούς της Αρχαίας Ρωσίας, για παράδειγμα, την πλωτή οδό από τους Βαράγγους στους Έλληνες, σε πόλεις κατά μήκος του Δνείπερου, στο Κίεβο και γύρω από αυτό, στο Νόβγκοροντ και στο Σμολένσκ. Από τα μέσα του XII αιώνα. μοναστήρια εμφανίζονται στη γη Rostov-Suzdal στο Vladimir-on-Klyazma και στο Suzdal. Την περίοδο αυτή μπορούμε να ισχυριστούμε για τα πρώτα βήματα στον μοναστικό αποικισμό της περιοχής του Βόλγα, όπου χτίστηκαν κυρίως μικρές σκήτες και σκήτες. Ο αποικισμός πραγματοποιήθηκε από μετανάστες από τη γη Ροστόφ-Σούζνταλ, οι οποίοι σταδιακά προχωρούσαν προς τη Βόλογκντα. Η ίδια η πόλη Vologda χτίστηκε ως οικισμός κοντά στο μοναστήρι του Αγίου Γερασίμ το 1178. Προς τιμήν της Αγίας Τριάδας. Περαιτέρω, ο μοναστικός αποικισμός πήγε στα βορειοανατολικά, προς την κατεύθυνση της συμβολής του ποταμού Yug στη Sukhona.

Τα πρώτα βήματα του μοναστικού αποικισμού βόρεια του Βόλγα, στη λεγόμενη περιοχή Trans-Volga, εξελίχθηκαν στη συνέχεια σε ένα μεγάλο κίνημα, τον ρωσικό μοναχισμό. Το οποίο είναι διάσπαρτο με ερημητήρια και ερήμους μια τεράστια περιοχή από τον Βόλγα μέχρι τη Λευκή Θάλασσα στην εκδίκηση του Πομόριε και στα Ουράλια Όρη.

Μετά την εισβολή και την πτώση της Ρωσίας υπό την κυριαρχία της χρυσής ορδής. Πολλά μοναστήρια λεηλατήθηκαν και καταστράφηκαν. Μόνο εκείνα τα μοναστήρια που βρίσκονταν στο πριγκιπάτο του Νόβγκοροντ παρέμειναν ανέπαφα.

Αν και όλοι οι Ρώσοι γλίτωσαν από το να αποδώσουν φόρο τιμής στους Τατάρους

κληρικούς με όλους τους εκκλησιαστικούς. Οι Τάρταροι είχαν μια ιδέα πλήρους ανοχής για όλες τις θρησκείες και για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η εκκλησία δεν ανέχτηκε την καταπίεση από τους χάνους, αλλά, αντίθετα, οι μητροπολίτες έλαβαν ειδικά προνόμια από τους χάνους, τα οποία παρείχαν στον κλήρο τα δικαιώματα και τα προνόμια για το απαραβίαστο της εκκλησιαστικής περιουσίας. Ταυτόχρονα, ήταν η εκκλησία που έγινε η δύναμη που διατήρησε και γαλούχησε όχι μόνο τη θρησκευτική, αλλά και την εθνική ενότητα του ρωσικού χριστιανισμού. Και τα μοναστήρια της Mena έγιναν φορείς της εθνικής ιδέας του παγώματος των ρωσικών εδαφών.

Γενικά, ο ορθόδοξος κλήρος απολάμβανε τιμής και πατρονιάς μεταξύ των Μογγόλων. Το 1270, ο Khan Mengu-Timur εξέδωσε το ακόλουθο διάταγμα: «Στη Ρωσία κανείς δεν θα τολμήσει να ντροπιάσει τις εκκλησίες και να προσβάλει τους μητροπολίτες και τους υποτελείς αρχιμανδρίτες, αρχιερείς, ιερείς κ.λπ.». Ο Χαν Ουζμπέκ διεύρυνε μάλιστα το προνόμιο της εκκλησίας: "Όλοι οι τάξεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όλοι οι μοναχοί υπόκεινται μόνο στην αυλή του Ορθοδόξου Μητροπολίτη, όχι οι αξιωματούχοι της Ορδής και όχι η πριγκιπική αυλή. Όποιος ληστεύει έναν κληρικό πρέπει να πληρώσει Αυτός τρεις φορές. Όποιος τολμήσει να χλευάσει την Ορθόδοξη πίστη ή να προσβάλει την εκκλησία, ένα μοναστήρι, ένα παρεκκλήσι που υπόκειται σε θάνατο χωρίς διάκριση, είτε είναι Ρώσος είτε Μογγόλος. Είθε ο Ρώσος κλήρος να αισθάνεται ελεύθερος δούλος του Θεού». Όμως δεν έχουμε πηγές που να υποστηρίζουν ότι η μοναστική ζωή έχει αλλάξει κατά κάποιο τρόπο.

Επίσκοπος Boyar Feodosy

Κανω ΑΝΑΦΟΡΑ Επίσκοπος Boyar Theodosius, Εφημέριος της Μητροπόλεως Κιέβουστο Διεθνές Θεολογικό Επιστημονικό και Πρακτικό Συνέδριο «Μοναχισμός της Αγίας Ρωσίας: Από τις Καταβολές μέχρι σήμερα» (Μόσχα, Σταυροπηγιακή Μονή Pokrovsky, 23-24 Σεπτεμβρίου 2015)

Σεβασμιώτατοι, Σεβασμιώτατοι, βοσκοί, τίμιοι μοναχοί, αδελφοί και αδελφές!

Φέτος η Αγία Εκκλησία γιορτάζει τα 1000 χρόνια από την κοίμηση του ιερού πρίγκιπα Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, Ισαποστόλων. Δοξάζουμε τον Θεό, θαυμαστό στους αγίους Του - έχοντας λάβει το Άγιο Βάπτισμα μέσω του Δνείπερου, μπολιάσαμε τον Χριστό, λάβαμε την ευκαιρία να ελευθερωθούμε από την αμαρτία, να φέρουμε τον καρπό της αγιότητας και να κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή (Ρωμ. 6:22).

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αγία Ρωσία από το Βυζάντιο είναι ένα γεγονός εποχής που άλλαξε για πάντα την πορεία της ιστορίας των Σλάβων και τον τρόπο ζωής τους. Αποδεχθήκαμε όχι μόνο την πίστη της Ανατολικής Τελετουργίας, που αποκρυσταλλώθηκε κατά την πρώτη χιλιετία, αλλά και τις αρχαίες παραδόσεις με τις οποίες ζούσε η Οικουμενική Εκκλησία. Ο Κύριος μας ευλόγησε να αγγίξουμε ευθέως τον αγγελικό τρόπο ζωής, να γνωρίσουμε τον μοναχισμό, που κατά τους σύγχρονους ασκητές είναι το πρόσωπο της Εκκλησίας, πάντα στραμμένη στον Χριστό.

Ο μοναχισμός είναι μια μοναδική εικόνα της ασκητικής ζωής της Αρχαίας Εκκλησίας, είναι η επιλογή ζωής των ανθρώπων, των εκλεκτών του Θεού, για τους οποίους ο Χριστός είπε: «Δεν μπορεί ο καθένας να περιέχει αυτόν τον λόγο, αλλά σε ποιους έχει δοθεί… μπορεί να περιέχει, ας συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:11, 12) ... Και απαντώντας στην ερώτηση των μαθητών: «Τι θα γίνει με εμάς;» - ο Χριστός λέει: «Και όποιος αφήνει σπίτια, ή αδέρφια ... ή παιδιά, ή τη γη, για χάρη του ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια και κληρονομήστε την αιώνια ζωή» (Ματθ. 19:27, 29).

Σε όλη την πρώτη χιλιετία, βρίσκουμε πολλά παραδείγματα μοναχικής σωτηρίας μεταξύ των αγίων του Θεού, για τους οποίους άνοιξε αυτή η οδός της δικαιοσύνης από τον μοναχό Αντώνιο τον Μέγα και τον ιδρυτή της μοναστικής κοινότητας, τον μοναχό Παχώμιο τον Μέγα. Με το παράδειγμά τους στην υπηρεσία του Θεού, ενέπνευσαν πολλούς σε ένα παρόμοιο ασκητικό κατόρθωμα.

Ο μοναχός Αντώνιος των Σπηλαίων και η προέλευση του μοναχισμού στη Ρωσία του Κιέβου

Ο μοναχισμός της Ρωσίας του Κιέβου πηγάζει ακριβώς από αυτήν την Οικουμενική πηγή της μοναστικής ζωής. Πολλά αρχαία ρωσικά λογοτεχνικά μνημεία υποδεικνύουν διαφορετικούς χρόνους εμφάνισης της ρωσικής μοναστικής παράδοσης και, όπως λέει ο ιστορικός της εκκλησίας Anton Vladimirovich Kartashev, "η αρχή του ρωσικού μοναχισμού είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος μυστηρίου".

Ο «Λόγος του Νόμου και της Χάριτος» του Μητροπολίτη Κιέβου Ιλαρίωνα (μέσα 11ου αιώνα) μαρτυρεί το γεγονός ότι μετά τη Βάπτιση της Ρωσίας υπό τον Πρίγκιπα Βλαδίμηρο, εμφανίστηκαν τα πρώτα μοναστήρια: «Τα μοναστήρια προέκυψαν στα βουνά, εμφανίστηκαν οι μοναχοί. ότι τα μοναστήρια εμφανίστηκαν, αναμφίβολα, μαζί με τους πρώτους βοσκούς που ήρθαν σε εμάς από την Ελλάδα. Παράλληλα, το «Tale of Bygone Years» του Στ. Ο Νέστορας ο Χρονικός (αρχές 12ου αιώνα) περιέχει πληροφορίες για τη μεταγενέστερη περίοδο της μοναστικής ζωής. Μετά την κατάθεση της Αγίας Σοφίας από τον Πρίγκιπα Γιαροσλάβ τον Σοφό το 1037, εμφανίστηκε μοναστική ζωή στα μοναστήρια του Αγίου Γεωργίου και της Αγίας Ειρήνης: «Και μαζί του άρχισε να πληθύνεται και να επεκτείνεται η χριστιανική πίστη, και τα μοναστήρια άρχισαν να πληθαίνουν. και μοναστήρια να εμφανιστούν». Αυτό δεν αποκλείει την ύπαρξη μοναχών πριν από αυτήν την εποχή. Ο A.V., που ήδη αναφέραμε, μιλά για αυτό. Καρτάσεφ: «Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι μοναχοί ήταν μεταξύ των Χριστιανών του Κιέβου πριν ακόμη ο Αγ. Βλαδίμηρου, και ότι με την άφιξη νέων μοναχών-ιεραποστόλων από τη Βουλγαρία, τον Άθω και το Βυζάντιο στη Ρωσία, ήρθαν στο φως του Θεού, ενωμένοι σε κοινωνίες, άρχισαν να εγκαθίστανται κοντά στις νεοεμφανιζόμενες εκκλησίες».

Ταυτόχρονα, η εμφάνιση του μοναχισμού στη Ρωσία συνδέεται παραδοσιακά με το όνομα του μοναχού Αντώνιου των Σπηλαίων (983–1073), σημειώνοντας το γεγονός ότι οι διατηρούμενες ιστορικές πληροφορίες για τον Αγ. Ο Αντώνης είναι πολύ αμφιλεγόμενος.

Μέχρι σήμερα, το ζήτημα του αριθμού των περιπάτων του Αγ. Αντωνίου προς το Άγιον Όρος. Έτσι, το Αρχαίο Πατερικόν κάνει λόγο για μία μόνο επίσκεψη στον Άθω και την επιστροφή του μοναχού στο Κίεβο το 1051. Υπάρχουν και άλλες απόψεις σύμφωνα με τις οποίες ο Στ. Ο Αντώνιος έκανε το πρώτο του ταξίδι στον Άθω σε πολύ νεαρή ηλικία, γύρω στο 1000, και μετά από λίγο επέστρεψε στη Ρωσία (κάποιες πηγές αναφέρουν την ημερομηνία του 1013).

Πληροφορίες για τη δεύτερη επίσκεψη στον Άθω εμφανίζονται μόνο στη δεύτερη έκδοση του Πατερικού, που δημιουργήθηκε από τον μοναχό της μονής Κιέβου-Πετσέρσκ Κασσιανό το 1462. Σύμφωνα με το χρονικό του, ο Αγ. Ο Αντώνιος στο Άγιο Όρος συνέβη μετά τον θάνατο του πρίγκιπα Βλαδίμηρου το 1015 και την έναρξη των εμφύλιων συγκρούσεων. Από εκείνη την εποχή, εργάστηκε μέχρι την οριστική επιστροφή του στο Κίεβο (σύμφωνα με ορισμένες πηγές αυτό συνέβη μετά το 1030, σύμφωνα με άλλες - μετά το 1051). Αυτή τη γνώμη υποστήριξε ο γνωστός εκκλησιαστικός ιστορικός και βιβλιογράφος Μητροπολίτης Κιέβου Γεβγένι (Μπολχοβίνοφ) στο περίφημο έργο του «Περιγραφή της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ».

Σύμφωνα με τη δεύτερη εκδοχή, το 1016 ήταν η αρχή του ρωσικού μοναχισμού στον Άθω, αφού ήταν οι μοναχοί που ήρθαν με τον Αγ. Αντώνιος, ίδρυσε το πρώτο ρωσικό μοναστήρι στο Λότ της Θεοτόκου. Μερικοί ερευνητές προτείνουν ότι ήταν η Ιερά Μονή Κοιμήσεως του Ksilurgu, στην οποία ο μοναχός Αντώνιος των Σπηλαίων έδωσε μοναστικούς όρκους. Υπάρχει και άλλη εκδοχή, μεταγενέστερης προέλευσης (18ος – 19ος αι.), σύμφωνα με την οποία ο Αντώνιος έκανε μοναχικούς όρκους στη Μεγάλη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου ή στη μονή Εσφιγμένων.

Με την ευλογία των πρεσβυτέρων, ο Μοναχός Αντώνιος υιοθέτησε τον Αθωνικό Κανόνα και τον έφερε στη Ρωσία, ίδρυσε τη Μονή Κιέβου-Πετσέρσκ κατά το Αθωνικό πρότυπο, θέτοντας τα θεμέλια για τον ρωσικό μοναχισμό. Έτσι, το μοναστήρι Πετσέρσκ ιδρύθηκε πάνω στα υψηλά ιδανικά της ασκητικής ζωής της Ορθόδοξης Ανατολής. Το μοναστήρι Pechersk έγινε τελικά ένας πνευματικός κήπος με λουλούδια και το πρωτότυπο όλων των ρωσικών μοναστηριών. «Οι προσευχές, οι κόποι και οι πράξεις του μοναχού Αντώνιου και του μαθητή του, του μοναχού Θεοδοσίου, έγιναν το ισχυρό θεμέλιο πάνω στο οποίο αναπτύχθηκε και δυνάμωσε ο μοναχισμός της Ρωσίας του Κιέβου». Τα νεοσύστατα μοναστήρια της Ρωσίας έθεσαν τον τρόπο ζωής τους στο πρότυπο της Μονής Pechersk. Οι περισσότεροι ιδρυτές τέτοιων μοναστηριών ήταν μαθητές των μοναχών Αντώνιου και Θεοδοσίου.

Εκτός από τη Μονή Πετσέρσκ στο Κίεβο, υπήρχαν επίσης δύο πλούσια πριγκιπικά μοναστήρια: ο Άγιος Γεώργιος, που ίδρυσε ο Γιαροσλάβ ο Σοφός, ο γιος του Βλαντιμίρ, και ο Ντμιτριέφσκι, που ίδρυσε ο Izyaslav Yaroslavich, όπου ο πρώην Ηγούμενος της Μονής Pechersk Varlaam, ο άμεσος προκάτοχος του μοναχού Θεοδοσίου, λήφθηκε ως ηγούμενος. Ο χρονικογράφος, προφανώς, εξέφρασε την άποψη που επικρατούσε εντός των τειχών του μοναστηριού του Πετσέρσκ όταν έγραψε: «Ο Ιζυασλάβ ίδρυσε το μοναστήρι του Αγίου Δημητρίου, αν και ήλπιζε να χτίσει το υψηλότερο από αυτό το μοναστήρι (δηλ. το Πετσέρσκ).

Αλλά η πρόνοια του Θεού ήταν διαφορετική - η κυρίαρχη σημασία στο Κίεβο και σε ολόκληρη τη Ρωσία έπεσε στην κλήρο του μοναστηριού Pechersk. Σύμφωνα με την εξήγηση του Στ. Νέστορα, αυτό έγινε γιατί ιδρύθηκε «με δάκρυα, νηστεία, προσευχή και αγρυπνία».

Σήμερα, η κλασική ημερομηνία ίδρυσης της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ θεωρείται το 1051, επιβεβαίωση αυτού βρίσκουμε στην «Ιστορία των περασμένων χρόνων» του μοναχού Νέστορα του Χρονικού. Αυτό το αρχικό χρονικό, ένα θαυμάσιο και μοναδικό έργο στο είδος του, όχι μόνο έθεσε τα θεμέλια για την επιχείρηση χρονικών στη Ρωσία, αλλά διατήρησε επίσης τη μνήμη των αρχικών γεγονότων της ρωσικής ιστορίας. Αυτό το χρονικό είναι μια από τις βασικές προϋποθέσεις της ιστορικής μας ταυτότητας και όπως λέει ένας από τους προεπαναστατικούς ερευνητές: «Χωρίς αυτό το χρονικό, η ιστορία μας θα ήταν ένα βιβλίο χωρίς ανοιχτά φύλλα».

Ο μοναχός Νέστορας αναφέρει μόνο τη δεύτερη επιστροφή του Αντωνίου και την εγκατάσταση του στο Σπήλαιο Ιλαρίωνα, χωρίς να επισημαίνει το γεγονός ότι ο Μοναχός Γέροντας ενημέρωσε τον Πρίγκιπα Γιαροσλάβ για την άφιξή του στο Κίεβο. Ως εκ τούτου, μπορούμε να συμφωνήσουμε με τη γνώμη του Μητροπολίτη Ευγένιου (Μπολχοβιτίνοφ) ότι το κατόρθωμα του μεγάλου μοναχού έγινε γνωστό ήδη υπό τον Izyaslav Yaroslavich, ο οποίος συχνά στρεφόταν στον μοναχό Αντώνιο για πνευματική συνομιλία και ευλογία.

Με μεγάλη πιθανότητα μπορεί να υποτεθεί ότι μόνο μετά το 1054 οι ασκητές έρχονται στον μοναχό Αντώνιο, επιθυμώντας τη μοναξιά και την προσευχή. Μεταξύ των αδελφών του Αγ. Ο Αντώνιος ήταν ο ιερέας Νίκων, ένας σεβάσμιος από τα μοναστήρια του Κιέβου και ο 23χρονος Θεοδόσιος. Έτσι, η πρώτη αδελφότητα Αντώνη αποτελούνταν μόνο από τέσσερις μοναχούς: με την ευλογία του Αγ. Αντώνη, ο Θεοδόσιος εκάρη μοναχός από τον μοναχό Νίκωνα και μετά από λίγο και τον μοναχό Βαρλαάμ, τον πρώτο ηγούμενο των Σπηλαίων.

Εδώ θα ήθελα να πω λίγα λόγια για τον μοναχό Νίκωνα των Σπηλαίων, ο οποίος στο αρχικό στάδιο της ύπαρξης της Μονής των Σπηλαίων ήταν στην πραγματικότητα ο αρχηγός των μοναχών της Ρωσίας του Κιέβου.

Η προσωπικότητα του μοναχού Νίκωνα είναι η πιο μυστηριώδης στην ιστορία του μοναστηριού. Μέχρι στιγμής, η προέλευσή του, ο τόπος της αποδοχής, οι συνθήκες και ο χρόνος άφιξης στον μοναχό Αντώνιο παραμένουν αδιευκρίνιστα. Η υψηλή θέση του Μοναχού Νίκωνα έδωσε αφορμή στον ερευνητή Μ.Δ. Ο Priselkov να προτείνει ότι ο Μητροπολίτης Ιλαρίων αποδέχτηκε το σχήμα με το όνομα Nikon, πληροφορίες για το οποίο χάνονται γύρω στο 1053-1054. Αυτή η υπόθεση δεν έχει αποδεικτική βάση.

Είναι αξιόπιστα γνωστό ότι ο μοναχός Νίκων εγκατέλειψε το μοναστήρι των Σπηλαίων εξαιτίας μιας σύγκρουσης με τον πρίγκιπα του Κιέβου Izyaslav. Αφορμή γι' αυτό ήταν ο μοναχός του αυλικού του μεγάλου πρίγκιπα Εφραίμ και του γιου του βογιάρου Βαρλαάμ. Ο μοναχός Νίκων πήγε στο νησί Tmutarakan, όπου ίδρυσε το μοναστήρι της Θεοτόκου, ακολουθώντας το παράδειγμα της μονής Pechersk. Από το 1062 μέχρι τον θάνατό του το 1074, ο μοναχός Θεοδόσιος ήταν ηγούμενος της μονής Κιέβου-Πετσέρσκ.

Ο μοναχός Θεοδόσιος - ο ιδρυτής του κοινοβιακού ustav στο κύριο μοναστήρι της Ρωσίας

Αν ο μοναχός Αντώνιος δημιούργησε πρωτίστως μια μυστική, μυστικιστική μορφή ποιμαντικής λειτουργίας, τότε ο Άγιος Θεοδόσιος, ως μοναχός, ενσάρκωσε μια ενεργή αρχή ανοιχτή στον κόσμο και στους ανθρώπους. "Ένας επίγειος άγγελος και ένας ουράνιος άνθρωπος" - έτσι τον αποκάλεσε ο Χρονικός του Pechersk.

Με την αύξηση του αριθμού των μοναχών το 1062, η Λαύρα ίδρυσε επίγεια μοναστικά κτίρια για να ζήσουν οι αδελφοί, αλλά διατήρησαν ευλαβικά τα σπήλαια για την ταφή των νεκρών αδελφών και τα κατορθώματα μεμονωμένων μοναχών. Ακόμη και πριν από την ανέγερση της επίγειας μονής του Αγ. Ο Αντώνιος αποσύρθηκε από τους ασκητές, σκάβοντας μια σπηλιά για τον εαυτό του «κάτω από ένα νέο μοναστήρι». Τι ήταν αυτό το «νέο μοναστήρι»; Την απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκουμε στον Βίο του Μοναχού Θεοδοσίου, που λέει ότι όχι μακριά από το μοναστήρι που χτίστηκε στο πρώτο σπήλαιο, υπάρχει ένα μέρος όπου, πριν από το θάνατό του, ο Αγ. Ο Θεοδόσιος, διαχειριζόμενος την κοινότητα, άρχισε να χτίζει μια πέτρινη εκκλησία και όπου, μετά την ολοκλήρωση της ανέγερσης, μετακόμισαν τα αδέρφια, αφήνοντας μόνο λίγους μοναχούς στο παλιό μοναστήρι.

Η αύξηση του αριθμού της μοναστικής αδελφότητας ανάγκασε τον Αγ. Ο Θεοδόσιος άρχισε να ψάχνει για τη Χάρτα για να εξορθολογίσει τη ζωή της Μονής Pechersk. Με το όνομα του Μοναχού Θεοδοσίου των Σπηλαίων συνδέεται η εισαγωγή του Κοινοβιακού μοναστηριακού καταστατικού της Στουδίας. Η τακτική διαχείριση έγινε θεμελιώδης προϋπόθεση για τη συνέχιση της ύπαρξης του μοναστηριού Pechersk. στην αρχή της ηγουμένης του Θεοδοσίου (1062) ασκήτεψαν στο μοναστήρι 20 μοναχοί και σε λίγο ο αριθμός των κατοίκων αυξήθηκε στους εκατό.

Σύμφωνα με τον ερευνητή V.N. Τοπόροφ, «η επιλογή του χάρτη του Studian δεν ήταν τυχαία, αλλά ένα συνειδητό και βαθιά μελετημένο βήμα». Ο κοιτώνας, που προέβλεπε ο Κανόνας των Studios, ήταν η μόνη προϋπόθεση για τη διατήρηση της μοναστικής κοινοτικής ζωής. Πληροφορίες για την εισαγωγή του καταστατικού χάρτη του Studian στη Μονή Κιέβου-Πετσέρσκ βρίσκονται στον «Βίο του Θεοδοσίου των Σπηλαίων» και στο Πετσέρσκ Πατερικόν. Το πρώτο μέρος του καταστατικού - η παράδοση της λατρείας - ελήφθη από τον Βυζαντινό μοναχό Μιχαήλ, ο οποίος ήρθε στη Ρωσία με τον Μητροπολίτη Γεώργιο το 1062.

Με την ευλογία του Αγ. Θεοδόσιου, η πλήρης έκδοση του Καταστατικού της Μονής Στουδίτη μεταφέρθηκε στη Ρωσία από τον μοναχό των Σπηλαίων Εφραίμ γύρω στο 1065. Ήταν αυτός ο χάρτης που αποτέλεσε τη βάση του μοναστηριακού κοιτώνα της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ. Σήμερα υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για το πόσο ακριβής είναι ο Στ. Ο Θεοδόσιος ακολούθησε το καταστατικό των Studios. Για τον ηγούμενο του μοναστηριού Pechersk, το θεμέλιο του τρόπου ζωής ήταν η τήρηση των θεμελίων του Χάρτη - η αρχή της αυστηρής κοινής ζωής, η παραίτηση από την ιδιοκτησία, η πλήρης ισότητα των αδελφών μεταξύ τους, η συνεχής προσευχή και η εργασία.

Έτσι, η εισαγωγή του Αγ. Ο Θεοδόσιος του Κοινοτικού Χάρτη Studian στη Μονή Pechersky άλλαξε ριζικά τον καθημερινό χαρακτήρα της αδελφικής κοινότητας, διατηρώντας παράλληλα τις παραδόσεις της «ατομικότητας». Η παρουσία αυτών των δύο αντίθετων τύπων ασκητισμού είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ.

Η έναρξη της ανέγερσης το 1073 του κυρίως ναού της μονής - του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως - ήταν απόδειξη της πίστης των Μοναχών Αντώνιου και Θεοδοσίου των Σπηλαίων. Σύμφωνα με το «Κήρυγμα για τη δημιουργία της εκκλησίας των Σπηλαίων» του Αγίου Σίμωνα, επισκόπου Βλαντιμίρ-Σούζνταλ (+ 1226), την παραμονή του θεμελίου λίθου του ναού, τέσσερις αρχιτέκτονες από την Κωνσταντινούπολη ήρθαν στους μοναχούς Αντώνη και Θεοδόσιος. Μίλησαν για τη θαυματουργή εμφάνιση της Μητέρας του Θεού και την εντολή Της να χτιστεί μια εκκλησία στη Ρωσία: «Εγώ ο ίδιος θα έρθω να δω την εκκλησία και θα ζήσω σε αυτήν». Σύμφωνα με το «Tale», με τον θάνατο του Αγ. Θεοδόσιος το 1074, η ανέγερση του ναού σταμάτησε, αλλά ένα χρόνο αργότερα ο επόμενος ηγούμενος της μονής, ο ηγέτης Στέφανος, επανέλαβε την κατασκευή του ναού και τον ολοκλήρωσε το 1078.

Η ιστορία της δημιουργίας της Μεγάλης Εκκλησίας είναι γεμάτη από θαύματα γεμάτα χάρη που αποκαλύφθηκαν από τον Θεό για να εδραιώσει τη νεαρή Χριστιανική Ρωσία στην Ορθόδοξη πίστη. Διάφορα επεισόδια αυτής της ιστορίας περιέγραψαν λεπτομερώς οι μοναχοί της Λαύρας: ο Αγ. Νέστορας ο Χρονικός, Αγ. Ο Σίμωνας, επίσκοπος Βλαντιμίρ-Σούζνταλ και ο Σιμόνοφ, μαθητής, μοναχός Πολύκαρπος, στην «Επιστολή» του προς τον ηγούμενο της Λαύρας, Αρχιμανδρίτη Ακιντίν.

Σύμφωνα με το «Παραμύθι», ο αγιασμός του ναού της Μεγάλης Λαύρας έγινε το 1089 από τον Μητροπολίτη Κιέβου με επισκόπους υπό τον ηγούμενο Ιωάννη τον Πετσέρσκ.

Εκτός από τον Βίο του Θεοδοσίου των Σπηλαίων, ο μοναχός Νέστορας έγραψε ένα άλλο έργο που σχετίζεται με το όνομά του: «Ο λόγος του Νέστορα, του μοναχού των Σπηλαίων, για τη μεταφορά των λειψάνων του αγίου μας πατρός Θεοδοσίου των Σπηλαίων. " Το γεγονός αυτό έγινε την παραμονή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου το 1091: τα λείψανα του Αγ. Φεοδοσία. Ο καθαγιασμός της εκκλησίας και η θέση των λειψάνων του ιδρυτή του ρωσικού μοναστηριακού ξενώνα σε αυτήν ολοκλήρωσε το πρώτο στάδιο του σχηματισμού της Μονής Pechersk ως πνευματικού κέντρου της Ρωσίας του Κιέβου.

Για εννιάμισι αιώνες της ιστορικής ύπαρξης της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ έλαμψαν μέσα της μεγάλοι ασκητές. Τα αδέρφια της μονής ανά πάσα στιγμή, με τη χάρη του Θεού, διακρίνονταν για τη δύναμη του πνεύματός τους. Έχοντας ζήλο για το υψηλό μοναστικό έργο, οι μοναχοί ήταν έτοιμοι με ευλάβεια και ταπείνωση να υπομείνουν τις κακουχίες μιας άθλιας ζωής, την πείνα, το κρύο και τη φτώχεια. Στις μέρες μας, τα λείψανα πολλών αγίων αναπαύονται στα σπήλαια της ένδοξης Λαύρας του Κιέβου, από την οποία περισσότεροι από 120 κάτοικοί της είναι γνωστοί ονομαστικά.

Η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ έγινε η κύρια μοναστική κοινότητα και προπύργιο της πνευματικής ζωής της Αγίας Ρωσίας, κέντρο δημιουργίας των θησαυρών του σλαβικού πολιτισμού, τόπος εκδήλωσης πολυάριθμων θαυμάτων. Η τρίτη κληρονομιά της Μητέρας του Θεού στη γη, σαν πνευματική όαση, αποπνέει το πνεύμα της χάριτος, συνδέοντας κρυφά, ακατανόητα τη γη και τον ουρανό μέσα στα τείχη της. Και σήμερα το μεγάλο μοναστήρι, που δεσπόζει πάνω από τη θορυβώδη και αδράνεια μητρόπολη, διαφυλάσσει ταπεινά το πνεύμα των αρχαίων ευσεβών παραδόσεων της Αγίας Ορθοδοξίας, που αντηχούν στις ψυχές διαφόρων συγχρόνων.

Θα ήθελα λοιπόν να ολοκληρώσω τον λόγο μου με μια προσευχή του τροπαρίου από τον κανόνα προς τους Μοναχούς Αντώνιο και Θεοδόσιο των Σπηλαίων: «Ποιος δεν θα εκπλαγεί από τη ζωή σας, μακαριστοί πατέρες; Ποιος δεν ζηλεύει τον Bose; Καθώς κατά σάρκα είμαι, είμαι πολύ σαν Άγγελος, συγκατοίκος τους είναι τώρα, μη μας ξεχνάτε, τα τραγούδια αυτών που σας ευχαριστούν».

Δείτε: Kazansky P.S. Ιστορία του Ορθοδόξου Μοναχισμού στην Ανατολή. Τόμος 1. - Μ., 1854.
A. V. Kartashev Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. - Μ., 1991.Τ.1. Σελ. 125.
Ιλαρίων, Μετ. Λίγα λόγια για το νόμο και τη χάρη. - M., 1994.S. 81.
Macarius (Bulgakov), Μετ. Μόσχα και Κολομένσκι. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Μέρος 1. - M., 1996.S. 359.
The Tale of Bygone Years. - Μ. - Άουγκσμπουργκ. 2003.S. 47.
A. V. Kartashev Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Σελ. 126.
A.V. Nazarenko, A.A. Turilov Αντώνιος, Σεβασμιώτατος Pechersky // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. - M., 2001.T. 2.S. 603.
Ευγένιος (Μπολχοβιτίνοφ), Ντμίτρι. Περιγραφή της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ. - Κ., 1847.Σ. 5.
Bumblebee S. Σεβασμιώτατος Αντώνιος των Σπηλαίων και Παλαιού Ρωσικού Άθω. Για τις αθωνικές ρίζες του ρωσικού μοναχισμού. // [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
A.V. Nazarenko, A.A. Turilov Αντώνιος, Σεβασμιώτατος Pechersky // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 2.Π. 603.
Kazansky P.S. Η ιστορία του ορθόδοξου ρωσικού μοναχισμού, από την ίδρυση της μονής Pechersk από τον μοναχό Αντώνιο έως την ίδρυση της Λαύρας της Αγίας Τριάδας από τον μοναχό Σέργιο. - Μ., 1855.
Vladimir (Sabodan), Μετ. Μήνυμα από τον Μακαριώτατο Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Βολοδυμύρου, Προκαθήμενο της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας με την ευκαιρία της 950ης επετείου της Θείας Κοιμήσεως Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ // Στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος: Μηνύματα, κηρύγματα, ομιλίες, συνεντεύξεις. - Κ., 2005.Σ. 429.
Πλήρης συλλογή Ρωσικών Χρονικών. Τόμος 1. Λαυρεντιανό Χρονικό. SPb., 1846.S. 155.
Στο ίδιο μέρος. Σελ. 155.
Malinin V. Σεβασμιώτατος Θεοδόσιος, ιδρυτής της μονής Κιέβου-Πετσέρσκ // Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1902. Νο 5 (Μάιος). Σελ. 66.
Ευγένιος (Μπολχοβιτίνοφ), Μετ. Περιγραφή της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ. - К., 1847. С.4.
Zhilenko I.V. Λογοτεχνική dzherela πριν από την ιστορία της Λαύρας Κιέβου-Pechersk XI-XIII αιώνες. Προβολή .: KPL. 1995.Σ. 3.
Βίος του Μοναχού Θεοδοσίου των Σπηλαίων. - Κ.: Φοίνιξ. 1998.Σ. 23.
Cit. Παράθεση από: Dyatlov V. Kiev-Pechersk Lavra. Οδηγός αναφοράς. - Κ .: Εκδ. KPL. 2008.S. 380.
Toporov V.N. Η Αγιότητα και οι Άγιοι στον Ρωσικό Πνευματικό Πολιτισμό. - M., 1995.S. 700–701. // Παρατίθεται. από: Vasikhovskaya N.S. Κοιτώνας στο μοναστήρι του Κιέβου-Pechersky (δεύτερο μισό 11ου - αρχές 12ου αιώνα). Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου Tyumen. S. 144-145.
Vasikhovskaya N.S. Κοιτώνας στο μοναστήρι του Κιέβου-Pechersky (δεύτερο μισό 11ου - αρχές 12ου αιώνα). Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου Tyumen. Σελ. 146.
Dyatlov V. Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Οδηγός αναφοράς. - Κ .: Εκδ. KPL. 2008.S. 41.
Ο βίος του σεβαστού πατέρα μας Θεοδοσίου, Ηγουμένου των Σπηλαίων. Μεταφορά των λειψάνων του σεβάσμιου πατέρα μας Θεοδοσίου, Ηγουμένου των Σπηλαίων // Εκλεκτοί Βίοι Ρώσων Αγίων (X-XV αιώνες). - Μ., 1992. Σ. 69-104.

NSΗ εμφάνιση των πρώτων μοναστηριών στη Ρωσία χρονολογείται από την εποχή του Βλαδίμηρου, του Βαπτιστή της Ρωσίας, και υπό τον γιο του, Γιαροσλάβ τον Σοφό, η μοναστική ζωή ήταν ήδη πολύ διαφορετική. Μερικές φορές οι μοναχοί ζούσαν κοντά σε ενοριακούς ναούς σε κελιά που ο καθένας όριζε για τον εαυτό του, ήταν σε αυστηρή ασκητική, συγκεντρώνονταν για θείες λειτουργίες, αλλά δεν είχαν καταστατικό και δεν έκαναν μοναχικούς όρκους.

Υπήρχαν κάτοικοι της ερήμου, άνθρωποι των σπηλαίων ( Παλιά Ρωσική... pechernik). Γνωρίζουμε για την ύπαρξη αυτής της αρχαίας μορφής μοναχισμού στη Ρωσία από την ιστορία «The Tale of Bygone Years» για τον Ιλαρίωνα, ο οποίος έζησε σε μια σπηλιά πριν διοριστεί Μητροπολίτης το 1051. Αργότερα, ο Αντώνιος εγκαταστάθηκε στη σπηλιά του, έχοντας έρθει στη Ρωσία. από τον Άθωνα.

Υπήρχαν μοναστήρια των επιτρόπων, δηλαδή που ιδρύθηκαν από πρίγκιπες ή άλλους πλούσιους. Έτσι, το 1037 ο Γιαροσλάβ ο Σοφός ίδρυσε τα μοναστήρια του Αγ. Γιώργος και Αγ. Irina (χριστιανικά ονόματα του πρίγκιπα και της συζύγου του). Το πρώτο βρισκόταν κοντά στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας, το δεύτερο - στη Χρυσή Πύλη. Οι γιοι του Γιαροσλάβ ήταν επίσης δάσκαλοι.

Τα περισσότερα μοναστήρια ήταν ανδρικά, αλλά στα τέλη του 11ου αιώνα. εμφανίστηκαν επίσης γυναίκες: ο Vsevolod Yaroslavich έχτισε ένα μοναστήρι κοντά στην εκκλησία του Αγίου Ανδρέα του Αποστόλου, στο οποίο η κόρη του Γιάνκα κηδεύτηκε και αυτό το μοναστήρι άρχισε να ονομάζεται μοναστήρι Yanchin.

Τα μοναστήρια κυριαρχούσαν στην προ-μογγολική Ρωσία. Οι ηγούμενοι τους συνδέονταν στενά με τις πριγκιπικές δυναστείες, κάτι που τους έδινε κάποια ανεξαρτησία σε σχέση με τον μητροπολίτη, αλλά τους έκανε να εξαρτώνται από τους πρίγκιπες. Τα μοναστήρια αυτά ήταν οικογενειακοί τάφοι, τόπος διαμονής σε μεγάλη ηλικία, είχαν περισσότερα κεφάλαια από άλλα, η δυνατότητα εισδοχής σε αυτά οφειλόταν στο μέγεθος της εισφοράς που έκανε ο μελλοντικός μοναχός.

ΠΡΟΣ ΤΟΚατά ειρωνικό τρόπο, στην πρώιμη περίοδο, πολύ λίγα μοναστήρια ιδρύθηκαν από τους ίδιους τους μοναχούς. Ένα από αυτά - το μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ - ιδρύθηκε από τον Αντώνιο και τον μαθητή του Θεοδόσιο, οι οποίοι θεωρούνται οι ιδρυτές του μοναχισμού στη Ρωσία.

Είναι συμβολικό ότι ο Αντώνιος και ο Θεοδόσιος των Σπηλαίων έφεραν τα ίδια μοναστικά ονόματα με τους πατέρες του ανατολικού μοναχισμού - Αγ. Ο Μέγας Αντώνιος, επικεφαλής των Αιγυπτίων αγκυροβόλων, και ο Αγ. Θεοδόσιος Ιεροσολύμων, διοργανωτής της Παλαιστινιακής κοινότητας. Οι σύγχρονοι είδαν σε αυτό μια σύνδεση με τις απαρχές του μοναχισμού· το αναφέρουν το Κίεβο-Πετσέρσκ Πατερικόν, η πρώτη μοναστική βιογραφία, και το Tale of Bygone Years, το πρώτο ρωσικό χρονικό.

Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ

Ο Αντώνιος ήταν από το Λιούμπετς, σε νεαρή ηλικία πήγε στον Άθω, εκεί δέχτηκε τον μοναχισμό, έμαθε τους κανόνες της μοναστικής ζωής και μετά έλαβε εντολή από τον Θεό να επιστρέψει στη Ρωσία. Ένας από τους πρεσβύτερους του Σβιατογκόρσκ του προέβλεψε: «σαν να υπάρχουν πολλοί τυφλοπόντικες από σένα». Φτάνοντας στο Κίεβο, ο Αντώνιος περπάτησε μέσα από τα μοναστήρια αναζητώντας έναν τόπο ασκητικότητας, αλλά «δεν αγάπησε» κανένα από αυτά. Αφού βρήκε τη σπηλιά του Ιλαρίωνα, εγκαταστάθηκε σε αυτήν.

Ο Αντώνιος έκανε αυστηρή ασκητική ζωή, καθημερινά και νυχτερινά στον τοκετό, την αγρυπνία και την προσευχή, έτρωγε ψωμί και νερό. Σύντομα πολλοί μαθητές συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Αντώνιο, τους δίδαξε, κάποιους τους έκανε μοναχούς, αλλά δεν ήθελε να γίνει ηγούμενος τους. Όταν ο αριθμός των μοναχών έφτασε τους δώδεκα, ο Αντώνιος διόρισε τον Βαρλαάμ ως ηγέτη. ο γιος του μπόγιαρ, και ο ίδιος αποσύρθηκε σε μια μακρινή σπηλιά για να ζήσει ως ερημίτης.

Κιέβο-Πετσέρσκ Εικόνα της Μητέρας του Θεού με τον Σεβασμιώτατο Αντώνης
και ο Θεοδόσιος των Σπηλαίων.ΕΝΤΑΞΕΙ. 1288

Διάδοχος του Βαρλαάμ ήταν ο Θεοδόσιος, ένας από τους νεότερους μαθητές του Αντωνίου. Όταν έγινε ηγούμενος ήταν μόλις 26 ετών. Αλλά κάτω από αυτόν ο αριθμός των αδελφών αυξήθηκε από είκοσι σε εκατό. Ο Θεοδόσιος ενδιαφέρθηκε πολύ για την πνευματική ανάπτυξη των μοναχών και για τη διευθέτηση του μοναστηριού, έκτισε κελιά και το 1062 έβαλε την πέτρινη εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Επί Θεοδοσίου, το μοναστήρι των Σπηλαίων έλαβε κοινοβιακό καταστατικό σύμφωνα με το πρότυπο της μονής Στουδίτη στην Κωνσταντινούπολη και έγινε το μεγαλύτερο μοναστήρι του Κιέβου. Ο Θεοδόσιος ήταν ταλαντούχος εκκλησιαστικός συγγραφέας, άφησε πολλά πνευματικά έργα.

ΟΓια τη ζωή του μοναστηριού μαθαίνουμε από το «Κιεβο-Πετσέρσκ Πατερικόν». Αυτή η συλλογή βασίζεται στις επιστολές του Βλαδίμηρου Επισκόπου Σίμωνα, επίσης του μοναχού αυτού του μοναστηριού, και του μοναχού του Κιέβου-Πετσέρσκ Πολύκαρπου. Αυτές οι επιστολές περιέχουν ιστορίες για την ιστορία του μοναστηριού. Οι συγγραφείς έζησαν τον 13ο αιώνα, αλλά χρησιμοποίησαν τα αρχεία που φυλάσσονταν στο μοναστήρι από τον 11ο αιώνα.

Από το «Πατερίκ» μαθαίνουμε πόσο ποικιλόμορφη ήταν η σύνθεση των μοναχών του μοναστηριού Κιέβου-Πετσέρσκ: δεν υπήρχαν μόνο Ρώσοι, αλλά και Έλληνες, Βάραγγοι, Ούγγροι (Ούγγροι), Εβραίοι. Φτωχοί αγρότες, ευκατάστατοι κάτοικοι της πόλης, έμποροι, βογιάροι, ακόμη και πρίγκιπες έγιναν μοναχοί. Μεταξύ των μοναχών των Σπηλαίων ήταν ο πρώτος Ρώσος αγιογράφος Alipy, ο γιατρός Agapit, ο χρονικογράφος Nestor, ο Kuksha, ο διαφωτιστής των Vyatichi, Prokhor Lebednik, ο οποίος έψησε γλυκό ψωμί από πικρή κινόα για τους κατοίκους του Κιέβου κατά τη διάρκεια της πείνας. Υπήρχαν γραμματείς και ιεροκήρυκες, ιεραπόστολοι και ερημίτες, βιβλία προσευχής και θαυματουργοί.

NSΑρχικά δημιουργήθηκαν μοναστήρια στη Νότια Ρωσία: στο Chernigov Boldinsky (Eletsky) προς τιμή της Κοίμησης της Θεοτόκου, στο Pereslavl του Αγίου Ιωάννη, στο μοναστήρι Vladimir Volynsky Svyatogorsky, κ.λπ., στο Suzdal - Αγίου Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου του Θεσσαλονίκη κ.λπ.

Μονή Αγίας Κοιμήσεως Ελέτσκι στο Τσέρνιγκοφ

Ο μοναχισμός γίνεται πολύ γρήγορα διαδεδομένος στη Ρωσία. Σύμφωνα με τα χρονικά, τον XI αιώνα. υπήρχαν 19 μοναστήρια, την παραμονή της εισβολής των Μογγόλο-Τατάρων - περισσότερα από εκατό. Στα μέσα του 15ου αιώνα. ήταν 180. Τον επόμενο ενάμιση αιώνα άνοιξαν περίπου τριακόσια, μόνο ο 17ος αιώνας έδωσε 220 νέα μοναστήρια. Την παραμονή της επανάστασης, στη Ρωσική Αυτοκρατορία υπήρχαν 1.025 μοναστήρια.

HΤο Όβγκοροντ ήταν η δεύτερη πιο σημαντική πόλη της Αρχαίας Ρωσίας και στην προ-μογγολική περίοδο υπήρχαν εδώ 14 μοναστήρια. Ένα από τα παλαιότερα μοναστήρια στο Νόβγκοροντ ήταν το Γιούριεφ. Σύμφωνα με το μύθο, ιδρύθηκε από τον Yaroslav the Wise, αλλά η παλαιότερη σωζόμενη αναφορά χρονολογείται από το 1119, όταν ο ηγούμενος Kyriak και ο πρίγκιπας Vsevolod Mstislavich έστησαν μια πέτρινη εκκλησία στο όνομα του St. Γεώργιος.

Καθεδρικός ναός της Γέννησης της Παναγίας της Μονής Αντωνίου στο Βελίκι Νόβγκοροντ

Ένας σημαντικός αριθμός μοναστηριών ιδρύθηκε από πλούσιους Νοβγκοροδιανούς και η Μονή Αντωνίου ιδρύθηκε από τον Αντώνιο τον Ρωμαίο (σύμφωνα με το μύθο, έφτασε από τη Ρώμη πάνω σε πέτρα). Το μοναστήρι Antoniev αναφέρθηκε για πρώτη φορά στα χρονικά το 1117, όταν εμφανίστηκε η πρώτη πέτρινη εκκλησία, αλλά η κατασκευή ξύλινων κτιρίων χρονολογείται από παλαιότερη εποχή. Ο πνευματικός καταστατικός χάρτης του μοναστηριού έχει διατηρηθεί, ο οποίος περιέχει μία από τις πρώτες διαμαρτυρίες στη ρωσική ιστορία κατά του διορισμού ηγούμενου από έναν πρίγκιπα ή έναν επίσκοπο «με πληρωμή» και «για τη βία». Έτσι, οι δημοκρατικές παραδόσεις του Νόβγκοροντ εκδηλώθηκαν στη ζωή των μοναστηριών.

Ανάμεσα στα μοναστήρια του Νόβγκοροντ που δημιουργήθηκαν από τους ασκητές, το πιο διάσημο ήταν το μοναστήρι της Μεταμόρφωσης Χουτίνσκι. Ο ιδρυτής του Varlaam (στον κόσμο - Aleksa Mikhailovich), γέννημα θρέμμα του Νόβγκοροντ, γιος πλούσιων γονέων, υπό την επίδραση των «θεϊκών» βιβλίων, ως παιδί, ένιωσε μια έλξη για τον μοναχισμό. Μετά το θάνατο των γονιών του, μοίρασε το κτήμα και υπάκουσε στον πρεσβύτερο Πορφιρί (Perfuryu), μετά από λίγο πήγε στο λόφο Khutyn ( δόξα... κακό μέρος), δέκα μίλια έξω από την πόλη, και άρχισε να ζει στη μοναξιά. Οι μαθητές άρχισαν να έρχονται κοντά του και σταδιακά δημιουργήθηκε ένα μοναστήρι. Ο μοναχός δέχτηκε τους πάντες, τους δίδαξε να αποφεύγουν την αναλήθεια, το φθόνο και τη συκοφαντία, τα ψέματα, να έχουν πραότητα και αγάπη· έδωσε εντολή στους ευγενείς και τους δικαστές να κρίνουν δίκαια και να μην παίρνουν δωροδοκίες, τους φτωχούς - να μην ζηλεύουν τους πλούσιους, τους πλούσιους - να βοηθούν οι φτωχοί.

ΜΗ εισβολή των Ονγκόλων διέκοψε τη φυσική πορεία της μοναστικής ζωής στη Ρωσία, πολλά μοναστήρια υπέφεραν από πογκρόμ και καταστροφές, δεν αναστηλώθηκαν όλα τα μοναστήρια στη συνέχεια. Η αναβίωση του μοναχισμού ξεκίνησε στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα και συνδέεται με τα ονόματα του Αγ. Αλέξιος, Μητροπολίτης Μόσχας και Σεβασμιώτατος Σέργιος του Ραντονέζ.

Από τη Μογγολο-Ταταρική εποχή, υπάρχουν λίγες πληροφορίες για τα μοναστήρια, αλλά η σημασία του μοναχισμού στην πνευματική και κοινωνική ζωή αυτή τη στιγμή αυξάνεται, γίνεται μια πνευματικά εδραιωτική δύναμη της κοινωνίας. Αλλάζει και ο χαρακτήρας των μοναστηριών. Εάν στην αρχική περίοδο τα μοναστήρια ήταν κυρίως αστικά ή βρίσκονταν κοντά σε πόλεις, τότε από τον XIV αιώνα. Εμφανίζονται περισσότερα «έρημα» μοναστήρια. Η έρημος στη Ρωσία ονομαζόταν ένα απομονωμένο μέρος, μακριά από πόλεις και χωριά, τις περισσότερες φορές ήταν ένα άγριο δάσος.

Οι ιδρυτές αυτών των μοναστηριών, κατά κανόνα, είναι πολύ φωτεινές προσωπικότητες, οι πιο διάσημοι είναι ο Σέργιος του Ραντόνεζ και ένας γαλαξίας των μαθητών και οπαδών του, εμπνευστές της πνευματικής ανόδου στη Ρωσία στα τέλη του 14ου-15ου αιώνα. Η προσωπικότητα του Σέργιου ήταν τόσο ελκυστική που ακόμη και όσοι δεν είχαν μοναστικό κίνημα ήθελαν να ζήσουν κοντά του. Η Μονή Τριάδας που ίδρυσε ο ίδιος τελικά μεγάλωσε σε Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, ένα μαργαριτάρι στο περιδέραιο των ρωσικών μοναστηριών (για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε το άρθρο στις σελίδες 10-11).

Στα μέσα του XIV αιώνα. Ξεκίνησε η ενεργός ανάπτυξη και εγκατάσταση της περιοχής γύρω από τη Μονή Τριάδας: οι αγρότες καθάρισαν το δάσος για καλλιεργήσιμη γη, έβαλαν χωριά και αυλές εδώ και η κάποτε έρημη περιοχή μετατράπηκε σε οικισμένη και αναπτυγμένη γη. Οι αγρότες όχι μόνο ήρθαν στις λειτουργίες στο μοναστήρι, αλλά και προσπάθησαν να βοηθήσουν τους μοναχούς. Ωστόσο, στο μοναστήρι υπήρχε αυστηρή εντολή του ηγουμένου: ακόμη και στην πιο ακραία εξαθλίωση, «μην αφήνεις το μοναστήρι για το τάδε χωριό και μη ζητάς ψωμί από τους λαϊκούς, αλλά να περιμένεις έλεος από τον Θεό». Το αίτημα για ελεημοσύνη και ακόμη περισσότερο το αίτημα για εισφορές και δωρεές απαγορεύονταν αυστηρά, αν και οι εθελοντικές προσφορές δεν απορρίφθηκαν. Για τον Σέργιο, το αρχαίο μοναστικό ιδεώδες της μη κτήσης ήταν ιερό, αλλά στην πρακτική πολλών μοναστηριών παραβιάστηκε.

Εκατό χρόνια μετά τον Σέργιο, το ζήτημα της μοναστικής περιουσίας θα οδηγούσε σε διάσπαση του μοναχισμού σε δύο μέρη - τους μη κατέχοντες, με επικεφαλής τον Νιλ Σόρσκι, που κήρυττε τη φτώχεια και την ανεξαρτησία των μοναστηριών, και τους Ιωσήφους, με επικεφαλής τον Ιωσήφ Βολότσκι, που υπερασπίστηκε το δικαίωμα των μοναστηριών να έχουν ιδιοκτησία.

Ο Σέργιος του Ραντόνεζ πέθανε σε βαθιά γεράματα, αγιοποιήθηκε το 1452. Εκτός από την Τριάδα, ο Σέργιος ίδρυσε πολλά ακόμη μοναστήρια, ιδιαίτερα τον Ευαγγελισμό του Θεού στο Kirzhach, όπου έκανε τον μαθητή του Ρωμαίο ως ηγουμενό. Έβαλε έναν άλλο μαθητή, τον Αθανάσιο, επικεφαλής της μονής Vysotsky στο Serpukhov. Ο Σάββα Στοροζέφσκι έγινε ηγεμόνας στο Zvenigorod (βλ. άρθρο στη σελ. 18), και ο ανιψιός του Σέργιου Θεόδωρος (αργότερα Επίσκοπος του Ροστόφ) ηγήθηκε του μοναστηριού Simonov στη Μόσχα.

Μτο μοναστικό κίνημα ήταν ιδιαίτερα ενεργό στο Βορρά, οι μοναχοί συνέβαλαν στην ανάπτυξη νέων εδαφών, μετέφεραν τον πολιτισμό και τον πολιτισμό σε εκείνα τα μέρη όπου προηγουμένως ήταν έρημο ή όπου ζούσαν άγριες ειδωλολατρικές φυλές. Ένας από τους πρώτους ασκητές που πήγε στον Βορρά ήταν ο Dimitri Prilutsky, ιδρύθηκε το 1371, πέντε βερστές από τη Vologda, στην στροφή του ποταμού, το μοναστήρι Spaso-Prilutsky. Το 1397, δύο ακόμη μαθητές του Sergius, ο Cyril και ο Ferapont, ήρθαν στην επικράτεια Vologda, ο πρώτος ίδρυσε ένα μοναστήρι στην όχθη της λίμνης Siverskoye στο όνομα της Κοίμησης της Θεοτόκου (Kirillo-Belozersky) (βλ. άρθρο στη σελ. 16), το δεύτερο - στην όχθη της λίμνης Borodaevskoye Bogoroditsa -Χριστούγεννα (Ferapontov).

Τον 15ο αιώνα στη Βόρεια Ρωσία, το μοναστήρι της Ανάστασης Cherepovets, το μοναστήρι Nikitsky Belozersky στον ποταμό. Sheksne, Annunciation Vorbozomsky, Troitsky Pavlo-Obnorsky, κ.λπ. Ο πρωταρχικός ρόλος στον μοναστικό αποικισμό ανήκε στη Μονή Solovetsky, που ιδρύθηκε τη δεκαετία του 1420. Αγ. Zosima και Savvaty. Είχε ηγετική σημασία για την ανάπτυξη της περιοχής της Λευκής Θάλασσας.

Μονή Θαυμάτων. Vintage καρτ ποστάλ. Μόσχα

Τον XIV αιώνα. Μητροπολίτης στη Ρωσία ήταν ο Αλέξιος, γέννημα θρέμμα της παλιάς βογιάρικης οικογένειας των Pleshcheevs, ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της εποχής του. Μνημόνευσε στη Μονή Θεοφανείων στη Μόσχα και για 24 χρόνια κατείχε τη Μητρόπολη. Όντας σοφός πολιτικός, διατήρησε την αγάπη του για τη μοναστική ζωή και συνέβαλε με κάθε δυνατό τρόπο στην ίδρυση μοναστηριών, βλέποντας σε αυτά μια ευεργετική, ηθική επίδραση στην κοινωνία. Ίδρυσε στο Κρεμλίνο της Μόσχας ένα μοναστήρι στο όνομα του θαύματος του Μιχαήλ του Αρχαγγέλου στο Khonekh (μοναστήρι Chudov).

Μια ενδιαφέρουσα ιστορία συνδέεται μαζί του: γύρω στο 1365, ενώ στην Ορδή για τις κρατικές υποθέσεις, ο Μητροπολίτης Αλέξιος θεράπευσε την Taidula, τη σύζυγο του Khan Jenibek, από τύφλωση. Για αυτό, ο Χαν του χάρισε ένα μέρος της γης της Ταταρικής αυλής στο Κρεμλίνο, όπου ο Αλέξιος ίδρυσε το μοναστήρι, το οποίο έγινε το μοναστήρι των Ρώσων μητροπολιτών. Η ίδρυση ενός άλλου μοναστηριού - Spaso-Andronikov συνδέεται επίσης με το θαύμα. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του Αλέξη στην Κωνσταντινούπολη, το πλοίο έπεσε σε τρικυμία, αλλά ο Μητροπολίτης προσευχήθηκε μπροστά στην εικόνα του Σωτήρος και το πλοίο γλίτωσε από θαύμα το ναυάγιο. Ο Αλέξιος έκανε όρκο όταν επέστρεψε στην πατρίδα του να ιδρύσει μοναστήρι. Και έτσι έκανε: στις όχθες της Γιάουζα ίδρυσε ένα μοναστήρι προς τιμήν της Μη Φτιαγμένης Από Χέρια Εικόνας του Σωτήρα και έκανε τον Άντρονικ, μαθητή του Σέργιου του Ραντόνεζ, ηγουμενό. Σήμερα αυτό το μοναστήρι είναι γνωστό ως Spaso-Andronikov. Τέτοια μοναστήρια ονομάζονται «αναθηματικά», δηλαδή ιδρύονται με τάμα.

Αναπαράσταση της εμφάνισης της Ευδοκίας (Ευφροσύνης) της Μόσχαςέργα του S. Nikitin

Ιδρυτής των μοναστηριών ήταν η Ευδοκία, πριγκίπισσα της Μόσχας, σύζυγος του Ντμίτρι Ντονσκόι. Μετά τη μάχη του Κουλίκοβο, πολλές γυναίκες έγιναν χήρες και η πριγκίπισσα ίδρυσε δύο μοναστήρια - τη Βοζνεσένσκαγια στο Κρεμλίνο για τις πριγκίπισσες των κηδεμόνων και το μοναστήρι της Γέννησης για τις χήρες από τον απλό λαό. Και έχει γίνει παράδοση. Ομοίως, τον 19ο αι. Η Margarita Tuchkova, η χήρα ενός στρατηγού, ήρωας του πολέμου του 1812, έχοντας θάψει τον σύζυγό της, δημιούργησε ένα μοναστήρι στο πεδίο Borodino, όπου οι χήρες μπορούσαν να ζήσουν και να προσευχηθούν για τους πεσόντες στρατιώτες και τους συζύγους.

Μονή Αναλήψεωςιδρύθηκε το 1386. Μόσχα

RΤα μοναστήρια μας συμμετείχαν ενεργά σε πολιτισμικές δραστηριότητες (ανάπτυξη γης, γεωργία, χειροτεχνία), ήταν κέντρα πολιτισμού, αλλά το κύριο καθήκον του μοναχού ήταν η πνευματική εκμετάλλευση και η προσευχή, «η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος», όπως ο μοναχός Σεραφείμ του Σάρωφ. το κάλεσε. Οι μοναχοί ονομάζονταν μοναχοί, αφού επέλεξαν διαφορετικό τρόπο ζωής, διαφορετικό από τον εγκόσμιο. Ο μοναχισμός ονομαζόταν επίσης αγγελική τάξη - "ένας επίγειος άγγελος και ένας ουράνιος άνθρωπος" μίλησε για έναν μοναχό. Φυσικά, δεν ήταν και είναι όλοι οι μοναχοί έτσι, αλλά το μοναστικό ιδεώδες στη Ρωσία ήταν πάντα υψηλό και το μοναστήρι εκλαμβανόταν ως πνευματική όαση.

Α. Βασνέτσοφ. Μοναστήρι στη Μόσχα Ρωσία. 1910ο

Συνήθως τα μοναστήρια χτίζονταν μακριά από τη φασαρία, τις περισσότερες φορές έξω από τα όρια της πόλης, σε ένα έρημο μέρος. Ήταν περιφραγμένα με ψηλά τείχη, που σπάνια είχαν στρατιωτική-στρατηγική σημασία, με εξαίρεση τη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, που άντεξε σε πολλές πολιορκίες, και μερικά άλλα μοναστήρια. Τα μοναστικά τείχη σηματοδοτούν τα σύνορα μεταξύ πνευματικού και κοσμικού, πίσω από αυτά ένα άτομο πρέπει να αισθάνεται προστατευμένο από εξωτερικές καταιγίδες και αναταραχές, περιφραγμένο από τον κόσμο. Στον φράχτη του μοναστηριού δεν υπάρχει βιασύνη και βιασύνη, ο κόσμος μιλάει ήσυχα, εδώ αποκλείεται το άεργο γέλιο, απαγορεύονται οι κενές κουβέντες και ακόμη περισσότερες βωμολοχίες. Δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα που να αποσπά την προσοχή ή να παρασύρει ένα άτομο, αντίθετα, όλα πρέπει να συντονίζονται σε μια υψηλή πνευματική διάθεση. Τα μοναστήρια αποτελούσαν ανέκαθεν πνευματικό σχολείο όχι μόνο για όσους επέλεξαν τον μοναστικό τρόπο ζωής, αλλά και για τους λαϊκούς, που επί αιώνες τρέφονταν πνευματικά στα μοναστήρια από τους γέροντες.

Μοναχός Ρόμπα: 1 - σχήμα; 2 - μανδύας? 3 - kamilavka? 4 - κουκούλα? 5 - ράσο

«Πηγαίνετε να μάθετε από τους μοναχούς», είπε ο Στ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε μια από τις συνομιλίες του - αυτά είναι λυχνάρια που λάμπουν σε όλη τη γη, αυτά είναι τα τείχη με τα οποία περιφράσσονται και στηρίζονται οι ίδιες οι πόλεις. Πήγαν στην έρημο για να σε διδάξουν να περιφρονείς τη ματαιοδοξία του κόσμου. Αυτοί, σαν δυνατοί άνδρες, μπορούν να απολαύσουν τη σιωπή στη μέση της καταιγίδας. κι εσύ, πνιγμένος απ' όλες τις πλευρές, πρέπει να ηρεμήσεις και να ξεκουραστείς τουλάχιστον λίγο από την αδιάκοπη παλίρροια των κυμάτων. Πηγαίνετε, λοιπόν, πιο συχνά σε αυτούς, ώστε, έχοντας καθαρίσει τον εαυτό σας με τις προσευχές και τις οδηγίες τους από την αδιάκοπη βρωμιά προς εσάς, να περάσετε την πραγματική σας ζωή όσο το δυνατόν περισσότερο και να είστε άξιοι των μελλοντικών ευλογιών».