Γκάντι, Μαχάτμα (Μοχάντας Καραμτσάντ) - βιογραφία. Μαχάτμα Γκάντι - βιογραφία, πληροφορίες, προσωπική ζωή Προσωπική ζωή του Μαχάτμα Γκάντι

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ (Μαχάτμα) Γκάντι γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1869 στο ψαροχώρι Πορμπαντάρ (τώρα Γκουτζαράτ, πολιτεία στη δυτική Ινδία) και ανήκε στην εμπορική κάστα της Μπάνια. Ο πατέρας του Γκάντι ήταν υπουργός σε μια σειρά από πριγκιπικά κράτη της χερσονήσου Kathiyawar. Ο Γκάντι μεγάλωσε σε μια οικογένεια όπου τηρούνταν αυστηρά τα έθιμα της ινδουιστικής θρησκείας, γεγονός που επηρέασε τη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του.

Σε ηλικία επτά ετών, ο Γκάντι αρραβωνιάστηκε και στα δεκατρία παντρεύτηκε τον Καστουρμπάι Μακάντζι.

Έχοντας σπουδάσει στην Ινδία, ο Γκάντι πήγε στην Αγγλία το 1888 για να σπουδάσει νομικά στο Inner Temple (τμήμα της δικηγορικής εταιρείας Inns of Court).

Αφού ολοκλήρωσε τις σπουδές του το 1891, ο Γκάντι επέστρεψε στην Ινδία και άσκησε τη δικηγορία στη Βομβάη μέχρι το 1893. Ίδρυσε πολλά άσραμ - πνευματικές κοινότητες, η μία από αυτές, κοντά στο Ντάρμπαν, ονομαζόταν Φάρμα Φοίνιξ, η άλλη, κοντά στο Γιοχάνεσμπουργκ, ήταν Φάρμα Τολστόι. Το 1904, άρχισε να εκδίδει μια εβδομαδιαία εφημερίδα, την Indian Opinion.

Από το 1893 έως το 1914, ο Γκάντι υπηρέτησε ως νομικός σύμβουλος σε μια εμπορική εταιρεία Γκουτζαράτι στη Νότια Αφρική. Εδώ ηγήθηκε της καταπολέμησης των φυλετικών διακρίσεων και της καταπίεσης των Ινδών, οργανώνοντας ειρηνικές διαδηλώσεις και αιτήματα που απευθύνονταν στην κυβέρνηση. Συγκεκριμένα, το 1906 πραγματοποίησε μια εκστρατεία πολιτικής ανυπακοής, την οποία ονόμασε «σατιαγκράχα» (σανσκριτικά - «κρατώντας την αλήθεια», «επιμονή στην αλήθεια»).

Συχνά συνελήφθη για τις εκστρατείες του στη Σατγιαγκράχα - τον Νοέμβριο του 1913 τρεις φορές σε τέσσερις ημέρες ενώ οδηγούσε μια πορεία δύο χιλιάδων Ινδών ανθρακωρύχων από το Νατάλ στο Τράνσβααλ. Η διαδήλωση διακόπηκε κατόπιν συμφωνίας με τον Jan Smuts, τότε Υπουργό Άμυνας της Ένωσης της Νότιας Αφρικής. Ωστόσο, ως αποτέλεσμα, οι Ινδιάνοι της Νότιας Αφρικής κατάφεραν να καταργήσουν ορισμένους νόμους που εισάγουν διακρίσεις. Τον Ιούλιο του 1914, ο Γκάντι έφυγε από τη Νότια Αφρική.

Μετά την επιστροφή του στην πατρίδα του, ίδρυσε ένα νέο άσραμ κοντά στο Αχμενταμπάντ και πλησίασε το κόμμα του Εθνικού Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας (INC) και σύντομα έγινε ένας από τους κορυφαίους ηγέτες του κινήματος εθνικής απελευθέρωσης της Ινδίας, ο ιδεολογικός ηγέτης του Κογκρέσου.

Ο Γκάντι έδωσε ιδιαίτερη σημασία στη βελτίωση της θέσης των κατώτερων καστών, στα ίσα δικαιώματα και στην πολιτική δραστηριότητα των γυναικών, στην προώθηση της θρησκευτικής ανοχής, καθώς και στην ανάπτυξη λαϊκών τεχνών, κυρίως της οικιακής υφαντικής, ως σύμβολο ενθάρρυνσης της εγχώριας παραγωγής. Για τον Γκάντι και τους συνεργάτες του, το spinning απέκτησε τον χαρακτήρα μιας τελετουργίας και ο περιστρεφόμενος τροχός με το χέρι ήταν σύμβολο της INC για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Το 1918, ο Γκάντι έκανε την πρώτη του απεργία πείνας. Όταν οι Βρετανοί ψήφισαν τους νόμους Rowlett το 1919, οι οποίοι επέκτεινε τους περιορισμούς στις πολιτικές ελευθερίες της Ινδίας, ο Γκάντι ανακήρυξε την πρώτη Σατγιαγκράχα για όλη την Ινδία. Ο Γκάντι και οι οπαδοί του ταξίδεψαν σε όλη την Ινδία, μιλώντας σε πολυπληθή συλλαλητήρια καλώντας σε αγώνα ενάντια στη βρετανική κυριαρχία. Ο Γκάντι περιόρισε αυτόν τον αγώνα αποκλειστικά σε μη βίαιες μορφές, καταδικάζοντας κάθε βία εκ μέρους του επαναστατικού λαού. Επίσης, καταδίκασε την ταξική πάλη και κήρυττε την επίλυση των κοινωνικών συγκρούσεων μέσω της διαιτησίας, με βάση την αρχή της κηδεμονίας. Αυτή η θέση του Γκάντι ήταν προς το συμφέρον της ινδικής αστικής τάξης και η INC την υποστήριξε πλήρως.

Η ανάμειξη των μαζών στο εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα είναι η πηγή της τεράστιας δημοτικότητας του Γκάντι μεταξύ του λαού, που τον ονόμασαν Μαχάτμα («Μεγάλη Ψυχή»).

Χιλιάδες άνθρωποι σε όλη τη χώρα διαδήλωσαν χωρίς να καταφύγουν σε βία, αλλά σημειώθηκαν μαζικές ταραχές στους δρόμους σε πολλά μέρη. Οι Βρετανοί κατέφυγαν σε καταστολή, με αποκορύφωμα τη σφαγή στο Αμριτσάρ, όπου πλήθος Ινδών πυροβολήθηκε με πολυβόλα και σκοτώθηκαν 379 άνθρωποι. Τα γεγονότα στο Αμριτσάρ μετέτρεψαν τον Γκάντι σε αποφασιστικό αντίπαλο της Βρετανικής Αυτοκρατορίας.

Ο Γκάντι κυκλοφόρησε το δεύτερο All-India Satyagraha το 1920. Σύντομα κάλεσε τους συμπατριώτες του να μποϊκοτάρουν τα βρετανικά υφάσματα και να παράγουν τα δικά τους υφάσματα σε χειροποίητους αργαλειούς. Το 1922 συνελήφθη για ανταρσία, δικάστηκε και καταδικάστηκε σε έξι χρόνια φυλάκιση (απελευθερώθηκε το 1924).

Ο Γκάντι δεν περιορίστηκε στη σατιαγκράχα, προβάλλοντας το λεγόμενο εποικοδομητικό πρόγραμμα. Έκανε εκστρατεία κατά του άθικτου και υπέρ της ενότητας μουσουλμάνων-ινδουιστών, για τα δικαιώματα των γυναικών, την άνοδο της πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης, την απαγόρευση των αλκοολούχων ποτών και την εισαγωγή κανόνων προσωπικής υγιεινής.

Το 1929, το INC ανακήρυξε την 26η Ιανουαρίου ως Εθνική Ημέρα Ανεξαρτησίας και ο Γκάντι ηγήθηκε της τρίτης Σατγιαγκράχα για όλη την Ινδία. Την επόμενη χρονιά διαμαρτυρήθηκε για την αύξηση του φόρου αλατιού. Στις αρχές του 1932 καταδικάστηκε σε άλλη ποινή φυλάκισης. Επί έξι ημέρες, ο Γκάντι δεν έτρωγε φαγητό σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την πολιτική απέναντι στις ανέγγιχτες κάστες. Το 1933 η απεργία πείνας κράτησε 21 μέρες. Ο Γκάντι αφέθηκε ελεύθερος από τη φυλακή στην αρχή της απεργίας πείνας του για να αποτρέψει κατηγορίες εναντίον των βρετανικών αρχών σε περίπτωση θανάτου του.

Η σύζυγος του Γκάντι, Καστουρμπάι, η οποία συνελήφθη έξι φορές μέσα σε δύο χρόνια, άρχισε επίσης να συμμετέχει σε ενεργές πολιτικές δραστηριότητες.

Το 1936, ο Γκάντι μετέφερε το άσραμ του στο Sevagram (Κεντρική Ινδία), όπου εξέδιδε την εβδομαδιαία εφημερίδα Harijan (Τα παιδιά του Θεού).

Το 1942, το INC ενέκρινε το ψήφισμα Quit India και ο Γκάντι έγινε ο ηγέτης της τελευταίας εκστρατείας satyagraha που έγινε στην Ινδία. Συνελήφθη μαζί με τη γυναίκα του και φυλακίστηκε στην Πούνε. Τον Φεβρουάριο του 1943 έκανε 21ήμερη απεργία πείνας. Το 1944, η σύζυγός του πέθανε στη φυλακή και η υγεία του Γκάντι υπέφερε επίσης πολύ. Τον Μάιο του 1944 αποφυλακίστηκε.

Τον Αύγουστο του 1946, ο Πρόεδρος του INC Jawaharlal Nehru έλαβε μια πρόταση από τους Βρετανούς να σχηματίσει κυβέρνηση, η οποία ανάγκασε τον ηγέτη του Μουσουλμανικού Συνδέσμου Jinnah να ανακοινώσει την Ημέρα Άμεσης Δράσης, η οποία με τη σειρά της πυροδότησε συγκρούσεις μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων. Τον Νοέμβριο, ο Γκάντι περπάτησε στην Ανατολική Βεγγάλη και το Μπιχάρ, ζητώντας να σταματήσουν οι αναταραχές. Αντιτάχθηκε σθεναρά στη διχοτόμηση της Ινδίας.

Στις 15 Αυγούστου 1947, όταν το Πακιστάν χωρίστηκε επίσημα από την Ινδία και οι χώρες διακήρυξαν την ανεξαρτησία τους, ο Γκάντι έκανε απεργία πείνας για να εκφράσει τη θλίψη του και να προσπαθήσει να σταματήσει τις συγκρούσεις μεταξύ Ινδουιστών, Μουσουλμάνων και Σιχ.

Στις 12 Ιανουαρίου 1948, ο Γκάντι ξεκίνησε την τελευταία του απεργία πείνας, η οποία διήρκεσε πέντε ημέρες. Καθοδηγούσε τις εκκλησιαστικές προσευχές καθημερινά στον κήπο έξω από το Birla House στο Νέο Δελχί.

Στις 20 Ιανουαρίου 1948, ένας πρόσφυγας από το Παντζάμπ ονόματι Μανταντάλ επιτέθηκε στον Μαχάτμα Γκάντι.

Στις 30 Ιανουαρίου 1948, ο Γκάντι δολοφονήθηκε καθώς πήγαινε για προσευχή. Αποτεφρώθηκε στις όχθες του ποταμού Jamna στο Raj Ghat (στο Νέο Δελχί), ένα μέρος που έχει γίνει εθνικό ιερό.

Ο δρόμος στο Δελχί όπου πέθανε ο Γκάντι ονομάζεται τώρα Tees Janwari Marg (οδός 30ης Ιανουαρίου). Στην ινδική πρωτεύουσα, υπάρχει ένα μνημείο του Γκάντι Σαμάντι, όπου μέρος της τέφρας του είναι θαμμένο και τα τελευταία του λόγια είναι χαραγμένα στη μαρμάρινη ταφόπλακα - "He Ram!" ("Ω Θεέ μου! "). Τα συγκεντρωμένα έργα του Γκάντι εκτείνονται σε 80 τόμους, συμπεριλαμβανομένης της αυτοβιογραφίας του The Story of My Experiments with Truth (1927), χιλιάδων άρθρων από το Indian Opinion, Young India, Harijan και έναν τεράστιο αριθμό επιστολών.

Το 2007, ο ΟΗΕ κήρυξε την 2η Οκτωβρίου, τα γενέθλια του Μαχάτμα Γκάντι, ως Διεθνή Ημέρα Μη Βίας.

Το υλικό ετοιμάστηκε με βάση πληροφορίες από το RIA Novosti και ανοιχτές πηγές

Είναι ένας από τους λίγους που μπορούσαν να πολεμήσουν τη βία και την επιθετικότητα χρησιμοποιώντας μόνο λόγια και το χάρισμα της πειθούς. Είναι αυτός που έγινε ο «πατέρας του έθνους» για την Ινδία και η «μεγάλη ψυχή» για όλο τον κόσμο. Είναι ο Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι, πιο γνωστός ως Μαχάτμα Γκάντι.

Βιογραφία του Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι

Η βιογραφία αυτού του καταπληκτικού ανθρώπου είναι γεμάτη από σημαντικά γεγονότα για τη χώρα του, την επιθυμία του να αλλάξει τα άδικα θεμέλια που υπήρχαν για χιλιάδες χρόνια στην επικράτεια της πατρίδας του.

Παιδική ηλικία και νεότητα του μελλοντικού «πατέρα του έθνους»

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1869 στην παραλιακή πόλη Πορμπαντάρ, που βρίσκεται στην πολιτεία Γκουτζαράτ. Έτυχε η οικογένεια Γκάντι να μην ήταν φτωχή. Κατείχε ένα ενδιάμεσο επίπεδο στο ταξικό σύστημα της Ινδίας, καθώς ανήκε στους εμπόρων της Βάρνας.

Ο πατέρας του Μοχάντας Κάρμτσαντ κατείχε μια αρκετά υψηλή θέση ως υπουργός της πόλης. Η οικογένεια ακολουθούσε πάντα όλες τις θρησκευτικές τελετουργίες και παραδόσεις. Η πιο πιστή στην οικογένειά τους ήταν η μητέρα τους, που ονομαζόταν Pulitbai. Δεν έχασε ούτε μια λειτουργία, διάβασε θρησκευτική λογοτεχνία, προώθησε τη χορτοφαγία, την αυστηρή νηστεία και τις αρχές της αυταπάρνησης.

Χάρη σε αυτήν, ο νεαρός Μοχάντας απορρόφησε τις ιδέες της ινδουιστικής θρησκείας, που βοήθησαν στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του και στη δημιουργία της μοναδικής προσωπικότητας του μελλοντικού «πατέρα του έθνους».

Σύμφωνα με τις παραδόσεις της αρχαίας Ινδίας, ο Μοχάντας παντρεύτηκε νωρίς, όπως πιστεύεται σήμερα - σε ηλικία 13 ετών. Η σύζυγός του ήταν η Καστουρμπάι, η οποία εκείνη την εποχή είχε την ίδια ηλικία με τον Γκάντι. Σε όλη της τη ζωή ήταν καλή φίλη και βοηθός του άντρα της. Στο γάμο τους απέκτησαν τέσσερις γιους: Harilal (1888-1949), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969), Devdas (1900-1957).

Σύμφωνα με τον ίδιο τον Μοχάντας Γκάντι, ο πρωτότοκος γιος του Χαριλάλ οδήγησε έναν άδικο τρόπο ζωής, ο οποίος εκφραζόταν με μέθη και ασέβεια. Επιπλέον, δεν ήταν πιστός στη θρησκεία του, αλλάζοντας τη από τη μία στην άλλη. Με τον καιρό, ο Μοχάντας εγκατέλειψε τον γιο του. Αυτός ο τρόπος ζωής οδήγησε τον Χαριλάλ να πεθάνει από σύφιλη. Οι υπόλοιποι γιοι ακολούθησαν τα βήματα του πατέρα τους και ήταν ένθερμοι συνεργάτες του.

Ο Devdas έμεινε στην ιστορία λόγω του γεγονότος ότι παντρεύτηκε τη Lakshi, την κόρη του Rajaji, η οποία, αν και ήταν υποστηρικτής του Gandhi και ηγέτης του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου, ο ίδιος ο Mahatma δεν μπορούσε να υποστηρίξει μια τέτοια ένωση των παιδιών τους. Και το όλο θέμα είναι ότι η οικογένεια του Λάκσι ανήκε στη Βάρνα των Βραχμάνων. Οι γάμοι του μεσοπολέμου απαγορεύονταν για θρησκευτικούς λόγους. Παρόλα αυτά, οι γονείς του Ντέβδας υποχώρησαν και το νεαρό ζευγάρι έλαβε άδεια να παντρευτεί το 1933.

Συχνά όσοι ενδιαφέρονται για την παγκόσμια ιστορία και την ιστορία της Ινδίας ειδικότερα έχουν μια ερώτηση: Είναι ο Μαχάτμα Γκάντι και η Ίντιρα Γκάντι συγγενείς; Όχι, δεν είχαν σχέση. Υπήρχε όμως ακόμα μια ιδεολογική σύνδεση μεταξύ τους. Όταν η μικρή Indira ήταν 2 ετών, γνώρισε τον ήδη διάσημο και δημοφιλή «πατέρα του έθνους». Και παρόλο που εκείνη την εποχή η μελλοντική «Iron Lady» της Ινδίας δεν συνειδητοποίησε πόσο σημαντική ήταν αυτή η γνωριμία για αυτήν, στο μέλλον οι απόψεις της διαμορφώθηκαν υπό την επιρροή του. Ο Μαχάτμα Γκάντι και η Ίντιρα Γκάντι ήταν σύντροφοι από πολλές απόψεις, αν και ορισμένες από τις απόψεις τους για την πολιτική διέφεραν.

Μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα για την Indira Gandhi στο άρθρο "".

Φιλοσοφικές πεποιθήσεις και πολιτικές δραστηριότητες της «μεγάλης ψυχής»

Όταν ο Μοχάντας Γκάντι ήταν 19 ετών, πήγε για σπουδές στο Λονδίνο, όπου σπούδασε νομικές επιστήμες. Όταν ολοκλήρωσε τις σπουδές του το 1891, επέστρεψε στην Ινδία. Η επαγγελματική του δραστηριότητα δεν λειτούργησε στις πατρίδες του και το 1893 ο Γκάντι αποφάσισε να πάει στη Νότια Αφρική για να υπερασπιστεί τα δικαιώματα των Ινδιάνων εκεί. Καταφέρνει να πάρει τη θέση του νομικού συμβούλου σε εμπορική εταιρεία.

Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου της ζωής του που χρησιμοποίησε για πρώτη φορά τη μέθοδο της μη βίαιης αντίστασης που ονομάζεται satyagraha. Χάρη σε τέτοιες τακτικές, αυτός και οι συνεργάτες του καταφέρνουν να επιτύχουν την κατάργηση κάποιων νόμων που ταπείνωσαν τα δικαιώματα των Ινδών.

Εκείνη την εποχή, ο Μοχάντας Γκάντι βρισκόταν σε μια περίοδο εντατικής διαμόρφωσης των θέσεων, των πεποιθήσεων και των απόψεών της ζωής του, που τον έκαναν ακριβώς όπως θα τον γνώριζαν αργότερα εκατομμύρια άνθρωποι. Επηρεάστηκε πολύ από την Μπαγκαβάντ Γκίτα, μέρος του έκτου βιβλίου της Μαχαμπαράτα, τη βάση της ινδουιστικής φιλοσοφίας. Άλλες εμπνεύσεις για αυτόν ήταν ο L.N. Tolstoy, με τον οποίο είχε προσωπική αλληλογραφία, και οι φιλοσοφικές απόψεις του G.D. Thoreau.

Θέλοντας να αλλάξει τον κόσμο προς το καλύτερο, πίστευε ότι έπρεπε να ξεκινήσει από τον εαυτό του. Ο Γκάντι ήταν πολύ απαιτητικός για τον τρόπο ζωής του. Άρχισε να νηστεύει ακόμη περισσότερο, εγκατέλειψε την ευρωπαϊκή ενδυμασία υπέρ της εθνικής ινδικής ενδυμασίας και υιοθέτησε έναν ασκητικό τρόπο ύπαρξης. Επιπλέον, το 1906 εγκατέλειψε τις συζυγικές σχέσεις.

Το 1905, ο Γκάντι επέστρεψε στην Ινδία. Ήταν τότε, κατά την πρόταση, επάξια

Ινδός συγγραφέας και βραβευμένος με Νόμπελ λογοτεχνίας, ονομάστηκε Μαχάτμα, που κυριολεκτικά σημαίνει «μεγάλη ψυχή». Αυτός ο τίτλος στην Ινδία προστίθεται στο όνομα μόνο βαθιά σεβαστών και σεβαστών ανθρώπων, εξαιρετικών δημοσίων προσώπων και εξαιρετικά πνευματικών ατόμων. Παρεμπιπτόντως, ο Μοχάντας Γκάντι δεν αποδέχτηκε ποτέ τον τίτλο του Μαχάτμα, πιστεύοντας ότι ήταν ανάξιος γι' αυτόν.

Εκείνη την εποχή, ο Μαχάτμα οργάνωνε ένα κίνημα για την ανεξαρτησία της Ινδίας από τη Βρετανία. Ταυτόχρονα, χρησιμοποιεί μόνο μη βίαιες μεθόδους αγώνα - κηρύττει, συμμετέχει σε συγκεντρώσεις και ειρηνικές διαδηλώσεις. Στη συνέχεια συμβουλεύει τους Ινδούς να μποϊκοτάρουν οτιδήποτε βρετανικό - αγαθά, ιδρύματα κ.λπ.

Το 1921 έγινε επικεφαλής του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου. Αλλά επειδή ο Γκάντι είχε διαφορές μεταξύ των πεποιθήσεών του και των απόψεων άλλων ηγετών, άφησε τη θέση του το 1934.

Ο επίμονος αγώνας του Μαχάτμα Γκάντι ενάντια στην ανισότητα των καστών αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Καθ' όλη τη διάρκεια της ενήλικης ζωής του, εργάστηκε για να διασφαλίσει ότι οι Ινδοί θα απελευθερωθούν από τις βαθιά ριζωμένες άδικες προκαταλήψεις εναντίον των ανέγγιχτων, καθώς το ίδιο το γεγονός της παραβίασης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων έρχεται σε αντίθεση με τη φιλοσοφία του Ινδουισμού.

Όλοι οι άνθρωποι, ανεξαρτήτως φυλής, κάστας και θρησκείας, απόψεων, κοινωνικής και οικονομικής θέσης είναι πλάσματα του Θεού. Ως εκ τούτου, αποκάλεσε τους ανέγγιχτους Χάριζαν - παιδιά του Θεού. Αυτή η άποψη βρίσκεται στα αποσπάσματα του Μαχάτμα Γκάντι, ο οποίος άφησε πίσω του πολλές φωτεινές σκέψεις που εξακολουθούν να εμπνέουν ανθρώπους από όλο τον κόσμο και να τους δίνουν ελπίδα για ένα καλύτερο μέλλον.

Ο Μαχάτμα προσπάθησε, μέσω της θέσπισης νόμων, να σταματήσει την καταπάτηση των δικαιωμάτων των άθικτων. Προσπάθησε να δείξει με το δικό του παράδειγμα ότι ήταν άξιοι σεβασμού και ισότητας με τους άλλους ανθρώπους. Έφαγε μαζί τους και ταξίδεψε με άμαξες «τρίτης κατηγορίας» που προορίζονταν για εκπροσώπους αυτής της κάστας και προσπάθησε να προσελκύσει την προσοχή του κοινού στο πρόβλημά τους μέσω ειρηνικών διαδηλώσεων, απεργιών πείνας και συγκεντρώσεων. Ωστόσο, δεν θεώρησε απαραίτητο να αγωνιστεί για να δοθούν θέσεις στους ανέγγιχτους σε εκπαιδευτικά ιδρύματα και νομοθετικά όργανα, αφού δεν αναγνώριζε τα συμφέροντά τους για συμμετοχή στη δημόσια ζωή.

Φαίνεται ότι ο Μοχάντας Γκάντι θα μπορούσε να ενωθεί με έναν κοινό στόχο με τον αρχηγό των άθικτων, τον Δρ. Άμπεντκαρ. Αλλά επειδή τα εξαιρετικά ριζοσπαστικά αισθήματα του Ambedkar δεν αρέσουν στον Μαχάτμα, είχαν σοβαρές διαφορές που δημοσιοποιήθηκαν ευρέως. Υπάρχει ακόμη και μια γνωστή περίπτωση όταν ο Γκάντι έκανε απεργία πείνας ως απάντηση στις σκληρές δηλώσεις και ενέργειες του Ambedkar, διασφαλίζοντας ότι ο γιατρός έκανε τελικά παραχωρήσεις.

Αν και ο αγώνας του Μαχάτμα κατά των διακρίσεων κατά των Χάριτζαν δεν έφερε μεγάλα αποτελέσματα, έχει κάποιους καρπούς. Το κύριο επίτευγμά του ήταν ότι εμφανίστηκε ένας νόμος που απαγόρευε την παραβίαση άθικτων.

Εκτός από το θέμα των ανέγγιχτων, μπερδεύτηκε από τον πόλεμο μεταξύ των Ινδουιστών και των μουσουλμάνων που κατοικούσαν στο Πακιστάν, ο οποίος σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα της διαίρεσης της Βρετανικής Ινδίας σε Πακιστάν και Ινδία. Προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να εμφυσήσει τις αρχές μιας μη βίαιης λύσης στη σύγκρουση. Και όταν αυτό δεν καρποφόρησε, ο Γκάντι έκανε απεργία πείνας το 1948. Το αποτέλεσμα ήταν μια προσωρινή ανακωχή μεταξύ θρησκευτικών ομάδων, οι ηγέτες των οποίων μπόρεσαν να συμφωνήσουν για λίγο να τερματίσουν τις εχθροπραξίες.

Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι ο Μαχάτμα προσπάθησε να λύσει το πρόβλημα των πρώιμων γάμων, που πίστευε ότι εξουθενώνονταν τόσο σωματικά όσο και ηθικά. Ταυτόχρονα, καταπατείται η αξιοπρέπεια των γυναικών. Για να ξεπεραστεί αυτό, ο Γκάντι προέτρεψε τις γυναίκες να συμμετέχουν στη δημόσια ζωή, να βοηθήσουν τους άνδρες στη δουλειά τους και να εγκαταλείψουν τα ξένα ρούχα και την πολυτέλεια.

Αξιοσημείωτο είναι ότι η φωτογραφία του Μαχάτμα Γκάντι βρίσκεται τις περισσότερες φορές ακριβώς στα γηρατειά του, όταν κήρυττε ενεργά.

Φυσικά, κατά τη διάρκεια της ζωής και της πολιτικής του δραστηριότητας, ο Μοχάντας Γκάντι «απέκτησε» όχι μόνο συμπολεμιστές και υποστηρικτές της ιδεολογίας του, αλλά και ένθερμους αντιπάλους. Υπήρχε ένας ιδιαίτερα μεγάλος αριθμός από αυτούς μεταξύ των θρησκευτικών φανατικών.

Πώς πέθανε ο Μαχάτμα Γκάντι;

Οι τρομοκρατικές ομάδες Vashtriya Swayam Sevak, Rashtra Dal και η εξτρεμιστική οργάνωση Hindu Makasabha ήταν πρόθυμοι να συνεχίσουν τον πόλεμο. Ο εκατομμυριούχος Vinayahu Savarkar μισούσε τον Mohandas Gandhi, ο οποίος είχε τόσο τεράστια επιρροή. Έθεσε ως στόχο να καταστρέψει τον «πατέρα του έθνους». Για το σκοπό αυτό, δημιούργησε μια τρομοκρατική ομάδα και σχεδίασε μια συνωμοσία κατά του Γκάντι.

Στις 20 Ιανουαρίου 1948, δύο μέρες μετά τη λήξη της απεργίας πείνας, έγινε απόπειρα στο Μαχάτμα. Από την ταράτσα του σπιτιού του στο Δελχί κήρυξε στους πιστούς. Μεταξύ των παρευρισκομένων ήταν και ένας Πουντζάμπι πρόσφυγας ονόματι Madanlal, ο οποίος πέταξε μια αυτοσχέδια βόμβα προς τον Γκάντι. Αν και εξερράγη σε κοντινή απόσταση από το Μαχάτμα, κανείς δεν τραυματίστηκε. Η ινδική κυβέρνηση, εξαιρετικά ανήσυχη για αυτό το περιστατικό, ήθελε να ενισχύσει την ασφάλεια του «πατέρα του έθνους», στην οποία απάντησε με κατηγορηματική άρνηση. «Αν είναι προορισμένος να πεθάνω στα χέρια ενός τρελού», είπε ο Γκάντι, «θα το κάνω με ένα χαμόγελο».

Η 30η Ιανουαρίου 1948 είναι μια μοιραία μέρα όχι μόνο για τον Μοχάντα, αλλά και για όλους τους ιδεολογικούς θαυμαστές του. Ο Μαχάτμα Γκάντι δολοφονήθηκε. Συνοδευόμενος από την ανιψιά του, βγήκε στο γρασίδι μπροστά από το σπίτι του για να κάνει την βραδινή προσευχή. Όπως πάντα, ήταν περιτριγυρισμένος από πολυάριθμους οπαδούς των διδασκαλιών του. Εκμεταλλευόμενος τη σύγχυση, ο Nathuram Godse πλησίασε τον Γκάντι και τον πυροβόλησε τρεις φορές. Η τρίτη σφαίρα αποδείχθηκε μοιραία και εκείνος πεθαίνοντας είπε: «Ω, Ράμα! O Rama» και έδειξε με χειρονομίες ότι συγχωρεί τον δολοφόνο του. Τα βλέφαρα του μεγάλου «πατέρα του έθνους» έκλεισαν για πάντα στις 17:17.

Ο Godse προσπάθησε να αυτοκτονήσει επί τόπου, αλλά ένα τρελό πλήθος όρμησε προς το μέρος του, προσπαθώντας να διαπράξει λιντσάρισμα. Ωστόσο, ένας από τους σωματοφύλακες του Γκάντι κατάφερε να τον αρπάξει από τα χέρια του κόσμου και στη συνέχεια να τον παραδώσει στη δικαιοσύνη.

Δύο από τους συνωμότες καταδικάστηκαν σε θάνατο με απαγχονισμό, ενώ οι άλλοι καταδικάστηκαν σε ισόβια κάθειρξη.

Ο θάνατος του Μαχάτμα Γκάντι συγκλόνισε όχι μόνο την Ινδία, αλλά ολόκληρο τον κόσμο. Οι άνθρωποι θρηνούσαν και θρηνούσαν τον πνευματικό τους δάσκαλο. Διάφορες ταραχές ξέσπασαν παντού.

Στη μνήμη του Γκάντι

Σε διάφορες χώρες του κόσμου μπορείτε να βρείτε μνημεία και μνημεία που έχουν στηθεί προς τιμήν της «μεγάλης ψυχής». Υπάρχει επίσης ένα μνημείο του Μαχάτμα Γκάντι στη Μόσχα. Παντού αιχμαλωτίστηκε σε μεγάλη ηλικία με ραβδί στο χέρι και ξυπόλητος. Έτσι τον θυμάται ο κόσμος.

Η πρωτεύουσα της πολιτείας όπου γεννήθηκε ο Γκάντι μετονομάστηκε σε Γκάντιναγκαρ προς τιμήν του. Και ακόμη και η πιο διάσημη και ισχυρή φυλή πολιτικών, η οποία περιελάμβανε τον Rajiv, την Indira, τη Sonia και άλλους, πήρε το όνομά του - Gandhi.

Και σήμερα ο Γκάντι παραμένει η προσωποποίηση της υψηλής πνευματικότητας, του αγώνα για ισότητα και δικαιοσύνη. Αναμφίβολα θα τον θυμούνται για περισσότερες από μία γενιές.

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ (Μαχάτμα) Γκάντι γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1869 στο ψαροχώρι Πορμπαντάρ (τώρα Γκουτζαράτ, πολιτεία στη δυτική Ινδία) και ανήκε στην εμπορική κάστα της Μπάνια. Ο πατέρας του Γκάντι ήταν υπουργός σε μια σειρά από πριγκιπικά κράτη της χερσονήσου Kathiyawar. Ο Γκάντι μεγάλωσε σε μια οικογένεια όπου τηρούνταν αυστηρά τα έθιμα της ινδουιστικής θρησκείας, γεγονός που επηρέασε τη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του.

Σε ηλικία επτά ετών, ο Γκάντι αρραβωνιάστηκε και στα δεκατρία παντρεύτηκε τον Καστουρμπάι Μακάντζι.

Έχοντας σπουδάσει στην Ινδία, ο Γκάντι πήγε στην Αγγλία το 1888 για να σπουδάσει νομικά στο Inner Temple (τμήμα της δικηγορικής εταιρείας Inns of Court).

Αφού ολοκλήρωσε τις σπουδές του το 1891, ο Γκάντι επέστρεψε στην Ινδία και άσκησε τη δικηγορία στη Βομβάη μέχρι το 1893. Ίδρυσε πολλά άσραμ - πνευματικές κοινότητες, η μία από αυτές, κοντά στο Ντάρμπαν, ονομαζόταν Φάρμα Φοίνιξ, η άλλη, κοντά στο Γιοχάνεσμπουργκ, ήταν Φάρμα Τολστόι. Το 1904, άρχισε να εκδίδει μια εβδομαδιαία εφημερίδα, την Indian Opinion.

Από το 1893 έως το 1914, ο Γκάντι υπηρέτησε ως νομικός σύμβουλος σε μια εμπορική εταιρεία Γκουτζαράτι στη Νότια Αφρική. Εδώ ηγήθηκε της καταπολέμησης των φυλετικών διακρίσεων και της καταπίεσης των Ινδών, οργανώνοντας ειρηνικές διαδηλώσεις και αιτήματα που απευθύνονταν στην κυβέρνηση. Συγκεκριμένα, το 1906 πραγματοποίησε μια εκστρατεία πολιτικής ανυπακοής, την οποία ονόμασε «σατιαγκράχα» (σανσκριτικά - «κρατώντας την αλήθεια», «επιμονή στην αλήθεια»).

Συχνά συνελήφθη για τις εκστρατείες του στη Σατγιαγκράχα - τον Νοέμβριο του 1913 τρεις φορές σε τέσσερις ημέρες ενώ οδηγούσε μια πορεία δύο χιλιάδων Ινδών ανθρακωρύχων από το Νατάλ στο Τράνσβααλ. Η διαδήλωση διακόπηκε κατόπιν συμφωνίας με τον Jan Smuts, τότε Υπουργό Άμυνας της Ένωσης της Νότιας Αφρικής. Ωστόσο, ως αποτέλεσμα, οι Ινδιάνοι της Νότιας Αφρικής κατάφεραν να καταργήσουν ορισμένους νόμους που εισάγουν διακρίσεις. Τον Ιούλιο του 1914, ο Γκάντι έφυγε από τη Νότια Αφρική.

Μετά την επιστροφή του στην πατρίδα του, ίδρυσε ένα νέο άσραμ κοντά στο Αχμενταμπάντ και πλησίασε το κόμμα του Εθνικού Εθνικού Κογκρέσου της Ινδίας (INC) και σύντομα έγινε ένας από τους κορυφαίους ηγέτες του κινήματος εθνικής απελευθέρωσης της Ινδίας, ο ιδεολογικός ηγέτης του Κογκρέσου.

Ο Γκάντι έδωσε ιδιαίτερη σημασία στη βελτίωση της θέσης των κατώτερων καστών, στα ίσα δικαιώματα και στην πολιτική δραστηριότητα των γυναικών, στην προώθηση της θρησκευτικής ανοχής, καθώς και στην ανάπτυξη λαϊκών τεχνών, κυρίως της οικιακής υφαντικής, ως σύμβολο ενθάρρυνσης της εγχώριας παραγωγής. Για τον Γκάντι και τους συνεργάτες του, το spinning απέκτησε τον χαρακτήρα μιας τελετουργίας και ο περιστρεφόμενος τροχός με το χέρι ήταν σύμβολο της INC για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Το 1918, ο Γκάντι έκανε την πρώτη του απεργία πείνας. Όταν οι Βρετανοί ψήφισαν τους νόμους Rowlett το 1919, οι οποίοι επέκτεινε τους περιορισμούς στις πολιτικές ελευθερίες της Ινδίας, ο Γκάντι ανακήρυξε την πρώτη Σατγιαγκράχα για όλη την Ινδία. Ο Γκάντι και οι οπαδοί του ταξίδεψαν σε όλη την Ινδία, μιλώντας σε πολυπληθή συλλαλητήρια καλώντας σε αγώνα ενάντια στη βρετανική κυριαρχία. Ο Γκάντι περιόρισε αυτόν τον αγώνα αποκλειστικά σε μη βίαιες μορφές, καταδικάζοντας κάθε βία εκ μέρους του επαναστατικού λαού. Επίσης, καταδίκασε την ταξική πάλη και κήρυττε την επίλυση των κοινωνικών συγκρούσεων μέσω της διαιτησίας, με βάση την αρχή της κηδεμονίας. Αυτή η θέση του Γκάντι ήταν προς το συμφέρον της ινδικής αστικής τάξης και η INC την υποστήριξε πλήρως.

Η ανάμειξη των μαζών στο εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα είναι η πηγή της τεράστιας δημοτικότητας του Γκάντι μεταξύ του λαού, που τον ονόμασαν Μαχάτμα («Μεγάλη Ψυχή»).

Χιλιάδες άνθρωποι σε όλη τη χώρα διαδήλωσαν χωρίς να καταφύγουν σε βία, αλλά σημειώθηκαν μαζικές ταραχές στους δρόμους σε πολλά μέρη. Οι Βρετανοί κατέφυγαν σε καταστολή, με αποκορύφωμα τη σφαγή στο Αμριτσάρ, όπου πλήθος Ινδών πυροβολήθηκε με πολυβόλα και σκοτώθηκαν 379 άνθρωποι. Τα γεγονότα στο Αμριτσάρ μετέτρεψαν τον Γκάντι σε αποφασιστικό αντίπαλο της Βρετανικής Αυτοκρατορίας.

Ο Γκάντι κυκλοφόρησε το δεύτερο All-India Satyagraha το 1920. Σύντομα κάλεσε τους συμπατριώτες του να μποϊκοτάρουν τα βρετανικά υφάσματα και να παράγουν τα δικά τους υφάσματα σε χειροποίητους αργαλειούς. Το 1922 συνελήφθη για ανταρσία, δικάστηκε και καταδικάστηκε σε έξι χρόνια φυλάκιση (απελευθερώθηκε το 1924).

Ο Γκάντι δεν περιορίστηκε στη σατιαγκράχα, προβάλλοντας το λεγόμενο εποικοδομητικό πρόγραμμα. Έκανε εκστρατεία κατά του άθικτου και υπέρ της ενότητας μουσουλμάνων-ινδουιστών, για τα δικαιώματα των γυναικών, την άνοδο της πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης, την απαγόρευση των αλκοολούχων ποτών και την εισαγωγή κανόνων προσωπικής υγιεινής.

Το 1929, το INC ανακήρυξε την 26η Ιανουαρίου ως Εθνική Ημέρα Ανεξαρτησίας και ο Γκάντι ηγήθηκε της τρίτης Σατγιαγκράχα για όλη την Ινδία. Την επόμενη χρονιά διαμαρτυρήθηκε για την αύξηση του φόρου αλατιού. Στις αρχές του 1932 καταδικάστηκε σε άλλη ποινή φυλάκισης. Επί έξι ημέρες, ο Γκάντι δεν έτρωγε φαγητό σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την πολιτική απέναντι στις ανέγγιχτες κάστες. Το 1933 η απεργία πείνας κράτησε 21 μέρες. Ο Γκάντι αφέθηκε ελεύθερος από τη φυλακή στην αρχή της απεργίας πείνας του για να αποτρέψει κατηγορίες εναντίον των βρετανικών αρχών σε περίπτωση θανάτου του.

Η σύζυγος του Γκάντι, Καστουρμπάι, η οποία συνελήφθη έξι φορές μέσα σε δύο χρόνια, άρχισε επίσης να συμμετέχει σε ενεργές πολιτικές δραστηριότητες.

Το 1936, ο Γκάντι μετέφερε το άσραμ του στο Sevagram (Κεντρική Ινδία), όπου εξέδιδε την εβδομαδιαία εφημερίδα Harijan (Τα παιδιά του Θεού).

Το 1942, το INC ενέκρινε το ψήφισμα Quit India και ο Γκάντι έγινε ο ηγέτης της τελευταίας εκστρατείας satyagraha που έγινε στην Ινδία. Συνελήφθη μαζί με τη γυναίκα του και φυλακίστηκε στην Πούνε. Τον Φεβρουάριο του 1943 έκανε 21ήμερη απεργία πείνας. Το 1944, η σύζυγός του πέθανε στη φυλακή και η υγεία του Γκάντι υπέφερε επίσης πολύ. Τον Μάιο του 1944 αποφυλακίστηκε.

Τον Αύγουστο του 1946, ο Πρόεδρος του INC Jawaharlal Nehru έλαβε μια πρόταση από τους Βρετανούς να σχηματίσει κυβέρνηση, η οποία ανάγκασε τον ηγέτη του Μουσουλμανικού Συνδέσμου Jinnah να ανακοινώσει την Ημέρα Άμεσης Δράσης, η οποία με τη σειρά της πυροδότησε συγκρούσεις μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων. Τον Νοέμβριο, ο Γκάντι περπάτησε στην Ανατολική Βεγγάλη και το Μπιχάρ, ζητώντας να σταματήσουν οι αναταραχές. Αντιτάχθηκε σθεναρά στη διχοτόμηση της Ινδίας.

Στις 15 Αυγούστου 1947, όταν το Πακιστάν χωρίστηκε επίσημα από την Ινδία και οι χώρες διακήρυξαν την ανεξαρτησία τους, ο Γκάντι έκανε απεργία πείνας για να εκφράσει τη θλίψη του και να προσπαθήσει να σταματήσει τις συγκρούσεις μεταξύ Ινδουιστών, Μουσουλμάνων και Σιχ.

Στις 12 Ιανουαρίου 1948, ο Γκάντι ξεκίνησε την τελευταία του απεργία πείνας, η οποία διήρκεσε πέντε ημέρες. Καθοδηγούσε τις εκκλησιαστικές προσευχές καθημερινά στον κήπο έξω από το Birla House στο Νέο Δελχί.

Στις 20 Ιανουαρίου 1948, ένας πρόσφυγας από το Παντζάμπ ονόματι Μανταντάλ επιτέθηκε στον Μαχάτμα Γκάντι.

Στις 30 Ιανουαρίου 1948, ο Γκάντι δολοφονήθηκε καθώς πήγαινε για προσευχή. Αποτεφρώθηκε στις όχθες του ποταμού Jamna στο Raj Ghat (στο Νέο Δελχί), ένα μέρος που έχει γίνει εθνικό ιερό.

Ο δρόμος στο Δελχί όπου πέθανε ο Γκάντι ονομάζεται τώρα Tees Janwari Marg (οδός 30ης Ιανουαρίου). Στην ινδική πρωτεύουσα, υπάρχει ένα μνημείο του Γκάντι Σαμάντι, όπου μέρος της τέφρας του είναι θαμμένο και τα τελευταία του λόγια είναι χαραγμένα στη μαρμάρινη ταφόπλακα - "He Ram!" ("Ω Θεέ μου! "). Τα συγκεντρωμένα έργα του Γκάντι εκτείνονται σε 80 τόμους, συμπεριλαμβανομένης της αυτοβιογραφίας του The Story of My Experiments with Truth (1927), χιλιάδων άρθρων από το Indian Opinion, Young India, Harijan και έναν τεράστιο αριθμό επιστολών.

Το 2007, ο ΟΗΕ κήρυξε την 2η Οκτωβρίου, τα γενέθλια του Μαχάτμα Γκάντι, ως Διεθνή Ημέρα Μη Βίας.

Το υλικό ετοιμάστηκε με βάση πληροφορίες από το RIA Novosti και ανοιχτές πηγές

Πόσους ανθρώπους μπορείτε να ονομάσετε που άλλαξαν για πάντα τον ρου της ιστορίας, αν όχι σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά τουλάχιστον σε ένα συγκεκριμένο κράτος; Και αυτό το έκαναν χωρίς να καταφύγουν στη βία, χωρίς πολέμους και τρόμο, αλλά μόνο με τη δύναμη της πεποίθησης και του προσωπικού παραδείγματος. Ποιοι δεν ήταν άρχοντες και στρατιωτικοί ηγέτες και δεν κατείχαν καν κυβερνητικές θέσεις, αλλά μπόρεσαν να ηγηθούν των λαϊκών μαζών, να τους δώσουν ελευθερία και να μείνουν για πάντα στη μνήμη και στις καρδιές τους; Νομίζω ότι θα υπάρχουν μόνο λίγα τέτοια ονόματα. Αλλά σίγουρα ανάμεσά τους θα είναι το όνομα του Μαχάτμα Γκάντι, ενός εξαιρετικού Ινδού ηγέτη, ενός μαχητή για την ελευθερία του λαού του και του ιδρυτή του δόγματος της μη βίαιης αντίστασης.

Παιδική και νεανική ηλικία

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ «Μαχάτμα» Γκάντι γεννήθηκε το 1869 στο λιμάνι του Πορμπαντάρ, στη δυτική ακτή της Ινδίας, σε μια πλούσια οικογένεια εμπόρων που ανήκε στην κάστα των Βαϊσιά. Ο πατέρας του ήταν υψηλόβαθμος λειτουργός και η μητέρα του ήταν μια αναλφάβητη γυναίκα που είχε απορροφηθεί πλήρως από τη θρησκεία. Ο Γκάντι μεγάλωσε σε μια βαθιά θρησκευόμενη οικογένεια που δήλωνε τον Βαϊσναβισμό, τη λατρεία του θεού Βισνού, η οποία χαρακτηρίζεται επίσης από χορτοφαγία (άρνηση ζωικής τροφής), ahimsa (μη βία προς όλα τα ζωντανά) και αλτρουισμό (ανιδιοτέλεια και ανησυχία για τους άλλους ).

Όταν ο Mohandas ήταν 9 ετών, ο πατέρας του μεταφέρθηκε στο Rajkot, βορειοανατολικά του Porbandar, και η οικογένεια έπρεπε να μετακομίσει. Εκεί ο μικρός Μοχάντας πήγε σχολείο, όπου έμαθε τα βασικά των μαθηματικών, της ιστορίας, της γεωγραφίας και των γλωσσών. Ήταν ένας μέσος μαθητής του σχολείου που μερικές φορές κέρδιζε βραβεία στις Ολυμπιάδες. Οι δάσκαλοι τον περιέγραψαν ως έναν αποτραβηγμένο και σιωπηλό μαθητή που ενδιαφερόταν περισσότερο για τα βιβλία παρά για το παιχνίδι με τους συμμαθητές του. Ένα από τα χαρακτηριστικά έλεγε ότι ήταν «επιτυχημένος στα αγγλικά, επιμελής στην αριθμητική, αδύναμος στη γεωγραφία και είχε κακή γραφή».

Σε ηλικία 13 ετών, ο Mohandas Gindy παντρεύτηκε την 14χρονη Kasturba Makhandi Kapadia. Οι γάμοι στην Ινδία συνεπάγονται τεράστια έξοδα, οπότε αποφασίστηκε να παντρευτούν τον Μοχάντα, τον αδελφό του και τον ξάδερφό τους ταυτόχρονα. Αναπολώντας την ημέρα του γάμου του, ο Μαχάτμα Γκάντι παραδέχτηκε κάποτε: «Γνωρίζαμε λίγα για το τι είναι γάμος. Για εμάς σήμαινε την ευκαιρία να ντυθούμε όμορφα, να φάμε γλυκά και να παίξουμε με συγγενείς». Ωστόσο, παρά τον τόσο πρώιμο γάμο, η Karsturba έγινε αξιόπιστη βοηθός και αφοσιωμένη φίλη του συζύγου της. Έζησαν μαζί για 62 χρόνια και μεγάλωσαν τέσσερις γιους.

Σπουδές στο Λονδίνο

Μετά τον θάνατο του πατέρα του, όταν ο Γκάντι έγινε 18 ετών, πήγε στο Λονδίνο για σπουδές. Εκεί σπούδασε νομικά και μάλιστα εντάχθηκε σε έναν από τους δικηγορικούς συλλόγους, σκοπεύοντας να στήσει στο μέλλον καριέρα σε αυτόν τον τομέα. Θυμούμενος τον όρκο που έδωσε στη μητέρα του όταν έφευγε στο εξωτερικό, ο Μοχάντας εντάχθηκε στη Βρετανική Χορτοφαγική Εταιρεία, μερικά από τα μέλη της οποίας προσέλκυσαν τον νεαρό Γκάντι να μελετήσει το αρχαιότερο θρησκευτικό και φιλοσοφικό μνημείο της Ινδίας, την Μπαγκαβάντ Γκίτα. Αυτό το κλασικό έργο της ινδικής λογοτεχνίας προκάλεσε υπερηφάνεια για τον λαό του και την κληρονομιά του και είχε σημαντική επιρροή στην ανάπτυξη των μεταγενέστερων απόψεων του Γκάντι.

Ζωή και αγώνας στη Νότια Αφρική

Όταν ο Μοχάντας επέστρεψε στην Ινδία 4 χρόνια αργότερα, έμαθε για το θάνατο της μητέρας του. Ο Γκάντι δεν έμεινε για πολύ στην πατρίδα του και σύντομα μαζί με τη σύζυγό του πήγαν στη βρετανική αποικία του Νατάλ στη Νότια Αφρική. Εκεί τον περίμενε μια θέση δικηγόρου σε μεγάλη εμπορική εταιρεία. Ήταν στην Αφρική που ο Γκάντι χτυπήθηκε από φυλετικές διακρίσεις και αδικία εναντίον των συμπατριωτών του. Και ήταν εκεί που άρχισε να αγωνίζεται για τα δικαιώματα και την ελευθερία του ινδικού λαού. Στα 21 χρόνια του στην Αφρική, ο Γκάντι βίωσε όλες τις φρικαλεότητες των Βρετανών απέναντι σε ανθρώπους διαφορετικής θρησκείας και διαφορετικού χρώματος δέρματος. Αλλά εξασφάλισε ότι οι Ινδοί θα είχαν το δικαίωμα να συμμετέχουν στις εκλογές, ο φορολογικός συντελεστής γι 'αυτούς αναθεωρήθηκε και οι γάμοι που συνήφθησαν σύμφωνα με τις ινδικές παραδόσεις άρχισαν να αναγνωρίζονται ως νόμιμοι. Εργαζόμενος και συμμετέχοντας στον αγώνα για τα δικαιώματα του λαού του στην αφρικανική ήπειρο, ο Γκάντι άντλησε τις αρχές των διδασκαλιών του Σατγιαγκράχα και τις χρησιμοποίησε. Το Satyagraha είναι η μη βίαιη αντίσταση στους Βρετανούς αποικιοκράτες, που εκφράζεται σε άρνηση συνεργασίας με τις αρχές και ανυπακοή στους νόμους. Την ίδια περίοδο της ζωής του, ο νεαρός Γκάντι γνώρισε τα έργα του μεγάλου Ρώσου συγγραφέα Λέων Τολστόι, τον οποίο αργότερα αποκάλεσε μέντορά του. Οι ιδέες του Τολστόι για τη μη αντίσταση στο κακό μέσω της βίας, η θεωρία της μη αποδοχής βίαιων ενεργειών σε οποιαδήποτε μορφή και για την επίτευξη οποιωνδήποτε στόχων αποτέλεσαν τη βάση του Γκάντι στην περαιτέρω ανάπτυξη του απελευθερωτικού κινήματος στην Ινδία.

Ηγέτης του Ινδικού Εθνικού Απελευθερωτικού Κινήματος

Το 1914, ο Γκάντι επέστρεψε στην Ινδία και συμμετείχε ενεργά στον αγώνα για τα δικαιώματα του λαού του. Οργάνωσε μια εκστρατεία παθητικής αντίστασης στον νόμο Rowlett, ο οποίος έδωσε στις βρετανικές αρχές στις αποικίες απεριόριστες εξουσίες να καταστείλουν οποιεσδήποτε διαμαρτυρίες και να απονείμουν δικαιοσύνη σε πολίτες που αντιπαθούσαν χωρίς δίκη ή νομική προστασία. Αγανακτισμένος από μια τέτοια αδικία, ο Γκάντι, μαζί με τους ομοϊδεάτες του, ταξίδεψε σε όλη τη χώρα, μιλώντας σε συγκεντρώσεις, οργανώνοντας απεργίες πείνας και καλώντας τον λαό σε ανυπακοή, αλλά χωρίς βία και με διάθεση να υπομείνει κάθε κακουχία και πόνο. Χάρη στο προσωπικό του παράδειγμα, τις ελκυστικές ομιλίες του και την απεριόριστη πίστη του στη δικαιοσύνη και την ισότητα των ανθρώπων, το 1920 έγινε η πιο εξέχουσα φυσιογνωμία στο κίνημα για την ανεξαρτησία της Ινδίας από τη Βρετανική Αυτοκρατορία και το 1921 εξελέγη επικεφαλής του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου , το μεγαλύτερο πολιτικό κόμμα της χώρας .

Στην ανάρτησή του, ο Μοχάντας Γκάντι πολέμησε ενεργά ενάντια στις διακρίσεις κάστας, προσπαθώντας μέσω νόμων να διακηρύξει την ισότητα μεταξύ όλων των πολιτών, ανεξάρτητα από τις δραστηριότητές τους, επειδή πίστευε ειλικρινά στη θεϊκή φύση της καταγωγής κάθε ανθρώπου. Υπερασπιζόμενος την ανεξαρτησία και την αυτάρκεια της πατρίδας του, ο Γκάντι ζήτησε τη δημιουργία των δικών του ινδικών διοικητικών οργάνων, προχωρώντας σταδιακά σε αυτοδιοίκηση και αυτοοργάνωση, καθώς και εγκατάλειψη βρετανικών αγαθών, αναζωογόνηση της δικής του βιομηχανίας και πρωτίστως την κλωστοϋφαντουργία, η οποία ουσιαστικά καταστράφηκε κατά τη διάρκεια της βρετανικής κυριαρχίας. Ο εθνικός ηγέτης έφτιαχνε μόνος του τα ρούχα και τα παπούτσια του, έτσι το σύμβολο της Satyagraha έγινε το charkha, ένας συνηθισμένος ινδικός περιστρεφόμενος τροχός. Με την παρότρυνση του μεγάλου συγγραφέα και ποιητή της Ινδίας, Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ, όλοι άρχισαν να αποκαλούν τον Μοχάντα Γκάντι «Μαχάτμα», που σημαίνει «μεγάλη ψυχή». Ωστόσο, ο στοχαστής, λόγω της σεμνότητάς του, δεν άρεσε αυτό το όνομα και δεν αποκαλούσε τον εαυτό του έτσι.

Ο Γκάντι δεν κάλεσε ποτέ τους συμπατριώτες του να πάρουν την εξουσία με τη βία, παρά μόνο τους ενέπνευσε να διεξάγουν εκστρατείες ανυπακοής στους Βρετανούς. Ξύπνησε στους Ινδούς μια αίσθηση αυτογνωσίας και αυτοσεβασμού, ενσταλάσσοντάς τους το μίσος για τους αποικιοκράτες και τους νόμους τους.

Συλλήψεις των Μαχάτμα και Καστούρμπα Γκάντι

Για τις ομιλίες του στον κόσμο και τις απεργίες πείνας διαμαρτυρίας, ο Γκάντι συνελήφθη πολλές φορές και πέρασε συνολικά περίπου 7 χρόνια στη φυλακή. Μια άλλη ποινή φυλάκισης τριών ετών επιβλήθηκε στον Μαχάτμα και τη σύζυγό του το 1942 επειδή κάλεσαν τον ινδικό λαό να μποϊκοτάρει την είσοδο στον πόλεμο με τη Γερμανία, καθώς και για την ενεργό συμμετοχή τους στην εκστρατεία «Φύγε από την Ινδία!» κατά των αποικιοκράτες. Γενικά, μετά την επιστροφή της από την Αφρική, η Kasturba Gandhi άρχισε να συμμετέχει άμεσα στο εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα, αρχηγός του οποίου ήταν ο σύζυγός της. Η Καστούρμπα κρατήθηκε επίσης πολλές φορές, ωστόσο η σύλληψη του 1942-1944 ήταν η τελευταία της. Αφού πέρασε ένα χρόνο στη φυλακή, πέθανε, μόλις 4 χρόνια πριν η πατρίδα της αποκτήσει την ανεξαρτησία της. Ο θάνατος της συζύγου του υπονόμευσε την υγεία του εθνικού ηγέτη, αλλά μετά την απελευθέρωσή του ανέλαβε και πάλι ενεργές κοινωνικές δραστηριότητες.

Θάνατος ενός ήρωα

Ο Γκάντι ανησυχούσε για την προοπτική της διάλυσης της αγαπημένης του χώρας σε δύο κράτη: το Πακιστάν και την Ινδία, ωστόσο, ήλπιζε ότι αυτή η διαίρεση θα οδηγούσε στο τέλος της πολυετούς αιματηρής πάλης μεταξύ μουσουλμάνων και ινδουιστών και θα έφερνε ειρήνη και ηρεμία στην περιοχή. Αλλά με την απόκτηση της ανεξαρτησίας από τις δύο χώρες, η θρησκευτική σύγκρουση μεταξύ των εθνοτήτων δεν τελείωσε και στη συνέχεια το 1948, σε ηλικία 78 ετών, ο Μαχάτμα Γκάντι ανακοίνωσε νέα απεργία πείνας για να παροτρύνει τα αντιμαχόμενα μέρη να καταθέσουν τα όπλα. Ωστόσο, οι θρησκευτικοί φανατικοί που υποστήριζαν την πλήρη εκδίωξη των μουσουλμάνων από την ινδική επικράτεια δεν συμφώνησαν και έκαναν δύο απόπειρες κατά της ζωής του Γκάντι. Την πρώτη φορά εναντίον του πέταξαν βόμβα χειρός, η οποία, ευτυχώς, δεν προκάλεσε θύματα, και τη δεύτερη φορά έπεσαν τρεις σφαίρες εναντίον του, οι οποίες αισθάνθηκαν μοιραίες. Το σώμα του Μαχάτμα Γκάντι κάηκε σε μια νεκρική πυρά στο Δελχί. Όλος ο ινδικός λαός θρήνησε τον εθνικό του ήρωα. Τρία εκατομμύρια άνθρωποι ήρθαν για να αποχαιρετήσουν έναν από τους μεγαλύτερους στοχαστές της εποχής του, τον θρυλικό ιδρυτή της φιλοσοφίας του Γκάντι και τον γενναίο ηγέτη του κινήματος για την ανεξαρτησία της Ινδίας από την αποικιακή Αγγλία.

• Η μνήμη του Μαχάτμα και του Καστουρμπάι Γκάντι φυλάσσεται στις καρδιές του λαού της Ινδίας. Τα γενέθλια του μεγάλου αγωνιστή της ελευθερίας του δικού του λαού - 2 Οκτωβρίου - ανακηρύχθηκαν εθνική εορτή, ο Gandhi Jayanti, και η 11η Απριλίου, όταν γεννήθηκε η γυναίκα του, γιορτάζεται ως Ημέρα της Ινδίας Μητέρας. Το 2007, τα Ηνωμένα Έθνη ανακήρυξαν την 2η Οκτωβρίου ως Παγκόσμια Ημέρα κατά της Βίας.

• Ο Μαχάτμα Γκάντι είναι σεβαστός στην πατρίδα του μέχρι σήμερα. Μπορείτε να δείτε το πορτρέτο του σχεδόν σε κάθε σπίτι.
• Οι Ινδοί αποκαλούν τον Μαχάτμα Γκάντι «bapu», που σημαίνει «μπαμπάς» και επίσης τον πατέρα του έθνους.
• Ένας τεράστιος αριθμός βιβλίων έχει γραφτεί για τη ζωή του θρυλικού Γκάντι και έχουν γυριστεί περισσότερες από 10 ταινίες. Η ταινία «Gandhi», που κυκλοφόρησε το 1982, έλαβε 8 Όσκαρ, 5 Χρυσές Σφαίρες και περισσότερα από 11 βραβεία.

Μοχάντας Καραμτσάντ «Μαχάτμα» Γκάντι Μοχάντας Καραμτσάντ «Μαχάτμα» Γκάντι). Γεννήθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1869 στο Πορμπαντάρ του Γκουτζαράτ - πέθανε στις 30 Ιανουαρίου 1948 στο Νέο Δελχί. Ένας από τους ηγέτες και ιδεολόγους του κινήματος για την ανεξαρτησία της Ινδίας από τη Μεγάλη Βρετανία. Η φιλοσοφία του για τη μη βία (satyagraha) επηρέασε τα κινήματα για ειρηνική αλλαγή.

Το όνομά του περιβάλλεται στην Ινδία με την ίδια ευλάβεια με την οποία προφέρονται τα ονόματα των αγίων. Ο πνευματικός ηγέτης του έθνους, Μαχάτμα Γκάντι πάλεψε όλη του τη ζωή ενάντια στη θρησκευτική διαμάχη που διέλυε τη χώρα του και ενάντια στη βία, αλλά στα χρόνια της παρακμής του έπεσε θύμα της.

Ο Γκάντι καταγόταν από μια οικογένεια που ανήκε στο εμπορικό και τοκογλύφο Jati Baniya, που ανήκε στην Vaishya varna. Ο πατέρας του, Καραμτσάντ Γκάντι (1822-1885), υπηρέτησε ως ντιβάνι - αρχιυπουργός - του Πορμπαντάρ. Όλες οι θρησκευτικές τελετουργίες τηρούνταν αυστηρά στην οικογένεια Γκάντι. Η μητέρα του, Πουτλιμπάι, ήταν ιδιαίτερα ευσεβής. Λατρεία σε ναούς, λήψη όρκων, τήρηση νηστειών, αυστηρή χορτοφαγία, αυταπάρνηση, ανάγνωση ινδουιστικών ιερών βιβλίων, συζητήσεις για θρησκευτικά θέματα - όλα αυτά αποτελούσαν την πνευματική ζωή της οικογένειας του νεαρού Γκάντι.

Σε ηλικία 13 ετών, οι γονείς του Γκάντι παντρεύτηκαν τον Καστουρμπάι, ένα κορίτσι της ίδιας ηλικίας (για να εξοικονομήσουν χρήματα, οι τελετές γάμου πραγματοποιήθηκαν την ίδια μέρα με τον αδελφό και τον ξάδερφό του). Στη συνέχεια, το ζεύγος Γκάντι απέκτησε τέσσερις γιους: Harilal (1888-1949), Manilal (28 Οκτωβρίου 1892-1956), Ramdas (1897-1969) και Devdas (1900-1957). Οι εκπρόσωποι της σύγχρονης ινδικής οικογένειας πολιτικών, των Γκάντι, δεν συγκαταλέγονται στους απογόνους τους. Ο πατέρας εγκατέλειψε τον μεγαλύτερο γιο του Χαριλάλ. Σύμφωνα με τον πατέρα του, έπινε, ξεφτιλίστηκε και χρεώθηκε. Ο Χαριλάλ άλλαξε τη θρησκεία του αρκετές φορές. πέθανε από ηπατική νόσο. Όλοι οι άλλοι γιοι ήταν οπαδοί του πατέρα τους και ακτιβιστές στο κίνημά του για την ανεξαρτησία της Ινδίας. Ο Ντέβντας είναι επίσης γνωστός για τον γάμο του με τη Λάκσι, την κόρη του Ρατζάτζι, ενός από τους ηγέτες του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου και ένθερμου υποστηρικτή του Γκάντι και του εθνικού ήρωα της Ινδίας. Ωστόσο, ο Ρατζάτζι ανήκε στους Βραχμάνους της Βάρνας και οι γάμοι μεταξύ της Βάρνας ήταν ενάντια στις θρησκευτικές πεποιθήσεις του Γκάντι. Παρόλα αυτά, το 1933, οι γονείς του Ντέβδας έδωσαν άδεια γάμου.

Σε ηλικία 19 ετών, ο Μοχάντας Γκάντι πήγε στο Λονδίνο, όπου πήρε πτυχίο νομικής. Το 1891, αφού ολοκλήρωσε τις σπουδές του, επέστρεψε στην Ινδία. Δεδομένου ότι οι επαγγελματικές δραστηριότητες του Γκάντι στο σπίτι δεν του έφεραν μεγάλη επιτυχία, το 1893 πήγε να εργαστεί στη Νότια Αφρική, όπου συμμετείχε στον αγώνα για τα δικαιώματα των Ινδών. Εκεί χρησιμοποίησε για πρώτη φορά τη μη βίαιη αντίσταση (satyagraha) ως μέσο αγώνα. Η Bhagavad Gita, καθώς και οι ιδέες του (με τους οποίους αλληλογραφούσε ο Γκάντι) είχαν μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του Μοχάντας Γκάντι. Ο ίδιος ο Γκάντι παραδέχτηκε επίσης ότι επηρεάστηκε από τις ιδέες του Ιρλανδού πατριώτη Michael Devitt.

Το 1915, ο M.K. Gandhi επέστρεψε στην Ινδία και τέσσερα χρόνια αργότερα συμμετείχε ενεργά στο κίνημα για την επίτευξη της ανεξαρτησίας της χώρας από τη βρετανική αποικιακή κυριαρχία. Το 1915, ο διάσημος Ινδός συγγραφέας, βραβευμένος με Νόμπελ λογοτεχνίας Rabindranath Tagore χρησιμοποίησε για πρώτη φορά τον τίτλο «Mahatma» (dev. महात्मा) - «μεγάλη ψυχή» σε σχέση με τον Mohandas Gandhi (και ο ίδιος ο Γκάντι δεν αποδέχτηκε αυτόν τον τίτλο, θεωρώντας τον εαυτό του ανάξιο γι' αυτό). Ένας από τους ηγέτες του INC, ο Τιλάκ, λίγο πριν πεθάνει, τον ανακοίνωσε ως διάδοχό του.

Στον αγώνα για την ινδική ανεξαρτησία, ο Μ. Γκάντι χρησιμοποίησε μεθόδους μη βίαιης αντίστασης: ειδικότερα, με πρωτοβουλία του, οι Ινδοί κατέφυγαν στο μποϊκοτάρισμα των βρετανικών αγαθών και θεσμών και επίσης παραβίασαν επιδεικτικά μια σειρά νόμων. Το 1921, ο Γκάντι ηγήθηκε του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου, το οποίο αποχώρησε το 1934 λόγω των διαφορών στις απόψεις του για το εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα με τη θέση άλλων ηγετών του κόμματος.

Ο ασυμβίβαστος αγώνας του ενάντια στην ανισότητα των καστών είναι επίσης ευρέως γνωστός. «Δεν μπορεί κανείς να περιοριστεί στη θέση του «όσο είναι δυνατόν», δίδαξε ο Γκάντι, «όταν πρόκειται για άθικτο. Αν πρόκειται να εξαλειφθεί το άθικτο, πρέπει να εξοριστεί εντελώς από το ναό και από όλους τους άλλους τομείς της ζωής».

Ο Γκάντι δεν επεδίωξε μόνο να τερματίσει τις διακρίσεις σε βάρος των ανέγγιχτων μέσω κοσμικών νόμων. Προσπάθησε να αποδείξει ότι ο θεσμός του άθικτου έρχεται σε σύγκρουση με την ινδουιστική αρχή της ενότητας, και έτσι να προετοιμάσει την ινδική κοινωνία για το γεγονός ότι οι ανέγγιχτοι είναι ίσα μέλη της, όπως οι άλλοι Ινδοί. Ο αγώνας του Γκάντι ενάντια στο άθικτο, όπως με κάθε ανισότητα, είχε επίσης θρησκευτική βάση: ο Γκάντι πίστευε ότι αρχικά όλοι οι άνθρωποι, ανεξάρτητα από τη φυλή, την κάστα, την εθνικότητα και τη θρησκευτική τους κοινότητα, είχαν μια έμφυτη θεϊκή φύση.

Σύμφωνα με αυτό, άρχισε να αποκαλεί τους ανέγγιχτους Harijans - παιδιά του Θεού. Επιδιώκοντας να εξαλείψει τις διακρίσεις εις βάρος των Χάριτζαν, ο Γκάντι ενήργησε με το δικό του παράδειγμα: επέτρεψε στους Χάριτζαν να μπουν στο άσραμ του, μοίρασε γεύματα μαζί τους, ταξίδεψε με βαγόνια τρίτης θέσης (τον αποκαλούσαν «επιβάτη τρίτης κατηγορίας») και πήγε σε απεργίες πείνας για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων τους. Ωστόσο, ποτέ δεν αναγνώρισε κανένα από τα ιδιαίτερα ενδιαφέροντά τους στη δημόσια ζωή, ή την ανάγκη να αγωνιστούν για την κράτηση θέσεων για αυτούς σε ιδρύματα, εκπαιδευτικά ιδρύματα και νομοθετικά όργανα. Ήταν ενάντια στην απομόνωση των άθικτων στην κοινωνία και στο εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα.

Οι βαθιές διαφορές μεταξύ του Γκάντι και του ηγέτη των ανέγγιχτων, Δρ. Ambedkar, σχετικά με την παροχή πλήρους ισότητας με τους εκπροσώπους άλλων καστών έγιναν γνωστές. Ο Γκάντι έτρεφε μεγάλο σεβασμό για τον αντίπαλό του, αλλά πίστευε ότι οι ριζοσπαστικές απόψεις του Ambedkar θα οδηγούσαν σε διάσπαση της ινδικής κοινωνίας. Η απεργία πείνας του Γκάντι το 1932 ανάγκασε τον Άμπεντκαρ να κάνει παραχωρήσεις. Ο Γκάντι δεν μπόρεσε ποτέ να ενωθεί με τον Ambedkar στον αγώνα ενάντια στο άθικτο.

Έχοντας διακηρύξει ένα εποικοδομητικό πρόγραμμα, ο Γκάντι δημιούργησε μια σειρά από οργανώσεις για να το εφαρμόσουν. Μεταξύ των πιο ενεργών ήταν οι Charka Sangh και οι Harijan Sevak Sangh. Ωστόσο, ο Γκάντι δεν μπόρεσε να επιτύχει μια ριζική αλλαγή στην κατάσταση των ανέγγιχτων και το πήρε σκληρά. Παρόλα αυτά, η επιρροή του στην πολιτική κουλτούρα, την πολιτική συνείδηση ​​της Ινδίας στο θέμα του άθικτου είναι αναμφισβήτητη. Το γεγονός ότι το πρώτο ινδικό σύνταγμα απαγόρευε επίσημα τις διακρίσεις κατά των άθικτων οφείλεται σε μεγάλο βαθμό σε αυτόν.

Για πολύ καιρό, ο Γκάντι παρέμεινε σταθερός υποστηρικτής της αρχής της μη βίας. Ωστόσο, τότε δημιουργήθηκε μια κατάσταση όταν οι απόψεις του Γκάντι δοκιμάστηκαν σοβαρά. Η αρχή της μη βίας υιοθετήθηκε από το Κογκρέσο (INC) για τον αγώνα ελευθερίας της Ινδίας. Αλλά το Κογκρέσο δεν επέκτεινε αυτή την αρχή στην άμυνα ενάντια στην εξωτερική επιθετικότητα.

Το ερώτημα προέκυψε για πρώτη φορά γύρω από την κρίση του Μονάχου του 1938, όταν ο πόλεμος φαινόταν επικείμενος. Ωστόσο, με το τέλος της κρίσης, το θέμα έπεσε. Το καλοκαίρι του 1940, ο Γκάντι έθεσε ξανά το θέμα στο Κογκρέσο σχετικά με τον πόλεμο καθώς και την εξωτερική πολιτική μιας (υποτίθεται) ανεξάρτητης Ινδίας. Η Εκτελεστική Επιτροπή του Κογκρέσου απάντησε ότι δεν μπορούσε να επεκτείνει τόσο πολύ την εφαρμογή της αρχής της μη βίας. Αυτό οδήγησε σε ρήξη μεταξύ του Γκάντι και του Κογκρέσου για αυτό το θέμα. Ωστόσο, δύο μήνες αργότερα, αναπτύχθηκε μια συμφωνημένη διατύπωση της θέσης του Κογκρέσου σχετικά με τις αρχές της μελλοντικής εξωτερικής πολιτικής της Ινδίας (δεν έθιξε το θέμα της στάσης απέναντι στον πόλεμο). Είπε ότι η Εκτελεστική Επιτροπή του Κογκρέσου «πιστεύει ακράδαντα στην πολιτική και την πρακτική της μη βίας όχι μόνο στον αγώνα για το Swaraj, αλλά και στην ελεύθερη Ινδία, στο βαθμό που μπορεί να εφαρμοστεί εκεί», ότι «η ελεύθερη Ινδία θα θα μπορούσε να υποστηρίξει τον γενικό αφοπλισμό και η ίδια θα είναι έτοιμη να δώσει το παράδειγμα από αυτή την άποψη σε ολόκληρο τον κόσμο. Η υλοποίηση αυτής της πρωτοβουλίας θα εξαρτηθεί αναπόφευκτα από εξωτερικούς παράγοντες, καθώς και από εσωτερικές συνθήκες, αλλά το κράτος θα κάνει ό,τι περνά από το χέρι του για να εφαρμόσει αυτή την πολιτική αφοπλισμού...». Αυτή η διατύπωση ήταν ένας συμβιβασμός· δεν ικανοποιούσε πλήρως τον Γκάντι, αλλά συμφώνησε ότι έτσι έπρεπε να εκφραστεί η θέση του Κογκρέσου.

Ο Γκάντι άρχισε και πάλι να επιμένει στην πλήρη συμμόρφωση με την αρχή της μη βίας τον Δεκέμβριο του 1941, και αυτό οδήγησε και πάλι σε διάσπαση - το Κογκρέσο δεν συμφώνησε μαζί του. Στη συνέχεια, ο Γκάντι δεν έθεσε πλέον αυτό το θέμα στο Κογκρέσο και μάλιστα, σύμφωνα με έναν, συμφώνησε στη «συμμετοχή του Κογκρέσου στον πόλεμο υπό τον όρο ότι η Ινδία θα μπορούσε να ενεργήσει ως ελεύθερο κράτος». Σύμφωνα με τον Νεχρού, αυτή η αλλαγή θέσης συνδέθηκε με ηθικό και ψυχικό πόνο για τον Γκάντι.

Ο Μαχάτμα Γκάντι απολάμβανε τεράστια επιρροή τόσο μεταξύ των Ινδουιστών όσο και των Μουσουλμάνων στην Ινδία και προσπάθησε να συμφιλιώσει αυτές τις αντιμαχόμενες φατρίες. Ήταν εξαιρετικά αρνητικός για τη διαίρεση της πρώην αποικίας της Βρετανικής Ινδίας το 1947 στην κοσμική δημοκρατία της Ινδουιστικής πλειοψηφίας και στο μουσουλμανικό Πακιστάν. Μετά τη διαίρεση, ξέσπασαν βίαιες μάχες μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων. Το έτος 1947 τελείωσε με πικρή απογοήτευση για τον Γκάντι. Συνέχισε να υποστηρίζει το ανούσιο της βίας, αλλά κανείς δεν φαινόταν να τον ακούει. Τον Ιανουάριο του 1948, σε μια απέλπιδα προσπάθεια να σταματήσει τις εθνοτικές διαμάχες, ο Μαχάτμα Γκάντι κατέφυγε σε απεργία πείνας. Εξήγησε την απόφασή του ως εξής: «Ο θάνατος θα είναι μια υπέροχη απελευθέρωση για μένα. Είναι καλύτερο να πεθάνεις παρά να είσαι αβοήθητος μάρτυρας της αυτοκαταστροφής της Ινδίας».

Η πράξη θυσίας του Γκάντι είχε τον απαραίτητο αντίκτυπο στην κοινωνία. Οι ηγέτες θρησκευτικών ομάδων συμφώνησαν να συμβιβαστούν. Λίγες μέρες μετά την έναρξη της απεργίας πείνας του Μαχάτμα, πήραν κοινή απόφαση: «Διαβεβαιώνουμε ότι θα προστατεύσουμε τις ζωές, τις περιουσίες και την πίστη των μουσουλμάνων και τα περιστατικά θρησκευτικής μισαλλοδοξίας που σημειώθηκαν στο Δελχί δεν θα επαναληφθούν».

Όμως ο Γκάντι πέτυχε μόνο μερική συμφιλίωση μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων. Γεγονός είναι ότι οι εξτρεμιστές ήταν, καταρχήν, κατά της συνεργασίας με τους μουσουλμάνους. Η Ινδουιστική Μαχασάμπχα, μια πολιτική οργάνωση με τρομοκρατικές ομάδες Rashtra Dal και Vashtriya Swayam Sevak, αποφάσισε να συνεχίσει τον αγώνα. Ωστόσο, στο Δελχί αντιτάχθηκε από την εξουσία του Μαχάτμα Γκάντι. Ως εκ τούτου, οργανώθηκε μια συνωμοσία, με επικεφαλής τον ηγέτη της Ινδουιστικής Μαχασάμπχα, τον εκατομμυριούχο της Βομβάης Vinayak Savarkar. Ο Σαβαρκάρ ανακήρυξε τον Γκάντι τον «ύπουλο εχθρό» των Ινδουιστών και χαρακτήρισε την ιδέα της μη βίας που απολυτοποιήθηκε από τον Γκαντισμό ανήθικη. Ο Γκάντι δεχόταν καθημερινά διαμαρτυρίες από ορθόδοξους Ινδουιστές. «Μερικοί από αυτούς με θεωρούν προδότη. Άλλοι πιστεύουν ότι έμαθα τις σημερινές μου πεποιθήσεις ενάντια στο άθικτο και τα παρόμοια από τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ», θυμάται ο Γκάντι. Ο Savarkar αποφάσισε να εξαλείψει τον απαράδεκτο φιλόσοφο, ο οποίος ήταν τόσο δημοφιλής στον Ινδικό λαό. Ένας εκατομμυριούχος από τη Βομβάη δημιούργησε μια τρομοκρατική ομάδα από τους πιστούς του ανθρώπους τον Οκτώβριο του 1947. Αυτοί ήταν μορφωμένοι βραχμάνοι. Ο Nathuram Godse ήταν ο αρχισυντάκτης της ακροδεξιάς εφημερίδας Hindu Rashtra και ο Narayan Apte ήταν ο διευθυντής της ίδιας έκδοσης. Ο Godse ήταν 37 ετών, καταγόταν από ορθόδοξη οικογένεια Βραχμάνων και είχε ελλιπή σχολική εκπαίδευση.

Ο Γκάντι επέζησε από μια σειρά από απόπειρες δολοφονίας, μία από τις οποίες έγινε μοιραία για αυτόν.

Η πρώτη απόπειρα κατά της ζωής του Μαχάτμα Γκάντι έγινε στις 20 Ιανουαρίου 1948, δύο ημέρες αφότου τερμάτισε την απεργία πείνας. Ο ηγέτης της χώρας απευθυνόταν στους πιστούς από τη βεράντα του σπιτιού του στο Δελχί, όταν ένας πρόσφυγας από το Παντζάμπ ονόματι Μαντανλάλ πέταξε εναντίον του μια αυτοσχέδια βόμβα. Ο μηχανισμός εξερράγη λίγα βήματα μακριά από τον Γκάντι, αλλά κανείς δεν τραυματίστηκε.

Η ινδική κυβέρνηση, θορυβημένη από αυτό το περιστατικό, επέμεινε στην ενίσχυση της προσωπικής ασφάλειας του Γκάντι, αλλά εκείνος δεν ήθελε να το ακούσει. «Αν είναι προορισμένος να πεθάνω από τη σφαίρα ενός τρελού, θα το κάνω με ένα χαμόγελο». Τότε ήταν 78 ετών.

Στις 30 Ιανουαρίου 1948, ο Γκάντι ξύπνησε τα ξημερώματα και άρχισε να επεξεργάζεται ένα σχέδιο συντάγματος που θα παρουσιαστεί στο Κογκρέσο. Όλη η μέρα πέρασε συζητώντας με συναδέλφους για τον μελλοντικό θεμελιώδη νόμο της χώρας. Ήταν ώρα για βραδινή προσευχή και, συνοδευόμενος από την ανιψιά του, βγήκε στο μπροστινό γκαζόν.

Ως συνήθως, το συγκεντρωμένο πλήθος χαιρέτισε δυνατά τον «πατέρα του έθνους». Οι οπαδοί των διδασκαλιών του έσπευσαν στο είδωλό τους, προσπαθώντας, σύμφωνα με την αρχαία συνήθεια, να αγγίξουν τα πόδια του Μαχάτμα. Εκμεταλλευόμενος τη σύγχυση, ο Nathuram Godse, μεταξύ άλλων πιστών, πλησίασε τον Γκάντι και τον πυροβόλησε τρεις φορές. Οι δύο πρώτες σφαίρες πέρασαν ακριβώς, η τρίτη κόλλησε στον πνεύμονα κοντά στην καρδιά. Ο αποδυναμωμένος Μαχάτμα, υποστηριζόμενος και από τις δύο πλευρές από τα ανίψια του, ψιθύρισε: «Ω, Ράμα! Ω Ράμα! (Χίντι हे! राम (αυτά τα λόγια είναι γραμμένα στο μνημείο που είχε στηθεί στο σημείο του πυροβολισμού). Στη συνέχεια έδειξε με χειρονομίες ότι συγχωρεί τον δολοφόνο και μετά πέθανε επί τόπου. Αυτό συνέβη στις 17:17.

Ο Godse προσπάθησε να αυτοκτονήσει, αλλά εκείνη τη στιγμή άνθρωποι έσπευσαν προς το μέρος του για να τον αντιμετωπίσουν επί τόπου. Ωστόσο, ο σωματοφύλακας του Γκάντι έσωσε τον δολοφόνο από το θυμωμένο πλήθος και τον οδήγησε στη δικαιοσύνη.

Οι αρχές σύντομα ανακάλυψαν ότι ο δολοφόνος δεν έδρασε μόνος του. Αποκαλύφθηκε μια ισχυρή αντικυβερνητική συνωμοσία. Στο δικαστήριο εμφανίστηκαν οκτώ άτομα. Όλοι τους κρίθηκαν ένοχοι για φόνο. Οι δυο τους καταδικάστηκαν σε θάνατο και απαγχονίστηκαν στις 15 Νοεμβρίου 1949. Οι υπόλοιποι συνωμότες έλαβαν μακροχρόνιες ποινές φυλάκισης.

Στις 30 Ιανουαρίου 2008, στην 60ή επέτειο από τον θάνατο του Γκάντι, μερικές από τις στάχτες του σκορπίστηκαν στη θάλασσα στο ακρωτήριο Comorin, το νότιο άκρο της χερσονήσου Hindustan.

Ενδιαφέροντα γεγονότα για τον Μαχάτμα Γκάντι:

Ο Μαχάτμα Γκάντι εξασκούσε μια μονοήμερη μούνα κάθε εβδομάδα. Αφιέρωσε την ημέρα της σιωπής στο διάβασμα, τη σκέψη και τη συγγραφή των σκέψεών του.

Το 1906, ο Γκάντι πήρε τον όρκο του brahmacharya.

Έχουν γυριστεί περισσότερες από 10 ταινίες για τον Μαχάτμα Γκάντι, συγκεκριμένα: το βρετανικό «Gandhi» (Gandhi, 1982, σε σκηνοθεσία Richard Attenborough, στον ρόλο του Gandhi - Ben Kingsley, 8 βραβεία Όσκαρ) και το ινδικό «Oh, Lord» (Hé Rām, 2000) .

Στο «The Golden Calf» των Ilf και Petrov υπάρχει μια φράση που έχει γίνει συνθηματική φράση: «Ο Γκάντι ήρθε στον Ντάντι» (αναφορά στην «εκστρατεία αλατιού» του Γκάντι).

Στην ιστορία «And There Were None Left», του Έρικ Φρανκ Ράσελ, αναφέρεται ένας συγκεκριμένος Γκάντι, ο δημιουργός του συστήματος της πολιτικής ανυπακοής στην Terra.

Ο Σερ αποκάλεσε τον Γκάντι «ημίγυμνο φακίρη» και οι Βρετανοί, σε δημοσκόπηση του BBC το 2000, αναγνώρισαν τον Μαχάτμα ως τον «Άνθρωπο της χιλιετίας»

Το 2007, ο ΟΗΕ καθιέρωσε την Παγκόσμια Ημέρα Μη Βίας, που γιορτάζεται στα γενέθλια του Μαχάτμα Γκάντι.