Η σύντομη βιογραφία του Euripide. Euripid Βιογραφία Evripid αρχαία ελληνική δραματική βιογραφία

Ονομα:Ευριπίδης (Ευριπίδης)

Ημερομηνια γεννησης: 480 π.Χ. μι.

Ηλικία: 74 χρόνια

Ημερομηνία θανάτου: 406 π.Χ. μι.

Δραστηριότητα: θεατρικός συγγραφέας

Οικογενειακή κατάσταση: ήταν διαζευγμένος

EURIPID: Βιογραφία

Το Euripide (Eurypid) είναι ένας μεγάλος αρχαίος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας, ένας νεαρός σύγχρονος και. Η βιογραφία του θα ήταν ένα εύρημα για έναν σύγχρονο κίτρινο τύπο: ίντριγκα και αντιπαλότητα με άλλους ποιητές, 2 σπασμένα λόγω της προδοσίας, την αναχώρηση από την πατρίδα και τον μυστηριώδη θάνατο, πιθανώς να έρχεται ως αποτέλεσμα της συνωμοσίας του δικαστηρίου.

Παιδική ηλικία και τη νεολαία

Φυσικά στα πρώτα χρόνια του Euripid, έχει διατηρηθεί λίγο, και συχνά αντιφάσκει μεταξύ τους. Ο Έλληνας κωδικοποιημένος Αριστοφαϊκός έγραψε ότι η μητέρα του πήρε έπειτα στην αγορά χόρτα και λαχανικά, αλλά σε μεταγενέστερες πηγές αρνείται. Το Euripid ήταν σαφώς από την εξασφαλισμένη οικογένεια, επειδή έλαβε μια ευπροσάρμοστη εκπαίδευση - σύμφωνα με τον ρωμαϊκό συγγραφέα Avla Gelulia, σπούδασε στους φιλόσοφους του Πρωταγονίας και της Ανάκσαγορα.

Όσον αφορά το έτος της γέννησής του, τότε πολλές πηγές είναι η ημερομηνία της 23ης Σεπτεμβρίου 480 π.Χ. μι. - Την ημέρα αυτή, ο ελληνικός στρατός νίκησε τους Πέρσες στη θαλάσσια μάχη για τη σαλαμίνη. Ωστόσο, άλλα γραπτές αποδείξεις περιλαμβάνουν την αναφορά ότι ο Claito συνέλαβε τον Euripid όταν ο βασιλιάς Ξέρξης εισέβαλε στην Ευρώπη, η οποία συνέβη 5 μήνες στη νίκη της Σαλαμίνας.

Πιθανότατα, ο μελλοντικός συγγραφέας γεννήθηκε αργότερα στις 23 Σεπτεμβρίου, απλά τότε οι βιογράφοι του "τράβηξαν" την ημερομηνία με στόχο την «εξωραϊσμό» - τότε τέτοιες τεχνικές στη ζωή στη ζωή χρησιμοποιήθηκαν συχνά.

Βρέθηκαν επίσης 2 ακόμη πηγές που δείχνουν διαφορετικές πληροφορίες σχετικά με τον χρόνο γέννησης του Euripid: σύμφωνα με την επιγραφή στο μάρμαρο της Πάρου, αυτό συνέβη το 486 π.Χ. μι., και σύμφωνα με άλλες μαρτυρίες των σύγχρονων - το 481.

Ως παιδί, ο μελλοντικός συγγραφέας ήταν λάτρης του αθλητισμού και έκανε μεγάλη πρόοδο στη γυμναστική, κερδίζοντας τους διαγωνισμούς μεταξύ των αγοριών-συνομηλίκων. Ονειρευόταν να πάρει στους Ολυμπιακούς Αγώνες, αλλά δεν το πήρε λόγω της νεαρής ηλικίας. Ασχολήθηκε με το Euripid και το σχέδιο, αλλά δεν κατάφερε να το πετύχει.

Δραματουργία

Στη νεολαία του, η Euripid αγάπησε την ανάγνωση και άρχισε να συλλέγει βιβλία και τελικά άρχισε να δοκιμάζει τις δυνάμεις γραπτώς τα έργα. Η δουλειά του "Peliad" βγήκε το 455 π.Χ. Ε, και στις 441, έλαβε την πρώτη ανταμοιβή γι 'αυτήν. Πιστεύεται ότι ο θεατρικός συγγραφέας ήταν ο ιδιοκτήτης μιας εκτεταμένης βιβλιοθήκης, αλλά δεν διατηρήθηκε. Μόνο 17 από τις τραγωδίες του έφτασαν μας, αν και γράφτηκε τουλάχιστον 90. Από τα έργα άλλων ειδών, μόνο το δράμα "Kiklop" επέζησε πλήρως.

Αν και οι σύγχρονοι τον κάλεσαν έναν φιλόσοφο στη σκηνή, ολόκληρο το φιλοσοφικό σύστημα του Euripid για τον εαυτό του δεν χτίστηκε. Η κοσμοθεωρία του έχει αναπτυχθεί από τις έννοιες των άλλων ανθρώπων, κυρίως από το σοφισμό. Στη θρησκεία γενικά και στους θεούς ειδικότερα, αντιμετωπίστηκε με ειρωνεία, και μύθους και πεποιθήσεις που χρησιμοποιούνται μόνο για το φόντο.

Οι θεοί στα έργα του Euripid εμφανίζονται αδίστακτα και εκδικητικά πλάσματα (αυτό εκδηλώθηκε σαφώς στην τραγωδία "ιόντων"), αλλά δεν μπορεί να ονομαστεί αθεϊστής - την ύπαρξη της υπέρτατης ουσίας, η οποία διαχειρίζεται τον κόσμο, εξακολουθεί να αναγνωρίζει. Εκείνη την εποχή, οι απόψεις αυτές ήταν πρωτότυπες και προχωρημένες, έτσι ώστε οι θεατές του κοινού, ο Euripid συχνά δεν βρήκαν. Μερικά από τα έργα του, όπως το "Ippolit", προκάλεσε μια καταιγίδα αγανάκτησης από το κοινό και κηρυχθεί ανήθικη.

Το έργο του θεατρικού συγγραφέα χωρίζεται σε 2 κατηγορίες: η ίδια η τραγωδία, όπου οι θεοί συχνά εμφανίζονται και κοινωνικά εγχώριες δράσεις στις οποίες ενεργούν οι απλοί άνθρωποι. Στα έργα του Euripid, τα πολιτικά γεγονότα εκείνης της εποχής αντικατοπτρίστηκαν. Έγραψε την τραγωδία στην εποχή των πολέμων της Πελοπονίας, εναντίον του οποίου εξέφρασε μια θερμή διαμαρτυρία. Η εικόνα της ειρήνης-αγάπης της Αθήνας που δημιουργήθηκε από αυτά διατηρήθηκε στο έργο του, το οποίο ο θεατρικός συγγραφέας αντιτάχθηκε στην επιθετική ολιγαρχική Σπάρτη.

Το Euripid είναι γνωστό για το γεγονός ότι η πρώτη άρχισε να εργάζεται γυναικείες εικόνες στη λογοτεχνία - προτιμώμενοι προτιμητοί να περιγράψουν τους άνδρες. , Η Electra, Andromeda και άλλες ηρωίδες των τραγωδιών του είναι ζωτικής σημασίας, τελειωμένες, εύλογες εικόνες. Ο θεατρικός συγγραφέας ενδιαφέρθηκε ειλικρινά για τα θέματα της γυναικείας αγάπης και της αφοσίωσης, της σκληρότητας και της πονηρίας, οπότε η ηρωίδα του είναι συχνά ακόμη πιο ανώτερη από τους ήρωες της δύναμης της θέλησης και των ζωντανών συναισθημάτων.

Στο έργο του, ανέφερε συχνά σκλάβους, ενώ τους πήρε όχι από άψυχους στατιστικούς, αλλά με πλήρεις χαρακτήρες με δύσκολους χαρακτήρες. Όσον αφορά την ενότητα και την ολοκλήρωση της δράσης, η απαίτηση αυτή είναι ικανοποιημένη μόνο με λίγες από τις εργασίες της. Η δύναμη του Euripid βρίσκεται σε λεπτές λεπτότητες και ψυχολογισμό σκηνών και μονολογίων, αλλά σε θεαματικές τελειώσεις δεν ήταν ισχυρή.

Σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, ο ίδιος ο άνθρωπος έγραψε μουσική στις τραγωδίες του. Ένα τέτοιο συμπέρασμα έγινε με την εξεύρεση αποσπασμάτων από τα "μεταλλεύματα" στον παλιό πάπυρο, στο οποίο τα διατηρημένα σημάδια μουσικής είναι σαφώς ορατά. Εάν αυτό είναι στην πραγματικότητα το έργο του Euripid, τότε εμφανίζεται πριν από τους απογόνους σε μια εντελώς διαφορετική ποιότητα - ένας συνθέτης-καινοτόμος, ένας εξειδικευμένος πλοίαρχος αρμονίας.

Το 408 π.Χ. μι. Το Euripide έφυγε από την Αθήνα και εγκαταστάθηκε στη Μακεδονία. Οι λόγοι για την απόφασή του να εγκαταλείψουν την πόλη δεν είναι γνωστές: ίσως ο τραυματισμένος και ευαίσθητος ποιητής προσβάλλεται από τους συμπατριώτες του, δεν εκτιμούσε την εργασία του στην αξιοπρέπεια (από το 95 των έργων του κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα, μόνο 4).

Προσωπική ζωή

Στην ιδιωτικότητα, ο θεατρικός συγγραφέας δεν ήταν τυχερός. Για πρώτη φορά παντρεύτηκε μια γυναίκα που ονομάζεται Hloirin, ο οποίος γεννήθηκε τρία παιδιά, αλλά ο γάμος τερματίστηκε λόγω της απιστίας της. Μετά από αυτό, απογοητευμένος Euripide έγραψε το παιχνίδι "Ippolite", όπου η σχέση αγάπης ήταν γελοία. Με τη δεύτερη σύζυγο, η Melitta, η ιστορία επαναλήφθηκε, μετά την οποία ο θεατρικός συγγραφέας προσβάλλεται εντελώς από ολόκληρη τη γυναικεία οικογένεια και περπάτησε τη γυναίκα στις γυναίκες διαμάχες του, το Αριστοφάνη γελούσε στις κωμωδίες του αργότερα.

Αναφέρθηκε το πάθος του θεατρικού συγγραφέα στους νεαρούς άνδρες, ειδικότερα για το μυθιστόρημα του με τον κρατήρα, τον νεαρό εραστή του μακεδονικού βασιλιά Αρλιίου.

Σύμφωνα με τις αρχαίες περιγραφές, η Euripide προτιμούσε τη σιωπή και τη μοναξιά και δεν μπορούσε να φέρει το θόρυβο του πλήθους. Στη Σαλαμίνα, συχνά πέρασε ολόκληρες μέρες στη μοναξιά στη θάλασσα σπηλιά, θαυμάζοντας τη θάλασσα και αντανακλώντας τα αστέρια οικόπεδα των νέων έργων.

Θάνατος

Τα τελευταία χρόνια του τρόπου ζωής του θεατρικού συγγραφέα και των υπογείων του είναι επίσης sheaven θρύλοι. Σύμφωνα με μια έκδοση, πέθανε το 406 π.Χ. Ως αποτέλεσμα της συνωμοσίας των αντιπάλων, των ποιητών Arrida και Kratya: δημιούργησαν το δικαστήριο Lisimaha, ο οποίος κατέβηκε τους βασιλικούς κυνηγούς στο Euripid. Άλλες πηγές υποστηρίζουν ότι η αιτία του θανάτου του θεατρικού συγγραφέα δεν ήταν σκύλος, αλλά οι γυναίκες που τον σκότωσαν κατά τη διάρκεια της προσωπικής σύγκρουσης, αλλά αυτή η έκδοση μοιάζει περισσότερο με ένα αγενές αστείο, επειδή το παρόμοιο επεισόδιο αναφέρεται στο παιχνίδι "Vakhanki".

Οι σύγχρονοι ιστορικοί κλίνουν προς μια απλούστερη έκδοση - πιθανότατα, ο Euripid, ο οποίος ήδη ζούσε στο πάτημα, απλά δεν μπορούσε να σταθεί ο σκληρός μακεδονικός χειμώνας και να πέσει από ασθένεια. Αθηναίοι, πρώην συναδέλφοι δράμα, προσφέρθηκε να πάρουν το σώμα του Euripid για τις κηδείες, αλλά με την εντολή Archeli θαμμένη στην πρωτεύουσα της Μακεδονίας - Pelle.

Όταν έμαθα για το θάνατό του, είπε στους ηθοποιούς σε ένα σημάδι θλίψης να παίζουν ένα άλλο παιχνίδι με ακάλυπτα κεφάλια. Σύμφωνα με τον θρύλο, σύντομα μετά την κηδεία στον τάφο του Euripid, αστραπή χτύπησε - ήταν ένα σημάδι μιας θείας επιλεγείσας, το οποίο μόνο η Likurg απονεμήθηκε μέχρι τότε.

Βιβλιογραφία

• 438 π.Χ. Ε., - "Alkest"
• 431 π.Χ. μι. - "Μήδεια"
• 430 π.Χ. μι. - "geraklida"
• 428 π.Χ. μι. - "Ippolit"
• 425 π.Χ. μι. - "andromache"
• 424 π.Χ. μι. - "goek"
• 423 π.Χ. μι. - "Supils"
• 413 π.Χ. μι. - "Ηλέκτρα"
• 416 π.Χ. μι. - "Ηρακλής"
• 415 π.Χ. μι. - "troyanki"
• 414 π.Χ. μι. - "Iphigenments in tavrid"
• 414 π.Χ. μι. - "Και αυτος"

(Εύριπδος, 480 - 406 έως R. X.)

Προέλευση του Euripid

Το τρίτο μεγάλο τραγικό, το Euripide, γεννήθηκε στο νησί της Σαλαμίνης το 480 έως RX (ol. 75, 1), σύμφωνα με το μύθο, την ίδια μέρα, όταν ο περσικός στόλος σπάστηκε στη Σαλάμνα, - 20 Vddomomion ή 5 Οκτωβρίου. Οι γονείς του ποιητή, όπως οι περισσότεροι από τους Αθηναίους, στην εισβολή των πραγμάτων που αναβοσβήνουν από την Αττική και έψαξαν για άσυλο στο Σαλαμίν. Ο πατέρας του Evripid ονομάστηκε το Menarh (ή Menarhud), η μητέρα είναι Clit. Υπάρχουν υπέροχα, αντικρουόμενα νέα, τα οποία μπορεί να υποχρεωθούν εν μέρει την προέλευσή τους για μια κοροϊδευτική κωμωδία. Η μητέρα του Euripid, όπως συχνά κατηγορούσε τον αριστοβολικό του, ήταν, λένε, το εμπόριο και πωλούνται λαχανικά και χόρτα. Ο πατέρας, όπως λένε, ήταν επίσης έμποροι ή μια συντήρηση ξενοδοχείου (καίπβογκες). Λέγεται ότι είναι άγνωστο για ποιο λόγο, έτρεξε με τη σύζυγό του στη Βπετεία και στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στην Αττική. Ο Steki διαβάζει ότι το Menarh ήταν στη Βπετεία και εκεί για χρέη υποβλήθηκαν σε αυθεντική τιμωρία: ο αβάσιμος οφειλέτης έφερε στην αγορά, φυτεύτηκαν εκεί και κάλυψαν το καλάθι. Αυτό μαντεύτηκε και επομένως άφησε τη Βοιωτία στην Αττική. Οι κωμικοί για αυτή την ιστορία δεν λένε τίποτα, αν και χρησιμοποίησαν όλους ό, τι μόνο μπορούσαν, μόνο να γελοιοποιήσουν τον Evripid.

Euripid με μάσκα. Ενα άγαλμα

Από όλα τα αναφερθέντα, είναι πιθανό ότι φαίνεται να συμπεράνει ότι οι γονείς του Euripid ήταν φτωχοί οι άνθρωποι, από τη χαμηλότερη τάξη. Αλλά ο Φιλοχώρος, ο διάσημος συλλέκτης σοφίτα αρχαιοτήτων, ο οποίος ζούσε κατά την εποχή των Διάρθες, στο δοκίμιο του στο Euripide, αντιθέτως, αναφέρει ότι η μητέρα του Euripid ήρθε από μια πολύ ευγενική οικογένεια. Η αίσθηση των γονέων του ποιητή λέει επίσης το Feofrast (περίπου 312 έως Rx), σύμφωνα με τον οποίο, η Euripide κάποτε ήταν μεταξύ των αγοριών, ο οποίος κατά τη διάρκεια των διακοπών του Φαγγέλιος χύνει το κρασί στους τραγουδιστές - την κατοχή για τα οποία μόνο τα παιδιά από τους ευγενικούς ντόπιους επιλέγονταν τον τοκετό. Ένα παρόμοιο νόημα έχει μια παρατήρηση ενός βιογράφου που ο Euripid ήταν ένας φλόγας (Πύρερος) Απόλλωνα Ζοστεία. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι το Euripide προήλθε από την ευγενή οικογένεια Αθηναίων. Κατατάχθηκε στην περιοχή Floss (Φλΰα).

Yuripide Νεολαία και εκπαίδευση

Εάν ο πατέρας του Euripid και δεν ήταν πλούσιος, έδωσε ακόμα στο γιο του μια καλή ανατροφή, αρκετά αντίστοιχη στην προέλευσή του. Ο πατέρας προσπάθησε ιδιαίτερα να ασκήσει το γιο στον αθλητισμό και τη γυμναστική, ακριβώς επειδή λέει στον θρύλο ότι στη γέννηση του αγοριού που έλαβε ο πατέρας που έλαβε από την Oracle ή από τους περαστικούς, από την πρόβλεψη του Haldeyev που ο γιος του θα κερδίσει νίκες σε ιερούς διαγωνισμούς. Όταν οι δυνάμεις του αγοριού ήταν ήδη αρκετά ανεπτυγμένες, ο πατέρας τον πήρε στην Ολυμπία για το παιχνίδι. Αλλά ο Euripid στο παιχνίδι δεν επιτρέπεται, σύμφωνα με τη νεολαία. Αλλά μετά, όπως λένε, έλαβαν μια ανταμοιβή για τον αθλητικό ανταγωνισμό στην Αθήνα. Στη νεολαία του, ο Euripid έλαβε επίσης ζωγραφική. Στη συνέχεια, οι πίνακές του ήταν ακόμα σε Μέγαρα. Στην ενηλικίωση, που ασχολείται με τη φιλοσοφία και τη ρητορική. Ήταν φοιτητής και φίλος του Anaksagor Klasomene, ο οποίος κατά τη διάρκεια της Περίνης για πρώτη φορά άρχισε να μαθαίνει στη φιλοσοφία της Αθήνας. Ο Euripid ήταν σε φιλικές σχέσεις και με τον Περικλή και με άλλους υπέροχους ανθρώπους της εποχής, όπως, για παράδειγμα, με το ιστορικό φουκιδίδη. Στις τραγωδίες του Euripid, μια βαθιά επιρροή που ο μεγάλος φιλόσοφος (Anaksagor) είχε έναν ποιητή ήταν ορατό. Σχετικά με τις γνώσεις του σε αυτόν στη ρητορική προτείνει επίσης την τραγωδία του. Στη ρητορική, απολάμβανε τα μαθήματα των διάσημων σκιαστών του Protagor Abdersky και του Keossky του Prenion, η οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα ζούσε και διδάσκει στην Αθήνα και ήταν σε καλές σχέσεις με τους πιο υπέροχους ανθρώπους σε αυτή την πόλη, η οποία ήταν τότε η εθνική ομάδα όλων Εξαιρετικοί επιστήμονες και καλλιτέχνες. Στις αρχαίες βιογραφίες, οι καθηγητές του Euripide αναφέρονται επίσης και ο Σωκράτης. Αλλά είναι απλά ένα χρονολογικό λάθος. Ο Σωκράτης ήταν ένας φίλος του Euripid, ο οποίος ήταν πάνω του για 11 χρόνια. Είχαν κοινές απόψεις και κοινές φιλοδοξίες. Αν και ο Σωκράτης σπάνια επισκέφθηκε το θέατρο, αλλά ήρθε εκεί κάθε φορά που έπαιξε το νέο δράμα του Euripid. "Μου άρεσε αυτός ο άνθρωπος, λέει ο Elyan, για τη σοφία του και για τον ηθικό τόνο των έργων του." Αυτή η αμοιβαία συμπάθεια του ποιητή και του φιλόσοφου ήταν η αιτία του γεγονότος ότι οι κωμικοί, η γελοιοποίηση του Euripid, διαβεβαίωσε ότι ο Σωκράτης τον βοηθά να γράψει τραγωδίες.

Δραματικές δραστηριότητες του Euripid και της στάσης στους συγχρόνους της

Αυτό που ώθησε το Euripid να εγκαταλείψει τη φιλοσοφία των τάξεων και να στραφεί σε τραγική ποίηση - είναι αξιόπιστα άγνωστη για εμάς. Προφανώς, ανέλαβε την ποίηση όχι από το εσωτερικό κίνητρο, αλλά με την εκ προθέσεως επιλογή, που θέλει να διαδραματίσει φιλοσοφικές ιδέες σε ποιητική μορφή. Για πρώτη φορά έκανε δράμα στο 25ο έτος της ζωής του, το 456 στον R. X. (ol. 81.1), κατά το έτος του θανάτου του Eschil. Στη συνέχεια έλαβε μόνο το τρίτο βραβείο. Πόσα DRAM έγραψαν το Euripid - δεν ήταν ήδη γνωστό στην αρχαιότητα. Οι περισσότεροι συγγραφείς που του αποδίδουν 92 παίζει, συμπεριλαμβανομένων 8 σατυρικών DRAM. Κέρδισε την πρώτη νίκη το 444 έως το RX, δεύτερο το 428. Γενικά, στη συνέχεια της μακροπρόθεσμης ποιητικής δραστηριότητάς του, έλαβε μόνο τέσσερις φορές το πρώτο βραβείο, το έλαβε για πέμπτη φορά μετά το θάνατό του, για την Didaskalia , που έβαλε στη σκηνή από το όνομά του, ο γιος του ή ο ανιψιός του, ονομάστηκε Euripid.

Euripid. Η εγκυκλοπαίδεια του έργου. βίντεο

Από αυτόν τον δευτερεύοντα αριθμό των νικών αποδεικνύεται ότι τα έργα του Euripid δεν χρησιμοποίησαν ιδιαίτερη προσοχή στους συμπολίτες του. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ζωής της Sophokla, ο οποίος, που είναι ένα από τα αγαπημένα του αθηναϊκού λαού, εκτός από το θάνατό του, η αδιαπομπή βασιλεύτηκε στη σκηνή, σε κάποιον άλλο ήταν δύσκολο να επιτευχθεί φήμη. Επιπλέον, ο λόγος ασήμαντης επιτυχίας του Euripid ήταν κυρίως στις ιδιαιτερότητες της ποίησής του, ο οποίος, ο οποίος άφησε το στερεό έδαφος της αρχαίας ζωής της Ellen, προσπάθησε να εισαγάγει τους ανθρώπους με φιλοσοφικούς θησαυρούς και συνεπώς, συνεπώς, πήρε μια νέα κατεύθυνση δεν μου άρεσε η παραγωγή στα παλαιά έθιμα. Αλλά το Euripide, χωρίς να εξετάσει τα δημόσια περιγράμματα, συνέχισε πεισματικά να πάει με τον ίδιο τρόπο, και μερικές φορές στο μυαλό της δικής του αξιοπρέπειας, μερικές φορές αντικρούει άμεσα το κοινό αν εξέφρασε τη δυσαρέσκειά της σε κάποια τολμηρή σκέψη, ηθική έννοια κάποιου τόπου έργα. Έτσι, για παράδειγμα, λένε ότι μια μέρα οι άνθρωποι απαιτούσαν ότι η Euripide απεργείσσει κάποια θέση από την τραγωδία του. Ο ποιητής ήρθε στη σκηνή και δήλωσε ότι χρησιμοποιήθηκε για να μάθει τους ανθρώπους και να μην μάθει από τους ανθρώπους. Μια άλλη φορά που όλοι οι άνθρωποι που αντιπροσωπεύουν το "Bellerofont", έχοντας ακούσει πώς ο Bellerfonte άνθρωπος επαινεί τα χρήματα πάνω από όλα στον κόσμο, στον θυμό αυξήθηκε από τους χώρους και ήθελε να οδηγήσει από το στάδιο των ηθοποιών και να σταματήσει την παρουσίαση, Euripid Εμφανίστηκε και πάλι στη σκηνή και ζήτησε το κοινό που περίμενε το τέλος του παιχνιδιού και κοίταξε τι περιμένει έναν ανεμιστήρα των χρημάτων. Αυτό είναι παρόμοιο με την επόμενη ιστορία. Στην τραγωδία του Euripid "IXION", ο ήρωάς της, ο κακοποιός, χτίζει την αδικία κατ 'αρχήν και ο Sofistico καταστρέφει όλες τις έννοιες της αρετής και του χρέους, έτσι ώστε αυτή η τραγωδία να έχει υποστεί μια αντοχή ως άτυπη και ανήθικη. Ο ποιητής αντιτίθεται, και μόλις αφαιρέθηκε το δράμα του από το ρεπερτόριο όταν αναγκάστηκε σε αυτό.

Η EURIPID δεν δούλευαν ιδιαίτερη προσοχή στην ετυμηγορία των συγχρόνων του, με την εμπιστοσύνη ότι τα έργα του θα εκτιμηθούν στη συνέχεια. Κάποτε σε μια συνομιλία με έναν τραγικό ηθοποιό, διαμαρτυρήθηκε ότι τις τελευταίες τρεις ημέρες, παρά όλη την προσπάθεια, κατάφερε να γράψει μόνο τρεις στίχους. Ο ηθοποιός επαίνεσε ότι θα μπορούσε εύκολα να γράψει εκατό ποιήματα αυτή τη στιγμή. Το Euripid παρατήρησε: "Αλλά υπάρχει μια διαφορά μεταξύ μας: τα ποιήματά σας γράφονται μόνο για τρεις μέρες και το δικό μου για πάντα." Το Euripide δεν εξαπατήθηκε στις προσδοκίες του. Ως υποστηρικτής της προόδου, όλο και περισσότερο προσέλκυσε τον εαυτό του τη νεότερη γενιά, ο Euripid, αφού ο Πελοποννησιακός πόλεμος άρχισε να συναντά όλο και περισσότερη έγκριση και σύντομα η τραγωδία του έγινε από τη γενική ιδιοκτησία του εκπαιδευτικού κοινού. Λαμπερινοί Τίραμας από τις τραγωδίες του, ευχάριστα τραγούδια και τα βαθιά κτηματομεσιτικά ήταν όλα στα χείλη και ήταν πολύτιμα σε όλη την Ελλάδα. Πλούταρχες στη βιογραφία της Νίκιας λέει ότι μετά το ατυχές αποτέλεσμα της αποζημίωσης της Σικελίας, πολλοί από τους Αθηναίους που απέφυγαν την αιχμαλωσία στους Συρακούσους και οι οποίοι έπεσαν σε δουλεία ή τα διακεκριμένα κόμματα σε ένα άλλο μέρος του νησιού ήταν υποχρεωμένες στη σωτηρία τους από το Euripid. "Από τους Έλληνες των μεγαλύτερων θαυμαστών της Neafinsky των Μουσών του Ευριπίδ ήταν οι Έλληνες της Σικελίας. Έμαθαν από την καρδιά τα περάσματα από τα έργα του και τους ανέφεραν ευχαρίστως το ένα στο άλλο. Τουλάχιστον πολλοί από εκείνους που επέστρεψαν στην πατρίδα τους, χαιρέτησαν ευτυχώς τον Euripid και τον είπαν, μόνος του - όπως απελευθερώθηκαν από τη δουλεία, έχοντας μάθει τον κ. Αυτό που γνώριζαν από τις τραγωδίες του Euripid, άλλοι - όπως τους, χτυπώντας τα τραγούδια του, τον εαυτό σας όταν έπρεπε να περιπλανηθούν χωρίς ένα καταφύγιο μετά τη μάχη. " Από την άποψη αυτή, ο Πλούταρχος λέει πώς κάποτε ένα πλοίο που επιδιώκει οι πειρατές αναζητούσαν τη σωτηρία στον κόλπο της Cavna (στην Καρυά): οι κάτοικοι αυτής της πόλης δεν άφησαν το πλοίο στον κόλπο. Αλλά στη συνέχεια, ζητώντας από τους φορτωτές, ξέρουν κάτι από το Euripid και έχοντας λάβει μια καταφατική απάντηση, τους επέτρεψαν να κρυφτούν από τους επιδιώκοντες. Ο κωμικός Aristophane, ένας εκπρόσωπος του "καλού παλιού χρόνου", ο εχθρός όλων των καινοτομιών, ιδιαίτερα επιθέτει έντονα από το Euripid και πολύ συχνά συμπιέζει τα αποσπάσματα από τις τραγωδίες του. Αυτό αποδεικνύει ποια αξία ο Euripid χρησιμοποιήθηκε από τους συμπολίτες του κατά την εποχή του Πελοποννησιακού Πολέμου και, όπως ήταν γνωστά τα ποιήματά του.

Προσωπικός χαρακτήρας του Euripid

Συμμετοχή, με την οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Euripid συναντήθηκε από τους συμπολίτες του, εξήγησε εν μέρει τον προσωπικό χαρακτήρα και τον τρόπο ζωής του. Ο Euripid ήταν αρκετά ηθικός άνθρωπος, ο οποίος είναι ήδη ορατός από το γεγονός ότι το Aristophane δεν φέρει κανένα ανήθικο γεγονός από τη ζωή του. Αλλά με τη φύση, ήταν σοβαρός, δοσμος και ασταθής. Όπως ο δάσκαλος και ο φίλος του Anaksagor, τον οποίο κανείς δεν είχε δει ποτέ γέλιο ή χαμογελά, μισούσε οποιαδήποτε ξέγνοιαστη ευχαρίστηση στη ζωή. Και δεν ήταν επίσης επιλεγμένο γέλιο. Αποφεύγει τη σεξουαλική επαφή με τους ανθρώπους και δεν άφησε ποτέ μια συμπυκνωμένη, στοχαστική κατάσταση. Με τέτοια ντουλάπα, πέρασε χρόνο μόνο με λίγους φίλους και με τα βιβλία του. Το Euripide ήταν ένας από τους λίγους ανθρώπους της τότε του χρόνου που είχε τη δική τους βιβλιοθήκη και κάτι περισσότερο από αρκετά σημαντικό. Ο ποιητής Alexander Etolsky μιλάει γι 'αυτόν: "Ο Strict Anaksagor's Student ήταν ψημένας και καθολική? Ο εχθρός του γέλιου, δεν ήξερε πώς να διασκεδάσει και αστείο πίσω από το κρασί. Αλλά όλα όσα έγραψε ήταν γεμάτη ευχαρίστηση και ελκυστικότητα. " Αφαιρέθηκε από την πολιτική ζωή και ποτέ δεν κατέλαβε τη δημόσια θέση. Φυσικά, με αυτόν τον τρόπο ζωής, δεν μπορούσε να τύχει δημοτικότητας. Όπως και ο Σωκράτης, θα έπρεπε να είχε εμφανιστεί στους Αθηναίους άχρηστους και γιορτάζοντας. Τον θεωρούσαν για τον εκκεντρικό, «ποιος, σχίσιμο στα βιβλία και τη φιλοσοφία του με τον Σωκράτη στη γωνιά του, σκέφτεται να επαναλάβει τη ζωή του Άλεν». Έτσι, αντιπροσωπεύει τον αριστοβολικό του, φυσικά, για διασκέδαση Αθηναίος, στην κωμωδία του "Ajornyan": Το Euripide κάθεται στο σπίτι και τις ανατροπές στις ψηλότερες σφαίρες, φιλοσοφίστες και συνθέτει ποιήματα και δεν θέλει να πάει κάτω για να μιλήσει με τη Δικολάλη, από τότε που κάποτε ; Μόνο κατώτερη από τα επείγοντα αιτήματα του τελευταίου, διατάζει για μεγάλη ευκολία, πιέζει τον εαυτό του από το δωμάτιο. Δίνοντας κάποια προσοχή στις κρίσεις του πλήθους, το Euripide στο "" συμβουλεύει τους έξυπνους ανθρώπους να μην δώσει τα παιδιά τους εκτεταμένης εκπαίδευσης ", δεδομένου ότι ο σοφός άνθρωπος είναι ήδη επειδή αγαπά τον ελεύθερο χρόνο και την προστασία της ιδιωτικής ζωής, διεγείρει το μίσος μεταξύ των συμπολιτών του και Αν αναρωτιέστε κάτι καλό, τότε οι ανόητοι θεωρούν μια τολμηρή καινοτομία ". Αλλά αν ο Euripid και η απομάκρυνση από τη δημόσια ζωή, ωστόσο, όπως φαίνεται από την ποίησή του, είχε πατριωτική καρδιά. Προσπάθησε να ξεκινήσει την αγάπη για την πατρίδα στους συμπολίτες του, επισκέφθηκε η αποτυχία της πατρίδας του, επαναστατική εναντίον των μητρώων των ηγετών του Sentess Leader και ακόμη και σε πολιτικές υποθέσεις έδωσαν στους ανθρώπους δυτικές συμβουλές.

Στο νησί του Σαλαμίν έδειξε ένα μοναχικό σκιερό σπήλαιο με είσοδο από την πλευρά της θάλασσας, το οποίο οδήγησε στον Ευριπίδιο να καταλάβει εκεί από θορυβώδες φως για ποιητικές τάξεις. Κατά πάσα πιθανότητα, ο ζοφερός και μελαγχολικός χαρακτήρας αυτού του σπηλαίου, που μοιάζει με τις προσωπικές ιδιότητες του Euripid, ώθησε τους Σαλίνες να καλέσουν αυτή τη σπηλιά το όνομα του ποιητή που γεννήθηκε στο νησί. Σε μια πέτρα που μιλάει Velker (Alte Denkmäler, I, 488), υπάρχει μια εικόνα που σχετίζεται με αυτή τη σπηλιά του Ευριπιδίου. Ο Euripid, ο πλήρης γέρος με μια μεγάλη γενειάδα, στέκεται δίπλα στη μούσα που κρατά ένα κύλινδρο στο χέρι του και το φέρνει σε μια γυναίκα που κάθεται σε ένα βράχο. Αυτή η γυναίκα, στην εξήγηση του Velker, "Νύμφη, που ζει σε αυτόν τον παραθαλάσσιο βράχο, τη νύμφη αυτού του σπηλαίου, φιλικό ευρώ για τον εαυτό του. Στη συσκευή εδώ, οι σπηλιές για απομονωμένες τάξεις σοφός ποίηση δείχνουν ότι ο Ερμή στέκεται πίσω από τη νύμφη. "

Θέμα γυναικών από το Euripid

Ο ζοφερός και σε αντίθεση με τον χαρακτήρα του Ευριπιδά εξηγείται και το μίσος για τις γυναίκες στις οποίες οι Αθηναίοι κατακρίνονται και ειδικά ο Αριστοφάνης, στην κωμωδία του "Γυναίκες στο ΦΕΣΜΟΦΟΡΙΙ". Οι γυναίκες ερεθισμένες από το Evil σχόλια σχετικά με τους Evripid, θέλουν να τον εκδικηθούν και να συγκεντρώσουν το φεστιβάλ των φεστινεργών, όπου η συμπλήρωση της συγκατάθεσης βασιλεύει μεταξύ τους, αποφασίζουν να κανονίσουν ένα δικαστήριο ενός ποιητή και να τον καταδικάσει στη θανατική ποινή. Ο Euripid, με φόβο για τη μοίρα του, ψάχνει για κάποιον από τους άνδρες που συμφώνησαν να ντυθούν σε ένα γυναικείο φόρεμα, να συμμετέχουν στη συνάντηση των γυναικών και να προστατεύσουν τον ποιητή εκεί. Από τον Οδηγό, ο οικείος ποιητής του Αγαθού, τον οποίο ο Euripide ζητά να παράσχει αυτή την υπηρεσία, δεν θέλει να είναι επικίνδυνο, τότε ο ουρανός, ο πατέρας, ο φοιτητής του γαϊδουράγκαψου και το οποίο είχε μάθει το φιλοσοφικό και το Οι τεχνικές του ORORATION, υποθέτει ότι ο ρόλος αυτός και, ντυμένος με ένα γυναικείο φόρεμα που παραδίδεται από τον Agathon, πηγαίνει στην εκκλησία του Fesmofory. Εδώ υπάρχει μια δίκη, στην οποία οι ομιλητές των γυναικών επιτίθενται έντονα στον γιο των εμπόρων που δωρίζουν το φύλο τους. Ο Ουράνιος προστατεύει τον γιο του με ζεστά, αλλά σύντομα θα αναγνωρίσει και στις εντολές που καλείται στον ναό της Pritan Tie στη θέση της θέσης, έτσι ώστε μετά από να τον κρίνει για εγκληματία, εισβολή στην κοινωνία των γυναικών. Το Euripide, ο οποίος ήρθε στο ναό, προσπαθεί μάταια, με τη βοήθεια διαφόρων κόλπων, να απελευθερώσει τις δοκιμές του. Τέλος, καταφέρνει να το απελευθερώσει όταν υπόσχεται τις γυναίκες να τους ακροατούν ποτέ, και να αποσπούν την προσοχή, με τη βοήθεια των flotworks, την προσοχή της Σκυθίας που στέκεται στην φρουρά, ο οποίος έχει συμμετάσχει σε αυτή την κωμωδία, οι μεταγενέστεροι συγγραφείς έχουν ήδη πει στον ιστορικό γεγονός ότι κατά τη διάρκεια των φεστιβάλ φράχτη που επιτέθηκαν στο Euripid και ήθελαν να τον σκοτώσουν, αλλά έσωσε, δίνοντάς τους, δίνοντάς τους μια υπόσχεση ότι ποτέ δεν θα έλεγε τίποτα λεπτό πάνω τους. Μιλώντας γι 'αυτό, ο βιογράφος οδηγεί σε μια επιβεβαίωση πολλών ποιημάτων από το δράμα του Euripid "Melanippa", το οποίο λένε: "Υποκατάστημα, εκφωνώντας τους άνδρες κατά των γυναικών, δεν εμπίπτει στο στόχο? Διαβεβαιώνω τις γυναίκες καλύτερα από τους άνδρες. " Σύμφωνα με έναν άλλο βιογράφο, οι γυναίκες επιτέθηκαν στο Euripid στο Σαλαμινικό Σπήλαιο. Έσπασαν εκεί, λέει ο βιογράφος και ήθελε να τον σκοτώσει ενώ έγραψε την τραγωδία. Καθώς ο ποιητής τους καθησυχάζει - δεν το λέει γι 'αυτό. Φυσικά, με την προαναφερθείσα υπόσχεση.

Συνεδρίαση του Euripid. Ρωμαϊκό άγαλμα

Το Euripide παρείχε τη γυναικεία σεξουαλική προσοχή και αφαιρέθηκε τις γυναίκες στη σκηνή πολύ συχνότερα από τους άλλους ποιητές. Τα πάθη της γυναικείας καρδιάς, ειδικά η αγάπη και η σύγκρουση της με μια αίσθηση ηθικού, ήταν συχνά το θέμα των τραγωδών του. Έτσι, στις τραγωδίες του θα μπορούσαν εύκολα να είναι τέτοιες διατάξεις στις οποίες περιγράφηκαν απότομα οι κακές και σκοτεινές πλευρές της γυναικείας καρδιάς. Έτσι, συχνά σε ολόκληρο το παιχνίδι και σε πολλές ξεχωριστές σκηνές, μια γυναίκα είναι σε κακό φως, αν και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι σε αυτές τις σκηνές είναι η σταθερή πεποίθηση του ποιητή. Οι Αθηναίοι θα μπορούσαν να προσβάλλουν ότι ο ποιητής γενικά απεικόνισε μια γυναίκα στη σκηνή με όλα τα εσωτερικά συναισθήματα και κίνητρα και το γεγονός ότι οι παρερμηνείες και η διαφθορά των γυναικών απεικονίστηκαν με τέτοια φωτεινά χρώματα, και επιπλέον, σε μια τέτοια ώρα, όταν οι σοφίτες ήταν πραγματικά στην ηθική Η στάση δεν είναι ιδιαίτερα υψηλή. Εδώ είναι ο λόγος για τον οποίο ο Euripid απέκτησε τη φήμη για το Hatering των γυναικών στην Αθηναϊκή. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η στάση του απέναντι στις γυναίκες τον κάνει τουλάχιστον τόσο πίστωση όσο η ντροπή. Στις δράμα του συναντάμε πολλές ευγενείς γυναίκες που διακρίνονται από την υψηλή αγάπη και την αυτοθυσία, το θάρρος και τη δύναμη της θέλησης, εν τω μεταξύ, καθώς οι άνδρες συχνά βρίσκονται κοντά σε ένα άθλιο και δευτερεύον ρόλο.

Οικογενειακές σχέσεις του Euripid

Εάν οι απότομες κρίσεις του Euripid για τις γυναίκες στις περισσότερες περιπτώσεις εξηγούνται από τον χαρακτήρα ενός δραματικού οικόπεδο, τότε μερικές από τις προτάσεις αυτού του είδους, προφανώς, έγιναν ειλικρινά. Στην οικογενειακή ζωή του, ο ποιητής έπρεπε να υπομείνει σοβαρές δοκιμές. Σύμφωνα με τους βιογράφους, ο Euripid είχε δύο συζύγους. Ο πρώτος ήταν ο Haryl, η κόρη του Mesiloch αναφέρθηκε παραπάνω, από την οποία ο Euripid είχε τρεις γιους: ο Monsokhid, ο οποίος στη συνέχεια ένας έμπορος, ο Mesiloch, ο οποίος έγινε ο ηθοποιός, και ο Euripid Jr., τραγικός. Δεδομένου ότι αυτή η σύζυγος ήταν εσφαλμένη στο Euripid, την διαζεύει και πήρε μια άλλη γυναίκα, το Melito, ο οποίος, ωστόσο, δεν ήταν καλύτερος από τον πρώτο και τον εαυτό της έριξε τον σύζυγό της. Αυτό το Melito ονομάζεται πρώτη σύζυγος του Euripid, και το haril (ή η hirin) είναι η δεύτερη. Ο Gelja αναφέρει ότι ο Euripid είχε δύο συζύγους ταυτόχρονα, η οποία, φυσικά, είναι εσφαλμένη, καθώς δεν υπάρχουν δύο μαλλιά στην Αθήνα. Ο Haryl, όπως λένε, ήταν σε σχέση με κάποιο είδος φούσκισιμου, ένας ηθοποιός ο οποίος θεωρείται νέος σκλάβος του Euripid και για τους οποίους οι κωμοί λένε ότι βοήθησε το Europid να γράψει δράματα. Η απιστία του Harily ώθησε τον Euripid να γράψει το Δράμα "Ippolit", στην οποία επιτίθεται ιδιαίτερα στις γυναίκες. Έχοντας βιώσει το ίδιο πρόβλημα και από τη δεύτερη γυναίκα, ο ποιητής άρχισε να αποκαλύπτει ακόμη περισσότερο τις γυναίκες. Σε τέτοιες περιπτώσεις, φυσικά, θα μπορούσε να επενδύσει ειλικρινά τέτοιες παράξενες σκέψεις στον έμπορο:

"Ω Zeus! Ξεκινάς την ευτυχία των ανθρώπων τι μια γυναίκα έκανε μια γυναίκα! Εάν θέλατε να υποστηρίξετε την ανθρώπινη φυλή, θα έπρεπε να κανονίσει έτσι ώστε να μην είμαστε υποχρεωμένοι στις γυναίκες με τη ζωή τους. Εμείς, οι θνητοί, θα μπορούσαμε να φέρουμε χαλκό ή σίδηρο στους ναούς σας ή ακριβό χρυσό και σε αντάλλαγμα για να λάβουν παιδιά από τα χέρια του θεϊκού, ο καθένας εντείνει την προσφορά τους. Και αυτά τα παιδιά θα αναπτυχθούν ελεύθερα στο σπίτι του Πατέρα, ποτέ δεν με βλέπουν να μην ξέρεις τις γυναίκες. Γιατί είναι σαφές ότι η γυναίκα είναι η μεγαλύτερη καταστροφή. "

Αναχώρηση του Euripid από την Αθήνα προς τη Μακεδονία

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Euripid άφησε τη γενέτειρά του. Ήταν λίγο μετά την υποβολή του Ορέστ (408 g στο R. X.). Αυτό που τον ώθησε να το κάνει, δεν γνωρίζουμε. Ίσως προβλήματα στην οικογένεια, ή μόνιμες σκληρές επιθέσεις κωμικών ή μιας ανήσυχης θέσης στην Αθήνα στο τέλος του Πελοποννησιακού Πολέμου και ίσως όλα αυτά μαζί το έκαναν για να μείνουν στην πατρίδα δυσάρεστη. Πρώτα πήγε στο Fessel Magnesia, των οποίων οι πολίτες τον αποδέχθηκαν πολύ φιλόξενα και τιμάται με δώρα. Έμειναν εκεί, αλλά όχι πολύ και πήγαν στο Pelle, στο γήπεδο του King Macedonian Archel. Αυτός ο κυρίαρχος δεν διέφερε στις ηθικές ιδιότητες. Έβαλε το δρόμο του προς το θρόνο με μια τριπλή δολοφονία. Αλλά πολύ ζηλιάρης φρόντισε να εισαγάγει τον ελληνικό πολιτισμό και το ηθικό στη χώρα του, ειδικά για να δώσει την αυλή του πιο γυαλάδα, να προσελκύει ελληνικούς ποιητές και καλλιτέχνες στον εαυτό του. Κατά τη διάρκεια του δικαστηρίου, έζησε, μεταξύ άλλων, τον τραγικό αγαθό Αθηνών, το Epic Haryl από τη Σάμο, τον διάσημο ζωγράφο Zevksis από την Ηράκλειο (στη Μεγάλη Ελλάδα), έναν μουσικό και συγγραφέα του Diffirabov Timofey από τη Μιλάτα. Στην αυλή του φιλόξενου και γενναιόδωρου βασιλιά, η Euripid απολάμβανε ευχάριστη αναψυχή και προς τιμήν του μακεδονικού βασιλικού σπιτιού έγραψε το δράμα "Archelai", στο οποίο το ίδρυμα του Μακεδονικού Βασιλείου απεικονίζεται από τον απόγονο του Hercules Arhelah, ο γιος του γιου του σκοτάδι. Στη Μακεδονία, ο Euripid έγραψε το δράμα "Vakhanki", όπως μπορείτε να δείτε τις συμβουλές τοπικών συνθηκών από αυτό το παιχνίδι. Αυτά τα παιχνίδια εκπροσωπήθηκαν στο Δίον, στη Ρεϊριά, κοντά στον Ολύμπκο, όπου υπήρχε η λατρεία του Βακχά και όπου ο βασιλιάς Archelai οργανώθηκε προς τιμήν των δραματικών διαγωνισμών του Δία και των Μουσών.

Πιθανώς, ο ποιητής Agathon συμμετείχε επίσης σε αυτούς τους διαγωνισμούς, οι οποίοι άφησαν την Αθήνα και έφτασε στο Pelle σχεδόν ταυτόχρονα με το Euripid. Η ιστορία ήταν στο αστείο, σαν να ο όμορφος agaton στη νεολαία του ήταν ο εραστής του Ευριπίδ, ο οποίος ήταν τότε περίπου 32 ετών, και σαν να ο Euripide έγραψε τον "ιερό του". Εξίσου, η πίστη αξίζει μια ιστορία για το πώς ο γέρος του Euripid μία φορά, έχοντας μεθυσμένη στο δείπνο στο Archeli, φίλησε το 40 δολάριο Agaton, και στο ερώτημα του βασιλιά, εκτός αν εξακολουθεί να θεωρεί τον agaton τον εραστή του, απάντησε: " Μαθήματα, απαντώ: "Φυσικά, ορκίζομαι Zeus; Μετά από όλα, τα χέρια δίνονται όχι μόνο όμορφη άνοιξη, αλλά και όμορφο φθινόπωρο. "

Θρύλοι του θανάτου του Euripid

Στο δικαστήριο, η Archel, η Euripid έζησε εδώ και πολύ καιρό. Πέθανε σε 406 στον R. X. (ol. 93, 3), 75 ετών. Υπάρχουν διάφορες ιστορίες σχετικά με το θάνατο, το οποίο, ωστόσο, αξίζει λίγο πιθανό. Το πιο συνηθισμένο ήταν τα νέα που μπερδεύτηκε από τα σκυλιά. Ο βιογράφος λέει τα εξής: Στη Μακεδονία υπήρχε ένα χωριό που κατοικήθηκε από τους Θράκες. Υπήρχε κάποτε το MOLOGO DOG ARCEL, και οι χωρικοί, στο έθιμο τους, έφεραν τη θυσία της και έτρωγαν. Για αυτό, ο βασιλιάς τους φτιάχτηκε για ένα ταλέντο. Αλλά ο Euripid, κατόπιν αιτήματος των Θρακών, απέρριψε τον βασιλιά για να τους συγχωρήσει αυτή η πράξη. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Euripid περπάτησε μία φορά σε ένα άλσος, κοντά στην πόλη, στην οποία ο βασιλιάς κυνηγημένος ταυτόχρονα. Τα σκυλιά, που σπάνε από τους κυνηγούς, έσπευσαν τον γέροντα και τον μπόρεσαν. Αυτά ήταν τα κουτάβια του ίδιου σκύλου, τις οποίες οι Θράκες έφαγε. Ως εκ τούτου, και εμφανίστηκε στη Μακεδονική την παροιμία "Η εκδίκηση του σκύλου". Ένας άλλος βιογράφος λέει ότι δύο ποιητές, μακεδονικά arida και τα fessenian σλιπ, από το φθόνο έως το Euripid, δωροδοκούται σε 10 λεπτά από το Royal Slave Lisimakh, έτσι ώστε να μετακόμισε στα σκυλιά του Euripide, οι οποίοι μπερδεύτηκαν. Σύμφωνα με άλλες ειδήσεις, όχι ένα σκυλί, και οι γυναίκες τον επιτέθηκαν τη νύχτα στο δρόμο και τον μπερδεύονταν.

Τα νέα του θανάτου του Euripid ελήφθησαν στην Αθήνα με βαθιά πικρία. Λένε ότι το Sofokl, έχοντας λάβει αυτά τα νέα, έβαλε τα ρούχα πένθους και κατά τη διάρκεια της παρουσίασης στο θέατρο έφερε τους ηθοποιούς στη σκηνή χωρίς στεφάνια. Οι άνθρωποι φώναξαν. Ο Archelai έβαλε έναν μεγάλο ποιητή ένα αξιοπρεπές μνημείο σε μια ρομαντική περιοχή μεταξύ του τοξότη και του Vormsky, κοντά σε δύο πηγές. Αθηναίος, έχοντας μάθει για το θάνατο του ποιητή, έστειλε την πρεσβεία στην πΓΔΜ, με αίτημα έκδοσης του σώματος του Euripid για την ταφή του στην πατρίδα του. Όμως, δεδομένου ότι η Archelai δεν συμφώνησε με αυτό το αίτημα, έβαλαν προς τιμήν του ποιητή Kenotaf στο δρόμο προς τον Πειραιά, όπου αργότερα είδε το Pavnies του. Σύμφωνα με το μύθο, ο τάφος του Euripid, καθώς και ο τάφος του Likurg, καταστράφηκε από μια απεργία αστραπής, η οποία θεωρήθηκε ένδειξη της ιδιαίτερης προσοχής των θεών στους θνητούς, όπως ο τόπος όπου το χτύπημα Znight, δηλώθηκε ιερό και απαραβίαστο. Ο ιστορικός fucdide ή ο μουσικός Timofey, λένε, διακοσμούσαν με Kenotaf Επόμενη επιγραφή:

"Όλη η Ελλάδα εξυπηρετεί τον τάφο του Euripid, το σώμα βρίσκεται στη Μακεδονία, όπου προοριζόταν να τερματίσει τη ζωή του. Η Πατρίδα της Αθήνας και του Όλου του Ελεντά. Απολάμβανε αγάπη muz και έτσι απέκτησε τον έπαινο του από όλους. "

Ο Bergk πιστεύει ότι αυτή η επιγραφή δεν είναι γραμμένη από το ιστορικό φυγιδίδη, αλλά από ένα άλλο αθηναίνο του ίδιου ονόματος από το σπίτι του Ahherd, το οποίο ήταν ποιητής και, προφανώς, ζούσε επίσης στο Arhel του Δικαστηρίου. Ίσως αυτή η επιγραφή να συνταγογραφήθηκε για το μνημείο του Euripid στη Μακεδονία.

Αναφέρουμε εδώ περίπου μια περίσταση. Λίγο μετά το θάνατο του Euripid, η Συρακούσες του Τίρραν του Διονυσίου, ο οποίος έλαβε κυριαρχία την ίδια χρονιά, αγόρασε από τους κληρονόμους του, για ένα ταλέντο, ο οποίος ανήκε στο εργαλείο συμβολοσειράς ποιητή, ένα συμβούλιο και ένα περίπτερο και δωρίζει αυτά τα πράγματα , στη μνήμη του Euripide, στο ναό της μουσικής στις Συρακούσες.

Από την αρχαιότητα μέχρι την εποχή μας, διατηρούνται πολλές προτομές Euripid, αντιπροσωπεύοντας το ή ξεχωριστά, ή μαζί με το SofoCl. Η κολοσσιαία προτομή του ποιητή από το μάρμαρο της Πάρου βρίσκεται στο Μουσείο του Βατικανού του Chiamonti. Αυτό είναι ίσως ένα αντίγραφο από το άγαλμα που παραδόθηκε από τη σειρά του Likurga, στο θέατρο, δίπλα στα αγάλματα του Eschil και Sophokla. "Από την άποψη του προσώπου του Euripid, της σοβαρότητας, της σοβαρότητας, ζοφερής και ακαταριαστικότητας, στα οποία οι κωμοί του κατηγορούσαν, που δεν τους αρέσουν για διασκέδαση και γέλιο, με την οποία η αγάπη του για μοναξιά, σε μια απομακρυσμένη Σαλάμινα Σπήλαιο, είναι συνεπής. Μαζί με τη σοβαρότητα στην φιγούρα του, εκφράζεται η περίοδος και η μετριοφροσύνη - οι ιδιότητες ενός πραγματικού φιλόσοφου. Αντί για τη σοφιστική εφησυχασμό και την υπερηφάνεια στο πρόσωπο του Euripid, κάτι ειλικρινούς και ειλικρινούς θεωρείται ". (Velker).

Euripid. Προτομή από το Μουσείο του Βατικανού

Ευριπίδιο και σοφιστικά

Διαβάστε περισσότερα - Στο άρθρο "Εξελιγμένη φιλοσοφία" (τμήμα "Η επιρροή της σοφιστικής φιλοσοφίας για το Euripid")

Το Euripide είναι ένας πλήρης εκπρόσωπος της εποχής όταν οι Αθηναίοι ερωτεύτηκαν με την σοφιστεία τους και άρχισαν να επηρεάζουν την ευαισθησία. Η τάση των ψυχικών τάξεων νωρίς τον απομάκρυνσε από τις κοινωνικές δραστηριότητες και έζησε σε έναν κύκλο φιλοσόφων. Χαίρομαι στις σκεπτικιστικές ιδέες της Anaksagora, τους άρεσε τις σαγηνευτικές διδασκαλίες των Sounists. Δεν είχε τη χαρούμενη ενέργεια της Σοφοκλά, εκπλήρωσε επιμελώς τα πολιτικά καθήκοντα. Ήταν αλλοδαπός στις δημόσιες υποθέσεις, απομακρύνθηκε από τη ζωή της κοινωνίας, των οποίων τα ηθικά απεικονίζεται, ζούσε σε κλειστό κύκλο. Οι τραγωδίες του άρεσαν τους συγχρόνους. Αλλά η φιλοδοξία παρέμεινε δεν ικανοποιήθηκε - ίσως, οπότε έφυγε από την Αθήνα σε ηλικιωμένη ηλικία, όπου οι κωμικοί ποιητές γελούσαν συνεχώς στα έργα του.

Είναι σχετικός από την τάση, σύμφωνα με το περιεχόμενο, πιθανώς κοντά σε αυτό και τον χρόνο της τραγωδίας του "Racer". Το περιεχόμενό του αποτελεί το μύθο ότι οι FIVAN δεν επέτρεψαν να θάψουν τους ήρωες του Άργους να σκοτώθηκαν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας επτά έναντι του Πουρίου, αλλά η Teshesya τους ανάγκασε να το πράξουν. Καθαρή και εδώ είναι συμβουλές για τις σύγχρονες πολιτικές σχέσεις. Οι Fivans δεν ήθελαν επίσης να επιτρέψουν στους Αθηναίους να θάψουν τους πολεμιστές που σκοτώθηκαν στη μάχη στο Δελχί (το 424). Στο τέλος του παιχνιδιού, ο βασιλιάς του Άργους περικλείει μια συμμαχία με τους Αθηναίους. Είχε επίσης ένα πολιτικό νόημα: Λίγο μετά τη μάχη στο Δελχί Αθηναίνο εισήλθε σε συμμαχία με το Άργος. Η χορωδία των "πατέρων" κάνει τη μητέρα των σκοτωμένων ηρώων του Άργους και τις καμαριές τους. Τότε συνδέονται από τους γιους αυτών των ηρώων. Τα τραγούδια Khora είναι εξαιρετικά. Πιθανώς, μια όμορφη θέα είχε σκηνικό, το οποίο αντιπροσώπευε τον ναό της Eleusin των Καταστημάτων, των οποίων οι βωμοί κάθονται από τους "αποστολείς" - τη μητέρα των σκοτωμένων ηρώων. Οι σκηνές της καύσης αυτών των ηρώων ήταν επίσης καλές, η πομπή των αγοριών που μεταφέρουν τους Urns με τις στάχτες του σκοτώσει, τον εθελοντικό θάνατο της συζύγου Kapanei, ο οποίος ανέβηκε στη φωτιά στο σώμα του συζύγου της. Στο τέλος του Δράμας, ο Euripid από τον Deus ex Machina φέρνει τη θεά Athen στη σκηνή, η οποία απαιτεί έναν όρκο των Αιγών να μην πολεμήσει ποτέ τους Αθηναίους. Μετά από αυτό, καταρτίζεται η Ένωση Αθηναίων-Άργος, για λόγους ανανέωσης στη σύγχρονη εποχή και γράφτηκαν από τους "αποστολείς".

Euripide - "Hube" (Περίληψη)

Μερικές από τις τραγωδίες του Euripide που μας έρχονται σε εμάς έχουν το δικό τους περιεχόμενο των επεισοδίων από τον Τρωικό πόλεμο, ιδίως από τα τρομερά γεγονότα του θανάτου της Τροίας. Σε αυτά με υψηλή ενέργεια απεικονίζει ισχυρό ενθουσιασμό των πάθους. Για παράδειγμα, στην Heekube, πρώτα απεικονίζει την πικρία της μητέρας, από την οποία αγκαλιάζει την κόρη, το Polyken, είναι η νύφη του Achilla. Έχοντας σταμάτησε μετά την καταστροφή της Τροίας στην Θρακική ακτή του Γελένπεντ, οι Έλληνες αποφάσισαν να φέρουν την πολυξένα στη θυσία στον λόφο της Arenestone του Αχιλλέα. Θα πάει πρόθυμα να θάνατος. Σε αυτό το σημείο, ο υπηρέτης, ο οποίος πήγαινε για το νερό, φέρνει τον Heckube που βρίσκεται δίπλα της στην ακτή του σώματος του Πολυντόρ, το γιο της, που σκοτώθηκε από έναν προδότη με έναν πολυμεσιτή, αποστέλλεται από την υπεράσπισή του. Αυτή η νέα ατυχία κάνει το θύμα της τεράστιας avenitian, η δίψα να πάρει εκδίκηση για τον δολοφόνο του γιου του συγχωνεύεται στην ψυχή της με απελπισία από το θάνατο της κόρης του. Με τη συγκατάθεση του κύριου ηγέτη των ελληνικών στρατευμάτων, τον Αγαμέμνονα, την Hekaba να δρουν τον πολυμεριστή στη σκηνή και με τη βοήθεια ενός σκλάβου τυφλάει. Κατά την εκτέλεση του εκδίκησης του Hubab, δείχνει ένα μεγάλο μυαλό και ένα εξαιρετικό θάρρος. Στο "χαλκό" απεικονίζεται με το Euripid Jealousy, στην αποστολή που απεικονίζεται στο Hecube με τα πιο ενεργητικά χαρακτηριστικά. Το τυφλό πολυμερίμετρο προβλέπει τον Hercuke την περαιτέρω μοίρα της.

Euripid - "Andromache" (Περίληψη)

Το πάθος ενός εντελώς διαφορετικού είδους είναι το περιεχόμενο της τραγωδίας του Euripid "Andromaha". Η Andromaha, η ατυχής χήρα του Hector, στο τέλος του Τρωικού πολέμου, γίνεται ο σκλάβος του Υιού του Αχλάται, νεοππλάμ. Η σύζυγος της νεόνια, η Ερμιόνη, ζηλιάρης της. Η ζήλια είναι η ισχυρότερη που η Ερμιόνη δεν έχει παιδιά, και η Andromaha γεννά από τον Υιό του Υιού, τη Μολόστσα. Ο Ερμιόνη και ο πατέρας της, ο Σπαρτιάτης Τσάρρος Μενέλη, επιδιώκουν βίαια την Andromaha, ακόμη και απειλούν το θάνατό της. Αλλά ο παππούς του νεοπολμμού, το pead, το εξαλείφει από τη δίωξη τους. Ερμιόνη, φοβούμενος την εστία του συζύγου του, θέλει να σκοτώσει τον εαυτό του. Αλλά ο ανιψιός του Menal, ο Ορέστης, ο οποίος ήταν ο νυμφίος από την Ερμιόνη, την παίρνει στη Σπάρτη και οι Deliffs ενθουσιασμένοι από τις intrigues του σκοτώνουν τη νεοπλιστή. Στο τέλος του παιχνιδιού είναι (deus ex machina) η θεά της φτερωτής και η Foreshadows το τυχερό μέλλον της Androma και της Molossa. Αυτή η τεχνητή διασταύρωση στοχεύει στην παραγωγή μιας ηρεμιστικής εντύπωσης στο κοινό.

Ολόκληρη η τραγωδία εμπίπτει με ενθουσιασμό στη Σπάρτη. Αυτό το αίσθημα εμπνευσμένο από το Euripid με τις σύγχρονες σχέσεις. Η Σπάρτη και η Αθήνα ήταν τότε μεταξύ τους. Το "Andromaha" τέθηκε στη σκηνή πιθανώς το 421, λίγο προηγουμένως συμπεράσματα του Nikiyev του κόσμου. Η Evripid με προφανή ευχαρίστηση απεικονίζει τη σοβαρότητα και την πονηριά των Σπαρτιάτων στο Menel, στην ανηθικότητα της Ερμιόης των Σπαρτιανών γυναικών.

Euripid - Troyanki (Περίληψη)

Η Trojan τραγωδία γράφτηκε από το Euripid περίπου 415. Η δράση του ξετυλίγεται τη δεύτερη μέρα μετά τη λήψη τριών στο στρατόπεδο των νικηφόρων στρατευμάτων της Ellin. Μεταξύ των ηγετών των νικητών-Έλληνες διανέμονται σε τρεις τιμές. Το Euripide απεικονίζει πώς να προετοιμαστεί για το σκλάβο τμήμα της Hekaba, η σύζυγος της σκοτωμένης Trojan King Priama και ο σύζυγος του Hector, Andromaha. Ο γιος του Hector και Androma, το μωρό Astianax, οι Έλληνες ντάμπινγκ από το τείχος του φρουρίου. Μια κόρη της Priama και της τεράστιας καμπύλης - η Trojan Propheted Kassandra, γίνεται μια κόμβαση του ηγέτη των Ελλήνων, Αγαμέμνονα και σε εκστατική τρέλα κάνει προβλέψεις για την τρομερή μοίρα, η οποία σύντομα θα κατανοήσει την πλειοψηφία των καταστροφών της Τροίας. Μια άλλη κόρη του τεράστιου, Polyken, θα θυσιάσει τον τάφο του Αχλάλα.

Ο ρόλος της χορωδίας σε αυτό το δράμα του Euripid εκτελείται από τις Trojan γυναίκες που συλλαμβάνονται από τους Έλληνες. Ο τελικός "Trojan" γίνεται η σκηνή της καύσης της Troy Hellen.

Όπως στην περίπτωση των "αποστολέων", το "Androma" και "Geraklida", το οικόπεδο του "Trojan" έχει στενή σχέση με τα τότε γεγονότα. Το 415 έως το R. KH. Αθηναίος, με τη συμβουλή ενός φιλόδοξου τυχοδιώκτη, η Alkiviad αποφάσισε να αντιστρέψει απότομα την πορεία του Πελοποννησιακού Πολέμου και να επιτύχει μια εθνική ηγεμονία από τη στρατιωτική αποστολή στη Σικελία. Αυτό το φωτισμένο σχέδιο έχει περάσει πολλούς εξέχοντες λαούς της Αθήνας. Ο Aristophane έγραψε για το σκοπό αυτό μια κωμωδία "πουλιά" και το Euripide - Trojan, όπου απεικονίζει φωτεινά μια αιματηρή καταστροφή του πολέμου και εξέφρασε συμπάθεια για τους αιχμές. Η ιδέα ότι ακόμη και με την επιτυχή ολοκλήρωση της εκστρατείας, οι μελλοντικές συνέπειές του θα είναι τραγικές για τα θύματα των νικητών, που διεξάγεται από το Euripid στην Τρωκάκα, είναι πολύ σαφές.

"Troyanki", ένας από τους καλύτερους DRAM του Euripid, κατά τη διάρκεια του πρώτου σταδίου - κοντά στην αρχή της αρχής της Sicilian Expedition - δεν είχε επιτυχία. Η "αντι-πολεμική" έννοια του "Trojan" δεν μου άρεσε οι ενθουσιασμένοι δημαγωγοί στους ανθρώπους. Αλλά όταν το φθινόπωρο του 413, ολόκληρος ο Αθηναϊκός Στρατός πέθανε στη Σικελία, σχημάτισαν συμπολίτες αναγνώρισαν την ορθότητα του Ευριπιδίου και τον έδωσε εντολή να γράψει ένα ποιητικό επιτάφιο συμπατριώτες στη Σικελία.

Euripid - Elena (Περίληψη)

Το περιεχόμενο της τραγωδίας "Έλενα" δανείζεται από το μύθο ότι ο Τρωικός πόλεμος οδήγησε λόγω του φάντασμα: μόνο το φάντασμα της Έλενας ήταν μόνο το φάντασμα και η ίδια η Έλενα πραγματοποιήθηκε από τους θεούς στην Αίγυπτο. Ο νεαρός βασιλιάς του Αιγυπτιακού, Fooclimen, επιδιώκει την Έλενα την αγάπη του. Τρέχει μακριά από αυτόν στον τάφο του Tsar Prota. Εκεί βρίσκεται στην Αίγυπτο με καταιγίδες μετά τη λήψη τριών συζύγων, Μενέλαι, ο οποίος είναι σε ρούχα πάγκου, αφού όλα τα πλοία του σπάνε από τον τυφώνα. Για να εξαπατήσει το Fooclinem, η Έλενα τον ενημερώνει ότι η Μενέλα, φέρεται ότι πέθανε κάτω από την Τροία, και τώρα έγινε μια ελεύθερη γυναίκα, είναι έτοιμη να παντρευτεί τον βασιλιά. Η Έλενα ζητά να της επιτρέψει να φτάσει στη βάρκα στη θάλασσα για τις τελευταίες τελετουργικές μνημείων στον πρώην σύζυγο. Σε αυτό το σκάφος, η Έλενα αφήνει με συγκαλυμμένο μανταλάκι. Βοηθά την ιέρεια του κοριτσιού Feonooy, το μόνο ευγενές πρόσωπο του παιχνιδιού. Ο Fooclim, ανοίγοντας την εξαπάτηση, στέλνει ένα φυγόκεντρο κυνηγητό, αλλά μια εκτέλεση Dioskura Ο ρόλος του Deus ex Machina σταματά: δηλώνουν ότι όλο το περιστατικό συνέβη από τη βούληση των θεών. Έλενα - και σε περιεχόμενο και σε σχήμα μιας από τις ασθενέστερες τραγωδίες του Euripid.

Euripide - "Iphigenment στην Avlida" (Περίληψη)

Ο Euripid πήρε τα θέματα για τις τραγωδίες του, καθώς και τους θρύλους για τις επιθέσεις - τους απογόνους του ήρωα Atreya, συμπεριλαμβανομένων των ηγετών του Τρωικού Πολέμου ΑΓΑΜΕΜΕΝΩΝ και της Μενέλη. Είναι όμορφο, αλλά παραμορφωμένο από τις μεταγενέστερες προσθήκες του δράματος "Iphigations στην Avlida", το περιεχόμενο του οποίου είναι ο θρύλος της θυσίας της κόρης του Αγαμέμνονα, Ιφιγένεια.

Πριν από την ιστιοπλοΐα σε ένα ταξίδι στην Τροία, ο ελληνικός στρατός πηγαίνει στο λιμάνι της Αυλίδας. Αλλά η θεά της Αρτέμιδος σταματά να περνάει τους ανέμους, όπως ο ανώτατος ηγέτης του Ellinov, Αγαμέην, πήρε μαζί. Ο διάσημος Beneman Kalchant ανακοινώνει ότι η οργή της Αρτέμιδος μπορεί να μετριαστεί από τη θυσία της κόρης της θυσίας της κόρης του Αγαμέμνονα. Ο Agamemenon στέλνει μια επιστολή στη σύζυγό του, με αίτημα να στείλει το iFiend στο AVLUDE, όπως και ο Ahill, φέρεται ότι αποτελεί την προϋπόθεση για τη συμμετοχή του στην εκστρατεία για να αποκτήσει την εξειδίκευση στη σύζυγό του. Η Ιφιγένεια φτάνει στο AVLUDE μαζί με τη μητέρα του. Ο Αχιλλέας μαθαίνει ότι ο Αγαμέμνονα επωφελήθηκε από το όνομά του για δόλους σκοπούς, είναι εξαιρετικά αγανάκτηση και δηλώνει ότι δεν θα μου δώσει θυσία για να θυσιάσει, ακόμη και αν γι 'αυτό θα πρέπει να πολεμήσει με άλλους ελληνικούς ηγέτες. Ιωρίες στην απάντηση λένε ότι δεν θέλει να γίνει η αιτία της μάχης μεταξύ συμπατριωτών και θα δώσει ευχαρίστως τη ζωή του για το καλό της Ellala. Οι iPhygients πηγαίνουν οικειοθελώς στο θυσιαστικό βωμό, αλλά στο τέλος της τραγωδίας του Euripid δελτίο ενημερώνει ότι κατά τη στιγμή της θυσίας, το κορίτσι εξαφανίστηκε και αντί της κάτω από το μαχαίρι ήταν το LAN.

Το οικόπεδο της "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" δανείζεται από το Euripid από τους θρύλους για τον Τρωικό πόλεμο, αλλά δίνει το μύθο ένα τέτοιο έντυπο που αποδεικνύει ένα ηθικό συμπέρασμα. Με τη σύγχυση των γεγονότων της ανθρώπινης ζωής, ανησυχούν από τα πάθη, το μόνο σωστό μονοπάτι είναι αυτό που οδηγεί μια καθαρή καρδιά, ικανή να ηρωική αυτοθυσία. Ο Iphigenius του Eyripid προτείνει αμέσως ότι θυσιάζεται. Είναι ελεύθερο να συμβιβάσει τους ήρωες που προκύπτουν μεταξύ της. Έτσι, αυτή η τραγωδία είναι απαλλαγμένη από έναν τεχνητό τρόπο για να οργανώσει την παρέμβαση με την παρέμβαση του θεϊκού, αν και εδώ η μέθοδος αυτή υπενθυμίζεται εν μέρει από την εμφάνιση στο τέλος του δελτίου.

Euripide - "Iphigenments στο Taurid" (Περίληψη)

"Ιωρίες στο Tavrid" έχει επίσης υψηλή καλλιτεχνική αξιοπρέπεια. Το σχέδιο είναι καλό, οι χαρακτήρες είναι ευγενικοί και αριθμοί τέλεια. Το περιεχόμενο δανείζεται από το μύθο που αποφεύγεται ότι οι θυσίες σε ένα avlide της εξειδίκευσης έγιναν μετά από αυτή την ιερή στην Ταυρίδη (Κριμαία), αλλά στη συνέχεια έτρεξε μακριά από εκεί, λαμβάνοντας την εικόνα της θεάς που εξυπηρετούσε.

Ο Άρτεμις, ο οποίος έσωσε τη μετανάστευση στην Αβλίδα, το έφτασε εκεί στο ταυρίδες σε ένα υπέροχο σύννεφο και έκανε την ιέρεια του εκεί. Ο Βαρβάρας Ταουρίδας θυσιάστηκε με την Άρτεμις τους όσους έπεσαν σε αυτά στα χέρια των ξένων, και η σεζονέτα ανατίθεται ότι εκτελεί πάνω από αυτές τις ατυχές προκαταρκτικές τελετουργίες. Εν τω μεταξύ, ο Τρωικός πόλεμος τελείωσε και ο πατέρας της Ιφιγένεια, ο Αγαμέλενας, ο οποίος επέστρεψε στην πατρίδα του, σκότωσε τη σύζυγό του, την καλύμματα και τον εραστή της, το EGISF. Στον πατέρα, ο πατέρας της μειμονής, ορίζοντας, σκοτώνει τη μητέρα του στην Κρίνσσση και υποβάλλεται σε τρομερή μετάνοια της μετάνοιας, που έστειλε η θεά Eriniami. Ο Απόλλωνας χρονοτριβεί ότι θα απαλλαγεί από το μαρτύριο, αν πηγαίνει στο ταύρι και φέρνει ένα Idol Artemis που συλλαμβάνεται από τους βάρβαρους. Ο Orest φτάνει στο ταύρι με έναν φίλο με έναν φίλο, αλλά οι τοπικοί άγριοι τους συλλάβουν σε αιχμαλωσία και έρχονται για θυσίες. Έχουν φέρει στον ιερέα της μειμιασμένης, αδελφής oriest. Το Euripid περιγράφει τη συναρπαστική σκηνή στην οποία οι μετασχηματισμοί αναγνωρίζουν τον αδελφό. Κάτω από το πρόσχημα της εκτέλεσης μιας καθαριστικής ιεροτελεστίας, ο Yihivniy οδηγεί το Orest και Piland στην παραλία και τρέχει μαζί τους στην Ελλάδα, αναστέλλουν την εικόνα της Αρτέμιδος. Η Varvara Taurida βυθίζει στην επιδίωξη, αλλά η θεά Αθηνά (Deus ex machina) το σταματήσει.

Οι ΕΣΦΑΛΟΝΙΕΣ ΑΠΟ ΕυπιδΙ δεν είναι ένα τόσο ιδανικό πρόσωπο, όπως το Goethe, αλλά εξακολουθεί να είναι μια ευσεβής κοπέλα, πιστός στα καθήκοντά του, μια θερμή αγάπη πατρίδα, όπως ευγενή, ότι ακόμη και οι βάρβαροι σέβονται. Τους εμπνέει ανθρώπινες έννοιες. Αν και οι βάρβαροι φέρνουν τους ανθρώπους στο θύμα της θεάς που χρησιμεύει, ο ίδιος ο χαρακτήρας δεν ρίχνει αίμα. Η δραματική της σκηνής στην οποία το Orest και το χάπι θέλουν όλοι να θυσιάζονται για να σώσουν τον φίλο τους από το θάνατο. Το Euripide κατάφερε να δώσει την ταρθιά αυτής της διαφοράς φίλων, χωρίς να καταφύγει σε υπερβολική συναισθηματικότητα.

Euripid - Orest (Περίληψη)

Και στις δύο τραγωδίες έχουν το όνομα του ονόματος της μετασχηματισμού, οι χαρακτήρες είναι ενεργητικοί και ευγενικοί, αλλά για την τραγωδία "Orest" ήδη ένας από τους αρχαίους γλυπτικούς το δήλωσαν ότι σε αυτό όλοι οι ηθοποιοί είναι κακοί με εξαίρεση ένα πομπό. Και πράγματι, είναι στο περιεχόμενο και σε σχήμα ενός από τα ασθενέστερα έργα του Euripid.

Με απόφαση του Δικαστηρίου του Αργού, το Orest θα πρέπει να σπάσει από πέτρες για τη θανάτωση της μητέρας, των κλικιών, αν και ο ίδιος δεν τον είχε καταστρέψει ποτέ μαζί με τον πατέρα του, Αγαμέμνονα. Το Baby Orest στη συνέχεια αποθηκεύτηκε από την αδελφή του, ηλεκτρικά. Τώρα η Ηλέκτρα κρίνεται μαζί με το OEST, γιατί ήρθε σε επαφή με τη δολοφονία της κοινής μητέρας τους. Ο Oest και η Electra ελπίζουν να υποστηρίξουν τους Άργους που έφτασαν στο Άργος κατά τη διάρκεια της δίκης του αδελφού του σκλαγμένου από τον Cliudnernnest Πατέρα, το Σπαρτιάν Τσάρ. Ωστόσο, αυτός, σε δειλία και εγωισμό, δεν θέλει να τους σώσει. Όταν η συναρμολόγηση των λαών βραβείει ορεστά στο Smithripid - "Γερακλήδα" (σύντομο περιεχόμενο) του Yerti, μαζί με έναν πιστό φίλο, καταγράφει τον όμηρο στη σύζυγό του Melanaya, την αλυσίδα του Τρωικού πολέμου, Έλενα. Αλλά η θεϊκή δύναμη το παίρνει μέσω του αέρα. Ο Oest θέλει να σκοτώσει την κόρη της Έλενας, την Ερμιόνη. Στην κρίσιμη στιγμή είναι ο Deus ex Machina, - ο Απόλλων παίζει αυτόν τον ρόλο - και να πει σε όλους να συμφιλιωθούν. Ο Oest παντρεύεται την Ερμιόνη, την οποία πρόσφατα ήθελε να σκοτώσει, ράψιμο στο Elert.

Οι χαρακτήρες των ενεργών σε αυτό το δράμα του Euripid στερούνται οποιουδήποτε μυθικού μεγαλείου. Αυτοί είναι απλοί άνθρωποι, χωρίς τραγική αξιοπρέπεια.

Euripide - "Electra" (Περίληψη)

Το ίδιο μειονέκτημα, αλλά ακόμα περισσότερα "Ores", πάσχει από την "Electra", στην οποία ο εξαιρετικός θρύλος επαναρυθμίζεται έτσι ώστε να γίνεται σαν μια παρωδία.

Η ισότητα για να απαλλαγείτε από τις μόνιμες υπενθυμίσεις της δολοφονίας ενός συζύγου, δίνει την κόρη της, το ηλεκτρικό, για έναν απλό αγρότη. Η Electra ζει στη φτώχεια, ο ίδιος ασχολείται με μαύρη οικιακή εργασία. Ores Commerstera για τον ίδιο σκοπό ακόμα το μωρό βλέπει από την πρωτεύουσα Αγαμέμνονα, Μικτίνη. Με το εξωτερικό εμπόριο, το Orest επιστρέφει στην πατρίδα του και έρχεται στην αδελφή της. Η Electra τον μαθαίνει στην κραυγή που έφυγε από τον τραυματισμό του που έλαβε στην παιδική ηλικία. Συνείδητοι με το ηλεκτρικό, το Orest σκοτώνει την πόλη του εραστή της κοινής μητέρας τους και τον κύριο ένοχο του θανάτου του πατέρα τους, Egisfa. Στη συνέχεια, η Electra λιπαίνει τις κλίκες κάτω από την κακή καλύβα του κάτω από το πρόσχημα. Σαν να γέννησε ένα παιδί. Σε αυτή την καλύβα, το Orest σκοτώνει τη μητέρα. Αυτή η τρομερή διασταύρωση θα βυθιστεί το ηλεκτρικό και το ωρότερο στην εκπληκτική, αλλά θαυμάσια φαινόταν ότι οι Dioskurs ζητούν συγγνώμη από αυτό που έκαναν για την εντολή του Απόλλωνα. Η Electra είναι παντρεμένη με έναν φίλο του Ορεωτού, Πιλάτη. Ο ίδιος ο Κέτας αποστέλλεται στην Αθήνα, όπου θα δικαιολογηθεί και θα καθαριστεί από την αμαρτία από το Συμβούλιο των Πρεσβευτών - το Mareopag.

Euripide - "Ηρακλής" (Περίληψη)

Ο Ηρακλής (ή "Ηρακλής"), ένα παιχνίδι, σχεδιασμένο για εφέ, έχει πολλές σκηνές που παράγουν μια ισχυρή εντύπωση. Δύο διαφορετικές ενέργειες συνδέονται σε αυτό. Όταν ο Hercules πηγαίνει στο υπόγειο βασίλειο, ο σκληρός Fvan Tsar Lick θέλει να σκοτώσει τη σύζυγό του, τα παιδιά και έναν παλιό πατέρα, την Αμφίτη, ο οποίος παρέμεινε στον Φιλανά. Ξαφνικά επέστρεψε ο Hercules ελευθερώνει συγγενείς και σκοτώνει το πρόσωπο. Αλλά τότε ο ίδιος τους εκθέτει στη μοίρα από την οποία έσωσε. Η Ήρα στερεί τον Ηρακλή. Τον σκοτώνει τη σύζυγό του και τα παιδιά που φανταζόμουν ότι αυτή είναι η σύζυγος και τα παιδιά του Eurisfay. Είναι συνδεδεμένο με το θραύσμα της στήλης. Η Αθηνά τον επιστρέφει το μυαλό. Ο Ηρακλής αισθάνεται πικρή μετάνοια, θέλει να σκοτώσει τον εαυτό του, αλλά είναι ο Tesheus και τον κρατά από αυτό, οδηγώντας στην Αθήνα. Εκεί, ο Ηρακλής καθαρίζεται από ιερές τελετουργίες.

EURIPID - «ιόν» (περίληψη)

"Ιόν" - ένα όμορφο παιχνίδι για την εντατικοποίηση του περιεχομένου και σε ένα ξεχωριστό χαρακτηριστικό των ατόμων που εκτελούνται από τον πατριωτισμό. Ούτε το μεγαλείο του πάθους, ούτε το μεγαλείο των χαρακτήρων σε αυτό. Η δράση βασίζεται στην ίντριγκα.

Ιγών, ο γιος του Απόλλωνα και τα πλάσματα, η κόρη του Τσάρου της Αθήνας, το μωρό θα ρίξει την τυχαία σύνδεση της απόσβεσης της μητέρας με το δελφικό ναό. Αυτός αυξάνεται εκεί, ο υπηρέτης του Απόλλωνα. Η μητέρα του Ιον, Claus, παντρεύεται ένα Xast, εκλεγμένο από τον Αθηναϊκό βασιλιά για τον ηρωισμό στον πόλεμο. Αλλά δεν έχουν παιδιά. Ο Ksyuf έρχεται στους Δελφούς να προσευχηθεί ο Απόλλωνας για τη γέννηση ενός απόγονου και παίρνει από την Oracle την απάντηση ότι ο πρώτος που θα συναντηθεί στην έξοδο από το ναό είναι ο γιος του. Το πρώτο Ksyuf συναντά το ιόν, και τον καλωσορίζει ως γιο. Εν τω μεταξύ, το μυστικό του Ksyuf φτάνει στον Δελφμό. Ακούω πώς ο Ksyuf καλεί τον Jonah με το γιο της, αποφασίζει ότι το ιόν είναι μια πλευρά του συζύγου της. Δεν θέλουν να πάρουν έναν ξένο στην οικογένειά σας, ο Claus υποβάλλει στο σκλάβο ιόν με ένα δηλητηριασμένο μπολ. Αλλά ο Απόλλωνας την κρατά από τον κακοποιό. Κρατάει τόσο ένα ιόν που, έχοντας μάθει για το ύπουλο σχέδιο εναντίον του, θέλει να σκοτώσει τα CRES, χωρίς να γνωρίζει ότι είναι η μητέρα του. Από τον δελφικό ναό, μια ιέρεια, έφεραν ιόντα, με ένα καλάθι και τα πελεκώματα, στα οποία βρέθηκε. Ο Claus τους μαθαίνει. Ο γιος του Απόλλωνα ιόντος γίνεται ο κληρονόμος στον αθηναϊκό θρόνο. Το έργο του Euripid τελειώνει το γεγονός ότι η Αθηνά επιβεβαιώνει τη δικαιοσύνη της ιστορίας σχετικά με τη θεία προέλευση του ιόντων και υπόσχεται τη δύναμη των απογόνων του στους Ιόνους. Για την υπερηφάνεια των Αθηναίων, ο θρύλος ήταν ευχάριστος ότι ο πρόγονος των Ιωνίων προέρχεται από το είδος των αρχαίων βασιλιάδων Ahasey και δεν ήταν ο γιος του καινοτόμου Aliel, του Aolian του Ksyuf. John-Priest Ion που απεικονίζεται από το Euripid, το χαριτωμένο και αθώο - ελκυστικό πρόσωπο.

EURIPID - "Φοίνικες" (Περίληψη)

Αργότερα, το "Ion" γράφτηκε από το Δράμα Euripid "Phoenicianki" και ποια πολλά όμορφα μέρη. Το όνομα του παιχνιδιού προέρχεται από το γεγονός ότι η χορωδία το καθιστά έναν πολίτη φυλακισμένου του φοινικικού ελαστικού, το οποίο αποστέλλεται στους Δελφούς, αλλά στο δρόμο καθυστερούν στον Φιλάσες.

Το περιεχόμενο του "Phoenicianok" δανείζεται από το μύθο σχετικά με την Fvan Tsar Odipe και το δράμα ξεχειλίζει με πολλά διαφορετικά επεισόδια από αυτόν τον κύκλο του θρύλου. Η αλλοίωση του μύθου του Euripid περιορίζεται στο γεγονός ότι η ODIP και η μητέρα του και η σύζυγος της λάρκας είναι ακόμα ζωντανοί κατά τη διάρκεια της εκστρατείας επτά έναντι του Πουρίου, όταν οι γιοι του Etookl και Poyick σκοτώνουν ο ένας τον άλλον. Η λίμνη, ο οποίος, μαζί με την κόρη του, προσπάθησε μάταια για να αποτρέψει τις πολεμικές τέχνες των δύο γιων, σκοτώνει τον εαυτό του στο μύλο πάνω από τα νεκρά τους σώματα. Τυφλή Edipa, εκδιώχθηκε από πέντε Creonh, η αντιγόνη οδηγεί σε μια στήλη. Ο γιος του Creonte, Mereki, στην εκτέλεση της φυλακής, που δόθηκε από τα ελαστικά, βυθίζεται από τον τοίχο του ανεμιστήρα, καθιστώντας τον εαυτό του θυσιασται για να συμβιβάσει τους θεούς με το Phi.

EURIPID - "VAKHANKI" (Περίληψη)

Πιθανώς, ακόμη και αργότερα, η τραγωδία του "Vakhanki" ανήκει. Αυτή, προφανώς, γράφτηκε από το Euripid στη Μακεδονία. Στην Αθήνα "Vakhanki", πιθανώς έβαλε έναν γιο ή ανιψιό του συγγραφέα στη σκηνή, ο Jr Euripide, ο οποίος επίσης έβαλε στη σκηνή "ΕΥΧΥΧΙΣΤΗ ΣΤΗΝ ΑΥΛΙΔΑ" και δεν φτάνει στην τραγωδία του Ευριπίδ "Αλκάσμου".

Το περιεχόμενο του "VAKHANOK" είναι ένας μύθος για το Penfae Fvan Tsar, ο οποίος δεν ήθελε να αναγνωρίσει τον Θεό του ξαδέλφου του Vakha-Dionysus, ο οποίος επέστρεψε από την Ασία στα μαλλιά. Το Penatey είδε την εκστατική λατρεία της Διονύσης μόνο εξαπάτηση και Debauchery και άρχισε να συνεχίζει αυστηρά τους υπουργούς του, το Vakhanok, αντίθετα με τη γνώμη του παππού του, τον ήρωα του Cadma και το πιο σημαντικό πολυπλοκότητας της Tiresiia. Για αυτό, το Penfais άγγιξε από τη μητέρα του Agava (η αδελφή της μητέρας Διόνυσος, Semeles) και συνοδεύει τη Μητάδα της (Vakhanki). Ο Διονύσης έφερε τη φρενίτιδα σε όλες τις γυναίκες του ανεμιστήρα, και η Agava έτρεξε στα βουνά να βρίσκονται στα δέρματα ελάφια, με tirs (ραβδώσεις) και Τυμπάν (σωλήνες) στα χέρια τους, απολαύστε το Vakhanalia. Ο Penphady Dionysus είπε στην τρελή επιθυμία να δει το Vakhanok και το υπουργείο τους. Τάβετε σε ένα γυναικείο φόρεμα, πήγε στο Kieferon, όπου διαπράχθηκε. Αλλά η Agava και άλλοι Vakhanki σχετικά με την πρόταση του Διονύσης υιοθέτησε το Penfhey για το λιοντάρι και τον συγχέει. Η Agava με μια γιορτή έφερε τον αιματηρό κεφάλι του γιο του στο παλάτι, φαντάζοντας ότι αυτό είναι ένα κεφάλι λιονταριού. Κάθισε, θεραπεύτηκε από την τρέλα και έκπληκτος με μετάνοια. Το τέλος του "Vakhanok" Euripid έχει διατηρηθεί άσχημα, αλλά, όσο μπορείτε να καταλάβετε, η Agava καταδικάστηκε για την απέλαση.

Αυτή η τραγωδία είναι ένα από τα καλύτερα του Euripid, αν και τα ποιήματα σε αυτό είναι συχνά απρόσεκτα. Το σχέδιό του είναι εξαιρετικό, συμμορφώνεται αυστηρά με την ενότητα της δράσης που αναπτύσσεται με συνέπεια από ένα βασικό, οι σκηνές πηγαίνουν ένα για ένα άλλο με ένα μικρό τρόπο, ο ενθουσιασμός των πάθους εμφανίζεται πολύ ζωντανά. Η τραγωδία εμπίπτει με ένα βαθύ θρησκευτικό συναίσθημα και ιδιαίτερα αναπνέουν τραγούδια της χορωδίας. Ο Euripide, ένας κάτοικος ενός πολύ ελεύθερου, σε γήρατα, φαίνεται, κατέληξε στην πεποίθηση ότι είναι απαραίτητο να σέβονται οι θρησκευτικοί θρύλοι ότι είναι καλύτερα να υποστηρίξουμε τον λαό της ευσέβειας και να μην λάβουν την τιμή του σεβασμού του για το παλιό Οι πεποιθήσεις της γελοιοποίησης ότι ο σκεπτικισμός στερεί την μεγάλη ευτυχία που βρίσκει στο θρησκευτικό συναίσθημα.

Euripide - "Κύκλωπες" (Περίληψη)

Εκτός από αυτές τις 18 τραγωδίες, το σατανικό δράμα του Euripid "Cyclops" έχει φτάσει μας, έφτασε το μόνο επιζώντα έργο αυτής της βιομηχανίας δραματικής ποίησης. Το περιεχόμενο της "Cyclopa" δανείζεται από την Odyssey ένα επεισόδιο στο Blinding του Polyfem. Ο τόνος αυτού του παιχνιδιού του Euripid χαρούμενος και αστειεύεται. Η χορωδία της κάνει σάτιρα με το κεφάλι τους, σιλιζίν. Το CYCLOPS POLYFEM κατά τη διάρκεια του παιχνιδιού ξεκινάει σε σύγχυση, αλλά αιμοδωματίες κατά την έννοια της συλλογιστικής επαινεί στο πνεύμα των θεωριών των σοφιστών ακραίων αουνόραδων και του εγωισμού. Τα δευτερεύοντα πολυφθήματα του Satire θέλουν να απαλλαγούμε από αυτόν, αλλά σε δειλό φόβο να βοηθήσει την Οδύσσεια, που απειλεί το θάνατο από την κυκλόπα. Στο τέλος αυτού του παιχνιδιού, η Evripid Odyssey κέρδισε την κορυφή πάνω από τους Κύκλωπους από τη βοήθεια κάποιου άλλου. Στη συνέχεια, η Silene με το Satirs σε έναν κωμικό τόνο πιστώνεται με την αξία του Odyssey τον εαυτό σας και δυνατά δοξάζοντας δυνατά το "θάρρος" τους.

Πολιτικές απόψεις της Ευριπίδας

Αξιολόγηση των απογόνου δημιουργικότητας του Euridide

Ο Euripid ήταν η τελευταία μεγάλη ελληνική τραγική, αν και βρίσκεται κάτω από την Ασκλή και Sophokla. Η επόμενη γενιά γι 'αυτόν ήταν πολύ όμορφες ιδιότητες της ποίησής του και τον αγάπησε περισσότερο από τους προκατόχους του. Οι τραγωδίες που του ακολουθούν ήταν ζηλεία μελετήσουν τα έργα του, γιατί μπορούν να θεωρηθούν ως "σχολείο" του Euripid. Οι ποιητές της σύγχρονης κωμωδίας μελετήθηκαν επίσης και σεβαστά από το Euripid. Ο παλαιότερος εκπρόσωπος της νέας κωμωδίας, ο οποίος έζησε γύρω στα 330 έως RX, αγαπούσε το Eureipid, έτσι ώστε σε μία από τις κωμωδίες του, είπε: "Αν οι νεκροί πραγματικά ζουν μετά το φέρετρο, όπως μερικοί θα ήθελα βγείτε έξω, αν βλέπετε μόνο το Euripid. " Μέχρι τους τελευταίους αιώνες της αρχαιότητας του έργου του Euripid, χάρη στην ευκολία του εντύπου και της αφθονίας των πρακτικών ορυχείων, διαβάζονταν συνεχώς από εκπαιδευμένους ανθρώπους, ως αποτέλεσμα της οποίας ήρθε σε εμάς και υπήρχαν τόσες πολλές τραγωδίες.

Euripid. Κόσμος του πάθους

Μεταφράσεις για το Euripid στα ρωσικά

Μετάφραση Euripid στα ρωσικά: Merzlyak, Shestakov, Ρ. Basistov, Η. Kotelov, V. Ι. Κοβάβozov, V. Alekseev, D. S. Merezhkovsky.

Euripid θέατρο. Ανά. Ι. ΣΤ. ΑΝΤΙΣΜΗ. (Σειρά "Μνημεία της Παγκόσμιας Λογοτεχνίας"). M.: Sabashnikov.

Euripid. Suiter. Γενναίο και φιλεργό άτομο. Ανά. S. V. Shervinsky. M.: Κουκούλα. Ανάβει. 1969.

Euripid. Suiter. Γενναίο και φιλεργό άτομο. Ανά. S. apt. (Σειρά "Antique Dramaturgy"). M.: Art. 1980.

Euripid. Τραγωδία. Ανά. Πανδοχείο. AneNensky. (Σειρά "λογοτεχνικά μνημεία"). 2 t. M.: Ladomir Science. 1999.

Άρθρα και βιβλία σχετικά με το Euripide

Orbinsky R. V. Euripide και η σημασία της στην ιστορία της ελληνικής τραγωδίας. SPB., 1853

Bellyaev D. F. στο ζήτημα της κοσμοθεωρίας του Euripid. Καζάν, 1878.

BELLYEEV D. F. Κριτικές του Euripide για κτήματα και συνθήκες, εσωτερική και εξωτερική πολιτική Αθήνα

Φτηνός. Euripide και το πνεύμα του θεάτρου του. Παρίσι, 1893.

Ο Κοτέλφ Ν. Π. Ευριπίδης και η σημασία του «Δράμας» του στην ιστορία της λογοτεχνίας. Αγία Πετρούπολη, 1894

Gavrilov Α. Κ. Θέατρο Ευριπίδ και Αθηναϊκού Διαφωτισμού. Αγία Πετρούπολη, 1995.

GAVRILOV Α. Κ. Εκτέλεση και δράση - ΜΑΝΙΚΗ ΣΤΟ "IPHIGENTION TAVRICHESKY" EURIPID

Μετά από μερικές ημερομηνίες, σύμφωνα με τη Γέννηση του Χριστού, το άρθρο μας δείχνει επίσης τη χρονολόγηση στις αρχαίες ελληνικές Ολυμπιάδες. Για παράδειγμα: OL. 75, 1 - σημαίνει το πρώτο έτος της 75ης Ολυμπιάδας

ru.wikipedia.org.

Βιογραφία

Ο μεγάλος θεατρικός συγγραφέας γεννήθηκε στη Σαλάμνα, την ημέρα της διάσημης ελληνικής νίκης πάνω από τους Πέρσες στη θαλάσσια μάχη, 23 Σεπτεμβρίου 480 π.Χ. μι., από το menarch και το cleutto. Οι γονείς ήταν σε σαλαμίνια μεταξύ άλλων Αθηναίων που έφυγαν από τα στρατεύματα του περσικού βασιλιά Κέρκες. Η ακριβής δέσμευση των γενέθλια του Euripid στη νίκη είναι μια ακολουθία που βρίσκεται συχνά στις ιστορίες των αρχαίων συγγραφέων για το μεγάλο. Έτσι, στο δικαστήριο αναφέρεται ότι η μητέρα του Euripid τον ώθησε τη στιγμή που ο Xerxes εισέβαλε στην Ευρώπη (480 π.Χ.), από το οποίο προκύπτει ότι το Σεπτέμβριο δεν μπορούσε να γεννηθεί. Η επιγραφή στο μάρμαρο της Πάρου ορίζει το έτος γέννησης του θεατρικού συγγραφέα ως 486 π.Χ. ER, και σε αυτά τα χρονικά της ελληνικής ζωής, το όνομα του θεατρικού συγγραφέα αναφέρεται 3 φορές - πιο συχνά από το όνομα οποιουδήποτε βασιλιά. Σύμφωνα με άλλες μαρτυρίες, η ημερομηνία γέννησης μπορεί να αποδοθεί στο 481 π.Χ. μι.

Ο πατέρας του Ευριπιδικού ήταν σεβαστός και κρίνει ο πλούσιος άνθρωπος, η μητέρα του Cleuto συμμετείχε στην πώληση λαχανικών. Στην παιδική ηλικία, ο Euripid ασχολήθηκε σοβαρά με τη γυμναστική, κέρδισε ακόμη και τον ανταγωνισμό μεταξύ των αγοριών και ήθελε να φτάσει στους Ολυμπιακούς Αγώνες, αλλά απορρίφθηκε από τη νεολαία. Στη συνέχεια, ζωγραφίστηκε, χωρίς πολλά, ωστόσο, επιτυχία. Στη συνέχεια άρχισε να παίρνει μαθήματα στην τέχνη και τη λογοτεχνία στην πρόοδο και την Anaksagora και τα διδάγματα της φιλοσοφίας στο Σωκράτη. Το Euripide συλλέγει βιβλία στη βιβλιοθήκη και σύντομα άρχισε να γράφει. Το πρώτο παιχνίδι, η Peliad, πήγε στη σκηνή το 455 π.Χ. Αλλά τότε ο συγγραφέας δεν κέρδισε εξαιτίας μιας διαμάχης με τους δικαστές. Το πρώτο βραβείο για την ικανότητα του Euripid κέρδισε το 441 π.Χ. μι. Και από τότε, μέχρι θανάτου δημιούργησε τις δημιουργίες του. Η δημόσια δραστηριότητα του θεατρικού συγγραφέα εκδηλώθηκε με το γεγονός ότι συμμετείχε στην πρεσβεία στη Συρακούσες στη Σικελία, προφανώς υποστηρίζοντας τους στόχους της πρεσβείας από την εξουσία του συγγραφέα, αναγνωρισμένη από το σύνολο της Ελτάτα.

Η οικογενειακή ζωή του Euripid ήταν ανεπιτυχής. Από την πρώτη σύζυγο, η Chloriina, είχε 3 γιους, αλλά διαζευγμένος μαζί της, λόγω της οικογενειακής απιστίας της, γράφοντας ένα έργο "Ippolite", όπου η σεξουαλική σχέση ήταν γεμάτη. Η δεύτερη σύζυγος, η Melitta, δεν ήταν καλύτερη από την πρώτη. Ο Evripid έχει κερδίσει τη δόξα της συζύγου της γυναίκας, η οποία έδωσε έναν λόγο να αστειεύεται γι 'αυτόν στον κύριο της κωμωδίας Aristofhan. Το 408 π.Χ. μι. Ο μεγάλος θεατρικός συγγραφέας αποφάσισε να εγκαταλείψει την Αθήνα, υιοθετώντας μια πρόσκληση του μακεδονικού τσαγιού archeli. Δεν είναι γνωστό ακριβώς αυτό που επηρέασε την απόφαση του Euripid. Οι ιστορικοί είναι διατεθειμένοι να πιστεύουν ότι ο κύριος λόγος ήταν αν όχι ο τραυματισμός, η προσβολή του δημιουργικού προσώπου του πτερυγίου στους συμπολίτες για τη μη αναγνώριση της αξίας. Το γεγονός είναι ότι από τα 92 παιχνίδια (75 σύμφωνα με άλλη πηγή) μόλις 4 παρατηρήθηκαν από βραβεία στους θεατρικούς διαγωνισμούς κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα και ένα παιχνίδι μεταθανάτησε μεταθανάτια. Η δημοτικότητα του θεατρικού συγγραφέα στον λαό λέει την ιστορία του Πλούταρχι γύρω από την τρομερή ήττα των Αθηναίων στη Σικελία το 413 π.Χ. Eh:

"Η [Αθηναϊκή] τους πωλήθηκε στη δουλεία και βάζει πελαργούς με τη μορφή ενός αλόγου στο μέτωπό της. Ναι, υπήρχαν εκείνοι που, εκτός από την αιχμαλωσία, ήταν ακόμα ανεκτή. Αλλά ακόμη και σε τέτοιες άκρες, ωφελήθηκαν μια αίσθηση αυτοεκτίμησης και κρατούσαν τον εαυτό τους. Ιδιοκτήτες ή απελευθέρωσαν την ελευθερία ή εκτιμούν ιδιαίτερα. Και μερικοί έσωσαν το Euripid. Το γεγονός είναι ότι οι Σικελίες είναι πιθανό να περισσότερους από όλους τους Έλληνες που ζουν έξω από τις σοφίτες, το ταλέντο το ταλέντο του Euripid. Όταν οι αφίξεις τους έδωσαν μικρά αποσπάσματα από τα έργα του, οι Σικελίοι θα μπορούσαν να τους απολαύσουν με ευχαρίστηση και να επαναλάβουν ο ένας τον άλλον. Λένε ότι εκείνη την εποχή, πολλοί από τους εργαζόμενους που επέστρεψαν το σπίτι χαιρετίστηκαν θερμά από τον Euripid και του είπαν πώς έλαβαν ελευθερία, έχοντας εντοπίσει τον ιδιοκτήτη, τι παραμένει στη μνήμη των ποιημάτων του, ή πώς, περιπλάνηση μετά τη μάχη, κέρδισε φαγητό και νερό με τραγούδια τραγούδια από τις τραγωδίες του. "

Ο Archelai έδειξε τον διάσημο επισκέπτη τιμητικό και επιδεξιό σεβασμό σε τέτοιο βαθμό που τα σημάδια της τοποθεσίας ήταν η αιτία του θανάτου του ίδιου του βασιλιά. Ο Αριστοτέλης στην Εργασία "Πολιτική" αναφέρει μια ορισμένη δονή, η οποία εκδόθηκε στο Euripid για τη μάστιγα για την επιστήμη τους, και αυτό το Δεκέμβριο σε αντίποινα διοργάνωσε συνωμοσία, ως αποτέλεσμα της οποίας πέθανε ο Αρχαιλάι. Συνέβη ήδη αργότερα από το θάνατο του ίδιου του Euripid το 406 π.Χ. μι. Ο θάνατος μιας τέτοιας θαυμάσιας προσωπικότητας οδήγησε στους θρύλους που ορίζονται στο δικαστήριο:

"Ο Evripid αποφοίτησε από τη ζωή ως αποτέλεσμα της συνωμοσίας του Afride από τη Μακεδονία και την Kratya από τη Fingeraa, ποιητές χαρακτηρίζονται από τη δόξα του Euripid. Βγήκαν για 10 λεπτά από το θορυβώδες όνομα Lisima, έτσι ώστε να μείωσε τα τσαριστάκια στο Euripid, ακολουθούμενη από. Άλλοι λένε ότι ο Euripid δεν σπάστηκε από σκύλους, αλλά γυναίκες, όταν βιάζεται για μια ημερομηνία με τον κρατήρα, τον νεαρό εραστή του Arhel. Το τρίτο ισχυρίστηκε ότι επρόκειτο να συναντηθεί με τον Νίκον, τη σύζυγο της περιοχής. "

Η έκδοση των γυναικών είναι ένα αγενές αστείο με μια υπόδειξη στο παιχνίδι του Euripid "Vakhanki", όπου οι απογοητευμένες γυναίκες έσπασαν τον βασιλιά. Σχετικά με την αγάπη του ηλικιωμένου συγγραφέα στους νέους άνδρες, αναφέρει πλούσιοι σε "αποσπάσματα". Η σύγχρονη έκδοση είναι πιο διαμερισμένη - το σώμα του 75χρονου Euripid απλά δεν μπορούσε να σταθεί ο σκληρός χειμώνας στη Μακεδονία.

Οι Αθηναίοι φοβούνταν τις άδειες να ποντιστούν ο θεατρικός συγγραφέας στην πατρίδα τους, αλλά η Archelai επιθυμούσε να φύγει από τον τάφο του Euripid στην πρωτεύουσα του, Pelle. Η Sophokl, έχοντας μάθει για το θάνατο του θεατρικού συγγραφέα, έκανε τους ηθοποιούς να παίζουν ένα παιχνίδι με ακάλυπτα κεφάλια. Η Αθήνα έβαλε το άγαλμα του Euripid στο θέατρο, τον ανταμείβει να τιμήσει μετά το θάνατο. Ο Πλούταρχος παραδίδεται στον θρύλο: η αστραπή χτύπησε τον τάφο του Euripid, ένα μεγάλο σημάδι που ελήφθη από τους διάσημους ανθρώπους μόνο Likurg.

Τραγωδία Ευριπίδα

Από τα 92 παιχνίδια που αποδίδονται στο Euripid στην αρχαιότητα, μπορείτε να αποκαταστήσετε τα ονόματα 80. 18 τραγωδίες ήρθε σε εμάς, εκ των οποίων τα "res" θεωρούνται γραμμένα από έναν μεταγενέστερο ποιητή και το Σαχριανό Δράμα "Cyclops" είναι το μόνο επιζώντιο δείγμα αυτού είδος. Οι αρχαίοι δράμα του Euripide για εμάς χάνονται. Από την επιζώντα στέφθηκε μόνο "Ippolit". Μεταξύ των διατηρημένων παιχνιδιών είναι το νωρίτερο - "Alkesta", και αργότερα ανήκουν σε "IFLIGIMANCES στο AVLUDE" και "VAKHANKI".

Η προτιμώμενη ανάπτυξη γυναικείων ρόλων στην τραγωδία ήταν μια καινοτομία του Euripid. Hubabi, Polyken, Cassandra, Andromaha, Makaria, Ιφιγένεια, Έλενα, Ηλέκτρα, Μήδεια, Fedra, Cres, Andromeda, Agava και πολλές άλλες ηρωίδες των δοκιμών Eldlats είναι οι τύποι πλήρους και ζωτικής σημασίας. Τα κίνητρα της παντρεμένης και μητρικής αγάπης, της αφοσίωσης, ταραχώδη πάθος, η γυναικεία εγκεφάλου σε κράμα με πονηρή, πονηρή και σκληρότητα που καταλαμβάνουν στα Drams του Euripid μια πολύ εξέχουσα θέση. Οι γυναίκες Evripid υπερβαίνουν τους άνδρες του από τη δύναμη της θέλησης και τη φωτεινότητα των συναισθημάτων. Επίσης, οι σκλάβοι και οι σκλάβοι στα έργα του δεν είναι άψογοι στατιστικοί, αλλά έχουν χαρακτήρες, ανθρώπινα χαρακτηριστικά και δείχνουν συναισθήματα όπως οι ελεύθεροι πολίτες, αναγκάζοντας το κοινό να επανέλθει. Μόνο μερικές από τις επιζώντες τραγωδίες πληρούν την απαίτηση ολοκλήρωσης και ενότητας δράσης. Η εξουσία του συγγραφέα είναι κυρίως στον ψυχολογισμό και τη βαθιά μελέτη μεμονωμένων σκηνών και μονολογίων. Στην επιμελή εικόνα των ψυχικών κρατών, συνήθως τεταμένη στα άκρα, το κύριο συμφέρον των τραγωδιών του Euripid είναι το κύριο ενδιαφέρον.

Κατάλογος των τεμαχίων του Euripide:

Alkesta (438 π.Χ., 2η θέση) Κείμενο Νέα μετάφραση (2008), που εκτελείται από το BED: ή
Medea (431 π.Χ., 3η θέση) Κείμενο Νέα μετάφραση (2009), που εκτελείται από το UMBOREST: ή
ΓΕΡΑΚΛΙΔΑ (430 π.Χ.) Κείμενο
Ιππόλι (428 π.Χ., 1η θέση) κείμενο
Andromache (425 bc er) κείμενο
Hecabe (424 bc er) κείμενο
(423 π.Χ.) κείμενο
Electra (420 π.Χ.) Κείμενο
Κείμενο Hercules (416 π.Χ.) κείμενο
Trojans (415 π.Χ., 2η θέση) κείμενο
Ιφιγένεια στο TAVRID (414 π.Χ. Ε.) Κείμενο
Ιόνιο (414 bc er) κείμενο
Έλενα (412 π.Χ.) Κείμενο
Φοίνικες (410 π.Χ.) Κείμενο
Κύκλωπες (408 π.Χ., σατιρικό δράμα)
Orest (408 π.Χ. Ε.) Κείμενο
VAKHANKI (407 π.Χ., 1η θέση μεταθανάτια μαζί με "Δυπηρή θέση στο Avlide")
Επαγγελματίες σε Avlide (407 π.Χ. Ε.) Κείμενο
ΑΠΕ (που αποδίδεται στο Euripid, με το οποίο ορισμένοι λογοτεχνικοί κριτικοί δεν συμφωνούν) κείμενο

Βιογραφία

Προέλευση

Σύμφωνα με το θρύλο, ο Euripid γεννήθηκε στις 27 Σεπτεμβρίου 480 π.Χ. - Την ημέρα της νίκης των Ελλήνων πάνω από τους Πέρσες στην αποφασιστική θαλάσσια μάχη των ελληνο-περσικών πολέμων στο νησί του Σαλαμίν, όπου οι γονείς του, όπως και άλλοι Αθηναίοι, ήταν καταφύγιο. Ωστόσο, μια τέτοια χρονολόγηση αμφισβητείται επειδή δείχνει την πρόθεση αρχαίων κριτικών να συσχετίσει και τα 3 κομμάτια με τη σαλαμινική νίκη. Μια υπερβολικά πιθανή ημερομηνία γέννησης του Euripide θα πρέπει να θεωρείται 485 π.Χ.: φέτος σημειώνεται σε μια αξιόλογη μεγαλύτερη εμπιστοσύνη του Chronicle Paros (Marmor Parium). Από τον αρχαίο πληθυσμό ζωής του Euripid, είναι γνωστό ότι οι γονείς του ήταν ο Menarh, ή η Menarhid, και η Klito, η οποία ασχολούνταν με την πώληση βότανα στην αγορά. Αλλά αυτή η παράδοση εμπνέει αμφιβολίες, καθώς βασίζεται στα "γεγονότα" από τις κωμωδίες του Αριστοφάν, του Αθηναϊκού Κωγογράφου, της παύσης και της γελοειδούς Euripid. Από άλλες αρχαίες μαρτυρίες, είναι γνωστό ότι το Euripide σερβίρεται για κάποιο χρονικό διάστημα στο ναό του Απόλλωνα Ζοστεία και επομένως ανήκε στη γνωστή και εξασφαλισμένη αθηναϊκή οικογένεια.

Εκπαίδευση και δράμα

Ο Ευριπίδ έλαβε μια υπέροχη εκπαίδευση, που επισκέπτονται τη διάλεξη της Ανακάγκαρας και της Πρωταγκόρας, διέθετε την πλουσιότερη βιβλιοθήκη και ήταν ένας φίλος διάσημων φιλοσόφων - Σωκράτης, Αρλιίου και Predica. Δεν υπάρχει ορατή συμμετοχή στην κοινωνικοπολιτική ζωή της Αθήνας Ευριπίδ δεν δεχόταν ότι, ωστόσο, δεν παρείχε να το κλίνει στα πιο οξέα ζητήματα της νεωτερικότητας: το μεγαλύτερο μέρος του θεατρικού συγγραφέα γράφτηκε κατά τη διάρκεια του σκληρότερου πολέμου της Πελοπονίας ( 431 π.Χ. - 404 π.Χ.). Ωστόσο, αρχικά η Euripid ετοιμάζεται να γίνει επαγγελματίας αθλητής, ασχολήθηκε με σκοπό για κάποιο χρονικό διάστημα, αλλά στην ηλικία των 25 αφιερώθηκε στον Δράμα, βάζοντας την τραγωδία της Peliad (455 π.Χ.) στο φεστιβάλ αφιερωμένο στον Διονύσιο. Μέχρι το τέλος της ζωής του, ο Euripid έγραψε περίπου 90 παιχνίδια: 18 έφτασε εντελώς, τα υπόλοιπα διατηρήθηκαν σε θραύσματα. Το νωρίτερο από τις αξιόπιστα χρονολογημένες τραγωδίες τους, "Alkest", αναφέρεται στο 438 π.Χ., τα υπόλοιπα 17 έργα γράφονται στο διάστημα μεταξύ 431 π.Χ. και το 406 π.Χ.: "MEDEA" - 431 π.Χ., "Geraklida" - περίπου 430 π.Χ., "Ippolit" - 428 π.Χ., "Kiklop", "Hekaba", "Hekules", "Sweeper" - μεταξύ 424 π.Χ. και το 418 π.Χ., το "Troyanki" - 415 π.Χ., "Elektra" - περίπου το 413 π.Χ., "Ιωγένια", "Ιφιγένεια στο Ταύρι", "Έλενα" - περίπου το 412 π.Χ., το "Ανδρομάχα" και "Φοίνικες" - περίπου 411 Π.Χ., "Orest" - 408 π.Χ., "Εμπορεύσεις σε Avlide" - 407 π.Χ., "Vakhanki" - 406 π.Χ. Dee .. Τα οικόπεδα του δαμάσκηνου λαμβάνονται από διαφορετικούς μυθολογικούς κύκλους και 9 από αυτά συνδέονται με την ιστορία του Τρωικού πολέμου . Κατά τη διάρκεια της ζωής του Euripid, 5 φορές συμμετείχαν σε ποιητικούς διαγωνισμούς, αλλά μόνο 3 φορές έλαβαν το πρώτο βραβείο κατά τη διάρκεια της ζωής του και 2 φορές μετά το θάνατο ("Vakhanki", "Iphigenment in Avlude").

Τα τελευταία χρόνια

Ένα δυσμενές περιβάλλον που ιδρύθηκε για το Euripid στην Αθήνα ανάγκασε τον θεατρικό συγγραφέα να εγκαταλείψει την πατρίδα το 408 π.Χ. Και μετά από μια σύντομη διαμονή στο Fessel Magnesia, δέχτηκε την πρόσκληση του Μακεδονικού Τσάρου Αρλιίου. Στο Pelle, ο Evripid έγραψε 2 τραγωδίες - "Archelay" προς τιμήν του θρυλικού Tremene, ο μυθικός πρόγονος του προστάτη του, ο ιδρυτής της Δυναστείας Temkenid και η πρώτη μακεδονική πρωτεύουσα του EG, καθώς και - "Vakhanok". Στη Μακεδονία, ο Euripid πέθανε στην ηλικία των 74 ετών το 406 π.Χ. το ίδιο έτος, το Sofokl, λίγο πριν το θάνατό του, τιμά τη μνήμη του Euripid στο κύκλωμα πριν από τις διακοπές του Διονυσίου στην Αθήνα. Το Afinyan τίμησε τη μνήμη του Euripid, τον έζησε έναν κενό τάφο (Kenotaf).

Πολιτικές και ηθικές πτυχές της δημιουργικότητας του Euripide

Τα έργα του Euripid αντανακλούν το αντιφατικό δημόσιο συναίσθημα στην Αθήνα της εποχής του Πελοπονονικού πολέμου. Σε πολλές τραγωδίες του θεατρικού συγγραφέα, γίνονται αρκετά αιχμηρές σταγόνες προς τους αντιπάλους της Αθήνας. Έτσι, στην Andromache, ο βασιλιάς της Σπάρτης Μελάι και η σύζυγός του Έλενα και η κόρη του Ερμιόνη, ο οποίος, που σπάζουν από την κούραση του Λόγου, δεν σταματούν πριν τη δολοφονία του παιδιού του Ανδρομάκη, που γεννήθηκε από τον γιο του Achille Neoplofem. Andromahi Ομιλίες, στέλνοντας μια κατάρα στο κεφάλι των Σπαρτιατών, εκφράζει αναμφισβήτητα την αρνητική στάση του ίδιου του συγγραφέα και τους συγχρόνους της στη Σπάρτη. Ο καθένας ήταν γνωστός στην σκληρότητα των Σπαρτιάτων στον φυλακισμένο και να υποδουλώσει τη Ilota. Στο Oreste, οι Σπαρτιάτες απεικονίζονται επίσης με σκληρούς και προδοτικούς ανθρώπους. Έτσι, ο πατέρας Cμηutra Tindar απαιτεί την εκτέλεση των μεταλλευμάτων για τη δολοφονία της μητέρας σε αυτούς, αν και είναι γνωστό ότι ο Ορέστης διέπραξε αυτό το έγκλημα από τη θέληση του Θεού Απόλλωνα. Αηδιαστικό στην ανησυχία και τη δειλία του και τη μάσανα. Όταν ο Ορέστης τον υπενθυμίζει να βοηθήσει τον πατέρα του Αγαμέμνο στον πόλεμο εναντίον της Τροίας και να ζητήσει υποστήριξη, οι Menneli απαντούν ότι δεν έχει τη δύναμη να καταπολεμήσει τους κατοίκους του Άργους και μπορεί μόνο να ενεργήσει μόνο πονηριά. Στους "Siteers" στη δήλωση; Iolai από το πρόσωπο των ηρακλίδων που δεν πρέπει ποτέ να αυξήσουν ένα όπλο εναντίον του Αθηναίου, καθώς οι σωληνώ τους, προφανώς προφανώς εντόπισαν κατηγορίες για τις ενέργειες της Σπάρτης και του Άργους τα πρώτα χρόνια του πολέμου της Πελοπονίας. Στο ίδιο παιχνίδι, απεικονίστηκαν οι συγγενείς των πολεμιστών που έπεσαν κάτω από τους τοίχους των πέντε την εποχή του παθητικού πολέμου μεταξύ ETHEOKL και POLICKS. Οι FIVAN δεν επιτρέπουν στις οικογένειες των σκοτωμένων να πάρουν τα πτώματα για την ταφή και στη συνέχεια συγγενείς ζητούν βοήθεια από την Αθήνα. Αυτό δείχνει μια άμεση συμμόρφωση στα γεγονότα μετά τη μάχη στο Δελχί το 424 π.Χ., όταν, μετά τη νίκη πάνω στους Αθηναίους, οι FIVAN αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν τα πτώματα των σκοτωμένων πολεμιστών για ταφή. Για το Euripid, η παρούσα πράξη αποτελεί παραβίαση του γενικά αποδεκτού ηθικού νόμου.

Στην εποχή των αδιάκοπων πολέμων, η Euripid εξέτασε τα ζητήματα του πολέμου και του κόσμου μέσω του πρίσματος των μυθολογικών οικόπεδων. Η τραγωδία του "HUBE" διαπερνάται από αντι-πολεμικά συναισθήματα, απεικονίζει τεράστια ταλαιπωρία νίκησης, αθώων συζύγων, μητέρων και παιδιών. Μετά τη λήψη της Τροίας, ο Αϊτέης οδηγεί στην αιχμαλωσία των συγγενών του βασιλιά Priama και η Euripid θαυμάζει το μεγαλείο του πνεύματος του Trojan. Περήφανη κόρη Heekba - Polyken προτιμά να πεθάνει παρά να ζουν στη δουλεία. Το "Troyanki" είναι επίσης αφιερωμένο στον πόλεμο των Ελλήνων με τους Trojans, αλλά η παραδοσιακή μυθολογική ερμηνεία αλλάζει από τον συγγραφέα και αντί να επαινέσει τα επιτεύγματα του Ahetsev, απεικονίζονται από σκληρούς ανθρώπους, σε επαφή με τους φυλακισμένους. Ο Messenger ενημερώνει την οικογένεια της PRIA Achilla στο Νεοπόπολο. Οι νικητές σκοτώνουν τον γιο της Ανδρομάχα, αν και το παιδί δεν είναι ένοχος των Ελλήνων. Ο Evripid καταδικάζει τον συμβιβαστικό πόλεμο, πιστεύοντας, αν και από την πλευρά των Trojans που υπερασπίστηκαν την πατρίδα τους, ενώ οι Έλληνες πήγαν στην Τροία, λόγω της απωθήκης της Έλενας, ο οποίος, παθιασμένος με την ομορφιά και τους υπέροχους πλούτες του Παρισιού, έσπευσε στα χέρια του . Είναι πιθανό η τραγωδία του "Troyanki", να βάλει μπροστά από τον λαό της Αθήνας το 415 π.Χ., ήταν μια προειδοποίηση εναντίον μιας πεζοπορίας στη Σικελία, η οποία μετατράπηκε σε 413 π.Χ. Η τερατώδης καταστροφή όταν Bo; Στη συνέχεια, μέρος των Αθηναίων ήρθε στην αιχμαλωσία και πωλήθηκε στη δουλεία και εκτελέστηκε ο στρατηγικός και ο δημοσφορέας.

Ο Euripide επέτρεψε τον πόλεμο μόνο ως μέσο άμυνας και προστασίας της δικαιοσύνης. Στους "αποστολείς" της Testa, ένας εκ των προτέρων των ματιών του ποιητή, οδηγεί τον πόλεμο εναντίον των Fivan μόνο μέχρι να προκαλέσει ήττα, αλλά σταματά τον στρατό του όταν θα μπορούσε να σπάσει σε μια νίκη. Και στην "Γερακλήδα", οι Αθηναίοι επιμένουν στην απελευθέρωση αιχμάλωτο αιχμάλωτο, σε αντίθεση με τους Alcmen, προσωποποιώντας τη Σπαρτιανή σκληρότητα. Πρέπει να γνωρίζουμε, λέει ο ποιητής ότι η νίκη δεν φέρει έντονη ευτυχία. "Η τρέλα είναι ένας από τους θνητούς που εκτοξεύουν πόλεις, ναούς και τάφους, τα ιερά των νεκρών: που τους προδίδουν με καταστροφές, στη συνέχεια θα πεθάνει", μια τέτοια προειδοποίηση κάνει τον Ποσειδώνα στην αρχή του "Τρώαν".

Ο Patriot Athens Evripid κυνηγούσε την αυτοθυσία των πολιτών για να σώσει τη μητρική πόλη. Έτσι, στην τραγωδία "Geraklida" κόρη Hercules, νεαρή μακαριά, θυσίες στον εαυτό του για να σώσει την πατρίδα και τους αδελφούς και τις αδελφές του. Στους «Φοίνικες» του Mreteke, ο γιος του Creonte, έχοντας μάθει ότι για τη νίκη της πατρίδας πάνω από τους εχθρούς, υποχρεούται να τον θυσιάσει, χωρίς δισταγμό, κρυφά από τον πατέρα του, δίνει τη ζωή του. Η αυτοθυσία είναι το κύριο κίνητρο της τραγωδίας "Ιφιγένεια στην Αβλίδα", όπου ο εθελοντής ηρωίνης θυσιάζεται για χάρη του καλού της Ελλάδας. Η τραγωδία του "Erehettei", η μητέρα έφερε την κόρη του να θυσιάσει την κόρη του για να σώσει την Αθήνα.

Σε ορισμένες τραγωδίες, η Euripid, κάτω από το πρόσχημα των γεγονότων του μυθολογικού παρελθόντος, έδειξε ευγενές πράξεις του αθηναϊκού κράτους, πάντα έτοιμη να αντέξει για την προστασία της δικαιοσύνης του γεύματος. Έτσι, μόλις η Αθήνα ήρθε στα παιδιά του Ηρακλή ("Γερακλήδα"), έκανε τις διακριτές απογείωσης στα θύματα της εκστρατείας επτά στίχων κατά του FIV ("σχιστόλιθοι").

Η ιδανική κρατική δομή για το Euripid είναι η δημοκρατία, όπως αποδεικνύεται από μία από τις σκηνές στους "αποστολείς", όπου η Tesove παίρνει υπό την υποστήριξη των συζύγων και των μητέρων των στρατιωτών κάτω από τους πόλους. Όταν ένας πρεσβευτής στις διαπραγματεύσεις στην Αθήνα προέρχεται από αυτή την πόλη, ο θεατρικός συγγραφέας εισάγει μια διαφωνία σχετικά με το θέμα της καλύτερης κατάστασης. Ο πρεσβευτής της Fvan αποδεικνύει την ακαταλληλότητα της δημοκρατίας λόγω του γεγονότος ότι η δύναμη ανήκει στο πλήθος, το οποίο γεμίζει με demagogues. Σε απάντηση σε αυτό εκθέτει τη ζωτικότητα της τυραννίας, δοξάζει την ελευθερία και την ισότητα που βασίζεται σε ένα δημοκρατικό κράτος.

Η βάση της αθηναϊκής δημοκρατίας, η Euripid εξέτασε τα μέσα κοινωνικά τμήματα των μικρών ιδιοκτητών και τεχνιτών. Ο τύπος ενός τέτοιου πολίτη που ζει στους καρπούς του έργου του εμφανίζεται στην εικόνα ενός αγροτικού, ενός πλασματικού συζύγου της Elektra. Η Electra ο ίδιος σηματοδοτεί την υψηλή αριστοκρατία του και το Orest, έχοντας εξοικειωθεί μαζί του, αντικατοπτρίζει την ασυμφωνία, η οποία παρατηρείται στον λαό των ανθρώπων. Ο γιος ενός ευγενούς πατέρα αποδεικνύεται ότι είναι ακατάλληλος, και ένα άτομο από το φτωχό και ασήμαντο είδος είναι ευγενές. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να εκτιμηθεί η προέλευση, αλλά οι ηθικές ιδιότητες των ανθρώπων ("Electra", 367-398). Η εξωτερική θέση δεν θα αλλάξει ηθικές ιδιότητες: δεν θα παραμείνει πλέον φθαρμένος, αλλά καμία ατυχία δεν θα συμβουλευτεί ποτέ ένα ευγενές. Ένα σημαντικό νόημα σε αυτό έχει και τα δύο ανατροφή ("Hekaba", 595-602).

Ταυτόχρονα, ο Euripid κατάλαβε τον κίνδυνο επιρροής στην Αθηναϊκή Εταιρεία για τη Δημαγκολογία, λαμβάνοντας υπόψη το γόνιμο έδαφος της για την εμφάνιση τυραννίας. Στο Oreste, η εικόνα του ομιλητή εκκενώνεται, η οποία, όπως πιστεύεται ο αντίκες κριτικοί, διαγράφηκε από κάποιον από τους σύγχρονους Eurepers των δημαγωγών, ίσως από τον Κλέοφωνα. Ο ίδιος δημαγωγός, ο θεατρικός συγγραφέας αντιπροσωπεύει επανειλημμένα την Odyssey ("Gokuba", 130-131, 254-257, "Troyanki", 277-291; "Ιφιγένεια στο Avlude", 525-527).

Εθνική και παγκόσμια σημασία του Euripid

Όταν οι κωμοί γελοιοποίησης με την πάροδο του χρόνου έχασαν τη συνάφεια τους και οι δράσεις της Eschila και της Σοφοκλά έχασαν την καινοτομία, η τραγωδία του Euripid στο πνεύμα τους αποδείχθηκε εκπληκτικά σύγχρονων Ελλήνων ήδη IV BC, σταθερά εισάγοντας το χρυσό ταμείο της κλασικής ελληνικής λογοτεχνίας. Από την εποχή του Ελληνισμού, το έργο του Euripid απέκτησε πιο περισσότερη δημοτικότητα και ευρέως εξαπλωθεί σε όλο τον αρχαίο κόσμο. Η κατανόηση της ψυχής του ανθρώπου, η πρωτοτυπία του οικόπεδο, ένα ενδιαφέρον όραμα της ίντριγκα, η απλότητα της γλώσσας και η χάρη της ομιλούμενης ομιλίας, ήταν στενές και κατανοητές και γνώστες της υψηλής τέχνης και των απλών ανθρώπων. Τα έργα άγγιξε το κοινό ότι ακόμη και ο Τίρα Αλέξανδρος, διέταξε ήρεμα τους εχθρούς του να ζήσουν στο έδαφος, φώναξα στο έργο "Trojan", και οι κάτοικοι της Acder, σύμφωνα με την ιστορία του Λουκιάν, μετά τη στάδιο "Ανδρομέδα" μια ελαφρύτερη τύχη που έχασε κυριολεκτικά τις τραγωδίες. Όλοι τους ήταν χλωμοί και λεπτές, και μιλούσαν Yamba και φώναξαν δυνατά, συχνότερα τη διαμόρφωση των μονολογίων από το Euripid "Andromeda". Μια τέτοια τύχη συνέχισε μαζί τους για μεγάλο χρονικό διάστημα μέχρι να ξεκινήσει ο χειμώνας και το κρύο κρύο δεν σταμάτησε τις ανοησίες τους.

Για τους κριτικούς και τη γραμματική, η απλότητα της Αλεξάνδρειας της Ευρωπαϊκής Γλώσσης δεν ήταν τόσο ενδιαφέρουσα, αλλά μελέτησαν τις παραλλαγές των οικόπεδων διάσημων μύθων και προσπάθησαν να σώσουν τα κείμενα των έργων από τις μεταγενέστερες παρεμβολές. Αθηναίος επιστήμονας Philoohor, γνωστός για το δοκίμιο του για την ιστορία των σοφών, έγραψε μία από τις πρώτες βιογραφίες του Euripid, και ο Diekarh και η Callimakhitis συσσωρεύονταν από τραγικά δοκίμια. Το Euripide έγινε επίσης πολύ γνωστό στη Ρώμη: ήδη ο πρώτος ρωμαϊκός διαφωτιζόμενος Λιβυάν Ανδρόνικ, ο οποίος μεταφράζει την ελληνική ποίηση στα λατινικά, πρώτα απάντησε να εισαγάγει το ρωμαϊκό κοινό με τις τραγωδίες του Euripid. Δημιουργικά ανακυκλωμένο Euripide Dramas εξέχοντες Ρωμαίους ποιητές - Annie, Ovid, Seneca.

Μετά από ένα διάλειμμα στην εποχή του Μεσαίωνα, το ενδιαφέρον για το Euripid επανεμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της αναβάτης και του κλασικισμού. Οι τραγωδίες του Evripid επηρέασαν τη Cernel, racina και το Voltaire. Ο αρχαίος θεατρικός συγγραφέας εκτιμάται Goethe και Schiller. Ήταν λάτρης του Euripid και ρομαντισμού Tick, Byron, Shelly, Tennison. Στη Ρωσία, οι DRAM του Euripid μιμούνται (για παράδειγμα, "Andromaha" Peter Katrenina), και πέρασε επίσης τα μεμονωμένα έργα της. Η κύρια αξία στη μετάφραση του Euripide Dram στα ρωσικά ανήκει στον Innocent Annensky

Euripid - Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος-τραγικός, ο νεότερος στην τριάδα του διάσημου αρχαίου ελληνικού συγγραφέα μετά το Aeshil και Sophokla.

Η πατρίδα του ήταν σαλαμίν, όπου γεννήθηκε περίπου το 480 π.Χ. μι. Σε ορισμένες αρχαίες πηγές, μια ακριβής ημερομηνία γέννησης είναι - 23 Σεπτεμβρίου, 480 π.Χ. Ωστόσο, κατά πάσα πιθανότητα, είναι απλά δεμένη με την ημέρα, όταν έλαβε χώρα η διάσημη ναυτιλιακή μάχη, στην οποία οι Έλληνες νίκησαν τους Πέρσες. Που αναφέρεται ως ένα έτος γέννησης επίσης 486 π.Χ. μι. και 481 π.Χ. μι. Πιστεύεται ότι οι γονείς του ήταν πλούσιοι, αλλά όχι σημαντικοί από την προέλευσή τους, αλλά αυτή η διατριβή αμφισβητείται επίσης από έναν αριθμό ερευνητών, διότι Υπάρχουν στοιχεία για την άριστη εκπαίδευσή της, καθώς και τη συμμετοχή σε ορισμένες εορταστικές εκδηλώσεις, όπου ο δρόμος κλείνει τους κοινούς.

Στο ορφανοτροφείο, το όνειρο του Euripid ήταν οι Ολυμπιακοί Αγώνες (άκουσε μια ικανή γυμναστική), αλλά πολύ νεαρή ηλικία τον εμπόδισε να συμμετάσχει σε αυτά. Σύντομα άρχισε να μαθαίνει τη λογοτεχνία, τη φιλοσοφία, την αρχή της τέχνης και τα έργα του μαρτυρούν εύγλωττα ότι πέτυχε σε αυτό το μάθημα. Η κοσμοθεωρία του σχηματίστηκε σε μεγάλο βαθμό υπό την επιρροή των διδασκαλιών του πρωταγόδι, της Anaksagora, την υπερκατανομή. Το Euripide συλλέγει βιβλία στην προσωπική βιβλιοθήκη και κάποτε ήρθε η στιγμή που αποφάσισε να γράψει τον εαυτό του.

Ο Evripid άρχισε να δοκιμάζει τον εαυτό του στο έργο στους 18, αλλά ο πρώτος ανταγωνισμός στη δραματική τέχνη, στην οποία αποφάσισε να συμμετάσχει με το παιχνίδι Peliad, αναφέρεται στο 455 π.Χ. μι. Και μόνο το 440 π.Χ. μι. Συμμετείχε το υψηλότερο βραβείο για πρώτη φορά. Η δημιουργική δραστηριότητα παρέμεινε πάντοτε προτεραιότητα γι 'αυτόν, κρατούσε μακριά από την κοινωνικοπολιτική ζωή της χώρας και της πόλης, αλλά δεν ήταν εντελώς αδιάφορη γι' αυτό. Γνωστό και ένα τέτοιο γεγονός από τη βιογραφία του, ως μια ειδική στάση απέναντι στον όμορφο όροφο: η άτυχη εμπειρία των δύο γάμων έκανε το Euripid στα μάτια των γύρω γνήσιες γυναίκες.

Είναι γνωστό ότι συνέθεσε το Euripid στον ίδιο το θάνατο. Στην αρχαιότητα, αποδόθηκε, σύμφωνα με διάφορες πηγές, από 75 έως 92 έργα, και μέχρι το χρόνο μας διατηρήθηκε 17 δραματικά έργα, μεταξύ των οποίων "Electra", "Μήδεια", "IFLIGIMENTS στην TAURIDA" και άλλοι. Απόδοση του Το Euripide Antique Tragedy μετατράπηκε: έγινε περισσότερη προσοχή να καταβληθεί στο νοικοκυριό, την ιδιωτική ζωή των ανθρώπων, την ψυχική τους ταλαιπωρία. Στις εργασίες μπορείτε να δείτε την αντανάκλαση των φιλοσοφικών σκέψεων εκείνης της εποχής. Καινοτομία, τα πλεονεκτήματα του δημιουργικού του τρόπο δεν εκτιμήθηκαν από κατάλληλα συγχρόνους. Από όλα τα πολυάριθμα έργα του σε θεατρικούς διαγωνισμούς, μόνο τέσσερις ήταν βραβευμένοι. Αυτή η περίσταση ονομάζεται κύριος λόγος που το 408 π.Χ. μι. Ο θεατρικός συγγραφέας υιοθέτησε μια πρόσκληση την Archel, τον μακεδονικό βασιλιά και άφησε την Αθήνα για πάντα. Αυτός ο χάρακας ανήκε στον διάσημο επισκέπτη εξαιρετικά σεβασμό, τον πρότεινε με τεράστιες διακρίσεις.

Το 406 π.Χ. μι. Ο Euripid πέθανε και οι περιστάσεις του θανάτου του κλήθηκαν διαφορετικές - για παράδειγμα, η συνωμοσία του ζουμ, η οποία δωροδίσησε τον Courtier, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για τον τσαμπιστικό CHAREN: φέρεται ότι μειώθηκε ο πλούτος του στο Euripide. Είπαν επίσης ότι ο θεατρικός συγγραφέας, που αποστέλλεται σε μια ημερομηνία στην ερωμένη του (ή στον εραστή), έσπασε όχι τα σκυλιά, αλλά απογοητευμένες γυναίκες. Οι σύγχρονοι ερευνητές τείνουν να πιστεύουν ότι ο Τραγούσιος που ήταν ήδη για εβδομήντα, σκότωσε τον σκληρό Μακεδονικό χειμώνα. Στην πρωτεύουσα της χώρας αυτής, η Evripid θαμμένος, αν και οι Αθηναίοι άσκησαν προσφυγή στην Archela με αίτημα να βλάψουν το σώμα του συμπατριώτη. Αντιμέτωποι με την άρνηση, εξέφρασαν το σεβασμό τους, θέτοντας το άγαλμα του θεατρικού συγγραφέα στους τοίχους του θεάτρου.

Ήταν μετά το θάνατο ότι το έργο του Euripid έγινε η μεγαλύτερη δημοτικότητα, έλαβε μια αξιόλογη αξιολόγηση. Θεωρήθηκε ο πιο δημοφιλής και διάσημος αντίκες θεατρικός συγγραφέας στο v c. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Τα έργα του νεότερου της μεγάλης τριάδας είχαν αξιοσημείωτο αντίκτυπο στη ρωμαϊκή τραγωδία, αργότερα ευρωπαϊκή λογοτεχνία, ειδικότερα, το έργο του Voltaire, Goethe και άλλων διάσημων πλοιάρχων στυλό.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ
Viii.

Euripid.

• Βιογραφία του Euripid (485 / 4-406 π.Χ.).
• Τα συνολικά χαρακτηριστικά της Δραματουργίας του Ευριπιδίου.
• "Alkest".
• "Μήδεια".
• "Ippolit".
• "Ηρακλής."
• "Υπεράσπιση".
• "Και αυτος".
• "Ιωρίες στην Ταύρη."
• "Electra".
• "Orest".
• "Iphigations στην Avlida".
• Satirovskaya Δράμα "Kikill".
• Τη σημασία της δραματικής δραστηριότητας του Euripid

Euripid Βιογραφία (485 4-406 BC ER)

Το Euripide ήταν το νεότερο από τα τρία ένδοξα ελληνικά τραγούδια v c. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Ε.: Σύμφωνα με το Χρονικό Πάρος 1, γεννήθηκε το 485/4 π.Χ. μι. (Σύμφωνα με άλλες πηγές - το 480 π.Χ. Ε.) Ο πατέρας του, η Menarhid, ήταν ένας μικρός έμπορος, και η μητέρα, ο Cleutto, - ο Πράσινος πωλητής, και ότι, ως εκ τούτου, η Euripide δεν ανήκε στα αξιοσημείωτα και ευημερούσα τμήματα του πληθυσμού . Ωστόσο, οι μη τοπικοί επιστήμονες θεωρούν αυτές τις πληροφορίες στη μυθοπλασία των ποιητών κωμωδίας, αναφερόμενοι σε μια καλή εκπαίδευση που αποκτήθηκε από τον Euripid και τη συμμετοχή της σε ορισμένες εκδηλώσεις που διατίθενται μόνο σε άτομα ευγενικής καταγωγής. Το Euripide ανακαλύπτει στις τραγωδίες της μια εξαιρετική γνώση της ελληνικής λογοτεχνίας και της φιλοσοφίας. Ήταν καλά εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες των φιλοσόφων της Anaksagora, της Prodiga και της Πρωταγκόρας και, προφανώς, ήταν σε φιλικές σχέσεις με τον Σωκράτη. Σύμφωνα με τις πληροφορίες που επιστρέφουν από την αρχαιότητα, η Evripide γνώριζε και ζωγραφίζει καλά, αλλά δεν έγραψε μουσική στα έργα του, χρεώνοντας το για να κάνει έναν μουσικό Timocrat Ergossky και στη σκηνή - σε αντίθεση με τον Eschil και τη Sophokla - δεν μιλούσαν.
Χωρίς άμεση συμμετοχή στην κοινωνικοπολιτική ζωή του κράτους του, ο Euripid προτίμησε να επιδοθεί στην ιδιωτικότητα της ποιητικής δημιουργικότητας. Αλλά αυτή η φοροδιαφυγή της κοινωνικοπολιτικής δραστηριότητας δεν σήμαινε ότι ο θεατρικός συγγραφέας δεν ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις του αθηναϊκού κράτους. Οι τραγωδίες του είναι γεμάτες πολιτικές συλλογιστικές και συμβουλές. Το θέατρο ήταν ένα πραγματικό πολιτικό tribune του Euripid. Σε ηλικία είκοσι πέντε, συμμετείχε σε τραγικούς διαγωνισμούς, αλλά έλαβε μόνο το τρίτο βραβείο. Σύμφωνα με τη μαρτυρία που προέρχεται από την αρχαιότητα, ο Euripid κέρδισε πέντε πρώτες νίκες (εκ των οποίων ένα μεταθανάτιο), ενώ αποδόθηκε από εβδομήντα πέντε έως ενενήντα οκτώ δραματικά έργα.
Το 408, ο Euripid μετακόμισε στην αυλή του Μακεδονικού Βασιλιά Αρλιίου και έζησε εδώ, που περιβάλλεται από τιμή, μέχρι το θάνατό του που ακολούθησε το 406 (λίγους μήνες πριν από το θάνατο της Σοφοκλάς).

1 "Χρονικό Πάρος" - μια μαρμάρινη πλάκα που βρέθηκε στην αρχή του αιώνα xviii. Στο νησί της Πάρου, στο οποίο έχουν διατηρηθεί 93 όχι αρκετά πλήρεις γραμμές. Το "Χρονικό" αναφέρει τα γεγονότα από την πολιτική και πολιτιστική ιστορία της αρχαίας Ελλάδας. Έτσι, έχει στοιχεία σχετικά με τους διαγωνισμούς, τις διακοπές, τους ποιητές.

139

Τα γενικά χαρακτηριστικά της δραματουργίας του Euripid

Από το Euripid σε μας έφτασε δεκαεπτά τραγωδίες και ένα δράμα σατρίβου. Σχεδόν όλα τα διατηρημένα παιχνίδια γράφονται από τον Euripid κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου. Σε αυτή την περίοδο ισχυρού δημόσιου σοκ, η πίστη κυμαίνεται στους παλιούς θεούς, οι νέες ροές εμφανίζονται στη φιλοσοφία, συζητούνται επίσης πολλά νέα ζητήματα. Το Euripide αντανακλάται πολύ φωτεινά στο έργο του αυτό το σημείο καμπής στην ελληνική ιστορία. Όλα τα καύσιμα ζητήματα της σύγχρονης εποχής επηρεάζονται από τον θεατρικό συγγραφέα στις τραγωδίες της. Αλλά πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να πούμε ότι η πιο τραγωδία έχει γίνει ανάμεσα στο Evripid, το οποίο ήταν στο Eschil και τη Σοφοκλά. Ο Ευριπίδιο έφερε τους ήρωές του στην πραγματική ζωή. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αριστοτέλη, ο Euripid έχει απεικονίσει τους ανθρώπους όπως είναι στην πραγματικότητα. Αυτή είναι η επιθυμία του Euripid στην ρεαλιστική εικόνα των χαρακτήρων δεν μου άρεσε οι Αθηναίοι, φαινόταν σε αυτούς παραβίαση του παραδοσιακού χαρακτήρα της τραγωδίας και ήταν ένας από τους λόγους για τις αποτυχίες του Euripide σε δραματικούς διαγωνισμούς. Αλλά υπήρχαν και άλλοι λόγοι. Αθηναίος αμηχανία την ελεύθερη στάση του Euripid στους μύθους. Λαμβάνοντας όλο το παλιό μύθο, το Euripid άλλαξε όχι μόνο λεπτομερώς, αλλά και σε βασικά χαρακτηριστικά. Επιπλέον, σε ορισμένες τραγωδίες, δίνεται η Euripid

140

Κρίση των παλιών θρησκευτικών πεποιθήσεων. Οι θεοί αποδείξουν να είναι πιο σκληροί, ύπουλοι και εκδικητές από τους ανθρώπους. Ακόμη και όταν δεν υπάρχει άμεση κριτική, διστάζει συχνά τη σκεπτική στάση του ποιητή στις αρχαίες πεποιθήσεις. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η δημιουργικότητα του Euripid είχε ισχυρή επιρροή της φιλοσοφίας των Sounists. Οι σκέψεις των σκιαστών σε διάφορα θέματα δημόσιας ζωής, η κριτική των παλιών θρησκευτικών πεποιθήσεων αντανακλάται στις τραγωδίες του Euripid, και επομένως ορισμένοι ερευνητές το αποκαλούν φιλόσοφο από τη σκηνή. Και ένα ακόμη χαρακτηριστικό πέρασε στην τραγωδία του Euripid από τους Sofists: Οι ήρωές του, ως επί το πλείστον, υπάρχουν πολλοί και λεπτού λόγοι και αποδεικνύονται πολύ επιδέξιοι στις μεθόδους των σοφιστικών στοιχείων.
Στις πολιτικές τους απόψεις, ο Euripid ήταν υποστηρικτής της μέτριας δημοκρατίας. Δεν εγκρίνει την ακραία δημοκρατία του χρόνου του, που την απεικονίζει ο κανόνας του πλήθους και καλώντας την "τρομερή μάστιγα". Από την άλλη πλευρά, δεν του αρέσει και η αριστοκρατία, ταλαντεύεται με την ευγενή προέλευση και τον πλούτο του. Στα μάτια του, το "μέσο" είναι το πιο ισχυρό θεμέλιο του κράτους. Και πάνω απ 'όλα, είναι ένας αγρότης που αντιμετωπίζει τη γη "με τα χέρια του". Στην τραγωδία της "Electra" ένας απλός αγρότες που είχαν φιλοξενία oest και εκδήλωσαν τον εαυτό του γενναιόδωρο, που ονομάστηκε ευγενή, για, σύμφωνα με τα μεταλλεύματα, την αληθινή ευγένεια και έγκειται στην αριστοκρατία της ψυχής.
Σε μερικές από τις τραγωδίες της, η Euripid εκφράζει ζεστά πατριωτικά συναισθήματα, δοξάζοντας την Αθήνα, τους θεούς και τους ήρωες τους, τη φύση τους, τον σεβασμό των επισκεπτών και των αναζητών, της δικαιοσύνης και της γενναιοδωρίας. Στα κομμάτια του Euripid, υπάρχουν διαρκώς συμβουλές για τα σύγχρονα πολιτικά γεγονότα του θεατρικού συγγραφέα. Το τελευταίο γίνεται ακόμη αμέσως ώθηση στη δημιουργία του δράματος. Σε σχέση με τον Πελοποννησιακό πόλεμο, οι ερωτήσεις σχετικά με τις συμφωνίες αντιμετωπίζονται για τους Συμμάχους, κανείς δεν εκφράζει μία φορά την αίσθηση εχθρότητας προς τους Σπαρτιάτες και ταυτόχρονα καταστροφές και ταλαιπωρία που παράγονται από τον πόλεμο και ιδιαίτερα τα δεινά των γυναικών. Το Euripid επηρεάζει την αθηναϊκή κοινωνία που ανησυχεί αρκετά τη στιγμή της θέσης μιας γυναίκας και επενδύει, για παράδειγμα, στο στόμα της ηρωίδας της τραγωδίας της Μήδειας. Μια σειρά από βαθιές σκέψεις σχετικά με το γυναικείο μερίδιο.
Που χαρακτηρίζεται από τη στάση του Euripid στους σκλάβους. Δεν καταλαμβάνουν μια λεπτομερή θέση στα έργα του και συχνά αντιτίθενται στους κύριους τους. Οι σκλάβοι από το Euripid αποκτήσουν τέτοια σημασία ως υπάλληλο στη νέα ευρωπαϊκή σκηνή. Στην τραγωδία "Έλενα" (άρθρο 727 και τα ακόλουθα) εξέφρασε άμεσα την ιδέα για εκείνη την εποχή, ότι ένα είδος, καθαρή καρδιά σκλάβεται το ίδιο πρόσωπο, καθώς και δωρεάν.
Η δραματική ικανότητα του Euripid χαρακτηρίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά. Όχι μόνο συναντά τους ήρωες του σε αιχμηρές δραματικές συγκρούσεις (αυτό έγινε μπροστά του, ο Eschil και Sophokl), αλλά αναγκάζει και το κοινό να παρακολουθήσει με τις λεπτές πνευματικές εμπειρίες των ηρώων τους. Ξέρει πώς να επιλέξει και απεικονίζει έντονα τις εκπληκτικές στιγμές κάθε κατάστασης και ταυτόχρονα να δώσει ένα σε βάθος ψυχολογικά χαρακτηριστικά των ηρώων του.
Η ευκρίνεια των δραματικών συγκρούσεων, η οποία συνήθως οδηγεί στο θάνατο του ήρωα ή των αγαπημένων του, σε συνδυασμό με αυτό το σε βάθος ψυχολογικό χαρακτηριστικό κάνει το Euripid "τραγικό

141

Από ποιητές. " Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Αριστοτέλης του αποκαλεί 1, υποδεικνύοντας ότι πολλές τραγωδίες Euripide τελειώνει με ατυχία, αν και το κατηγορούσε ταυτόχρονα για τη σύνθεση ορισμένων παιχνιδιών. Πράγματι, ορισμένα πλευρικά επεισόδια που επιβραδύνουν την κίνηση του δράματος παρεμβαίνουν στην ευθύνη ανάπτυξη δράσης. Ως εκ τούτου, σε σχέση με την ενότητα της δράσης, η Euripide είναι κατώτερη από τον Eschil και τη Σοφοκλά.
Όταν κάνετε τις τραγωδίες τους, το Euripid, όπως το Sofokl, απολάμβαναν τρεις ηθοποιούς. Ωστόσο, έχει τα έργα όπου υπάρχουν δύο ηθοποιοί. Η χορωδία της εκπαίδευσης δεν έχει πλέον μια τόσο στενή σχέση με την ανάπτυξη της δράσης, όπως η Sophokla. Μερικές φορές, είναι μόνο ένας παθητικός conceptator για το τι συμβαίνει. Μερικές φορές χορωδία ή εκφράστε τη συμπάθεια των ηρώων στο πόνο από αυτούς, ή προσπαθεί να συμβιβάσει τα πολλαπλάσια μέρη ή απλώς εκφράζει τη γνώμη της σχετικά με τα γεγονότα που διαπράχθηκαν. Μερικές φορές στα χορωδιακά κόμματα, η Euripid εκφράζει, χωρίς να προσπαθεί να το κρύψει, τις δικές του αγαπημένες απόψεις και σκέψεις. Εκτός από τα τραγούδια της χορωδίας στις τραγωδίες του Euripid υπάρχουν μονοδιάλια. Βρίσκονται ήδη στο Sofokla, αλλά μόνο η Euripid άρχισε να τα χρησιμοποιεί. Θα πρέπει να θεωρηθεί ότι αυτές οι μονόδρομοι παρήγαγαν μια μεγάλη εντύπωση στον θεατή και τον ακροατή 2, αλλά είναι δύσκολο να κρίνουμε τη μουσική τους αξιοπρέπεια: δεν γνωρίζουμε τη μελωδία που τους υποκείμενα, καθώς και που σχετίζονται με το πλαστικό παιχνίδι των ηθοποιών.
Είναι απαραίτητο να λάβετε μερικές ακόμη παρατηρήσεις σχετικά με τις ποιότητες και τη διασταύρωση του Euripid. Είναι ιδιόμορφες γι 'αυτόν. Μερικές φορές στις απαγορεύσεις, ο Euripid δεν δίνει μόνο το καθήκον της τραγωδίας, αλλά λέει και σε όλο το περιεχόμενό της εκ των προτέρων. Είναι σαφές ότι μια τέτοια κατασκευή ενός συλογαίου είναι λιγότερο από ευγνώμων σε μια καθαρά καλλιτεχνική στάση από την Eschila ή Sophokla. Αλλά ο Euripide αναφέρεται στους μύθους τόσο ρευστά, αφαιρώντας από τους γνωστούς και, αντίθετα, προσθέτοντας τους δικούς τους, οι οποίες χωρίς μια τέτοια εισαγωγή, μερικές φορές ακόμη και αποκαλύπτοντας το περιεχόμενο της τραγωδίας, πολύ για τον θεατή θα ήταν απλά ασαφές.
Κατά τη μελέτη των ενεργειών του Euripid, μπορούν να σημειωθούν τα παρακάτω. Με την τοποθέτηση οποιασδήποτε θέσης στον πρόλογο, το επιστρέφει επανειλημμένα κατά τη διάρκεια της τραγωδίας, το έχει ενισχύσει με νέα και νέα στοιχεία και καθιστώντας την λογική συλλογιστική και καθαρή καλλιτεχνική σημαίνει όλο και πιο πειστική.
Διακρίνονται από χαρακτηριστικά και διασταυρώσεις τραγωδών του Euripid. Δεν είναι πάντα χτισμένα επιδέξια, και επομένως πρέπει να εξαπολύσετε την εμπλουτισμένη μπάλα των γεγονότων με τη βοήθεια μιας θεότητας που εμφανίζεται στην πόλη Eorma ("Θεός από το αυτοκίνητο"). Μιλώντας προς αυτές τις διασταυρώσεις, ο Euripid πιθανώς ήθελε να πληρώσει στις τραγωδίες του μια γνωστή σταθερότητα της προσοχής και θεότητες, καθώς στην ανάπτυξη της ίδιας της τραγωδίας δεν τους παρέσχε πάντα τη θέση του.

1 Αριστοτέλη, η τέχνη της ποίησης, Μ., Goslitizdat, 1957, σελ. 89.
2 Γνωρίζουμε ότι η Aria-Monodia από τις τραγωδίες του Euripid πραγματοποιήθηκε στην ελληνιστική εποχή.

142

"Alkest"

Στο Alkestan, η Euripid σχεδιάζει την εικόνα ενός αφοσιωμένου, αποφασίζοντας να δώσει τη ζωή του για τη ζωή του συζύγου της. Ως ανταμοιβή για την ευσέβεια του Fessensky Tsar Admet Apmet πέτυχε γι 'αυτόν από την παρθένα μοίρα Moire μιας ειδικής χάριτος: όταν έρχεται η μέρα του θανάτου του, θα είναι σε θέση να μείνει ζωντανός αν κάποιος από τους ανθρώπους κοντά του θα συμφωνήσει αντί να συμφωνήσει αντί να συμφωνήσει αυτόν. Αυτή η μέρα ήρθε, αλλά κανένας από τους αγαπημένους του δεν ήθελε να δώσει τη ζωή του γι 'αυτόν, και μόνο η πιστή σύζυγός του Alkesta συνεχίζεται εθελοντικά στο θάνατο για χάρη της ζωής του συζύγου της. Ο Απόλλων μιλάει για αυτό στον πρόλογο, αναφερόμενος στο παλάτι της μάδησης, πριν το παιχνίδι παίζεται. Ο Απόλλων πρόκειται να αφήσει το αγαπητό καταφύγιο γι 'αυτόν, ώστε να μην τον αγγίζει την ψυχή του θανάτου. Η επακόλουθη εμφάνιση ενός δανειστή ενός θανάτου σε μαύρα ρούχα και με ένα σπαθί στο χέρι του και μια διαφωνία σχετικά με τη ζωή του Αλτσιστα μεταξύ του και του Απόλλωνα ενίσχυσε τον δραματουργία του Προολογητή. Όταν αφαιρείται ο Απόλλων, η υπεράσπιση της Demisses εισέρχεται στο παλάτι για να πάρει τη θυσία του. Ο χαρακτήρας της ηρωίδας και των πνευματικών εμπειριών του απεικονίζεται έντονα στη σκηνή αποχαιρετισμού με τους αγαπημένους, και ο θάνατός της λαμβάνει χώρα σε αυτό το παιχνίδι, αντίθετα με το γενικά αποδεκτό δράμα, μπροστά από το κοινό. Η Admet φέρνει τη σύζυγό του από το παλάτι, υποστηρίζοντας την στην αγκαλιά του. Συνοδεύονται από ένα πλήθος υπαλλήλων και καμαρών. Τα αστέψια παιδιά είναι επίσης εδώ - αγόρι και κορίτσι. Ακολουθεί την Alchesta Monodia. Απευθύνει έκκληση στον ουρανό, το φως της ημέρας, στα σύννεφα που τρέχει στον ουρανό, στην οροφή του παλατιού και στην παρθένα καταθέσει του μητρικού του iola. Στη συνέχεια μιλάει τρόμο για το όραμα της φαντασμένης της, φαίνεται ότι ο μεταφορέας στη Βασιλεία του Νεκρού Τσαρών την πονάει να πάει στο μονοπάτι μαζί του. Το Alkestan στο αίτημά της μειώνεται στο κρεβάτι. Αναφέρεται να εισπράξει με την έκφραση της τελευταίας θέλησης του. Λέει ότι θεωρεί τη ζωή του πιο άξια του δικού του και ως εκ τούτου αποφάσισε να πεθάνει γι 'αυτόν 1. Αλλά θα μπορούσε ακόμα να χρησιμοποιήσει τα δώρα της νεολαίας, να παντρευτεί μετά το θάνατο της μάδησης για κάποιον από τους φεστιόν και να συνεχίσει να ζει ευτυχώς στο δικό τους παλάτι. Αλλά δεν θέλει να βιάσει την ευτυχία στον χωρισμό μαζί του. Στην αποστολή της θυσίας της, ο Admem δεν πρέπει να εισάγεται στο σπίτι μιας νέας συζύγου, έτσι ώστε να μην δώσει τα μηχανήματα στα παιδιά. Η τελευταία βούληση εκφράζεται, οι δυνάμεις αφήνουν σταδιακά την Alchesta και πεθαίνει. Η Admet δίνει μια εντολή κηδείας, ο καθένας πρέπει να είναι σε πένθους ρούχα. Το σώμα του αλκοέλτα μεταφέρεται στο παλάτι.
Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, εμφανίζεται ένας νέος χαρακτήρας στην ορχήστρα - Hercules, η οποία πήγαινε στους φυματοποιούς 2 κατά μήκος του δρόμου προς το ρυθμό. Θα είναι ένοχος μιας ευτυχισμένης διασταύρωσης δράματος, στον οποίο ο Απόλλων υπαινίσσεται στον πρόλογο. Ο Hercules βλέπει τα σημάδια του πένθους, αλλά η μήτρα κρύβει την αλήθεια ο ένας από τον άλλο, λέγοντας σε αυτόν ότι ένας ξένος πέθανε, αν και η στενή οικογένεια μιας γυναίκας. Από την άποψη της αρχαίας ελληνικής, ήταν ένα ευσεβές ψέμα, δεδομένου ότι η ευθύνη της φιλοξενίας θεωρήθηκε ένας από τους αρχαίους El. Ο Ηρακλής θέλει να βρει μια διαφορετική εστία, αλλά θα τους πείθει να μείνει. Σύμφωνα με το ordress of Temet, ο υπηρέτης εισάγει τον Ηρακλή μέσα από την πλευρική πόρτα στον ξενώνα του παλατιού.

1 Η ζωή ενός άνδρα, όπως ο πατέρας της οικογένειας και πολεμιστής, θεωρήθηκε πιο ακριβός από τη ζωή των γυναικών. 2 Whents - μια αρχαία πόλη στο σχηματισμό.

143

Εκείνη την εποχή, κατά τη διάρκεια της οποίας η Hercules ελήφθη σε αυτό το τμήμα, σε ένα άλλο μέρος του παλατιού, έκαναν προετοιμασίες για το τέλος του σώματος. Μετά από λίγο καιρό, αφού η πορεία πένθους βγαίνει από το παλάτι και τα κεφάλια μαζί με τη χορωδία των πρεσβυτέρων του Feress στον τόπο ταφής του Alkestan, ο Ηρακλής εμφανίζεται στην ορχήστρα με ένα στεφάνι στο κεφάλι και το μπολ του κρασιού στο χέρι. Πρώτα απ 'όλα, εκφράζει δυσαρέσκεια με μια θλιβερή άποψη ενός υπηρέτη που έχει διαχειριστεί τις απολαύσεις του, και στη συνέχεια μιλάει με ένα κήρυγμα ενός είδους φιλοσοφίας ζωής: είναι απαραίτητο να χαίρομαι στο να τραγουδάει, να τραγουδάει, να ζήσει στη σημερινή μέρα, Το υπόλοιπο της μοίρας και διαβάστε το πιο ευχάριστο από όλες τις θεές - Αφροδίτη. Για την τραγωδία, καθώς οι Έλληνες την κατάλαβαν, αυτή η σκηνή μειώνεται αναμφισβήτητα. Καλά μεταφέρονται ανομοιογένεια της ομιλίας του ώθησης που ρέει σε έναν εκπαιδευτικό τόνο. Αλλά καθώς ο Hercules αλλάζει, τελικά, μαθαίνοντας από τον υπάλληλο ότι η γυναίκα που δεν έχει ξαπλωθεί, και πιο αργά! Από την δηλητηρίαση δεν υπάρχει ίχνος. Όταν τα φύλλα του υπηρέτη, ο Ηρακλής εκφράζει έναν μικρό μονόλογο, στο οποίο απευθύνεται στην καρδιά του στην καρδιά του. Σε ευγνωμοσύνη για τη φιλοξενία, πρέπει να επιστρέψει τη σύζυγό του να δει. Και ο Ηρακλής μιλούν για το σχέδιό της: Θα πάει στον τάφο της Αλκισέτας, θα καταλήξει εκεί από την ενέδρα στον δαίμονα του δαίμονα, θα του δώσει στους ισχυρούς τους χέρια και θα αναγκαστεί να επιστρέψει το πιο λεπτό.
Το τελευταίο μέρος του παιχνιδιού είναι αφιερωμένο σε μια ευτυχισμένη διασταύρωση. Θα έπρεπε να έχει γίνει αντιληπτό με το κοινό με ιδιαίτερα μεγάλο ενδιαφέρον, καθώς η βαθιά απελπισία αποδείχθηκε πριν από αυτό, η οποία καλύπτει τη κηδεία μάδησης στο θέαμα ενός άδειου παλατιού. Στη συνέχεια ακολουθεί την αναντιστοιχία του Hercules, η οποία εμφανίζεται στην ορχήστρα, οδηγώντας κάποιο είδος γυναίκας που αγοράζεται με ένα μακρύ κρεβάτι. Η απασχόληση για την εξαπάτηση, ο Ηρακλή τον ζητάει να πάρει αυτή τη γυναίκα στην επιστροφή του. Τον πήρε ως ανταμοιβή στα δημόσια παιχνίδια. Γεια σας δεν συμφωνεί να εκπληρώσει αυτό το αίτημα, αφού μετά την κηδεία της συζύγου του δεν θα ήθελε να δει στο παλάτι του γυναικών, εκτός αυτού, ένας ξένος ήταν απροσδόκητα υπενθυμίστηκε από μια αλκοόλ. Μετά από πεισματάρης επέμεινε ο Hercules, η έρημος τελικά παίρνει το χέρι με το χέρι του για να το εισαγάγει στο παλάτι. Εκείνη τη στιγμή, ο Ηρακλής εξακολουθεί να συρρικνώνεται με την - και η μήτρα βλέπει μια Αλτσέντα μπροστά του. Αρχικά, δεν πιστεύει τα μάτια του και σκέφτεται ότι μπροστά του είναι ένα φάντασμα. Αλλά ο Hercules εξασφαλίζει τον φίλο του ότι αυτή είναι η γνήσια σύζυγός του, και λέει πώς την χτύπησε στον τάφο στο Demon Death.
Αυτό το παιχνίδι παίρνει ένα ιδιαίτερο μέρος όχι μόνο στην διατηρημένη κληρονομιά του Euripid, αλλά γενικά στο αρχαίο δράμα, το οποίο σημειώθηκε στην αρχαιότητα. Είναι γνωστό ότι στην τετραλογία βρισκόταν σε μια τέταρτη θέση, δηλαδή ο ρόλος του Δράμας Σατιρόβσκι έπαιζε. Ωστόσο, η χορωδία των satiries σε αυτό δεν είναι, και είναι πολύ μακριά από τη χαλαρή και ξεκάθαρη διασκέδαση, η οποία μεταφέρεται μαζί του στη σκηνή. Ωστόσο, ένα χαρακτηριστικό χαρακτηρίζεται από το "Alkese" σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από άλλα έργα του Euripid: Αυτός είναι ένας συνειδητός συνδυασμός τραγικού και κωμωδίου στυλ. Η σκηνή μεταξύ του Ηρακλή και του υπηρέτη στέκεται στα πρόθυρα της τραγωδίας και της κωμωδίας, ειδικά στην αρχή. Η φάρσα του Ηρακλού στο τέλος του παιχνιδιού έχει επίσης κάτι από την κωμωδία. Ωστόσο, γενικά, η δραματική κατάσταση μεταξύ των αστέρων και του Admem, της μάδησης και του Hercules ερμηνεύεται με ένα μεγάλο

144

σοβαρότητα και εξαιρετική παθός. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τη σκηνή του θανάτου του αλκοέλια και στο στάδιο της επιστροφής του Δαμάσκουρου μετά την κηδεία της συζύγου του, όταν, με την επιτυχή έκφραση Ι. Στ. Ενάσκι, «η κόλαση καταλάβαινε ότι είχε μια ζωή χειρότερη από το θάνατο».
Το Euripid επηρεάζει το κίνητρο στο παιχνίδι, το οποίο θα ενδιαφέρει επανειλημμένα σε άλλες από τις δράμα του. Η γυναικεία αφοσίωση και η αυτοθυσία στο παιχνίδι αντιτίθενται σε αντίθεση με τον ασυνείδητο εγωισμό και τη ζωτικότητα του Admem. Στη σκηνή αποχαιρετισμού με το πιο λεπτό, ζητά τη σύζυγό του να μην τον αφήσει, ξεχνώντας ότι ο ίδιος συμφώνησε να πάρει τη θυσία της. Ο ασυνείδητος εγωισμός της μάδησης εξακολουθεί να ενεργεί οπτικά στη σκηνή της διαμάχης του στο σώμα του Αλκέρτα με τον πατέρα του του Πατέρα. Η Admet δεν επιτρέπει στον πατέρα που ήρθε με τα κηδεία δώρα στο σώμα της Αλκίστας. Υπάρχει μια απότομη εξήγηση μεταξύ του Υιού και του Πατέρα. Η Admet θεωρεί τους αληθινούς δράστες του θανάτου του Αλτσιστα των γονιών του που δεν ήθελαν να πεθάνουν γι 'αυτόν.
Το κουνάβι είναι επίσης εγωιστής, αλλά ένας εγωιστής, δίνοντάς του μια έκθεση στη ζωτικότητά του. Τον βρίσκει αρκετά φυσικό - επειδή ο γέρος παραμένει τόσο λίγος αριστερά. Και ζωντανή τα πάντα, λέει το κουνάβι. Το καλύτερο παράδειγμα αυτού είναι να παραμείνει ο ίδιος, ο οποίος αγόρασε τη ζωή στην τιμή του θανάτου της συζύγου του.
Το "Alkestan" είναι ένα από τα καλύτερα έργα της Ευριπίδας ως μια συναρπαστική κατασκευή ενός Fabul που αναπτύσσει ένα κίνητρο, περίεργο για τη λαογραφία πολλών λαών (επιστρέφοντας στη ζωή ενός αποθανόντος) και στην όμορφη εικόνα μιας προσφοράς και Αγαπημένη γυναίκα, θυσιάζοντας τη ζωή του συζύγου της. Και η καθαρά εντυπωσιακή πλευρά της τραγωδίας, που σχετίζεται στενά με την ανάπτυξη του Fabul και των χαρακτήρων που απεικονίζονται σε αυτό, δίνει μια σειρά από αυτά τα μέσα θεατρικής εκφραστικότητας, η οποία αργότερα ισχύει ο Euipide σε άλλα DRAM. Αυτά περιλαμβάνουν τη σκηνή του θανάτου της ηρωίδας μπροστά από το κοινό, μια τελετή πένθους, που δείχνει τη σκηνή των παιδιών, την εκτέλεση της Μονόδης στα πιο αξιολόμενες θέσεις.

"ΜΗΔΕΙΑ"

Σε αυτή την τραγωδία, τοποθετούνται στη σκηνή στο 431 π.Χ. μι., ο Euripid σχεδιάζει μια διαφορετική γυναικεία εικόνα που είναι πολύ διαφορετική από την εικόνα του Αλκιστικού. Η Alkesta είναι ένας πιστός σύζυγος και μια απαλή μητέρα. Η αυτοθυσία της μαρτυρεί την ισχυρή της βούληση, στοχεύει, διατηρώντας τη ζωή της οικογένειας, να του δώσει την ευκαιρία να μεγαλώσει τα παιδιά τους. Η Medea - η Natura δεν είναι μόνο ένα θεμελιώδες, αλλά και παθιασμένο, προικισμένο με ταχεία ιδιοσυγκρασία και δεν μπορεί να συγχωρήσει το αδίκημα του. Νιώστε ερωτευμένος με την Argonauta Jason, τον βοηθά να πάρει το χρυσό fleece και τρέχει μαζί του στην Ελλάδα. Αλλά όταν λίγα αργότερα
Ο Γιάσον, ο Jason αποφασίζει να παντρευτεί την κόρη του Κορινθιακού βασιλιά και ρίχνει χρήματα, και ο Korinf Corinth Korinf θέλει, εκτός από το να το βγάλει από παιδιά από την πόλη, η Μήδεια είναι σκληρά στριμμένη και ένα προδότη στον σύζυγό της, και το κόρη του . Με τη βοήθεια μαγικών δώρων, καταστρέφεται στην αρχή της πριγκίπισσας και του πατέρα της, και στη συνέχεια, επιθυμεί να πάρει εκδίκηση στο Jason, σκοτώνει τα παιδιά του που γεννήθηκαν από αυτόν, και μύγες με το σώμα τους σε ένα άρμα, συλλέγονται με τους οδηγούς .
Η σκηνή απεικονίζει το σπίτι του Jason και Mede στην Κόρινθο. Στο Prolog, υπάρχει ένας cormalist, λέγοντας για την ατυχία, κατανοητή από τον χαλκό, το οποίο έφυγε

145

Ιάσονας. Η άρνηση των τροφίμων, η μέδαση και η νύχτα ρίχνει δάκρυα στο κρεβάτι του και φωνάζει ότι ο σύζυγός της υπέστη έκπληξη τον όρκο του. Ακόμη και τα παιδιά την μισούσαν. Γνωρίζοντας τον χαρακτήρα της Μήδειας, η Crumline εκφράζει φόβο για το μέλλον. Ο συναγερμός αυξάνει ακόμη περισσότερο όταν μαθαίνει από τον εκπαιδευτικό που εμφανίζεται στην ορχήστρα με δύο αγόρια, τους γιους του Medele, ότι μια νέα ατυχία έπεσε στην κυρία της, η κ.: Creonh την απώλεια με παιδιά από την Κόρινθο. Πίσω από τη σκηνή, οι κραυγές του Medele, καλώντας το θάνατο. Η Κορμιλίτσα συμβουλεύει τα παιδιά να ενεργοποιηθούν και να μην εμφανίζονται στα μάτια μιας μητέρας που αγκαλιάζονται με θυμό και οργή. Λόγω της σκηνής, ακούγονται ξανά. Η Medea κατανεώνει τα παιδιά και τον πατέρα, που τους γεννήθηκαν. Η χορωδία της Κορινθίας γυναικών εμφανίζεται στη φωνή της Μήδειας. Ήρθαν στα κονσόλα μέσα στη θλίψη της. Έτσι, το Euripide προετοιμάζεται πολύ επιδέξια στην ομιλία του PromoLue της Χώρας - ParoDa. Οι κραυγές της σκηνής συνεχίζονται και μετά το θεματοφύλακα. Όταν κατόπιν αιτήματος της Choir Medea αφήνει το σπίτι, η έκρηξη της οργής έχει ήδη περάσει και λέει πιο ήρεμα για την ατυχία που την έπεσε. Λυπάμαι, λέει τη Medea Choru για τη δύσκολη θέση μιας γυναίκας που πρέπει να είναι ένας άψογο σκλάβος του συζύγου της και να κοιτάξει στα μάτια του ακόμα και όταν είναι στο πλάι του Mischitis με την αγάπη της καρδιάς της 1. Αλλά αν είναι γενικά η θέση της γυναίκας , τότε είναι ακόμα πιο θλιβερό και κακό medele: μετά από όλα, βρίσκεται σε ξένη γη, δεν έχει ούτε σπίτι, ούτε μητρική, ούτε φίλους. Η Μήδεια ζητά τη χορωδία μόνο για ένα πράγμα: ας μην την εμποδίσει αν βρίσκει κανένα μέσο για να εκδικηθεί ο σύζυγός της. Από εκείνη τη στιγμή, όλες οι ενέργειες και οι πράξεις του Medele καθορίζονται από την επιθυμία να εφαρμόσουν την εκδίκησή τους. Ζητάει τη Creona να την αφήσει να παραμείνει στην Κόρινθο τουλάχιστον μια μέρα να έρθει με το πού πηγαίνει με τα παιδιά και πώς να τα κανονίσει. Όταν ο Creonh δίνει αυτή την άδεια, η Μήδεια, αναφερόμενος στη χορωδία, λέει ότι μια μέρα αναβολές το χρειάζονται για να επιτύχουν εκδίκηση.
Στην ακόλουθη εξήγηση, οι χαρακτήρες και των δύο μεγάλων χαρακτήρων αποκαλύπτονται καλά μεταξύ της Medea και του Jason. Η συνάντηση του συζύγου της και η σύζυγός του απορρίφθηκαν - μία από τις ισχυρότερες σκηνές τραγωδίας. Ο Jason παρακάμπτει την κύρια ερώτηση σχετικά με τις αιτίες του μίσους της Μήδειας. Ξεκινά την ομιλία του από την επίθεση. Για την οργή της, η γλώσσα διαλύματος των μέσων μαζικής ενημέρωσης λαμβάνει, σύμφωνα με τον Jason, πολύ μικρό, για τέτοια εγκλήματα, ακόμη και η απέλαση είναι επωφελής. Κλήση του σε έναν αληθινό φίλο, ο Jason προσφέρει χαλκό βοήθεια για να τη διατηρήσει και τα παιδιά να παραμείνουν σε ένα ξένο ταμείο. Σε μια ισχυρή και φωτεινή ομιλία, η Medea κατηγορεί τον Jason σε αναισθησία. Έχοντας προκαλέσει τόσο μεγάλο κακό στους αγαπημένους της, μπορεί ακόμα να κοιτάξει στα μάτια τους. Η Μήδεια θυμάται όλα όσα έκανε για τον Jason. Μιλάει για τα εγκλήματά του που διαπράχθηκαν λόγω της αγάπης γι 'αυτόν. Και τι? Ως ανταμοιβή για όλα αυτά, ξέχασε για τους όρκους του και την άλλαξε. Βάζει την ερώτηση στο Jasason, όπου πηγαίνει με τα παιδιά.
Objezing MOPE, Jason Resorts στο πιο χαλαρό εξελιγμένο. Μάταια, η Medea εκδίδει τις υπηρεσίες της. Ο ίδιος πιστεύει ότι ο καθένας είναι υποχρεωμένος να τον Κύπρο, ο οποίος φωτίζεται στην αγάπη του χαλκού γι 'αυτόν. Επιπλέον, έχει καιρό

1 Σε αυτά τα επιχειρήματα της Μήδειας, υπάρχει ένας Szvuk δημόσιων διαφορών εκείνης της εποχής. Η πατριαρχική οικογένεια καταστράφηκε και, ίσως, για πρώτη φορά στην ιστορία, το θηλυκό ερώτημα σηκώθηκε πριν από την Αθηναϊκή Εταιρεία.

146

Και με τόκους αμείψουν το χρέος του στη σύζυγό του. Η Μήδεια τώρα δεν είναι ανάμεσα στους βάρβαρους, αλλά στην Ελλάδα και απολαμβάνει τη δόξα. Όσον αφορά τον γάμο, εισήλθε σε ένα νέο γάμο για να κανονίσει τον εαυτό του και να ενισχύσει τη θέση των παιδιών του μέσω των αδελφών τους που είναι από τη νέα σύζυγό του. Τι μεγαλύτερη ευτυχία θα μπορούσε να πέσει το μερίδιο της εξορίας από την ένωση με την πριγκίπισσα; Η Μήδεια αντικρούει το τελευταίο επιχείρημα του Ιάασον - ένα ειλικρινές πρόσωπο θα πείσουν πρώτα τους αγαπημένους και μόνο παντρεύτηκαν, ο Jathsa παντρεύτηκε στην αρχή. Η Medea με αγανάκτηση αρνείται οποιαδήποτε βοήθεια ότι ο Jason την προσφέρει.
Μετά το τραγούδι της χορωδίας σχετικά με την τρομερή δύναμη του Erotov και για την καταστροφή, την οποία μπήκαν στη ζωή της Μήδειας, ενός αλλοδαπού, της Athenian Tsar Age, συμπεριλαμβάνεται στην Ορχήστρα. Με την πρώτη ματιά, η σκηνή με το Egema φαίνεται λίγο που σχετίζεται με την ανάπτυξη των τεμαχίων Fabul. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η τελευταία ώθηση που βοηθά να αποφασίσει τελικά το σχέδιο εκδίκησης της Μήδειας. Και δεν είναι μόνο ότι η Μήδεια παίρνει τη θέση τώρα, όπου μπορεί να ξεφύγει από την Κόρινθο. Η Αιγέα αποτιμάται, γι 'αυτό ήταν στους Δελφούς και ζήτησε από τον Θεό να του δώσει απογόνους. Από την άποψη της αρχαίας ελληνικής, η αμάθεια παρουσιάστηκε στη μεγαλύτερη ατυχία. Και εδώ, σε μια συνομιλία με το Egem, το Medele έχει μια σκέψη να προκαλέσει αυτή τη μεγαλύτερη ατυχία στον Jason και να στερήσει τους απογόνους του, σκοτώνοντας τα παιδιά του. Μετά την αναχώρηση του ΕΥΕΑ, η θριαμβευτική Μήδεια λέει στη χορωδία για το σχέδιο της εκδίκησης του. Θα καλέσει το πίσω μέρος του Jason και θα προσποιηθεί ότι συμφωνεί με την ετυμηγορία του Creonte. Θα ζητήσει τον Jason να εγκαταλείψει τα παιδιά τους στην Κόρινθο. Τι γίνεται με τα παιδιά
Βοηθήστε την να σκοτώσει την πριγκίπισσα. Θα στείλει ένα δώρο μαζί τους: δηλητηριασμένα peplos και digge. Μόλις τα βάζει η Τσαρέβνα, θα καλυφθεί με φλόγα και θα πεθάνει στο μαρτύριο. Αυτός που θα την αγγίξει θα πεθάνει. Μήδεια μετά από αυτό θα πρέπει να σκοτώσει τα παιδιά - ανεβαίνει στο σπίτι του Jason με τη ρίζα. Η χορωδία προσπαθεί να αποτρέψει τον χαλκό από την απόφασή της. Η Camopian Choir ζητάει, πραγματικά θα αποφασίσει να σκοτώσει τα παιδιά τους. Η Medea συναντά αυτό:

Πώς μπορώ να βλάψω την Ιερή Jamon; ένας

Στη σκηνή της δεύτερης εξηγήσεων του Jason και του Medele, είναι καλά αποδεικνύεται, αφενός, η μέτρια μέτρια του Medele, σαν μόνο τώρα που ήταν επωφελής, και η εφησυχασμός του Jason, ειλικρινά χαίρεται ότι ένα δυσάρεστο πράγμα έρχεται σε μια ευημερούσα τελική.
Οι θεατές έμαθαν από την ιστορία ενός αγγελιοφόρου που είχε αναφέρει τον τρομερό θάνατο της Τσαρέβνας και του πατέρα της από τα δώρα της Μήδειας. Μετά την ιστορία του αγγελιοφόρου, η Μήδεια αποφασίζει να σκοτώσει αμέσως τα παιδιά. Ωστόσο, η απόφαση αυτή ακολουθεί οδυνηρές ταλαντώσεις. Χαμογελώντας στη σκηνή των παιδιών, η Μήδεια αφήνει το φρικτό του σχέδιο, τότε το επιστρέφει ξανά. Αλλά τελικά, η απόφαση γίνεται. Στροφή στον εαυτό μου, η Μήδεια λέει:

Σήμερα εσύ
Όχι μητέρα, όχι, και αύριο η καρδιά κλαίει
Σας ευχαριστώ. Τους σκοτώνεις
Και αγάπη. Ω, όπως είμαι δυσαρεστημένος, η γυναίκα μου! -

Τα τελευταία λόγια της Μήδειας λένε ότι η χορωδία, η οποία κατά τη διάρκεια ολόκληρης της σκηνής ανιχνεύει καταπληκτική παθητικότητα. Η Μήδεια παίρνει τα παιδιά για τη σκηνή, από πού

1 Euripid, κομμάτια, Μ., Art, 1960, σελ. 69.
2 όπως, σελ. 84.

147

Μετά από λίγες στιγμές, οι κραυγές τους, το κλάμα και τα λόγια ακούν:

Αντίθετα, για χάρη του Θεού, θα σκοτωθούμε!
Το σίδερο συνδέει τώρα το δίκτυο των ΗΠΑ

Στην ορχήστρα, ο Jason αυξάνεται γρήγορα, ο οποίος ρωτάει τη χορωδία, όπου βρίσκεται ο κακοποιός της Μήδειας. Ωστόσο, ο Jason σκέφτεται τώρα όχι τόσο πολύ γι 'αυτήν - εξακολουθεί να μην αποφεύγει την τιμωρία - πόσο για τα παιδιά τους. Φοβείται πώς οι συγγενείς του Creonte δεν τους απολύουν για το έγκλημα της μητέρας. Η χορωδία αναφέρει στον Jason ότι η Medea σκότωσε τα παιδιά. Ο Jason διατάζει τους υπηρέτες να χάσουν την πόρτα του παλατιού, αλλά εκείνη τη στιγμή η μέδαση εμφανίζεται στον αέρα στο άρμα, σκληρύνει τα νερά των δράκων, με τα σώματα των σκοτωμένων αγοριών. Στις κατάρα του Jason, η Μήδεια απαντά, ο aventive του, πονάει τις καρδιές του, και ο πόνος της είναι εύκολος γι 'αυτήν, αν τώρα δεν μπορεί να το γελάσει. Jason, άρρωστος δολοφόνος,

1 Euripid, Plays, σελ. 86.

148

Γωνίες για να του δώσουν παιδιά για ταφή. Η Μήδεα τον αρνείται σε αυτό: αυτή η ίδια θα μπει στα παιδιά στην ιερή γέφυρα της Grove της Gerdess Gera. Ο Jason αρχίζει μάταια και ότι η Μήδεια τον επέτρεψε να αγκαλιάσει τουλάχιστον τα σώματα των παιδιών. Αεροπλάνο μύγες.
Η αξία αυτής της τραγωδίας για την ιστορία της ελληνικής σκηνής ορίστηκε καλά τον διάσημο γαλλικό επιστήμονα του περασμένου αιώνα A. Paten. Κλήση της απόδοσης από μια τρομερή και σχισμή ψυχή, τον θεωρεί ως επανάσταση στο ελληνικό θέατρο, αλλάζοντας το πρόσωπο της ελληνικής σκηνής, αφού ο τόπος της παλιάς προοπτικής του βράχου ήταν προκαθορισμένος από την προκαθορισμό του πάθους. Πράγματι, η παρούσα βάση της δράσης σε αυτή την τραγωδία είναι πάθη που κυριαρχούν στην ψυχή του COP. Δεν εμπνέονται από το πάνω μέρος, και στην ίδια την πορεία των γεγονότων δεν υπάρχει παρέμβαση του θεϊκού, η οποία θα μπορούσε να δημιουργήσει μια κατάσταση ευνοϊκή για την εκδήλωση του ανθρώπινου πάθους ή, αντίθετα, η οποία εμποδίζει αυτή την εκδήλωση. Η ηρωίδα είναι πλήρως υπεύθυνη για τις πράξεις του, που φέρει, όπως αυτή η ίδια γνωρίζει καλά αυτό, το πλήρες ναυάγιο της ζωής του.
Εργάζοντας το μυθολογικό οικόπεδο, το Euripid, φυσικά, διατηρεί μια σειρά από τέτοια χαρακτηριστικά στη φύση του μπάτσους και τέτοιες ενέργειες, τις οποίες του έδωσαν μύθους: Είναι ένας οδηγός, βάζει τον δράκο, κάνει τρομερά εγκλήματα - σκοτώνει όταν ξεφύγει από την απόδραση Ο Kolkhid ο αδελφός της και στη συνέχεια στο Iola Rubit Pestia. Όλα αυτά, όμως, συμβαίνουν πριν από την έναρξη του παιχνιδιού, αλλά και στο ίδιο το παιχνίδι, εκτελεί την εκδίκησή του προς την πριγκίπισσα με τη βοήθεια της μαγείας. Ταυτόχρονα, στον παθιασμένο και απεριόριστο χαρακτήρα της Μήδειας, υπάρχει κάτι που μοιάζει με το αλλοδαπό, γεννημένο και μεγαλώνει μεταξύ των βάρβων. Ωστόσο, αυτό δεν θέτει το θεατρικό συγγραφέα στο προσκήνιο, σχεδιάζοντας την εικόνα του μπάτσους. Ήδη στην πρώτη Επεισόδια, όταν η Μήδεια πηγαίνει στη χορωδία, δεν είναι ένας μάγος των κολλιδών, αλλά μια εγκαταλελειμμένη και εντελώς απελπισμένη γυναίκα, ένα σύγχρονο του θεατρικού συγγραφέα, και το κοινό είναι παρόντα, με ένα τρομερό οικογενειακό δράμα. Το πόνο της Μήδειας, στην ψυχή του οποίου υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ της μητρικής αγάπης και της δίψας για ανάφλεξη, απεικονίζεται με μεγάλο παθό και ψυχολογική πειστικότητα. Τελικά, η δίψα για εκδίκηση καταστέλλει όλα τα άλλα ανθρώπινα συναισθήματα και το έγκλημα δεσμεύεται. Ωστόσο, το κοινό, πριν από τα μάτια των οποίων όλες οι περιηγήσεις της σύγκρουσης των κύριων χαρακτήρων της τραγωδίας, αισθάνεται συμπόνια για τη βραδύτερη και αρχίζει να καταλάβει πώς θα μπορούσε να φτάσει στο τρομερό έγκλημα.
Αυτός είναι ο πιο αξιοσημείωτος που, από την άποψη του συνηθισμένου ελληνικού, ο Jason ήρθε σταθερά και σωστά. Αποφάσισε να ενισχύσει την κατάσταση και το δικό του και τα παιδιά του και στην περίπτωση αυτή (ναι, ωστόσο, σε όλους τους άλλους) είχαν ένα πλήρες δικαίωμα να μην καταλάβουν τα συναισθήματα της γυναίκας που τους άφησε. Jason και παρουσιάζεται στην τραγωδία με εγωιστικό και χαμόγελο που φροντίζει τον εαυτό του από μόνο του, εν μέρει για τα συμφέροντα της οικογένειας και δεν ενδιαφέρεται καθόλου για το τι συμβαίνει στην ψυχή της Μήδειας. Και μόνο στην τελευταία σκηνή, όπου εμφανίζεται από μια εντελώς σπασμένη τρομερή εκδίκηση της Μήδειας, το κοινό αντιμετωπίζει συμπόνια σε σχέση με αυτόν.
Ο "χαλκός" περιέχει μια σειρά πολιτικών συμβουλίων. Έτσι, με τα λόγια του πρώτου Stamim, η αγιότητα των όρκων ... "(Άρθρο 412-413) Ορισμένοι ερευνητές βλέπουν ένδειξη της πολιτικής κατάστασης την παραμονή του Πελοποννησιακού Πολέμου.

149

Ήταν η στιγμή της αμοιβαίας εχθρότητας και της δυσπιστίας, της παραβίασης των συμβάσεων και η προετοιμασία πυρετού για τον πόλεμο. Η τραγωδία έλαβε το τρίτο βραβείο. Οι λόγοι για μια τέτοια αξιολόγηση είμαστε ασαφείς. Αλλά αργότερα, το "Medea" αναγνωρίστηκε ως ένα από τα καλύτερα έργα Euripide.

"Ippolit"

Αυτή η τραγωδία πήγε στην Αθηναϊκή σκηνή τον Μάρτιο 428 π.Χ. μι. Ήταν μέρος της τετραλογίας που απονέμει το πρώτο βραβείο. Τα έργα βασίζονται στον μύθο του Ιππολίτη, ο πλευρικός γιος του Tsar της Αθήνας Teres από το Amazon Antipa και η ατυχής αγάπη του Stepfa Fedra του για αυτόν. Η ίδια η ημερομηνία του "Ippolit" δείχνει ότι μετά το "Medele", ο θεατρικός συγγραφέας ήταν παθιασμένος για τη σκέψη να δώσει μια εικόνα ενός ισχυρού ανθρώπινου πάθους - αυτή τη φορά η αγάπη που οδηγεί στο θάνατο του χαμένου πάθους της Fedra και αυτή που αγαπάει. Η σύγκριση του Fabuy και των δύο παιχνιδιών σας επιτρέπει να ορίσετε κάποιες ομοιότητες ομοιότητας μεταξύ τους. Η ζεστή αγάπη του μέλι για τον Jason σας προκαλεί μετά την εξαπάτηση του Jason, μια αίσθηση παθιασμένης διαταραχής, και στη συνέχεια τη δίψα για εκδίκηση. Στο "χαλκό", τα έσοδα και οι σχετικές εμπειρίες που εκτελούνται στο προσκήνιο, ενώ η αγάπη για τον Jason δεν αποκαλύπτει λεπτομερώς, αν και αναφέρεται αρκετές φορές στο δράμα. Στο "Ippolit", αντίθετα, ο Euripid αντλεί το πάθος αγάπης του Felry, το αίσθημα απεριόριστης απελπισίας, που σχετίζεται με την απέρριψή της αγάπης, τέλος, ο φόβος της έκθεσης και η αναπόφευκτη ντροπή. Αλλά η επιθυμία να γίνει εκδίκηση για την εκδίκηση της Ρώμης για να λάβει εκδίκηση στην Ιππολλή και να το καταλάβει στον αναπόφευκτο θάνατο να παρακινείται και απεικονίζεται εξαιρετικά σύντομα.
Ο μύθος του Ιππολίτη ήταν ευρέως διαδεδομένος στην Ελλάδα κατά Γ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Εξαιρετικά λόγω του αθηναϊκού θεάτρου, αφού δεν άφησε σχεδόν κανένα ίχνη στην προηγούμενη βιβλιογραφία. Η λυρική ποίηση, προφανώς, δεν τον γνωρίζει. Είναι γνωστό μόνο ότι στη ζωγραφική του κόσμου του Κάτω Κόσμου, που εκτελείται για τον Δελφικό Ναό (μεταξύ 480 και 476), ο Polygnot απεικονίζεται ο Fedra μεταξύ των εγκληματικών γυναικών - προφανώς, ως η ενοχή του θανάτου του IPPOLIT. Αντίθετα, τον επόμενο αιώνα, ο θρύλος του Ippolite και της Fedre έγινε η πλοκή πολλών εικόνων. Η αττική τραγωδία το εισήγαγε στη λογοτεχνία και την τέχνη και απρόβλεψη στη μορφή, στην οποία την γνωρίζουμε τώρα στην τραγωδία του Euripid.
Ο μύθος του Ιππολίτη εντοπίστηκε στην Πελοποννησιακή πόλη Sinzen. Ο συγγραφέας της "Περιγραφή του Ελληνικού Ταξιδιώτη του Πασάνι (ΙΙ αιώνα. Ο Ν. Ε.) Είδε τον ναό στο Soberboard προς τιμήν της Αρτέμιδος, ανέκυψε, σύμφωνα με το μύθο και το Pppolit. Το Hypolyte ήταν αφιερωμένο στην νηφάλια όμορφη γωνία με ένα ναό και ένα άγαλμα. Για τη ζωή, ο διορισμένος ιερέας ήταν η λατρεία του Ippolit, στην τιμή της οποίας έγιναν οι ετήσιες θυσίες. Το τοπικό έθιμο απαιτείται, επιπλέον, ότι τα νεαρά κορίτσια τον αφιερώνουν πριν από το γάμο των μαλλιών τους. Η μνήμη του Ippolite παρέμεινε στενά συνδεδεμένη με τη μνήμη του Feltry. Ο νηφάλιος ήταν ο τάφος Σίδερο, όχι πολύ μακριά από τον τάφο του Ippolit. Υπήρξα στο νηφάλιο και το ναό της Αφροδίτης, από όπου ο Fedra φαινόταν να κοιτάζει τον νεαρό όταν ασχολήθηκε σε σωματικές ασκήσεις στο στάδιο, φορώντας το όνομά του και βρίσκεται

150

Όχι μακριά από το ναό. Η Πασάνια μαρτυρεί την ύπαρξη κοντά στην Ακρόπολη του τάφου της Ιππολίτ, που βρίσκεται μπροστά από το ναό των φαινομένων.
Η δράση της τραγωδίας πραγματοποιείται στην πόλη Sinesta, όπου η Tesove έπρεπε να αφαιρεθεί σε απέλαση σε ένα έτος για να ρίξει το αίμα των συγγενών του. Η σκηνή απεικονίζει το παλάτι που ανήκει στην ετικέτα. Το παλάτι στάθηκε δύο αγάλματα - Άρτεμις και Αφροδίτες. Στον πρόλογο, που περιέχει όχι μόνο τη βία του δράματος, αλλά και στις κύριες γραμμές του stabul της, ενεργεί την Αφροδίτη. Κλήση του, μιλάει για τη δόξα του ονόματός του όπως στον ουρανό και στη γη. Παντού, ανυψώνει εκείνους που υποκύπτουν στην εξουσία της και τιμωρούν τους εχθρούς τους. Μεταξύ αυτών των εχθρών είναι ο Ιππόλι. Μόνο ο μόνος στον Siner καλεί τη χειρότερη από όλες τις θεές, τιμάται πάνω από την αθάνατη κόρη του Δία - Μάζα Άρτεμις. Η Ippolit αμαρμήθηκε πριν από την Αφροδίτη και θα έπρεπε τώρα να τιμωρήσει. Η θεά έχει ήδη καταφέρει να εμπνεύσει το Machene του Passion της Ippolit Fedre για ένα Steaska. Αυτή η αγάπη θα καταστρέψει τον Ιππόλι, καθώς και το Fedra. Η Hippolit θα πεθάνει από την κατάρα του Tereus όταν μαθαίνει για την ντροπή του.
Η σκηνή ακούγεται από τον ύμνο προς τιμήν της Αρτέμιδος. Hippolyte, μαζί με τους συντρόφους του, επιστρέφει από το κυνήγι. Αφήνοντας τη σκηνή, η Αφροδίτη λέει και πάλι για τον αναπόφευκτο θάνατο του iPpolit. Παρακολουθεί με τους δορυφόρους του ippolit. Εδώ έχουμε μπροστά μας - πόσο μπορεί να κριθεί από τις διατηρημένες τραγωδίες - η μόνη περίπτωση ομιλίας εξακολουθεί να είναι στον πρόλογο της δεύτερης, πλευρικής χορωδίας, που αποτελείται από κυνηγούς, συντρόφους του andpolyte. Η χορωδία τραγουδάει τον ύμνο προς τιμήν της Αρτέμιδος. Ο Ιππολύς πλησιάζει το άγαλμα της θεάς και ζητά να πάρει ένα στεφάνι από αυτόν. Του είπε σε ένα ισχυρό λιβάδι, στην οποία οι άνθρωποι μπορούν να βρουν μόνο με ανθρώπους. Ο παλιός σκλάβος ζητά ippolita να δώσει τιμή και την Αφροδίτη. Η απάντηση του Ιππολύτη ακούγεται επίθετα για τη θεά:

Δημοσιεύθηκα ως καθαρό, είναι.

Προσβλητικό και μετά τα λόγια του:

Ο Θεός, εύκολα μόνο στο σκοτάδι, δεν μιλώ 1.

Ο σκλάβος για τη φροντίδα της Ippolita ζητά από τη θεά να συγχωρήσει τον νεαρό άνδρα αυτές τις τολμηρές λέξεις:

Δεν είμαστε σε αυτό, θεούς και σοφότερους 2.

Slave και δεν υποπτεύεται ποια πικρή ειρωνεία ο ήχος των λέξεων του - ο θάνατος της Ιππολίτης είναι ήδη προκαθορισμένος από την Αφροδίτη.
Οι διάταξη δεσμεύονται επιδέξια με τον πρόλογο. Εμφανίζεται η χορωδία των νηφάλων γυναικών, η οποία έφτασε στις ειδήσεις των δεινών της βασίλισσας. Την τρίτη μέρα δεν αγγίζει τα τρόφιμα, χαλάρωση άγνωστο αλεύρι. Αλλά η πόρτα του παλατιού αποκαλύπτεται. Το Fedra εμφανίζεται, υποστηρίζεται από το Cormal. Οι υπηρέτριες βάζουν κοντά στην πόρτα του κρεβατιού, για την οποία έβαλαν τη βασίλισσα. Στην αγάπη Brad, ο Fedra ζητά να την αιωρήσει στα βουνά,

Πού είναι η αρπακτική συγκομιδή του Luny Spotted
Chasides άπληστοι 3.

Θα ήθελε να ρίξει την κουκίδα fessealian ή να διαχειριστεί τα τέσσερα βενετσιάνικα άλογα. Αλλά λίγο, ο Fedra έρχεται στον εαυτό του, και γίνεται ντροπή για τα λόγια της. Η Κορμιλίτσα προσπαθεί να αντικαταστήσει τις αιτίες του πόνου

1 Euripid, Plays, σελ. 101.
2 ibid, σελ. 102.
3 ibid, σελ. 102.

151

Ο Σελντερός. Αλλά τα πάντα στο μάταιο - Fedra είναι σιωπηλοί. Εντούτοις, τελικά, μετά το επίμονο λόγο, ο Fedra μειώνει το μυστήριο της ασθένειάς του: αγαπά το ippolit. Κορμιλίτσα, ακούγοντας αυτή την αναγνώριση, έρχεται στην απελπισία και επιθυμεί το θάνατό του. Στρίβοντας στο Horu, ο Fedra λέει ότι προσπάθησε να πολεμήσει το πάθος του για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά όλα ήταν μάταια. Τώρα παραμένει ένα πράγμα - να πεθάνει, διαφορετικά θα καλύψει τον σύζυγό της και τα παιδιά της ντροπή.
Η θαυμάσια σκηνή του πειρασμού της Fedra Kormilitsa, που επιθυμεί να σώσει την κ.
Η Fedra μιλάει για τιμή και υπερηφάνεια - η Κορμιλίτσα με την εμπιστοσύνη της έμπειρης Sphysta μιλάει για σύνεση, η μεταφορά δεν αγωνίζεται με πάθος, για το ρεύμα της Αφροδίτης, το οποίο δεν μπορεί να σταματήσει. Παντού, θα επιμείνει, η αγάπη βασιλεύει, που όλα στον κόσμο είναι υποχρεωμένοι να τη ζωή. Αγαπούν τους ανθρώπους και τους θεούς. Και η Fedre δεν χρειάζεται να αντισταθεί στην αγάπη, αλλά θα πρέπει να βρεθεί ένα ευημερούσα αποτέλεσμα. Είναι απαραίτητο να μάθετε πιο πιθανό, καθώς ανήκει στην αίσθηση της, Ippolit και επομένως είναι απαραίτητο να του πούμε ευθεία. Αυτή είναι η πορεία των ρητορικά κατασκευασμένων επιχειρημάτων του Cormaltsy. Ο Fedra αντικαθιστά αποφασιστικά, καλώντας τους ντροπή. Απορρίπτει επίσης την προσφορά της Κορυμιλίτσας να ανοίξει το συναίσθημά τους με ένα hypolyte. Αλλά στη συνέχεια, παραδώστε σταδιακά, ειδικά όταν η Κορμιλίτσα αναφέρει ότι έχει ένα αποτελεσματικό αβλαβές εργαλείο που ο Fedra θεραπεύεται, δεν έβλαψε την τιμή της. Το κείμενο σε αυτόν τον τόπο (άρθρο 509-524) σας επιτρέπει να συμπληρώσετε ότι ο Fedra σκέφτεται για το φίλτρο, το οποίο θα το σκαρφαλώνει από ένα επιζήμιο πάθος, το σχέδιο της Cormalitsa είναι να πει για όλους τους υπότιτλους. Κορμιλίτσα φύλλα και η χορωδία τραγουδάει το τραγούδι για την παντοδυναμία και τη σκληρότητα της Ερώας. Με τα τελευταία λόγια του τραγουδιού από το παλάτι υπάρχουν κάποιες φωνές. Ο Fedra ακούει και στη συνέχεια λέει τη χορωδία ότι άκουσε σαφώς πώς η Ippolit κάλεσε το crumple της ανύψωσης. Το μυστήριο της αγάπης της αποκαλύπτεται και ο Fedra βλέπει αναπόφευκτο το θάνατο. Ένας ενθουσιασμένος Ippolit έρχεται στην ορχήστρα, πίσω από τα ρούχα του, προσκολλώντας στα ρούχα του, τροφοδότη. Εμφανίζει την ιπποπολίτα να μην αποκαλύψει μυστικά, αφού την έκανε να μην μιλήσει για το τι ακούει. Αυτό ακολουθεί την απάντηση του Ιππολύτη:

Το στόμα ορκίσματος, αλλά το μυαλό δεν δεσμεύεται από έναν όρκο

Ο Hippolyte είναι εξοργισμένος από τον Ομοσπονδιακό και τον νόμο της Κορμιλίτσας, που τολμούσαν να προσφέρουν το γιο του ιερού κρεβατιού του πατέρα του. Προσγράφει μια παθιασμένη ομιλία κατηγορίας ενάντια στις γυναίκες καθόλου. Μετά τη φροντίδα του IPPOLIT, η Μονόδεια Fedra, στην οποία τραγουδάει το πικρό γυναικείο μερίδιο του και ότι δεν υπάρχει διέξοδος γι 'αυτήν. Ο Fedra αποφασίζει να πεθάνει. Πηγαίνει στο παλάτι και μετά από λίγα λεπτά γεμάτα με το τραγούδι της χορωδίας, τα κορίτσια ακούγονται από το παλάτι που ο Fedra κρεμάθηκε.
Η Testa επιστρέφει από ένα Mantis συνοδευόμενο από μια σουίτα και ανακαλύπτει από τη χορωδία της αυτοκτονίας. Παραγγείλει τους σκλάβους για να χτυπήσει τη δυσκοιλιότητα στην πόρτα. Η δυσκοιλιότητα καταγράφεται και οι πόρτες τελικά αποκαλύπτονται. Μέσα στο παλάτι είναι ορατό στο κρεβάτι Corpe Foldry. Υπάρχει καμαριέρα σε αυτήν. Έχοντας θρηνήσει τη σύζυγό του, ο Teskey σημειώνει μια επιστολή στο χέρι της. Σε αυτόν ο Fedra καλεί τον ένοχο του θανάτου του του Ιππολύτη, φέρεται ότι

1 Euripid, Plays, σελ. 122. Αυτή η κυνηγημένη φόρμουλα, που αντιτίθεται στο πνεύμα της ηθικής με την επιστολή του, απολάμβανε μεγάλη φήμη στην αρχαιότητα, προκαλώντας την οργή των παραδοσιακών, όπως ο Αριστοφάνης.

152

την απογοητεύτηκε. Ο εισβολής του Teshen κατάρα ο γιος του. Γυρίζει στον Ποσειδώνα, ο οποίος κάποτε υποσχέθηκε στην Teshe να εκπληρώσει τις τρεις επιθυμίες του, να καταστρέψει την ιππασία. Σε μάταια που δικαιολογούν τον κολπίσκο του πατέρα, το ippolit, το tesex δεν τον πιστεύει. Προσωθήσει τον Ιππολύτη στην υποκρισία, στο γεγονός ότι με το πρόσχημα της ακαθαρσίας, έκρυψε την αισθησιασμό του. Αλλά τώρα δεν είναι πλέον μυστήριο. Η Testa διατάζει τον Ιππόλι να εγκαταλείψει αμέσως την Αθηναϊκή Γη. Αντιμετωπίζοντας τα λόγια του πατέρα, η Ippolit προφέρει μια μακρά αμυντική ομιλία, αλλά, δεσμευμένη από τον όρκο του, λέει τίποτα για την αγάπη γι 'αυτόν ο Σαντομ. Μετά από αυτό, ο Ιππολύτης απομακρύνεται στην εξορία. Σχετικά με το πώς πέθανε όταν τα άλογα υπέστησαν ένα άρμα, φοβισμένο από το σφραγισμένο από τη θάλασσα του τερατωμένου ταύρου, το κοινό έμαθε από την ιστορία του αγγελιοφόρου.
Η Testa λέει στο γιο του σε αυτόν, αν και ο θυμός του δεν υποχωρεί. Η χορωδία τραγουδά το δεύτερο τραγούδι για τη δύναμη της Αφροδίτης. Ακολουθεί την εξουδετέρωση. Η Άρτεμις εμφανίζεται στο κέντημα. Στρίβοντας προς την εσοχή, η θεά λέει ότι ο γιος του δεν είναι ένοχος για τίποτα και του λέει όλη την αλήθεια για την αγάπη Fedra στο Ippolit. Στα φορείο φέρνουν την πληγή και την έκρηξη και το παλτό. Ανυπόφορη ταλαιπωρία, ικετεύοντας να τον φέρει ένα σπαθί στο ρόλο με τη ζωή το συντομότερο δυνατόν. Η Άρτεμις κονσόλει τον πεθαίνει φίλο της. Το Ippolit καταλαβαίνει ότι οι θύματα του Fedra και του Πατέρα της Αφροδίτης. Ο πατέρας του λυπάται περισσότερο από ό, τι στην τελευταία του λέξη της Άρτεμις απειλεί να θυμάται τον σκληρό της θυμό, λέγοντας ότι η μέρα θα έρθει - και εκείνος ο Afrodite αγαπάει το ισχυρότερο, θα πεθάνει από το χέρι της, Artemis 1. Υποσχέθηκε Τιμηθείτε τον αιώνιο εποχές στη θεραπεία: Πριν από το γάμο, η νύφη θα αφιερώσει ένα μέρος των μαλλιών του. Η Άρτεμις εξαφανίζεται. Ο Hippolit πεθαίνει, bestaring πριν από το θάνατο του πατέρα του.
Η τραγωδία "Ippolit" θα ενδιαφέρεται για τους αθηναϊκούς θεατές κυρίως από το οικόπεδο του, καθώς αρχικά ακούγεται η φωνή του ανεξέλεγκτου πάθους, μέχρι τη σοφίτα της σοφίνας. Είναι αλήθεια, στην ανταλλαγή "Antigonus" της Sofokla Love εισέρχεται στα δικαιώματά του και Hemes ατελείωτη αυτοκτονία εξαιτίας της αγάπης για τον Antgone, αλλά σε όλα τα προηγούμενα μέρη του παιχνιδιού δεν παίζει σχεδόν κανένα ρόλο. Και η ζήλια του ζηλότυπου, τόσο καλά απεικονίζεται στο "Trachinshins". Είναι ζηλότυπος του νόμιμου συζύγου, ο οποίος έρχεται στα δικαιώματά τους από ό, τι στην αγάπη μιας γυναίκας. Σε κάθε περίπτωση, αν η ελληνική τραγωδία συζητήθηκε για την αγάπη, το είπε σε πολύ περιορισμένες εκφράσεις. Αληθινά, οι στίχοι ταυτόχρονα παραβίασαν αυτή την περίεργη απαγόρευση και το Sappo, για παράδειγμα, απεικονίστηκαν έντονα τις εμπειρίες αγάπης. Αλλά η εμφάνισή τους απευθείας στη σκηνή ήταν ακόμα σοκαρισμένος από τον ελληνικό θεατή και φαινόταν άσεμνο.
Η τολμηρή καινοτομία του Euripid ήταν η εικόνα στη σκηνή μεταξύ άλλων πνευματικών εμπειριών και αισθήσεων αγάπης. Προφανώς, μερικές φορές κατάφερε να ξεπεραστεί από την άποψη αυτή και την προκατάληψη των σύγχρονων του, εν προκειμένω, το οποίο εφαρμόζεται από το γεγονός ότι η τριλογία, η οποία περιλάμβανε "Ippolita", έλαβε την πρώτη ανάθεση στην πρόταση.

1 Αυτή η λέξη περιέχει μια υπόδειξη του επερχόμενου θανάτου του Adonis. Με μύθο, ήταν ένας θαυμάσιος νεαρός που αγάπησε την Αφροδίτη και τον οποίο θρηνούσε όταν πέθανε στο κυνήγι από τους κυνόδοντες της φήμης.

153

Αν και η τραγωδία απεικονίστηκε την εγκληματική αγάπη.
Η κεντρική φιγούρα αυτής της τραγωδίας δεν είναι ο Fedra, αλλά Ippolit. Ήδη το γεγονός ότι ήταν γιος της Tene από το Amazon Antipa, που του φιλοξένησε, στα μάτια της αρχαίας ελληνικής, ένα ειδικό αποτύπωμα. Όπως η μητέρα του, διακρίνεται από κάποια σοβαρότητα, προσπαθεί να πλησιάσει τη φύση και να περάσει όλη την ώρα στα δάση και τα χωράφια, σε έναν κύκλο λίγων εκλεγμένων συνομηλίκων. Η μεγαλύτερη επιθυμία του Ιππόλι είναι να είναι ενάρετη, αλλά η αρετή του είναι πολύ διαφορετική από τη συνήθη αναπαράσταση των Ελλήνων για ένα άτομο που θα μπορούσε να ονομαστεί ΚΑΛΟΣ Κ "ΑΓΑΘΟΣ 1. Το βλέπει σε απόλυτη αγνότητα. Αυτό το ιδανικό του σκληρού ασκητισμού εκδηλώνεται στην Ιππολίτα ως μορφή της ευσέβειας του. Η θεότητα που αφιερώνει τον εαυτό του, επειδή ανταποκρίνεται στις ιδέες του για την τέλεια καθαρότητα, - την παρθένα θεά της Αρτέμιδος. Στην ιδιωτικότητα των δασών, με την απόλαυση ακούει τη φωνή του Θεά και απολαμβάνει την επικοινωνία μαζί της, η οποία δεν δίνεται σε άλλους θνητούς. Αυτός ο ασκητισμός της Ιππολίτης ήταν αλλοδαπός στην τεράστια πλειοψηφία τους τότε Έλληνες, οι οποίοι το θεωρούσαν φυσικό να χρησιμοποιούν μέτρια όλες τις χαρές της ζωής, συμπεριλαμβανομένων των δώρων των Αφροδίων. Η Αφροδίτη τιμωρεί τον Ιππόλι ακριβώς επειδή αρνήθηκε να αναγνωρίσει τη δύναμή της που εκτείνεται σε όλη τη ζωή. Δεν θα δεχόμουν την αρχαία ελληνική και τη φροντίδα του Ιππολύτη από δημόσιους συμφέροντα, και ιδίως από την πολιτική. Εν τω μεταξύ, για τον ήρωα της τραγωδίας είναι η μόνη Η μορφή επικοινωνίας με την κοινωνία συμμετοχή μόνο στους γενικά διαγωνισμούς.
Ωστόσο, αυτή είναι η επιθυμία να αφήσετε την κοινωνία και να πλησιάσετε τη φύση είναι μια αντανάκλαση του δημόσιου κλίματος αυτής της εποχής. Στη σκηνή, όπου η Ippolit δικαιολογείται πριν από τον Πατέρα, του ζητάει μια τέτοια ερώτηση: ίσως η προσέγγιση με το Fedra χρειαστεί να πάρει την κατοχή του Βασιλείου; Αλλά, σύμφωνα με τον Ιππολύτη, η πρόκληση αυτή που στέλνει την υψηλότερη δύναμη. Το όνειρό του είναι το άλλο - να είναι ο πρώτος στους ελληνικούς διαγωνισμούς. Θα ήθελε να ζήσει ανάμεσα στους επιλεγμένους φίλους, δεν χρειάζεται μια ανησυχητική δύναμη του βασιλιά. Αυτή η επιθυμία να εγκαταλείψει τη γύρω ζωή ήταν ένας δείκτης μιας πλησιέστερης κρίσης μιας αρχικής κοινωνίας των παλαιών σκλάβων.
Ωστόσο, ο Ippolite δεν είναι ένας ήρεμος μεχρωμιστής της φύσης, στην οποία υπάρχουν μόνο κάποια χαρακτηριστικά της σοβαρότητας. Απαντά με πάθος σε όλα όσα φαίνεται ανέντιμη, και στην αγανάκτηση του είναι σε θέση να φτάσει στην αδικία και τη σκληρότητα. Περιορισμένη από την αναγνώριση της Κορυμιλίτσας, ο Ιππολύτης καταρρέει με όλα τα σαρκασμό και προσβλητικά λόγια σε όλες τις γυναίκες καθόλου. Όλοι τους αποδίδουν ακατάλληλα πλάσματα, και καλύτερα από τους άλλους μεταξύ τους, οι οποίοι είναι προικισμένοι με τη φύση με μικρότερο μυαλό. Τουλάχιστον θα υπάρξει λιγότερη πονηριά. Όλη αυτή λέει ο Ιππολύτης, σαν να στραφεί στο Κορμαλία. Αλλά ο Fedra είναι επίσης αυτή τη στιγμή στην ορχήστρα και είναι προφανές ότι αυτές οι λέξεις απευθύνονται κυρίως σε αυτό. Ο Fedra σιωπά όταν η Ippolit δημιουργεί τις προσβολές του, και η σιωπή της είναι μία από τις πιο εκφραστικές σκηνές σκηνών της ελληνικής δραματουργίας. Στην αχαλίνωτη αγανακτιστική του, δεν θέλει να ακούσει τουλάχιστον

1 ΚΑΛΟΣ Κ "ΑΓΑΘΟΣ Κυριολεκτικά - Όμορφη και ενάρετη, δηλαδή, από κάθε άποψη, ένα άτομο είναι τέλειο, στην οποία οι όμορφες σωματικές ιδιότητες και η όμορφη εμφάνιση συνδέονται με την εσωτερική ευγένεια και την Valor.

154

Κάτι από την ίδια την Fedra και αφαιρεί το Procnisy όλων των γυναικών.
Ταυτόχρονα, η Ippolit είναι πεπεισμένη ότι είναι μια από τις αλήθειες και στις δυνάμεις της αρετής του πάνω από άλλους ανθρώπους. Σε απάντηση στις κατηγορίες του Πατέρα, απαντά όχι μόνο δικαιολογίες στο πλημμέλημα που του αποδίδεται, αλλά και μια αλαζονική δήλωση της τελειότητας του.

Κοιτάξτε γύρω στο έδαφος, όπου πηγαίνει
Το πόδι σας, στον ήλιο ότι της
Ζει, και δεν θα βρείτε τη στολή της ψυχής
Ασκληρό ορυχείο, τουλάχιστον εσείς
Και υποστήριξε, βασιλιάς 1.

Η παρουσία τέτοιων μειονεκτημάτων στη φύση της IPPOLIT κατεβαίνει αυτή η εικόνα από ιδανικά ύψη και το καθιστά πιο πρωτότυπο και ζωτικό.
Πριν από τη σύνταξη γράμματος αυτοκτονίας, ο Fedra αντιπροσωπεύεται από μια γυναίκα όχι μόνο με έναν ισχυρό, αλλά και έναν ευγενή χαρακτήρα. Υπό την εξουσία του πάθους που παράγεται από την Αφροδίτη, επιδιώκει να παραμείνει καθαρός για την TEANE και τα παιδιά τους. Και αυτό δεν είναι μόνο λόγω του φόβου της έκθεσης. Η τιμή της βασίζεται στην περήφανη αναγνώριση της καθαρότητας του, κοιτάζει το δικό του πάθος ως ντροπή που αξίζει τιμωρία. Η συνείδηση \u200b\u200bτης πτώσης του θα ήταν αφόρητη γι 'αυτήν. Απορρίπτει όλη τη μυστική αγάπη και ένα σοκ από την κατάρα των γυναικών που δίνουν στις αγαπημένες εγκληματικές αγκαλιές τους. Με όλες τις δυνάμεις της ψυχής που αντιστέκονται στο πάθος της. Που θεωρείται στον αγώνα, που έπρεπε να συμπεριφερθεί με τον εαυτό του. Ο Fedra βλέπει τον μόνο τρόπο στο θάνατο. Αλλά εδώ, με τη μορφή ενός προσωρινού δαίμονα, εμφανίζεται η Κορμιλίτσα - και ο Fedra δίνει πίσω της, ούτε καν η κατανόηση του πώς θα πρέπει να είναι ότι τα μέσα εξοικονόμησης του παπλώματος της θα είναι. Αλλά πώς στη συνέχεια να συμφωνήσετε με έναν τέτοιο χαρακτήρα της Σπορντά της σκληρότητας του θανάτου προς την Ippolit, στην οποία χαμηλή συκοφαντία; Ορισμένοι ερευνητές σε αυτό το θέμα μιλούν άμεσα για ασυμβίβαστο που πραγματοποίησε η Euripid και η συνεπής με το γεγονός ότι αναγκάζει μια γυναίκα με έναν ευγενή χαρακτήρα και εξελιγμένα συναισθήματα για να κάνει μια χαμηλή πράξη. Αλλά συνήθως ξεχνούν ότι ο Fedra γράφει μια επιστολή σε μια ριπή απελπισία, λίγα λεπτά μέχρι θανάτου, που καλύπτεται ταυτόχρονα σε μια αναιμολογημένη επιθυμία να πάρει εκδίκηση στην Ιππολλή για μια τρομερή προσβολή, την οποία την νίκησε στη σκηνή με το Τροφοδότης, εγγραφείτε στην κατηγορία των υποθετικών γυναικών που είναι ευτυχία στην κλεμμένη αγάπη. Δοκιμάζοντας μια απίστευτη ντροπή με τη σκέψη ότι η Ippolit είναι γνωστή για το πάθος της και απογοητευμένος από άγνωστες σκληρές προσβολές, βυθίζει στο παλάτι, γράφει ένα γράμμα στο οποίο η Ipppolita είναι ψευδής και μετά από αυτό αμέσως σκοτώνει για ήσυχη αντανάκλαση.
Οι θεοί σε αυτή την τραγωδία εμφανίζονται σε μια μη ελκυστική μορφή. Σίγουρος. Ο Ιππολύτης επινοήθηκε εναντίον των Αφροδίων, αλλά η τιμωρία ήταν εξαιρετικά σκληρή. Η Αφροδίτη λειτουργεί όχι μόνο σκληρά, αλλά και στερείται κάθε συμπόνιας από τον εκδικητικό. Στην ουσία, η Άρτεμις χαρακτηρίζεται αρνητικά, η οποία, αν και, αποκατασταθεί πριν από το θάνατο του αφιερωμένου υπηρέτη του, αλλά δεν εμποδίζει το θάνατό του, επειδή μεταξύ των θεών υπάρχει ένα έθιμο να μην πάει ο ένας στον άλλο. Ωστόσο, η Άρτεμις αποδεικνύεται κάπως πιο ανθρώπινη από την Αφροδίτη, αλλά πρόκειται να γίνει εκδίκηση για το afro-

1 Euripid, κομμάτια, Μ., Art, 1960, σελ. 137.

155

Θάνατος και χτύπησε από το βέλος του που θα είναι όλο το καρφί αυτής της θεάς.
Είναι απαραίτητο να σταματήσετε σύντομα την ερώτηση σχετικά με το βράχο στο "ippolite" του Euripid. Ο Fedra λέει ότι πεθαίνει θύμα βράχου. Και αρκετές φορές στην τραγωδία υπάρχει μια αναφορά του βράχου, μόνο με την έννοια του θανατηφόρου πάθους. Αληθινή, αυτό το πάθος για τα σήματα Ippolita στο Fedre Aphrodite, ωστόσο, κατά τη διάρκεια της τραγωδίας, ο θεατρικός συγγραφέας απεικονίζει τόσο λαμπερά τις εμπειρίες μιας αγαπημένης γυναίκας που το ζήτημα της θείας προέλευσης του πάθους κινείται κάπως πίσω στο παρασκήνιο. Στο πρώτο σχέδιο δρα ένα ισχυρό ανθρώπινο πάθος. Είναι αυτό το πάθος που πηγαίνει τόσο ήρωες δράματος - Ippolita και Fedra, και με αυτή την έννοια μπορεί να ονομαστεί θανατηφόρα. Έτσι, και ο βράχος σε αυτή την τραγωδία του Euripid, όπως θα έπρεπε να κατεβεί στο έδαφος, νομίζω και καταστρέφω τα θύματά σας μέσα από το πάθος που κάλυψε την ψυχή της ηρωίδας.
Πώς ήταν η εμφάνιση της Άρτεμης σε αυτή την τραγωδία σε αυτή την τραγωδία; Κατ 'αναλογία με τις διασταυρώσεις άλλων έργων Euripide, είναι δυνατόν να συμπεράνουμε ότι η Artemis εμφανίστηκε στο κέντημα - πιθανώς σε μια ειδική ανύψωση στην οροφή του SNA. Δεν μπορούσε να εμφανιστεί στο κάτω μέρος της Ορχήστρας, όπου παίζουν άλλοι χαρακτήρες, αφού η εμφάνισή της και οι πρώτες λέξεις που απευθύνονται στο Teshe, αποδειχθούν εντελώς απροσδόκητες γι 'αυτόν. Επιπλέον, αν η Άρτεμις ήταν στο κάτω μέρος, θα μπορούσε να προσεγγίσει την Ιππολλή, αλλά δεν την βλέπει καν. Και τέλος, στο τέλος του παιχνιδιού της Αρτέμιδος, έριξε το μέλλον, και σε τέτοιες περιπτώσεις οι θεοί έλαβαν άνθρωποι συνήθως από το ύψος του SNA.
Ο Euripid διπλάει δύο φορές τον μύθο για το Hypolyte. Από την πρώτη επιλογή, μας φτάσαμε μόνο δεκαεννέα περάσματα που αποτελούν 50 ποιήματα μαζί. Το πάθος της Fedra καλύπτεται από τον πάθος του το αναγνώρισε σε αυτό. Αυτή η έκδοση της τραγωδίας σχετικά με τον Ιππολύτη στην αρχαιότητα ονομάστηκε "έκλεισε το Ippolite", χωρίς καμία αμφιβολία, διότι κατά τη διάρκεια της ερωτηθέντης εξήγηση, ο Fedra είχε κλείσει το κεφάλι του με ένα μανδύα. Σε αντίθεση με αυτή την πρώτη έκδοση, η τραγωδία ονομάστηκε "Hippolyte-Crowned" (στον Πρόλογο, το Ippolit εμφανίζεται με ένα στεφάνι στο κεφάλι). Σε μια σύντομη παρουσίαση του περιεχομένου του παιχνιδιού, το παιχνιδιάρικο του παιχνιδιού είναι ότι ο θεατρικός συγγραφέας εξάλειψε όλη την άσεμνη και προκάλεσε την ασθένεια. Πιθανώς, εκείνες οι στιγμές, που θέτουν το ακροατήριο στο πρώτο δράμα, ήταν η άμεση έκφραση του Fedra στο Ippolit, τα λόγια της που η Vladyka - Eros, ένας αήττητος Θεός, ο οποίος διδάσκει την ένταση, και ούτω καθεξής.
Το δεύτερο "Ippolit" που χρησιμοποιείται στην αρχαία εποχή τεράστια επιτυχία. Τα μνημεία της οπτικής τέχνης αναπαράγουν πρόθυμα ξεχωριστά επεισόδια δράματος. Οι Alexandrian Critics εξέτασαν τη δεύτερη "Ippolit" μία από τις καλύτερες τραγωδίες του Euripid. Ωστόσο, ο ρωμαϊκός συγγραφέας i in. n. μι. Η Seneca στην τραγωδία του "Fedra" χρησιμοποίησε την πρώτη έκδοση του "Hippolyta" του Euripid: Ο Seneki Fedra ο ίδιος παραδέχεται την αγάπη του με ένα hypolyte. Η δημοτικότητα του μύθου στο Ippolite και το Fedre στην αυτοκρατορική Ρώμη αποδεικνύεται από πολλές εικόνες σε σαρκοφάγκα και την εκτέλεση του παντομίμ σε αυτό το οικόπεδο. Αλλά όλα βασίζονται στη δεύτερη έκδοση του Euripid "Ippolit". Πολυάριθμα δάνεια από το "Ippolit" διατίθενται στο Βυζαντινό Δράμα για να διαβάσει το XII αιώνα. "Christ-Passionerpets".
Το οικόπεδο "Ippolit" δανείστηκε από τον Rasin για την τραγωδία Fedra (1677).

156

Όπως δείχνει ο ίδιος ο τίτλος, το κύριο άτομο που ενεργεί από τον RAVIN δεν ήταν Ιππολύτε και Fedra. Στο πρόλογο στο "Fedre", μιλά για τις αλλαγές που συνέβαλαν στα κομμάτια και στους χαρακτήρες των ηθοποιών. Θεώρησε αδύνατο να βάλει συκοφαντία στο στόμα της βασίλισσας, από άλλες απόψεις που δείχνουν τέτοια ευγενή συναισθήματα. Αυτή η λιτότητα του φάνηκε πιο κατάλληλη για το Cormal, ο οποίος θα μπορούσε να έχει κλίσεις κλίβων και να θέσει σε ψευδή ακρίβεια μόνο με το στόχο να σώσει τη ζωή και την τιμή της κ. Όπως και η Σενίκη, η Ρασίνα Fedra ανοίγει επίσης το πάθος του για ένα hypolyte. Αλλά αυτή η αναγνώριση που κάνει αφού έλαβε τις ειδήσεις (ο οποίος αποδείχθηκε ως ψευδής) για το θάνατο του SENE.
Ενώ οι αρχαίοι συγγραφείς της Ippolit κατηγορήθηκαν ότι διαπράττουν βία κατά τη διάρκεια της μητέρας του, το Rasin, μαλακώνει αυτές τις λεπτομέρειες, μιλάει μόνο μια προσπάθεια να διαπράξει βία. Η Racina Hippolytia δεν εκπροσωπείται από έναν τέτοιο αποφασιστικό εχθρό των Αφροδίων, όπως το Evripid: αγαπά την Αθηναϊκή πριγκίπισσα Arias, την κόρη του θανάτου του εχθρού του Tereas. Ο έμπειρος ο Σαντισμός, ο αγώνας στην ψυχή της μεταξύ πάθους και υπηρεσίας περιπλέκεται από τη ζήλια της Arcia. Μετά το θάνατο του Ippolit Fedra, η αυτοκτονία Racina Cums, η λήψη δηλητηρίου και ανακαλύφθηκε πριν από το θάνατό του το Terev.

"Ηρακλής"

Σε αυτή την τραγωδία, βάλτε στη σκηνή, κατά πάσα πιθανότητα, περίπου. 423 π.Χ. Ε., αναπτύσσεται, - αληθινά, με σημαντικές αλλαγές - ο παλιός μύθος της δολοφονίας του Ηρακλή των παιδιών του στην κατάσχεση της τρέλας, που του έστειλε τον ήρωα. Έτσι, όπως η Ιππολίτης και η Fedre, ο Hercules αντιπροσωπεύεται επίσης από το θύμα των θεών. Ο θεατρικός συγγραφέας έθεσε την πρόκληση. Δείχνει τον ήρωα στην κορυφή της δόξας, μετά το τελευταίο κατόρθωμα του τελευταίου, τον κύκλο στην ενίσχυση, αλλά εκείνη τη στιγμή είναι έκπληκτος στην τρέλα. Η άρρωστη συνείδηση \u200b\u200bαποκαλύπτει το αίσθημα της δυσάρεσης μίσους της δυσαρέσκειας ενάντια στην ασήμαντα ευρώφη, ο οποίος ο Ηράκλας έπρεπε να εξυπηρετήσει ολόκληρη τη ζωή του, και, σκέφτοντας ότι εξαπλώθηκε με την οικογένεια του εχθρού, ο ήρωας σκοτώνει τα παιδιά του και τη σύζυγό του. Μετά την έκρηξη, η τρέλα εμφανίζεται μεταξύ της πληγής και του ψυχικού μαρτύρου του Ηρακλή. Στην τραγωδία με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη από πριν, η ικανότητα του θεατρικού συγγραφέα στην εικόνα των ψυχικών εμπειριών ενός ατόμου.
Ίσως ο νεότερος συγγραφέας δεν θα υπήρχε τίποτα να προσθέσει στην απεικόνιση της πολιτείας της τρέλας: ο θεατρικός συγγραφέας δίνει μια φωτεινή και πιστή εικόνα της πνευματικής παθολογίας. Το ηθικό αλεύρι του Ηρακλή μετά το Seplide περιγράφεται επίσης με τη μεγαλύτερη ψυχολογική πειστικότητα. Αλλά στο "Ηράκλα" υπάρχει κάτι άλλο που σας επιτρέπει να μιλήσετε για τη νέα στιγμή στο έργο του Euripid. Η τραγωδία είναι δίπλα σε πολλά ηρωικά-πατριωτικά έργα, ξεκίνησε η "Γερακλήδα". Αλλά σε σύγκριση με την τελευταία τραγωδία, το πατριωτικό θέμα στην Ηράκλα παίρνει μια πιο έντονη και φωτεινή χαρτογράφηση. Οι αλλαγές που ο Ευρωπίδιο που εισήχθη στον μύθο καθορίστηκε από την επιθυμία του θεατρικού συγγραφέα να δημιουργήσει ένα πατριωτικό παιχνίδι, να εντείνει ταυτόχρονα το δράμα του και καθαρά σκηνικό

157

δυνατότητες. Η πιο ουσιαστική από αυτές τις αλλαγές είναι η εισαγωγή στο δράμα της Tene. Όταν ο Ηρακλής, στις οποίες ο νους επιστρέφει, διαπιστώνει ότι είναι ο δολοφόνος της οικογένειάς του, και ως αντίποινα για αυτή την τρομερή πράξη θέλει να σκοτώσει τον εαυτό του, ο Τσάρος της Αθήνας της Testa, ο οποίος σώζει τη ζωή του Ηρακλή στο όνομα της ευγνωμοσύνης και τον οδηγεί σε αυτόν στην Αθήνα. Μια άλλη αλλαγή στον μύθο ήταν η εισαγωγή ενός κακού ύψος μιας απουσίας του προσώπου στην παλιά μυθολογία. Ο θεατρικός συγγραφέας κάνει το πρόσωπο με τους Eviets, ο οποίος εξηγείται από εχθρικές σχέσεις μεταξύ Αθήνας και Evbey, η οποία επικρατούσε το 424 π.Χ. μι.
Θα πρέπει να σταματήσει σε μια αλλαγή από το Euripid στα κομμάτια του Piabul. Οι παλιοί μύθοι απέδωσαν τη δολοφονία των παιδιών κατά την εξυπηρέτηση από την Eurisfie και η ίδια η υπηρεσία θεωρήθηκε ως εξιλέωση για αυτή την αμαρτία. Για την ολοκλήρωση των δώδεκα επιτυχιών τους, ο Hercules βγήκε από τη δύναμη του Gee, ο οποίος τροφή του θυμάται επειδή ήταν παράνομος γιος του Δία. Το Evripid έχει μια δολοφονία παιδιών μετά την ανατροπή όλων των δώδεκα επιτυχιών και είναι η τελευταία πράξη της κακής εκδίκησης της Γέρας. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του στην αλόη της δόξας, σώζοντας την οικογένειά τους και έσωσε το πιάτο από το Usurper, ο Ηρακλής, προφανώς θα μπορούσε να βασιστεί σε αυτό.

158

Αυτό τώρα θα είναι σε θέση να απολαύσει την ευτυχία που άξιζε. Αλλά σχεδόν αμέσως, ο ήρωας βιώνει μια τέτοια πνευματική κατάρρευση, από την οποία, προφανώς, δεν υπάρχει καμία διέξοδος. Αυτό είναι το πιο ζωντανό παράδειγμα μιας τραγικής ειρωνείας.
Η δράση της τραγωδίας συμβαίνει στον Φιλάν μπροστά από το παλάτι Hercules. Το Hercules Amphitrion, η σύζυγος του Hercules Megara και τρεις νέοι γιοι του ήρωα, βρίσκονται στα σκαλιά του Δύου βωμού. Από τον πρόλογο, στο οποίο εμφανίστηκαν αμφιβληστροειδή και Μέγαρα, το κοινό έμαθε για την κατάσταση των πραγμάτων. Αξιοποιώντας την έλλειψη Hercules που διέπραξε το τελευταίο του κατόρθωμα αυτή τη στιγμή, η Evboe Lick κατέλαβε τη δύναμη στα χέρια του.
Η αποτυχία από τη δίωξη, το αμφιβληστρία, το Μέγαρο και τα παιδιά του Ηρακλή αναζητούν καταφύγιο μεταξύ του Δία Βωμού. Η χορωδία της τραγωδίας αποτελείται από πρεσβύτερους Fvan. Εκφράζουν ειλικρινή συμπάθεια για την αμφιβληστροειδή και τη Μέγαρα, αλλά λόγω της ηλικίας τους δεν μπορούν να πολεμήσουν με τους πολεμιστές του προσώπου, που επιθυμεί να σκοτώσει τα Μέγαρα και τους γιους του Ηρακλή. Το πρόσωπο αισθάνεται την πλήρη ατιμωρησία του, καθώς πιστεύει ότι η Ηράκλα δεν είναι πλέον ζωντανή. Ο τύραννος διατάζει τους πολεμιστές να φωτίζουν τη φωτιά γύρω από το βωμό έτσι ώστε η οικογένεια του Ηρακλή να ασφυκτείνεται στον καπνό. Ο Μέγαρα δηλώνει ένα ύφασμα που είναι έτοιμο να πεθάνει, αλλά ζητά ένα έλεος: Αφήστε την να του επιτρέπεται να βάλει τα παιδιά πριν από το θάνατό τους πένθους. Έχοντας λάβει τη συγκατάθεση του προσώπου, τα Μέγαρα φύλλα με παιδιά και με αμφιβληστροειδή στο παλάτι. Η χορωδία τραγουδάει για τις εκμεταλλεύσεις του Ηρακλή, λυπάμαι που δεν επέστρεψε μετά την τελευταία του ναυσιπλοΐα - μια ευκαιρία να βοηθήσει.
Τα θύματα αντιμετωπίζουν επιστρέφονται από το παλάτι. Στους γιους του Hercules πένθουν ρούχα (φυσικά, αυτό το επίδεσμο θα έπρεπε να έχει αυξήσει τον ενθουσιασμό των θεατών). Το Megara αρχίζει ένα θλιβερό τραγούδι. Αλλά πίσω από αυτό ακολουθεί το αποτέλεσμα της σκηνής - η ηρακλής εμφανίζεται απροσδόκητα, η οποία θεωρήθηκε ήδη νεκρή. Ελευθερώνει τους αγαπημένους του και θέλει να ασχοληθεί αμέσως με το πρόσωπο. Ωστόσο, η αμφιβληστρία τον συμβουλεύει να περιμένει την επιστροφή του Usurper, η οποία θα έπρεπε τώρα να εμφανιστεί για την ολοκλήρωση της εκτέλεσης και ο Ηρακλής θα υπακούσει στον πατέρα του. Τον λέει για την κάθοδο στο υπόγειο βασίλειο και ότι έφερε το Tereus από εκεί, ο οποίος επέστρεψε στην Αθήνα τώρα. Ο Hercules Gescalo ανέφερε τα παιδιά της που πιέζονται εναντίον του και δεν θέλουν να τον αφήσουν να πάει από τον εαυτό του. Όλα εκτός από το αμφιτρόνιο αφαιρούνται στο παλάτι. Το πρόσωπο έρχεται να ζητήσει τα θύματά του. Δεδομένου ότι η αμφιβολία δεν θέλει να αναλάβει ένα βαρύ καθήκον να βγάλει από το παλάτι στην εκτέλεση της συζύγου του και των παιδιών του Hercules, τότε ο Lick ο ίδιος εισέρχεται στο παλάτι, όπου ο θάνατός του φωνάζει σύντομα θα προέλθει από. Η χορωδία τραγουδά ένα ελαφρύ τραγούδι προς τιμήν του Hercules, λαμβάνοντας υπόψη το θάνατο της λίρας που άξιζε. Αλλά τώρα στην ανάπτυξη της δράσης έρχεται κάταγμα. Πάνω από το παλάτι εμφανίζεται στον αέρα των θεών της Irida και τη θεά της τρέλας της Λισσάς. Το τελευταίο έχει τη μορφή ενός Gorgon: Έχει ένα φίδι στα μαλλιά της. Το κοινό αναγνωρίστηκε από τις θεές που η Ήρα, η οργή της ενάντια στον Ηρακλή, όπως ο γιος του Δία και του Alcmen, θα αναγκάσει τον ήρωα να ρίξει αίμα των αγαπημένων του. Λισσά. Λαμβάνοντας υπόψη την απόφαση του GER άδικα, αλλά η αδυναμία να τον αντιταχθεί, μιλάει για ένα αναπόφευκτο δράμα, το οποίο θα παίξει στο παλάτι το συντομότερο δυνατόν εκεί.
Και μάλιστα, η κραυγή της Amphitrion προέρχεται από το παλάτι και η τραγωδία φτάνει στην ακραία ένταση του. Η χορωδία απαντά στις κραυγές ενός γέρου που προστατεύει τα παιδιά ενάντια

159

ο πατέρας τους. Στον αέρα εμφανίζεται για μια στιγμή Athena-Pallada 1.
Ο Herald έρχεται και λέει για το τι συνέβη στο παλάτι. Η Hercules ετοιμάζει να καθαρίσει το παλάτι του από το βωμό του Zeusov από τα υπόστεγα των Τίρανα. Ξαφνικά σταμάτησε και σιωπηλά. Τα μάτια του πλημμύρισαν με αίμα, ένας παχύς αφρός άρχισε να στάζει από τα χείλη. Τότε γέλασε τρομερά και άρχισε να λέει τρελά λόγια για το κεφάλι του Eurisfie και στη συνέχεια ρίχνει αίμα υπόστεγο. Άρχισε να ζητά από τους σκλάβους να πιπιλίζουν κρεμμύδια με βέλη και μια μεγάλη. Τότε άρχισε να απεικονίζει πώς βόλτα στο άρμα. Σε ανοησίες, εισήγαγε τα μέρη που φαινόταν να περάσουν και τελικά φαινόταν σε αυτόν ότι ήταν ήδη στο Mycken και τώρα θα έπρεπε να ξεκινήσει σφαγή με εχθρούς. Έτσι στην τρέλα, ο Hercules σκοτώνει τα παιδιά του. Ο Μέγαρα πέθανε επίσης, εξοικονομώντας παιδιά από τον σύζυγό της. Το Altititrion παρέμεινε ζωντανό. Σώθηκε από μια παλλανδική, ρίχνοντας μια τεράστια πέτρα στο στήθος του Ηρακλή και βυθίζοντας τότε σε έναν βαθύ ύπνο. Στη συνέχεια, οι υπηρέτες στο παλάτι έσπευσαν στη βοήθεια για την αμφιβληστροειδή και δεμένα ηράκλα στη στήλη του παλατιού, έτσι ώστε να μην μπορούσε, όταν ξυπνάει, να κάνει νέα προβλήματα.
Οι πόρτες του παλατιού αποκαλύπτονται, ο Ηρακλής κοιμάται ανάμεσα στα ερείπια, δεμένα με τη στήλη του παλατιού. Κοντά του βρίσκεται τα πτώματα των γιων και του Μεγάρα. Όταν ο ήρωας ξυπνά, δεν θυμάται αμέσως όλα όσα συνέβησαν. Εκείνη τη στιγμή, όταν τελικά συνειδητοποιεί την πράξη και θρηνεί το έγκλημά του, ο Tsar Tsar της Tesove της Αθήνας. Οι φήμες του έφτασαν ότι το πρόσωπο είναι κοντά στην οικογένεια του Ηρακλή, και ήρθε να βοηθήσει τον φίλο του. Η αμφιβληστρία λέει για όλους τους όρχεους. Ο Ηρακλής κάθεται αυτή τη φορά, καλύπτοντας το κεφάλι του από ντροπή. Η Testa κονσόλει τον φίλο του και τον απογοητεύει από αυτοκτονία, την οποία σχεδίασε. Τον καλεί μαζί του στην Αθήνα, υποσχόμενος να του διαθέσει μέρος της αθηναϊκής γης. Ο Ηρακλής θυμάται πώς η Ήρα τον επιδιώκει όλη τη ζωή του. Ποια χώρα θα θέλει να το δεχτεί μετά το ανήσυχο του εγκλήματος; Στο τέλος, συμφωνεί με την πειθησία του Tereus, χωρίς να θέλει κανείς να σκεφτεί ότι είναι δειλός που τρέχει από ηθική ταλαιπωρία. Στην ομιλία επέκτασης, ο Ηρακλής λέει αντίο να σκοτώσει, να τους καλεί, καθώς και τον εαυτό του, τα θύματα του ger. Στη συνέχεια, αγκαλιάζει το Αμφίτριο, ζητώντας του να φροντίσει την ταφή των νεκρών και να αφαιρεθεί με το texe.
Μερικοί ερευνητές σημείωσαν την έλλειψη ενότητας δράσης σε αυτή την τραγωδία και έδειξαν ότι αποσυντίθεται σε δύο ξεχωριστά έργα. Το πρώτο παιχνίδι απεικονίζει τη μοίρα της οικογένειας Hercules, το οικόπεδο της δεύτερης είναι η τύχη και η ταλαιπωρία του ίδιου του ήρωα. Ωστόσο, αυτό δεν είναι απολύτως δίκαιο. Η τραγωδία "Hercules" όπως σημειώνεται από μερικούς ερευνητές, δίνει την ενότητα της "υψηλότερης τάξης". Μετά το ορατό τμήμα του Fabul του παιχνιδιού, το πρώτο μέρος του είναι σίγουρα απαραίτητο για το δεύτερο. Εάν δεν υπήρχαν αυτά τα εξαντλημένα παιδιά στο πρώτο μέρος, οι οποίοι περιμένουν τον Ηρακλή για τόσο πολύ καιρό ονειρευόταν γι 'αυτόν, και στη συνέχεια, έχασαν την ελπίδα, ετοιμάζονταν να πεθάνουν για την τιμή του ονόματος του πατέρα - την τρομερή ντροπή του με τους στο δεύτερο μέρος του παιχνιδιού δεν θα παράγουν τόσο έντονη εντύπωση και δεν θα αισθανθούν όλο το βάθος του ηρωικού της απελπισίας, πιέζοντας

1 η εμφάνισή της συνοδεύτηκε από κάποιο γραφικό αποτέλεσμα, καθώς η χορωδία λέει ότι ο τυφώνας κουνάει το σπίτι και η στέγη καταρρέει.

160

Ακόμη και για την ιδέα της αυτοκτονίας. Ο κύριος χαρακτήρας δεσμεύει και τα δύο μέρη των παιχνιδιών.
Η δημιουργία μιας εικόνας της ηρωικής ηράκλας ανήκει στο Euripid. Πριν από αυτόν, εμφανίζεται στο θέατρο σχεδόν αποκλειστικά ως κωμικό χαρακτήρα - σε μια κωμωδία ή σατιροβυσική δράση.
Ο θεατρικός συγγραφέας με μεγάλη ψυχολογική πειστικότητα έδειξε τη στιγμή της μετάβασης από τις αθώες ανοησίες στην τρομερή τρέλα και το επόμενο έγκλημα γι 'αυτόν. Όσο η εκφρασμένη σκηνή, που εμφανίζεται στα μάτια του ακροατηρίου, όταν ο ήρωας έρχεται σταδιακά στον εαυτό του. Είναι δύσκολο να προσθέσετε κάτι στην εξαιρετική ανάλυση αυτής της σκηνής στον Ι. F. An Annensky 1. Αρχικά, η συνείδηση \u200b\u200bτης ζωής ξυπνά στην αρχή στον Ηρακλή. Σύμφωνα με το εξωτερικό σημάδι - το φως του ήλιου - ο Hercules καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι ζωντανός. Το πρώτο πράγμα που παρατηρεί κοντά του είναι κρεμμύδια και βέλη. Στα πτώματα, εξακολουθεί να μην διακρίνει τα θύματά του, αλλά με την όραση έχει υπόθεση ότι είναι στην Aida. Η συνείδηση \u200b\u200bτο επιστρέφει σταδιακά σε αυτόν, αρχίζει να κατανοεί το περιβάλλον, αλλά η απώλεια της μνήμης μετατρέπει την κατάστασή του σε πραγματικούς βασανιστήρια. Η σκηνή αρχίζει με τον πατέρα. Η ατμόσφαιρα της συμπάθειας από την αμφιβληστροειδή και τη χορωδία το επιστρέφει στην πραγματικότητα. Σε μια στενή συνομιλία με τον πατέρα του, αυτός λίγο, υποφέρει από ένα τρομερό μυστικό, μέχρι να βρει τελικά ότι ο ίδιος σκότωσε τα παιδιά και τη σύζυγό του. Τότε ο δικαστής και ο εκδικητής ξυπνούν σε αυτό. Η πρώτη απόφαση είναι έτοιμη να πεθάνει. Η ενορία του Tesheus της Αθήνας Tesheus προσθέτει μια νέα πτώση στο κύπελλο του Heraklovy Mancherate. Η ντροπή της πρόσφατης τρέλας γίνεται ακόμα πιο καύση παρουσία ενός ατόμου που μόλις έσωσε και ο πρόσφατος μάρτυρας της φήμης του. Ο διάλογος με το Teshem τον οδηγεί σταδιακά σε μια νέα σκέψη. Η σκέψη της αυτοκτονίας αγωνίζεται σε αυτό με την επιθυμία να βρει την υψηλότερη μορφή αντίποινα για την πράξη. Σταδιακά διασφαλίζει ότι θα έχει ένα εθνικό κατόρθωμα - να διατηρήσει τη ζωή ως έναν τρόπο ταλαιπωρίας.
Σε αυτή την τραγωδία, ο Euripide χρησιμοποίησε το "κίνητρο του Σωτήρος", ο οποίος έρχεται να βοηθήσει στην καταστροφή. Ο Hercules έσωσε Tenese (αυτό είναι έξω από τα γεγονότα της τραγωδίας), το Tesove στην ευγνωμοσύνη σώζει τον Ηρακλή όχι μόνο από τον φυσικό θάνατο, αλλά και από τη βαθύτερη ψυχική κρίση.
Με μια μεγάλη δραματική δύναμη και ζεστασιά, σοφίτα ανθρωπότητα, φιλία και φιλοξενία, ο οποίος βρήκε την ενσωμάτωσή τους με τη μορφή της τσέπης. Τι είναι τρομερές και αφόρητες καταστροφές, στις οποίες η θεότητα της Ηράκλης, ο φωτεινότερος μιλάει την ανθρώπινη ουσία της Tereus. Για τον θεατή του Αθηναίου, αυτό το κίνητρο φιλίας και η σωτηρία ενός πεθαμένου που ακούγεται ακόμα πιο δυνατά από ό, τι για έναν σύγχρονο αναγνώστη ή θεατή. Μετά από όλα, από την άποψη της αρχαίας κυλίας, η μεγαλύτερη επαφή με τον άνδρα του αίματος απειλούστηκε ήδη με την έκσταση. Πριν από τον καθαρισμό του, ο δολοφόνος δεν πρέπει καν να καλέσει κανέναν. Επομένως, για τον θεατή V στο. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Τέτοιες ενέργειες στο στάδιο του Tereas, όπως το γεγονός ότι ανοίγει έναν φίλο σε έναν φίλο, του δίνει ένα χέρι κ.λπ., παρουσιάστηκαν με ένα σύμβολο της αληθινής φιλίας σοφίτα. Η υψηλότερη εκδήλωση της φιλοξενίας είναι ότι ο Ηρακλής δεν βρίσκει μόνο άσυλο στην Αθήνα, αλλά μέρος της αθηναϊκής γης του υποσχέθηκε σε αυτόν.

1 "Θέατρο Euripid" σε 3 τόμους, t.i, μετάφραση με την εισαγωγή και τις θέσεις του Ι. F. Annensky, Ed. και με σχόλια φ. F. Zelinsky, Μ., 1916-1921, σελ. 127-128.

161

Επιπλέον, η Teshen μιλάει για την τιμή, η οποία θα παρασχεθεί στον Ηρακλή μετά το θάνατο: Όλη η Αθηναϊκή Γη οι τιμές του βωμού του ήρωα και η ίδια θα αποκτήσουν τη δόξα στους απογόνους για τη βοήθειά του σε δυστυχώς έναν διάσημο σύζυγο . Πρέπει να θυμόμαστε ταυτόχρονα, ποια ήταν η τεράστια δύναμη πεποίθησης για το αρχαίο επιχειρηματολόγιο ελληνικού ότι η μνήμη του θα τιμηθεί μετά το θάνατο.
Η τραγωδία γράφτηκε μέχρι το τέλος του πολέμου αρχειοθέτησης, ο οποίος έφερε τις μεγαλύτερες καταστροφές και στα δύο πολλαπλά κόμματα. Παρ 'όλα αυτά, η Evripid αντλεί ένα μυθικό δείγμα φιλίας μεταξύ σοφίτα και δωρική Πελοπόννησο στο Ηράκλειο, εκθέτοντας τον Dorian καθώς και μια ελκυστική μορφή ως Αθηναίος. Παρά την τρομερή καταστροφή, η οποία κατέρρευσε στον Ηρακλή και τον οδήγησε σχεδόν στον θάνατο, ο τελικός της τραγωδίας ακούγεται διαφωτιστικός, δοξάζοντας τη σοφίτα ανθρωπότητα και φιλία.

"Υπεράσπιση"

Σε αυτό το πατριωτικό παιχνίδι, βάλτε στη σκηνή, κατά πάσα πιθανότητα, μετά το συμπέρασμα του Νίκιφ στον κόσμο το 420 π.Χ. ER, η κύρια ιστορία ήταν ο μύθος του αγώνα των γιων της Edipa, η Eteokla και Polinik, για το Fvan Preshol (Fabul, που χρησιμοποιείται από τον Eschil στο "Seven Vistor" - δείτε παραπάνω). Ο Etookl πήρε την κατοχή του θρόνου και εκδιώχθηκε από την Puriin από την Πούτιν, αλλά το τελευταίο βρήκε καταφύγιο από το Άργος Τσάρ Adrasta, ο οποίος εξέδωσε την κόρη του γι 'αυτόν. Στη συνέχεια, ο πότης συγκέντρωσε έξι φίλους και, στηριζόμενη στην βοήθεια της Adrasta, έκανε μια εκστρατεία εναντίον του FIV που τελείωσε με το θάνατο και τους επτά ηγέτες και οι δύο γιοι του Edip έπεσαν σε ένα θανατηφόρο αγώνα μεταξύ τους. Ωστόσο, αυτά τα γεγονότα βρίσκονται έξω από την τραγωδία, η ίδια η τραγωδία αρχίζει με τις μητέρες των μητέρων των πεσμένων ήρωων, που αντιμετωπίζει η μητέρα Teres Effre.
Η δράση της τραγωδίας, η ανάπτυξη πριν από τον ναό των ονομασιών στην Ελευσίνη, αρχίζει μια πολύ πολύχρωμη σκηνή. Στο μεγάλο βωμό, στο οποίο τρέχουν τα βήματα, στέκεται η Εφρα, η μητέρα του Tereus, ο οποίος ήρθε στον ιερό φράχτη του ναού για θυσία πριν οργήσουν τη Γη. Εφρα και εκτελεί στον πρόλογο, καθορίζοντας την έκθεση του δράματος. Αποδεικνύεται ότι επτά ηγέτες έχουν ήδη βρει θάνατο κάτω από τους τοίχους του FIV. Οι ήρωες της μητέρας ήθελαν να προδώσουν τα όργανα των σωμάτων των γιων, αλλά ο νέος ανεμιστήρας Creonh κυβερνήτης αρνήθηκε να τους δώσει τα πτώματα. Και εδώ οι γυναίκες ήρθαν στην Eleusin να πειράξουν το Tereus για να επιτύχει την έδρα για την έκδοση πτώσεων. Τα βήματα του βωμού και του τοίχου, οι μητέρες του Άργος εκτείνεται στα κλαδιά ελιάς από το Effre, κατηγορούνται με λευκούς επίδεσμους. Ο Adraist βρίσκεται επίσης στα βήματα του βωμού. Κοντά του - τα αγόρια, τους γιους των πεσμένων ήρωων, που συνθέτουν μια πλευρική χορωδία.
Περιλαμβάνει testa. Χτύπησε από το θέαμα του σε αυτόν: τα ρούχα των μαύρων γυναικών, τα λούβλα τους, καμπυλωμένα στο σημάδι των πένθων μαλλιών - όλα αυτά δεν είναι κατάλληλα για θυσία προς τιμήν των ονομασιών. Η Efera αναφέρει σύντομα την Teste σχετικά με το αίτημα των μητέρων του Άργους και στη συνέχεια μεταδίδει τη λέξη από την Adrasta, ο οποίος, αναρρίχηση και διακοπή του γάμου, αρχίζει να μιλάει. Αλλά το Tesove συναντά ψυχρά το αίτημα της Adrasta, τον αναπαράγει στην απερισκεψία και παραβλέπει τη βούληση των θεών. Έχει επικεφαλής τον Αργόσκι

162

Πεζοπορία, παρά τον κακό Omen, γοητευμένος από πολλούς νέους, άπληστοι στη δόξα και τα αγγείων μόνο μέσα για την επίτευξη δύναμης και πλούτου. Αλλά τότε, πεπεισμένοι για τα επιχειρήματα της μητέρας του, η Tesove αποφασίζει να βοηθήσει στην ερώτηση και την επίτευξη της έκδοσης των πτώσεων, κυρίως από τη διαπραγμάτευση και αν δεν πετύχει, τότε με τη βοήθεια όπλων. Δεδομένου ότι η φτέρνα της Fvan τοποθετεί την απαίτηση δοκιμής για να οδηγήσει το Adrast πριν από το ηλιοβασίλεμα και να αρνηθεί την ταφή των νεκρών, του Αθηναϊκού Βασιλιά εντολές, με τη συγκατάθεση της Λαϊκής Συνέλευσης, να προετοιμαστεί για τον πόλεμο. Σύντομα το δελτίο προέρχεται από το πεδίο της μάχης και λέει για τη λαμπρή νίκη των αθηναϊκών στρατευμάτων. Μια πορεία πένθησης εμφανίζεται στην ορχήστρα, οι Αθηναίοι πολεμιστές φέρουν ξεθωριασμένα κρεβάτια. Η μητέρα και ο adraist αυξάνουν το κλάμα για τους νεκρούς. Ο adraist κατόπιν αιτήματος Tereus μιλάει για τους πεσμένους ηγέτες και η ιστορία του μετατρέπει σε μια πραγματική επιτύμβια στήλη. Στο χαρακτηριστικό των επτά ηγετών, μια κρυφή διαμάχη με τον Eschil και την επιρροή των στη συνέχεια σοφίες και ρητορικά αισθάνονται σαφώς. Στην τραγωδία "επτά εναντίον του FIV", όλοι οι ήρωες, με εξαίρεση την επικείμενη Αμφιάρα, απεικονίζονται από τους ανθρώπους, γεμάτοι από υπερβολική υπερηφάνεια, σε ένα συγκεκριμένο μαχητικό γαλλικό μέχρι την ασφαλιστήρια του FIV. Βλέπουμε πολύ διαφορετικά από το Euripid. Η Adrast αρχίζει με τα χαρακτηριστικά του Kapanei, νίκησε το Lightning του Δία. Ο Eschil έχει ένα τεράστιο οχυρό με υπεράνθρωπη χρηματοδότηση. Απειλεί να υποκινήσει την πόλη, και ακόμη και η αστραπή του Zhev δεν τον τρομάζει. Στο "Pending", σύμφωνα με την Adrasta, η στάγαση είχε έναν τεράστιο πλούτο, αλλά δεν το έκανε να μην χρεώσει ούτε περήφανος. Ο Dripney δήλωσε ότι η αρετή είναι σε απλή ζωή, σεμνότητα, σε πραγματική φιλία, σε φιλικούς ανθρώπους. Άλλοι ηγέτες στην εικόνα του adraist χρησιμεύουν και ως άνθρωποι προικισμένοι με διάφορες αρετές.
Η πορεία πένθησης κάτω από τους ήχους ενός θρησκευτικού τραγουδιού της χορωδίας κινείται πίσω για τη σκηνή - υπό όρους στον τόπο όπου θα καούν τα σώματα των πεσμένων ηγέτες. Ξαφνικά, στο βράχο, πανύψηλο πάνω από το ναό και στο Kapanei Kapanai (φυσικά, ήταν αόρατο για το κοινό), η σύζυγός του Evadna εμφανίζεται σε εορταστικά ρούχα, έτοιμο να βιαστούμε στη φωτιά, στην οποία καίει ο σύζυγός της. Η τραγωδία της κατάστασης ενισχύεται ακόμη περισσότερο όταν ο πατέρας της Εύαδαλάν εμφανίζεται στην ορχήστρα, το παλιό IFIS. Στην οικογένειά του διπλό πένθος, αφού ο γιος του Eteokl πέθαινε κάτω από τους τοίχους (δεν αναμιγνύεται με τον γιο του Eteokl - Edip!) Και το γαϊδουράκι που στάζει. Όντας κάτω, η IFIS είναι ανίσχυρη για να αποτραπεί η Evadne να εκπληρώσει την πρόθεσή της. Χαίρομαι στο γεγονός ότι η φλόγα της πυρκαγιάς θα το συνδέσει με τον σύζυγό της, η Evadna βυθίζεται από το βράχο. Ο Ifis θρηνεί τη σκληρή μοίρα του, ο Χορωδός τον τρώει.
Το παιχνίδι τελειώνει σε μια τελετή πένθους. Η ορχήστρα περιλαμβάνει Tekes, Adraist και αγόρια, που φέρουν Urns με τις στάχτες των πατέρων τους. Στρίβοντας στην Adrasta και τις γυναίκες του Άργους, συγκεντρώνοντας σε μια πένθιμη πομπή για να πάει στο σπίτι, η Teshen τους καλεί για αιώνιους χρόνους να διατηρήσουν την εκτίμηση στην Αθήνα για βοήθεια που τους παρέχονται. Στο κέντημα εμφανίζεται η θεά της Αθηνάς. Ωστόσο, η εμφάνισή της δεν εξυπηρετεί τους στόχους πληροφοριών της τραγωδίας, είναι μάλλον ένα πολιτικό συμπέρασμα. Η Αθηνά συνταγογραφεί το Teste να ζητήσει από την Adrast. Ότι, εξ ονόματος της Αργοστίδης, έφερε έναν όρκο ποτέ να αντιταχθεί στην Αθήνα και να κρατήσει ευγνωμοσύνη για τα οφέλη που τους παρέχονται.

163

Ακόμα και στην αρχαιότητα, οι επιστήμονες κριτικής πίστευαν ότι η τραγωδία της "επαιτίας" είναι ο έπαινος της Αθήνας. Αυτή η συσσώρευση της Αθήνας διεξάγεται σε μεγάλο βαθμό από την ευθυγράμμιση της εικόνας της πειράσεως. Η Testa δείχνει τον ιδανικό χάρακα, ο οποίος έδωσε το δικαίωμα να ψηφίσει στους ανθρώπους. Όλες οι περιπτώσεις στο κράτος επιλύονται από τη συναρμολόγηση των λαών και οι εκλεγμένοι αξιωματούχοι που συνδέονται μέσω ετήσιων εκλογών. Μεταξύ του βασιλιά και του λαού είναι πλήρης ενότητα, ο βασιλιάς είναι ο ηγέτης και ο σύμβουλος του λαού τους. Η Testa είναι ένας θαυμάσιος πολεμιστής και όλοι οι Αθηναίοι πολίτες είναι έτοιμοι να υπερασπιστούν την πατρίδα. Μαζί με αυτό, τονίζεται η σύνεση και η γαλήνη του: ο ηγεμόνας, όπως ο λαός του, είναι διατεθειμένος να λύσει υποθέσεις με ειρηνικό τρόπο - αλλά αν πρόκειται να προστατεύσει τη σωστή περίπτωση, δεν φοβάται να εισέλθει στον πόλεμο. Η Testa προικίζεται με ευγλωττία - η ποιότητα που απαιτείται για τον ηγέτη σε μια τέτοια κατάσταση όπου οι σημαντικότερες περιπτώσεις λυθούν στη συναρμολόγηση των λαών. Εισέρχεται στην πολιτική διαμάχη με το FVAN. Αυτός που χτυπάει την καλύτερη μορφή του διοικητικού συμβουλίου και ξεπερνά τον αντίπαλό του. Μιλώντας εναντίον του κεφαλιού του Fivansky, προστατεύοντας τη μοναδική μορφή της κυβέρνησης, η δοκιμή δείχνει ότι δεν υπάρχει τίποτα εχθρικό για το κράτος για το κράτος. Με αυτό, ο νόμος δεν προστατεύει πλέον τους πολίτες, ένα άτομο διαθέτει σε όλους στην αυθαιρεσία τους, η ισότητα δεν υπάρχει. Αντίθετα, κατά τη διάρκεια της δημοκρατίας και των φτωχών και των πλούσιων έχουν τα ίδια δικαιώματα. Οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι: Όταν οι πολίτες ζητούν ποιος θέλει να προσφέρει οτιδήποτε στο αμερικανικό όφελος, ο καθένας μπορεί να πάρει το πάτωμα. Σε ποιον δεν λέει τίποτα, διατηρεί σιωπή. Πού αλλού μπορείτε να βρείτε τέτοια ισότητα; Όπου οι άνθρωποι κυβερνούν τον εαυτό του, απολαμβάνει τις υπηρεσίες των καλών πολιτών. Αντίθετα, ο Τυράν, τρέμει για την εξουσία του, προσπαθεί να καταστρέψει εκείνους τους οποίους θεωρεί ότι μπορεί να αντανακλούν. Τι να εξοικονομήσετε πλούτο και κερδίστε ψωμί για τα παιδιά σας, αν πρέπει να εργαστείτε μόνο για να εμπλουτίσετε τα Τίρανα; Γιατί να φέρετε την κόρη στην αγνότητα στο μητρικό σπίτι στην αγνότητα, αν προορίζεται να εξυπηρετήσει τις ιδιοτροπίες του Τιράνα; Είναι καλύτερο να πεθάνεις παρά να βλέπετε τις κόρες σας που δίνονται στην καλλιέργεια.
Όλες αυτές οι ιδιότητες του κυβερνήτη Tesheus έχουν ιδιαίτερη σημασία λόγω του γεγονότος ότι συνδέονται με τη θρησκευτική του άποψη. Η Testa απεικονίζεται στην τραγωδία από τον μεταφορέα της αρχαίας και ανθρώπινης θρησκευτικότητας και της ηθικής. Ταυτόχρονα, ο βασιλιάς του Αθηναϊκού ενεργεί ως πρωταθλητής των θρησκευτικών και ηθικών ηγέτες ολόκληρης της Eldla. Γενικοί νόμοι των Ελλήνων - Αυτό υπερασπίζεται, υπερασπίζοντας την Αργοστίστη. Η τραγωδία υπογραμμίζει τη βαθιά θρησκευτικότητα του Teasian, ο οποίος είναι πεπεισμένος ότι ένα άτομο χρειάζεται μια θεϊκή ηγεσία και πρέπει να τον υπακούσει άνευ όρων. Αλλά αν η εικόνα του Tereus είναι ενδιαφέρουσα στην ιστορική και πολιτιστική έννοια, είναι λίγο εκφραστικό με μια καθαρά δραματική πλευρά. Το Testa είναι πολύ άψογο και κάπως κρύο. Ωστόσο, στη στάση του απέναντι στο EFFRE, καθώς και τις μητέρες των πεσμένων ήρωων, ο θεατρικός συγγραφέας έχει επενδύσει κάποια ζεστασιά.
Ο ρόλος της EUPHRA είναι η εφεύρεση του ίδιου του Evripid. Στο πρόσωπο της Εφρας, ο θεατρικός συγγραφέας δίνει ένα δείγμα γυναικείας αρετής. Αυτή είναι μια ηρωική αθηναϊκή μητέρα. Είναι γεμάτο με συναισθήματα κρίσιμων για τις μητέρες του Άργους. Αλλά όχι μόνο το το οδηγεί όταν εκτός από την Tereus να βοηθήσει να ρωτήσει. Απλίζει έκκληση για την αίσθηση της τιμής, του πατριωτισμού και του νου του Teres. Υπογραμμίζει το μεγαλείο της υπόθεσης σε αυτόν

164

Κάνουν και που είναι ανώτερη από τη θρησκευτική και ηθική σημασία τους για τα παλιά επιτεύγματα των Teres. Ο ρόλος του αποτελέσματος έχει μεγάλη σημασία στην ανάπτυξη της δράσης της τραγωδίας και της φύσης της ίδιας της ίδιας. Ήταν η Εφρα που επηρεάζει την Tereus που φοβόταν να αντέχει στους ανθρώπους που είχαν θεϊκό μάλην και την οδηγούν στην ευαισθητοποίηση του υψηλότερου ρόλου του υπερασπιστή των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Όταν γίνει σε αυτή την άποψη, όλες οι αμφιβολίες του εξαφανίζονται και επιθυμεί μόνο ότι η απόφαση ώριμη σε αυτό εγκρίθηκε από τον λαό.
Πολύ στη σύνθεση του παιχνιδιού μοιάζει με την τραγωδία της eshil. Υπάρχει μικρή δράση στο παιχνίδι. Σημαντικό μέρος καταλαμβάνεται με το κλάμα των νεκρών και των καταγγελιών των μητέρων και των νοικοκυριών. Μια λεπτομερής ιστορία του Δελτίου σχετικά με τη μάχη μοιάζει επίσης με τα χαρακτηριστικά της επικής σύνθεσης του Eschil. Η μάχη σχεδιάζεται σύμφωνα με το δείγμα των ομηρικών μάχες: Οι άμαξες είναι ρασάδες ο ένας στον άλλο, οι υδρομασάζ της σκόνης ανεβαίνουν στον ουρανό, τα άλογα βιασύνης θα επιτεθούν στους στρατιώτες που εμπλέκονται στα παράθυρα, η γη αρδεύεται από τις ροές αίματος. Παντού που ανατρέπονται ή σπασμένα αρώματα, και εκείνοι που ήταν σε αυτούς χαμηλωμένοι στη Γη ή πεθαίνουν κάτω από τα συντρίμμια τους. Η δυναμική ανάπτυξη της δράσης εμποδίζεται επίσης από τις μακρές ομιλίες των τσαγιού, της Adrast και της FVAN να μάθουν. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι ο θεατής της Αθήνας v Γ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Ε., Ο οποίος συνηθίστηκε στις εξειδικευμένες ομιλίες των ομιλητών στη συναρμολόγηση των λαών, προφανώς ακολούθησε τους λεκτικούς διαγωνισμούς των δραστηριοτήτων του θεάτρου.
Όλοι οι ερευνητές συμφωνούν ότι στο έργο, παρατηρήθηκε μια αντανάκλαση της ήττας του Αθηναίου στη Δελία, μια μικρή πόλη της Βοιωτίας, τα στρατεύματα των Favans. Οι Αθηναίοι έχασαν περίπου χίλια βαριά πολεμιστές στη μάχη, αλλά η Delia εξακολουθεί να παρέμενε στα χέρια τους. Μετά τη μάχη, το Athesen στάλθηκε στα μαλλιά που χαίρεται να εκδώσει τα πτώματα των πεσόντων πολεμιστών και της εκεχειρίας για την ταφή τους. Μόνο για τη δέκατη έβδομη ημέρα, οι Αθηναίοι κατάφεραν να εκπληρώσουν τα αιτήματά τους, αφού η Delia από εκείνη την εποχή έπεσε. Αρκεί να ξαναδιαβάσετε την ιστορία του Fukidid για την ήττα του Αθηναίου όταν η Delia να ανακαλύψει τη μεγάλη ομοιότητα μεταξύ των γεγονότων που αναφέρθηκαν από τα πραγματικά περιστατικά και την κατάσταση του "Predeading". Κάτω από τη φρέσκια εντύπωση των αιματηρών συμβάντων στο Δελχί, ο αναψυχής της FVAN και γενικά όλοι οι FIVANs απεικονίζονται με ένα πολύ άσχημο φως. Σχεδιάζονται στο δράμα με kicheli, ανεπιθύμητα με την τυχαία νίκη τους, την οποία δεν αξίζουν καθόλου, δανεισμού θεϊκούς νόμους.

"ΚΑΙ ΑΥΤΟΣ"

Από την αρχή των 420s. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Μπορείτε να σημειώσετε μια λειτουργία στο έργο του Euripid: Αρχίζει να δημιουργεί παιχνίδια με ένα σύγχρονο οικόπεδο, το οποίο περιλαμβάνει και συνωμοσία. Μια τέτοια δραματική τεχνική προφανώς ακολούθησε τον στόχο να ενισχύσει τον αντίκτυπο του σταδίου της τραγωδίας στο κοινό. Ένα παράδειγμα ενός τέτοιου παιχνιδιού είναι το "Ion", παραδοθεί, κατά πάσα πιθανότητα, το 418 π.Χ. μι. Αυτό το έργο του Euripide σε σύγκριση με άλλους έχει πολλά χαρακτηριστικά. Ο κύριος ένοχος των δραματικών γεγονότων που αναπτύσσονται στο "Ιόν" είναι ο Απόλλων και η δράση λαμβάνει χώρα πριν από το ιερό του Θεού στο Δελφά. Το παιχνίδι σε μεγάλο βαθμό έχει ένα χαρακτηριστικό νοικοκυριού

165

Δράμας, όπου η βία πάνω από το κορίτσι, και ένα ρίχνει παιδί, και το προσδιορίζοντας όταν έχει ήδη γίνει ενήλικας. Ο Απόλλων, ο οποίος ο ίδιος δεν πηγαίνει στη σκηνή και εξ ονόματος του οποίου για λογαριασμό του Ερμή και της Αθηνάς, αποσυρθεί στο "Ιόν" από τον βιαστή, ο οποίος παραδεχτεί την κόρη της Αθήνας Tsar Erechtea, Creus. Ρυθμίζοντας το παλάτι του αγοριού και του φόβου της ντροπής, η Τσαρέβνα τον έβγαλε κρυφά στο ίδιο σπήλαιο, όπου ο Θεός το κατέλαβε και έφυγε εκεί στον πιστό θάνατο. Πράγματι, έχοντας έρθει την άλλη μέρα στη σπηλιά, το Creatus δεν βρήκε ένα παιδί σε αυτό και από εκείνη την εποχή ήταν σταθερά πεπεισμένη ότι έγινε η λεία των αρπακτικών ζώων. Στην πραγματικότητα, ο Απόλλωνας άσκησε έφεση στον αδελφό του Ερμή να αποδώσει ένα αγόρι στους Δελφούς και να βάλει ένα καλάθι στο οποίο βρισκόταν στο κατώφλι του ναού. Εδώ βρήκα την Πύθια του και, πιέζοντας, πήρε στον εαυτό του και έθεσε στο ναό. Όταν το αγόρι έγινε ενήλικος, τα δελφίνια τον έκαναν τον κάτοχο των θησαυρών του Θεού και τον υπουργό (Neokor) στο ναό. Το Creatus εν τω μεταξύ παντρεύτηκε τα INO Somes του Ksyuf, στην οποία πήρε μια επίτιμη ανταμοιβή για τη νίκη, κέρδισε τον ίδιο κατά τη διάρκεια του πολέμου της Αθηναϊκής με τους κατοίκους του Evbei. Όλα αυτά τα χρόνια, ο Creus βασανίστηκε από μια διπλή θλίψη: τα πολλά χρόνια του γάμου της με το Ksyuf παρέμεινε άτεκτη και ταυτόχρονα επιδιώκει τις σκέψεις του νεκρού παιδιού.
Όλα αυτά τα γεγονότα που συνέβησαν πριν από την έναρξη της τραγωδίας και για το οποίο λένε συνοπτικά τον Ερμή στον Πρόλογο, υπενθυμίζει πολύ το συνηθισμένο καθημερινό και πολύ βαρύ δράμα για τη γυναίκα. Ο Ερμής αναφέρει για το πώς να εκθέσει τη δράση. Αποδεικνύεται ότι το Ksyuf και το Cres βρίσκονται στο Δελφά για να πάρουν το μαντείο του Απόλλωνα για τους απογόνους. Όταν ο Ksyuf εισέρχεται στο προφητικό ιερό, ο Θεός θα του δώσει το δικό του γιο, ωστόσο, το Ksyuf θα είναι πεπεισμένο ότι είναι ο πατέρας του νεαρού άνδρα (στη νεολαία του, ο βασιλιάς είχε μια αγάπη περιπέτεια στους Δελφούς και ο χρόνος προχωρώντας από τότε Στη συνέχεια συμπίπτει με την ηλικία του Neopore). Έτσι, χωρίς να αποκαλύψει τα μυστικά της πατρότητας του, ο Απόλλων θα δώσει στον γιο του μια ένδοξη ζωή. Όλη η Ελλάδα θα τον καλέσει ένα ιόν (που έρχεται).
Όταν οι Creus διαπιστώσουν ότι ο Απόλλων έδωσε το XSUF ενός γιο, η απελπισία καλύπτει. Υπό την επίδραση της ατυχίας που της χτύπησε, αποφασίζεται να ανοίξει το μυστικό του στο Horu, που αποτελείται από τους υπηρέτες της, και τον παλιό σκλάβο. Είναι ντροπιασμένος από τη ντροπή του, έχει κάποιες περισσότερες δισταγμούς, αλλά σύντομα τους αφήνει. Ποιος να ανταγωνιστεί τώρα με τώρα στην αρετή; Με τον σύζυγό σας? Αλλά την πρόδωσε, δεν έχει καμία κατοικία ή παιδιά, όλες τις ελπίδες της για τον οποίο έκρυψε το μυστικό, εξαφανίστηκε. Θα πει τα πάντα και έτσι διευκολύνει την ψυχή του. Ο ίδιος ο ίδιος ένα ατυχές θύμα ανθρώπων και θεών που εισέρχονται σε μη κερδοσκοπικά και ντροπή σε σχέση με αυτές τις γυναίκες που αγαπούσαν, κατηγορεί τον Απόλλωνα στο πρόσωπο του ουρανού και στη συνέχεια λέει τη θλιβερή του ιστορία.
Ο Claus με πλήρη υποστήριξη για τη χορωδία αποφασίζει να δηλητηριάσει το ιόν, θεωρώντας το από τον εχθρό των σπιτιών της και τις πόλεις που επιδιώκουν να το καταστρέψουν και να πάρουν παράνομα την κατοχή της Αθήνας. Μεταφορά δηλητηρίου στον παλιό πιστό σκλάβο, ο Claus τον διατάζει να πάει σε μια γιορτή και να προσπαθήσει να ρίξει δηλητήριο στο κύπελλο των νέων ανδρών. Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια τελειώνει στην αποτυχία, και οι αρχές της πόλης καταδικάζουν τον Κρήντα μέχρι θανάτου για μια προσπάθεια να σκοτώσει τον υπηρέτη του ναού του Δελφίου. Ψάχνει για τη σωτηρία από το βωμό. Ο Ιγών και οι φίλοι του δεν λυθούν για να αρπάξουν τους Creus, αναγνωρίζονται στο βωμό. Την εμφάνιση της Πυθίας στο τελευταίο γράμμα

166

Προετοιμάζει τη σκηνή αναγνώρισης. Η Πύθια δείχνει ένα παλιό καλάθι ιόντων, που έστειλε οι επίδεσμοι στους οποίους τον βρήκε κάποτε και η οποία διατηρήθηκε με την πρόταση του Απόλλωνα σε αυτή την ώρα. Στο καλάθι υπήρχαν εσώρουχα παιδιού και αξιοσημείωτα σημάδια. Ο Claus είναι πεπεισμένος ότι αυτό είναι το πιο καλάθι, στο οποίο έβαλε κάποτε το αγόρι της. Η ταχεία κίνηση του Claus αφήνει το άσυλο του και, έτρεξε μέχρι το ιόν, τον αγκαλιάζει ως γιο του. Το εξοργιστερό ιόν πιστεύει ότι το Creatus ψεύδεται και ζητάει ερωτήσεις σχετικά με τα περιεχόμενα του καλαθιού. Καταγράφει όλα τα αντικείμενα. Η αναγνώριση, η ενσωματωμένη με τέτοια τέχνη ολοκληρώνεται. Το ιόν είναι πεπεισμένο ότι η μητέρα του είναι μπροστά του, και τον αγκαλιάζει θερμά.
Στο τέλος του παιχνιδιού στο κέντημα, στο άρμα, εμφανίζεται η Αθηνά, λέγοντας ότι έφτασε βιαστικά στους Δελφούς από τον Απόλλωνα. Ο ίδιος δεν ήθελε να εμφανιστεί από τον φόβο ότι θα κατηγορούσε καθόλου για το παρελθόν. Της έστειλε να πει ότι το ιόν είναι πραγματικά ο γιος του από πλάσματα και αυτό, δίνοντας το XSUF του, δεν περνάει το ιόν σε άλλο πατέρα, αλλά θέλει να το εισαγάγει στο πιο διάσημο γένος. Στη συνέχεια, ακολουθήστε τη θεία εκπομπή και τις προβλέψεις της μελλοντικής μοίρας. Ο Claus θα πρέπει να πάει με ένα ιόν στην Αθήνα και να το βάλει στο θρόνο των αθηναίων βασιλιάδων. Θα είναι διάσημος σε όλη την ΕΛΛΑΔΑ.
Το "ION" δεν είναι μόνο μια τραγωδία για την εγκαταλελειμμένη γυναίκα και ο γιος εγκαταλείφθηκε από αυτήν, με την οποία εμφανίζεται πολλά χρόνια αργότερα, αλλά και πατριωτικό, πολιτικό παιχνίδι.
Το γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με τη μυθική γενεαλογία των Ελλήνων, η Ιόν θεωρήθηκε ως εκ τούτου της ιονικής φυλής, όπως και ο Aheyu ήταν ο πρόγονος του Αχάλεους και του Δορίου. Έτσι σκέφτηκα όλους τους Έλληνες. Ωστόσο, ο Euripid δίνει ένα νέο γενεαλογικό δέντρο των ελληνικών φυλών, η οποία βάζει το ιόν σαφώς πάνω από τους αδελφούς της μητέρας του - Ahey και Dora. Το ION γεννιέται από τον Απόλλωνα και τον Dor και το Ahey - από το XSEF 1. Την ίδια στιγμή, χάρη σε μια διπλή Ένωση, με τον Θεό και τον θνητό, η κόρη του σοφίτα βασιλιάς, η Erechtea Creatus έγινε ένας μεγάλος παππούς όλων των ελληνικών φυλών , και στο έργο, τόνισε μια στενή ενότητα των Αθηναίων με τον Ιόνιο και την επικρατούσα τη σημασία τους σε σχέση με άλλες φυλές: ενώ οι Ιόνοι που προέρχονται από τον Απόλλωνα και τα πλάσματα είναι άνθρωποι της καθαρής αθηναϊκής προέλευσης, της Dranny και της Aheitsa - μικτά άτομα που προέρχονται από Το Eolo-Ahetice Xouf (Euripid κάνει τον γιο του γιο του Ksyuf) και τα πλάσματα Αθηνανίου. Αυτή είναι μια τροποποίηση της παραδοσιακής γενεαλογίας των ελληνικών φυλών, η οποία βρήκε μόνο μια αδύναμη υποστήριξη σε ορισμένους μύθους και δεν είχε αντίκτυπο στην περαιτέρω μυθολογική παράδοση, ήταν απαραίτητο για το Euripid να δικαιολογήσει τα αξιοθέατα του Αθηναίου στην ηγεμονία στο ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο. Πράγματι, οι θέσεις των Αθηναίων ενίσχυαν σημαντικά μετά το συμπέρασμα το 420 π.Χ. μι. Ένωση με Άργος, Elide και Mantine. Η Σπάρτη φαινόταν ανίσχυρη και οι Αθηναίοι μετρήθηκαν με ειρηνικό τρόπο για να εδραιώσουν την υπεροχή τους σε όλη την Ελλάδα. Σε καμία τραγωδία του Euripid, η ιδέα μιας προνομιακής φυλής δεν τονίζει τόσο απότομα, η οποία θα έπρεπε να επικρατήσει από το μεγαλύτερο μέρος της προέλευσής της.
Ο κύριος χαρακτήρας του Δράμας Ιόν είναι ένας από τους καλύτερους χαρακτήρες που δημιουργούνται από

1 Σύμφωνα με την παλιά επική γενεαλογία, ο Dor, ο Ksyuf και ο Eola ήταν αδελφοί. Από το γάμο του Ksyuf με τους Creus, ιόν και ο Ahey γεννήθηκαν. Έτσι, το ιόν θεωρήθηκε ο γιος του θανάτου, όχι ο Θεός.

167

euripid. Είναι γεμάτος ευσέβεια, ζήλο και ευτυχώς εξυπηρετεί τον Θεό. Ο Δελφικός ναός έχει γίνει μια πατρίδα γι 'αυτόν. Οι ίδιες οι συνθήκες της ζωής του συνέβαλαν στην έγκαιρη διαμόρφωση του χαρακτήρα του νεαρού άνδρα που δεν γνώριζε αυτή την παιδική ηλικία. Όταν λέει το XSUF για τις δυσκολίες που θα προκύψουν αναπόφευκτα σε σχέση με τη νέα του θέση, το νηφάλιο πρακτικό μυαλό και μια λεπτή κατανόηση της ανθρώπινης ψυχής επηρεάζουν τα επιχειρήματά του. Παρατήρηση, η ικανότητα να κατανοήσουμε τις πολύπλοκες ανθρώπινες σχέσεις, η περίεργη καθημερινή τακτική ήταν η συνέπεια της καθημερινής επικοινωνίας αυτού του ιδιόμορφου αντίκες "αρχάριους" με ανθρώπους που προήλθαν από διαφορετικά μέρη στην Ελλάδα στο δελφικό ναό του Απόλλωνα. Ιγών είχε μια συγκεκριμένη ζωή ιδανική: αυτή η υπηρεσία στον Θεό, η ζωή μέτρια και απαλλαγμένη από βασανιστήρια και συναγερμούς. Δεν θα επιταχύνει ούτε δύναμη ή πλούτο, δεδομένου ότι οι ιδιοκτήτες τους δεν γνωρίζουν την ειρήνη. Η ζωή του στους Δελφούς του φαίνεται με γνήσια ευτυχία. Προσευχήθηκε στους θεούς και με τίτλο με θνητούς, έδωσε χαρά, και όχι τη θλίψη στην οποία υπηρέτησε. Αλλά το πιο σημαντικό βλέπει ότι η φύση και ο νόμος ενωμένων μαζί για να κάνει μια ενάρετη υποτέλεια του Απόλλωνα από αυτόν.
Η κοινή λογική και ο διάσημος σκεπτικισμός δεν επιτρέπουν το ιόν να πάρει την πίστη το μόνο που ακούει. Ως εκ τούτου, μιλάει απευθείας στους Creus, ότι η ιστορία του φίλου της (στην πραγματικότητα οι Creus μιλάει για τον εαυτό του) φαίνεται ύποπτο γι 'αυτόν. Οι ίδιες ιδιότητες του νου δεν του επιτρέπουν να κλείσει τα μάτια του στη συμπεριφορά του Απόλλωνα και σχεδόν φιλικό μετρά τον Θεό του για την άδικη πράξη. Ο υπουργός ναού ρίχνει μια ειρωνική αντίγραφα σχετικά με την αγάπη περιπέτειες και άλλους θεούς. Στο πρόσωπο του Ιωνά, ο Euripid έφερε στο στάδιο ένα ενδιαφέρον ανθρώπινο είδος αντιπροσώπου της περισυλλογής, στην οποία ένα ειλικρινές θρησκευτικό συναίσθημα συνδυάζεται με ηρεμία και ένα σαφές μυαλό, με μια πρόσμιξη του διάσημου κλάσματος του σκεπτικισμού. Ταυτόχρονα, αυτός ο Υπουργός Θεού έχει ενέργεια, επινοητικότητα και ικανότητα να ενεργεί γρήγορα και αποφασιστικές ενέργειες. Όλες αυτές οι ιδιότητες εκδηλώνονται κατά τη στιγμή της προσπάθειας και στην επακόλουθη κατηγορία και διώξεις των Κρήτων.
Ωστόσο, το ION έχει τον δικό του πόνο: Αυτές είναι οι σκέψεις που είναι ένα εξωσυζυγικό παιδί ώθησης και λαχτάρα για τη μητέρα χαϊδεύει. Ωστόσο, σε αυτές τις εμπειρίες, οι νέοι δεν έχουν ναι και η εγωιστική σκέψη διαπιστωθεί ότι, ίσως, δεν είναι απαραίτητο να αγωνιστούν για τις έρευνες της μητέρας, αφού μπορεί να είναι σκλάβος.
Η εικόνα των πλασμάτων είναι πολύ εκφραστική. Ο ποιητής με μεγάλη πειστικότητα αντλεί την εμπειρία μιας εγκαταλελειμμένης ερωμένης, μια ατυχής μητέρα, αναγκάστηκε να σταματήσει το παιδί του, και μια νόμιμη γυναίκα, αφιερωμένη στον σύζυγό του. Είναι αλήθεια, ο τόπος εκδίκησης, ο οποίος σκέφτεται με μια χορωδία και έναν παλιό σκλάβο, δεν μπορεί να προκαλέσει συμπάθειες από τον σύγχρονο αναγνώστη, αλλά αθηναίνο v c. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Υπήρχαν περισσότεροι συγκαταβατικοί στην περίπτωση αυτή. Η εκδίκηση του Cress τους παρουσιάστηκε από την πράξη αυτοάμυνας έναντι της καταπάτησης των αρχικών αθηναϊκών εδαφών ενός αλλοδαπού, εκτός από ένα άτομο με σκοτεινή προέλευση.
Όσον αφορά το ksyuf, δεν εκτελείται καθόλου σε τραγικό χαρακτήρα, αλλά αντιπροσωπεύει το κασσίτερο του μεσαίου ανθρώπου, κατά καιρούς σχεδόν ένα εγχειρίδιο.
Η τραγωδία "ιόν" καταλαμβάνει μια ειδική θέση στις δραματουργίες του Euripid. Το νοικοκυριό της με βάση τα μοτίβα

168

Η βία, ένα πήλινο παιδί και η επακόλουθη "αναγνώριση", προβλέπουν άμεσα την καλλιτεχνική πρακτική της λεγόμενης νέας Σοφικής Κωμωδίας, η οποία θα προκύψει μέχρι το τέλος του IV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

"Ιωρίες στο Ταύρι"

Η νέα δραματουργική τεχνική χρησιμοποιείται από το Euripid στο "Ιφιγένεια στο Ταυρίδη", "Ηλέκτρα" και "Ορέστης". Το οικόπεδο της "Ιφιγένεια στο Ταύρι" δανείζεται από το μύθο της θυσίας της μετανάστευσης. Η ακριβής ημερομηνία της διαμόρφωσης είναι άγνωστη, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, η τραγωδία πήγε στη σκηνή στο 414
Η ενέργεια λαμβάνει χώρα στο TAVRID (δηλαδή στην Κριμαία) - μια χώρα που φαινόταν στους Έλληνες άγρια \u200b\u200bκαι σκληρά. Ο Skna απεικόνισε τον ναό της Αρτέμιδος. Ο βωμός βρισκόταν μπροστά του, που καλύπτεται από λεκέδες αίματος. Το ίδιο το ανθρώπινο κρανίο συνδέθηκε με τη ζωφόρο του ναού, επεσήμανε έτσι τα σκληρά ηθικά της χώρας και των ανθρώπινων θυσιών που εκτελούνται εδώ. Η τραγωδία Fabul αναπτύσσεται ως εξής.
Αντικατάσταση κατά τη διάρκεια της θυσίας στη λοίμωξη του Lanu, ο Άρτεμις υποφέρει από ένα κορίτσι στο Ταύρι και κάνει την ιέρεια της στο ναό του. Εδώ, οι μετασχηματισμοί πρέπει να χειριστούν ένα αιματηρό τελετουργικό. Ταβρικτικοί βάρβαροι έχουν από καιρό ένα τέτοιο έθιμο: αν εμφανίστηκαν τα ελληνικά μεταξύ τους, θυσιάστηκε στην Αρτέμιδα. Το καθήκον να κάνει αυτή τη θυσία να βγει στη μειμήγηση, το πιο θυσιαστικό θύμα μέσα στο ναό πραγματοποιήθηκε από άλλο άτομο. Όλα αυτά λένε για όλα αυτά στον ίδιο τον πρόλογο, ανησυχούσε ένα κακό όνειρο, το οποίο, όπως πιστεύει σθεναρά, δίνει τα νέα του θανάτου του αδελφού του. Αλλά αυτή την ημέρα είναι αυτή η μέρα που πέφτει στο ταυρίδες, συνοδευόμενο από το χάπι του φίλου του. Ο Ορέστης έφτασε στο Ταύρι μετά τη δολοφονία της μητέρας του, υπακούει στο Oracle του Απόλλωνα, ο οποίος υποσχέθηκε να τον σώσει από τις επιθέσεις της τρέλας, αν θα απαγγείλει στο Ταύρι και φέρνει το άγαλμα της Άρτεμης στην Αθήνα. Στην παραλία του Ορέστ και του Πουαδαντέρ, η ειδοποίηση των ποιμένων. Βλέπουν πώς αρχίζει η σούπα της τρέλας. Αυτή η τρέλα περιγράφεται σε εντελώς ρεαλιστικά και ακόμη και φυσιολογικά χρώματα. Ο Orest αρχίζει να σηκώνει και να μειώσει το κεφάλι του, τα χέρια του τρέμουν, γκρίνια και στη συνέχεια αρχίζει να ουρλιάζει σε αόρατα φαντάσματα σαν κυνηγός σκύλου. Φαίνεται σε αυτόν ότι τα φίδια σέρνουν πάνω του. Στον συνδετήρα της λύσσας, βιάζεται στο κοπάδι και αρχίζει να τον νικήσει, σκέφτοντας ότι παλεύει τα τέρατα. Τέλος, πέφτει στην εξάντληση στο έδαφος και το πηγούνι του είναι καλυμμένο με αφρό. Όλα αυτά συμβαίνουν πίσω από τη σκηνή και το κοινό θα μάθει για την ιστορία του αγγελιοφόρου. Οι βοσκοί πιάνουν το Orest και Piland και τα αφαιρέστε τους στον βασιλιά της Taurida Foant. Τους στέλνει σε μια εσφαλμένη αντίληψη για τη μειμήγηση. Και εδώ και οι δύο νεαροί αντιμετωπίζουν το conighenia. Υπάρχει μια κατάσταση ακραίας δράματος: η αδελφή είναι έτοιμη να στείλει στον θάνατο, ο ίδιος δεν ξέρει, ο αδελφός του. Το τραγικό άγχος αυξάνεται σταδιακά, αλλά η σκηνή στούντιο έχει αφαιρεθεί επιδέξια. Στο ζήτημα της μετασχηματισμού, από πού προέρχεται, ο Ορεστός απαντά ότι είναι Άργος, αλλά το όνομά του δεν μιλάει, καλώντας τον εαυτό του "ατυχές". Έχοντας μάθει ότι ο ξένος θα προέρχεται από το Άργος, οι ανήσοι αρχίζουν να τον ρωτούν για τη μοίρα της Τροίας και την τύχη των συγγενών της. ΟΡΟΣ είναι απρόθυμος

169

Θα την ειδοποιήσει, οι μετασχηματισμοί μαθαίνουν ότι ο Αγαμαμένης σκοτώθηκε από τον Cliudnnone και ότι στη συνέχεια σκοτώθηκε, Moveni για το θάνατο του πατέρα του, ο οποίος επέστρεψε στην πατρίδα του. Τέλος, η μεταστροφή ρωτά αν ο γιος του νεκρού πατέρα είναι ζωντανός - ΟΡΟΣ. Orest απαντήσεις κατά την καταφατική. Η Ιφιγένεια εκφράζει την επιθυμία να στείλει μια επιστολή στο Άργος. Είναι τυχερός ένας από τους κρατούμενους που, ως ανταμοιβή γι 'αυτό, θα δοθεί ζωή. Αλλά ο δεύτερος φυλακισμένος θα πρέπει να πεθάνει. Όταν η Ιφιγένεια πηγαίνει στο ναό, μια χορωδία που αποτελείται από νέους Έλληνες σκλάβους θρηνεί την τύχη ενός από τους δύο νέους άνδρες που προορίζονται να πεθάνουν. Μεταξύ του πριονιού και της ορότης υπάρχει ένας ανταγωνισμός στην ευγενική ετοιμότητα να πάρει το θάνατο. Ο Orest αποδεικνύει ότι το χάπι δεν έχει το δικαίωμα να πάει στο θάνατο, καθώς πήρε την αδελφή του στην αδελφή του. Θα τον γεννήσει τα παιδιά, και το σπίτι του Αγαμέμνονα δεν θα ξεθωριάζει. Ο ναός βγαίνει με τη μείωση. Πριν από τη μεταφορά του Πιλάτου ενός προγραμματιστή με γράμματα, διαβάζει δυνατά το περιεχόμενο της επιστολής στην περίπτωση, αν χάσει. Μετατρέποντας σε αυτή την επιστολή στα μεταλλεύματα, η Infidenza αναφέρει ότι είναι ζωντανός, αν και στην Ελλάδα θεωρούν ότι ο αποθανών της: η θεά έσπευσαν αντί του LAN τη στιγμή που ο πατέρας του θυσιάστηκε το αιχμηρό μαχαίρι του. Η Ιφιγένεια ζητά ή δυτικά για να την απαλλάξει από τα αιματηρά θύματα και να επιστρέψει στην πατρίδα τους. Παρέχει μια επιστολή στο Pilar, και τον μεταφέρει στον σύντροφό του, καλώντας του μια γέφυρα. Αλλά οι έμποροι εξακολουθούν να αμφιβάλλουν ότι μπροστά στον αδελφό της. Και μόνο όταν το Orest την ενημερώνει για την οικογενειακή εχθρότητα Atrea, ο πατέρας του Αγαμέμνονα, με ένα Fiesta, για το δάνειο μανδύα και για τα σκέλη των μαλλιών της δωρεά από το Cliquenestre της, οι περιποιήσεις είναι τελικά πεπεισμένοι ότι βλέπει μπροστά του Αδελφός - Ορέστης. Έτσι αναπτύσσεται σε αυτή την τραγωδία σκηνή αναγνώρισης. Μετά την καρδιά που προκλήθηκε από την αναγνώριση, ο ασθενής από την τραγωδία εξαφανίζεται και το υπόλοιπο της, το οποίο λέει για την απαγωγή του άγαλμα της Άρτεμις και την πτήση του Ορέστου, του Πιναλίου και της Ιφιγένειας από την Ταουρίδα, πλησιάζει σε κάποιο βαθμό στην κωμωδία. Η Ιφιγένεια έρχεται με έναν τρόπο να εξαπατήσει τον βασιλιά της Βαρβάροφ Foanta. Θα πει τον Foanta ότι είναι αδύνατο να θυσιάσετε αυτές τις ερυσινείς, αφού σε έναν φυλακισμένο - το αίμα της μητέρας του, και ο δεύτερος ήταν ο βοηθός του. Τα θύματα πρέπει πρώτα να πλύνουν στη θάλασσα. Εκεί, είναι απαραίτητο να πλύνετε το άγαλμα της θεάς, το οποίο αποθαρρύνονται με την αφή τους. Μετά τη λήψη της συγκατάθεσης της Foanta, θα πάνε στην ακτή της θάλασσας, όπου το πλοίο Krestov είναι κρυμμένο και θα επιπλέουν από την Ταυρίδα. Το σχέδιο αυτό είναι σχεδόν δυνατό να εφαρμοστεί. Αλλά μόνο το πλοίο βγαίνει από το λιμάνι της ανοιχτής θάλασσας, καθώς ο άνεμος του επιστρέφει στην ακτή, επειδή ο εχθρός Atrides του Ποσειδώνα αποφάσισε να προδώσει το Foanta Ores και την Ιφιγένεια. Ο Fotan στέλνει τον λαό του στην παραλία. Καταφέρνουν να συλλάβουν το πλοίο και τους φυγόδικους. Αλλά στην κορυφή του SNA, η θεά της Αθηνά εμφανίζεται ξαφνικά. Παραγγείλει τον Foanta να απελευθερώσει τους φυγόδικους, λέγοντας ότι το Orest ήταν στο Tavrid, υπακούει στην τάξη του Απόλλωνα. Τον Αθηνά Ποσειδώνα αποφασίζει να μην επιδιορθώσει τα εμπόδια στην εξοικονόμηση κολύμβησης. Ο Fotman πρέπει να στείλει στην πατρίδα του και τους Έλληνες κρατούμενους. Η Athena εντολές Orees, η οποία είναι ήδη πολύ μακριά, αλλά ακούει τη φωνή της, να καθιερώσει το ναό προς τιμήν της Αρτέμιδος Ταουπολού1.

1 Αυτός είναι ο ταύρος Artemis. Ωστόσο, η λέξη "tauros" θα μπορούσε να σημαίνει όχι μόνο ένα ταύρο, αλλά και ταυρικό: σε αυτή την περίπτωση, η Άρτεμις του Ταυρούπολη σημαίνει Αρτέμιδα Ταβρυχεϊκή.

170

Οι ουσίες πρέπει να γίνουν ιέρες στη σοφίτα του Brábron. Ο Fotman θα υπακούει στη διέταξε και πηγαίνει στο παλάτι. Η χορωδία εκφράζει τη χαρά του για τη σωτηρία της μετασχηματισμού, των Οργών και του Πουάδου και την επερχόμενη απελευθέρωση από την αιχμαλωσία.
Η εμφάνιση στο τέλος της τραγωδίας της θεάς Αθήνας όχι μόνο βοηθά μόνο τεχνικά να κανονίσει μια διασταύρωση, αλλά επίσης λύνει ορισμένα πολιτικά καθήκοντα. Ο Evripid ήθελε να δώσει τον παλιό μύθο του Αθηναϊκού χαρακτήρα του Άργους. Και σε αυτή την τραγωδία - όπως και σε άλλους - απολαμβάνει την υπόθεση να δοξάσει την Αθήνα, τους πολιτικούς τους θεσμούς και τις εορταστικές τους εκδηλώσεις.
Το παιχνίδι, ειδικά το δεύτερο μισό του, είναι αισθητή περιπέτεια: θα έπρεπε να αισθάνθηκε έντονα από τον ελληνικό θεατή που είχε μια μάλλον ασαφή ιδέα του Ταυριδίου. Το Βασίλειο της Foanta του φαινόταν σε μια άγρια \u200b\u200bχώρα, γεμάτη από κάθε είδους κινδύνους. Σχετικά με την ανάπτυξη του Fabulus "Ιφιγένεια στην Ταουρίδα" ανιχνεύει στενή σχέση με την "Έλενα": Και στα δύο παιχνίδια, μιλάμε για τη σωτηρία των Ελλήνων από τη βαρβαρική χώρα. Η ελληνική νοημοσύνη και η εφευρετικότητα θριαμβεύουν πάνω από την πρωτόγονη συνείδηση \u200b\u200bκαι τους ναναδικούς βάρβαρους. Η Ιφιγένεια απεικονίζεται από μια σκληρή ιέρεια, ένα τέτοιο Υπουργείο Θεάς απαιτώντας ανθρώπινα θύματα. Ωστόσο, αυτοί οι ιερείς είναι δύσκολοι γι 'αυτήν, και αυτή με συμπόνια αναφέρεται στους Έλληνες που αναγκάζονται να στείλουν σε θάνατο. Αλλά αυτή τη μέρα, όπως φαίνεται σε αυτήν, το αίσθημα του κρίμα θα την αφήνει: τα μεταλλεύματα είναι ζωντανή και η ψυχή της ξεπερασμένη. Όταν βλέπει τους κρατούμενους των Ελλήνων, οι οποίοι φαίνονται επίσης στους ευγενείς τους ανθρώπους, καλύπτει και πάλι τη συμπόνια για τα θύματά του. Ο θεατρικός συγγραφέας με ψυχολογική πειστικότητα και αξιοπιστία αντλεί πνευματικές εμπειρίες της ηρωίδας. Αξίζει να σημειωθεί ότι υπάρχει μια διαμαρτυρία ενάντια σε μια σκληρή λατρεία, στην οποία εξυπηρετεί. Η Ιφιγένεια λέει ότι δεν καταλαβαίνει την Άρτεμις. Εάν κάποιος από τους ανθρώπους αγγίξει το αίμα, το πτώμα ή ακόμα και τις φίλες, θεωρείται ακάθαρτος, απαγορεύεται να προσεγγίσει το βωμό της θεάς, και εν τω μεταξύ βάζει χαρά στα ανθρώπινα θύματα. Οι IFLIGITION δεν μπορούν να φανταστούν ότι το Laton μπορεί να γεννήσει ένα παρόμοιο τέρας από τον Δία. Θεωρεί ότι οι αιματοί κάτοικοι της χώρας μετακόμισαν τη δική τους σκληρότητα στη θεά, επειδή δεν επιτρέπουν κανέναν τον Θεό να είναι κακό. Η εσωτερική ουσία της σύγκρουσης της τραγωδίας και καταλήγει στο γεγονός ότι η αδράνεια της Αρτέμιδος πέσει από τον ουρανό θα πρέπει να μεταφερθεί στην Αθήνα, όπου δεν θα τιμηθεί από το έθιμο των βαρβάρων, αλλά σύμφωνα με τα έθιμα του Έλληνες, και ο ίδιος ηρωίδα, όλη την ώρα που κράτησα το Μνημείο για την πατρίδα μου, πάρα πολύ στο Ellad, έχοντας απαλλαγεί από τη συμμετοχή στο αίμα κρύο της θεάς στο Ταυρίδα. Στην εφαρμογή αυτών των στόχων, ο κύριος ρόλος ανήκει στις μεταλλεύσεις, οι οποίοι ήρθαν στην Ταύρη στις εντολές του Απόλλωνα. Είναι με την εμφάνιση του και του Piland και η ανάπτυξη της δράσης αρχίζει. Είναι αλήθεια ότι το σχέδιο πτήσης δεν έφτασε με αυτό, αλλά οι ανήσυχοι, αλλά οι μεταλλεύσεις έχουν ανθρώπους και ένα πλοίο για να πραγματοποιήσει αυτό το σχέδιο. Και αν στο μέλλον, προκειμένου το πλοίο να κατευθύνεται με ασφάλεια στις ακτές της Ελλάδας, εξακολουθεί να είναι απαραίτητο να παρεμβαίνει στη θεότητα, αυτή η παρέμβαση αντιστοιχεί στο σχέδιο που σχεδιάζεται από τους ανθρώπους. Η εξωτερική πλευρά της σύγκρουσης τριών Ellinov και Tsar Barbarov μεταφέρθηκε με μεγάλη εκφραστικότητα και στην ιστορία του Junior Foanta και στις ίδιες τις ενέργειες, καθώς η αρχή της εφαρμογής του σχεδίου πτήσης εξακολουθεί να είναι ενεργοποιημένη

171

Κόστος των θεατών. Με την παρουσία της μετασχηματισμού Foanta με το άγαλμα της Αρτέμιδος στα χέρια, σχετικοί κρατούμενοι, ο κηδεμόνας και οι υπάλληλοι του βασιλιά αποστέλλονται στην παραλία, όπου θα συνέβαινε η ιεροτελεστία του καθαρισμού. Στην ιστορία του αγγελιοφόρου για το τι συνέβη από τη θάλασσα, τα χαρακτηριστικά των νοικοκυριών είναι σφηνωμένα.
Αποδεικνύεται ότι τα πλοία του orpown έλαβαν χώρα το πραγματικό δέρμα, οι γροθιές χτυπήθηκαν, οπότε μερικοί από τους ανθρώπους της Foanta επιστρέφουν με μώλωπες.
"IFLIGITIONS στην Ταυρίδα" που χρησιμοποιούνται στην αρχαιότητα πολύ δημοφιλή. Ο Αριστοτέλης στο "Poetics" του επαινεί για καλά κατασκευασμένη αναγνώριση. Πολλές εικόνες επεισοδίων από αυτή την τραγωδία διατηρούνται σε σαρκοφάγκα, σε βάζα, στη ζωγραφική. Στο σύνολό τους, απεικονίζουν σχεδόν τελείως όλο το παιχνίδι.

"Ηλέκτρα"

Το παιχνίδι παραδίδεται στη σκηνή, κατά πάσα πιθανότητα, το 413. Για το Elert, το Euripide παίρνει το οικόπεδο, το οποίο έχει ήδη χρησιμοποιήσει τους μεγάλους προκάτοχούς του. Με τον τρόπο που το αναπτύσσει, θεωρείται η διαφορά στη δημιουργική προσέγγιση του Euripid σε αυτό το θέμα σε σύγκριση με το Sofokl και το Eschil. Πρώτα απ 'όλα, ο Euripid φέρει τη δράση από την πόλη στο χωριό. Η δίωξη απεικονίζει το μπροστινό τοίχωμα της φτωχής ρουστίκ καλύβα. Η δράση αρχίζει την αυγή. Η τραγωδία ανοίγει από τον πρόλογο της γεωργίας, ο σύζυγος του Elert, ο οποίος λέει για τα γεγονότα στο σπίτι του Αγαμέμνονα, για τη μοίρα του Ορέστ και Ελεκτρίτρα. Αποδεικνύεται ότι η Electra ζει σε ένα απομακρυσμένο χωριό, στα σύνορα του Άργους, που εκδόθηκε από τον Egisf που μαίνεται για μια απλή γεωργία. Ο Egisf ήθελε να ταπεινώσει τους Egisf και, επιπλέον, τα παιδιά από έναν τέτοιο γάμο δεν μπορούσαν να αμφισβητήσουν την εξουσία του που κατέλαβε. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτός ο γάμος αποδεικνύεται ότι είναι πλασματικός. Ο ευγενής αγρότης θα εξετάσει για τον εαυτό του έναν ανέντιμο να είναι σύζυγος της Electra μόνο επειδή η υπόθεση του έδωσε τη σύζυγό της.
Βγάζοντας από την καλύβα, η Electra παίρνει μια κανάτα και πηγαίνει για το νερό. Ο αγρότης πηγαίνει να δουλέψει στον τομέα. Όταν μια ηλέκτη και ο αγρότης αφαιρούνται από την ορχήστρα, το Orest με Pi-Lad εμφανίζεται σε αυτό (χαρακτήρας χωρίς λέξεις) και αρκετοί υπηρέτες που τους συνοδεύουν. Το Oresting Oracle Apollo, το Oest, συνοδευόμενο από το Piland, έρχεται στο Άργος να τιμωρήσει τους δολοφόνους του πατέρα του. Έχει ήδη ακούσει για το γάμο της αδελφής και τώρα θέλει να την βρει να προσελκύσει να συμμετάσχει στα σχέδιά του. Ωστόσο, στην αρχή, το Orest δεν καλεί έναν ηλεκτρικό και η εμφάνιση ηλεκτρικού με μια κανάτα με νερό στον ώμο του κάνει το Orest και τον σύντροφό του να κρυφτεί. Η Μονόδια της Ηλέκτρας, η οποία ακούει οριζόντια από το καταφύγιο του, τον ανοίγει ποιος είναι μπροστά του.
Η χορωδία των κοριτσιών του Άργους συμπεριλαμβάνεται και καλεί τον ηλεκτρολόγο να συμμετάσχει στις διακοπές της Γέρας. Αρνείται, αναφερόμενος στο γεγονός ότι συνεχώς τραβάει τον νεκρό πατέρα και για το ζωντανό αδελφό, περιπλάνηση, σαν κλέφτης, κάπου στη γη κάποιου άλλου. Επισημαίνει ότι τα ρούχα της είναι σε κουρέλια και τα μαλλιά σε αταξία. Ο Oest βγαίνει από το καταφύγιο του. Φοβισμένα κορίτσια είναι έτοιμα να ξεφύγουν από έναν άγνωστο αλλοδαπό, αλλά, αναφερόμενοι στην Elektra, ο Ορέστης δίνει στον πρεσβευτή από τον αδελφό της. Ακούγοντας ότι ο αδελφός είναι ζωντανός, η Electra στο δικό του

172

Η ουρά λέει στον φανταστικό αγγελιοφόρο για το γάμο του και για τη ζωή του. Οι αγρότες εμφανίστηκαν στην Ορεστέρα, έχοντας μάθει από την Ηλέκτρα, τους αλλοδαπούς - τους απεσταλμένους από τον αδελφό της, χαιρετίζοντας τους ταξιδιώτες στον εαυτό τους, αλλά δεν είχε καμία απόλαυση στο σπίτι και η Ηλέκτρα μπερδεύεται από αυτό. Έμεινε ο σύζυγός της να πάει μάλλον στον παλιό θείο Αγαμέμνονα και να πάρει τις προμήθειες από αυτόν. Ο ίδιος ο γέρος φέρνει ένα αρνί Electra και ένα άλλο φαγητό και λέει ότι είχε μόλις βρεθεί στον τάφο του Αγαμέμνονα και είδε τα ίχνη της θυσίας. Βρήκε στον τάφο και τη μπούκλες των χρυσών μαλλιών. Ήταν ο εαυτός μας ήταν στον τάφο; Ο γέρος ζητά από το ηλεκτρικό να επισυνάψει την μπούκλα στα μαλλιά της. Θα μπορούσε κανείς να συγκρίνει το μονοπάτι των σανδάλων. Αλλά η Electra λέει ότι τα μαλλιά ενός ανθρώπου που ασχολούνται με τις ασκήσεις παλετών δεν μπορεί να είναι τόσο ευγενής ως κορίτσι. Στην πέτρα των ίδιων ίχνη δεν υπάρχει, αλλά αν ήταν, δεν μπορούν ακόμα να μην είναι το ίδιο μέγεθος του αδελφού του και των ποδιών της αδελφής. Εδώ αισθάνεται σαφώς

173

Σημειώστε τις δραματικές τεχνικές του Eschil. Η αναγνώριση του Evripid συμβαίνει διαφορετικά: Ο παλιός θείος αναγνωρίζει το Orest στην κραυγή κάτω από τα φρύδια που έλαβε το Oest στην παιδική ηλικία, όταν έπεσε, κυνηγώντας μια φορά με την αδελφή του για τη γκόμενα του. Έχοντας μάθει ο ένας τον άλλον, ο αδελφός και η αδελφή αποφασίζουν να εκφράσουν το Climetre και Egisfu με τη βοήθεια του θείου. Η πρώτη πεθαίνει, όπως ο Eschil, Egisf. Ο Oest τον επηρεάζει κατά τη διάρκεια της θυσίας στον κήπο, έξω από την πόλη. Το Δελτίο περιγράφει αυτή τη δολοφονία με οδυνηρές και χαμηλότερες λεπτομέρειες. Η Electra χαίρεται ταυτόχρονα. Όταν το πτώμα της Egisfa φέρνει στην ορχήστρα, εκθέτει τον ηττημένο εχθρό στην απόφαση. Τώρα η ουρά για τις κλίκες, που η Electra προκάλεσε μια εξαπάτηση, ενημερώνοντάς της ότι είχε ήδη τη δέκατη μέρα, καθώς έδωσε τον εγγονό της. Ο Oest είναι τρομοκρατίας, ακούγοντας την προσέγγιση της μητέρας. Δεν ξέρει πώς να αυξήσει το σπαθί πάνω της. Του φαίνεται ότι κάποιο κακό πνεύμα, μιλώντας κάτω από το πρόσχημα του Απόλλωνα, το έδωσε μια τρομερή εντολή. Η Electra ενθαρρύνει το orce, και αφαιρείται στην καλύβα.
Ένα πλούσιο άρμα με κλίκες εισέρχεται στην ορχήστρα. Αλλά στο "Elert", αυτό δεν είναι καθόλου η εντυπωσιακή γυναίκα της σκληρότητας της γυναίκας, η οποία ζωγραφίζει τον Eschil στο Αγαμέμνονα. Το Eschila Climennesters δεν ντρέπεται για το έγκλημα και τον εαυτό του αναφέρει στους ανθρώπους. Ο Ευριπίδς φοβάται να φαίνεται στα μάτια των πολιτών του Άργους, καθώς ξέρει ότι της μισεί. Σύμφωνα με αυτήν, ήταν έτοιμη να συγχωρήσει τον Αγαμέμνονα τη θυσία τους τη θυσία της μειμονίας, αν είχε αναγκάσει να το κάνει για χάρη της σωτηρίας της πατρίδας ή του σπιτιού του και άλλων παιδιών. Αλλά οι παραλίες θυσιάστηκαν για χάρη της φαύλης Έλενας. Επιπλέον, με την επιστροφή του από την Troy Agamemenon έφερε το αιχμάλωτο, την Κασσάνδρα και άρχισε να κρατά δύο συζύγους. Σκοτώσει τον σύζυγό της, αναφερόμενο στη βοήθεια των εχθρών του και σκέφτεται ότι άξιζε το θάνατο. Η Electra δίνει έναν απότομο καταναλωτή της μητέρας, κατηγορώντας το στο γεγονός ότι κατέστρεψε το πιο διάσημο άτομο σε όλο το Eldead. Το πρόσχημα ήταν η επιθυμία να γίνει εκδίκηση για τον Αγαμέμνονα για το θάνατο της κόρης του. Αλλά αυτή, μια ηλεκτρική, όπως καμία άλλη, ξέρει τη μητέρα του. Ακόμη και πριν από τη θυσία της μετασχηματισμού, μόλις το Αγκάμεμενο έφυγε από το παλάτι, η μητέρα καθόταν ήδη μπροστά στον καθρέφτη και έβαλε τις ξανθές μπούκλες του. Τι θα έπρεπε να παρουσιάσει την ομορφιά του έξω από το παλάτι, αν δεν προσπάθησε για άλλη; Επιπλέον, ήταν ένας από τους Έλληνες που χαίρονται στις επιτυχίες των Trojans και ήταν αναστατωμένοι από τις αποτυχίες τους. Λόγω του πάθους του, η Egisfu δεν ήθελε να επιστρέψει τον Αγαμέμνονα από την Troy. Εάν η δολοφονία θα πρέπει να συνεπάγεται την τιμωρία και την ΚΑΡΑ για τον δολοφόνο, τότε τα παιδιά είναι κλειστές, μούχλα για το θάνατο του πατέρα τους, προδίδουν το θάνατό της. Η κλημαροποιία ανταποκρίνεται ήρεμα στην κατηγορία των ηλεκτρικών. Αυτή η ηρεμία εξηγείται από το γεγονός ότι μετά την έκδοση μιας κόρης παντρεύτηκε μια φτωχή γεωργία και την αφαίρεσε από το παλάτι της Commetra, δεν υπάρχει τίποτα να φοβόμαστε την ηλεκτρική ενέργεια. Ένα αγόρι που γεννήθηκε από έναν τέτοιο γάμο δεν μπορεί να γίνει υποψήφιος για βασιλική δύναμη. Η διαμάχη σταματά και η Eletra καλεί τη μητέρα να εισέλθει στην καλύβα. Σύντομα λόγω της σκηνής υπάρχει μια κραυγή μιας κλιμάκωσης που κλίνει για το έλεος. Από την καλύβα, τα πέλματα και η Ηλέκτρα είναι σπασμένα με αίμα και επικοινωνούν τη χορωδία για το πώς συνέβη η ίδια η δολοφονία. Ακριβώς όπως ο Eschil. Η κληματιζέτα εκθέτει το στήθος του. Υπάρχουν όμως και άλλες λεπτομέρειες: η κληματιζέτα σέρνεται στα γόνατά του πριν ο γιος - και ο Ορέστης πέφτει το σπαθί του. Αυξάνοντας

174

Του, κρύβει το πρόσωπό του στις πτυχές του αδιάβροχου του και βυθίζει τη λεπίδα στο στήθος της μητέρας. Η Electra λέει ότι μαζί με τον αδελφό του έθεσε το σπαθί του.
Ο Κάστρος και ο Pollux εμφανίζονται στο κέντημα - Dioscury Dioskury Dioskuri Dioskuri (Zeusov), αδελφοί αδελφοί και Έλενα. Είναι ενδιαφέρον ότι η κρίση τους για εκδίκηση, που υλοποιήθηκε από το Orette: η ευλογία ήταν άξιος τιμωρίας, αλλά όχι από τις μεταλλεύσεις. Επιπλέον, τα δίδυμα της Daizkuri Express κρίση για τον Απόλλωνα:

Σχετικά με τον Απόλλωνα
Τι γίνεται με τον βασιλιά το δικό μου, θα το κάνω
Να σπάσει το μυαλό δεν μπορεί να σοφό; ένας

Τώρα ο μεταλλεύς πρέπει να υπακούει στη μοίρα και τον Δία. Πρέπει να δώσει το ηλεκτρο για το piland. Αφού ο ίδιος ο ίδιος η μητέρα, ο ίδιος δεν μπορεί πλέον να μείνει στο Άργος: θα οδηγηθεί από τρομερά τροχούς 2. Έχοντας έρθει στην Αθήνα, θα πρέπει να πέσει στην ιερή Idol Pallad. Θα τον προστατεύσει από τη δίωξη της Ερινιάς. Το Orest θα δικαιολογείται από το δικαστήριο της Αρεοπαγίας και στη συνέχεια να εγκατασταθεί στην Αρκαδία από την Αλφαριότητα. Η Χορωδία ρωτά τον Dioscurov, είτε είναι δυνατόν να επικοινωνήσετε μαζί τους με τη λέξη. Ο Oest ρωτάει γι 'αυτό. Οι Dioskurs επιτρέπουν τη χορωδία και ακόμη και η αποδοθείσα δολοφονία του Oestus τους ρωτούν:

Ο Απόλλων θα
Και το αίμα και το κακό 3.

Η ύπουλη ερώτηση ακολουθεί:

Είστε θεοί και οι αδελφοί ήταν
Σκοτώθηκε σύζυγος ...
Γιατί δεν το αποθηκεύσατε από την Ker; ..
- βαριά mlat της μοίρας που υποκλοπίζεται
Ομιλία Houdoi για τους κορμούς 4 -

Απαντήσεις Castor.
Μετά από αυτά τα λόγια, η Electra και ο Ορέστης αναφέρουν αντίο μεταξύ τους και οι Daizkurs πηγαίνουν στη Σικελία θάλασσα. - Αποθηκεύστε τους ναυτικούς από τη θύελλα. Πρόσφατες λέξεις είναι πιθανώς μια υπόδειξη μιας σικελικής αποστολής.
Η τραγωδία, η οποία ξεκινά στην ατμόσφαιρα κάποιου βουκολικού περιβάλλοντος, τελειώνει όπως ο Eschil και η Σοφοκλά, τρομερή αιματηρή εκδίκηση. Κατά την εφαρμογή του, καθώς και στη Σοφοκλά, η Electra παίζεται από τον κύριο ρόλο. Βγάλτε ανυπόμονα πιο σκληρή και ζωντανή από το Orest. Η Electra Evripid είναι ένας πιο αποτελεσματικός χαρακτήρας από τους δύο προκάτοχους του. Και αυτό είναι κατανοητό, αφού το Euripide του Ορέστου από την αρχή έχει διαμορφωθεί ενάντια στη σειρά που του δίνεται από τον Απόλλωνα για να σκοτώσει τη μητέρα του. Ο Eschil στο "Oreste" βάζει και επιλύει το ζήτημα του αγώνα μεταξύ του μητρικού νόμου του πατέρα και του πεθαμένου. Ο Oest δικαιολογείται από το ανθρώπινο δικαστήριο του Areopag, αφού αμφισβητήθηκε και επιδιώκεται από την Erinia. Το Sophokl στο "ηλεκτρικό" του δίνει την τραγωδία της τιμωρίας που διαπράττεται από τον Υιό για το τρομερό έγκλημα της μητέρας του και δεν θέτει καν το ζήτημα της ενοχής του Ορέστρου: το τελευταίο έκανε μόνο την μπύρα της FEBA. Όσον αφορά τον Evripid, σίγουρα θέλει να τονίσει όλη την ταλαντωρία του εγκλήματος των Ορεϊνών στην τραγωδία του. Περιγράφοντας τη δολοφονία των κλάδων, του Euripide, ακόμη και σαν να πυκνώσει σκόπιμα τα χρώματα, εφαρμόζοντας καθαρά φυσιολογικές περιγραφές της περιγραφής για να κάνει το έγκλημα ακόμα πιο αηδιαστικό. ΟΡΟΣ σκέφτεται

1 Euripid, Plays, σελ. 277.
2 Kers - η θεά του θανάτου, καθώς και η θεά των αντιποίνων.
3 Euripid, Plays, σελ. 278.
4 ibid, σελ. 278-279.

175

Δεν θυμωμένος με το πνεύμα αντί του Απόλλωνα τον διέταξε να το κάνει ένα πραγματικά τρομερό πράγμα. Οι Doskours έχουν ήδη επικριθεί άμεσα από την εντολή της FUB, το καλεί "παράλογο". Παρόλο που το Kara Klistemes και είναι έγκυρο, αλλά ακόμα και όχι το Orest θα το έχει κρίνει. Αυτό το κίνητρο είναι στο μέλλον που επαναλαμβάνεται στην τραγωδία "Orest", όπου ο πατέρας της Commenestra, Tindar, καταδικάζει δραματικά την αιματηρή βία τουλάχιστον για το πόσο τρομερά εγκλήματα. Το Evripid αποκαλύπτει ένα είδος ορθολογισμού στην προσέγγιση στους ίδιους τους μύθους και μεταφέρει το κέντρο βάρους στο ερώτημα, είτε το δικαίωμα του ορτυκιού να σκοτώσει τη μητέρα του, - και, με βάση τους ηθικούς κανόνες του χρόνου του, το δίνει μια αρνητική απάντηση.

176

Στην "Electra", η επιθυμία του θεατρικού συγγραφέα σε συμπαθητικά χαρακτηριστικά για να απεικονίσει το παλιό Άργος είναι σαφώς αισθητική. Όλοι οι χαριτωμένοι χαρακτήρες της τραγωδίας - ο θείος του Αγαμέμνονα, ο αγρότης, το κορίτσι της Χορωδίας (για να μην αναφέρουμε την Ηλέκτρα και το Ορέστη) - Όλοι οι αρχικοί κάτοικοι του Άργους. Ίσως αυτό να επηρεάσει την επιθυμία του ποιητή να τονίσει την ανάγκη συμφωνίας μεταξύ Αθηνών και Άργους για την επιτυχία της Σικελίας αποστολής.
Αληθινή, στην Τρωκάκα, η Euripid εκφράζει την αρνητική του στάση απέναντι σε αυτή την αποστολή, αλλά, αφού άρχισε και διήρκεσε και συνεχίστηκε για περίπου δύο χρόνια, δεν μπορούσε να σκεφτεί την επιτυχή ολοκλήρωσή της.

"Orest"

Η τραγωδία τέθηκε σε σκηνή το 408 στο περιεχόμενό του, είναι μια συνέχεια της "Electra". Η δράση του παιχνιδιού λαμβάνει χώρα στο Άργος, μπροστά από το παλάτι του γεύματος, για την έκτη ημέρα μετά τη δολοφονία της κλίκα. Από την Ηλέκτρα, που σερβίρει στον πρόλογο, το κοινό θα μάθει ότι το ORET παρουσιάζει τρομερό μαρτύριο: Δεν τρώει τίποτα και δεν ανανεώνει το σώμα με υποβάθμιση. Μερικές φορές τον επιτίθενται στην τρέλα του. Μετά τις επιληπτικές κρίσεις, ο Orest συνήθως κοιμάται. Έτσι τώρα - ο Ορέστης κοιμάται και η Electra κάθεται στο κεφαλάρι του, φοβούμενος να ξυπνήσει έναν αδελφό. Είναι πιθανό ότι η κουρτίνα εφαρμόστηκε σε αυτό το παιχνίδι, το οποίο έκρυψε στην αρχή της Ηλέκτρας και το ωρυχότερο από το κοινό. Αλλά το Orest ξυπνάει και αυτή τη φορά, μπροστά από το κοινό, ξεκινά και πάλι τη βρύση της τρέλας. Όταν περνάει, ο Orest πιστεύει τον Απόλλωνα για να τον σπρώξει στην ανόητη πράξη.
Εν τω μεταξύ, η τύχη των Ορέστων και η Ηλέκτρα στη Συνέλευση των Λαϊκών θα πρέπει να αποφασιστεί αυτή την ημέρα. Ο πατέρας του πατέρα, Tindar. Επιμέχεται να καθοδηγείται τόσο από τη θανατική ποινή. Ωστόσο, η Tindar καταδικάζει τον πελατώμα για τη δολοφονία του συζύγου της. Η Meneli, που παρουσιάστηκε στο παιχνίδι από έναν δειλό, δεν θέλει να παρεμβαίνει σε αυτή την περίπτωση και να βοηθήσει τις μεταλλεύσεις και την Ηλέκτρα. Το χάπι έρχεται, αποφάσισε να διαιρέσει τη μοίρα των φίλων του. Αρρεφίζει τον Ορέστ, ο οποίος δεν μπορεί να απομακρυνθεί από την αδυναμία, στη συναρμολόγηση των λαών. Το Orest και το χάπι επιστρέφουν από την Εθνοσυνέλευση, η οποία απονέμεται ο αδελφός και η αδελφή στη θανατική ποινή. Στην ανάπτυξη της δράσης έρχεται κάταγμα. Εάν το παιχνίδι έχει αναπτυχθεί μέσω της γραμμής του οικιακού δράματος, τώρα η τραγωδία γίνεται τα χαρακτηριστικά των περιπετειώδεις παιχνιδιών. Η Electra, το Orest και το χάπι αποφασίζουν να κάνουν εκδίκηση στην Έλενα για όλα αυτά τα κακά, τι προκαλεί την Ελλάδα. Το Orest και το Piland θα πρέπει τώρα να διεισδύσουν στο παλάτι, κρύβουν σπαθιά στις πτυχές του αδιάβροχου και εκεί για να σκοτώσουν την Έλενα. Μετά από αυτό, θα συλλάβουν την Ερμιόνη, την κόρη του γεύματος και της Έλενας, και, φέρνοντας τα σπαθιά πάνω του, θα απαιτήσουν τη Μελάνι, έτσι ώστε να δώσει έναν όρκο να μην τους επιδιώξει για τη δολοφονία της Ελένης. Τα μεταλλεύματα και το πιάτας μπορούν να συλλάβουν την ερμιόνη, αλλά στη συνέχεια η τραγωδία μετατρέπεται, στην ουσία, η τραγικομήνση. Από το παλάτι τρέχει φοβισμένος μέχρι θανάτου Frigian Slave - Ευουσία. Από την ιστορία αυτού του κόμικ χαρακτήρα, οι θεατές έμαθαν τι ακριβώς συνέβη στο παλάτι. Εκείνη τη στιγμή, όταν το Orest και το χάπι γύρισε τα σπαθιά της Έλενας, εξαφανίστηκε μυστηριωδώς κάπου.
Η τελευταία σκηνή πιθανότατα ήταν πολύ θεαματική στη θεαματική σχέση

177

Ράβω. Στην οροφή του παλατιού Orest και χάπι κρατήστε σπαθιά πάνω από την Ερμιόνη. Το ORET απαιτεί από το DENEL, ο οποίος είναι κάτω, εγγυάται ότι δεν θα δεσμευτούν για θάνατο. Η ενθουσιασμένη εξήγηση τους διακόπτει τον Απόλλωνα, το οποίο ανακοίνωσε ότι η Έλενα μεταφέρεται στον Ουρανό και έγινε νέος αστερισμός. Το Meneli πρέπει να πάρει μια διαφορετική σύζυγο και το ΟΡΕΣ Πηγαίνει στην Αθήνα, όπου οι θεοί θα τον κρίνουν στο λόφο του Ares. Θα λάβει την Ερμιόνη στη σύζυγό του και το κρεμαστό κόσμημα παντρεύεται την Ηλέκτρα. Ο Απόλλων είναι η ομιλία του με μια κλήση να τιμήσει τη θεά του κόσμου - το πιο όμορφο από όλες τις θεές.
Στο Oreste, ο Euripid εξακολουθεί να εκτελεί ένα λεπτό γνώστη της ανθρώπινης ψυχής. Η ταλαιπωρία των μητέρων και των εμπειριών της Ηλέκτρας, η φροντίδα του αδελφού τους είναι πολύ φωτεινά. Αλλά αυτή η τραγωδία μειώνεται στο επίπεδο του οικιακού δράματος. Εδώ είμαστε μπροστά μας, που ζητά από την Ηλέκτρα να κάνει το εμπνευσμένο από τον τάφο των κλινών. Η ίδια η ίδια δεν θέλει να πάει εκεί, φοβάται τις εχθρικές επιθέσεις από τους ανθρώπους.
Αλλά στην αρχή δεν θέλει να στείλει εκεί και την κόρη της, καθώς είναι ενοχλητικό να αφήσει το κορίτσι στο πλήθος. Στο "Oreste", εκτός από την επιθυμία να γίνει ένα περιπετειώδες στοιχείο στην ανάπτυξη της δράσης και κατά καιρούς για να δώσει τραγωδία μερικά μελοδραματικά χαρακτηριστικά, για παράδειγμα, στο επεισόδιο με την κατάσχεση της Ερμιόνης. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά θα συναντηθούν αργότερα στη νέα οικιακή κωμωδία, τα οποία τους δανείστηκαν μόνο από την θεατρική κληρονομιά του Euripid, η οποία παρήγαγε πολύ αποτελεσματική στις μεταβαλλόμενες ιστορικές συνθήκες.

"Εμπορεύσεις στο Avlide"

Το οικόπεδο αυτού του παιχνιδιού βασίζεται σε έναν διάσημο μύθο για τη θυσία του Αγαμέμνονα την κόρη του. Ο Euripid έκανε κάποιες αλλαγές στον παραδοσιακό μύθο. Εισήγαγε το ρόλο του αχλάδι και ενισχύθηκε, και ίσως εισήγαγε το ρόλο των κλίκες. Αλλά η πιο σημαντική αλλαγή άγγιξε την εικόνα της ηρωίδας. Και επικοί ποιητές, και, κατά πάσα πιθανότητα, ο Eschil και το SoCoCl αντιπροσώπευαν τη θυσία της μειμονίας ως βίαιη πράξη. Η Euripide απεικονίζει επίσης να την προχωρήσει σε θάνατο εθελοντικά. Το κείμενο της τραγωδίας μας έφτασε σε μια έντονα χαλασμένη μορφή. Προφανώς, ο ίδιος ο Euripid δεν είχε χρόνο να το τελειώσει και η "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" βελτιώθηκε και έβαλε στη σκηνή μετά το θάνατο του θεατρικού συγγραφέα του γιου του, επίσης Euripid. Σε μεταγενέστερο χρόνο, αυτό το παιχνίδι υποβλήθηκε σε περαιτέρω αλλαγές. Παρά την κακή κατάσταση του κειμένου, δεν είναι αμφίβολο ότι η βάση του ίδιου του έργου είναι καθαρά Euripid και ότι αυτή η τραγωδία θα πρέπει να αποδοθεί στον αριθμό των καλύτερων έργων της.
Η δράση της τραγωδίας αρχίζει πριν από την ιστιοπλοΐα στην Αυλίδα, από όπου το σύστημα AHASE πρέπει να κολυμπήσει στην Τροία, κοντά στη σκηνή της καμπάνιας Αγαμέμνονα. Σε αντίθεση με εκείνα του Euripide, όπου το Δράμα Proller δίδεται σε μονόφωνο με έναν από τους ηθοποιούς, ο πρόλογος για την "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" είναι δραματική. Από τον διάλογο του Αγαμέμνονα με έναν παλιό σκλάβο, το κοινό αναγνωρίστηκε ότι πριν από λίγο καιρό ο βασιλιάς έγραψε μια επιστολή στην επιστολή με τις εντολές για να φέρει το Avlidu aniend για να το εκδώσει να παντρευτεί ο Achilla. Ωστόσο, ο γάμος ήταν μόνο ένα πρόσχημα. Στην πραγματικότητα,

178

Με την κατηγορία των αποδεικτικών στοιχείων της Kalkhanta, ο Agamemenon θα πρέπει να φέρει την άντληση από την Άρτεμις. Αλλά τώρα έχει αλλάξει την απόφασή του και έγραψε μια νέα επιστολή, στην οποία ζητάει τη σύζυγό του να μην έρθει με την κόρη του στην ALLUDE. Μεταφορά επιστολής στον παλιό σκλάβο, ο Agamemenon του λέει να πάει στο δρόμο και να δώσει μια επιστολή στο clockestre. Μια παράλια χορωδίας, που αποτελείται από γυναίκες με Chalkid 1 που φαινόταν να κοιτάζουν το ελληνικό στρατόπεδο. Το πρώτο μέρος του Parquare δίνει μια εικόνα της ζωής του ελληνικού μύλου, το δεύτερο - περιέχει μια λίστα με τα πλοία που πήγαν στην Troy 2.
Εν τω μεταξύ, το γράμμα του Αγαμέμνονα παρακολουθεί τη σκηνή του Meneli. Μεταξύ των αδελφών, ήδη μπροστά από το κοινό, υπάρχει μια θυελλώδης εξήγηση, συνοδευόμενη από αμοιβαία επιρροή. Αυτή τη στιγμή, το δελτίο εμφανίζεται και αναφέρει τον Αγαμέμνονα ότι οι κλίκες με την Ιφιγένεια και το δρομολόγιο του μωρού έφτασαν στο στρατόπεδο. Το Agamemenon και το Meneli καταστέλλονται από αυτό το μήνυμα. Ο Menelai συνασπίζει στις πιο απωπιστικές λέξεις. Προτείνει να διαλύσει το στρατό και να αφήσει το Avlidu. Απάντηση Αγαμέμνονα ακούγεται τραγικό απελπισία. Εξετάζει τα λόγια του αδελφού του, αλλά λέει ότι η ανάγκη τον αναγκάζει να κάνει μια βίαιη δολοφονία της κόρης του: η υπόσχεση να θυσιάσει τη θυσία να γνωρίζει τα αποδεικτικά στοιχεία του Kalkhant και της Οδύσσειας και μέσω αυτών σχετικά με την πρόοδο αναγνωρίζει το στρατό, και αυτό, Η θανάτωση του Αγαμέμνονα και το γεύμα, θα εξακολουθήσει να φέρει την ανάγνωση στη θυσία.
Μετά το τραγούδι της χορωδίας, δοξάζοντας εκείνους που είναι μέτρια και φαγητά από τα δώρα της Αφροδίτης, καθώς και θυμούνται το τρελό πάθος του Παρισιού και της Έλενας, το άρμα εισέρχεται στην ορχήστρα. Βρίσκεται στις κλίκες της, στα χέρια της έχει ένα ύπνο οπωροφόρο (πρόσωπο χωρίς ομιλίες), δίπλα της - Iphigisment. Για να τα συναντήσετε από τη σκηνή που περιβάλλεται από τους πολεμιστές Agamemenon. Η σκηνή του Αγαμέμνονα με τη σύζυγό του και η κόρη του συμβαίνει έντονα στην ειλικρίνεια και τη θεατρική εκφραστικότητα. Η αγάπη της Ιφιγένειας στον πατέρα και η χαρά της ημερομηνίας μαζί του φαίνεται τέλεια. Αντίθετα, ο Agamemenon μπερδεμένος και κατάθλιψη αυτής της συνάντησης. Ορισμένα αντίγραφα που δείχνουν τη σοβαρή ψυχική του κατάσταση, παίρνει στο πλάι. Ορισμένες λέξεις διακρίνονται από ασάφεια. Έτσι, λέει στην κόρη ότι περιμένουν τον διαχωρισμό, που σημαίνει το θάνατό της. Το Iphiya πιστεύει ότι ο πατέρας ετοιμάζει το γάμο της. Μετά την αποστολή μιας κόρης στη σκηνή του, ο Αγαμέμνονας ζητά τη σύζυγό του να επιστρέψει στο Άργος και να φροντίσει τις κόρες. Μια γυναίκα είναι άσεμνη στο στρατόπεδο, ανάμεσα στα στρατεύματα. Ο ίδιος θα σηκώσει τη φανή του γάμου με τη μειμήγηση. Η ισότητα είναι υπεύθυνη για αυτή την αποφασιστική άρνηση. Αυτή, σύμφωνα με το έθιμο, θα είναι παρών στο γάμο της κόρης. Η υποδοχή πηγαίνει στη σκηνή. Ο Αγαμέμνονα αφαιρείται προς το μύλο, που θέλει να συμβουλευτεί τον φυλακισμένο του Calkhant. Υπάρχει μια εξαιρετικά οδυνηρή κατάσταση. Τι θα κάνει ο Agamemenon τώρα, ο οποίος δεν μπορούσε να στείλει πίσω στον σύζυγο του Άργος; Θα μπορέσει να αντισταθεί στα στρατεύματα όταν το θύμα είναι έτοιμο; Πώς θα συμπεριφέρονται οι εξαπατημένοι κλίκες; Τι θα πάρει ο Ahill, του οποίου το όνομα είναι τόσο τραυματισμένο; Ο Αχιλλέας και οι Κλάδες αναγνωρίζουν ταυτόχρονα

1 Η Χαλκίδα είναι η σημαντικότερη πόλη του Evbei στο στενό του Euryip, εναντίον της Amida. 2 Αυτός ο κατάλογος των πλοίων θεωρείται αργότερα παρεμβολή, που αντιπροσωπεύει την απομίμηση του τραγουδιού II oriadi.

179

Για την εξαπάτηση του Αγαμέμνονα. Αυτό δίνεται σε μια ζωντανή σκηνή, που δεν στερείται από κάποια επιδρομή κωμωδίας. Ο Ahill έρχεται να μάθει ο βασιλιάς, όταν τελικά ο ελληνικός στρατός μετακινείται στην Τροία. Οι πολεμιστές του αυξάνουν το Ropot: Απαιτούν ότι η Ahill ή η Τροία τους οδήγησε, ή να αφήσει να πάει στο σπίτι. Η φωνή του Achilla βγαίνει από το θρυμματισμένο κλίμα. Καλεί τον εαυτό του και, όταν ο Αχιλλέας επιθυμεί να φύγει, εκτείνεται διστακτικά το χέρι του. Αλλά ο Achille δεν αποφασίζει να αγγίξει το χέρι της, αυτό δεν του επιτρέπει μια ευπρέπεια, καθώς είναι σύζυγος του Αγαμέμνονα. "Αλλά παρακολουθείτε την κόρη μου", τα βασίλισσα αντικείμενα με έκπληξη. Ο εκπληκτικός Achille λέει ότι ποτέ δεν παρακολούθησε τη μετανάστευση και ποτέ δεν μίλησε με τον Atrides μαζί του για αυτόν τον γάμο. Η ισότητα είναι έκπληξη από την απάντηση του Achilla. Ο παλιός σκλάβος, που απελευθερώνεται από την πλευρική πόρτα της σκηνής, ανοίγει τις κλίκες ολόκληρη την αλήθεια. Η υποδοχή αρχίζει τον Achilla για να σώσει τη μετανάστευση. Ο Αχιλλέας απολαμβάνει τον Αγαμέμνονα για το γεγονός ότι για χάρη της εξαπάτησης του χρησιμοποίησε το όνομά του, ωστόσο, από το κρίμα για την κλίκα και την κόρη της, υπόσχεται να σώσει τη μειμάχη της, αλλά δίνει συμβουλές να προσπαθήσουν πρώτα να πείσουν την κόρη .
Έρχεται ένα από τα ισχυρότερα και γραφικά των εκφραστικών στιγμών. Ο αναρριχητής προέρχεται από τη σκηνή. Από τα λόγια της, το κοινό θα μάθει ότι έχει ήδη πει τη μετανάστευση για τα πάντα. Το Agamemenon εμφανίζεται από το σωστό κομμάτι. Εξακολουθεί να συνεχίζει να ψέματα και να μιλάει για το επερχόμενο γάμο της μειμονίας και του αχλάλλου. Στη συνέχεια, η κληματιζέτα προκαλεί την κόρη του από τη σκηνή. Φύλλα ντυμένα με ένα φόρεμα γάμου κλάμα με τη μείωση. Οδηγεί μαζί μου orie. Η κληματιζέτα ζητά τον Αγαμέμνονα, δεν σκέφτεται να σκοτώσει την κόρη του. Αρχικά, ο Agamemenon προσπαθεί να ξεφύγει από την απάντηση, αλλά στη συνέχεια αναγκάστηκε να επιβεβαιώσει ότι είναι ήδη γνωστός στη σύζυγό του και την κόρη του. Η κληματιζέτα πείθει τον Αγαμέμνονα να εγκαταλείψει την πρόθεσή του. Γιατί να σκοτώσετε τη δική σας κόρη; Έτσι ώστε η Melani να επιστρέψει στην Έλενα; Αλλά πώς μπορώ να έχω μια χαλαρή γυναίκα να εξαργυρώσει την τιμή των δικών σας παιδιών; Στην ομιλία, η Climenestr περιέχει επίσης μια κρυμμένη απειλή για την εκδίκηση του Αγαμέμνο (άρθρο 1178 και το επόμενο). Στη συνέχεια ακολουθεί η ίδια η Ιφιγένεια. Αυτή είναι μια από τις καλύτερες σκηνές σε όλη την τραγική κληρονομιά του Euripid.
Το μαγικό στόμα του Ορφέου 1 δεν δίνεται, ο πατέρας μου, οι κόρες σου, έτσι ώστε τα βράχια να είναι γεμάτα γύρω της και τα τραγούδια του λαού έσπευσε ... τότε θα έλεγα, αλλά η φύση μου έδωσε μια τέχνη - δάκρυα και αυτό δώρο που σας φέρνω ... 2.
Η IFLIGIRIS υπενθυμίζει την ώρα που ήταν ακόμα ένα μωρό. Τον είπε για πρώτη φορά "πατέρα", και είναι η κόρη της. Ανέβηκε στα γόνατά του. Περπάτησε στο μέλλον για να δει την ευτυχισμένη νύφη της. Θυμάται όλα τα λόγια του Πατέρα και ξέχασε τα πάντα και θέλει να την σκοτώσει. Αλλά ο agamemenon δεν την απαντήσει και δεν την κοιτάζει καν. Η Iphygenia ζητά μια ευγενική ματιά σε αυτήν και το φιλί της, έτσι ώστε, να πεθάνω, θα μπορούσε να φέρει μια μνήμη αυτής της χαϊδείας, αν δεν μπορείτε να βλάψετε τα λόγια της. Απευθύνει έκκληση στη βοήθεια του Ορειστικού, που σηκτικά ικετεύουν τον πατέρα. Και οι δύο αγγίζουν το πρόσωπο

1 Ορφαίος-μυθικός τραγουδιστής που εξημερώθηκε το τραγούδι του άγρια \u200b\u200bζώα και οδήγησε δέντρα και βράχους.
2 Euripid, Plays, σελ. 420-421.

180

Αγαμέμνονα. Το λόγο της ολοκληρώνεται με τέτοιες λέξεις:

Τι σκέφτομαι ακόμα να πω;
Για το θνητό ευχάριστο τον ήλιο,
Και υπόγειο τόσο τρομακτικό ... αν κάποιος
Δεν θέλει να ζήσει - είναι άρρωστος: το βάρος της ζωής
Όλο το αλεύρι είναι καλύτερο από τη δόξα του νεκρού 1.

Εμφανίζονται την κόρη όλων των πλοίων και του στρατού, ο Αγαμέμνονα ανταποκρίνεται σε εκείνη ότι οι Έλληνες είναι αδύνατο να πάρουν την Τροία εάν η μετανάστευση δεν θα θυσιάσει.

Όχι mellius
Όπως ένας σκλάβος, κάνει ... Αλλαγάδα Πείτε μου
Σας σκοτώνεις ... είναι ο θάνατός σου,
Θέλετε αν δεν το κάνω, δεν με νοιάζει.
Ω, εμείς και εγώ δεν είμαστε τίποτα μπροστά από την ELLOSA.
Αλλά αν το αίμα, ολόκληρο το αίμα μας, το παιδί, το παιδί,
Χρειάζονται την ελευθερία της στον βαρβράκι
Σε αυτό δεν ήταν πίσω και όχι ατιμία
Το Atridge και η κόρη Atridge δεν θα αρνηθούν 2.

Μετά από αυτές τις λέξεις, το Agamemenon αφήνει.
Το επόμενο Episeodium δείχνει τη διατροφή κατά τη στιγμή της υψηλότερης ηρωικής ανύψωσης όταν ταιριάζει με την απόφαση να δώσει τη ζωή του για τη δόξα της απάτης. Ο Achille εμφανίζεται στο κεφάλι των οπλισμένων πολεμιστών. Ενημερώνει τον Klistener σχετικά με το σίγαση, το οποίο ξεκίνησε στα ελληνικά στρατεύματα, τα οποία απαιτούν ότι η μετανάστευση οδήγησε στην υποθήκη. Ήρθε να σώσει τη μετανάστευση, αλλά θα έχει έναν σκληρό αγώνα. Ακούγοντας αυτές τις λέξεις, οι παραλλαγές παρεμβαίνουν στη συζήτηση. Αρνειάζει τη βοήθεια του Achille, λέγοντας ότι θα εξακολουθούσε να πεθάνει χωρίς να ωφελήσει τον αγώνα ενάντια στον φίλο του. Έχει ήδη αποφασίσει να πεθάνει για χάρη της δόξας της Eldla και ο θάνατός της θα είναι αυτοκίνητο για τους Trojans. Εάν η Artemide είναι ευχαριστημένη με το θάνατό της, τότε δεν ταιριάζει να υποστηρίξει με τη θεά. Η λύση της μειμονής για να δωρίσει τη ζωή του συνεπάγεται μια πλήρη αλλαγή προς την αχλάσσή της. Μέχρι αυτό το σημείο, προστατεύοντας τη μειμήγηση, κατευθύνθηκε μόνο με μια αίσθηση κρίσιμου και αγανάκτησης σε ένα αναξιόπιστο παιχνίδι με το όνομά του, τώρα που βλέπει μια σχετική ψυχή μπροστά του, βιώνει μια καυτή επιθυμία να καλέσει το άπειρο της συζύγου του. Θέλει να την βοηθήσει και να το πάρει στο σπίτι του. Η Iphigenia είναι υπεύθυνη για τον Achille ότι αποφασίστηκε σταθερά να σώσει τον Ellad. Ο Αχιλλέας καλεί τη λύση της Infidation Noble, τα συναισθήματά της μαρτυρούν στη θαρραλέα ψυχή. Τώρα αφήνει την ιδέα της άμεσης προστασίας του κοριτσιού από τα στρατεύματα του Αχάλευσης, δεδομένου ότι η βούλησή της για αυτοθυσία είναι ανυπέρβλητη και πηγαίνει, λέγοντας, ωστόσο, ότι αν υπάρχει, στο βωμό, η Ιφιγένεια θα αλλάξει το μυαλό του και Η καρδιά το ρίχτηκε, θα την βοηθήσει με τον λαό του.
Η Iphygies απευθύνεται στη μητέρα ζητώντας να μην φορέσει το πένθος της. Είναι χαρούμενος που η Ellad σώζει. Τελευταία αγκαλιά ορχιδέα και ζητά τη μητέρα της να μην φάει στον πατέρα του μίσους για την πράξη του. Στη συνέχεια ακολουθεί τη σκηνή του τραγικού χορού που η μειμάστευση εκτελεί μαζί με τη χορωδία. Σε αυτόν τον χορό, όπως ήταν, απεικονίζεται η τελετή της επερχόμενης θυσίας. Η Ιφιγένεια τραγουδάει ότι είναι ο νικητής της Τροίας. Λέγοντας αντίο στη ζωή, διάσημη τη θεά Artemis και το ζητάει να παραδώσει με ασφάλεια τον στρατό των Ελλήνων στην Τρωική Γη. Έχοντας τελειώσει τον τελετουργικό χορό, τα yehibries πηγαίνουν στην κραυγή.
Η έξαρση μας έφτασε (το τελευταίο τμήμα της τραγωδίας, το "Exodus") περιέχει μια ιστορία ενός αγγελιοφόρου που έχει δει τη θυσία. Herald μιλάει για το θαύμα που συνέβη αυτή τη στιγμή της σφραγίδας. Στο λιβάδι, κοντά στο Alta-

1 Euripid, Plays, σελ. 422
2 ibid, σελ. 422-423.

181

rya, ψέματα, φτερό, LAN, από το οποίο έπεσε το αίμα, η φιλοσοφία εξαφανίστηκε με θαυματουργό τρόπο. Μετά την ιστορία του αγγελιοφόρου, ο Αγαμέμνονας έρχεται, ο οποίος λέει τις κλίμελες ότι η μειμασία ζει τώρα μεταξύ των θεών.
Επί του παρόντος, αναγνωρίζεται γενικά ότι αυτό το αποτέλεσμα δεν θα μπορούσε να γραφτεί από τον ίδιο τον Evripid: εκτός από τα λάθη στη γλώσσα και τα ποιήματα σε αυτό, αντίθετα με την τέχνη. 1337-1432, δίδεται ένας πολύ ενεργός ρόλος στην ιεροτελεστία των θυσιών της μειμονής. Η εξόρυξη γράφτηκε από κάποιο βυζαντινό επιστήμονα. Μερικά ποιήματα που αποθηκεύονται από τον Elian 1 δείχνοντας την ύπαρξη στην αρχαιότητα ενός άλλου αποτελέσματος στην οποία εμφανίστηκε η Άρτεμις και ανέφερε τον Αγαμέμμνο ή τον Klistener ότι αντικαταστάθηκε κατά τη διάρκεια της θυσίας στο βωμό της μειμονίας της Lanu. Ωστόσο, δεν είναι γνωστό αν αυτή η εξόρυξη ανήκε στον ίδιο τον Evripid ή γράφτηκε αργότερα.
Σε αυτή την τραγωδία, ο Euripid έδωσε μια φωτεινή, αξέχαστη εικόνα ενός κοριτσιού που θυσιάζει για εύθραυστη. Και τι είναι όλα υπέροχα, με μια εκπληκτική καλλιτεχνική πειστική έδειξε την ανάπτυξη του ηρωισμού στη μειμήγηση. Στην αρχή μπροστά από τον θεατή - ένα κορίτσι προσφορά, σχεδόν ένα παιδί. Έφερε μαζί του μόνο αγάπη για τον πατέρα του. Θα ήθελε πάντα να είναι μαζί του και ως εκ τούτου αφελής ζητώντας να αφήσει τον πόλεμο και να επιστρέψει στο Άργος. Και όταν διαπιστώνει ότι θα έχει θάνατο, αυτή όπως αγγίζει και αφορούσε αφελώς να την παραδώσει. Έτσι είναι ευχάριστο να βλέπεις τον ήλιο και τόσο τρομακτικό να πεθάνει. Ποια είναι η συμφωνία της στο Παρίσι και την Έλενα! Αλλά τότε μια αυθεντική ηρωίδα μεγαλώνει μπροστά από το κοινό από το κορίτσι. Η άρνηση της βοήθειας του αχλάλλου, η Ιφιγένεια λέει η μητέρα που επέζησε πολύ στην ψυχή του. Όλος ο Έλεντ την κοιτάζει. Στο θάνατό της - τα πάντα για τους Έλληνες: και ο περαστικός άνεμος και η νίκη πάνω από την Τροία. Και ο πόλεμος των Ελλήνων με τις ίδιες τις Τρώες αντιπροσωπεύεται από τον αγώνα της ελληνικής ελευθερίας με τη Δούξενη δουλεία. Έτσι, η Πάφος της Αγάπης στον Πατέρα πηγαίνει στην Πάφο της Αγάπης για την Παθηνά. Και ο θεατρικός συγγραφέας δεν σιωπά κατά της ψυχολογικής αλήθειας: είναι σε νέους και καθαρούς συγγραφείς όπως η μεταστροφή, τέτοιες πνευματικές μεταβάσεις εκτελούνται ταχέως και βίαια.
Οι υπόλοιποι χαρακτήρες αυτού του παιχνιδιού με πολλά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα τους υπενθυμίζονται με μεσαίους ανθρώπους - ευρωπαίους συγχρόνους. Αυτά είναι ο Αγαμέμνονα με τις συνεχείς πνευματικές τους διακυμάνσεις, με τις φιλόδοξες ιδέες και την πολύ χαμηλή διπλωματία για να τους επιτύχουν, με τα ψέμα του σε σχέση με το Cliquenestre και τη μειμήγηση. Σε διάλογο με το DENEL, μιλώντας για την αναπόφευκτη θυσία, δείχνει τη θανατηφόρα συμβολή των περιστάσεων: Η Yofening θα τραβηχτεί ακόμη και από τους τοίχους του Άργους. Στη σκηνή με την κόρη της, όταν δεν ιμπορεί να την σκοτώσει, άλλοι μοχλοί ήχοι: η Ellade απαιτεί το θάνατο της μειμονότητας. Και ο πατέρας υποχρεούται να υποβάλει στην απαίτηση αυτή. Στα λιτάθλια του Αγαμέμνονα, αυτά τα λόγια είναι κάπως απροσδόκητα και η μετάβαση σε μια νέα κατανόηση του χρέους τους προτού η ELLOSA δεν είναι αρκετά κίνητρα. Η εθελοντική λύση του ifiend, η οποία δεν κάνει μόνο ένα πατριωτικό κατόρθωμα στην αίσθηση της Φαλλίνσον, αλλά και ένα κατόρθωμα θυγατρικής αγάπης, απομακρύνεται από τον έντονα πατέρα της κάθε ευθύνη για το θάνατό της. Σε αυτό το αρνητικό χαρακτηριστικό ότι

1 Claudian Elenian - συγγραφέας II αιώνα. n. Ε., Ιταλικά προέλευση, γράφοντας στα ελληνικά.

182

Η Ruya δίνει στον Αγαμέμνονα Μενέλη, υπάρχουν αναμφισβήτητα ορισμένα χαρακτηριστικά του σύγχρονου θεατρικού συγγραφέα των δημαγωγών.
Το Meneli είναι επίσης ένα συνηθισμένο άτομο, τότε ειλικρινά εγωιστικό, τότε μετανοώντας τον εγωισμό του. Διαθέτει μια εξαιρετική ευγλωττία και λέει μια επιδέξια κατηγορητήριο εναντίον του Αγαμέμνονα, για να μην αναφέρω, ωστόσο, καμία λέξη που ο ίδιος ο ίδιος είναι ένας ενδιαφερόμενος και ότι οι κύριες προσδοκίες στοχεύουν στην επιστροφή στην Έλενα. Η κύρια δραματική λειτουργία της εικόνας εικόνας είναι απότομη για να τονιστεί η ανικανότητα και η έλλειψη ακρίβειας του Αγαμέμνονα. Μετά την πρώτη Επεισόδιο, η Meneli εξαφανίζεται και δεν εμφανίζεται πλέον στη σκηνή.
Η ισότιμη εικόνα δεν υπενθυμίζεται από την υπεράνθρωπη εικόνα της τραγωδίας του Eschil. Σε κανονικές συνθήκες ζωής, διατηρεί ακόμη και βασιλική αξιοπρέπεια. Αλλά όταν η ατυχία την εξαφανίζεται, ολόκληρη η υπερηφάνεια του εξαφανίζεται, και το κοινό που πάσχει απλώς από μια γυναίκα που βιάζεται στα πόδια του Achille με μια ένσταση να σώσει την κόρη της. Ωστόσο, στην τραγωδία, οι συμβουλές γλίστρησαν στη μελλοντική εκδίκηση του Αγαμέμνονα.
Μπορείτε να συμφωνήσετε με τον Ι. F. An Annensky ότι "ο Αχιλλέας είναι το πιο χλωμό από τα κομμάτια" 1. Υπενθυμίζει ελάχιστο από τον ήρωα, τον οποίο γνωρίζουμε στην "Ιλιάδα". Στην ομιλία του, στην οποία ανέμενε την κλίκα, πολλή ρητορική, συντονισμό και κάποια δωδεκάδες καθημερινή εμπειρία. Στην ίδια την αριστοκρατία υπάρχει κάτι κρύο. Ο ίδιος μιλάει για τον εαυτό του (άρθρο 919 και τα ακόλουθα) ότι η θλίψη και η χαρά ασχολούνται με μέτρια την ψυχή και ότι ο μέντορά του είναι ένα μυαλό. Αλλά ο δάσκαλος του Centaur Chiron έφερε σε αυτό για να κατευθύνει την ψυχή. Πιστεύει ότι οι κλάσεις και η κόρη της προκάλεσαν ένα απιστίας ταλαιπωρημένο πόνο και είναι έτοιμο να αγωνιστεί για την αηδιαστική του, όσον αφορά τη δύναμη είναι αρκετή. Σε αυτόν τον τόπο (άρθρο 933 και τα ακόλουθα) ακούγεται ειλικρινά και ο θυμός κατά του Αγαμέμνονα και ο όρκος θα εμποδίσουν τη θυσία της μειμονίας να υπενθυμίσουν το πάθος τους επικού αχλάδι. Στο διάλογο με την Ιφιγένεια στην τέταρτη Επισόδη, όταν δηλώνει την προθυμία της να πεθάνει και να αρνείται τη βοήθεια του Achille, και πάλι η ψυχρή ευγένεια του ήρωα φαίνεται στο προσκήνιο. Εξετάζει με την άντληση για το γεγονός ότι κρίνει λογικά, ακολουθώντας το χρέος του ότι δεν μπορούσε να αντιταχθεί στην απόφασή της και να αφαιρέσει, υποσχεθεί και πάλι σε περίπτωση βοήθειας του στο βωμό. Σε ολόκληρη τη σκηνή, ο Αχιλλέας κατατέθηκε μάλλον χλωμός. Σε αυτή την τραγωδία, η επίδραση της σοφικότητας φιλοσοφίας αισθάνεται σε αυτή την τραγωδία, η ευγένεια του βασίζεται στον ορθολογιστή και την καλή αρμονία του με την επιθυμία του Αχλάται να αναπτύξει την ειρήνη του μυαλού. Η σφραγίδα του πνεύματος του χρόνου έγκειται σε αυτόν τον χαρακτήρα από το οποίο ο EPOS έκανε μια ενσωμάτωση της ηρωικής ολότητας ταυτόχρονα.
Στο "Ιφιγένεια στην Αβλίδα", μια διαφορετική στάση του θεατρικού συγγραφέα στον Τρωικό πόλεμο ήταν αισθητή από ό, τι στα προηγούμενα έργα του Euripid - "Andromache", "Heekube". "Trojanka". Τώρα γίνεται ο πρώτος σύνδεσμος στη μακρά αλυσίδα των συγκρούσεων μεταξύ των Ελλήνων και των Μπαρμπάμες, στρέφοντας μια μεγάλη επιχείρηση φαλλού για την απελευθέρωση της Ελλάδας και την ανατροπή της Trojan αλαζονείας. Στο έργο, εκφράζεται η ιδέα της δικαιοσύνης της κυριαρχίας των Ελλήνων πάνω από τους βάρβαρους, από τους Έλληνες -

1 "Θέατρο Euripid", Vol. III, σελ. 18.

183

Ελεύθεροι άνθρωποι, και βαρβάτες - οι άνθρωποι των σκλάβων. Σε μια τέτοια αναπροσαρμογή του Τρωικού πολέμου, πιθανότατα είναι πιθανό να επηρεάσει τον σύγχρονο ποιητή πολιτικών γεγονότων. Ίσως ο Euripid μέχρι το τέλος του Πελοποννησιακού Πολέμου άρχισε να βιώνει ανησυχίες ότι η αμοιβαία εξάντληση της Αθήνας και της Σπάρτης θα οδηγήσει στην ενίσχυση της Περσίας. Υπογραμμίζοντας την ανωτερότητα των Ελλήνων πάνω από τους βάρβαρους, είναι πιθανό η έμμεση μομφή και των δύο πολλαπλών κομμάτων, καθένα από τα οποία προσπάθησε να προσελκύσει τους Πέρσες στο πλευρό του, δηλαδή, να κάνουν δικαστές στις υποθέσεις τους μόνο εκείνες των πιο βαρβαρικών , με τους οποίους οι Έλληνες πολέμησαν τη νίκη.
Στην αρχαιότητα υπήρχαν πολλά έργα εξαιρετικής τέχνης αφιερωμένα στη θυσία της μειμονίας. Δεδομένου ότι οι εξόδους της τραγωδίας μας έφθασαν σε μια έντονα χαλασμένη μορφή, είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό αυτά τα έργα έχουν το δικό τους έργο Euripide. Το σχέδιο ενός από τα τοιχογραφίες Pompeysky ανεβαίνει, κατά πάσα πιθανότητα, η ταινία του Timanfa διάσημη στην αρχαιότητα (η αρχή του IV αιώνα π.Χ.). Σε αυτή την εικόνα που δεν μας φτάνουν, σύμφωνα με τη μαρτυρία των αρχαίων, η θλίψη της Calkhanta εμφανίζεται τέλεια τέλεια, και το Agamemenon απεικονίζεται με ένα κεφάλι που καλύπτεται με ένα μανδύα που κρύβει τη θλίψη τους από ξένα μάτια.
Η τραγωδία του Ευριπιδικού "Ιφιγένεια στην Αβλίδα" στη συνέχεια στη συνέχεια στη συνέχεια στη συνέχεια ο ρωμαϊκός θύλακας της Annie (βλ. Παρακάτω). Του συνέβη σε αυτόν την αρχική ιδέα να αντικαταστήσει τη χορωδία των γυναικών από τους στρατιώτες χορωδίας, παραπονέθηκε για άχρηστη διαμονή στην Αυλίδα.
Το 1674 έγραψε ένα Rasin "Institency". Στον πρόλογο στο παιχνίδι, είπε ότι δεν μπορούσε να τελειώσει τη δολοφονία ενός ενάρετου κοριτσιού ούτε την έλευση της θεάς με το αυτοκίνητο και τη μετατροπή στην οποία θα μπορούσαν να πιστέψουν στην αρχαιότητα, αλλά στην οποία κανείς δεν θα πίστευε τις μέρες μας. Ως εκ τούτου, ο Rasin εισήγαγε ένα νέο χαρακτήρα: η Eraphila, η κόρη της Tene, ένας αντίπαλος της μειμονής, αναζητώντας την αγάπη του αχλάλλου και μια ίντριγκα. Η Oracle Calhanta πέφτει σε αυτό, και ο ίδιος ο ίδιος καλεί μαζί του στον θυσιαστικό βωμό.

Satirovskaya Δράμα "Kiklop"

Αυτός είναι ο μόνος του Δράμας Σάυροφ που έχει πέσει εντελώς. Μόνο με βάση το "Cyclop" και "Trackers" του Σοφοκλά, σημαντικά αποσπάσματα από τα οποία ο Oksinkh Papyrus μας διατήρησε, που βρέθηκαν το 1912, μπορεί να αποκτηθεί μια ιδέα αυτού του δραματικού είδους της αρχαίας Ελλάδας.
Η ημερομηνία του "Cyclop" είναι άγνωστη για μας. Οι απόψεις των επιστημόνων σχετικά με αυτό το ζήτημα διαφέρουν σημαντικά, αλλά ορισμένοι από αυτούς καθορίζουν την ημερομηνία παραγωγής περίπου μεταξύ 428 και 422. Είναι επίσης άγνωστο, στο οποίο το τετραλίου ήταν αυτό το παιχνίδι. Το οικόπεδο του "Cyclop" δανείζεται από το τραγούδι IX "Odyssey". Ωστόσο, η Euripid αλλάζει κάπως σε σχέση με τον Όμηρο. Έτσι, στην "Odyssey" η χώρα του Kiklopov δεν ονομάζεται μετά και τους κατοικεί κάπου στην άκρη του κόσμου. Το Euripide μεταφέρει επίσης τη δράση στη Σικελία. Επιπλέον, η ομηρική Kiklopa είναι πολύ μακριά από την ανθρώπινη εμφάνιση και η Euripid έχει πολλά καθαρά ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Το Euripide, επιπλέον, εισήγαγε ένα νέο χαρακτήρα στο Δράμα του - ο πατέρας του, Silena.
Η δράση δράματος λαμβάνει χώρα στην παραλία στους πρόποδες της Εθην, πριν από τη σπηλιά

184

Κύκλος. Στον πρόλογο, η Silen μιλάει, λέγοντας πώς αυτός και τα παιδιά του, τα σώζονται, συλλήφθηκαν από τον Κυλασία. Έχοντας μάθει ότι η Διονύση απήχθη από τον Tirren Pirates, Silen και οι γιοι του αποστέλλονται στην αναζήτηση του Θεού, αλλά η καταιγίδα τους φέρνει στη Σικελία και συλλάβουν στο Kiklop. Στο Parel στην ορχήστρα, πριν από το σπήλαιο Cyclop, Satires, τα πρόβατα και τα κατσίκια οδήγησης εμφανίζονται στο φράκτη. Η χορωδία Paroda, που αντιπροσωπεύει ένα είδος τραγούδι εργασίας, διακρίνεται από την εκπληκτική ευκολία και χάρη. Το τραγούδι συνοδεύτηκε, προφανώς, μιμούνται οι κινήσεις που δείχνουν πόσο οι Satirs προσπαθούν να οδηγήσουν το κοπάδι στο σπήλαιο. Στη μακρά εποχή, υπάρχει αντίθετη σε ένα χαρούμενο παρελθόν όταν ο σατανός χρησίμευε ως άρχοντες στον Διόνυσους και σοβαρά πραγματικό όταν βρίσκονται σε δουλεία στο Κυλισκούπ. Δεδομένου ότι η χορωδία έπρεπε να παραμείνει στη σκηνή, τότε το έργο του Σατιροβόλι τελείωσε, προφανώς, μια πρόσθετη σπορ η χορωδία από τους υπηρέτες, οι οποίοι σώζονται και διέταξαν να οδηγήσουν τα πρόβατα κάτω από το Cliff Arch (άρθρο 83). Η Silen ξαφνικά βλέπει ξαφνικά ότι το πλοίο είναι κολλημένο στην ακτή. Περιελάμβανε την Odyssey με τους συντρόφους του. Ψάχνουν για βρώσιμα προμήθειες που έχουν εντελώς στο αποτέλεσμα. Η Οδύσσεια κρέμεται γούνα με κρασί από τους ώμους. Καλεί το όνομά του να σιωπά, λέει ότι ο αντίθετος άνεμος τον έριξε εδώ όταν επιστρέφει από κάτω από την Τροία, ζητά τους κατοίκους της χώρας και τα δισκία τους. Η Οδύσσεια ζητάει Silena και Satirov να τους πουλήσει φαγητό. Δίνει τη γούνα Silen με ένα θαυμάσιο κρασί, και αρχίζει άπληστοι. Σαράρα, με τη σειρά τους, ρωτήστε την Odyssey σχετικά με τη μοίρα της πανέμορφης Έλενας, τις διακοπές ταυτόχρονα αρκετά άδεινα σχόλια για το λογαριασμό της.
Τα καλάθια τροφίμων έχουν ήδη απομακρυνθεί από τη σπηλιά, αλλά δεν μπορούν να τους πάρουν στην Οδύσσεια, επειδή αυτή τη στιγμή ο τρομακτικός ιδιοκτήτης της σπηλιάς επιστρέφεται. Παίρνει Οδύσσεια και οι σύντροφοί του για τους ληστές που ήθελαν να τον απαχθούν καλά. Συλλέκτη από τη δειλία επιβεβαιώνει την εικασία του κιλά. Οι ίδιοι οι σατρίτες είναι αγανακτισμένοι από τα αφοσιωμένα ψέματα του πατέρα τους. Στην πλήρη αξιοπρέπεια της ομιλίας, η Οδύσσεια ζητά η Κιπόρωσή να παράσχει φιλοξενία με τους ατυχές σούπες. Ταυτόχρονα, αναφέρεται στο γεγονός ότι οι ίδιοι οι θεοί προδιαγράφουν το νόμο της φιλοξενίας στους ανθρώπους. Αλλά σε αυτή τη Burona, η μεταβαλλόμενη ομιλία πρέπει να είναι μια ακατέργαστη απάντηση του κιλά. Λέει ότι δεν έχει κανέναν τρόπο στους Θεούς, ο ίδιος δεν θεωρεί τον εαυτό του ασθενέστερη Δία και για τους σοφούς υπάρχει μόνο ένας θεός - πλούτος. Ο Kikill αναπτύσσει ακόμη ένα είδος καθημερινής φιλοσοφίας, η έννοια της οποίας καταλήγει στο γεγονός ότι είναι απαραίτητο να εγκατασταθούν με κάθε τρόπο, τη μήτρα του. Αναγκάζει την Οδύσσεια και τους συντρόφους του να εισέλθουν στη σπηλιά, σκοπεύοντας να τα φάει. Λίγο αργότερα, από εκεί, η Οδύσσεια εξαντλείται στη φρίκη και λέει στη χορωδία για το θάνατο των δύο δορυφόρων. Λέει το Satyram το σχέδιο εκδίκασής του, το οποίο πρόκειται να αγοράσει ένα μάτι στο μάτι του Kiklop που καίγεται στη φωτιά και τους πείθει να τον βοηθήσουν σε αυτό το θέμα.
Οι Κύκλωπες εμφανίζονται από τη σπηλιά. Έχοντας δοκιμάσει το ικανοποιητικό γεύμα, ήρθε σε καλή διάθεση. Ζητάει την Οδύσσεια για το όνομά του και λαμβάνει σε απάντηση, όπως ο Όμηρος: "Κανείς". Ακολουθεί μια πολύ ζωντανή κόμικ. Κύριε όλη την ώρα που εφαρμόζεται στο κύπελλο με κρασί που του έδωσε ο Οδυσσέας, αλλά το ίδιο πολύ ξεπέρασε και τα δύο σιλαγέν, χρησιμοποιώντας τη ζωτικότητα και την δηλητηρίαση της Κιπόρωσης. Πλήρως ο Oxane Kickstop πηγαίνει τελικά στη σπηλιά

185

Και καταγράφει τη Silena μαζί του, θα απολαύσετε την αφύσικη αγάπη μαζί του. Ένα τέτοιο είδος αναψυχής ήταν, προφανώς, ένα αναπόσπαστο μέρος του Δράμας Σαρίβαβσκι, όπως μπορεί να κριθεί από τις ανασκοπήσεις ορισμένων αρχαίων συγγραφέων. Τέλος, ο Kiklop κοιμάται στη σπηλιά του και έρχεται μια ώρα εκδίκησης. Αλλά δειλικά σατρίνα με κόμικ φρίκη αρνούνται την υπόσχεσή τους. Η Οδύσσεια πρέπει να εκπληρώσει μια συλλογή. Ένας λίγος χρόνος από το σπήλαιο τρέχει μακριά κλωτσιές με ένα αιματηρό πρόσωπο. Χωρίς αμφιβολία, ο ηθοποιός που έπαιξε τον ρόλο της Κιπόρωσης άλλαξε τη μάσκα του πριν από αυτή τη σκηνή. Η Οδύσσεια ανοίγει το πραγματικό του όνομα στο Kiklop. Το Satires συγχαίρει ο ένας τον άλλον με το γεγονός ότι τώρα δεν έχουν κανένα άλλο κύριο, εκτός του Διονύσου. Έτσι, το δράμα, ξεκινώντας από το όνομα του Διονύσου, επιστρέφει και πάλι σε αυτόν.
Ο Euripid έκανε έναν λαμπρό κόμικ από ένα τρομερό πολυφημείο. Έπρεπε να ανακυκλώσω την εικόνα που δημιουργήθηκε από τον Όμηρο. Ο Kikop του Ευριπιδίου σκέφτηκε κάπως. Παρόλο που εξακολουθεί να είναι ένας τρομερός γίγαντας, πάχυνση της φωτιάς του δέντρων κορμούς και γεμίζοντας έναν τεράστιο κρατήρα από δέκα αμφορείς για το γεύμα του, αλλά ακόμα δεν είναι πλέον το άγριο Dewenk "Odyssey". Οι κύκλοι του Evripid διακρίνονται από το Chatter, ξέρει κάτι, για παράδειγμα, για την απαγωγή της Έλενας και για τον Τρωικό πόλεμο. Δεν είναι καν ένα μυαλό poflocher. Μπορεί να θεωρηθεί ότι στην εικόνα της κυκλόπας, δόθηκε καρικατούρα στους εκφυλισμένους εκπροσώπους της σοφικότητας και της ρητορικής, η οποία, έχοντας κάνει τα ακραία συμπεράσματα από τη θέση του πρωταγωνιστή για τη σχετικότητα της ανθρώπινης γνώσης, άρχισαν να υποστηρίζουν ότι α Ο ίδιος ο ξεχωριστός άνθρωπος ο ίδιος ορίζει ότι είναι γι 'αυτόν την αλήθεια, το νόμο και τον κανόνα της κοινωνικής συμπεριφοράς. Από εδώ υπήρχε ένα βήμα πριν από το κήρυγμα της γυμνής ιδιαιτερότητας, το οποίο δεν εξετάζεται με δημόσια ιδρύματα. Πρέπει να ειπωθεί ότι οι απόψεις αυτές δεν παραμένουν μόνο στη σφαίρα της αφηρημένης συλλογιστικής, αλλά διείσδυμαν στην πολιτική, ικανοποιώντας τη συμπάθεια μεταξύ των υποστηρικτών της ολιγαρχίας. Σε αυτή την πλευρά, το έργο δεν διασκεδάζει μόνο, αλλά και απέκτησε ορισμένα ακριβή χαρακτηριστικά Satirco.
Ο πατέρας Satirov Syilen, Lyun, δειλός και ένας μεθυσμένος, έτοιμος για το φλιτζάνι κρασί να δώσει όλες τις αγέλες έτοιμες να δώσουν σε όλες τις αγέλες του Kiklopov στο δράμα. Η δειλία συνδέεται σε μια sillena με απεριόριστη διαρκή και σερβίρουν προς το Kiklop, που είναι μια ζωντανή έκφραση κωμωδίας. Όταν ο Kiklop λέει ότι ήταν ήδη αρκετό για το κρέας των λιονταριών και των ελαφιών, αλλά για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν έτρωγε ανθρώπινο κρέας, βοηθάει σκληρά ότι τα ίδια πιάτα ήταν ενοχλημένα για κάθε μέρα και ένα νέο πιάτο σε αυτή την περίπτωση είναι πολύ ωραία . Η Οδύσσεια διατηρεί όλα τα πλεονεκτήματα του τραγικού ήρωα: θυμάται τα πλεονεκτήματά του κάτω από την Τροία και θεωρεί ντροπιαστικά να ντροπαλούν από τους κινδύνους. Με τον σοβαρό τόνο του, είναι απόλυτα αντίθετα με μια ειρωνική στάση απέναντι στα γεγονότα του Τρωικού πολέμου Silena, Satirov και του Κυκλούπ, ο οποίος ονομάζει τον πόλεμο εξαιτίας μιας γυναίκας ντροπιασμένης. Η χορωδία του Satir παίρνει μεγάλο μέρος στην ανάπτυξη του παιχνιδιού. Είναι πολύ κινούμενο και εκφραστικό ακόμη και αυτή τη στιγμή, όταν αποφεύγεται η βοήθεια της Οδύσσειας, δηλαδή από τη δράση: οι φροντιστές αρχίζουν να χρώσουν και συμπλέκουν τα μάτια τους, διαμαρτύρονται ότι ήταν γεμάτα με κάπου σκόνη ή τέφρα.
Το "Kiklop" ζήτησε τρεις ηθοποιούς για την απόδοσή του.

186

Τη σημασία της δραματικής δραστηριότητας του Euripid

Σχεδόν όλες οι τραγωδίες του Euridide ήρθαν σε εμάς γράφτηκαν κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου. Με την έναρξη της και αποκάλυψε τη συνολική κρίση, στην οποία πραγματοποιήθηκαν όλες οι αντιφάσεις της Ελληνικής Ζωής με πλήρη ισχύ, την εξέγερση των δούλων, την επιδείνωση του αγώνα μεταξύ των υποστηρικτών της δημοκρατίας και της ολιγαρχίας, συγκρούονται στη δημοκρατία μεταξύ της Δεξιά και αριστερή πτέρυγα, καθώς και τις σχέσεις επιπλοκών μεταξύ Αθηνών και των συμμάχων τους. Είναι φυσικό ότι αυτή η κρίση εκδηλώθηκε περισσότερο από όλα στην πρώτη γραμμή του ελληνικού κράτους - Αθήνα. Η κοινωνική κρίση αντικατοπτρίζεται στον τομέα της πνευματικής ζωής της κοινωνίας. Οι συνήθεις απόψεις και η έννοια της κοινωνίας καταστρέφονται ή αμφισβητούνται: θρησκευτική, φιλοσοφική, νομική. Η Vera κυμαίνεται στους παλιούς θεούς, στη φιλοσοφία πολλοί σοφιστές υπερασπίστηκαν την αρχή της υποκειμενικότητας στην ηθική, από την οποία άλλα κάνει ακραία συμπεράσματα. Το δικαίωμα σοβαρών διακηρύξε ως βάση των δραστηριοτήτων μιας χωριστής προσωπικότητας. Είναι ενδιαφέρον ότι η αρχή αυτή συχνά αναβλήθηκε συχνά στην πολιτική. Έτσι, με βάση αυτό, οι Αθηναίοι, ως φουκιδίδης επανειλημμένα μαρτυρούν, δικαιολογούσαν την κυριαρχία τους στους συμμάχους. Ένας μακρύς πόλεμος πέρασε κατά καιρούς στην κοινωνία της Αθήνας μια αίσθηση κόπωσης και επιθυμία του κόσμου. Αυτό το συναίσθημα καλύπτεται ειδικά από αγρότες των οποίων τα χωράφια καταστράφηκαν συστηματικά από τους Σπαρτιάτες. Ο πόλεμος δημιούργησε μια ισχυρή έντονα έντονα εναντίον ενός φίλου αγωνιστικών κομμάτων. Η κίνηση μεταξύ των συμμάχων καταστέλλεται από τους Αθηναίους με σκληρότητα, που δεν δικαιολογούνταν από λόγους κρατικής αναγκαιότητας. Το Fuchidide έχει επανειλημμένα μίλησε για μια αίσθηση ενός αίσθησης κρίματος και για τις εκδηλώσεις ακραίων άγριων κατά τη διάρκεια του πολέμου.
Ορισμένες από αυτές τις αντιφάσεις του σύγχρονου Euripid της ζωής αντανακλάστηκαν άμεσα στα έργα του. Σε μια σειρά από τις τραγωδίες του, μια εχθρική στάση απέναντι στη Σπάρτη ακούγεται σαφές. Όλοι οι σύγχρονοι κατανοούσαν ότι η "Trojanka" απεικονίζει καταστροφές που παράγονται από τον πόλεμο. Ο Euripid δεν φοβόταν να καταδικάσει τη σκληρότητα του Αθηναίου σε σχέση με το νησί της Ένωσης Melosu. Στο "Pending" με μεγάλη τέχνη που υπερασπίζεται τη δημοκρατία κατά της τυραννίας. Εάν θυμάστε ότι κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου - ειδικά κατά το δεύτερο εξάμηνο - οι ζωντανές δραστηριότητες των αριστοκρατικών μυστικών κοινοτήτων ξεκίνησαν, είναι αδύνατο να μην αναγνωρίζουμε αυτές τις διαμάχες με τη μορφή της κυβέρνησης πολύ σημαντικές για εκείνη την εποχή και, επιπλέον, όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα όχι μόνο για την Αθήνα .
Ωστόσο, από την ιδιοκτησία της χρονολόγησης του, ο Euripid ενδιαφέρεται περισσότερο για τον πνευματικό κόσμο των ηρώων του. Η δραματική δραστηριότητα του Euripid συνδέεται στενά με τη νέα κατεύθυνση της φιλοσοφίας (ο ποιητής παρέμεινε, ωστόσο, απαλλαγμένος από τα άκρα της Sofics με το αυθαίρετο παιχνίδι των εννοιών του) και εν γένει, με την πολιτιστική ζωή της Αθήνας το δεύτερο εξάμηνο V C. Ακολουθώντας αυτή την περιοχή, ο Euripid επιδιώκει να μετατρέψει την αθηναϊκή τραγωδία, καθιστούν την κατεβάσει από ιδανικά ύψη στον κόσμο της καθημερινής ζωής. Ο ήχος ενός ηρωικού θέματος στις τραγωδίες του Euripid μειώνεται, ωστόσο, προσοχή στον ψυχολογικό κόσμο του ανθρώπου και τα φαινόμενα της γύρω ζωής αυξάνεται.

187

Τα παραπάνω δήλωσαν ήδη μαρτυρία του Αριστοτέλη, η οποία είναι σαν να ο ίδιος ο Sofocl, αξιολογώντας το playwrith του Euripid, δήλωσε ότι οι τελευταίοι απεικονίζουν τους ανθρώπους όπως ήταν στη ζωή. Στην κωμωδία Aristofan "βάτραχος" στο στόμα του Euripid, οι λέξεις επενδύουν ότι στοχεύει να διδάξει το κοινό καθημερινές υποθέσεις. Δίνει σε τραγωδία μια εικόνα συνηθισμένου και καθημερινά, ώστε το κοινό να μπορεί να είναι ευκολότερο να κρίνουμε τις δικές τους υποθέσεις. Φυσικά, ο Aristophane ορίζει τις απόψεις του Euripid σχετικά με τις προκλήσεις της τραγωδίας σε μια μορφή καρικατούρας, αλλά το γεγονός ότι η Euripide έχει θέσει το καθήκον του να αναπαράγει την καθημερινή ζωή, κατέλαβε σωστά.
Αρχαίος Έλληνας ιστορικός, συγγραφέας και κριτικός Ι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ο Dionysius Galicarnassky στην πραγματεία "στην απομίμηση" αποδίδει επίσης Euripud στην αναπαραγωγή της ζωής, συναρπαστικές και αρνητικές πλευρές. "Το Sofokl ως μια εικόνα των πάθους διέφερε την παρατήρηση της αξιοπρέπειας των προσώπων. Ο Evripid παρέδωσε επίσης την ευχαρίστηση μόνο ειλικρινείς και που αντιστοιχούσε στη σύγχρονη ζωή, γιατί συχνά πήγε στο αξιοπρεπές και κομψό και δεν καθόρισε, καθώς ο Sofokl έκανε, τους χαρακτήρες και τα συναισθήματα των ηθοποιών τους προς την κατεύθυνση της ευγένειας και του λόφου. Έχει ίχνη μιας πολύ ακριβούς εικόνας της άσεμνης, υποτονικής, δειλίας "1.
Μιλώντας για την εικόνα ενός σύγχρονου ποιητή της ζωής, είναι απαραίτητο να εφαρμοστεί η επιφύλαξη, ωστόσο, σε όλες τις ελληνικές τραγούδια. Η σύγχρονη ζωή βρίσκει την αντανάκλασή τους μέσα από το μυθολογικό οικόπεδο, το οποίο αναμφισβήτητα κυλάει την πληρότητα της εικόνας του με την έννοια των ίδιων των γεγονότων. Ο μεγαλύτερος χώρος άνοιξε στην εικόνα των χαρακτήρων και του κόσμου των ανθρώπινων εμπειριών και πρέπει να ειπωθεί ότι το Euripide φτάνει περισσότερο την τελειότητα εδώ σε σύγκριση με το Sophocl.
Σύμφωνα με τις απόψεις σχετικά με τα καθήκοντα της ποίησής τους, ο Sofokl έδωσε στους ηρωικούς χαρακτήρες που έθεσαν στην πραγματικότητα, η Euripide στις γενικευμένες εικόνες των τραγωδών του έδειξε σύγχρονους ανθρώπους με τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις φιλοδοξίες, μερικές φορές αντιφατικές στο ίδιο πρόσωπο, με τις καλύτερες πνευματικές τους εμπειρίες, με τις καλύτερες πνευματικές τους εμπειρίες, με τις καλύτερες πνευματικές τους εμπειρίες . Ο μύθος για το Euripid έγινε μόνο υλικό ή ίδρυμα που δίνει την ευκαιρία να το μιλήσει σε συγχρόνους. Αυτή η ικανότητα του Euripide να δώσει σε βάθος ψυχολογικά χαρακτηριστικά των σύγχρονων του, με πολλούς τρόπους που αντιπροσωπεύουν το ζωντανό ενδιαφέρον για εμάς, το καθιστά πιο κατανοητό και κατανοητό για τον σύγχρονο αναγνώστη. Ι. Αντίθετα, η εγγύτητα των ηρώων του Euripid στη ζωή ήταν εξοργισμένοι από ορισμένους υπερασπιστές της παλιάς τραγωδίας, οι οποίες μπορούν να θεωρηθούν από την κριτική του Αριστοφάν στα "βατράχια". Ωστόσο, μπορεί να υποτεθεί ότι οι σύγχρονοι μπερδεύουν τη σκεπτική στάση του θεατρικού συγγραφέα στην παλιά θρησκεία και μύθους. Είναι πιθανό ότι υπήρχε ένας τόπος εξέτασης και πολιτικός χαρακτήρας: κατά την περίοδο σοβαρών στρατιωτικών δοκιμών, θα μπορούσε να φανεί επικίνδυνη εκδήλωση μεταφοράς σε σχέση με τέτοιες δημοσκοπήσεις ως παραδοσιακή θρησκεία και παλιούς μύθους. Με την ανάλυση των μεμονωμένων τραγωδίων, ο Euripid έχει ήδη δηλωθεί ότι οι θεοί προέρχονται από αυτόν σε πολλές περιπτώσεις σε μια πολύ ελκυστική μορφή. Σε μη-

1 απόσπασμα. Σύμφωνα με την "ιστορία της ελληνικής λογοτεχνίας", t. I, επεξεργάστηκε από τους S. Ι. Sobolevsky et al., Μ., Εκδοτικός Οίκος της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ, 1946, σ. 416.

188

Ο ήρωας στο φτερωτό άλογο που μας ήρθε σε εμάς στον νικητή αυξάνεται στον ουρανό για να μάθει αν υπάρχουν θεοί εκεί ή όχι: ο οποίος βλέπει τη βία και το κακό στη Γη, σημειώνει bellerofont, θα καταλάβει ότι δεν υπάρχουν θεοί και ότι όλα είπε ένα κενό παραμύθι (Framm. 286). Είναι αλήθεια, bellorofont τιμωρείται, πέφτει στο έδαφος και σπάει κάτω, αλλά ο θεατής ακούγεται στο θέατρο του δοκίμιου των ίδιων σκέψεων που τον εξέφρασε η σύγχρονη φιλοσοφία. Φυσικά, ο Euripid δεν ήταν αθεϊστής στη σημερινή κατανόηση αυτής της λέξης, αλλά στη σκεπτικιστική του στάση απέναντι στις παλιές θρησκευτικές πεποιθήσεις δεν χρειάζεται να αμφιβάλλουν.
Σχετικά με την ποικιλία χαρακτήρων που προέρχονται από το Euripid, για τις εκπληκτικές δραματικές καταστάσεις στις οποίες είναι οι ήρωές του, σχετικά με την εικόνα των υποτιθέμενων εμπειριών τους, κατά την ανάλυση μεμονωμένων τραγωδιών του θεατρικού συγγραφέα. Η πιστή ζωή πιστός στην επιθυμία του να αντικατοπτρίζει τη ζωή του, ο Euripid δεν φοβόταν να εισάγει χαρακτήρες στην τραγωδία, ενεργώντας από εκπροσώπους της ακαθάριστης σωματικής δύναμης ή προσωπικών εγωιστικών φιλοδοξών. Τέτοιες, για παράδειγμα, ένα πρόσωπο στην τραγωδία "Hercules" ή Eurysfea στην τραγωδία "Ηρακλείδα", επιδιώκοντας βίαια τα παιδιά του μετά το θάνατο των παιδιών του, το Meneli, που προέρχονταν από τον άνθρωπο χαμηλό στην τραγωδία "Ορητή" και άλλα.
Θα ήταν λάθος, ωστόσο, χωρίς επιφυλάξεις να εξισώσουν την τραγωδία σε αυτό το είδος, πήρε στα χέρια του Euripid, στο δραματικό δράμα. Τέτοιοι χαρακτήρες όπως οι ανήσινοι ("υποδείξεις στο Avlide"), ο Hercules στην τραγωδία του ίδιου ονόματος, Ippolit, Penfa στο "Vakhanki" και άλλοι είναι πραγματικά τραγικοί. Η μείωση του ηρωικού θέματος στο έργο του Euripid δεν δείχνει τη μετατροπή της τραγωδίας στο εγχώριο δράμα, αν και μερικά από τα έργα του υπενθυμίζουν πάρα πολύ.
Η νέα φύση του δράματος στο Euripid ζήτησε συχνά νέα μέσα θεατρικής εκφραστικότητας που πριν ή δεν εφαρμόστηκε καθόλου ή εφαρμόστηκε πολύ λιγότερο συχνά. Πρώτα απ 'όλα, ο Euripid άρχισε να εφαρμόζεται στη θεατρική μουσική της Λάδας, που δεν χρησιμοποιείται πριν, για παράδειγμα, "Mixed Lida". Το Lydi Lada γενικά αντιληφθεί ως θλιβερή, θλιβερή και οικεία. Από αυτό το Λάμα, από τους άλλους, χτίστηκαν επίσης κάποια παράγωγα του Lada. Δυστυχώς, δεν μπορούμε - λόγω της ανεπαρκούς γνώσης της αρχαίας ελληνικής μουσικής γενικά - να εκτιμήσουν τη μουσική πλευρά της τραγωδίας του Euripid. Ωστόσο, προφανώς δημιούργησε μια ισχυρή εντύπωση στους συγχρόνους του, δεδομένου ότι καινούργια και πιο αντίστοιχη στο πνεύμα των έργων της μουσικής εκφραστικότητας χρησιμοποιήθηκε εδώ. Στην ελληνιστική εποχή, το Solo Arias και τα ντουέτα των σολίνων και η χορωδία από τις τραγωδίες του Euripid πραγματοποιήθηκαν ξεχωριστά.
Το νέο περιεχόμενο των τραγωδιών του Euripid ζήτησε μια νέα συλλαβή. Πράγματι, αυτή η συλλαβή στα διαλογικά μέρη και οι ιστορίες των αγγελιοτεχνών είναι πολύ κοντά στην τότε ομιλία ομιλίας. Ο Αριστοτέλης στη Ρημερική επαινεί το Euripid για να τον κάνει ομιλία από τις εκφράσεις που λαμβάνονται από την καθημερινή ζωή. Οι αγώνες στους οποίους ο Euripid αντιμετωπίζει απέναντι από τις απόψεις και τις φιλοδοξίες τόσο καλά, η επιρροή των σοφικών και η ρητορική είναι ιδιαίτερα έντονη. Έχουμε αυτούς τους ομιλίες, ωστόσο, φαίνεται μερικές φορές ξηρό, ορθολογιστικό, χτυπώντας σε "γενικούς χώρους". Μερικοί από τους συγχρόνους του Euripid, πόσο μπορεί να κριθεί από επιθέσεις

189

Αριστοφάν, φαινόταν υφαντές από περιπλοκές, με τις οποίες οι μεμονωμένοι χαρακτήρες της τραγωδίας προσπάθησαν να δικαιολογήσουν τις κακές πράξεις τους, να εκδώσουν ψευδές και ανήθικες για αληθινές και ηθικές. Αλλά, από την άλλη πλευρά, δεν είναι καμία αμφιβολία ότι τέτοιες ομιλίες άρεσαν πραγματικά τους ανθρώπους που πήγαν προς ένα νέο φιλοσοφικό κίνημα στην τότε Αθήνα, αντιλαμβάνονται μερικές φορές και αρνητικά χαρακτηριστικά της Soonics και της ρητορικής (για παράδειγμα, πεποιθήσεις στις ευκαιρίες και επιτρέποντας το αλήθεια με τη βοήθεια επίσημων επιχειρημάτων ή την ψευδαίσθηση οποιασδήποτε θέσης). Η μεγάλη τέχνη ανακαλύπτει το Euripide και τη χρήση της λεγόμενης Poechomifia (διάλογος στον οποίο κάθε αντίγραφο παίρνει ένα στίχο). Αυτά τα vanophy φτάνουν σε μεγαλύτερη θεατρική εκφραστικότητα από το SofoCla. Είμαστε έκπληκτοι σε αυτούς μια εξαιρετικά επιδέξια χαρτογράφηση των διαφόρων ανθρώπινων εμπειριών, του πάθους του τόνου, την ικανότητα να χτυπήσουν τον εχθρό στο πιο επρόκειτο μέρος, ψυχολογικά δικαιολογημένη ασυνέπεια της σκέψης αυτού του ενεργού ατόμου κλπ.
Η εκπληκτική πλευρά των τραγωδιών του Euripid, πόσο μπορούμε να κάνουμε μια ιδέα για το κείμενο με βάση το κείμενο των ίδιων των έργων, ήταν στενά συνδεδεμένη με το συνδυασμό γεγονότων και με τους χαρακτήρες που απεικονίζονται, θεωρήθηκε με Οι απαιτήσεις της σκηνής και βοήθησαν μια πιο πλήρη αποκάλυψη με συγκεκριμένα θεατρικά μέσα της κύριας ιδέας του έργου. Το θεαματικό μέρος των τραγωδιών του Euripid περιλαμβάνει μερικές σκηνές που πριν από αυτήν ή όχι καθόλου εμφανίζονται στο θέατρο μπροστά από το κοινό, ή αποδείχθηκαν πολύ λιγότερο συχνά. Αυτά περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, τις σκηνές θανάτου, την εικόνα της ασθένειας, τη σωματική ταλαιπωρία, τις σκηνές της τρέλας, τις τελετές πένθους, την έναρξη των παιδιών στη σκηνή, ντύνοντας τα άτομα που ενεργούν, δείχνοντας τη σκηνή των συναισθημάτων και των εμπειριών της ερωτευμένης Γυναίκα, η διασταύρωση των τραγωδών εφαρμόζοντας το μηχάνημα για πτήσεις ή την εμφάνιση των θεών και πολλά.
Κατά τη διάρκεια της ζωής, η Euripid, όπως αναφέρθηκε, δεν απολάμβανε επιτυχία. Ήταν πρωτοπόρος, αγωνιζόμενος και σε περιεχόμενο και σε σχήμα για να φέρει το δράμα του από το στενό πλαίσιο, το οποίο τον πήρε κατά μήκος της παράδοσης. Αυτή η καινοτομία ήταν προφανώς απαράδεκτη για πολλούς από τους συγχρόνους του. Και μάλιστα, κατά τη διάρκεια της ζωής, ο Euripid δεν μπόρεσε να συγκρίνει τη δόξα με το Esshil, ούτε με το Sofokl. Αλλά μόλις κατέβηκε στον τάφο, πώς εκλείνει τη δόξα τους και οι δύο. Το Eschyl για τον επόμενο αιώνα γίνεται ένα μαγευτικό, αλλά δεν κατανοείται πλέον από τον γίγαντα του δράματος. Πάντα θαυμάζει το Sophokl, αλλά ήταν πολύ σοφίτα ένας ποιητής και ανήκε πλήρως στην κεντρική ηλικία. Έδωσε τέλειες εικόνες, οι οποίες δεν μπορούσαν να κρατήσουν το νόημά τους στην ελληνιστική εποχή, η οποία τοποθετεί εντελώς διαφορετικές απαιτήσεις στο δράμα. Ο Euripid, καλλιτέχνης, στην εργασία του οποίου βρήκαν μια φωτεινότερη έκφραση ρεαλιστικών τάσεων, θα έπρεπε να κατακτήσει τη φήμη σε όλα τα άκρα του πολιτισμένου μεσογειακού κόσμου. Ξεκινώντας από τον IV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Και πριν από την πτώση του αρχαίου κόσμου, η Euripid θαυμάζεται και μελετήθηκε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο θεατρικό συγγραφέα. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ζωής, ο Euripid βρήκε πολλές μιμητές. Θα μιμείται πρόθυμα ελληνικά, και αργότερα τα ρωμαϊκά τραγόνιστα, ανέφερε και σχολιάζει και αργότερα. Η Euripid είχε μεγάλη επιρροή σε μια νέα σοφίτα (εγχώρια) κωμωδία.

190

Αυτό υποδεικνύεται άμεσα από μαρτυρίες που εξακολουθούν να είναι από την αρχαιότητα. Οι τραγωδίες του Euripid πραγματοποιήθηκαν πολύ χρόνο μετά το θάνατό του και στις χώρες της Ανατολής. Έτσι, ο Πλούταρχος ("Crass", CH. 33) εκτελεί εκτέλεση στο 53 π.Χ. μι. Κάτω από την αυλή του Αρμενικού βασιλιά Artavazd II στην Arteast, το πέρασμα από την τραγωδία του Euripid "Vakhanki". Στον XVII αιώνα Πολλά από τους καλοκύπητους του Euripid Classicism. Δημιουργώντας τις τραγωδίες της "Fedra", "Iphigenation" και "Androma", ο Rasin ήταν υπό την έντονη επιρροή των έργων Euripide. Το Euripide συναντήθηκε με υψηλή βαθμολογία στο Goethe και Schiller. Ήταν επίσης λάτρης του Byron, shelly, grillparter, Lekont de Lille, Verjn και πολλούς άλλους ποιητές. Η πλήρης μετάφραση των τραγωδών του Euripid (εκτός από το "regting") και το δραματικό δράμα "Kiklop", έδωσε έναν εξαιρετικό ρωσικό ποιητή αν ο Annensky, ερωτευμένος, ερωτευμένος με τη σοβαρότητα του Euripid ψυχολόγου και τον μιμούσε στο δικό του αρχικό έργο (για παράδειγμα, Η τραγωδία "Famir-Kyfharad" και άλλοι.). Η σύγχρονη παραλλαγή των μοτίβων του "MEDELE", ο Euripid δίνει "Medea" του σύγχρονου γαλλικού συγγραφέα J. Anuy.