Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Πώς διαφέρουν οι αρμενικές και οι γεωργιανές εκκλησίες από τις ρωσικές

Η Αρμενική Εκκλησία θεωρείται μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Οι απαρχές του χρονολογούνται στον 4ο αιώνα. Είναι η Αρμενία που είναι η πρώτη χώρα όπου ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε από το κράτος. Όμως πέρασαν χιλιετίες και τώρα μπορεί κανείς να δει τις αντιφάσεις και τις διαφορές που έχουν η Ρωσική και η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Η διαφορά από την Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να εκδηλώνεται τον 6ο αιώνα.

Ο διαχωρισμός της Αποστολικής Αρμενικής Εκκλησίας έγινε υπό τις ακόλουθες συνθήκες. Στον Χριστιανισμό, απροσδόκητα προέκυψε ένας νέος κλάδος, ο οποίος αποδόθηκε στον αιρετικισμό - τον Μονοφυσιτισμό. Οι υποστηρικτές αυτής της τάσης πίστεψαν τον Ιησού Χριστό. Αρνήθηκαν τον συνδυασμό του θείου και του ανθρώπινου μέσα του. Όμως στην 4η Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο Μονοφυσιτισμός αναγνωρίστηκε ως ψευδής τάση. Από τότε, η Αποστολική Αρμενική Εκκλησία βρέθηκε μόνη, καθώς εξακολουθεί να βλέπει την καταγωγή του Χριστού διαφορετικά από τους απλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς.

Σημαντικές διαφορές

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, αλλά δεν επιτρέπει πολλές από τις πτυχές της.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί την αρμενική ομολογία, επομένως οι άνθρωποι αυτής της πίστης δεν μπορούν να ταφούν σύμφωνα με τα Ορθόδοξα έθιμα, όλα τα μυστήρια που διεξάγει η Ρωσική Χριστιανική Ορθοδοξία, δεν μπορείτε απλώς να θυμάστε και να προσευχηθείτε γι 'αυτούς. Εάν ξαφνικά ένας Ορθόδοξος παρακολουθήσει μια λειτουργία στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία - αυτός είναι ένας λόγος για τον αφορισμό του.

Μερικοί Αρμένιοι επισκέπτονται εκ περιτροπής τους ναούς. Σήμερα είναι η Αποστολική Αρμένικη, η επόμενη μέρα είναι Χριστιανική. Αυτό δεν μπορεί να γίνει, θα πρέπει να ορίσετε την πίστη σας και να τηρήσετε μόνο μια διδασκαλία.

Παρά τις αντιφάσεις, η Αρμενική Εκκλησία σχηματίζει πίστη και αλληλεγγύη στους μαθητές της, αντιμετωπίζει τα άλλα θρησκευτικά κινήματα με υπομονή και σεβασμό. Αυτές είναι οι πτυχές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Η διαφορά από την Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ορατή και απτή. Αλλά κάθε άτομο ο ίδιος έχει το δικαίωμα να επιλέξει για ποιον θα προσευχηθεί και σε ποια πίστη θα προσκολληθεί.

Αρμενική Αποστολική Εκκλησία(το πλήρες όνομα της Αρμενικής Αγίας Αποστολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας) είναι μια από τις παλαιότερες Εκκλησίες στον κόσμο, στην οποία η συντριπτική πλειοψηφία των κατοίκων της Δημοκρατίας της Αρμενίας, της μη αναγνωρισμένης Δημοκρατίας του Ναγκόρνο-Καραμπάχ, καθώς και της πλειοψηφίας των Αρμενίων που ζουν στη διασπορά σε πολλές χώρες του κόσμου ανήκουν. Ανήκει στην οικογένεια των Αρχαίων Ανατολικών Προχαλκηδονικών Εκκλησιών.

Οι επισκοπές και οι ενορίες της Αρμενικής Εκκλησίας είναι διάσπαρτες σε πέντε ηπείρους του κόσμου και ενώνουν, σύμφωνα με διάφορους υπολογισμούς, από 7 έως 9 εκατομμύρια πιστούς.

Το ανώτατο όργανο της Αρμενικής Εκκλησίας είναι το Εκκλησιαστικό-Εθνικό Συμβούλιο, το οποίο αποτελείται από κληρικούς και λαϊκούς. Στο Συμβούλιο πραγματοποιείται η εκλογή του Ανώτατου Πνευματικού Προκαθήμενου της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, ο οποίος είναι ο Παναγιώτατος Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων.

Το Ανώτατο Πνευματικό Συμβούλιο υπό το Καθολικό αποτελείται σήμερα από 2 Πατριάρχες, 10 αρχιεπισκόπους, 4 επισκόπους και 5 λαϊκούς.

Το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας -.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ενώνει δύο διοικητικά ανεξάρτητα Καθολικά - Εχμιαδίν και Κιλικία, και δύο Πατριαρχεία - Ιερουσαλήμ και Κωνσταντινούπολη, τα οποία δεν έχουν υποδεέστερη καθεδρία και εξαρτώνται πνευματικά από τον Ανώτατο Πατριάρχη και Καθολικό όλων των Αρμενίων.

Το Καθολικό της Αρμενικής Εκκλησίας έχει το αποκλειστικό δικαίωμα να καθαγιάζει το άγιο μύρο (ο θρίαμβος της κοσμοπλασίας γίνεται μια φορά κάθε επτά χρόνια) και να χειροτονεί επισκόπους. Η χειροτονία στην επισκοπή τελείται από τον Ανώτατο Πατριάρχη και Καθολικό των Αρμενίων ή τον Καθολικό του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας, συνυπηρετούμενος από δύο επισκόπους. Επίσκοπος που υψώνεται στο βαθμό του Καθολικού χρίζεται από αρκετούς (από 3 έως 12) επισκόπους. Στην αρμοδιότητα του Καθολικού περιλαμβάνεται η ευλογία νέων εκκλησιαστικών νόμων, η καθιέρωση νέων εορτών, η ίδρυση νέων επισκοπών και άλλα θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης.

Καθολικό Ετσμιάτζιν

Η δικαιοδοσία του θρόνου Echmiadzin περιλαμβάνει επισκοπές σε Αρμενία, Ναγκόρνο-Καραμπάχ, Γεωργία, Αζερμπαϊτζάν (προς το παρόν δεν έχει αντικατασταθεί), Ρωσία, Ουκρανία, Ιράκ, Ιράν, Αίγυπτος, Βουλγαρία, Μεγάλη Βρετανία, Ελλάδα, Ρουμανία, ΗΠΑ, Καναδά, Αργεντινή, Βραζιλία , Ουρουγουάη, Αυστραλία και Νέα Ζηλανδία, καθώς και οι αρμενικές κοινότητες στη Δυτική Ευρώπη, την Αφρική και την Ινδία.

Κιλικιακό Καθολικό

Η έδρα του Παναγιωτάτου Καθολικού του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας (από το 1995 - Aram I Keshishyan) βρίσκεται στην πόλη Antilyas κοντά στη Βηρυτό (Λίβανος). Στη δικαιοδοσία του βρίσκονται οι μητροπόλεις: στον Λίβανο, τη Συρία, την Κύπρο και το βικάριο στο Κουβέιτ.

Πατριαρχείο Ιεροσολύμων

Υπό την ηγεσία του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Ιεροσολύμων, Προκαθήμενο της Αποστολικής Έδρας του Αγίου Ιακώβου (από το 1990 - Tork II Manukyan), υπάρχουν αρμενικές κοινότητες στο Ισραήλ, την Ιορδανία και την Παλαιστίνη. Ο Πατριάρχης φροντίζει για τους ιερούς τόπους στην Παλαιστίνη που ανήκουν στην Αρμενική Εκκλησία. Στην υποταγή του βρίσκονται 2 βικάρια (Αμμάν και Χάιφα) και 2 πρυτανεία (Τζάφα και Ράμλα).

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Ο ρόλος του θρόνου της Κωνσταντινούπολης μειώθηκε σημαντικά μετά τη γενοκτονία του 1915. Σήμερα, το ποίμνιο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αποτελείται από αρκετές δεκάδες χιλιάδες Αρμένιους που ζουν στην Τουρκία. Ο Μακαριώτατος Αρμένιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και πάσης Τουρκίας ελέγχει την Πατριαρχική Περιφέρεια - Τουρκίας, η οποία περιλαμβάνει επίσης βικάρια: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Λειτουργούν περισσότερες από 30 εκκλησίες.

Λόγω της ασθένειας του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (από το 1998 - Mesrob II Mutafyan), τα καθήκοντά του εκτελεί ο Αρχιεπίσκοπος Aram Ateshyan.

Τα κύρια ιερά της Αρμενικής Εκκλησίας φυλάσσονται στο Etchmiadzin:

• Το ιερό δόρυ (Geghard), που τρύπησε το πλευρό του Ιησού Χριστού, - σύμφωνα με το μύθο, έφερε στην Αρμενία ο Απόστολος Θαδδαίος.
• Το δεξί χέρι του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή είναι σύμβολο της δύναμης του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων. Κατά την οικοδόμηση, ο Καθολικός καθαγιάζει μύρο με το Ιερό Αντίγραφο και τη Δεξιά του Αγίου Γρηγορίου.
• ένα σωματίδιο του δέντρου της κιβωτού του Νώε, που σταμάτησε «στα βουνά του Αραράτ» (Γεν. 8:4) - βρέθηκε στις αρχές του 4ου αιώνα. Επίσκοπος Nisiba Ιακώβ.

Οι θείες ακολουθίες της Αρμενικής Εκκλησίας γίνονται στην αρχαία αρμενική γλώσσα (γραμπάρ). Την 1η Ιανουαρίου 1924, έγινε η μετάβαση σε ένα νέο ημερολογιακό στυλ, αλλά οι επισκοπές εντός της Γεωργίας, της Ρωσίας και της Ουκρανίας, καθώς και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, συνεχίζουν να χρησιμοποιούν το παλιό στυλ (Ιουλιανό ημερολόγιο).

Μεταξύ των χαρακτηριστικών της αρμενικής λατρείας και του εκκλησιαστικού ημερολογίου:

• Στις 6 Ιανουαρίου γιορτάζεται η εορτή των Θεοφανείων που ενώνει τη Γέννηση του Χριστού και τα Θεοφάνεια.
• Στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας χρησιμοποιούνται άζυμα και αδιάλυτο κρασί.
• όταν ψάλλεται το Τρισάγιο, μετά τις λέξεις «Άγιος Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος», προστίθενται οι λέξεις «Εσταυρώθηκε για μας» ή άλλες.
• Οι Αρμένιοι σταυρώνονται με τρία δάχτυλα, αγγίζοντας τους στο μέτωπο, κάτω από το στήθος, προς τα αριστερά και μετά στη δεξιά πλευρά του στήθους, και στο τέλος βάζουν την παλάμη τους στο στήθος.
• γιορτάζεται το λεγόμενο Forward Post (Arajavorats), το οποίο ξεκινά τρεις εβδομάδες πριν από τη Σαρακοστή.
• τις ημέρες των μεγάλων εορτών γίνεται η σφαγή των ζώων (matah) που έχει φιλανθρωπικό χαρακτήρα.

Περισσότερες λεπτομέρειες για την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (άρθρα από την "Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια"):

Πολλοί άνθρωποι από το σχολείο γνωρίζουν για τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, καθώς αυτό περιλαμβάνεται στην πορεία της ιστορίας. Από αυτό, γνωρίζουμε μερικές από τις διαφορές μεταξύ αυτών των εκκλησιών, τις εγκαταστάσεις που οδήγησαν στον χωρισμό και τις συνέπειες αυτού του χωρισμού. Λίγοι όμως γνωρίζουν ποια είναι τα χαρακτηριστικά πολλών άλλων τύπων χριστιανισμού, που για διάφορους λόγους έχουν διαχωριστεί από τα δύο κύρια ρεύματα. Μία από τις εκκλησίες που είναι κοντά στο πνεύμα των Ορθοδόξων, αλλά ταυτόχρονα είναι εντελώς ξεχωριστές, είναι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ο δεύτερος μεγαλύτερος κλάδος του Χριστιανισμού μετά τον Καθολικισμό. Παρά τη συχνή αυταπάτη, τη διάσπαση του Χριστιανισμού σε Καθολικισμό και Ορθοδοξία, αν και δημιουργούσε από τον 5ο αιώνα μ.Χ. ε., συνέβη μόλις το 1054.


Η ανεπίσημη διαίρεση των σφαιρών επιρροής οδήγησε στην εμφάνιση δύο μεγάλων περιοχών της Ευρώπης, οι οποίες, λόγω θρησκευτικών διαφορών, ακολούθησαν διαφορετικούς δρόμους ανάπτυξης. Τα Βαλκάνια και η Ανατολική Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας, έπεσαν στη σφαίρα επιρροής της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία εμφανίστηκε πολύ νωρίτερα από την Ορθόδοξη. Έτσι, ήδη το 41, απέκτησε κάποια αυτονομία (η αυτοκέφαλη αρμενική εκκλησία), και αποσχίστηκε επίσημα το 372 λόγω της απόρριψης της Χαλκηδονικής Οικουμενικής Συνόδου. Είναι σημαντικό ότι αυτή η διάσπαση ήταν η πρώτη σοβαρή διαίρεση του Χριστιανισμού.

Ως αποτέλεσμα του καθεδρικού ναού της Χαλκηδόνας, μαζί με τον αρμενικό, προέκυψαν άλλες τέσσερις εκκλησίες. Πέντε από αυτές τις εκκλησίες βρίσκονται γεωγραφικά στην Ασία και τη βορειοανατολική Αφρική. Στη συνέχεια, κατά τη διάδοση του Ισλάμ, αυτές οι εκκλησίες απομονώθηκαν από τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, γεγονός που οδήγησε σε ακόμη μεγαλύτερες διαφορές μεταξύ αυτών και των Χαλκηδονικών εκκλησιών (Ορθοδοξία και Καθολικισμός).


Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία έγινε κρατική θρησκεία το 301, δηλαδή είναι η πρώτη επίσημη κρατική θρησκεία στον κόσμο.

Κοινά χαρακτηριστικά

Παρά τον τόσο πρώιμο διαχωρισμό από το ενιαίο χριστιανικό κίνημα, υπήρχε πάντα μια πολιτιστική ανταλλαγή μεταξύ της Αρμενικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η μερική απομόνωση της Αρμενίας κατά τη διάδοση του Ισλάμ την χώρισε από ένα σημαντικό μέρος του χριστιανικού κόσμου. Το μόνο «παράθυρο προς την Ευρώπη» παρέμενε μέσω της Γεωργίας, η οποία μέχρι τότε είχε ήδη γίνει ορθόδοξο κράτος.

Χάρη σε αυτό, μπορεί κανείς να βρει κάποια κοινά χαρακτηριστικά στα άμφια των κληρικών, στη διάταξη των ναών και, σε ορισμένες περιπτώσεις, στην αρχιτεκτονική.

Διαφορά

Ωστόσο, δεν έχει νόημα να μιλάμε για συγγένεια της Ορθόδοξης και της Αρμενικής Εκκλησίας. Αξίζει να θυμηθούμε τουλάχιστον το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία στην εποχή μας είναι πολύ ετερογενής ως προς την εσωτερική της δομή... Τόσο πολύ έγκυρες, πρακτικά ανεξάρτητες από τον Οικουμενικό Πατριάρχη (τον επίσημο επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας), είναι οι Ρωσικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, η Ιερουσαλήμ, η Αντιόχεια και η Ουκρανία.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι μία, ακόμη και παρά την παρουσία μιας αυτοκέφαλης Αρμενικής Εκκλησίας, επειδή αναγνωρίζει την αιγίδα του αρχηγού της Αποστολικής Εκκλησίας.

Από εδώ μπορούμε να μεταβούμε κατευθείαν στο ζήτημα της ηγεσίας αυτών των δύο εκκλησιών. Επικεφαλής λοιπόν της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι ο Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων.

Η παρουσία τελείως διαφορετικών τίτλων μεταξύ των αρχηγών της εκκλησίας δείχνει ότι πρόκειται για εντελώς διαφορετικούς θεσμούς.

Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η διαφορά στην παραδοσιακή αρχιτεκτονική αυτών των δύο εκκλησιών. Έτσι, οι αρμενικοί καθεδρικοί ναοί φαντάζονται τη συνέχιση και την περαιτέρω ανάπτυξη της παραδοσιακής ανατολίτικης σχολής κατασκευής. Αυτό επηρεάζεται σε μεγάλο βαθμό όχι μόνο από το πολιτιστικό υπόβαθρο, αλλά και από το κλίμα και τα βασικά δομικά υλικά. Οι αρμενικές εκκλησίες, που χτίστηκαν τον Μεσαίωνα, είναι συνήθως οκλαδόν και έχουν χοντρούς τοίχους (ο λόγος ήταν ότι συχνά ήταν οχυρώσεις).

Αν και οι ορθόδοξες εκκλησίες δεν αποτελούν παράδειγμα ευρωπαϊκής κουλτούρας, μοιάζουν εντελώς διαφορετικές από τις αρμενικές. Συνήθως τεντώνονται προς τα πάνω, οι θόλοι τους είναι παραδοσιακά επιχρυσωμένοι.

Τα τελετουργικά διαφέρουν δραματικά, καθώς και την ώρα των εορτών και της νηστείας στις εκκλησίες αυτές. Έτσι, η αρμενική ιεροτελεστία έχει μια εθνική γλώσσα, ιερά βιβλία. Δέχεται διαφορετικό αριθμό ανθρώπων από ότι στους Ορθοδόξους. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο τελευταίος δεν έχει ακόμη μια τέτοια σχέση με τον λαό, που συνδέεται πρωτίστως με τη λατρευτική γλώσσα.

Τέλος, η σημαντικότερη διαφορά, που ήταν η αιτία της Χαλκηδονικής διάσπασης. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι της άποψης ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ένα πρόσωπο, δηλαδή έχει μια ενιαία φύση. Στην Ορθόδοξη παράδοση, έχει διπλή φύση - ενώνει και τον Θεό και τον άνθρωπο.

Αυτές οι διαφορές είναι τόσο σημαντικές που αυτές οι εκκλησίες θεωρούσαν η μία την άλλη ως αιρετικές διδασκαλίες και επιβλήθηκαν αμοιβαία αναθέματα. Θετικές αλλαγές επιτεύχθηκαν μόνο το 1993, όταν εκπρόσωποι και των δύο εκκλησιών υπέγραψαν συμφωνία.

Έτσι, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία και η Ορθόδοξη έχουν την ίδια προέλευση και επίσης διαφέρουν λιγότερο μεταξύ τους από την Αρμενική από την Καθολική ή την Καθολική από την Ορθόδοξη, στην πραγματικότητα είναι διαφορετικοί και απολύτως ανεξάρτητοι πνευματικοί θεσμοί.

Η ιδέα ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά και, τελικά, όλες οι Εκκλησίες μιλούν για το ίδιο πράγμα, για να το θέσω ήπια, απέχει πολύ από την αλήθεια. Στην πραγματικότητα, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία έχει σοβαρούς λόγους να ισχυριστεί ότι έχει διατηρήσει ιδιαίτερη πίστη στην αποστολική παράδοση. Κάθε Εκκλησία έχει πάρει ένα ιδιαίτερο όνομα για τον εαυτό της, η Αρμενική αυτοαποκαλείται Αποστολική. Στην πραγματικότητα, το όνομα καθεμιάς από τις Εκκλησίες είναι πολύ μεγαλύτερο από Καθολική, Ορθόδοξη, Αποστολική. Η Εκκλησία μας ονομάζεται Αρμενική Αποστολική Ορθόδοξη Αγία Εκκλησία (Ορθόδοξη - με την έννοια της αλήθειας της πίστεως). Δείτε πόσους ορισμούς, αλλά πιο συχνά χρησιμοποιούμε έναν, τον πιο κοντινό και αγαπημένο μας και τον πιο χαρακτηριστικό.

Για αιώνες η Εκκλησία μας έπρεπε να υπερασπιστεί την αγνότητα των δογμάτων της πίστης. Το 451, όχι μόνο η Αρμενική Εκκλησία, αλλά και άλλες Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες - Κόπτες, Συριακές, Αιθιοπικές - δεν αποδέχθηκαν την απόφαση της Συνόδου της Χαλκηδόνας, έχοντας γι' αυτό ουσιαστικούς δογματικούς λόγους. Υπήρχαν σοβαροί λόγοι για φόβους ότι η Χαλκηδόνα αποκαθιστούσε ό,τι καταδικάστηκε στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο της Εφέσου - πρωτίστως την αίρεση του Νεστορίου.

Ο κύριος λόγος της διαφωνίας είναι ότι οι Αρμένιοι προτίμησαν να παραμείνουν πιστοί στη θεολογική παράδοση της αλεξανδρινής σχολής, που ιδρύθηκε κατά κύριο λόγο από τον Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας. Μόνο μετά το θάνατο του τελευταίου κατέστη δυνατή η εφαρμογή των αποφάσεων που έλαβε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας. Ο καθεδρικός ναός δεν διοικούνταν από τον κλήρο, αλλά από τον αυτοκράτορα Μαρκιανό και την αυτοκράτειρα Pulcheria. Πρέπει να παραδεχθούμε ότι η Χαλκηδόνα επιβεβαίωσε μόνο τις ήδη υπάρχουσες θεολογικές αντιφάσεις μεταξύ της Αλεξανδρινής και της Αντιοχείας σχολής. Αυτές οι αποκλίσεις είχαν ρίζες σε διαφορετικά πνευματικά και πολιτισμικά στρώματα, προέκυψαν ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης του ολοκληρωμένου θρησκευτικού στοχασμού της Ανατολής και της διαφορικής ελληνιστικής σκέψης, της ενότητας και του δυϊσμού της ομολογίας του Σωτήρος, της συγκεκριμένης και γενικευμένης αντίληψης του ανθρώπινη πραγματικότητα του Χριστού.

Οι Αρμένιοι έμειναν πιστοί στα διατάγματα των τριών Οικουμενικών Συνόδων, τα οποία, χωρίς διαστρέβλωση, όριζαν την πίστη που προερχόταν από την αποστολική περίοδο. Δεν είχαμε αυτοκρατορία, δεν είχαμε ούτε χρόνο για ανάσα, αναγκασμένοι να αγωνιζόμαστε συνεχώς για την ύπαρξη. Δεν προσπαθήσαμε να προσαρμόσουμε τη Χριστολογία σε αυτοκρατορικές φιλοδοξίες, στην υπηρεσία της αυτοκρατορίας. Ο Χριστιανισμός ήταν το κύριο πράγμα για εμάς, για χάρη του ήμασταν έτοιμοι να δώσουμε ό,τι είχαμε - αυτή η περιουσία ήταν κυρίως ζωή. Όσο για τις εκκλησίες, με τις οποίες δυστυχώς δεν έχουμε ευχαριστιακή κοινωνία, πρέπει να τους πάρουμε ό,τι καλύτερο. Υπάρχουν πολλά καλά πράγματα, ειδικά στη ρωσική πνευματική λογοτεχνία, σε καταπληκτικές μαρτυρίες πνευματικής ζωής. Έχουμε μια ιδιαίτερη πνευματική εγγύτητα με τον ρωσικό λαό. Προσευχόμαστε συνεχώς για την αποκατάσταση της ευχαριστιακής ενότητας της Εκκλησίας του Χριστού. Αλλά μέχρι να συμβεί αυτό, ο καθένας θα πρέπει να βρίσκεται στη δική του πνευματική πραγματικότητα. Αυτό δεν σημαίνει ότι απαγορεύουμε στους πιστούς μας να πηγαίνουν στις ρωσικές ορθόδοξες εκκλησίες. Δόξα τω Θεώ, δεν έχουμε τέτοιο φανατισμό. Μπορείτε να μπείτε, να ανάψετε ένα κερί, να προσευχηθείτε. Αλλά κατά την κυριακάτικη λειτουργία, πρέπει να βρίσκεστε στην Εκκλησία σας.

Μερικές φορές προκύπτει μια διαφωνία όταν οι ίδιοι οι Αρμένιοι μπορούν να αποδείξουν ότι δεν είναι Ορθόδοξοι. Αυτό δημιουργεί μια παράλογη κατάσταση - το άτομο στην πραγματικότητα ισχυρίζεται ότι η πίστη του δεν είναι αληθινή. Οι Ορθόδοξοι στη Ρωσία δεν θεωρούν τους Αρμένιους Ορθόδοξους. Το ίδιο αντικατοπτρίζεται και στη θεολογική μας παράδοση - αναγνωρίζουμε την Ορθοδοξία μόνο πέντε ανατολικών εκκλησιών - τη δική μας, την Κοπτική, την Αιθιοπική, τη Συρία, την Ινδο-Μαλαμπάρ. Οι Χαλκηδονικές Εκκλησίες, από την άποψη του δόγματος της AAC, δεν θεωρούνται Ορθόδοξες. Στη θεολογική μας βιβλιογραφία αναφέρονται απλώς ως Ελληνική Εκκλησία, Ρωμαϊκή Εκκλησία, Ρωσική Εκκλησία κ.λπ. Είναι αλήθεια ότι μπορούμε να ονομάσουμε εν συντομία την Εκκλησία μας Αρμενική.

Φυσικά, οι Εκκλησίες έχουν τη δική τους επίσημη ονομασία και στις επίσημες σχέσεις τις αποκαλούμε όπως αυτοαποκαλούνται. Όμως, συνειδητοποιώντας όλες τις διαφορές μεταξύ μας και των Ορθοδόξων-Χαλκηδόνων, δεν μπορεί κανείς να αποφύγει τους ισχυρισμούς ότι έχουμε Ορθόδοξη, με άλλα λόγια, σωστή, αληθινή πίστη.

π. Μεσρόπ (Αραμιάν).

Από συνέντευξη στο περιοδικό Aniv

Προς το παρόν, σύμφωνα με την κανονική δομή της ενοποιημένης Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, υπάρχουν δύο Καθολικά - το Καθολικό όλων των Αρμενίων, με κέντρο το Ετσμιάτζιν (Arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Μητέρα Έδρας Ιερού Ετζμιαδίνου) και Κιλικίας (Αρμ. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Καθολικό του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας, με κέντρο (από το 1930) την Αντιλεία του Λιβάνου. Με τη διοικητική ανεξαρτησία του Κιλικίου Καθολικού, το πρωτείο της τιμής ανήκει στον Καθολικό όλων των Αρμενίων, ο οποίος έχει τον τίτλο του Ανώτατου Πατριάρχη της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Όλες οι επισκοπές εντός της Αρμενίας, καθώς και οι περισσότερες επισκοπές ξένων χωρών σε όλο τον κόσμο, ιδίως στη Ρωσία, την Ουκρανία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ, υπάγονται στη δικαιοδοσία του Καθολικού Πάντων των Αρμενίων. Οι επισκοπές Λιβάνου, Συρίας και Κύπρου διοικούνται από τον Κιλικιανό Καθολικό.

Υπάρχουν επίσης δύο αυτόνομα πατριαρχεία της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - της Κωνσταντινούπολης και της Ιερουσαλήμ, κανονικά υποταγμένα στο Καθολικό όλων των Αρμενίων. Οι πατριάρχες Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως έχουν τον πνευματικό βαθμό του αρχιεπισκόπου. Η δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων περιλαμβάνει τις αρμενικές εκκλησίες του Ισραήλ και της Ιορδανίας και τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως - τις αρμενικές εκκλησίες της Τουρκίας και του νησιού της Κρήτης (Ελλάδα).

Εκκλησιαστική οργάνωση στη Ρωσία

• Νόβο-Ναχιτσεβάν και Ρωσική Επισκοπή Ροστόφ Βικάριο του Δυτικού Βικάριου της AAC της AAC

• Επισκοπή Νότιας Ρωσίας AAC Βορείου Καυκάσου Βικάριο AAC

Πνευματικά πτυχία στο AAC

Σε αντίθεση με το ελληνικό τριμερές (επίσκοπος, ιερέας, διάκονος) σύστημα πνευματικών βαθμών της ιεραρχίας, υπάρχουν πέντε πνευματικοί βαθμοί στην Αρμενική Εκκλησία.

1. Καθολικό/ Επίσκοπος / (έχει την απόλυτη εξουσία να τελεί τα Μυστήρια, συμπεριλαμβανομένης της Αγιασμού όλων των πνευματικών βαθμών της ιεραρχίας, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων και των καθολικών. Η χειροτονία και το χρίσμα των επισκόπων τελούνται σε ακολουθία δύο επισκόπων. Η επιβεβαίωση του Καθολικού τελείται σε συνέλευση δώδεκα).
2. Επίσκοπος, Αρχιεπίσκοπος (διαφέρει από τον Καθολικό σε ορισμένες περιορισμένες εξουσίες. Ο επίσκοπος μπορεί να χειροτονεί και να χρίζει ιερείς, αλλά συνήθως δεν μπορεί ανεξάρτητα να χειροτονεί επισκόπους, αλλά μόνο να συγκεντρώνει τον Καθολικό στην επισκοπική αγιασμό. Όταν εκλέγεται νέος Καθολικός, δώδεκα επίσκοποι τον χρίζουν πνευματικός βαθμός).
3. Παπάς, Αρχιμανδρίτης(τελεί όλα τα Μυστήρια εκτός από τον Αγιασμό).
4. Διάκονος(θα πανηγυρίσει στα Μυστήρια).
5. Δπυρ(ο κατώτερος πνευματικός βαθμός, που έλαβε στην επισκοπική χειροτονία. Σε αντίθεση με έναν διάκονο, δεν διαβάζει το Ευαγγέλιο στη λειτουργία και δεν προσφέρει το λειτουργικό κύπελλο).

Δογματική

Χριστολογία

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει στην ομάδα των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών. Δεν συμμετείχε στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο για αντικειμενικούς λόγους και δεν αποδέχτηκε τα διατάγματά της, όπως όλες οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες. Στο δόγμα του βασίζεται στα διατάγματα των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων και τηρεί την προχαλκηδόνια Χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, ο οποίος ομολόγησε τη Μία από τις δύο φύσης του Θεού, τον Λόγο του Σαρκωθέντος (μυαφιζιτισμός). Οι θεολογικοί κριτικοί της AAC υποστηρίζουν ότι η χριστολογία της θα πρέπει να ερμηνευθεί ως μονοφυσιτική, την οποία η Αρμενική Εκκλησία απορρίπτει, αναθεματίζοντας τόσο τον Μονοφυσιτισμό όσο και τον Διοφυσιτισμό.

Προσκύνηση εικόνων

Μεταξύ των επικριτών της Αρμενικής Εκκλησίας, υπάρχει η άποψη ότι στην πρώιμη περίοδο χαρακτηριζόταν από εικονομαχία. Αυτή η άποψη θα μπορούσε να προκύψει λόγω του γεγονότος ότι, γενικά, υπάρχουν λίγες εικόνες και κανένα εικονοστάσι στις αρμενικές εκκλησίες, αλλά αυτό είναι μόνο συνέπεια της τοπικής αρχαίας παράδοσης, των ιστορικών συνθηκών και του γενικού ασκητισμού της διακόσμησης (δηλ. άποψη της βυζαντινής παράδοσης της προσκύνησης των εικόνων, όταν όλοι οι τοίχοι του ναού, αυτό μπορεί να εκληφθεί ως «απουσία» εικόνων ή ακόμη και «εικονομαχία»). Από την άλλη πλευρά, μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να είχε διαμορφωθεί λόγω του γεγονότος ότι οι πιστοί Αρμένιοι συνήθως δεν κρατούν εικόνες στο σπίτι. Στην προσευχή στο σπίτι, ο Σταυρός χρησιμοποιήθηκε συχνότερα. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η εικόνα στο AAC πρέπει οπωσδήποτε να καθαγιαστεί από το χέρι του επισκόπου με άγιο μύρο, και επομένως είναι περισσότερο ιερό ναού παρά απαραίτητο χαρακτηριστικό της προσευχής στο σπίτι.

Σύμφωνα με τους επικριτές της «αρμενικής εικονομαχίας», οι κύριοι λόγοι εμφάνισής της θεωρούνται η κυριαρχία των μουσουλμάνων τον 8ο-9ο αιώνα στην Αρμενία, των οποίων η θρησκεία απαγορεύει τις εικόνες ανθρώπων, ο «μονοφυσιτισμός», που δεν υπονοεί την ανθρώπινη ουσία στην Χριστός, άρα και το θέμα της εικόνας, καθώς και η ταύτιση της προσκύνησης των εικόνων με τη Βυζαντινή Εκκλησία, με την οποία η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είχε σημαντικές διαφωνίες από την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Λοιπόν, δεδομένου ότι η παρουσία εικόνων στις αρμενικές εκκλησίες μαρτυρεί τον ισχυρισμό της εικονομαχίας στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, άρχισε να διατυπώνεται η άποψη ότι, από τον 11ο αιώνα, σε θέματα λατρείας των εικόνων, η Αρμενική Εκκλησία συγκλίνει με τη Βυζαντινή. παράδοση (αν και η Αρμενία στους επόμενους αιώνες βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Μουσουλμάνων, και πολλές επισκοπές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας εξακολουθούν να βρίσκονται σε μουσουλμανικά εδάφη, παρά το γεγονός ότι δεν υπήρξαν ποτέ αλλαγές στη χριστολογία και η στάση απέναντι στη βυζαντινή παράδοση είναι η όπως και στην πρώτη χιλιετία).

Η ίδια η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία δηλώνει την αρνητική της στάση απέναντι στην εικονομαχία και την καταδικάζει, αφού έχει τη δική της ιστορία αγώνα ενάντια σε αυτή την αίρεση. Ακόμη και στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αιώνα (δηλαδή περισσότερο από έναν αιώνα πριν από την εμφάνιση της εικονομαχίας στο Βυζάντιο, τον 8ο-9ο αιώνα), κήρυκες της εικονομαχίας εμφανίστηκαν στην Αρμενία. Ο ιερέας Dvin Khesu με αρκετούς άλλους κληρικούς προχώρησαν στις περιοχές Sodk και Gardmank, όπου κήρυξαν την απόρριψη και την καταστροφή των εικόνων. Ήταν ιδεολογικά αντίθετοι από την Αρμενική Εκκλησία που εκπροσωπείται από τον Καθολικό Μοβσέ, τους θεολόγους Vrtanes Kertokh και Hovhan Mairagometsi. Όμως ο αγώνας κατά των εικονομάχων δεν περιορίστηκε μόνο στη θεολογία. Οι εικονομάχοι διώχθηκαν και, πιασμένοι από τον πρίγκιπα Γκάρντμαν, πήγαν στην κρίση της Εκκλησίας στο Ντβίν. Έτσι, η ενδοεκκλησιαστική εικονομαχία καταπνίγηκε γρήγορα, αλλά βρήκε έδαφος στα σεχαριστικά λαϊκά κινήματα των μέσων του 7ου αιώνα. και αρχές του VIII αιώνα, με τον οποίο πολέμησαν οι αρμενικές και αλβανικές εκκλησίες.

Ημερολογιακά-τελετουργικά χαρακτηριστικά

Επιτελείο του βαρδαπέτη (αρχιμανδρίτη), Αρμενία, 1ο τέταρτο 19ου αιώνα

Matah

Ένα από τα τελετουργικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι το matah (κυριολεκτικά «φέρε αλάτι») ή ένα φιλανθρωπικό γεύμα, το οποίο κάποιοι εκλαμβάνουν λανθασμένα ως θυσία ζώου. Η κύρια έννοια του matah δεν είναι μια θυσία, αλλά το να φέρεις ένα δώρο στον Θεό με τη μορφή του ελέους στους φτωχούς. Αν δηλαδή μπορεί να ονομαστεί θυσία, τότε μόνο με την έννοια της δωρεάς. Αυτή είναι μια θυσία ελέους, και όχι μια θυσία αίματος, όπως η Παλαιά Διαθήκη ή η παγανιστική.

Η παράδοση του μάταχ ανάγεται στα λόγια του Κυρίου:

Το Matah στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία εκτελείται σε διάφορες περιπτώσεις, πιο συχνά ως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για έλεος ή με αίτημα για βοήθεια. Τις περισσότερες φορές, το matah εκτελείται ως όρκος για την επιτυχή έκβαση κάτι, για παράδειγμα, την επιστροφή ενός γιου από το στρατό ή την ανάρρωση από μια σοβαρή ασθένεια ενός μέλους της οικογένειας, και γίνεται επίσης ως αίτηση για ανάπαυση. Ωστόσο, συνηθίζεται να γίνεται mata με τη μορφή δημόσιου γεύματος για τα μέλη της ενορίας κατά τη διάρκεια μεγάλων εκκλησιαστικών εορτών ή σε σχέση με τον αγιασμό της εκκλησίας.

Η συμμετοχή στην ιεροτελεστία του ιερέα περιορίζεται αποκλειστικά στον αγιασμό του αλατιού με το οποίο παρασκευάζεται το matah. Απαγορεύεται η μεταφορά ζώου στην εκκλησία και ως εκ τούτου σφάζεται από δωρητή στο σπίτι. Για το matah, σφάζονται ταύρος, κριάρι ή πουλερικό (το οποίο εκλαμβάνεται ως θυσία). Το κρέας βράζεται σε νερό με την προσθήκη ευλογημένου αλατιού. Μοιράζεται στους φτωχούς ή τρώνε γεύμα στο δικό τους μέρος και το κρέας δεν πρέπει να μείνει την επόμενη μέρα. Έτσι το κρέας ενός ταύρου μοιράζεται σε 40 σπίτια, ένα κριάρι - σε 7 σπίτια, ενός κόκορα - σε 3 σπίτια. Είναι παραδοσιακό και συμβολικό matah, όταν χρησιμοποιείται περιστέρι, απελευθερώνεται στη φύση.

Προώθηση ανάρτησης

Η προχωρημένη νηστεία, που αυτή τη στιγμή είναι εγγενής αποκλειστικά στην Αρμενική Εκκλησία, ξεκινά 3 εβδομάδες πριν από τη Σαρακοστή. Η προέλευση της νηστείας συνδέεται με τη νηστεία του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή, μετά την οποία θεράπευσε τον άρρωστο Τσάρο Τρδάτ τον Μέγα.

Τρισάγιο

Στην Αρμενική Εκκλησία, όπως και σε άλλες Αρχαίες Ανατολικές Ορθόδοξες εκκλησίες, σε αντίθεση με τις Ορθόδοξες εκκλησίες της ελληνικής παράδοσης, το Τρισάγιο άσμα δεν ψάλλεται από τη Θεία Τριάδα, αλλά από μια από τις Υποστάσεις του Τριαδικού Θεού. Πιο συχνά αυτό γίνεται αντιληπτό ως χριστολογικός τύπος. Επομένως, μετά τις λέξεις «Άγιος Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος», ανάλογα με το γεγονός που τελείται στη Λειτουργία, γίνεται μια προσθήκη που υποδηλώνει ένα συγκεκριμένο βιβλικό γεγονός.

Έτσι στην Κυριακάτικη Λειτουργία και το Πάσχα προστίθεται: «... ότι ανέστης εκ νεκρών, ελέησον ημάς».

Στην μη Κυριακή Λειτουργία και στις εορτές του Τιμίου Σταυρού: «... ότι σταυρώθηκε για χάρη μας ...».

Στον Ευαγγελισμό ή τα Θεοφάνεια (Χριστούγεννα και Βάπτιση του Κυρίου): «... που φάνηκε για μας, ...».

Στην Ανάληψη του Χριστού: «... ότι ανήλθε εν δόξαν προς τον Πατέρα, ...».

Την Πεντηκοστή (Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος): «... που ήρθε και αναπαύθηκε στους αποστόλους ...».

Αλλα…

Κοινωνία

Ψωμίστην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, τα άζυμα χρησιμοποιούνται παραδοσιακά κατά τη διάρκεια του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας. Στην επιλογή του ευχαριστιακού άρτου (άζυμου ή προζυμιού) δεν δίνεται δογματική σημασία.

Κρασίκατά τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας χρησιμοποιείται ολόκληρο, όχι αραιωμένο με νερό.

Ο καθαγιασμένος Ευχαριστιακός άρτος (Σώμα) βυθίζεται από τον ιερέα στο Δισκοπότηρο του αφιερωμένου κρασιού (Αίμα) και, σπασμένο από τα δάχτυλα σε κομμάτια, δίνεται σε όσους μετέχουν.

Σημάδι του σταυρού

Στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το σημείο του σταυρού είναι με τρία δάχτυλα (παρόμοιο με το ελληνικό) και εκτελείται από αριστερά προς τα δεξιά (όπως οι Λατίνοι). Άλλες εκδοχές του Σημείου του Σταυρού, που ασκούνται σε άλλες εκκλησίες, δεν θεωρούνται «λανθασμένες» από την AAC, αλλά γίνονται αντιληπτές ως μια φυσική τοπική παράδοση.

Χαρακτηριστικά ημερολογίου

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της ζει σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο, αλλά οι κοινότητες στη διασπορά, στην επικράτεια των εκκλησιών που χρησιμοποιούν το Ιουλιανό ημερολόγιο, με την ευλογία του επισκόπου, μπορούν επίσης να ζουν σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο. Δηλαδή, στο ημερολόγιο δεν δίνεται «δογματικό» καθεστώς. Το Αρμενικό Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, σύμφωνα με το status quo που υιοθετήθηκε μεταξύ των χριστιανικών εκκλησιών που έχουν δικαιώματα στον Πανάγιο Τάφο, ζει σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο, όπως και το Ελληνικό Πατριαρχείο.

Σημαντική προϋπόθεση για τη διάδοση του Χριστιανισμού ήταν η ύπαρξη εβραϊκών αποικιών στην Αρμενία. Όπως γνωρίζετε, οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού ξεκινούσαν συνήθως τις δραστηριότητές τους σε εκείνα τα μέρη όπου υπήρχαν εβραϊκές κοινότητες. Εβραϊκές κοινότητες υπήρχαν στις κύριες πόλεις της Αρμενίας: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, κ.λπ. Ο Τερτυλλιανός στο βιβλίο "Against the Jews", που γράφτηκε το 197, αφηγείται τους λαούς που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό: Πάρθοι, Λυδοί, Φρύγες, Καππαδόκες , - αναφέρει και Αρμένιοι. Αυτή τη μαρτυρία επιβεβαιώνει και ο μακαριστός Αυγουστίνος στο έργο του Κατά των Μανιχαίων.

Στα τέλη του II - αρχές του III αιώνα, οι χριστιανοί στην Αρμενία διώχθηκαν από τους βασιλείς Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) και τους διαδόχους τους. Τους διωγμούς αυτούς περιέγραψε ο Φιρμιλιανός (230-268), επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, στο βιβλίο του «Η ιστορία του διωγμού της Εκκλησίας». Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει μια επιστολή του Διονυσίου, επισκόπου Αλεξανδρείας, «Περί μετάνοιας στους αδελφούς στην Αρμενία, όπου ήταν επίσκοπος ο Μερουζάν» (VI, 46.2). Η επιστολή έχει ημερομηνία 251-255. Αποδεικνύει ότι στα μέσα του 3ου αιώνα υπήρχε χριστιανική κοινότητα οργανωμένη και αναγνωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία στην Αρμενία.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία

Η παραδοσιακή ιστορική ημερομηνία της ανακήρυξης του Χριστιανισμού ως «κράτος και μοναδική θρησκεία της Αρμενίας» θεωρείται ότι είναι τα 301 χρόνια. Σύμφωνα με τον S. Ter-Nersesyan, αυτό συνέβη όχι νωρίτερα από το 314, μεταξύ 314 και 325 ετών, αλλά αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι η Αρμενία ήταν η πρώτη που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό σε κρατικό επίπεδο.ο πρώτος πρώτος ιεράρχης της κρατικής Αρμενικής Εκκλησίας (-), και ο βασιλιάς της Μεγάλης Αρμενίας, Άγιος Τρδάτ Γ' ο Μέγας (-), ο οποίος πριν από τη μεταστροφή του ήταν ο σκληρότερος διώκτης του Χριστιανισμού.

Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287 ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει στον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα Yeriza, gavar Ekegeats, όταν ο βασιλιάς έκανε την ιεροτελεστία της θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Anahit, ο Γρηγόριος, ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, καθώς ένας χριστιανός αρνείται να προσφέρει θυσία στο είδωλο. Τότε αποκαλύπτεται ότι ο Γρηγόριος είναι ο γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρντάτ, Τσάρου Χοσρόφ Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για θανατοποινίτη. Την ίδια χρονιά, ο τσάρος εξέδωσε δύο διατάγματα: στο πρώτο από αυτά, διέταξε τη σύλληψη όλων των Χριστιανών εντός των συνόρων της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο - να θανατωθούν οι φιλοξενούμενοι Χριστιανοί. Αυτά τα διατάγματα δείχνουν πόσο επικίνδυνος ήταν ο Χριστιανισμός για το κράτος.

Εκκλησία του Αγίου Γαγιανέ. Vagharshapat

Εκκλησία της Αγίας Χριψίμης. Vagharshapat

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία συνδέεται στενά με το μαρτύριο των αγίων παρθένων Χριψιμαίων. Σύμφωνα με το μύθο, μια ομάδα χριστιανών κοριτσιών με καταγωγή από τη Ρώμη, κρυμμένες από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού, κατέφυγαν στην Ανατολή και βρήκαν καταφύγιο κοντά στην πρωτεύουσα της Αρμενίας Vagharshapat. Ο Τσάρος Τρντάτ, γοητευμένος από την ομορφιά της παρθένας Χριψίμης, θέλησε να την παντρευτεί, αλλά συνάντησε απεγνωσμένη αντίσταση, για την οποία διέταξε να μαρτυρηθούν όλα τα κορίτσια. Η Hripsime με 32 φίλες χάθηκε στο βορειοανατολικό τμήμα του Vagharshapat, η δασκάλα των παρθένων Gayane μαζί με δύο κορίτσια - στο νότιο τμήμα της πόλης, και μια άρρωστη κοπέλα βασανίστηκε ακριβώς στο πατητήρι. Μόνο μία από τις παρθένες - η Νούνε - κατάφερε να δραπετεύσει στη Γεωργία, όπου συνέχισε να κηρύττει τον Χριστιανισμό και αργότερα δοξάστηκε με το όνομα του Αγίου Νίνου, ισάξιου των Αποστόλων.

Η εκτέλεση των παρθένων γυναικών της Ριψημίνας προκάλεσε έντονο συναισθηματικό σοκ στον βασιλιά, που οδήγησε σε σοβαρή νευρική ασθένεια. Τον 5ο αιώνα, οι άνθρωποι αποκαλούσαν αυτή την ασθένεια «χοίρο», έτσι οι γλύπτες απεικόνιζαν τον Τρντάτ με κεφάλι χοίρου. Η αδερφή του βασιλιά Khosrovadukht είδε επανειλημμένα ένα όνειρο στο οποίο ενημερώθηκε ότι ο Trdat θα μπορούσε να θεραπευθεί μόνο από τον Γρηγόριο που φυλακίστηκε. Ο Γρηγόριος, ο οποίος επέζησε από θαύμα, έχοντας περάσει 13 χρόνια στον πέτρινο λάκκο του Χορ Βιράπ, απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε δεκτός πανηγυρικά στο Βαγκαρσαπάτ. Μετά από 66 ημέρες προσευχής και κήρυξης των διδασκαλιών του Χριστού, ο Γρηγόριος θεράπευσε τον βασιλιά, ο οποίος, έχοντας έτσι την πίστη, δήλωσε ότι ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία του κράτους.

Οι προηγούμενες διώξεις του Trdat οδήγησαν στην πραγματική καταστροφή της ιερής ιεραρχίας στην Αρμενία. Για να χειροτονηθεί επίσκοπος, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής πήγε πανηγυρικά στην Καισάρεια, όπου χειροτονήθηκε από τους Καππαδόκες επισκόπους με επικεφαλής τον Λεόντιο Καισαρείας. Ο Επίσκοπος Σεβαστείας Πέτρος τέλεσε την τελετή ανύψωσης του Γρηγορίου στον επισκοπικό θρόνο στην Αρμενία. Η τελετή δεν πραγματοποιήθηκε στην πρωτεύουσα Βαγκαρσαπάτ, αλλά στο μακρινό Ashtishat, όπου βρισκόταν ήδη η κύρια επισκοπική έδρα της Αρμενίας, που ιδρύθηκε από τους αποστόλους.

Ο Τσάρος Τρντάτ, μαζί με όλη την αυλή και τους πρίγκιπες, βαφτίστηκε από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή και κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να αναβιώσει και να διαδώσει τον Χριστιανισμό στη χώρα, ώστε να μην επιστρέψει ποτέ ο παγανισμός. Σε αντίθεση με την Osroena, όπου ο βασιλιάς Abgar (ο οποίος, σύμφωνα με την αρμενική παράδοση, θεωρείται Αρμένιος) ήταν ο πρώτος από τους μονάρχες που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, καθιστώντας τον μόνο κυρίαρχη θρησκεία, στην Αρμενία ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία. Και γι' αυτό η Αρμενία θεωρείται το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Για να ενισχύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Αρμενία και την οριστική απομάκρυνση από τον παγανισμό, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής μαζί με τον βασιλιά κατέστρεψαν ειδωλολατρικά ιερά και, για να αποφύγουν την αποκατάστασή τους, έκτισαν χριστιανικές εκκλησίες στη θέση τους. Αυτό ξεκίνησε με την κατασκευή του καθεδρικού ναού του Etchmiadzin. Σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Γρηγόριος είχε ένα όραμα: ο ουρανός άνοιξε, μια ακτίνα φωτός κατέβηκε από αυτόν, ενώ προηγήθηκε πλήθος αγγέλων, και σε μια ακτίνα φωτός ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό και χτύπησε τον υπόγειο ναό του Sandarametk με ένα σφυρί, που υποδηλώνει την καταστροφή του και την ανέγερση χριστιανικής εκκλησίας σε αυτό το μέρος. Ο ναός καταστράφηκε και γέμισε, στη θέση του ανεγέρθηκε ναός αφιερωμένος στην Υπεραγία Θεοτόκο. Έτσι ιδρύθηκε το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας - ο Άγιος Echmiadzin, που σε μετάφραση από τα Αρμενικά σημαίνει "ο Μονογενής κατέβηκε".

Το νεοπροσηλυτισμένο Αρμενικό κράτος αναγκάστηκε να υπερασπιστεί τη θρησκεία του από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ευσέβιος Καισαρείας μαρτυρεί ότι ο αυτοκράτορας Μαξιμίνος Β' Ντάζα (-) κήρυξε τον πόλεμο στους Αρμένιους, «για πολύ καιρό οι πρώην φίλοι και σύμμαχοι της Ρώμης, επιπλέον, οι ζηλωτές χριστιανοί, αυτός ο θεομάχος προσπάθησε να αναγκάσει θυσίες σε είδωλα και δαίμονες και αυτό τους έκανε εχθρούς αντί για φίλους και εχθρούς αντί για συμμάχους... Ο ίδιος, μαζί με τα στρατεύματά του, υπέστη οπισθοδρομήσεις στον πόλεμο με τους Αρμένιους» (IX. 8,2,4). Ο Μαξιμίνος επιτέθηκε στην Αρμενία τις τελευταίες μέρες της ζωής του, το 312/313. Για 10 χρόνια, ο Χριστιανισμός στην Αρμενία έχει τόσο βαθιές ρίζες που για τη νέα τους πίστη οι Αρμένιοι σήκωσαν τα όπλα εναντίον της ισχυρής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Την εποχή του Αγ. Γρηγόριος η χριστιανική πίστη έγινε αποδεκτή από τους Αλβανούς και Γεωργιανούς βασιλείς, αντίστοιχα, καθιστώντας τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία στη Γεωργία και την Καυκάσια Αλβανία. Οι τοπικές εκκλησίες, των οποίων η ιεραρχία προέρχεται από την Αρμενική Εκκλησία, διατηρώντας τη δογματική και τελετουργική ενότητα μαζί της, είχαν τον δικό τους Καθολικό, ο οποίος αναγνώριζε την κανονική εξουσία του Αρμένιου Πρώτου Ιεράρχη. Η αποστολή της Αρμενικής Εκκλησίας κατευθύνθηκε και σε άλλες περιοχές του Καυκάσου. Έτσι ο πρωτότοκος γιος του Καθολικού Βρτάνη, Γρηγόρης, ξεκίνησε να κηρύξει το Ευαγγέλιο στη χώρα των Μαζκούτς, όπου αργότερα μαρτύρησε με διαταγή του βασιλιά Σανεσάν Αρσακούνι το 337.

Μετά από μια μακρά επιμελή εργασία (σύμφωνα με το μύθο, με θεία αποκάλυψη), ο Άγιος Μεσρόπ το 405 δημιουργεί το αρμενικό αλφάβητο. Η πρώτη πρόταση που μεταφράστηκε στα Αρμενικά ήταν «Να μάθεις σοφία και διδασκαλία, να κατανοήσεις τα λόγια του νου» (Παροιμίες 1:1). Με τη βοήθεια του Καθολικού και του Τσάρου Μαστότς άνοιξε σχολεία σε διάφορα μέρη της Αρμενίας. Η μεταφρασμένη και πρωτότυπη λογοτεχνία γεννιέται και αναπτύσσεται στην Αρμενία. Επικεφαλής της μεταφραστικής δραστηριότητας ήταν ο Καθολικός Σαχάκ, ο οποίος μετέφρασε πρώτα τη Βίβλο από τα συριακά και τα ελληνικά στα αρμενικά. Παράλληλα, έστειλε τους καλύτερους μαθητές του στα διάσημα πολιτιστικά κέντρα της εποχής: Έδεσσα, Αμίδες, Αλεξάνδρεια, Αθήνα, Κωνσταντινούπολη και άλλες πόλεις για να βελτιώσουν τις δεξιότητές τους στη συριακή και ελληνική γλώσσα και να μεταφράσουν τα έργα της Εκκλησίας. Πατέρες.

Παράλληλα με τη μεταφραστική δραστηριότητα έγινε και η δημιουργία πρωτότυπης λογοτεχνίας διαφόρων ειδών: θεολογική, ηθική, εκτελεστική, απολογητική, ιστορική κ.λπ. εορτάζει πανηγυρικά τη μνήμη του Καθεδρικού Ναού των Αγίων Μεταφραστών.

Προστασία του Χριστιανισμού από τον Διωγμό του Ζωροαστρικού Κλήρου του Ιράν

Από την αρχαιότητα, η Αρμενία βρισκόταν εναλλάξ υπό την πολιτική επιρροή είτε του Βυζαντίου είτε της Περσίας. Ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα, όταν ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία αρχικά στην Αρμενία και μετά στο Βυζάντιο, οι συμπάθειες των Αρμενίων στράφηκαν προς τα δυτικά, προς τον χριστιανό γείτονά τους. Συνειδητοποιώντας αυτό καλά, οι Πέρσες βασιλιάδες προσπάθησαν κατά καιρούς να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία και να εμφυτεύσουν με τη βία τον Ζωροαστρισμό. Μερικοί ναχαράρ, ειδικά οι ιδιοκτήτες των νότιων περιοχών που συνορεύουν με την Περσία, συμμερίζονταν τα συμφέροντα των Περσών. Στην Αρμενία εμφανίστηκαν δύο πολιτικές τάσεις: η βυζαντινόφιλη και η περσόφιλη.

Μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, οι υποστηρικτές του Νεστορίου, διωκόμενοι στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, βρήκαν καταφύγιο στην Περσία και άρχισαν να μεταφράζουν και να διανέμουν τα έργα του Διόδωρου της Ταρσού και του Θεοδώρου του Μοψουεστίου, τα οποία δεν καταδικάστηκαν στη Σύνοδο της Εφέσου. Ο Επίσκοπος Μελιτινής Ακάκιος και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλος προειδοποίησαν τον Καθολικό Σαχάκ για τη διάδοση του Νεστοριανισμού στις επιστολές τους.

Στα απαντητικά του μηνύματα, ο Καθολικός έγραψε ότι οι κήρυκες αυτής της αίρεσης δεν είχαν εμφανιστεί ακόμη στην Αρμενία. Αυτή η αλληλογραφία έθεσε τα θεμέλια για την Αρμενική Χριστολογία βασισμένη στις διδασκαλίες της Αλεξανδρινής σχολής. Η επιστολή του Αγίου Σαχάκ, που απευθυνόταν στον Πατριάρχη Πρόκλο, ως παράδειγμα Ορθοδοξίας, διαβάστηκε το 553 στη Βυζαντινή «Ε ́ Οικουμενική» Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Ο συγγραφέας της ζωής του Mesrop Mashtots Koryun μαρτυρεί το γεγονός ότι «στην Αρμενία έφεραν ψεύτικα βιβλία, οι άδειοι θρύλοι ενός ορισμένου Romei που ονομαζόταν Θεόδωρος». Μαθαίνοντας αυτό, οι Άγιοι Σαχάκ και Μεσρόπ έλαβαν αμέσως μέτρα για να καταδικάσουν τους υπερασπιστές αυτής της αιρετικής διδασκαλίας και να καταστρέψουν τα γραπτά τους. Επρόκειτο βέβαια για τα έργα του Θεόδωρου του Μοψουεστίου.

Αρμενιοβυζαντινές εκκλησιαστικές σχέσεις στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα

Κατά τη διάρκεια των αιώνων, οι αρμενικές και οι βυζαντινές εκκλησίες έχουν κάνει επανειλημμένες προσπάθειες συμφιλίωσης. Για πρώτη φορά το 654 στο Ντβίν επί Καθολικού Νερσή Γ' (641-661) και αυτοκράτορα του Βυζαντίου Κώνστα Β' (-), στη συνέχεια τον 8ο αιώνα επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γερμανού (-) και Καθολικού Αρμενίας Δαβίδ Α' (-), τον 9ο αιώνα επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιου (-, -) και Καθολικού Ζαχαρία Α' (-). Όμως η πιο σοβαρή απόπειρα ένωσης εκκλησιών έγινε τον 12ο αιώνα.

Στην ιστορία της Αρμενίας, ο 11ος αιώνας σημαδεύτηκε από τη μετανάστευση του αρμενικού λαού στην επικράτεια των ανατολικών επαρχιών του Βυζαντίου. Το 1080, ο ηγεμόνας της Ορεινής Κιλικίας Ρούμπεν, συγγενής του τελευταίου βασιλιά της Αρμενίας Gagik II, προσάρτησε το επίπεδο τμήμα της Κιλικίας στις κτήσεις του και ίδρυσε το Κιλικιακό Αρμενικό πριγκιπάτο στη βορειοανατολική ακτή της Μεσογείου. Το 1198 αυτό το πριγκιπάτο έγινε βασίλειο και υπήρχε μέχρι το 1375. Μαζί με τον βασιλικό θρόνο μεταφέρθηκε στην Κιλικία και ο πατριαρχικός θρόνος της Αρμενίας (-).

Ο Πάπας έγραψε μια επιστολή στον Αρμένιο Καθολικό, στην οποία αναγνώριζε την Ορθοδοξία της Αρμενικής Εκκλησίας και, για την τέλεια ενότητα των δύο Εκκλησιών, κάλεσε τους Αρμένιους να ανακατέψουν νερό στο Ιερό Ποτήριο και να γιορτάσουν τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου. . Ο Ιννοκέντιος Β' έστειλε και μια επισκοπική σκυτάλη ως δώρο στον Αρμένιο Καθολικό. Από τότε, μια λατινική ράβδος εμφανίστηκε στην καθημερινή ζωή της Αρμενικής Εκκλησίας, την οποία άρχισαν να χρησιμοποιούν οι επίσκοποι και η ανατολική ελληνοκαππαδοκική ράβδος έγινε ιδιοκτησία των αρχιμανδριτών. Το 1145, ο Καθολικός Γρηγόρης Γ' απευθύνθηκε στον Πάπα Ευγένιο Γ' (-) με αίτημα για πολιτική βοήθεια και ο Γρηγόριος Δ' στράφηκε στον Πάπα Λούσιο Γ' (-). Αντί να βοηθήσουν, ωστόσο, οι πάπες πρότειναν και πάλι η AAC να αναμείξει νερό στο Ιερό Δισκοπότηρο, να γιορτάσει τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου κ.λπ.

Ο βασιλιάς Χετούμ έστειλε μήνυμα από τον Πάπα στον Καθολικό Κωνσταντίνο και ζήτησε να του απαντήσει. Ο Καθολικός, αν και ήταν γεμάτος σεβασμό για τον ρωμαϊκό θρόνο, δεν μπορούσε να δεχτεί τους όρους που του πρόσφερε ο πάπας. Ως εκ τούτου, έστειλε στον βασιλιά Hethum μια επιστολή 15 σημείων στην οποία απέρριπτε το δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας και ζητούσε από τον βασιλιά να μην εμπιστεύεται τη Δύση. Ο ρωμαϊκός θρόνος, έχοντας λάβει μια τέτοια απάντηση, περιόρισε τις προτάσεις του και σε επιστολή του που γράφτηκε το 1250 πρότεινε να δεχτεί μόνο το δόγμα του Filioque. Για να απαντήσει σε αυτή την πρόταση, ο Καθολικός Κωνσταντίνος συγκάλεσε την Γ' Σύνοδο Σις το 1251. Χωρίς να καταλήξει σε τελική απόφαση, το συμβούλιο στράφηκε στη γνώμη των εκκλησιαστικών ηγετών της Ανατολικής Αρμενίας. Το πρόβλημα ήταν νέο για την Αρμενική Εκκλησία και είναι φυσικό ότι στην αρχική περίοδο θα μπορούσαν να υπάρχουν διαφορετικές απόψεις. Ωστόσο, δεν ελήφθη καμία απόφαση.

Ο 16ος-17ος αιώνας είδε την περίοδο της πιο ενεργής αντιπαράθεσης μεταξύ αυτών των δυνάμεων για μια κυρίαρχη θέση στη Μέση Ανατολή, συμπεριλαμβανομένης της εξουσίας στο έδαφος της Αρμενίας. Ως εκ τούτου, από τότε, οι επισκοπές και οι κοινότητες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας χωρίστηκαν για αρκετούς αιώνες σε εδαφική βάση σε Τουρκική και Περσική. Από τον 16ο αιώνα, και τα δύο αυτά μέρη της ενιαίας εκκλησίας αναπτύχθηκαν σε διαφορετικές συνθήκες, είχαν διαφορετικό νομικό καθεστώς, γεγονός που επηρέασε τη δομή της ιεραρχίας της AAC και τις σχέσεις των διαφόρων κοινοτήτων μέσα σε αυτήν.

Μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας το 1461, ιδρύθηκε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως της ΑΑΚ. Ο πρώτος Αρμένιος πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη ήταν ο αρχιεπίσκοπος της Προύσας Οβάγκιμ, ο οποίος ήταν επικεφαλής των αρμενικών κοινοτήτων στη Μικρά Ασία. Ο πατριάρχης ήταν προικισμένος με ευρείες θρησκευτικές και διοικητικές εξουσίες και ήταν επικεφαλής (μπασί) ενός ειδικού «αρμενικού» μιλλέ (ermeni milleti). Εκτός από τους ίδιους τους Αρμένιους, οι Τούρκοι περιλάμβαναν όλες τις χριστιανικές κοινότητες που δεν περιλαμβάνονταν στο βυζαντινό μιλλέτ που ένωσε τους Έλληνες Ορθόδοξους Χριστιανούς στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Εκτός από τους πιστούς άλλων μη Χαλκηδονικών Αρχαίων Ορθόδοξων Εκκλησιών, οι Μαρωνίτες, οι Βογόμιλοι και οι Καθολικοί της Βαλκανικής Χερσονήσου συμπεριλήφθηκαν στο αρμενικό μιλέτ. Η ιεραρχία τους υπαγόταν διοικητικά στον Αρμένιο πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη.

Στην επικράτεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας τον 16ο αιώνα, υπήρχαν επίσης άλλοι ιστορικοί θρόνοι της AAC - το Καθολικό του Αχταμάρ και της Κιλικίας και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Παρά το γεγονός ότι το Καθολικό της Κιλικίας και το Αχταμάρ ήταν πάνω από το πνευματικό επίπεδο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος ήταν μόνο αρχιεπίσκοπος, υπάγονταν διοικητικά σε αυτόν ως Αρμένιος εθνάρχης στην Τουρκία.

Ο θρόνος του Καθολικού όλων των Αρμενίων στο Ετσμιάτζιν κατέληξε στο έδαφος της Περσίας και εκεί βρισκόταν και ο θρόνος του καθολικού της Αλβανίας που υπάγεται στην AAC. Οι Αρμένιοι στα εδάφη που ήταν υποταγμένα στην Περσία έχασαν σχεδόν εντελώς το δικαίωμά τους στην αυτονομία και η AAC παρέμεινε ο μόνος δημόσιος θεσμός εδώ που μπορούσε να εκπροσωπήσει το έθνος και να επηρεάσει τη δημόσια ζωή. Ο Καθολικός Μωβσής Γ' (-) κατάφερε να επιτύχει μια ορισμένη ενότητα διακυβέρνησης στο Ετσμιατζίν. Ενίσχυσε τη θέση της εκκλησίας στο περσικό κράτος, έχοντας επιτύχει από την κυβέρνηση τέλος στις γραφειοκρατικές καταχρήσεις και την κατάργηση των φόρων για την AAC. Ο διάδοχός του, Πήλιπος Α', επεδίωξε να ενισχύσει τους δεσμούς των εκκλησιαστικών επισκοπών της Περσίας, που υπάγονται στο Εχμιάτζιν, με τις επισκοπές στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Το 1651, συγκάλεσε τοπικό συμβούλιο της AAC στην Ιερουσαλήμ, στο οποίο εξαλείφθηκαν όλες οι αντιφάσεις μεταξύ των αυτόνομων θρόνων της AAC λόγω του πολιτικού διχασμού.

Ωστόσο, κατά το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, προέκυψε μια αντιπαράθεση μεταξύ του Εχμιατζίν και του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, που δυνάμωνε. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Εγιαζάρ, με την υποστήριξη του Υψηλού Λιμανιού, ανακηρύχθηκε ανώτατος Καθολικός της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας σε αντίθεση με τον νόμιμο Καθολικό όλων των Αρμενίων με τον θρόνο στο Ετσμιάτζιν. Το 1664 και το 1679, ο Καθολικός Hakob VI επισκέφτηκε την Κωνσταντινούπολη και διεξήγαγε διαπραγματεύσεις με τον Egiazar για ενότητα και οριοθέτηση των εξουσιών. Προκειμένου να εξαλειφθεί η σύγκρουση και να μην καταστρέψει την ενότητα της εκκλησίας, σύμφωνα με τη συμφωνία τους, μετά το θάνατο του Άκομπ (1680), ο Γεγκιαζάρ κατέλαβε τον θρόνο του Εχμιατζίν. Έτσι, διατηρήθηκε μια ενιαία ιεραρχία και ένας ενιαίος ανώτατος θρόνος της ΑΑΚ.

Η αντιπαράθεση μεταξύ των τουρκικών φυλετικών ενώσεων Ak-Koyunlu και Kara-Koyunlu, που έλαβε χώρα κυρίως στο έδαφος της Αρμενίας, και στη συνέχεια οι πόλεμοι μεταξύ της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και του Ιράν οδήγησαν σε τεράστιες καταστροφές στη χώρα. Το Καθολικό στο Echmiadzin κατέβαλε προσπάθειες να διατηρήσει την ιδέα της εθνικής ενότητας και του εθνικού πολιτισμού, βελτιώνοντας το εκκλησιαστικό-ιεραρχικό σύστημα, αλλά η δύσκολη κατάσταση στη χώρα ανάγκασε πολλούς Αρμένιους να αναζητήσουν τη σωτηρία σε μια ξένη γη. Μέχρι τότε, υπήρχαν ήδη αρμενικές αποικίες με αντίστοιχη εκκλησιαστική δομή στο Ιράν, τη Συρία, την Αίγυπτο, καθώς και στην Κριμαία και τη Δυτική Ουκρανία. Τον 18ο αιώνα, οι θέσεις της AAC στη Ρωσία ενισχύθηκαν - στη Μόσχα, την Αγία Πετρούπολη, το Νέο Ναχιτσεβάν (Nakhichevan-on-Don), το Armavir.

Καθολικός προσηλυτισμός μεταξύ των Αρμενίων

Ταυτόχρονα με την ενίσχυση των οικονομικών δεσμών της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας με την Ευρώπη τον 17ο-18ο αιώνα, παρατηρείται αύξηση της προπαγανδιστικής δραστηριότητας της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της πήρε έντονα αρνητική θέση σε σχέση με την ιεραποστολική δραστηριότητα της Ρώμης μεταξύ των Αρμενίων. Ωστόσο, στα μέσα του 17ου αιώνα, η πιο σημαντική αρμενική αποικία στην Ευρώπη (στη Δυτική Ουκρανία) αναγκάστηκε να προσηλυτιστεί στον Καθολικισμό υπό ισχυρή πολιτική και ιδεολογική πίεση. Στις αρχές του 18ου αιώνα, οι Αρμένιοι επίσκοποι Χαλεπίου και Μαρντίν τάχθηκαν ανοιχτά υπέρ του προσηλυτισμού στον καθολικισμό.

Στην Κωνσταντινούπολη, όπου διασταυρώθηκαν τα πολιτικά συμφέροντα Ανατολής και Δύσης, ευρωπαϊκές πρεσβείες και Καθολικοί ιεραπόστολοι από τα τάγματα των Δομινικανών, Φραγκισκανών και Ιησουιτών ξεκίνησαν ενεργές προσηλυτιστικές δραστηριότητες στην αρμενική κοινότητα. Ως αποτέλεσμα της επιρροής των Καθολικών στον Αρμένιο κλήρο στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, προέκυψε μια διάσπαση: αρκετοί επίσκοποι ασπάστηκαν τον καθολικισμό και, με τη μεσολάβηση της γαλλικής κυβέρνησης και του παπισμού, διαχωρίστηκαν από την AAC. Το 1740, με την υποστήριξη του Πάπα Βενέδικτου XIV, σχημάτισαν την Αρμενική Καθολική Εκκλησία, η οποία πέρασε στον έλεγχο του ρωμαϊκού θρόνου.

Ταυτόχρονα, οι δεσμοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας με τους Καθολικούς έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην αναβίωση του εθνικού πολιτισμού των Αρμενίων και στη διάδοση των ευρωπαϊκών ιδεών της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού. Από το 1512 στο Άμστερνταμ (το τυπογραφείο της μονής Agopa Megaparta), και στη συνέχεια στη Βενετία, τη Μασσαλία και άλλες πόλεις της Δυτικής Ευρώπης, άρχισαν να τυπώνονται βιβλία στα αρμενικά. Η πρώτη αρμενική έντυπη έκδοση των Αγίων Γραφών πραγματοποιήθηκε το 1666 στο Άμστερνταμ. Στην ίδια την Αρμενία, η πολιτιστική δραστηριότητα παρεμποδίστηκε πολύ (το πρώτο τυπογραφείο άνοιξε εδώ μόλις το 1771), γεγονός που ανάγκασε πολλούς εκπροσώπους του κλήρου να εγκαταλείψουν τη Μέση Ανατολή και να δημιουργήσουν μοναστικές, επιστημονικές και εκπαιδευτικές ενώσεις στην Ευρώπη.

Ο Mkhitar Sebastatsi, παρασυρμένος από τις δραστηριότητες των καθολικών ιεραποστόλων στην Κωνσταντινούπολη, το 1712 ίδρυσε ένα μοναστήρι στο νησί San Lazzaro της Βενετίας. Έχοντας προσαρμοστεί στις τοπικές πολιτικές συνθήκες, οι αδελφοί του μοναστηριού (Μχιταριστές) αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα. Ωστόσο, αυτή η κοινότητα και το παρακλάδι της στη Βιέννη προσπάθησαν να μείνουν μακριά από τις προπαγανδιστικές δραστηριότητες των Καθολικών, ασχολούμενοι αποκλειστικά με επιστημονικό και εκπαιδευτικό έργο, οι καρποί του οποίου άξιζαν πανελλαδική αναγνώριση.

Τον 18ο αιώνα, το Καθολικό μοναστικό τάγμα των Ανθωνιτών απέκτησε μεγάλη επιρροή μεταξύ των Αρμενίων που συνεργάζονταν με τους Καθολικούς. Οι κοινότητες του Αντωνίου στη Μέση Ανατολή σχηματίστηκαν από εκπροσώπους των εκκλησιών της Αρχαίας Ανατολής που προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό, συμπεριλαμβανομένου του AAC. Το Τάγμα των Αρμενίων Ανθωνιτών ιδρύθηκε το 1715 και το καθεστώς του εγκρίθηκε από τον Πάπα Κλήμη ΙΓ'. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, το μεγαλύτερο μέρος της επισκοπής της Αρμενικής Καθολικής Εκκλησίας ανήκε σε αυτό το τάγμα.

Ταυτόχρονα με την ανάπτυξη του φιλοκαθολικού κινήματος στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η AAC δημιούργησε αρμενικά πολιτιστικά και εκπαιδευτικά κέντρα εθνικού προσανατολισμού. Το πιο γνωστό από αυτά ήταν το σχολείο της μονής του Ιωάννη του Προδρόμου, που ίδρυσε ο ιερέας και λόγιος Βαρντάν Μπαγισέτσι. Το μοναστήρι του Αρμάσι απέκτησε μεγάλη φήμη στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι απόφοιτοι αυτής της σχολής απολάμβαναν μεγάλο κύρος στους εκκλησιαστικούς κύκλους. Την εποχή του πατριαρχείου Ζακαρίας Β' στην Κωνσταντινούπολη, στα τέλη του 18ου αιώνα, ο σημαντικότερος τομέας δραστηριότητας της Εκκλησίας ήταν η εκπαίδευση του Αρμένιου κλήρου και η εκπαίδευση του απαραίτητου προσωπικού για τη διοίκηση επισκοπών και μοναστηριών. .

AAC μετά την προσάρτηση της Ανατολικής Αρμενίας στη Ρωσία

Ο Συμεών Α' (1763-1780) ήταν ο πρώτος από τους Αρμενίους Καθολικούς που δημιούργησε επίσημους δεσμούς με τη Ρωσία. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, οι αρμενικές κοινότητες της περιοχής της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας έγιναν μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας ως αποτέλεσμα της προώθησης των συνόρων της στον Βόρειο Καύκασο. Οι επισκοπές που βρίσκονται στην περσική επικράτεια, κυρίως το Αλβανικό Καθολικό με κέντρο το Γκαντζασάρ, ξεκίνησαν μια ενεργή δραστηριότητα με στόχο την ένωση της Αρμενίας στη Ρωσία. Ο αρμενικός κλήρος των χανάτων Εριβάν, Ναχιτσεβάν και Καραμπάχ προσπάθησε να απαλλαγεί από την εξουσία της Περσίας και συνέδεσε τη σωτηρία του λαού τους με την υποστήριξη της χριστιανικής Ρωσίας.

Με την έναρξη του ρωσο-περσικού πολέμου, ο επίσκοπος της Τιφλίδας Nerses Ashtaraketsi συνέβαλε στη δημιουργία αρμενικών εθελοντικών αποσπασμάτων, τα οποία συνέβαλαν σημαντικά στις νίκες των ρωσικών στρατευμάτων στον Υπερκαύκασο. Το 1828, σύμφωνα με τη Συνθήκη του Τουρκμαντσάι, η Ανατολική Αρμενία έγινε μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας.

Οι δραστηριότητες της Αρμενικής Εκκλησίας υπό την κυριαρχία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας προχώρησαν σύμφωνα με ειδικό «Καταστατικό» («Κώδικας Νόμων της Αρμενικής Εκκλησίας») που εγκρίθηκε από τον Αυτοκράτορα Νικόλαο Α' το 1836. Σύμφωνα με το έγγραφο αυτό, ειδικότερα, καταργήθηκε το Αλβανικό Καθολικό, οι επισκοπές του οποίου εντάχθηκαν στην ίδια την ΑΑΚ. Σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές κοινότητες στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η Αρμενική Εκκλησία, λόγω της ομολογιακής της απομόνωσης, κατείχε μια ιδιαίτερη θέση που δεν μπορούσε να επηρεαστεί σημαντικά από κάποιους περιορισμούς - ιδίως, ο Αρμενικός Καθολικός έπρεπε να χειροτονηθεί μόνο με τη συγκατάθεση του αυτοκράτορας.

Οι ομολογιακές διαφορές της AAC στην αυτοκρατορία, όπου επικρατούσε η Βυζαντινή Ορθοδοξία, αντικατοπτρίστηκαν στο όνομα «Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία» που επινοήθηκε από Ρώσους εκκλησιαστικούς αξιωματούχους. Αυτό έγινε για να μην αποκαλείται η Αρμενική Εκκλησία Ορθόδοξη. Ταυτόχρονα, η «μη Ορθοδοξία» της AAC την έσωσε από τη μοίρα που συνέβη στη Γεωργιανή Εκκλησία, η οποία, όντας της ίδιας πίστης με τη ROC, ουσιαστικά εκκαθαρίστηκε και έγινε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας. Παρά τη σταθερή θέση της Αρμενικής Εκκλησίας στη Ρωσία, υπήρξαν σοβαρές παρενοχλήσεις της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας από τις αρχές. Το 1885-1886. Τα αρμενικά ενοριακά σχολεία έκλεισαν προσωρινά και από το 1897 μεταφέρθηκαν στο Υπουργείο Παιδείας. Το 1903 εκδόθηκε διάταγμα για την εθνικοποίηση της αρμενικής εκκλησιαστικής περιουσίας, το οποίο ακυρώθηκε το 1905 μετά από μαζικές αγανακτήσεις του αρμενικού λαού.

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, η αρμενική εκκλησιαστική οργάνωση τον 19ο αιώνα απέκτησε επίσης νέο καθεστώς. Μετά τον Ρωσοτουρκικό πόλεμο του 1828-1829, χάρη στη μεσολάβηση των ευρωπαϊκών δυνάμεων, δημιουργήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη καθολικές και προτεσταντικές κοινότητες, στις οποίες εισήλθε σημαντικός αριθμός Αρμενίων. Ωστόσο, ο Αρμένιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συνέχισε να θεωρείται από το High Port ως ο επίσημος εκπρόσωπος ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της αυτοκρατορίας. Η εκλογή του πατριάρχη επιβεβαιώθηκε από το καταστατικό του Σουλτάνου και οι τουρκικές αρχές προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να τον θέσουν υπό τον έλεγχό τους, χρησιμοποιώντας πολιτικούς και κοινωνικούς μοχλούς. Η παραμικρή παραβίαση των ορίων της αρμοδιότητας και της ανυπακοής θα μπορούσε να οδηγήσει σε εκθρόνιση.

Ολοένα και ευρύτερα στρώματα της κοινωνίας ενεπλάκησαν στη σφαίρα δραστηριότητας του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας και ο πατριάρχης απέκτησε σταδιακά σημαντική επιρροή στην Αρμενική Εκκλησία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Τα εσωτερικά εκκλησιαστικά, πολιτιστικά ή πολιτικά ζητήματα της αρμενικής κοινότητας δεν επιλύθηκαν χωρίς την παρέμβασή του. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν μεσολαβητής κατά τις επαφές της Τουρκίας με το Εχμιατζίν. Σύμφωνα με το «Εθνικό Σύνταγμα» που συντάχθηκε το 1860-1863 (τη δεκαετία του 1880 ανεστάλη από τον Σουλτάνο Αμπντούλ-Χαμίτ Β'), η πνευματική και πολιτική διοίκηση ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν υπό τη δικαιοδοσία δύο συμβουλίων: πνευματικό (από 14 επισκόπους υπό την προεδρία του πατριάρχη) και κοσμικό (από 20 μέλη που εκλέγονται από τη συνέλευση των 400 εκπροσώπων των αρμενικών κοινοτήτων).