Что такое "каноническая территория" РПЦ? На чём основано это понятие? Религиозное разделение на Украине. Справка

20.09.2019

Принцип «канонической территории» в православной традицииI.

В настоящем докладе я хотел бы рассмотреть вопрос о том, как сложился и как действует принцип «канонической территории» в восточно-христианской традиции. Термин «каноническая территория» возник недавно, однако стоящая за ним экклезиологическая модель восходит к апостольским временам. Понимание смысла этого термина, а также принципов его применения важно не только для межправославного сотрудничества, но и для взаимоотношений между Католической и Православной Церквами.

История и развитие принципа канонической территории

Сложившаяся уже в первые три века существования христианства модель церковного устройства была основана на принципе «один город – один епископ – одна », предполагающем закрепление определенной церковной территории за конкретным епископом. Об исторических предпосылках возникновения принципа монархического епископата и вытекающего из него принципа «канонической территории» пишет епископ в комментариях к «Апостольским правилам»: «Как только, вследствие проповеднической деятельности апостолов, успели мало-помалу организоваться отдельные, небольшие церковные области, тотчас же начало утверждаться и понятие о постоянном священстве в этих областях… Каждая из тогдашних областей получала свое начало или непосредственно, или через чье-либо посредство, от одного из апостолов… так что церковные области, непрестанно нарождавшиеся, составляли как бы отдельные семьи, в которых епископ являлся отцом, а остальные духовные лица его помощниками»1.

В соответствии с указанным принципом, «Апостольские правила»2 и другие канонические постановления Древней Церкви указывают на недопустимость нарушения границ церковных областей епископами или клириками. «Правила» настаивают на том, что епископ не должен оставлять свою епархию и самовольно переходить в другую (Ап. 14); епископ не может рукополагать вне пределов своей епархии (Ап. 35); отлученный от церковного общения клирик или мирянин не может, перейдя в другой город, быть принят в общение другим епископом (Ап. 12); клирик, перешедший в другую епархию без воли своего епископа, лишается права священнодействия (Ап. 15); запрещение или отлучение, наложенное на клирика одним епископом, не может быть снято другим епископом (Ап. 16 и 32)3. Подобные же постановления принимались Вселенскими и Поместными соборами IV-VIII веков и составляют неотъемлемую часть канонического права современной Православной Церкви.

Определяя границы церковных областей, Отцы Древней Неразделенной Церкви принимали во внимание гражданское территориальное деление, установленное светскими властями. Во II-III веках обычным был порядок, при котором епископ возглавлял церковную область, причем сам он служил в городе, а назначенные им пресвитеры (хорепископы) окормляли церковные общины в близлежащих селениях. Однако уже в начале IV века, после того как император Диоклетиан (284-305) объединил провинции Римской империи в «диоцезы», возникла необходимость в соответствующем объединении церковных областей (епархий) в более крупные единицы: последние стали называть митрополиями. Первым епископом митрополии (митрополитом) становился епископ столицы диоцеза, а другие епископы оказывались у него в административном подчинении. Впрочем, в пределах своих епархий они сохраняли полноту церковной власти, соотносясь с митрополитом лишь в тех вопросах, которые выходили за пределы их компетенции. Отметим, что деление христианской Церкви на Восточную и Западную начало складываться тоже в IV веке, и тоже было связано с гражданским делением империи на Запад и Восток, когда Риму был усвоен статус особого административного округа, а Константинополь стал столицей империи и «вторым Римом».

Хотя принцип соответствия церковных областей гражданским территориальным единицам принимался в древней Церкви в качестве руководящего, он никогда не абсолютизировался и не воспринимался как безальтернативный. Свидетельством тому является конфликт между святителем и епископом Анфимом Тианским, хорошо документированный благодаря, в частности, подробному описанию его в сочинениях . Суть конфликта заключалась в следующем. Когда летом 370 года Василий Великий вступил в управление каппадокийской Церковью, Каппадокия представляла собой единую провинцию с центром в Кесарии. Однако зимой 371-372 года император Валент разделил Каппадокию на две области – Каппадокию I со столицей в Кесарии и Каппадокию II со столицей в Тиане. Епископ Тианский Анфим в соответствии с новым гражданским делением стал действовать в качестве митрополита Каппадокии II, не признавая юрисдикции над ней ; последний же продолжал считать себя митрополитом всей Каппадокии, в соответствии с прежним территориальным делением. Чтобы упрочить свою власть, Василий весной 372 года рукоположил епископов в города, де-факто вошедшие в «каноническую территорию» Анфима: в Сасимы он назначил своего друга Григория (Богослова), а в Ниссы – своего брата, тоже Григория. В 374 году двоюродный брат и верный ученик Василия Амфилохий был назначен епископом Иконии. Все эти деяния Анфим Тианский воспринимал как неканонические и всячески препятствовал деятельности назначенных Василием епископов. Впоследствии, уже после смерти Василия в 379 году, епископы Каппадокии II фактически признали Анфима Тианского в качестве митрополита этой церковной области.

На основании исторических данных мы можем с достаточными основаниями говорить о том, что принцип «канонической территории» на уровне отдельных епархий начал складываться уже в апостольское время и был закреплен церковной практикой II-III веков. Что же касается более крупных церковных объединений (митрополий), то они сложились в основном в IV веке. К концу IV века мы имеем три уровня канонической территории: митрополия, объединяющая епархии нескольких областей; епархия, объединяющая приходы одной области; и приход – церковная община во главе с пресвитером как представителем епископа. Дальнейшее развитие привело к созданию еще более крупных структур – патриархатов, включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, включали в себя епархии.

Первый великий раскол в истории мирового христианства, происшедший в середине V века, когда часть христиан Востока не приняла Халкидонский собор 451 года (IV Вселенский собор), привел к возникновению в ряде областей Восточно-Римской империи, а также за ее пределами, так называемых «параллельных иерархий». Некоторые из них существуют по сей день. Под параллельной иерархией понимается наличие в одном городе двух епископов, претендующих на одну и ту же каноническую территорию и нередко носящих один и тот же титул. В Египте и Сирии до настоящего времени существует по два патриарха Александрийских и Антиохийских – один для христиан православной традиции, принимающих Халкидонский собор, другой для так называемых «дохалкидонских» Церквей. В Иерусалиме и Константинополе, помимо православного патриарха-«халкидонита», имеются армянские патриархи-дохалкидониты. Данная каноническая аномалия обусловлена тем, что халкидонские и дохалкидонские Церкви не находятся в евхаристическом общении.

Второй великий раскол в истории мирового христианства – в XI веке – не сразу привел к возникновению параллельных иерархий. После разрыва общения между Константинополем и Римом в 1054 году в течение некоторого времени сохранялся установившийся в первом тысячелетии порядок, согласно которому на Востоке каноническая территория была разделена между четырьмя патриархатами (Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским), а на Западе главным центром церковной власти оставался Рим: все епархии были объединены вокруг римского епископа как «митрополита», или патриарха, Западно-Римской империи. Юрисдикция римского епископа не распространялась на православный Восток, а юрисдикция каждого из восточных патриархов не простиралась за пределы их патриархатов. Таким образом, принцип канонической территории по-прежнему соблюдался.

Ситуация изменилась в эпоху Крестовых походов, когда полчища латинян вторглись на традиционно православные территории и основали там латинские патриархаты. Так, после взятия крестоносцами Антиохии в 1097 году оттуда был изгнан православный патриарх, на место которого крестоносцы назначили патриарха-латинянина. Та же история повторилась в конце 1099 в Иерусалиме после его захвата крестоносцами: православный патриарх был низложен, и его место занял папский легат, возведенный в патриаршее достоинство. Наконец, после захвата крестоносцами Константинополя в 1204 году, и там был основан латинский патриархат. Антиохийский и Константинопольский латинский патриархаты прекратили свое существование после изгнания крестоносцев с Востока в конце XIII века. Что же касается латинского патриархата Иерусалима, то он, хотя и прекратил свое существование в 1291 году, однако был реанимирован Католической Церковью в 1847 году и существует до настоящего времени. Таким образом, в Иерусалиме имеется три патриарха – православный, армянский и латинский.

Говоря о захвате Константинополя крестоносцами, католический церковный историк Э.-Х. Суттнер пишет: «После захвата Константинополя завоеватели посадили своих людей на царский и патриарший престолы и постепенно на многие епископские престолы. Греческий царь и греческий патриарх отправились в ссылку в Hикею; многие выдающиеся греки последовали за ними. Вместе они томились в ожидании дня, когда можно будет вернуться в Константинополь. В центре Восточной империи торжествующие латиняне обращались с греками точно так же, как норманны в южной Италии и крестоносцы в XI веке в Антиохии и в Иерусалиме. Очевидно, латиняне в XIII веке имели то же представление о единстве Церкви и о схизме, что и норманны. Ведь они поступали таким же образом, и были, как показывают документы IV Латеранского собора (1214 г.), твердо убеждены, что они достигли единства Церкви, сделав царем и патриархом латинян. Греки же по вполне понятным причинам считают подчинение одной части христианского мира другой явлением, недостойным Церкви. С их точки зрения, поведение латинян после завоевания Константинополя углубило раскол Церкви… Мы должны досконально пересмотреть все прежде предпринятые попытки достичь единства, чтобы не повторять сделанные в прошлом ошибки»5.

Серьезный удар по православно-католическим отношениям нанесли многочисленные унии, которые на протяжении нескольких веков создавала Римско-Католическая Церковь на исконно православных землях. Будучи грубым нарушением принципа канонической территории, униатство всегда крайне болезненно воспринималось и продолжает восприниматься православными. Приведу оценку этого явления одним из наиболее активных участников православно-католического диалога в XX веке протопресвитером Виталием Боровым: «Средневековое папство упорно и постоянно стремилось к экспансии на Православном Востоке, чтобы любыми средствами (по большей части с применением насилия) подчинить православных римской власти, навязав им всякого рода унии, которые в сущности своей и в конечных своих результатах приводили к замене православной веры Древней Восточной Церкви римской верой средневековой Католической Западной Церкви. Появились так называемая Лионская уния (1274), Флорентийская (1439) и множество других уний: Брестская (1596), Ужгородская (1646), Мукачевская (1733); унии на Ближнем Православном Востоке: Армянская, Коптская, Сиро-Яковитская, Сиро-Халдейская и т. п. Униаты возникали во всех Православных Церквах и стали постоянным бедствием и угрозой для всего Православия. Все это тяжело отразилось на отношении и чувствах православного народа к Риму и Католической Церкви, что кратко выражено в известном изречении: «Лучше турецкая чалма, чем римская тиара». Психологический и исторический трагизм этого отчаянного, казалось бы, невозможного в межхристианских отношениях, изречения является самым выразительным и суровым обличением греха разделения и разрыва общения Западной и Восточной Церквей»6.

Канонические территории Поместных Православных Церквей

Если теперь вернуться к истории Поместных Православных Церквей, то можно говорить, что среди них принцип канонической территории соблюдался почти неукоснительно вплоть до начала XX века. Границы между Церквами, как правило, совпадали с границами стран или империй. Так например, в XIX веке юрисдикция Константинопольского Патриархата была ограничена пределами Оттоманской империи, а юрисдикция Русской Православной Церкви – пределами Российской империи.

Было бы, тем не менее, неправильно утверждать, что Православные Церкви не действовали вне своих канонических территорий. Некоторые Православные Церкви вели широкую миссионерскую деятельность вне своих канонических пределов: в частности, миссионеры из Русской Церкви в XVIII-XIX веках основали православные канонические структуры в Америке, Японии и Китае. Однако русские миссионеры действовали только в тех странах, где не было других Поместных Православных Церквей. Эти страны составляли то, что можно условно назвать «миссионерской канонической территорией» Русской Православной Церкви.

Революционные события, имевшие место в 1910-х годах в ряде государств Европы, а также II мировая война и распад великих империй привели к крупным геополитическим изменениям, в результате которых структура мирового Православия претерпела существенные изменения. Во-первых, в первой половине XX века несколько Православных Церквей провозгласили либо восстановили ранее утраченную автокефалию. Во-вторых, в результате массовой миграции населения значительная часть православных верующих, принадлежавших к одной Поместной Церкви, оказалась на территориях, где уже действовала другая Поместная Церковь. В-третьих, начиная с 1920-х годов Константинопольский Патриархат, потерявший при распаде Оттоманской империи почти всех верующих на своей канонической территории, заявил претензии на пастырское окормление так называемой «диаспоры» – православного рассеяния – и начал создавать новые митрополии и архиепископии в Европе и за ее пределами. Результатом всех этих событий стало возникновение параллельных православных юрисдикций в тех странах, где православные составляли меньшинство.

В качестве примера приведу ситуацию, складывавшуюся во второй половине XIX и в течение всего XX века на американском континенте7. Православие было принесено туда русскими миссионерами через Аляску. Первая епископская кафедра в Америке была учреждена Святейшим Синодом Русской Православной Церкви в 1840 году, однако правящий архиерей этой епархии – святитель – пребывал в Новоархангельске. В 1872 году, через 5 лет после продажи Аляски Америке, кафедра русского епископа была перенесена в Сан-Франциско. С 1898 по 1907 годы епархией управлял святитель Тихон, будущий Патриарх Всероссийский. При нем кафедра была перенесена в Нью-Йорк. Он же подготовил Всеамериканский собор 1907 года, который переименовал епархию в «Русскую православную Греко-кафолическую Церковь в Северной Америке». Так было положено начало будущей автокефальной американской Православной Церкви.

В годы пребывания в Америке святителя Тихона в Новый свет прибыло большое количество антиохийских христиан, для которых по ходатайству святителя Тихона в 1903 году был рукоположен викарный епископ Бруклинский Рафаил, родом из Сирии. Так начала складываться новая, уникальная по своему характеру экклезиологическая модель, которая предполагала, что в рамках одной Поместной Церкви, на одной и той же канонической территории могли действовать епископы разных национальностей, причем епархии создавались не по территориальному, а по этническому признаку. Такая модель не соответствовала экклезиологии древней Церкви, но она соответствовала той новой реальности, которая складывалась в результате миграционных процессов в Европе и Америке. Если бы развитие событий продолжалось по сценарию, намеченному святителем Тихоном, в Америке уже в 1920-х годах могла образоваться Поместная Православная Церковь, возглавляемая одним митрополитом, в чьем подчинении находились бы епископы разных национальностей, каждый из которых окормлял бы паству своей национальности, будь то русские, украинцы, греки, антиохийцы, румыны и пр.

Однако, в 1920-х годах в результате массовой эмиграции греков с территории бывшей Оттоманской империи в Европу, Америку и Австралию на этих континентах начали возникать митрополии Константинопольского Патриархата, провозгласившего, как уже говорилось, своей юрисдикцией всю церковную «диаспору», то есть все страны, не входящие в границы исторических Православных Церквей. Практически вся Западная Европа, Северная и Южная Америка, а также Австралия и Океания в соответствии с этой точкой зрения подпали под определение «диаспоры». Однако в Америке, например, уже имелась Православная Церковь, возглавлявшаяся русским епископом. Таким образом, создание там Константинопольской юрисдикции внесло разделение в американское православие, лишь усилившееся после возникновения там юрисдикций Антиохийского, Румынского и Сербского Патриархатов.

В 1970 году Русская Православная Церковь, по-прежнему вдохновленная видением святителя Тихона, мечтавшего о единой Православной Церкви на американском континенте, даровала автокефалию той части американского Православия, которая входила в ее каноническое подчинение. Предполагалось, что к этой автокефальной Церкви, получившей название «Православная Церковь в Америке», примкнут и православные других юрисдикций. Этого, однако, не произошло, и в настоящее время в Америке наряду с автокефальной Церковью имеются митрополии, архиепископии и епархии Константинопольской, Антиохийской и других Поместных Церквей.

В Западной Европе в результате революционных потрясений 1920-х годов складывалась не менее запутанная ситуация. Во Франции, Германии и других западноевропейских странах, а также за пределами Европы оказалось большое количество русских православных верующих, которые стали создавать свои церковные структуры. Параллельно происходил процесс создания митрополий и архиепископий Константинопольского и Антиохийского Патриархатов. В период после II мировой войны в Западной Европе значительно усилились сербская, румынская и болгарская диаспоры, для которых также были созданы свои церковные структуры: эти диаспоры в настоящее время продолжают неуклонно увеличиваются. Наконец, в самые последние годы в результате массового исхода грузин из своей страны на территории Европы стали возникать приходы Грузинской Православной Церкви. В результате всех этих процессов в одном и том же европейском городе может находиться по нескольку православных епископов, каждый из которых представляет ту или иную Православную Церковь.

Ситуация русской диаспоры в Западной Европе и Америке осложняется еще и тем, что не все верующие русской православной традиции принадлежат единой церковной юрисдикции. Параллельно с юрисдикцией Московского Патриархата в Европе и за ее пределами с 1920-х годов существует «Русская Православная Церковь Заграницей», отколовшаяся от Матери-Церкви по политическим причинам и не признанная ни одной канонической Поместной Православной Церковью. С 1930-х годов в Европе существует церковная структура, которая объединяет русские православные приходы, вошедшие в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Московский Патриархат неоднократно предпринимал попытки объединить русскую церковную диаспору под одной юрисдикционной «крышей». В настоящий момент происходят переговоры между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью по вопросу о восстановлении полного евхаристического общения.

Практическое применение принципа канонической территории

Несмотря на то, что во многих регионах мира существуют параллельные православные юрисдикции, нельзя говорить о том, что принцип канонической территории вообще не соблюдается Православными Церквами. Данный принцип по-прежнему остается краеугольным камнем православной экклезиологии и применяется на практике, хотя далеко не всегда и далеко не везде. Приведем примеры практического применения этого принципа во внутри-православных отношениях, а также во взаимоотношениях между Православной и Католической Церквами.

1. Каждая Поместная Православная Церковь имеет свою каноническую территорию, целостность которой в принципе признается другими Церквами. На этой канонической территории другие Церкви не имеют права основывать свои приходы . Так например, каноническая территория Константинопольского Патриархата включает Турцию, Северную Грецию и некоторые острова Средиземного моря; Александрийской Церкви – всю Африку; Антиохийской – Сирию и Ливан; Иерусалимской – Святую Землю. Каноническая территория Русской Православной Церкви включает православных верующих России, Украины, Белоруссии, Молдавии, Казахстана, Узбекистана, Туркменистана, Киргизстана, Таджикистана, Эстонии, Латвии и Литвы. Каноническая территория Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Албанской, Польской и Чехословацкой Церквей простирается на православных верующих соответствующих стран. Каноническая территория Элладской Церкви включает православных христиан Греции, за исключением Северной Греции и ряда островов, которые входят в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Что же касается претензий Константинопольского Патриархата на юрисдикцию вне пределов своей канонической территории, в так называемой «диаспоре», то этот вопрос на межправославном уровне не урегулирован. Не урегулирован также и статус Православной Церкви в Америке, чья юрисдикция простирается на США и Канаду.

2. Границы Церквей во многих случаях совпадают с границами государств, однако изменение государственных границ совершенно не обязательно ведет к дроблению Церквей . Так например, после распада СССР Московский Патриархат сохранил свою территориальную целостность, хотя на его канонической территории (в частности, в Украине) и возник ряд раскольничьих структур. После разделения Чехословакии на два самостоятельных государства Чехословацкая Православная Церковь была переименована в Православную Церковь Чешских Земель и Словакии, однако не разделилась на две Поместные Церкви, но сохранила единство8. Сербская Православная Церковь также сохранила единство после распада Югославии.

3. В православной традиции существует понятие традиционно православных государств – это те государства, где Православная Церковь является Церковью большинства. Во многих из этих стран (за исключением Греции и Кипра) Церковь отделена от государства, однако она пользуется уважением со стороны государства и является важной общественной силой. Православные Церкви таких стран имеют тенденцию воспринимать все население этих государств, за исключением принадлежащих к другим конфессиям или религиям, как свою реальную или потенциальную паству. Здесь может быть применено понятие «культурной канонической территории», предполагающее, что все население той или иной страны, по своим культурным корням принадлежащее православной традиции, но в силу исторических обстоятельств утратившее связь с верой своих предков, является потенциальной паствой Поместной Православной Церкви. Так например, в России абсолютное большинство русских людей по своим корням принадлежит именно православной традиции, и потому Россия не может рассматриваться как свободная миссионерская территория. Этот принцип не означает того, что Русская Церковь позиционирует себя в качестве безальтернативной религиозной конфессии, не оставляя за каждым конкретным человеком права выбора, или что в России не могут создаваться общины других Церквей. Он, скорее, предполагает уважение к Русской Церкви как «Церкви большинства» со стороны других Церквей (не-православных), которые решают создавать на ее канонической территории свои церковные структуры.

4. Таким образом, на межхристианском уровне принцип канонической территории предполагает некоторую степень межхристианской солидарности и кооперации между христианами разных конфессий : речь в данном случае идет прежде всего о Православной и Католической Церквах, обладающих апостольским преемством иерархии. Эта солидарность предполагает, что в тех странах, где Православная Церковь является Церковью большинства (например, в России, Украине, Молдавии, Греции, Румынии, на Кипре и т.д.), Католической Церкви при создании своих канонических структур необходимо по меньшей мере консультироваться с Православной Церковью данной территории, и в своей миссионерской деятельности ограничиваться лишь своей традиционной паствой, не занимаясь прозелитизмом в ущерб Православной Церкви. Тот же принцип должен действовать в странах с католическим большинством (например, в Италии, Испании, Португалии, Австрии и пр.), где православным необходимо избегать прозелитизма и вести миссию только среди своих верующих, консультируясь при этом по всем спорным вопросам с Католической Церковью как Церковью большинства. Что же касается стран, где ни католики, ни православные не составляют большинства или где вообще нет господствующей христианской Церкви, то там христиане разных конфессий могут параллельно развивать миссионерскую деятельность, не боясь нарушить принцип канонической территории. Впрочем, и в этих странах католикам и православным необходимо координировать свои усилия друг с другом – во избежание недоразумений и конфликтов.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 2001. Т. 1. С. 74-75.

2. Точную датировку этого памятника определить сложно, однако очевидно, что некоторые из входящих в него правил не могли появиться ранее IV века. Подробнее о датировке «Апостольских правил» см. в статье протоиерея и Л. В. Литвиновой «Апостольские правила» в Православной энциклопедии. Т. III (Анфимий-Афанасий). С. 119-120.

3. Отметим, что в греческом тексте «Апостольских правил» употребляется термин paroikia , который в современном словоупотреблении означает «приход», однако контекст правил показывает, что речь идет о церковной области, возглавляемой епископом, т.е. о той церковной единице, которая впоследствии получила название eparchia .

4. См. прежде всего его Слово 43, посвященное памяти Василия Великого, а также письма. Переписка самого Василия Великого тоже проливает свет на данный конфликт.

5. Эрнст Христофор Суттнер . Исторические этапы взаимных отношений Церквей Востока и Запада.

6. Протопресвитер Виталий Боровой, А. С. Буевский . Русская Православная Церковь и экуменическое движение (историко-богословское обозрение). В кн.: Православие и экуменизм. М., 1999. С. 11.

7. Подробнее об этом см. в статье протоиерея Леонида Кишковского «Orthodoxy in America: Diaspora or Church», опубликованной в электронном бюллетене Europaica № 49.

8. Об этом см. в докладе архиепископа Пражского и Чешских Земель Христофора «Православие в Словакии и Чехии: истоки, современное состояние, перспективы», опубликованном в электронном бюллетене «Православие в Европе» № 17.

I. Доклад на международном симпозиуме на тему «Территориальный и персональный принципы в церковном устройстве», состоявшемся в Будапештском католическом университете 7 февраля 2005 года. (Публикуется в сокращении).

Понятие канонической территории в межправославном,
межхристианском и церковно-общественном контексте

протоиерей Всеволод Чаплин

Понятие «каноническая территория» и различные его трактовки сегодня используются не только во внутри – и межкофессиональных дискуссиях, но и в светской публицистике. Иногда делаются попытки делигитимизировать само это понятие через сопоставление его со светским правом, которое такого понятия не знает, и через утверждения о том, что в условиях религиозной свободы никто якобы не вправе употреблять это понятие и опираться на него в своих действиях. Попробуем прояснить суть этого понятия и порассуждать о том, как оно соотносится с реальностью межправославных, межхристианских и церковно-общественных взаимоотношений.

1. Понятие «каноническая территория» – по преимуществу внутрихристианское, внутрицерковное. Оно восходит к словам апостола Павла: «Я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (). Апостольское правило 34 говорит, что «епископам всякого народа подобает <…> творити <…> каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих». А в следующем, 35 правиле мы читаем: «Епископ да не дерзает вне пределов своея епархии творити рукоположения во градех и в селех, ему не подчиненных. Аще же обличен будет, яко сотвори сие без согласия имеющих в подчинении грады оные или села; да будет извержен и он, и поставлении от него». Подобные нормы содержатся во многих канонических правилах, которые давали ответы на внутрицерковные конфликты. Приведу лишь одно из них, очень знаменательное по своему пастырскому и богословскому духу. Правило 8 Третьего Вселенского Собора предостерегает, дабы «никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников; но аще кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную; да не преступаются правила отец: да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския; и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам кровью Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся». Заметим, что здесь виновной стороной, действия которой должны быть стопроцентно компенсированы («да отдаст оную»), объявляется тот, кто нарушает устоявшийся порядок вещей, покушаясь на территорию, которая «прежде и сначала не была под рукою его»).

Таким образом, христианский мир бросает своего рода вызов принципам мирской власти: если в «мире сем» обычным является захват территории, равно как и борьба за нее, в христианском сообществе – Церкви – подобный захват объявляется при любых условиях незаконным, подлежащим исправлению и чреватым утратой высшей свободы во Христе и порабощением грехам стяжательства, властолюбия и распри. Пастырь должен уважать другого пастыря, епископ – другого епископа, митрополит – другого митрополита, и в каждом месте, на каждой «территории» должен быть только один носитель законной церковной власти, только одна Церковь. Такой идеал, укорененный в евангельской нравственности, и составляет основу разделения областей пастырской ответственности.

2. К сожалению, православный мир этот идеал в значительной степени утратил. Во многих местах – не только в диаспоре, но уже и на канонических территориях, признанных де-юре или де-факто, – появляются параллельные епархии и епископы. Причина этого – в кризисе межправославных отношений, которые, не побоюсь этого сказать, страдают от тяжкой и хронической болезни, таящей смертельную опасность. Конфликты вокруг территорий в церковной среде были и раньше, однако они, как показывают вышеприведенные канонические правила, разрешались на основе соборности. Сегодня же те, кто заявил о своем исключительном праве созывать всеправославные собрания, фактически остановили этот процесс, как только в его рамках начались реальные попытки добиться ясного равноправия Поместных Церквей и разрешить все проблемы именно на его основе. Хочется надеяться, что принципы урегулирования территориальных споров внутри Вселенского Православия все-таки будут актуализированы на основе верности святым канонам и понимания реалий современного мира.

Конечно, мы должны сознавать, что мир изменился. Сегодня прихожанин нью-йоркского храма может иметь духовника где-нибудь на Псковщине и переписываться с ним по интернету, а епископ в Сербии – давать духовные советы монаху из Австралии. Запретить такое общение никто не может, да, наверное, и не должен. Но совсем другое дело – считать, что духовник или епископ из-за океана, да еще из другой Поместной Церкви, могут властвовать в чужом приходе или чужой епархии. Если будет так, то Церковь ожидает хаос.

И посему жизненно необходимо вновь обратится к апостольскому идеалу уважения епископами пастырской ответственности друг друга, основой чего является территориальное деление, а иногда – в условиях диаспоры – деление на юрисдикции Поместных Церквей. Именно во внутриправославном контексте должен быть вновь осознан принцип канонической территории, относящийся к этому контексту в максимально возможной степени, поскольку речь идет об одной Церкви.

3. Насколько этот принцип применим в межхристианских отношениях? Об этом сегодня много спорят. Убежден, что от понятия канонической территории вряд ли можно с легкостью отказаться по крайней мере в православно-католических отношениях, если уж Католическая Церковь признает Церкви Православные именно Церквами, обладающими полноценными Таинствами, и именует эти Церкви «сестрами» как минимум применительно к локальным сообществам Католической Церкви (Нота о выражении «Церкви-сестры» Конгрегации по вопросам вероучения от 30 июня 2000 года гласит: «В собственном смысле слова можно говорить о Церквах-сестрах в отношении поместных католических и некатолических Церквей»). Ранее в некоторых местах расположения исторических православных кафедр были созданы параллельные католические епископства. Однако сегодня Католическая Церковь не случайно воздерживается, например, от назначения епископов Константинополя или Москвы.

Учитывая вышеизложенную позицию Ватикана, а также наличие у православных и католиков общего канонического наследия, о котором сказал во вступительном слове Владыка митрополит Кирилл, Православные Церкви вправе ожидать от Церкви Католической применения по отношению к ним по крайней мере основных канонических принципов, приемлемых для взаимоотношений церковных округов, признающих церковность друг друга, а значит, и пастырскую ответственность за вверенный им Богом народ. И если кто-то считает, что каноническая территория и пастырская ответственность Православных Церквей может полностью игнорироваться католиками, то такой человек расписывается в полном отказе от достижений православно-католического диалога, имевших место после II Ватиканского собора, низводя православно-католические отношения с уровня межхристианского общения на уровень конкуренции, свойственной мирским сообществам. Понятно, что последняя тенденция не может не вызвать ответной реакции православной стороны и разрушает любые позитивные тенденции в православно-католических отношениях.

На мой взгляд, можно лишь условно говорить о разделении канонических территорий между христианскими сообществами, имеющими радикальные богословские различия, а потому не могущими говорить друг о друге в категориях экклезиологической близости. Но и в этих случаях путь к сотрудничеству исторически лежал через признание сфер пастырской ответственности друг друга, в том числе в их территориальном выражении. Так, добрые отношения Русской Православной Церкви с Англиканской Церковью и многими Лютеранскими Церквами не могли бы состояться без ясно выраженного отказа последних от политики прозелитизма среди православных народов.

4. Может ли понятие «каноническая территория» быть элементом церковно-общественной дискуссии, влиять на светское право и политику государства? Некоторые считают, что политик, чиновник или даже священнослужитель не имеют права употреблять это понятие в публичном пространстве, поскольку оно не упоминается в корпусе современного светского права. Да, действительно, оно там отсутствеут. И, на мой взгляд, было бы неправильно апеллировать к государству в его нынешнем виде с целью защиты канонической территории Церкви.

Однако, с другой стороны, государство, зарегистрировав религиозные организации с определенной структурой и определенным названием, а иногда и с определенной территорией, тем самым берет на себя некоторую часть ответственности за их внутреннюю целостность и их уникальную идентичность. Вот почему попытки нелегитимно разделить религиозные общины или создать структуры параллельные им под аналогичным названием влекут за собой правовые последствия.

Более того, государство призвано заботиться о мире и согласии, в том числе межконфессиональном, на уровне отдельных стран и на уровне международного сообщества. Убежден, что государства и международные организации должны поощрять не конфликт, борьбу или конкуренцию между христианскими церквами и конфессиями, а созидание между ними взаимоуважительных отношений, что предполагает, помимо прочего, и разделение сфер пастырской ответственности. В тех случаях, когда христианские общины стремятся уважать канонические территории друг друга, эта тенденция, по моему мнению, может и должна находить поддержку со стороны государств и международного сообщества, пропагандироваться в ходе общественной дискуссии.

Сегодня христианам нужны именно диалог, взаимоуважение и сотрудничество, а не конфликты, подчас «управляемые» ненавистниками любой религии. Взаимоотношения между христианами, особенно православными, должны созидаться на основе апостольского духа любви и братства, а не на основе мирского духа рыночной конкуренции, территориальных споров, войн и захватов. Только так мы сможем быть настоящими свидетелями правды Божией, способными сделать христианство не музейным экспонатом, а основой будущего Европы и мира.

Я не могу понять, что такое означает словосочетание "каноническая территория".

Вот, РПЦ предъявляла претензии к Католической Церкви, что она учредила свои структуры на её, РПЦшной, канонической территории. И вообще, РПЦ недовольна, что на её (так называемой) канонической территории есть католики, и народ идёт к этим самым католикам из РПЦ. Это обзывается "прозелитизмом".
Я понимаю логику РПЦ так: на территории, где Православие было исторически главенствующей религией, каждый рождающийся ребёнок автоматически становится православным (а где свобода воли и вероисповедания?) И присутствие на "канонической территории" РПЦ других церквей и вероисповеданий крайне нежелательно. Потому что все ДОЛЖНЫ быть православными. А если человек пришел к католикам и дал своё согласие стать католиком (не под пытками же у него это согласие требовали?!), то это зело погано , ибо он ну просто обязан быть православным. Соответственно, раз уж католики нарушили "каноническую территорию" РПЦ и припёрлись-таки в Россию, то они обязаны сидеть и не вякать: не проповедовать, о Христе никому не рассказывать, да? Ибо на "канонической территории" РПЦ рассказывать о Христе эксклюзивная лицензия выдана только РПЦ, да? А кем выдана, вот интересно мне?

И вот такое размышление: если, так называемая, каноническая территория - это местность, где Православие было исторически главенствующей конфессией, то как быть с российскими же землями, где Православие таковым не было исторически? Некоторые российские народы всегда были буддистами, другие - мусульманами. Может быть, это НЕ "каноническая территория" РПЦ? А почему тогда на этой территории стоят православные храмы? И почему северным народам, которые поклоняются духам природы, проповедуют Православие? Это же не-каноническая территория РПЦ?
Почему католики на своей не-канонической территории не могут проповедовать Католичество, а православные спокойно это делали и делают?

А где именно в Библии написано что веру свою надо скрывать? И вопрошающим нас о нашей вере не сметь отвечать? Есть такие заповеди в Библии? Я что-то не знаю.

Так что же такое - "каноническая территория"?

И почему православные церкви есть и в Америке, и в Африке? И в Африке Православие проповедуется людям, которые всегда жили совсем в другой вере и к Православию никогда не имели никакого отношения? Это же нарушение канонической территории других религий или конфессий самими православными, разве нет?

Православная Церковь сознает себя единой Святой, Соборной (Кафолической) и Апостольской Церковью, распространенной по всей вселенной. В настоящий момент приходы и епархии Православной Церкви имеются во всем мире, на всех континентах. Однако вплоть до начала XX века Православная Церковь была географически ограничена рамками христианского Востока, почему ее нередко называли «Восточной Церковью». Понятие «Восток», генетически связанное с Константинополем и Восточно-Римской империей (в противовес Риму и Западно-Римской империи), в данном контексте включало в себя Ближний Восток и некоторые страны Восточной Европы и Азии. Православную Церковь называли также «Греко-восточной» или «Греко-кафолической».

Каноническая структура Православной Церкви складывалась на протяжении почти двух тысячелетий. Своеобразие современной структуры Церкви коренится в тех исторических перипетиях, с которыми было связано ее развитие в первые века, в византийскую и послевизантийскую эпоху.

Матерью всех христианских Церквей — и восточных и западных — была Церковь Иерусалимская, то есть община учеников Спасителя в Иерусалиме. Однако уже в I веке, благодаря миссионерской деятельности апостолов, христианские общины стали возникать вне Иерусалима — в частности, в Антиохии, Александрии, Риме, Карфагене, других городах Римской империи. Каждую общину возглавлял епископ, или пресвитер.

В Деяниях и Посланиях Павла термины «епископ» и «пресвитер» нередко употребляются в качестве синонимов (см.: Деян 20,17-18 и 20,28; Тит 1,5-7). В рассказе об апостольском Соборе в Иерусалиме епископы вообще не упоминаются: многократно употребляется лишь выражение «апостолы и пресвитеры» (см.: Деян 15, 2,4,6). Именно «апостолы и пресвитеры» составляли тот коллегиум, который вместе со всею Церковью (см.: Деян 15,22) принимал решения. С другой стороны, апостол Павел говорит о «епископах и диаконах» (см.: Флп 1, 1), не упоминая о пресвитерах. Из этого можно заключить, что служение епископа на ранних этапах развития Церкви не отличалось от служения пресвитера.

В Послании Климента Римского к Коринфянам также нет четкого различения между служениями епископа и пресвитера: «Немалый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрешились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места». Здесь термины «епископ» и «пресвитер» употреблены синонимично. В том же Послании Климент говорит о поставлении апостолами «епископов и диаконов», не упоминая (как и апостол Павел в Флп 1, 1) о пресвитерах, что опять же свидетельствует об идентичности, в его глазах, обоих служений.

В то же время уже в Посланиях апостола Павла служение епископа связывается с поставлением пресвитеров. Обращаясь к Титу, апостол пишет: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по городам пресвитеров (Тит 1,5). Именно право поставлять пресвитеров станет той прерогативой, которой епископское служение отличается от пресвитерского. Пресвитер не может рукоположить другого пресвитера: это может сделать только епископ.

Если в I веке разделение между функциями епископа и пресвитера выражено еще с недостаточной четкостью и последовательностью, то уже во II веке между этими двумя служениями выявляется четкое различие: епископ становится главой местной христианской общины, а пресвитеры — его делегатами, помогающими ему в управлении Церковью. Об этом свидетельствуют Послания Игнатия Богоносца, где принцип так называемого «монархического епископата» закреплен в качестве основного принципа управления Церковью.

В своих Посланиях Игнатий неустанно подчеркивает первенствующую роль епископа как главы евхаристического собрания, утверждая, что «на епископа должно смотреть как на Самого Господа. Все в Церкви должно совершаться с ведома епископа: «Вез епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно». Эта эккле-зиология ведет Игнатия к следующей классической формуле: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Христос, там и кафолическая Церковь»6.

Таким образом, уже во II веке складывается та иерархическая структура Церкви, которая сохраняется до сего дня. В ее основе лежит понятие местной Церкви — церковной общины того или иного места (города, области), возглавляемой епископом. Каждая такая община, называемая «епархией», состоит из более мелких церковных подразделений — приходов, возглавляемых пресвитерами. В главном храме города Евхаристия совершается епископом — этот храм называется «кафедральным», поскольку там находится епископская кафедра. В каждом другом храме или молитвенном доме Евхаристия совершается «тем, кому епископ поручит это», т.е. пресвитером, рукоположенным для служения в той или иной общине. Пресвитер является делегатом епископа, его уполномоченным лицом: без разрешения епископа пресвитер не может совершать какие бы то ни было священнодействия.

Первенствующая роль епископа, по учению ранних отцов, обусловлена тем, что он занимает место Христа в евхаристическом собрании. Именно это понимание объясняет тот факт, что принцип монархического епископата — один епископ в каждой евхаристической общине или Церкви — стал общепринятым в древней Церкви. Будучи возглавителем Церкви данного места, епископ тем не менее управляет Церковью не единолично, а в соработниче-стве с пресвитерами и диаконами. Епископ не обладает церковной властью или авторитетом сам по себе, в силу полученного им сана: он является священнослужителем внутри местной церковной общины, которая доверила ему это служение. Вне церковной общины служение епископа теряет смысл и действенность. Кроме того, епископ управляет Церковью в согласии с другими епископами. Этим обеспечивается кафоличность, или «соборность» Церкви — важнейшее понятие православной экклезиологии.

Принцип монархического епископата с самого начала неразрывно связан с принципом канонической территории, согласно которому за каждым епископом закрепляется определенная церковная область. Термин «каноническая территория» возник недавно, однако стоящая за ним экклезиологическая модель восходит к апостольским временам. Эта модель предполагает закрепление определенной церковной территории за конкретным епископом, в соответствии с формулой: «один город — один епископ — одна церковь». Об исторических предпосылках возникновения данной модели пишет епископ Никодим (Милаш) в комментариях к «Апостольским правилам»:

Как только, вследствие проповеднической деятельности апостолов, успели мало-помалу организоваться отдельные, небольшие церковные области, тотчас же начало утверждаться и понятие о постоянном свяшенстве в этих областях... Каждая из тогдашних областей получала свое начало или непосредственно, или через чье-либо посредство, от одного из апостолов... так что церковные области, непрестанно нарождавшиеся,составляли как бы отдельные семьи, в которых епископ являлся otliom, а остальные духовные липа его помощниками.

Исходя из указанного принципа, «Апостольские правила» и другие канонические постановления древней Церкви говорят о недопустимости нарушения границ церковных областей епископами или клириками. «Правила» настаивают на том, что епископ не должен оставлять свою епархию и самовольно переходить в друга (см.: Ап. 14); епископ не может рукополагать вне пределов своей епархии (см.: Ап. 35); отлученный от церковного общения клирик или мирянин не может, перейдя в другой город, быть принят в общение другим епископом (Ап. 12); клирик, перешедший в другую епархию без воли своего епископа, лишается права священнодействия (см.: Ап. 15); запрещение или отлучение, наложенное на клирика одним епископом, не может быть снято другим епископом (см.: Ап. 16 и 32).

Определяя границы церковных областей, отцы древней Церкви принимали во внимание гражданское территориальное деление, установленное светскими властями. Во II-III веках обычным был порядок, при котором епископ возглавлял церковную область, причем сам он служил в городе, а назначенные им пресвитеры окормляли церковные общины в близлежащих селениях. Однако уже в начале IV века, после того как император Диоклетиан объединил провинции Римской империи в «диоцезы», возникла необходимость в соответствующем объединении церковных областей (епархий) в более крупные единицы: последние стали называть митрополиями. Первым епископом митрополии (митрополитом) становился епископ столицы диоцеза, а другие епископы оказывались у него в административном подчинении.

Впрочем, в пределах своих епархий епископы сохраняли полноту церковной власти, соотносясь с митрополитом лишь в тех вопросах, которые выходили за пределы их компетенции. О взаимоотношениях между митрополитом и епископами митрополии 34-е Апостольское правило говорит так: «Епископам всякого народа подобает знать первого среди них и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения, творить же каждому только то, что касается его епархии и мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех». 4-е правило I Вселенского Собора (325) предписывает осуществлять поставление епископа всем или по крайней мере трем епископам данной области; утверждение же рукоположения должно осуществляться митрополитом.

Хотя принцип соответствия церковных областей гражданским территориальным единицам принимался в древней Церкви в качестве руководящего, он никогда не абсолютизировался и не воспринимался как безальтернативный. Свидетельством тому является конфликт между святителем Василием Великим и епископом Анфимом Тианским, хорошо документированный благодаря, в частности, подробному описанию его в сочинениях Григория Богослова. Суть конфликта заключалась в следующем. Когда летом 370 года Василий Великий вступил в управление Каппадокийской Церковью, Каппадокия представляла собой единую провинцию с центром в Кесарии. Однако зимой 371-372 года император Валент разделил Каппадокию на две области — Каппадокию I со столицей в Кесарии и Каппадокию II со столицей в Тиане. Епископ Тиан-ский Анфим в соответствии с новым гражданским делением стал действовать в качестве митрополита Каппадокии II, не признавая юрисдикцию над ней Василия Великого; последний же продолжал считать себя митрополитом всей Каппадокии, в соответствии с прежним территориальным делением. Чтобы упрочить свою власть, Василий весной 372 года рукоположил епископов в города, де-факто вошедшие в «каноническую территорию» Анфима: в Сасимы он назначил своего друга Григория (Богослова), а в Нис-сы — своего брата, тоже Григория. В 374 году двоюродный брат Григория Богослова и верный ученик Василия Амфилохий был назначен епископом Иконии. Все эти деяния Анфим Тианский воспринимал как неканонические и всячески препятствовал деятельности назначенных Василием епископов. Впоследствии, уже после смерти Василия в 379 году, епископы Каппадокии II фактически признали Анфима Тианского в качестве митрополита этой церковной области.

В эпоху I Вселенского Собора существовало несколько церковных областей, обладавших правами митрополий. В частности, 6-е правило этого Собора упоминает епископов Александрии и Антиохии как обладающих, наряду с епископом Рима, властью над епископами своих областей, а 7-е правило такой же властью наделяет епископа Иерусалимского. (В этот же период существовали и другие митрополии, как, например, Ефеса, Кесарии Каппадокийской, Ираклии, Милана, Карфагена, однако в дальнейшем их значение стало ослабевать.)

После провозглашения Константинополя столицей Восточной империи и усвоения ему статуса «нового Рима» в начале IV века права митрополита получил епископ Константинополя. К 8о-м годам IV века Константинопольский епископ по значению становится вторым после Римского, что закреплено з-м правилом II Вселенского Собора, гласящим: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град сей есть новый Рим». IV Вселенский Собор (451) дал следующую мотивацию этого решения: «Престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущество, поскольку это был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов предоставили равные преимущества святейшему престолу Нового Рима, правильно рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим Римом, и в церковных делах был возвеличен подобно тому, и был вторым после него». Таким образом, первенство Римского епископа воспринималось восточными отцами не как обусловленное преемством этого епископа от апостола Петра, а как основанное на политическом значении Рима как столицы империи. Точно так же преимущества Константинопольского престола вытекали не из его древности (Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский престолы были древнее) и не из каких-либо иных церковных предпосылок, а исключительно из политического значения Константинополя как «города царя и синклита».

В VI веке предстоятели наиболее древних христианских Церквей, в том числе Константинопольской, начинают именоваться патриархами. К этому же периоду относится развитие в византийском богословии идеи «пентархии», в соответствии с которой Вселенская Церковь возглавляется пятью патриархами — Римским, Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. На Востоке данная идея была законодательно закреплена императором Юстинианом, однако на Западе ее легитимность никогда не признавалась.

Экклезиология на Востоке и Западе в течение всего первого тысячелетия развивалась разными путями. На Востоке каждый епископ со времен Игнатия Богоносца и Ипполита Римского воспринимался как занимающий место Христа в евхаристическом собрании: по словам Игнатия, «епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам вверено служение Иисуса Христа». На Западе же уже Ки-приан Карфагенский начал развивать идею епископского престола не как «места Бога», но как кафедры апостола Петра. У Киприана «эсхатологический образ апостолов, сидящих вокруг Христа, — образ, который Игнатий и Ипполит применяли к местной Церкви (епископ в окружении пресвитериума), — уступил место апостольской коллегии, собранной вокруг ее главы, апостола Петра... Значение этой перемены состоит в том, что она открывает возможность говорить об unus episcopatus (едином епископате), рассеянном по миру, под главенством Петра». Именно такая универсалистская экклезиология восторжествовала в Римской Церкви к концу первого тысячелетия, что способствовало углублению отчуждения между ней и Восточными Церквами.

В VII веке окраинные области Византийской империи подверглись опустошительным набегам арабов. В 638 году под их натиском пали Иерусалим и Антиохия, в 642-м — Александрия. Это привело к ослаблению трех древних восточных Патриархатов, предстоятелям которых нередко приходилось искать убежище в Константинополе. С середины VII по середину XV века, за исключением периода, когда Константинополь был захвачен крестоносцами (1204-1261), Константинопольский Патриархат оставался главным центром церковной власти на всем христианском Востоке. После разрыва евхаристического общения между Римом и Константинополем первенство чести среди предстоятелей Восточных Церквей как бы автоматически перешло к Константинопольскому патриарху. Теперь пентархия превратилась в тетрархию, и диптих Православных Церквей включал четыре Патриархата — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.

Православные восточные Патриархаты имели автокефальный статус, то есть в церковно-административном отношении были самостоятельными и независимыми один от другого. Помимо этих Патриархатов, в период между IV и XV веками на православном Востоке, в частности на Балканах, возникают, исчезают и вновь возникают другие автокефальные христианские Церкви. С середины XV века фактически самостоятельной становится Церковь Московской Руси, в течение нескольких предшествовавших столетий находившаяся в канонической зависимости от Константинополя.

После падения Константинополя в 1453 году, когда Византийская империя прекратила свое существование, Константинопольские патриархи стали назначаться турецким султаном. Духовно-политический альянс между султаном и патриархом был причиной упразднения церковной автокефалии в тех землях, которые в результате завоеваний входили в состав Османской империи. С другой стороны, вполне закономерно, что ослабление Османской империи в XIX веке и возникновение новых государств на территориях, освободившихся от турецкого владычества, привело к возникновению новых автокефальных Церквей, а также к восстановлению автокефалии тех Церквей, которые по тем или иным причинам ее утратили.

Процесс образования автокефальных Православных Церквей никогда не был легким и безболезненным. Единой, апробированной всем мировым Православием, процедуры дарования или получения автокефалии не существовало ни в византийскую, ни в послевизантийскую эпоху. Церковная автокефалия почти всегда была следствием усиления политического могущества того или иного государства или обретения этим государством независимости. Упразднение автокефалии, в свою очередь, было прямым следствием утраты самостоятельности тем государством, на территории которого находилась Поместная Церковь.

Кроме того, приобретение автокефалии той или иной Церковью никогда не происходило по инициативе Церкви-Матери. Нередко автокефалия не даровалась, а провозглашалась явочным порядком, после чего Церковь-Мать в течение некоторого времени не признавала самостоятельность Церкви-Дочери. Так, например, Константинопольский Патриархат не признавал автокефалию Элладской Церкви в течение 17 лет, Чехословацкой — 47, а Болгарской и Грузинской — более 70 лет; Московский Патриархат не признавал автокефалию Грузинской и Польской Православных Церквей в течение 26 лет. Признание самопровозглашенной автокефалии в большинстве случаев было результатом политических изменений и сложного переговорного процесса, в котором, помимо Церкви-Матери и Церкви-Дочери, могли участвовать также Церкви-посредницы.

Статья из энциклопедии "Древо": сайт

Каноническая территория (также территория пастырской ответственности , миссионерское поле ) - ограниченная область полномочий какой-либо части Церкви . Миссионерское поле всей Соборной Церкви Христовой - всё мироздание (ср.: поле есть мир , Мф. 13, 38).

Терминология

Термин "каноническая территория" возник в конце века, в Русской Православной Церкви . Сами древние каноны устанавливают запреты на бесчинное преступление границ определённых "пределов" , или, конкретно, "стран," "областей," "митрополий," "епархий," "градов," "церквей," "приходов," и т. д. На начало XXI века в документах Русской Церкви также употребляются синонимичные понятия "территория пастырской ответственности" и "миссионерское поле," закрепленные за конкретными поместными Церквами, благочиниями, приходами и т. п. .

Становление канонического порядка

Присоединение все большего числа людей к Церкви обусловило создание надъепархиальных управлений. Так-как границы церковных областей зачастую сообразовывались с гражданским территориальным делением, объединение провинций Римской империи в диоцезы в начале века повлекло за собой учреждение соответствующих им митрополий . Первым епископом митрополии - митрополитом - становился епископ столицы диоцеза, а другие епископы оказывались у него в подчинении, хотя в пределах своих епархий они сохраняли полноту церковной власти. Немного позднее в ту же эпоху сложились патриархаты , объединяющие ряд митрополий под началом одно первоиерарха - патриарха .

В последующие века в употребление Православной Церкви вошли несколько других надъепархиальных и подъепархиальных управленческих единиц. При этом канонический строй определенный Церковными Соборами -VIII веков остаётся общепринятым образцом и мерилом церковного устройства для всей Православной Церкви. Главное побуждение к верности законно установленному церковно-территориальному делению наиболее ясно выражено в 8-м правиле III Вселенского Собора , которое постановляет:

дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но если кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирская; и да не утратим по малу, неприметно, той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому Собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся ."

Единицы канонической территории

Ниже приведены по возможности краткие характеристики. Подробнее см. в соответствующих статьях.

Епархия (епископия, кафедра) - единственная единица необходимая для существования поместной Церкви ; под началом архиерея ; существует с апостольских времён.

Надъепархиальные

Патриархат - единица высшего уровня; редко - подчинённая; под началом патриарха ; известен с века.
Католикосат - аналог Патриархата в землях к востоку от Римской империи; под началом католикоса ; известен с века.
Экзархат (экзархия) - объединение епархий обособленного края; редко - единица высшего уровня; под началом экзарха ; известен не позднее века.
Митрополия - объединение епархий; реже - единица высшего уровня или епархия с почётным положением; под началом митрополита ; известна с века.
Митрополичий округ - обычно синоним митрополии; редко - различается от митрополии в степени самостоятельности.
Архиепископия - единица высшего уровня или епархия с почётным положением; под началом архиепископа ; известна не позднее века.

Подъепархиальные

Экстерриториальность

Несмотря на территориальные принципы церковного управления, с древности существовали примеры исключения отдельных лиц, групп или учреждений из подчинения поместной канонической власти - т.н. экстерриториальность . Важнейшие первоиерархи, в первую очередь столичные епископы - папа Римский и патриарх Константинопольский - со временем получили возможность направлять своих полномочных представителей (легатов , экзархов) в пределы других епархий. Не позднее века появились ставропигии - монастыри исключённые из ведения местного архиерея и подчинённые напрямую первоиерарху церковной области.

Впоследствии подобное устройство распространилось на ряд особых учреждений или групп. Поместные Церкви и обители стали учреждать вне своей канонической территории подворья , преклоненные монастыри , посольские церкви и духовные миссии , которые имели двойное подчинение - как местной духовной власти, так и учредившей их. В

Каноническая территория Русской православной церкви, будучи самой обширной среди консолидированных канонических территорий поместных православных церквей, отличается крайней нестабильностью и по своему составу, и по своей структуре. На протяжении тысячелетней истории русского православия эта территория подвергалась многочисленным изменениям, очередной этап которых пришелся на последнее десятилетие. Поэтому вопросы территориальной целостности были и остаются для РПЦ актуальными, тем более что «тренд на расширение» канонической территории Русской церкви, наблюдавшийся в течениеXVII-XIX веков, в ХХ веке сменился «трендом на сжатие» .

В истории формирования канонической территории РПЦ могут быть выделены три больших периода, каждый из которых характеризуется своеобразными условиями канонического и политического существования Русской церкви. В первый период (988-1449) Русская церковь существует в качестве Русской митрополии - северной периферии канонической территории Константинопольского Вселенского патриархата. Кафедра русского митрополита даже после переноса его резиденции в Москву официально именуется Киевской, поэтому период может быть назван Киевским . Во второй период (1449-1917) Русская церковь является самостоятельной и самоуправляющейся поместной Церковью, тесно связанной с Русским государством, оказывающим Церкви помощь и пользующимся ее поддержкой. В третий период (с 1917 года и по настоящее время) РПЦ становится одной из конфессий в светском государстве, к тому же - на протяжении большей части этого периода - преследуемой или ограничиваемой. Очевидно, что каждый из периодов характеризуется своими тенденциями и особенностями, однако между ними прослеживается глубокая историческая преемственность.

Киевский период (988-1449)

В этот период Русская церковь входит составной частью в каноническое пространство Константинопольского патриархата , являясь одним из митрополичьих округов - церковной областью из нескольких епархий во главе с митрополитом Киевским. За богослужением в Русской церкви обязательно поминался Константинопольский патриарх и византийский император, который также считался имеющим над Русской церковью определенную власть. Ввиду позднего своего учреждения Русская митрополия занимала в диптихах (списках для литургического поминовения) низкое 61-е место.

Власть византийских патриархов проявлялась только в наиболее важных делах- таких, как назначение митрополита (на первом этапе этого периода, длившемся до середины XIII века, митрополит назначался исключительно из греков), учреждение новых кафедр, принятие жалоб на патриархов и т. п. Важнейшие вопросы внутренней жизни Русской церкви решались митрополитом с собором епископов . Иноземное происхождение как самого митрополита, так и его власти давало предстоятелям Русской церкви некоторую независимость от княжеской власти, поэтому попытки некоторых князей возводить без согласия Константинополя на митрополичий престол русских не увенчались успехом, не имея поддержки среди самого русского духовенства.

Русские митрополиты крайне неодобрительно относились к «учащению епископий», то есть учреждению новых архиерейских кафедр. Этот факт в сочетании с длительным существованием в качестве единой митрополии наложил свой отпечаток на всю дальнейшую структуру Русской церкви - епархии в России всегда будут иметь огромные размеры, сравнимые с размерами греческих митрополичьих округов. Русская церковь в целом навсегда сохранит сверхцентрализованную структуру, неоднократно предпринимавшиеся попытки учредить в ней митрополичьи округа ни к чему не приводили (последний раз подобная идея была выдвинута в 2000 году в качестве церковного ответа на учреждение президентских «полпредств»). И по сей день возглавляемая патриархом РПЦ представляет собой в каноническом отношении единый митрополичий округ, в котором епископы непосредственно подчинены патриарху (исключение составляют полуавтономные экзархаты на территории Украины и Белоруссии).

На первом этапе Киевского периода распространение православия, а стало быть, и канонической территории РПЦ, ведется в основном в границах державы Рюриковичей - это «внутреннее миссионерство». Только на севере Руси одновременно с русской колонизацией происходит крещение финно-угорских племен - ижора, корела, чудь, водь, вотяки, черемисы, меря. Аналогичное колонизационное и миссионерское движение в Прибалтике было прервано появлением на ее территории немецких рыцарей-крестоносцев,основавших в1200году цитадель Ригу и начавших распространение католичества. Другим регионом столкновения «канонических пространств» Русской церкви и Рима стала Юго-Западная Русь. Уже к XII веку относятся первые свидетельства о гонении на православных в Галиции, временно захваченной Венгрией.

В XIII веке начинается новый этап Киевского периода. В 1204 году в ходе Четвертого крестового похода попадает под католическую власть Константинополь, и влияние патриархата резко ослабевает. В 1237-1240 годах в результате татаро-монгольского вторжения разрушается прежняя структура русского государства, распадается единое политическое пространство Руси. Ослабление власти Константинополя приводит к тому, что патриархам при проведении кадровой политики приходится больше считаться с мнениями русских князей, казна которых к тому же становится одним из финансовых источников патриархии. В это время устанавливается практика попеременного назначения митрополитов из русских и из греков. При этом политика патриархов становится достаточно противоречивой, поскольку они не в состоянии исполнить пожелания всех политических сил на «посткиевском» пространстве.

Еще более драматичные последствия имеет разрушение Киева монголами - митрополитам приходится искать новый кафедральный город. Митрополит Кирилл II (1247-1280) проводит время своего правления в разъездах между южнорусским центром Галичем и северорусским - Владимиром, не решаясь остановить свой выбор ни на одном из них. Митрополит Максим (1283-1305) окончательно переносит свою кафедру во Владимир, что немедленно вызывает протест галицких князей, ненадолго добившихся создания отдельной Галицкоймитрополии.Митрополит Петр (1308-1326) совершает канонический выбор, имевший долгосрочные геополитические последствия: в споре двух центров Северо-Восточной Руси - Москвы и Твери - за власть он однозначно становится на сторону Москвы, окончательно перенеся кафедру в Москву (хотя до середины XV века она продолжает именоваться Киевской). Линии митрополита Петра придерживаются его преемники - грек Феогност икоренной москвич Алексий (1354-1378).

Замыкание митрополии на Москву вызывает возмущение на юге и западе Руси - сперва в Галиче, подпавшем под власть Польши, затем в Литве, покорившей западнорусские земли, - и начинается «мятеж во святительстве» . Московских митрополитов обвиняют в том, что они совсем не заботятся о своей пастве за пределами Владимирской Руси, правители южных и западных земель стремятся получить в своих государствах особую митрополию. Константинополь неоднократно соглашается на эти требования, однако, лавируя, старается сохранить единство канонической территории Русской церкви.

На этом этапе истории Русской церкви ее миссионерская активность значительно усиливается. В 1261 году учреждается Сарайская епархия , в столице Золотой Орды, и уже в 1276 году появляются сведения о желающих креститься татарах. На северных рубежах Русская церковь продолжает в этот период миссионерское движение в среду финно-угорских народов. В 1329 году основан Валаамский монастырь , ставший центром христианизации карелов. Во второй половине XIV столетия разворачивается деятельность св. Стефана Пермского на землях, населенных коми-зырянами. Это был первый в истории Русской церкви опыт крещения язычников при сохранении их культуры. Св. Стефан создал для зырян алфавит и перевел на их язык богослужение.

Постоянный вероисповедный конфликт с католичеством разворачивается на западных канонических границах Русской церкви - в Прибалтике, Галиции, Литве. С 1340 года Галиция становится польской провинцией, и начинаются государственные преследования православных. Католики уже к 1376 году учреждают там свою архиепископию, а с1381 года на юго-западных русских землях начинает действовать инквизиция . В1386 году князь Ягелло, женившийся на польской принцессе Ядвиге, принял католичество, что привело к ослаблению позиций православия, тогда как католичество стало господствующей религией в Литве. В Вильне и Киеве учреждаются католические епископии . В 1413 году православным запрещается занимать официальные должности в Польше.

Период существования Русской церкви в качестве государственной (1449-1917)

В 1439 году Русская церковь должна была вместе с остальными православными церквами подчиниться подписанной на Флорентийском соборе православно-католической унии , одним из активных деятелей которой был русский митрополит Исидор (1435-1441). Однако Исидор был осужден собором русских епископов и изгнан с кафедры Великим князем Василием II. Поскольку Константинополь принял унию, сношения Русской церкви с ним прекратились, и в 1449 году новый митрополит Иона был поставлен собором русских епископов. С этого момента Русская церковь de facto становится автокефальной , то есть самоуправляемой, ее каноническая зависимость от Константинополя упраздняется, а митрополия становится Московской.

Западные и юго-западные русские земли оказались оторванными от канонической территории Русской церкви вплоть до 1687 года, так что данный период можно разделить на два этапа - раздельного существования северной и южной частей Русской церкви и их воссоединения.

Рост канонической территории Русской церкви в это время происходит вместе с ростом территории русского государства. Завоевание Казанского царства в 1552 году начинает собой эпоху миссионерской деятельности на его территории. Казанская епархия открывается в1555 году, ее первый глава св. Гурий и его преемник св. Герман занимались активным обращением инородцев в православие. В 1567 году православная проповедь начинает распространяться и на Астраханское царство, а затем устанавливаются церковные связи Русской церкви с Кавказом.

В 1589 году в Москве решением Константинопольскогопатриарха (впоследствии поддержанным остальными восточными патриархами) было установлено патриаршество , в связи с этим четыре главные русские кафедры были преобразованы в митрополии, еще пять - в архиепископии, также предполагалось увеличить количество епископий. Однако фактически этого не произошло. В 1682 году царем Федором Алексеевичем была предложена реформа, согласно которой учреждались12митрополий и 72 епископии, но церковные иерархи, не заинтересованные в дроблении своих обширных епархий, игнорировали эти предложения. Реальная структура канонической территории в связи с учреждением патриаршества не изменилась.

В географическом отношении каноническая территория РПЦ расширялась в XVI-XVII веках в основном на восток, за счет освоения сибирских земель. Первые русские приходы в Сибири появились еще в царствование Иоанна Грозного , а в 1620 году в Тобольске была учреждена первая архиерейская кафедра, в юрисдикцию которой вошла вся азиатская часть страны (таким образом, территория Тобольской епархии превысила территорию всех остальных епархий РПЦ вместе взятых). Примечательно, что эта епархия сразу же получила почетный статус архиепископии (а вскоре и митрополии), что свидетельствует об особом внимании светских и церковных властей к вопросу освоения вновь присоединенных восточных земель и их христианского просвещения.

Изменения в устройстве церковной власти и организации РПЦ, связанные с переходом от патриаршего управления к синодальному (официально патриаршество было упразднено по инициативе Петра I в 1721 году), поначалу не повлекли за собой кардинальных перемен в устройстве канонической территории РПЦ. Однако более четко проявилась тенденция, которая подспудно присутствовала при формировании канонической территории и ранее, - границы церковных областей тяготели к максимально точному соответствию границам светских административных единиц. Высшая форма слияния Церкви и государства, когда государь становился официальным главой Церкви и «крайним судьей» постоянно действующего малого церковного собора- Синода , неизбежно вела к тому, что границами канонической территории РПЦ становились границы империи, а целостность этой территории гарантировалась целостностью государства.

В XVII-XIX веках внешнее расширение канонической территории РПЦ происходило главным образом за счет распространения ее юрисдикции на поместные церкви вновь присоединяемых к империи земель. Так, в 1686 году была упразднена автономная Киевская митрополия , а в 1783 году древняя автокефальная Церковь Грузии подчинилась российскому Синоду. Поначалу статус Грузинской церкви был достаточно парадоксальным - ее католикос вошел в состав Синода. Лишь в 1809 году ставший к тому времени символическим пост католикоса был упразднен и Грузия формально стала экзархатом (наместничеством) в составе единой РПЦ. В присоединяемых к России территориях Западной Украины Белоруссии , а также Польши Литвы периодически происходили массовые акты воссоединения с православием униатов (самый значительный случай имел место в 1839 году, когда присоединились, в зависимости от источника, от 1,5 до 3 миллионов человек). В XIX веке православие приняли несколько десятков тысяч коренных жителей Лифляндии Эстляндии , ознаменовав таким образом вхождение этих земель в состав канонической территории РПЦ.

Первые попытки распространить каноническую территорию РПЦ за пределы собственно Российской империи предпринимаются лишь в конце XIX века. В это время создаются постоянные архиерейские кафедры, а затем и епархии РПЦ в Америке Японии . Долгое время единственным православным епископом в Америке являлся глава русской Алеутской епархии , поэтому вплоть до 1917 года РПЦ воспринимала Новый Свет как свою каноническую территорию. Епископ в Японии вплоть до революции оставался главой миссии, поэтому полноценная православная епархия в этой стране была создана лишь в 1920-е годы и уже вне прямой юрисдикции Русской церкви.

Советский и постсоветский периоды (с 1917 года)

Советский и постсоветский периоды русской церковной истории характеризуются сменяющими друг друга центробежными и центростремительными процессами в формировании канонической территории РПЦ. Причем центробежные процессы совпадают с периодами либерализации общественно-политической жизни(1917год, конец 1980-х - начало1990-х годов), в то время как центростремительные процессы преобладают в периоды государственной консолидации и определенной стагнации общественно-политической жизни.

Поместный собор РПЦ 1917-1918годов стал переломным эпизодом русской церковной истории: восстановив патриаршество и учредив новые органы церковного управления на соборно-демократической основе, он принял решение о начале масштабной реформы канонического устройства РПЦ. Согласно замыслу Собора, территория Церкви, в соответствии с древними каноническими принципами, должна была делиться на несколько крупных митрополичьих округов (в идеале их границы должны совпадать с границами губерний), а те, в свою очередь, на епархии, совпадающие с уездами. Фактическое начало этой реформе было положено еще вначале XIX века, когда почти во всех епархиях РПЦ стало расти число викарных (вспомогательных) епископов, кафедры которых располагались в наиболее крупных уездных городах или монастырях. Постепенно, получив большую степень самостоятельности, викарные архиереи должны были превратиться в епархиальных, а епархиальные - в митрополитов, то есть глав автономных церквей губерний, всовокупности составляющих Поместную церковь «всея Руси».

Осуществиться этой реформе было не суждено: Русская церковь вынуждена была бросить все свои силы на сохранение осколков своего былого величия. Еще впервой половине 1917 года, сразу после Февральской революции, от РПЦ «явочным порядком» стали отделяться бывшие независимые ее части. В начале марта о восстановлении своей автокефалии заявила Грузинская церковь (в сентябре был избран ее первый католикос), а летом в Киеве образовалась Центральная церковная рада, провозгласившая курс на автокефалию Украинской церкви. Действия грузинских и украинских автокефалистов были осуждены Поместным собором. В результате общение между Русской и Грузинской церквами отсутствовало до1943 года (его восстановил митрополит Сергий , избранный, по «благословению» Сталина, в патриархи), а последователи украинской независимой церкви, выжившие после 1930-х годов лишь в эмиграции, не имеют общения с Московской патриархией до сих пор.

Дробление РПЦ продолжилось после Собора - в самом начале 1920-х годов самостоятельный статус получили бывшие епархии, оказавшиеся на территории новых независимых государств, - Польская, Финляндская, Эстонская, Латвийская. Примечательно, что свои автономии (а в случае с Польской православной церковью даже автокефалию) они получали не от Московской патриархии, а от Константинопольской, под юрисдикцией которой никогда не находились. Со стороны новых автономных церквей это объяснялось тем, что церковная власть в Москве была порабощена большевиками и лишилась своей дееспособности, а со стороны Константинополя - древним правилом о том, что все православные диаспоры автоматически оказываются в юрисдикции «первой по чести» Церкви православного мира. Таким образом, Константинопольская патриархия демонстрировала цезаропапистский подход, считая, что каноническая территория определяется государственными границами.

Диалектическая связь канонического и государственного устройства проявилась в новых для Русской церкви условиях неправославной государственности . Действительно, на всем протяжении исторического бытия Русской церкви - с988 по 1917 год - понимание «канонической территории» было практически неотделимо от государственного административного устройства. Стихийный распад канонической территории РПЦ после 1917 года был неизбежен.

Помимо центробежных процессов, описанных выше, начался и внутренний распад единого дотоле канонического пространства. С арестом патриарха Тихона в 1923 году и первым в истории РПЦ фактическим упразднением церковного центра большинство епархий перешло на положение самоуправляющихся. В1927году, когда возглавивший Русскую церковь в должности Заместителя патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский) постарался перенести на «староцерковную» почву обновленческий опыт воссоздания видимости централизованной церковной организации, основная часть иерархов РПЦ осознала неизбежность окончательной децентрализации Русской церкви и распада канонической территории в ее привычных и традиционных формах. «Новый курс» митрополита Сергия был отвергнут большинством русских иерархов, постепенно вынужденных перейти на нелегальное положение. В «катакомбах» церковная организация не могла строиться по территориальному признаку - общины, располагавшиеся в самых разных регионах страны, объединялись вокруг конкретного епископа. Епископ и его паства- вот что стало внегеографической «субстанцией» канонической территории в условиях гонений. По такому экстерриториальному и «епископоцентричному» принципу была организована «каноническая территория» Катакомбной церкви вплоть до начала 1990-х годов, когда у ее общин появилась возможность легального существования.

Несколько иначе была организована каноническая территория структур РПЦ, оказавшихся в эмиграции и образовавших в 1921 году Русскую православную церковь заграницей (РПЦЗ) . Они как бы комбинировали традиционный территориальный принцип организации епархий с характерным для эпохи гонений экстерриториальным принципом.

Несмотря на безусловную лояльность митрополита Сергия советской власти, созданная им легальная церковная организация к концу 1930-х годов была фактически разгромлена : номинально существовавшие епархии (точное их число, наверное, не смог бы назвать исам митрополит) либо не имели ни одного храма, либо объединяли всего несколько приходов; епископы управляли лишь Московской, Ленинградской и Киевской епархиями (всего на свободе оставалось четыре иерарха)… Считать эти жалкие осколки, лишенные какого-либо упорядоченного управления, «единой канонической территорий» можно только сочень большой долей условности. Реконструкция канонической территории Московской патриархии произошла лишь в 1943 году, когда, руководствуясь различными внутри- и внешнеполитическими причинами, государственная власть решила «восстановить» в ограниченном объеме полностью подконтрольную себе церковную жизнь. Митрополит Сергий был спешно, с нарушением канонических процедур, избран патриархом, после чего началось столь же поспешное замещение архиерейских вакансий - в основном за счет «кающихся» обновленцев.

В 1944 году каноническая территория РПЦ вновь совпадала с границами СССР; были насильственно упразднены Эстонская и Латвийская церкви; униаты Западной Украины и Закарпатья, внешне (по своему обряду) напоминавшие православные, были принудительно присоединены к РПЦ на Львовском соборе в1946году и Ужгородском соборе в1949-м. Одной из внешнеполитических задач вновь образованной Московской патриархии было распространение влияния Москвы на русских эмигрантов и«братские» православные церкви, поэтому впервые в истории РПЦ было создано множество зарубежных епархий , находящихся за пределами ее традиционной канонической территории- в Центральной и Западной Европе, в США и Канаде, в Южной Америке, в Юго-Восточной Азии.

В 1949 году на Всеправославном совещании в Москве , в котором приняли участие представители большинства поместных православных церквей (за исключением представителей Константинопольского и Александрийского патриархатов и Кипрской церкви), была предпринята попытка провозгласить Москву новым центром вселенского православия, однако итоговые документы, предполагавшие присвоение Московскому патриархату первого места в диптихах православных церквей, так и не были подписаны участниками. Более претензии Московского патриархата на все православное первенство ярко не проявлялись.

В 1950-1980-х годах канонические границы Московского патриархата оставались в целом неизменными, несколько подвигались внутренние границы епархий, которые из-за хрущевских гонений потеряли значительную часть приходов и прихожан. Наиболее значительным событием было дарование в 1970 году автокефалии Американской митрополии и автономии Японской православной церкви . Американская митрополия подчинилась власти Московского патриархата всего на несколько дней, с тем чтобы получить каноничную автокефалию.

Вступление РПЦ во Всемирный совет церквей в 1961 году и активное экуменическое сближение с западными христианскими церквами (прежде всего Римско-католической) привели к переоценке самого отношения к инославным вероисповеданиям. Отныне католики и многие протестанты начали рассматриваться не в качестве раскольников, а в качестве братьев во Христе, пребывающих в лоне Церкви. Жесткая конфликтность в отношениях с Ватиканом ушла на задний план, а православные епархии в Европе стали считаться «мостами» в межконфессиональном диалоге. Последствия сложившейся в период активных экуменических контактов двусмысленной ситуации в отношениях с католиками стали сказываться в 1990-егоды, когда Ватикан развил свою активность на постсоветском пространстве.

Радикальные изменения каноническая территория РПЦ начала претерпевать с 1989 года, когда на Западной Украине началось стихийное восстановление униатской церкви. От Московской патриархии были фактически отторгнуты три епархии - Львовская , Тернопольская Ивано-Франковская , в которых осталось несколько приходов .

В 1990 году, когда распад Советского Союза стал представляться обществу реальной перспективой, начался настоящий церковный «парад суверенитетов». Московская патриархия, стараясь соответствовать духу перестройки, сама охотно выдавала документы на автономию при условии поминовения Патриарха Московского, участия в соборах РПЦ и ведения внешних сношений с поместными церквами при посредстве патриархии. Таким образом получили автономии Эстонская , Латвийская , Белорусская , Украинская Молдавская православные церкви.

В том же 1990 году «удар по целостности канонической территории» РПЦ был нанесен Русской православной церковью заграницей, заявившей о создании в России «свободных приходов Русской церкви», не подчиненных Московской патриархии. В короткое время к РПЦЗ в России присоединилось около двухсот приходов по всему СССР, однако вскоре у «зарубежников» начались внутренние нестроения, и их численность законсервировалась, а затем начала падать. Выделившаяся в последние годы из состава РПЦЗ Российская православная автономная церковь начала увеличивать количество своих приходов не только в России, но и за ее рубежами - в Латвии, на Украине и даже в Великобритании и США, где образована епархия РПАЦ.

Не остались в стороне от участия в разделе канонической территории РПЦ и некоторые другие поместные православные церкви. Константинопольский патриархат, как и в 1920-х годах, начал рассматривать православных за границами России в качестве подчиняющейся ему «православной диаспоры». В 1990 году Константинополь заявил о восстановлении под своей юрисдикцией Эстонской апостольской православной церкви , получившей от эстонских властей статус наибольшего благоприятствования. В связи с конфликтом вокруг Эстонской церкви и ее имущества в 1996 году на недолгое время было прервано общение между Московским и Константинопольским патриархатами. Постоянной угрозой для РПЦ стала активность Константинополя на Украине, где он оказывал поддержку автокефалистским структурам, хотя формально их и не признавал. В 2001 году после смерти патриарха Димитрия (Яремы) возглавлявшаяся им Украинская автокефальная православная церковь перешла под юрисдикцию канадского украинского митрополита Константина (юрисдикция Константинополя). Тем самым Константинопольский патриархат непосредственно вторгся на каноническую территорию РПЦ. Не разорвав по этому поводу общения с Константинополем, Москва de facto признала существование параллельных православных юрисдикций на Украине. Еще одну интервенцию на каноническую территорию РПЦ совершил Румынский патриархат , воссоздавший в 1990 году Бессарабскую митрополию , образованную в период между мировыми войнами в составе Румынской церкви. Существование этой митрополии не признано РПЦ, но отношения между РПЦ МП и Румынской церковью остаются нормальными.

В настоящий момент Московская патриархия насчитывает 128 епархий в России, Украине, Эстонии, Латвии, Литве, Белоруссии, Молдове, Азербайджане, Казахстане, Узбекистане, Киргизии, Таджикистане и Туркмении (эти страны считаются «канонической территорией» РПЦ), а также в диаспоре - на территории Австрии, Аргентины, Бельгии, Франции, Нидерландов, Великобритании, Германии, Венгрии, США и Канады. Приходы , представительстваииные канонические подразделения РПЦ имеются в Финляндии, Швеции, Норвегии, Дании, Испании, Италии, Швейцарии, Греции, на Кипре, в Израиле, Ливане, Сирии, Иране, Таиланде, Австралии, Египте, Тунисе, Марокко, ЮАР, Бразилии и Мексике. В состав РПЦ номинально входят Японская автономная православная церковь, которая управляется самостоятельным Митрополитом всея Японии, избираемым на соборе этой Церкви, и Китайская автономная православная церковь, которая в настоящее время не имеет своей иерархии.

Подробнее о канонической ситуации на Украине в 1990-х годах и в настоящее время см.статью Николая Митрохина в следующем номере «ОЗ».